說明
2016 十一月 05 週六 10:51

傳心法要講記-101

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

         我們現在還是在講《傳心法要》,我們不是在上其它的課,如果你覺得我們今天在談儒家的思想,我就跟你講說:「是仁者你自心起分別」,道理都是一致的,法沒有兩般。只是因為我們有談到菩薩道的精神,菩薩道的精神,就是他要一切能夠捨,他憑什麼能捨?假設他沒有悟到「一切法畢竟空寂」,他沒有悟到最究竟的道理,他又憑什麼能捨呢?我們叫一個人無私的奉獻,他又憑什麼?他不會無緣無故,就這樣犧牲奉獻;然後,他也不會無緣無故只願意付出,然後不求回報。他沒有明白道理,他做得到嗎? 

         只是明白道理的方式有很多種,我們這幾節課,藉著談儒家跟禪的觀念,然後做一個整體的說明。前面我們談儒家的觀念,應該是前面談三節課,我自己都還記得很清楚。我們前面的第一節課是談《孟子》,我們第二節課是談《論語》,我們上個禮拜第三節課是談《中庸》,今天當然要談《大學》,把它談完,而且為什麼要談完?因為它本來就是一貫課程,它本來就吾道一以貫之,所以它要談完,它不可以談一半。 

         今天要談的,其實就是儒家的心法,因為我們接下來是要談《傳心法要》,黃檗禪師談以心印心的問題,禪宗有禪宗的心法,儒家有儒家的心法。如果迷的人以為不同,但是悟的人都覺得說,理都是一致的,沒有說什麼不一樣。所以這個就是要問你,要問你是用什麼心在看書?你是用什麼心自己在參學?如果你的心不對了,其實你就不對了,說實在的真是如此。 

        我們繼續把上個禮拜的概念談完,上禮拜我們談到一個概念就是「誠」,就是誠心誠意的「誠」。《中庸》的重點在於「誠」,所以一開始我把《中庸》這一段寫出來,從這一段開始來講。 

《中庸》︰自誠明,謂之性;自明誠,謂之教。誠則明矣,明則誠矣。 

        「自誠明,謂之性;」這個「自」就是由於的意思,這個「誠」其實就是真誠,什麼叫做真誠?就是一點虛偽都沒有,那個才叫做真誠。一點雜質都沒有,以佛教的角度就是沒有妄念,那個才叫做誠,才會說心誠則靈。一個人他的內心只要能夠回到誠,他自然就能夠明。這個「明」就看你怎麼解釋了,以我們佛教的角度,你就可以明心見性;以儒家的道理來說,你就可以明白至善的道理。 

         我們人的內心世界,是無私無染的,那種狀態就是一種至善的狀態。也可以這麼解釋,當一個人心地,都沒有雜質的時候,他的心以佛法的角度,你看佛經都會放光。那個是一種表法,光就是代表智慧的意思,所以叫做光明,那個就是智慧的意思。就像說你現在看到我們前面,桌子上這個佛像它就是一個圓圈,這個就是一個圓滿智慧的意思。一個人的心無一點雜質,他自然就有智慧,他自然就清清楚楚,他自然就明明白白,這樣的狀態謂之「性」。這個「性」就是天性,以儒家來講叫做天性,或叫做天命,或叫做天理。以佛法的角度,天性就是佛性,這個就是佛性的狀態。 

         「自誠明,謂之性;」這句話的意思,就是我們每個人本來的天性,我們每個人本來的佛性,就是這一種狀態。般若智慧不從外來,是從自性產生的,這個跟儒家講的其實是一致的,一點偏離都沒有。但是我們一般人知道這種狀態嗎?我們一般人不知道這種狀態,我們一般人,為什麼不知道這種狀態?很簡單,當我在談人的時候,其實你只要看你這個人就好了,你在學佛法,你切記一點,請你時時刻刻看到你這個人就好,你不要看到別人。你為什麼沒有辦法恢復這種狀態,為什麼?很簡單,因為你從來都沒有誠心誠意對待自己、對待別人,我有說錯嗎?我有誤會你嗎?因為你從來不真誠面對自己,你也從來不真誠面對別人,所以你不知道,你的本心是這種狀態。 

          我們從出生一直到現在,有時候,為什麼我們會說謊?我們說謊的目的是為了什麼?我們說謊的目的,第一就是為了保護自己;第二就是為了欺騙別人;第三就是為了推卸責任;第四希望從中獲取利益,我說這樣清楚嗎?你如果說謊話對一個聖者來講,其實他是會體諒你的,他真的會體諒你。因為你不得不說謊,覺悟的人在看我們,其實他都是很悲憫我們的,不管我們做什麼事,他都很悲憫,為什麼?因為你也沒有覺悟,你必然就有這樣的作為,他早就了然於心,他自己實在是有夠清楚。 

          為什麼我們常常會氣別人?他本來就是個迷的人,但是你都把他想成是一個覺悟的人,所以他那個行為會讓你很生氣,對不對?他本來就是一個迷的人,他當然會做傻事,他當然會做傷害自己跟別人的事,他當然就會虛偽,他當然就會偽裝,他當然就會逃避責任,他當然就會自卑,他當然就會傲慢,他當然就會忌妒,你說正不正常?好正常,真是好正常! 

         因為他不是聖者,他不可能都做對事情,他也不可能都說對話,他也不可能都不會胡思亂想,因為他不是聖者,他不是覺醒的人,難道你不能包容他嗎?迷的人就是這種狀態,所以你在氣什麼?你沒辦法氣他,因為有什麼腦袋,就有什麼樣的緣起,你能氣他,你要怎麼氣他?你只要一氣下去,你本身就是迷,你也是迷的人。 

         凡夫可以氣聖人,聖人不可以氣凡夫。你把很多的概念徹底的看清楚,你會突然站在一種很超越的角度;然後,你很清楚的看待,你身邊每個人的樣子,你會很清楚的看到,都是一群無知的小孩,只是這樣子而已,沒有一個人例外,除非他覺醒。我們的心從來都沒有沉靜下來,我們不知道「我們內在俱足般若智慧」,我們不知道!為什麼你不知道?因為你自己障礙了你自己,所以你不知道。第一句話就叫做本來,按照一般的術語來講,這個叫做先天。 

        「自明誠,謂之教。」第二句話,現在要談的就是教化的問題。我們不知道的道理,我們今天為什麼能夠知道這個道理?譬如說,我們今天為什麼能夠知道這個道理?因為,我們就是透過覺悟的人的教化。我現在講的是《中庸》,它跟你講說由明而誠,「透過覺醒的人,他很明確、很明白的,將這樣的道理告訴你,告訴你我們每個人的內在是這種狀態」,這個就是一種教化。 

         前面第一句話是先知,我們至少也要做到後知;前面是先覺,我們至少也要透過先覺,然後才後覺。我不知道,你對聖賢書到底是什麼看法?善知識,這些聖人的智慧,其實它都是善知識,你不用遠求你垂手可得,你都可以看得到它都是善知識,但是問題是你珍惜嗎?我現在不是說:「你珍惜那一本書」,我說:「你珍惜你自己嗎」;我不是說「你珍惜那一本書」,我是說:「你珍惜你自己嗎?」你今天為什麼不珍惜那聖賢書?為什麼?你不珍惜自己,是因為你不珍惜你自己,所以你才不珍惜聖賢書。 

         你珍惜你自己,你捨得讓自己,這樣渾渾噩噩過一生嗎?然後你希望迷迷糊糊的來,然後又糊里糊塗的走嗎?你希望嗎?然後,你希望說:「為誰辛苦,為誰忙嗎?」然後這樣忙碌的一生,到底又是為什麼,自己也搞不清楚,真是搞不清楚!所以你珍惜自己,才有可能珍惜你身邊的東西,我跟你講的很真實。 

         天不棄人,是人自棄!上天沒有放棄任何一個人,是我們自己放棄了自己,只是這樣子而已!我講課不是要讓你壓力,禪不是很輕鬆嗎?禪不是很自在嗎?你以為輕鬆是懈怠嗎?你以為自在是散漫嗎?它一定是嚴謹的,它一定是積極的,它一定是向上的,它一定是光明的,而且是圓滿的,那個才叫做禪。禪跟你想像的概念不太一樣,不是說好像輕輕鬆鬆,那個就叫做禪,你自誤就算了,你不要誤人。 

        「誠則明矣,明則誠矣。」最後,他的結論,講一個心能夠做到真誠的人,他自然就會有智慧;一個明白這樣道理的人,自然心就能夠回歸真誠。現在已經講得很清楚了,這個就是我們上節課還沒有講完,今天要從這裡開始來講。你現在可以這樣問我:「師父,如何真誠?」現在就要繼續講這個問題「如何真誠?」譬如說「我也想真誠」,想不想真誠?「想」。有沒有辦法真誠?「應該可以」。你是用什麼方法才讓你真誠?「要明白才可以真誠」。 

         很多的同學,雖然平常有看書,但是有時候,你們看書要捫心自問,你看書的目的是為了什麼?你有好好清楚,看到你看書的目的嗎?譬如說,我今天去看病,還沒有輪到我,旁邊有書,你可能會拿一本書來看,那個時候,你看書的目的只是在打發時間;再來第二種狀態,你睡不著,然後拿一本書來看,那個時候,你看書的目的,只是因為你睡不著;還有第三種狀態,平常在家好像無聊就拿一本書來看,你那時候,你看書的狀態,是因為你覺得無聊,所以拿書來看。 

         你看書有想要追根究底,達到思悟最窮盡的道理的人舉手,你有這樣看嗎?你沒有這樣看,你平常說你在看書,你是在看什麼書?你有察覺到,你在看書的內心世界,是正確的嗎?所以你不要以為說,你拿一本書來看,就好像沒有對不起自己,我說你很對不起你自己,為什麼?因為你都不了解,你都沒有看到你的心。你雖然在看書,你都沒有看到你的心,你看書的動機不純正,這樣的態度也不是好學的人。這個習慣,幾乎百分之九十九點九九九,都是這種狀態,只有百分之零點零零一的人,難怪人家會開悟,難怪人家會做聖人,你有察覺嗎? 

         你這一輩子看書,你有檢測你自己的內心世界,你這一種的內心世界是什麼狀態,你清楚嗎?一個學佛的人,假設不能夠察覺到你的內心,說實在的,你表面上都在看佛書也沒有用,因為你都沒有辦法看進去,為什麼?因為你從來都沒有立志,想把它徹底的看懂,百分之一百的懂,你從來都沒有!這個你讀一萬本書也沒有用,我坦白說讀一萬本書也沒有用,看起來一樣都沒有智慧。 

         我們要去察覺,譬如說,我來講《中庸》,譬如上節講我在講《中庸》,說不定你回去就把《中庸》拿起來再看一下,「好久沒有看了,師父在講,看一下」,看完之後,你以為說「我這個禮拜很認真喔,我好好把《中庸》再看一遍,看完了,好像也問心無愧」。但是「看完了」是什麼意思?你都不知道,你問題出在哪裡?你都沒有察覺到「你那裡看不懂」?你是看完了,你並不知道「你哪裡看不懂」?你卻沒有很清楚的知道「你哪裡看得懂」?然後你也不知道,「懂了,但是我不會用」,這樣有用嗎?你書怎麼看的,你告訴我「你書怎麼看的」,書這樣看的嗎?同樣的道理,書這樣教的嗎? 

         有的書你看了老半天,「奇怪!它就沒有跟我講技巧?」就好像《六祖壇經》看了半天「不識本心,學法無益」,從頭到最後「要如何識本心?」六祖他都沒有告訴我,你都沒有察覺這個問題「他都沒有告訴我」。《六祖壇經》去翻翻看,講了半天,我已經知道重點了;但是重點「他怎麼沒有告訴我清楚一點」?就像我讀《中庸》我都知道,「誠」就是核心;但是現在「如何誠」?我怎麼看了半天,都沒有告訴我?你們有時候在讀書,會不會有這種感觸?讀書是「讀什麼」?讀書不是把它讀完,而是說讀下去,「我不懂」,我察覺到「我不懂」,我就一直到懂為止,這個才叫做好學。這個才叫做這本書「我已經內化」,我完全消化,我完全明白它的道理;所以自然我就能夠外治,我也能夠運用自如,而達到出神入化。 

         有時候,你在看武俠小說,「倚天屠龍記、天龍八部」,你有沒有羨慕武功很高強的人,已經達到出神入化,所以最後取一個名字,叫做獨孤求敗,你看有臭屁嗎?獨孤求敗!他每次跟人家挑戰,都沒有人有辦法打敗他,所以獨孤求敗;我們是獨孤求勝,一勝難求知道嗎?人家是獨孤求敗這麼臭屁,功夫學到出神入化!我請教你,你有什麼出神入化?不然,你也告訴我:「師父,我吵架吵到出神入化。」我也給你肯定,你如果有辦法吵架吵到出神入化,每次談判我都派你出去。孔明跟周瑜講話,講到最後,只有用話就把周瑜打敗,聽到吐血,你有這個功夫嗎? 

         你有什麼東西出神入化?我觀察你只有一個東西,就是妄想,你的妄想已經達到出神入化;你的妄想是二十四小時當中,都出神入化,我沒有說錯吧!但是你不用高興,因為每個人都是這種境界,所以每個人都是這種境界,你就不用高興,你是第一名當然也是最後一名,因為每個人都一樣。 

         怎麼誠呢?今天就借助《大學》來講,請看講義,這個本來我可以抄在黑板,為什麼我不抄在黑板?因為我覺得這一張,其實是很重要的。如果佛家有《心經》,我就告訴你儒家的心經,就是《大學》這一張。 

        《大學》相傳是孔子所講的,《大學》裡面總共有十一章,但第一章叫做經,後面十章叫做傳,傳就是解釋經。大家學過《易經》都知道,孔子為《易經》註解,那個就叫做傳。所以重點是《大學》的第一章這個經文,你應該要背起來,你把經文背起來之後,接著你才可以起觀照,你才好起觀照。因為其他的註解,可以按照個人的程度去註解,你可以按照你個人的修為,來解讀這一篇。我們直接先進入經文,我們還是從經文開始來談,我已經把《大學》的經文下幾個標題,很清楚的下幾個標題。 

《大學》經文: 

目標:大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。

行動:知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。

理論:物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。 

方法:
一、(物有本末-本明明德,末止於至善。) 

古之欲明明德 

二、(事有終始-終平天下,始於格物。) 

於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。 

三、(知所先後-先從格物,後天下平。) 

物格而後知至;知至而後意誠;意誠而後心正;心正而後身修;身修而後家齊;家齊而後國治;國治而後天下平。 

四、(則近道矣-本亂末治,未之有也。)

自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂,而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。 

        「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」第一個就叫做目標,《大學》一開始就告訴你,人生的目標跟方向。你先問你自己:「你願意學大學嗎?」這裡面的大學,不是我們現在大學的意思,這裡面的大學,就叫做大人之學。大人之學,在一般人最高的成就,叫做聖人;如果當一個王,就叫做聖王。 

         佛教裡面,有沒有講大人?有,《八大人覺經》就是大人,「大人」在佛經是什麼意思?就是佛的意思。就像五祖弘忍為六祖,所講的一句話:「若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。」標準叫做大丈夫,其實就是大人的意思。這種學問你想學嗎?我們一般人,有學這種學問嗎?我們一般人,都不學這種學問;我們一般人,都是學那些雕蟲小技,叫做小學;不然就叫做中學;不然就叫做連小學都不想學的「不讀書也不學」。我們一般人,不是不學,不然就學小學、學中學,哪幾位願意學大學? 

         你們現在已經退休,你們要學什麼學?你老實說說看,你要學什麼學?你們不可以在那邊笑,為什麼?因為你在那邊笑,其實你就是「對自己不負責任」。為什麼?因為,你自己就不敢說:「我要怎麼學?」你說:「師父,我不想學,我為什麼又來學?」因為你不學無術。你看!各言爾志!只要談到各言爾志,大家都說:「師父,我要去上廁所。」「師父,我肚子痛。」「師父,我家有事。」各言爾志,沒有人敢說志向;這樣,做師父的教了,會不會厭倦?你們怎麼都不看我呢?學佛沒有辦法騙自己,騙自己根本沒有辦法學,怎麼學?其實我越問是越悽慘,我們這一章講義收起來了,如果你不願意這樣,後面說也沒有意思。 

         你想過什麼人生,其實我已經講過了,不用卜卦我就知道,你未來的結果。因為你自己的內在,已經設定什麼樣的結果,我有沒有說錯?你要學什麼學?我按照你的志向來教,來符合你的志向教你。所以告訴你,改天開始我就要隨便說,為什麼?因為你們都沒有志向?所以我按照你們的心願,教你們知道嗎?因為你們的心願,就是要我這樣子教,我就這樣教你們。你也講一下,你也跟我講一下方向,你要學什麼學?你怎麼只有笑呢?「無學之學」。其實現在不是我跟你講,現在是經文已經很清楚地跟你講了,我等一下講到那個經文,你就知道了。 

         「大學之道」,你下面可以寫四個字「成佛之道」,你們都喜歡讀成佛之道,譬如說印順導師的著作。重點在它的目標是朝這三個方向而去:第一個方向叫做明明德;第二個方向叫做親民;第三個方向就叫做止於至善,這個有個術語叫做三綱。三個綱要,明明德、親民、止於至善,這叫做三綱,這是你人生要朝的方向。 

          「明明德」,你人生要朝第一的方向,「明明德」就是短期目標,「親民」就是中期目標,「止於至善」就是遠期目標。現在如果有設定自己目標的人,你就要這樣設定,當然要從近期目標先達成,遠程目標才有可能,不然都是空談。 

          「在明明德」,我們第一個要達成的目標,叫做「明明德」,明就是要明白,我們以經解經,這個「明」就是「自明誠,謂之教」。我們是不是要透過明白,我們今天才會知道,不然你能夠明白嗎?這個明德就是誠,有時候讀書,還是要懂得以經解經,所以明誠那就是明明德。我們今天為什麼能夠明白?我們今天是透過教化,透過誰的教化?透過聖人的教化,透過大徹大悟的人的教化,我們今天才能夠明白這個道理。但是明白這個道理,不可以停留在知識上,而是你怎麼去達到? 

           我們每個人要明白,自己清明的德性,光明的性格。明明德,就是要明白自己、瞭解自己;明明德,就是識自本心,你要了解你的心,那就是明明德。這個德的意思,其實就是我們所講的「何其自性,本自具足」。《涅槃經》裡面有談到三德-法身德、解脫德、般若德,這個你不見得要抄,這些術語你知道就好。人生的第一個方向,一定要去認識你自己,這個跟你士農工商不衝突,你一定要認識你自己。 

          「在親民」,第二個方向,當你認識你自己之後,你才有能力,能夠親民。經文裡面是寫親民,但是在解釋《大學》經文的傳,卻是把它寫作「新民」,這個你自己去翻,你就會知道我在講什麼。不論是寫親民,還是新民,其實意思都是一樣的。親的意思,是你要接近大眾,就像一個菩薩的行者一樣;他要接近眾生,親近眾生之後,接著要去教化眾生。就是那一句,他就要去教化眾生,他把他明白的道理,他自己的人生經驗,他自己的心路歷程,他是怎麼覺醒過來的,再去透過教化眾生,那這個過程就叫做新民。就是註解所寫的「茍日新、日日新、又日新」,就是在解釋這個。希望每個眾生,都能夠去除內在的貪嗔癡,能夠日新月異不斷的突破,希望能夠時時勤拂拭,勿使惹塵埃。所以親民的意思,也是希望別人,能過透過你的教化,了解他自己親民的德性,這是中程的目標。 

          「在止於至善」,最後的目標止於至善,就是讓每個人,都達到最究竟圓滿的境界。我在講這一段話,我雖然在讀《大學》,但是我看這一段,就好像在唸《金剛經》,我唸一遍給你聽好不好?「成佛之道,在發『阿耨多羅三藐三菩提心』。」什麼叫做「阿耨多羅三藐三菩提心」?就是無上正等正覺,你在明明德的下面寫「正覺」,你在親民的下面寫「正等正覺」,你在止於至善下面寫「無上正等正覺」。在我的眼中好像在讀《金剛經》,一模一樣,有夠清楚;你要成佛,你就先正覺;你要成佛,你先醒過來。 

           你在明明德的上面寫「二乘」,在親民的上面寫「菩薩」,在止於至善的上面寫「成佛」,你有沒有看到次第很清楚?明顯吧!所以這樣讀書會厭倦嗎?聖賢書我看起來都差不多,我一點強詞奪理都沒有,你現在需要回家想:「我想想,我到底人生有什麼目標?」嗎?你需要想嗎?你只要「要學大人之學」,這個目標任何人都一樣,這叫做共同的目標。只是你的角色,可以不一樣,士農工商,那是角色不一樣;但是你的人生的目標,這是共同的目標。 

           有了目標之後,我們再談行動。你沒有目標,你會問我:「師父,我沒有目標,不過我要怎麼做?」「不會」。你就「沒有目標」,我是如何告訴你:「要如何做」。有沒有目標?如果你沒有目標,我如何教你?不是我逼你們要下目標,我只是告訴你,「你沒有目標,後面都不用講了」,難怪你為什麼沒有動力?你為什麼今天一直不能突破?因為你毫無目標可言,怎麼突破? 

           我們今天學佛很久,如果說你今天很清楚,你有了目標,人家已經告訴你了方法,其實師父就沒有辜負你了。但是,今天是你一直在辜負你自己,今天不是說,「來這邊聽聽也不錯」,不是這個意思;因為這個概念,就代表你沒有醒過來;如果你醒過來,你就不太一樣。我現在所謂的醒過來,我只談一個概念,什麼概念?「你只是開始覺醒」。 

          「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。」你看經文,我為第二段經文下一個標題,叫做行動。因為有目標,所以你要行動。我們一般人都這麼談,每次談到這段,一般人都談「定、靜、安、慮、得」五個字,很多人已經背起來了「定、靜、安、慮、得」,都沒有談哪個字?止。 

          「知止」,止是什麼意思?我先問教國文的,止是什麼意思?「放下」。止是什麼意思?「停止妄念」。止是什麼意思?「知道自己的本心本性」。你們三個國文老師,如果我是你們的學生,如果考試,我是要寫哪一個答案?還是你們三個,都看三本不同樣的參考書,請問一下,你們剛才三個所回答我的,是不是自己的認知,你有以經解經嗎? 

          你們現在都用你們的認知,我現在不用我的認知,我說經典就寫得很清楚了,我重唸一遍,你們三位好好聽:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,」止是什麼意思?「達到至善的境界」。經文寫那麼清楚,知止這個止,就是止於至善。這我不是用猜的,經文寫得這麼清楚,你在看書,我也在看書,我現在不用猜的,經文寫得很清楚。如果你沒有這樣解釋,你的解釋就是不通,針對整個經文的角度,這個止的意思不是止息,這樣解釋不通。現在就止息,沒有哪些功夫,你能止息?你這樣不是解釋不通嗎? 

          所以知止的意思,它經文已經寫得很清楚,我已經知道我人生的方向,我人生的方向就是明明德,進而能夠親民,進而能夠止於至善。意思就是說,我的人生的方向已經確定了,所以「知止而後有定」,如果你不知止,後面我的課要如何上?你的方向在哪裡?「短期目標就是認識自己」。可以啦!你在學東西,最忌諱是你不敢說。譬如,當我問你,你不敢說,你的內在在想什麼?你透過觀照回答我。「算是還沒有確定目標」。只是這樣子而已嗎?你的內在只是這種內在而已嗎?你對你自己有信心嗎?你願意為自己承諾嗎?你願意為自己負責嗎?你內在在想什麼? 

          我們現在上課,我當下就是要你「看自己的心」,你不用回家去看,我現在就是要你自己看,看你的心在想些什麼?「這樣想正確嗎?」「這樣想是不正確的」,當下就要回神了,「改過必生智慧」,不要想那麼多,不用在那邊很鬱卒,「改過必生智慧」,轉過來,快一點!不要拖拖拉拉,你有看到嗎?你答不出來,你的內在,你自己就不負責任,你自己就沒有信心。不是我逼你,而是說,「你沒有確定方向,沒有辦法學」,你知道嗎?你自己沒有辦法學,教的人也沒有辦法教你。你們現在聽到這裡是很鬱卒、很難過,還是心開意解?還是從此之後,「我改過必生智慧」,「我已經要確定方向」?我問你看看,你不是回答給我聽的,是要發自你的內在,你有確定知止了嗎? 

         「而後有定」,那個定,就是立定方向,就叫做定向,你們現在不是都有衛星定位嗎?你坐標在哪裡,你也不告訴我,衛星定位是要如何定位呢?買一台導航裝在車子裡,結果裝好都不設定到哪裡,你買這一台導航有什麼用?一樣的意思,你買一本《傳心法要》是什麼意思?也不去設定導航,買來了也不去設定,那買做什麼? 

         「定而後能靜」,很快心就能靜下來,你們現在不是心要靜嗎?你們為什麼心都靜不下來?因為我們太散亂,慾望太多,昏昏沉沉,什麼都想要,什麼都要不到,不下定決心,所以我們外號叫陳保仁。你們不要笑保仁,你們自己還不是一樣!你們內在還不是猶豫不決!這樣心怎麼會定?「聽師父的課,聽那麼久了,心還是靜不下來。」為什麼靜不下來?就沒有修行啊!我現在不要說修行,我現在沒有說「我要修行」,我現在只是跟你說「要立志!」也不立志,你的心如何靜得下來?心能靜嗎?八萬四千法門,每天都換一個法門,有夠厲害! 

          不知道是要留在娑婆,還是要往生極樂世界,到今天還沒有決定;不知道是要走解脫道,還是菩薩道,到今天還沒有決定;不知道是要專門修《六祖壇經》,還是《法華經》,到今天還沒有決定;不知道是要念佛,還是參禪,到今天還沒有決定。已經都決定的舉手,你現在是哪裡還沒有決定?你現在還想去相親嗎?不然你是哪裡還沒有決定?「不是沒有決定,是不夠深入」。不然你現在決定什麼,你講給我聽。「六祖壇經」。決定要明明德,還是要止於至善?「那意思都一樣」。你現在心靜下來了沒有? 

          如果按照這個經文的角度,如果你是這樣的人,自然就「定而後能靜」,不然這個經文就要改寫。你現在說我都已經決定,我的心還是靜不下來,這個文章可能他寫錯了,因為用在你的心,用不合。你的心現在沒有辦法靜下來,你應該去檢測,你前面做得不夠,對還是不對?你會不會這樣檢測? 

         「靜而後能安」,我們每個人都想要安,拜拜的人想要平安。然後,我們一般想要心安或是身安,或是能夠安全或是能夠安定,什麼樣的人能安?心靜下來才能安,這裡面的安,指的是什麼意思?身安,就是生活安定,心靜身安。我跟你講一品《法華經—安樂行品》,身心安樂。為什麼心靜下來,生活就穩定?「目標都確立了」。然後生活會有問題嗎?「根本就不會有問題」。他做工友也沒問題,對不對?活著不難,難是難在你活得不耐煩,不然活著有什麼難? 

          譬如說,你要讓一個人活著,你一天買三顆饅頭給他,他就能夠活著。所以你供養一個人一輩子,有沒有問題,你會不會怕?一天三顆饅頭,供養你一輩子,我相信,我有這個能力,你要修行我供養你。我也有能力,我可以供養你們全班,反正一天三顆饅頭而已,你可以活著,你活著困難嗎?是你的心很困難,你的心很難擺平,你的心就是有憂悲苦惱,你的心就是有不滿委屈。簡單這麼講,你心中有物,你心中必有一物讓你苦,所以叫做心事,你有心事嘛! 

          有時候,你都沒有感覺到,我打坐打那麼久了,為什麼我的心靜不下來?有時候,你都沒有看到「你根本的問題」。你雖然每天都在打坐,但是你不清楚「因為,你沒有發『阿耨多羅三藐三菩提心』」,你自己沒有察覺,你沒有發心?你沒有下定決心,你只有一天到晚在那邊打坐有效嗎?我告訴你「沒有效」,他必然成魔,那種人以後成魔。以我們這一班的同學,是不可能成魔。因為成魔要很用功才成;你們不太用功,你們是不會成魔。你們只會成「心不靜的凡夫」而已!你在那邊坐,心怎麼靜不下來?你的菩提心,如果沒有起來,你都沒有去察覺,因為你就是卡在這一點,所以你怎麼修,心都不會靜下來。你有察覺嗎?「有知道,但是察不出來」。知道察不出來,你現在的文學造詣太高深。 

        「安而後能慮,慮而後能得」,心靜生安,身心安定而後能慮。我們說禪,禪什麼意思?禪就是禪那,禪那就是靜慮的意思,靜慮就是靜靜的思維,那個時候修禪定才有效。身心安穩了,靜靜的思維,自然就知道應該怎麼做了;然後凡事才能夠思慮周全,圓滿詳細周到,你才不會做後悔的事,你才不會一直後悔。所以「慮而後能得」,這個「得」,就是你必有自己的收穫。 

         《大學》的次第,清不清楚?它也跟你講得很清楚。問題是什麼,問題是你沒有把它當成寶。我們讀書就是好像讀過而已,「讀過而已」要做什麼呢,搞不清楚。都沒有把它當成寶,讀哪些書,也沒有什麼意義呀!「為什麼沒有意義?」因為你不會用,所以沒有什麼意義。 

         「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。」這就是理論,第三段理論,現在這些標題都是我自己下的,不是哪一些註解寫的。你要將這個理論,你要背起來你要好好的體悟。 

         「物有本末」,譬如說你看一棵樹,由根本一直到枝末,「物有本末」,我們是不是物?是,我們是人物,你心中必有一物,那也叫物,你的心還是叫做物。所以你知道「你心的根本」嗎?還是你只看到「你的枝枝葉葉」,枝枝葉葉就是你的念頭,你都只看到你的念頭,都不知道本心、本源,那個叫做本。 

         「事有終始」,那麼事呢?一切的現象有終始,看到嗎?終始。物有本末,事有終始,已經講完了,什麼叫做講完了?注意看!本末,就是上下四方謂之「宇」;終始,古往今來謂之「宙」;宇宙,講完了,這個該抄的你要抄。上下四方謂之「宇」,古往今來謂之「宙」,你這樣就能夠明白,宇宙人生的真相;你這樣才能夠明白,宇宙人生的真相。從佛法的角度,請問一下,這個不是緣起嗎?這個不是因緣果報嗎?你有看到嗎?有因有果,宇宙的現象沒有離開緣起。 

         「知所先後,則近道矣。」這些的道理你從頭至尾都明白,我恭喜你,這個人已經接近了道,你不是要悟道嗎?你要這樣悟,你知道「你的本,你的末」嗎?你知道「事情的終跟始」嗎?你今天發生什麼事,你知道嗎?你今天一定有事,你知道怎麼發生的嗎? 

          為什麼不講說「事有始終」?為什麼要講說「事有終始」?為什麼佛法不講「集、苦、道、滅」,要講「苦、集、滅、道」?你有沒有發覺聖人的智慧都一樣,為什麼說法都一致,照理說應該都講因跟果,為什麼有時候講事情,從果開始講?因為眾生要看到結果,他才會察覺;菩薩畏因,凡夫畏果,他看到了。你的眼睛比較看得清楚,不然都看不清楚,一定就要事情發生了他才看到,他才知道痛苦,知道嗎? 

          所以說「事有終始」,那個終就是結果,你才會去探討它是怎麼發生的,它是怎麼來的?跟四聖諦一樣,先看到苦果,才去察覺到苦因,四聖諦說法都一樣。你這樣讀書有沒有樂趣?為什麼聖人的觀察都一樣,真是一樣,真是厲害!你不需要感嘆,你也不需要哀聲嘆氣,你要生起你的智慧,好好生起你的智慧。下面的經文就是,按照這四句話的發展,這個標題是我下的,按照這四句話的發展,接下來就是要告訴你方法。 

         「古之欲明明德」,就是古之聖賢想要明明德,這一句話寫的就是「物有本末」,「本」就是明明德,「末」就是止於至善。以經解經你看到了吧!我從頭至尾都是以經解經,從沒有加我個人的註解。所以方法就是按照這四句話。(方法一、物有本末-本明明德,末止於至善。) 

         「於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。」有沒有從終談起,然後談到始,我當作你們都懂了,我不解釋了可以嗎?因為快要下課了,我先把大綱先講完。(方法二、事有終始-終平天下,始於格物。) 

          我現在舉個例子,譬如你對一個小孩說,你長大後要做什麼?請問一下,他會告訴你因還是果?他會告訴你果,譬如說我長大要做總統,他是不是跟你講結果。你學佛要做什麼?師父我學佛要明心見性,他是不是跟你講結果?所以「事有終始」,這樣子厲害吧!事情都一定先講結果,經文的寫法就是這樣寫。我們接著才會怎麼說?「你想做總統,好,值得讚嘆!」接著,你應該怎麼做總統?是不是從頭開始教他? 

         「物格而後知至;知至而後意誠;意誠而後心正;心正而後身修;身修而後家齊;家齊而後國治;國治而後天下平。」你看第三段就是要講「知所先後」,是不是教他方法,你如果要平天下,你就要從格物開始做起,你們平常在講話有沒有這樣講?你們在跟人家講話,有時候你會察覺到,你都是胡說八道,你講話是不是都沒有什麼次第,都沒有什麼組織,沒有什麼結構,講話跳來跳去,跳來跳去隨便跳。你只要在讀這個書,你就知道人家講話是怎麼講?而且這樣的講話,就是符合一般人的概念,但是他可以聽得很清楚。(方法三、知所先後-先從格物,後天下平。) 

         「自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。」所有的人都一樣,不管你是誰,不管你有沒有要修行,「修身為本」,難道只有修行人的事嗎?這個跟修行人有什麼關係,你只要是人,你都是要以修身為根本。 

         「其本亂,而末治者否矣。」假設你根本混淆了,你不從根本下手,你後面能夠做得好,那是了不可得,沒有這種事情。 

         「其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。」「厚」的意思就是重視,「薄」的意思就是忽略,你該重視的你卻忽略它;不重要的事情你反而去重視它。這樣的人,怎麼有可能知道,怎麼修身至去平天下呢?這就是告訴你,你要接近道,你就要知道本末終始。如果你不接近道,你不按照這個樣子,你離道太遠了,你已經偏離軌道了,你都不知道。(方法四、則近道矣-本亂末治,未之有也。) 

          我用四句話,清楚的來跟你標下,下面講的就是按照這四句話的次第寫的,這是我自己看經把它下的標題。你當然可以去下你的標題,我只是要跟各位講,我記得我第一次在看它,我怎麼看都覺得它很囉嗦,很多話是重複的,懂嗎?很囉唆!這一段可以刪掉說那麼多。但是我們慢慢去體悟聖人的話,他不會像我們這樣,不該說的亂說,他們都講得很嚴謹,我這一張已經給你了,如果你有新的看法,歡迎下個禮拜跟我指正,至於怎麼樣,你自己去體悟。

閱讀 137 次數 最後修改於 2016 十一月 05 週六 11:08
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