說明
2016 十一月 11 週五 16:42

傳心法要講記-102

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

         我們今天繼續把《大學》的方法講完。別人有事來請教你,你常常會跟他這麼說:「你自己想清楚就好。」但是你有沒有想過,你講這句話的意思嗎?你叫他想清楚就好,他就能想清楚嗎?他可以還是不可以?他根本沒有辦法想清楚。例如說,有一個人來問你,要不要投資股票?你跟他說「想清楚就好」的意思,其實不是想清楚,而是他是決定買或不買。現在有一個人問師父說:「嫁這個人好不好?」如果你跟他講說:「想清楚就好」,他的答案只有「嫁跟不嫁」,那麼嫁跟不嫁是想清楚嗎?有時候,我們在安慰別人,表面上你已經安慰了,其實你有說跟沒說是一樣的。為什麼?因為包括你自己,都沒有辦法想清楚。 

         想清楚到底是什麼意思?有時候,我們在講話,講了一輩子的話,其實自己也搞不清楚,自己在講什麼?我們讀那麼多書,你都想清楚了嗎?你學佛,你就想清楚了嗎?你去打個佛七,或是去打個禪七,你就想清楚了嗎?你想清楚的意思,到底是哪裡想清楚?我提出這樣的概念,原則上就是說,大家到底有沒有察覺到?有很多種概念,我們自己都不願意把它弄清楚,然後一直存在那種似懂非懂的概念,一直用在日常生活中。如果沒有人跟你講,或許你還覺得說這是正確的、這是正見,你或許沒有察覺到,這是你的盲點,你根本不知道。如果你跟別人講,其實對方也不知道,所以你有講等於沒有講,甚至你會讓他誤會。他所謂「想清楚」就是一種決定,他的決定就是二擇一法,就是兩個選一個,其實真正的想清楚,不是這個意思。 

         真正的想清楚,到底是什麼意思呢?假設你今天不懂得格物,你後面都不用談。不懂格物的人,後面怎麼想都想不清楚,懂格物你才有機會想清楚,你才知道,我應該怎麼去思維?然後透過思維之後,應該做出怎麼是正確的決定,這樣你才會知道。不然一般人只是用他過去的想法跟概念,不斷一直去決定錯誤的事情,只是這樣子而已,重蹈覆轍!所做的每一件事情,所決定的每一件事情,其實他自己並不知道,他在做什麼。譬如說,他決定在做這件事情,他為什麼要做,他不知道;他決定放棄這件事情的時候,他為什麼放棄,他也不知道。但問題是,他會誤以為他知道,這個誤以為他自己知道,其實就是加深無明,其實就是人生就是一場誤會,你就是不斷的誤會下去。這個歸根究底,就是說:「這個道理你不透徹」,到底是什麼樣的道理呢? 

張載︰萬物皆有理,若不知窮理,如夢過一生。 

        「萬物皆有理,若不知窮理,如夢過一生。」張載,這位大哲學家,是宋朝的人,他講過這一句話。剛才所講的「想清楚」,就是說你知道那個道理,但是我如何才能夠知道那個道理?而且是每件事情都要知道那個道理呢?還是只要知道一件事情就好呢?還是說,透過日積月累慢慢讓我了解,有一天我就能夠通達呢?萬事萬物都有它的道理,你可不可以從現在開始,來想清楚。 

        上個禮拜我給這一張講義,我做一個大綱性的說明。《大學》有三綱八目,這裡面儒家的大學之道,就是我們佛法所講的大乘之道。大乘不是小乘的道理,是大乘的道理。在儒家講說大學之道有三綱,其實歸納起來是兩個綱領。你要做好哪兩個綱領呢?第一個綱領就是你要明明德,你要自覺,你要去明白了解自己,你要去識得自己的本心,你要恢復你自己這種親民的德行,你要恢復,這樣叫做「自覺」。第二件事情,你要去親民,你要將這樣的道理去告訴別人,你要發揮你的影響力,將這樣的道理不斷地去發揚。 

        「親民」就是「覺他」,憑什麼去覺他呢?憑你要自覺,你自己要先醒過來,你才有辦法教別人如何醒過來。一個人要醒過來,親民的「親」又叫做「新」,新舊的新。每一個人,他要去改變之前錯誤的觀念,他要革新,才有機會醒過來。就像說我們要去洗滌自己的心,你這樣才有機會醒過來。這兩件事情中,哪一件事情最重要?「明明德」最重要。 

         我們今天的重點,原則上是擺在明明德,你自己沒有覺醒,你是沒有能力去親民的,你也沒有能力叫別人覺醒過來。你自己如何先醒過來,那個關鍵是很重要的,它的方法就是「八目」,八個項目。八個項目剛好配二綱,什麼叫做八目剛好配二綱?就是說你要明明德,你就要透過「格物、致知、誠意、正心」這樣的方式,你才能夠明明德。如果說你自己想要親民的話,你就應該要以身作則,你就應該要「修身、齊家、治國、平天下」,這剛好是兩個綱領,來配八個項目。然後把這兩個做到極致,就叫做「止於至善」。 

         我們都知道一個菩薩的行者,叫做「覺有情」,覺有情就是親民。菩薩本身要自覺覺他,把這兩件事做到最圓滿的地步,就叫做覺行圓滿,就是《大學》所講的止於至善;止於至善,就是你把這兩項做到圓滿。我們常常這麼講,將人生達到真善美的境界,然後讓所有的萬事萬物都能夠,各安其位,各正其命。你雖然在讀《大學》,其實這已經包括儒家的修行方式,沒有離開這個綱要,完全沒有離開。你有機會讀「四書」,你怎麼讀,都在這個綱領裡面,不會超過這個範圍。朱熹在編四書的時候把《大學》排在第一,並不是《論語》排在第一。你讀四書的時候,你應該先讀《大學》,再讀《中庸》、《論語》、《孟子》,四書的排列方式是這樣子。朱熹是用心把他整個綱領排出來,也告訴你說,你想要修行,你想要自學,你就應該這樣的學習。 

         我不知道說你這禮拜回去,有沒有把《大學》看完,看完的舉手。大學裡面這八目有沒有都有解釋?你只有看經,是不是?上個禮拜不是說經有一章,傳有十章,依那個本文,格物致知並沒有解釋。《大學》是從《禮記》裡面節錄出來的,但是在《禮記》裡面,卻沒有解釋格物致知。不過你看這其中最重要的,是不是就在格物致知? 

        《禮記》裡面,卻沒有解釋格物致知,造成後來的儒家,對格物致知的解釋,各有說詞。沒有註解怎麼辦?朱熹才借用二程(程頤及程顥),對格物致知的解釋加以補充。你現在看到《大學》的格物致知,並不是它的本文,而是程子的解釋,然後朱熹把他摘錄下來的。這樣的因素,造成儒家學者,對格物致知的解釋不一致,一直都不能統一。今天你們可以放心,他們雖然不能夠統一,但是終究還是會統一。為什麼終究還是會統一?當大家用功到一定的程度,看法就會越來越接近。看法原則上歸納起來,就是兩種說法,你要謹記在心,歸納起來就是兩種說法,最重要的就是格物。 

          先談「物」,有人解釋說「物就是事」;有人解釋說「物就是心」。我們的儒學繼孟子之後,有一段的時間,幾乎產生斷層,一直到朱熹集大成,儒學再度的興盛。到宋朝的時候,那些儒家形成另外一個風潮,他們這些讀書人,不是只有讀儒學,也有讀老莊,也讀佛法。要記住,到宋朝的這些讀書人,就是儒、釋、道他們都讀,他們那個世代,就出現另一名詞,叫做「理學」,叫做「理學家」。理學家其實還是以儒為主,為什麼?因為他們都是排斥佛教。這一點我要說明,他們雖然也是讀佛法,但是他們又排斥佛法,知道為什麼嗎?因為人都會犯一個盲點,什麼盲點?譬如說我是儒學,為了證明儒學的優越,無形當中就會排斥到其他的學說,這個就是我們一般人的通病,就是他站在自己的門戶,產生排他性。 

         他們雖然也讀了佛法,但是他們又是在排斥佛法,我們可以理解為什麼這個樣子。譬如說,站在中華文化的角度來說,原則上是以儒道為主,佛法是屬於外來的文化,所以我們有排他性。但是到後來,中華文化已經離不開佛家了,因為中華文化已經包含儒、釋、道了。但是站在個人的本位主義,站在個人的哲學立場,或是站在個人恢復自己的宗門的角度,他會想盡辦法來維護自家的學說,其實就是這種道理。 

         我比較贊成士農工商,你好好的扮好你的角色,但是你不要去排斥他人,你只要去講真理就好。儒家你還是扮演儒家,宣揚真理;道家你還是當你的道士,發揚老莊哲學都沒有關係。學佛的一樣,你可以發揮你自己,將佛法發揚光大,但是不要去排斥其他的宗教,或是其他的學說。我們有時不要亂扣帽子,當別人的學說跟我們不一樣,我們就跟人家說異端,聽起來感覺很恐怖。異端就要消滅對不對?難怪有宗教戰爭,好可怕! 

         先談歷史,你一定要去懂這一段的歷史,在儒家經過一段的空窗期,一直到宋朝出現朱熹,明朝出現王陽明。這兩個人(朱熹、王陽明),一在宋朝,一在明朝,都是很重要的關鍵人物,對「格物」的這個概念,講了兩個很大分水嶺的概念。依我個人的淺見,我是覺得沒有衝突。 

         從朱熹的說法開始來說,朱熹解釋說,「格」字解釋做「窮」,另外一個解釋叫做「至」,這個算是屬於朱熹那一派的學說。朱熹解釋「物」,他說這個「物」就是事。朱熹這樣解釋有沒有道理?很有道理,為什麼很有道理?因為符合《大學》的經文。《大學》的經文裡面怎麼講:「物有本末,事有終始」?他是不是這樣解釋:「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。」我認為朱熹這樣解釋很符合《大學》的經文,並沒有錯。「物」就是萬事、萬物;「窮」就是你要徹底的去了解,萬事萬物它的道理,這就叫做個「格物」,朱熹的解釋是這樣的格物。朱熹這樣的解釋好不好?我覺得他解釋的相當的好。 

          講這一段話,就是要回覆剛才,我一上課所問你們一個問題,你叫別人想清楚!請問一下,別人怎麼想清楚?你告訴我,想清楚怎麼想?你現在知道我的意思了嗎?想清楚是什麼意思,你知道了嗎?如果想這件事,你要知道這件事的來龍去脈,這就叫做終始,其實終跟始,就是佛法所講的因果。 

          今天有這個果他必然有這個因,所以你看到這個果,你就要覺察到這個因。你造這個因,你就要知道這個果,這個因果法則,任何人都是不可能改變它,所以你要想清楚這一件事情。它到底是怎麼發生的?它之前是如何?現在又是如何?未來又會如何?你想清楚了嗎?想清楚是這樣想的。 

         你想要結婚,你有想清楚嗎?結婚整個的過程,你有想清楚?結婚整個的過程,就是從你成家之後,一直到人生的結束。你知道這段時間,會發生什麼事情嗎?你有想清楚嗎?這叫做事有終始,你說事有始終也可以,反正你知道意思就好。我現在講的是結婚這件事,還沒有講到你跟誰結婚。結婚這件事情,跟誰結婚相不相干?你只有想說結婚這件事情,但是你可以不去想說:「我跟誰結婚嗎?」這兩個要不要都想?知道結婚是怎麼回事,但問題是「你就娶錯老婆,嫁錯老公」,你都還不知道。師父教你「物有本末」,那個物「就是你的對象」,他有本末,你了解他嗎? 

         事業怎麼發展想清楚了嗎?做什麼事?那件事情是什麼?都要知道。我們今天在讀書,假設你只是解釋它有意義嗎?一點意義都沒有。問題是你會用它嗎?而不是把它背起來,然後朗朗上口,只要是看到人就說:「物有本末,事有終始。」只在那邊唸,又不會用,有用嗎?這樣你會用了嗎? 

         要上國文課,很快就上完了,但是要轉成人生的妙用,我就不知道,你會不會用了?一個是縱,一個是橫,縱跟橫都懂,你才能夠窮極一切的事物,不然你沒辦法窮極一切的事物。心為本,緣起緣沒,你會看一個人嗎?有時候,事也不會看,人也不會看。雖然有很多都叫做物,但是最重要的莫過是人物,你是什麼人物?對方是什麼人物?簡單講,那個人是什麼樣的人,你能夠看得清楚。 

         雖然,你知道事情,應該是怎麼發生的,但是你知道人嗎?因為是那個人在做這個事,或是說是你們兩個人,在過人生的這一件事,婚姻是兩個人的事,你能夠去了解,這樣的道理。如果透過事的檢測,透過物的觀察,你人生就不容易犯錯,你就不容易悔恨,你就不容易懊惱。 

         朱熹所講的格物,就是說你要去了解事事皆有道理。你一定會問我:「世界上所有的東西都有道理,對不對?」是,電風扇有電風扇的道理,萬年青有萬年青的道理,書桌有書桌的道理,垃圾桶有垃圾桶的道理。你會說:「這樣很累,是不是我每個道理都要去學呢?」這個就要看你的根器了,我只能夠這麼說。有的人是學一項會一項,學兩項學兩項;但是有的人卻能夠聞一知十,他知道道理之後,從此就貫通了,為什麼?他知道一事,了解萬事;他知道一物,了解萬物,那是他的程度,你會說:「師父,這很複雜。」 

         告訴各位一個概念,按照朱熹所講格物的道理,在佛法裡面就叫作緣起,宇宙人生的真相,沒有離開緣起這個道理。所有的事物都是「諸法因緣生,諸法因緣滅」,所有的事物都是因緣和合的。你看你學佛法,就是有這個好處,朱熹這樣解釋講了老半天,我看起來這就是佛法的緣起。從緣起的角度可以解釋宇宙人生所有的現象,任何的現象都可以解釋。任何的現象,都沒有離開緣起的這個道理,明白緣起這個道理,明白格物這個道理,這個就叫做「窮理」。就是這個道理徹底的通達,已經到達了極致,徹底的明白。 

         現在我請教你,如何窮理?「先了解自己的心」。你這樣說也可以,你現在「心」先不要講,「心」下個階段才講,先從朱熹的解釋,如何窮理?「就是先了解每一件事情的變化」。重新背一下「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。」背起來,以後要這樣觀察。自己慢慢去體悟,對事情、對萬事萬物,你透過這樣的觀察,在佛法裡面叫做「正觀」。「正觀」,正確的觀察。你只要透過這樣正確的觀察,這個道理你會漸漸的懂,你一定會漸漸的懂,這就是朱熹他按照《大學》經文的解釋。 

         另外一個人,叫王陽明,朱熹是宋朝的人,王陽明是明朝的人。王陽明剛開始有沒有遵循朱熹這樣的解釋?有,王陽明就聽到朱熹講說:「萬事萬物皆有它的道理。」有一天,王陽明跟他的一個朋友在庭中,他們就提議說:「既然萬事萬物都有它的道理,我們來看竹子,竹子必然一定有竹子的道理。」結果就跟他那個朋友兩個人看竹子,連續看了七天,真的是禪七,知道嗎?連續看了七天之後,兩個人就生病了,看到生病,為什麼?物物皆有理,來看出竹子有什麼道理,一直看、一直看,我看去問種竹子的人比較快,看竹子到底有什麼道理?奇怪呀!那王陽明也很用功啊!他一直在格物,他格物就是窮理啊!他一直想要去明白萬事萬物的道理啊!他就一直一直觀察,但是觀察到最後,他竟然生病了,我不知道這個有什麼啟示。你說不定打坐七天,就生病了,生病的時候,當然就看不下去了。 

         王陽明被貶到一個叫龍場的地方,王陽明有打坐的習慣,有一天他在打坐,突然之間悟道了。這是很有名,歷史上有記載,他忽然悟道了,這個叫做龍場悟道。一個人在歷史上有被記載悟道的,這個人也是不簡單,我們王家至少有人悟道了。他悟到什麼?我坦白說,他悟到兩個概念,你們可以抄起來「心即是理」,名字不一樣,是不是佛法?只是改一個字就好「心即是佛」;接著他悟到第二個概念「心外無理」,還是改一個字「心外無法」。「心即是理,心外無理」,跟朱熹的解釋完全不一樣,所以他提出他的看法,他也修正朱熹的看法。 

         他的意思是說《禮記》裡面的《大學》,為什麼沒有註解格物致知,這個不是漏掉,而是這個東西本來,就不應該這樣解釋,這是王陽明的看法,他悟道之後的看法。以他觀察竹子的道理來解釋,相關的言論就在他的著作《傳習錄》裡面,他跟他的學生說,這個理不是在竹子上,這個理是在我心上,不是那個竹子有什麼道理,而是我自己心對竹子的看法。 

         他的學生就問王陽明一段話,問說:「君臣有君臣的道理,父子有父子的道理,夫妻有夫妻的道理,朋友有朋友的道理,怎麼會沒有理呢?」王陽明這麼說:「一個人的內在,若去人欲存天理。」也就是說,一個人端正他自己的心,他自然就懂君臣之道,夫妻之道,朋友之道,對還是不對?「對」。而不是說在君臣之道,去談一個君臣之道的道理;在夫妻之道,去談一個夫妻之道的道理;朋友之道,去談一個朋友之道的道理,而是這個理,在我的心中。當我明白了這個道理,當我誠意正心,我相信,我對誰都符合中道。這是王陽明跟他學生精彩的一段對話,反正書我替你們讀,我讀給你們聽。 

         但是我們本末倒置去研究,說君臣之道是什麼道理,然後朋友之道是什麼道理,但是反而忽略了你的心。你心不正,意不誠,你明白那些道理,只是會讓一個人更加虛偽,注意聽!只會讓一個人更加虛偽,知道嗎?有的人表面可以做得很好,心並不誠意,偽君子不知道如何對君嗎?偽君子不知道如何對朋友嗎?他都知道,對不對?但是問題他內在不真誠。 

         王陽明解釋格物的方式,就不一樣了,王陽明的解釋是「格就是正」,「物就是心」。關鍵在朱熹說那個物是萬物,就是事物;王陽明說那個物是心。王陽明的說法比較符合我們禪宗的說法,但是朱熹的說法比較符合《大學》的前後文。但是我說兩個完全沒有衝突,為什麼兩個人完全沒有衝突?因為不明白宇宙人生真相的人,他何能誠意正心?你叫一個人無私,他憑什麼無私?你叫一個人布施,他憑什麼布施?你叫一個人犧牲奉獻,他憑什麼犧牲奉獻?他憑什麼?他不知道道理,他會這樣做嗎?他不可能這樣做。 

         我們現在要從這個概念,回來這裡面的一段話,我們回歸,我們上兩節課談的概念,中庸所講的「自明誠,謂之教。」「自」是「由於」的意思,「明」是「明白」的意思,由於明我明白了,我才能夠誠。你明白什麼呢?因為我明白,我為什麼明白?因為我格物才致知,我沒有格物,我怎麼會知道?如果沒有人教我,我怎麼會明白?你為什麼會明白?這就是我們所講的解悟,那個理我已經解悟了,已經通達了。我透過格物,才能了解真正的了解,這個「知」有人把它解釋作知識,其實這裡面的「知」,其實就會變成一種智慧,真正的懂了叫做窮理。真正的懂了,原來事物的終始本末,它是怎麼發生的,我終於懂了。在佛法裡面就說,原來世間不離緣起的法則,對緣起的法則道理真正的懂了,他才能明白,不然他怎麼明白?這樣的說明,《大學》本身它是這麼說的,但是王陽明的體悟更直接,更符合禪。 

         在佛教界有這樣的傳說,說王陽明以前就是一個修行人,當然歷史是不會這樣記載,只是說王陽明他所悟的道理,確實跟禪是很吻合的。但是很可惜,如果王陽明過去是禪師,在王陽明的著作裏面,他是排斥佛法的,你說矛不矛盾?「矛盾」。王陽明的意思是說,這些學佛的人尤其是出家人,並沒有去執行君臣之道,夫妻之道,朋友之道,就是沒有執行人倫的道理。王陽明講得更直接,他說格是正,這個正的意思是什麼?這個正就是去除不正的意思。這個物就是心,那這樣就很清楚了,就是去除不正的心念,這叫做格物,這個對我們學佛法的人來講,這樣的道理,沒有人不懂的。修行當然就是修心,那就是格物的意思。問題表面上我們都懂了,他悟道了,我們不說他排斥佛教,只是因為他是讀書人,有他的立場,他有他的角色扮演。 

        「致知」,在朱熹的解釋就是獲得智慧。王陽明就不是這樣的解釋,他這個知就是良知,恢復了良知。王陽明的解釋是「革除物欲,恢復良知」,就叫做格物致知。談到格物致知,其實誠意正心根本需不需要說,假設你沒有格物,你就不可能致知,你也不可能誠意,你也不可能正心。格物就是一個手段,後面才是一個結果,沒有透過格物這個手段,你是不可能誠意正心的。現在談到這裡,你們有沒有問題?我剛才是解釋格物致知,我剛才是解釋朱熹跟王陽明的學說。 

         現在我反問,如何格物?說說看要如何格物?「格除本身的欲望」。如果說以禪的角度,其實不悟是很難以下手的。為什麼我們說悟後起修?格物這個概念,在很多的高僧大德有解釋,像蕅益大師他的解釋是什麼?那個「物」就是「五欲六塵」,那個「格」就是「不染」,其實這樣的概念,在我們禪宗裡面,談過多少遍?就像《金剛經》:「不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住,而生其心。」這不是格物嗎?生其心,不就是致知嗎?生起什麼心?生起清淨心。假設你不了解六塵的現象;假設你不了解,凡所有相皆是虛妄的;假設你不了解緣起的假象,你怎麼有可能,不染於五欲六塵呢? 

         我請教一個問題,孔子的學生顏回,顏回很快樂,他一簞食一瓢飲,在陋巷回也不改其樂,你可以告訴我顏回在快樂什麼?「無所求」。一個人沒有悟道,他可以快樂起來嗎?讀書要去思考:「奇怪!他在快樂什麼?」你不可以說:「師父,我知道,他之所以快樂,因為他貧窮,所以說安貧樂道。」他的快樂跟他窮跟他富有,有什麼關係?顏回必然有他悟道的地方,才有這樣的心境對不對?那他悟到什麼呢? 

         有時候,不要把修行當成好像很困難,我常說那是一種領悟而已!你領悟到了,就一翻兩瞪眼,你就不一樣。我說悟道比當台灣第一首富還簡單,悟道比發明飛機,比登上太空還要簡單,你認同嗎?你什麼時候悟道?你也沒有一簞食,我看你一天吃一碗公,你也沒有一瓢飲,你都一整個臉盆;你都住豪宅,但是你也沒有樂在其中,那為什麼?只因為你不悟道,所以我替同學回答,顏回悟到什麼?他為什麼快樂?我只知道他悟道了,我可以肯定的告訴你,因為他悟道,他才這個樣子。世間人的快樂,是建立在富跟貴;顏回的快樂,不是建立在世間的富跟貴,它是建立在心中的富貴。當然孔子也悟道了「從心所欲,不踰矩。」這個就是悟道的境界,孔子才會說:「富貴如天上的浮雲。」 

         你說格物怎麼格?按照漸修的說法,朱熹有解釋,你想要去看,你可以去看。他說格物可以從讀書,可以從透過觀察,可以透過學習,這個說法都是從知識上來說。但我沒有說他錯,只是說每個人的領悟點,你可不可以,直接了當切入你的心。你今天之所以沒有辦法,去除你內在的貪嗔癡,因為你不悟道。就是說沒有辦法去除私慾,或是沒有辦法去除物慾,是因為你不悟道,所以你喜歡那個東西,你喜歡慾望,慾望建立在哪裡?你的慾望建立在跟外面接觸。你的心要大心,不要小心,什麼叫做小心?什麼叫做大心?本來無心,因物生心。「因物」這個物就是外界,因物而生起心,你們現在的心就是這種心。因為跟外面接觸而生起心,生起你的七情六慾,這個心叫做小心,你的心是這樣生起的,但是你沒有體悟到那個大心。 

         那個大心是什麼?「大心」不是因那個物,我才生這個心,不是。這個現象還沒有起來之前,我心的範圍已經超越這個現象,這是什麼意思?這個就是《中庸》所講的「喜怒哀樂,未發之前」;那就是我們所講的體,本來面目;「發而謂之中節」,那個就是用,用的恰當好處,那個就是體跟用。假設不能夠格物,就是沒有辦法窮理;沒有辦法明白緣起的道理,是不可能不被這個世間的現象所迷惑。 

         因為領悟,所以不染,你刻意要不染,實在是很困難。你知道你有染了,然後趕快把那個念頭繞回來,當然這叫做對治。你為什麼要對治?因為你就是有染,所以你才要對治;你不染,你幹嘛需要對治呢?譬如說,我見色就著那個色,我為了不著那個色,我就趕快念一句阿彌陀佛,就把那個念頭繞回來。我就是因為著那個色,我才透過這一句佛號。如果我見色能夠知道「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。」當下就一了百了,所以沒有說什麼好不好。換句話說,你沒有這樣的能力,當然就需要用這個功夫,所以念佛是不是格物的方法?是!念佛本身就是格物的方法。 

         禪宗是用什麼方法?「不怕念起,只怕覺遲。」禪宗是用這個方法,就叫做「無念」。一念而無念,就是念起,不執著那個念的境界,而達到無念。這個就要練習,但是我說的練習,原則上是建立在悟道,你不悟道你要練習是很困難的。一個不悟道的人,說無念而念,其實比較難;沒悟道的人練習唸佛,是比較好下手的,為什麼?你就不用無念而念,你就阿彌陀佛!阿彌陀佛!就好了,這樣是比較簡單。 

         既然你已經明白那個道理了,自然意就誠,心就端正,這個都沒問題。你在讀《大學》的八綱,你會覺得很奇怪,大家一直在談格物致知,後面好像沒有什麼解釋?那是因為有它的道理的。但是後面重不重要?後面很重要,因為你沒有展現出來,那這樣也不圓滿,你還是要展現出來。我說你能夠格物致知,自然就誠意正心。在《易傳》裡面,這個是《易經》裡面的繫辭裡面,一個很重要的概念:「窮理、盡性」,也就是說我能夠明白真正的道理,我就能夠回復到自己那一種天性,那一種本性,那一種佛性,這個是在《易經》繫辭傳裡面,一個很重要的哲學思想。你要知道你在讀儒家,如果你是一本書、一本書這樣的讀,你對儒學還是不夠透徹。你要知道整個儒學的想法。 

         再談一個概念「你意念要誠,你心要端正。」重新問你,我們對人為什麼沒有辦法「誠心誠意」,為什麼?因為有「我」的存在,因為沒有悟到性空。有我的存在,對人就不可能誠心誠意,什麼叫做有我的存在?有我相、人相、眾生相、壽者相,我就不可能無私無邪。 

         所以關鍵在性空,很多人都會誤會,認為緣起是緣起,性空是性空,這樣解釋是錯誤的。緣起就是性空!所以你只要悟到緣起,如果你還不能體悟到空,那就是你對緣起的概念解釋錯誤。緣起當下就是性空!我們談《傳心法要》就一直解釋《傳心法要》,幹嘛扯這麼多?這個叫做輔助教材,只是告訴你說,有很多的道理都是一致的。事實上,理是一,現象是千差萬別;理一,而產生出各種的差異現象。如同名相一樣,但道理從頭至尾都是一致的。 

         最後,直接去談這個概念,你看到修身、齊家、治國、平天下,你開始會不會把《大學》蓋起來?如果依我以前讀書的習慣,又不選總統,平天下騙鬼,齊家我又不結婚,修身好啊,有身體就修身,你這樣讀書那真的是讀錯了。如果你這樣翻譯是可以,但是這樣解釋不通用,了解嗎?你們會用嗎?如果單一個「要如何齊家」,這個意思是說將你的影響力不斷的擴大的意思。將影響力不斷的擴大,擴大,再擴大,當然要先從跟你有因緣的人先影響,你應該要好好的去影響他,你這樣解釋你讀起來才會親切。不然你都只會讀前面,後面親民要如何親民? 

         《大學》的方法就講到這裡,這樣有問題嗎?最後我要這麼講,修行不難,有興趣就不難,沒有興趣就很困難,好好體悟我這一句話。修行是一種興趣,體悟一下,有興趣自然就修得很好。修行若不是興趣,修行就很痛苦。我用興趣來談修行,就像學鋼琴我沒有興趣,但是我母親逼著我學鋼琴,當然學不好。所有的東西都是要有興趣,回家之後問問自己,看對修行有沒有興趣?如果沒有興趣怎麼辦?就趕快培養興趣,沒有訣竅,你如果有興趣自然就會修,很有興趣,何人都沒有辦法難倒你。舉個例子,我很喜歡吃臭豆腐,縱使家人千般的反對,報章雜誌怎麼批評,我還是會去吃臭豆腐,因為我就很喜歡吃,就這樣而已。如果沒有興趣,當然很難修,沒有人會強迫你修行,所以要看看自己,到底是有興趣還是沒有興趣?我沒有興趣,我為什麼會來上課?我有興趣,為什麼回家就開始想別的,不想修行?那我到底是有沒有興趣?回家想想一想,自己去決定。

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