真如自性是真佛， 「真如自性是真佛，」真佛即真心，是清淨的，故六祖言：「菩提自性，本自清淨。」《金剛經》從一開始談發菩提心、行菩提道、證菩提果。何為菩提心？其實六祖所講的「煩惱即菩提」已經把佛法的概念講完了。我們的狀態就是煩惱，學佛，你要清楚自己的狀態，要老實、勇敢地面對。你之所以來學佛，就是希望能夠證菩提。你只要徹底弄懂煩惱與菩提，一切佛法都不離開這個概念。你們為什麼不發菩提心？因為你不知道何為菩提。你們以為發菩提心是跪在佛前發誓，發誓後做不到，以後就會死得很難看的，所以信佛拜佛卻不願意發心。 什麼是發阿耨多羅三藐三菩提心？若從理上來講，一般人聽不懂。何為菩提？無所得就是菩提。為什麼要發心呢？還是要理事結合來講，事就是要很具體。發無上菩提，即上求佛道，下化眾生。上求佛道，所以你有智慧；下化眾生，你要有大悲心。由此，菩提馬上就顯出智慧與慈悲，每一個人都應該發這樣的願。你之所以學佛，就是要學習佛的智慧，佛的智慧是圓滿的，故曰無上。你要學，就要學得徹底，不能學得膚淺，否則你就是有障礙。你覺得很難，或學得很煩，或覺得學不完，那都是你的障礙。這些障礙都源於你不懂緣起性空的道理。 上求佛道，當然有圓滿的智慧。就像六祖所講：「不求餘物，唯求作佛。」菩提是覺，因為菩提是智慧。你到少林寺學武功，你把十八般武藝都學完了，你的目的是什麼？你是為了搶劫嗎？還是為了變成武林至尊？從自己的角度，是為了健身，這就是自覺。你有了一身的武藝，當你下山遊走江湖的時候，又可以行俠仗義，這就是覺他。 一樣的道理，你學習般若智慧，就是為了度盡一切眾生。這不是願不願意的問題，而是你要清楚你在做什麼。比如，我讀《壇經》為了什麼？我學佛為了什麼？我學英文為了什麼？你清楚了，也是一種覺。就像你以前拜八十八佛，你的目的只是為了消業障。但是，第一，業障若是實在的，你此生消不完；第二，業障是怎麼產生的？如果你不知道，你就不知道如何消業障。業障是自己所產生的障礙，你當然要從心下手。你若能夠明白這一點，就是一種覺。什麼叫做精進？以前每天誦《金剛經》，現在三餐誦三遍，這不是精進，因為精進不是幾遍，而是你的善能夠令它增長，惡能夠消。更高層次的，則是你越來越瞭解自己才叫精進。就看你領悟到什麼程度。如果你能夠明白這個概念，也是一種覺悟，只是看你如何悟而已。所以，菩提從事項來講，已經具備了智慧與慈悲。 從理上講，《傳心法要》中，裴休宰相曾經問黃蘗禪師什麼是發菩提心，黃蘗禪師說發無所得的心即是菩提心。故，菩提是覺，覺一切法畢竟空無所得。你明白這個概念，心才能夠清淨。否則，你覺得自己還未開悟，還未證得果位，或還未成佛，你的心如何能清淨呢？你的這些概念皆是「有」的概念，你就是用這些概念把自己搞得很累。你一想到度眾生就很累，因為你認為眾生度不盡，你寧可讓佛度，也不想度眾生。地藏菩薩講地獄不空誓不成佛，其內涵其實是心中的地獄，心中的障礙就是心中的地獄，心中的障礙不除，能成佛嗎？《金剛經》講要度盡一切眾生，天堂在你的心，地獄也在你的心，六道在你的心，十法界總歸心。從實體的概念，根本就不可能度盡一切眾生。但你若瞭解所謂眾生就是眾緣所生，實無眾生可度，就很輕鬆。 聞後思惟：你發菩提心了嗎？  

    學佛法，你要自己引導自己。比如，你看了《壇經》的「菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛」，你就把書蓋起來思考：「菩提自性是什麼？用心是用什麼心？佛是什麼？」如果你沒有疑惑，你就無法深入瞭解。般若亦有層次之分，有二乘人、菩薩、佛的智慧之分。《金剛經》，講的是金剛般若。 因為你有邪見，不知道世間一切緣起無自性，緣起一切法畢竟空寂，認為世間是真實的，才會產生執取的心。這就是三毒貪嗔癡，其實你的潛意識都是執著的。如果你能夠知道它是不真實的，你一定不執著。比較表面、簡單的執著容易突破。我們對於自己的執著分兩種，一種為分別我執，一種為俱生我執。分別我執比較好破，俱生我執難破。貪生怕死就是潛意識的執著，孩子一出生，沒有人教他吸奶，他就會，這就是俱生我執。等到你長大之後，父母教你：「你要好好讀書，以後才能光宗耀祖。」那是後天熏習培養的，就是分別我執，比較容易破。俱生我執一定要照見五蘊皆空才能破。 禪宗不講這麼囉嗦，而是指出，是我們的心生起貪嗔癡，是我們的知見錯誤。故《楞嚴經》曰：「歇即菩提。」因為狂妄的心產生貪嗔癡，當你狂妄的心止息，即是菩提。《大智度論》中有一個故事，有一個要修菩薩道的行者，有一天在夢中夢到老虎要吃他，他求生的本能就是跑。他跑得很累，突然醒過來，一醒過來之後，開始後悔，說：「早知道就大方一點，在夢中就讓老虎吃，還能夠行佈施波羅蜜。」早知道，每個人都開悟了。所以，要趕快醒過來。 自己做什麼，你不清不楚，你根本沒辦法正念，沒辦法念念清楚。你若能夠念念知道自己在做什麼，就很了不起了。比如，《壇經》讀完了之後，你接著不見得知道在做什麼，師父叫你做什麼，你就做什麼。如果你那個概念懂了，你自然就會醒過來。你們不要用愛的概念，因為你們很容易看不到恨。比如，這個愛，這個也愛，這個我不愛。你要用執著的概念：這個執著，那個執著，全部都執著。你不要以為你不執著外面的世界，而只執著自己，因為你只要執著自己就是執著全部，因為此有故彼有。你所看到的一切，你都執著，你不要騙自己。 你執著，我不能夠為你催眠，說：「你不要執著，你要應無所住而生其心。」那是沒有用的。你要很清楚地看到你在執著什麼。比如，你在執著一個東西，你要問自己，你在執著它什麼。比如，對於一個人，你如果執著他的身體，你應該不會離婚。你是要他的心嗎？那是什麼意思？你是要他對你好的感覺，不是要他的心，而是你要他對你的感覺，你愛的是你自己。所以，你以後要跟自己結婚。你要再問自己：「我愛我自己什麼？我是愛我的身體，還是愛我的感覺？」環環相扣，再問下去，才知道最笨的就是自己。這樣學佛法，就很有趣。 聞後思惟：如何讓你的心教導你自己呢？  

    觀察因緣，你能解決問題就好。如果你不能解決問題，你要繼續追。比如，你有自尊心是一個結果，是什麼造成自尊心的？你一下子談我執是不能解決的。是什麼引發你產生自尊心的？最貼切的你反而沒有去察覺，你學佛法太不現實，所以用不上。是你自己的概念又支撐另一個概念，比如，你希望被人家尊重的概念來支撐你的自尊心，如果到此處就能夠消除你的自尊心，那麼就到此為止；如果還不能，就要再追問下去：是什麼讓你要被人家尊重？就像十二緣起，不見得要回到最後的無明才能破。比如，愛、取、有，假如我能夠知道，是因為貪愛而執取，能夠解決了，就不需要往前推。人生很多問題皆是如此。 「我們跟萬物是一體的」是方便說。何為體呢？有的概念可以方便說，但是你要知道。你應該要精準再精準地看到，那只是無盡的緣起。你要不斷去觀察，直到你最後能夠突破。每個人到底如何觀察才能夠突破，要看每個人的因緣。你們根器不同，就代表你們的因緣不一樣。有的人聞一不知一，有的人聞一知一，有的人聞一知三，有的人聞一全部懂。你只要知道每一個人的特色就好，知道他是蘿蔔就裝在蘿蔔的坑中，他是鳳梨就裝在鳳梨的坑中，他若既非蘿蔔亦非鳳梨就讓他去。知道特色，一定是透過觀察，聽其言，觀其行。有智慧的人是把複雜的東西變得很簡單，但是簡單的東西卻能夠觀察得很細微、細膩。 你只要懂緣起，你的智慧一定跟別人不一樣。一般人之所以不思考，是因為他不知道如何思考。你的問題本來就只有一個，但如何瞭解你的問題，可以切成四個區塊，每個部份又可以洐生四個區塊，接著又可以再洐生下去。故，緣起甚深。想不出來，就要繼續受苦；想不出來，就要繼續想。那是你的人生，想不出來，就是你的障礙。離開煩惱，找不到菩提；離開問題，找不到答案；離開娑婆，找不到快樂。 因為我們不知道一切皆是緣起，身心世界所有現象，包括物質現象和精神現象，我們都執為實有。當別人認為實有，你無須一開始就反駁他，你可以認同他。世尊講法是隨順世間人的腦袋而言的。你認為是真實的存在，他就從此處與你探討。但是，一般人並非如此，一開始就爭，就否認別人。比如，一個人認為煩惱是真的，你就問他：「既然是真的，為什麼會消失？既然是會消失，那麼真的是怎麼回事？如果你認為天上的雲是永恆不變的，為什麼風一吹來，它的形狀又改變了呢？」你要很清楚與對方一問一答，很多經典皆是這種形式，不僅僅是大乘經典，《阿含經》亦是如此。不可以一開始就否認別人，而是從那個問題來探討，讓他察覺到他的想法與知見不能成立，他的思維是不對的。既然不對，那就要朝向對的地方。一般人沒有般若智慧，但是我們要引導他往般若的智慧去。我們自己用功亦是如此，借由書本及師長的教導，而朝向般若的方向。 聞後思惟：你願意一直提問追問，直到恍然大悟嗎？  

    一切法皆是佛法，你要去哪裡學？你不要找藉口，說你沒有時間，那只是因為你看不懂而已。你和別人一樣，每天也有二十四小時。你一開口，人家就知道你懂不懂。只是有時候我不太願意點破你，因為你是佛，我不敢輕慢你，我只能夠禮敬諸佛。 在日常生活的現象，你要看你是否能看出緣起。但是，你不要推論。佛法是最現實的人生，活在現實之中，看到就看到，問自己看到什麼，從中體悟緣起。如果是考試，可能很多人要倒。如果考解釋名詞，很多人都會，只要稍微讀讀書就會。舉例說明，講的就是生活中的事情，很多人就不會。所以，很多人很會講課，但他是純粹在文字上解釋，否則就是以經解經，那還是文字，一旦離開文字，他就不能夠很貼切地講出來。你要轉移你的注意力，書看一段就合起來，好好思維，好好觀察現實的人生，智慧才容易開。 沒有緣起這個核心，佛法就沒有特色。你表面上懂緣起，其實並不懂。六祖所講的三十六對就是緣起，但是會用的人很少。那麼，如何懂緣起呢？答案很單純：你要下功夫，直到你真的理論上懂了，會舉例說明，在日常生活中也見到緣起。 見緣起，若見諸相非相，即見如來。見緣起即見法，見法即見佛，照見五蘊皆空，都是一樣的內涵。懂緣起的人不僅僅懂佛法，也懂世間法。有的人說：「你問我修行的事，我會講；做事業，我不會講。」這種人就是不懂緣起。煩惱是如何來的？當然是因緣所生。同樣的道理，你把事業做得亂七八糟，家庭不幸福，都是因緣所生。你要去印證，看你懂不懂。如果你懂了，就海闊天空，忽然之間智慧大開。如果你只懂局部，你就根本還不懂。 哪一法不是緣起呢？既然一切法皆是佛法，世間法和出世間法皆是方便說。這樣，你學佛法才能學得很有趣。一切事情，你都知道為什麼，包括家中之事和修行之事。緣起是佛法中最根本的思想，一切都離不開緣起。你不知道緣起，所以才會執著自己的身、心和外面的世界。喜歡是執著，討厭也是執著，對它沒有感覺還是執著，由愛生恨都是執著。學佛之後，你又執著解脫身心這一件事。我只能送你一句話：見鬼。是什麼東西在解脫？解脫又是什麼意思呢？你不懂其真意，「要去哪裡」這個問題才會不斷產生。 如果你提一個問題，破一個問題，你就不能夠真正明白。比如，只有觀照某部份不能開悟，譬如五蘊，色受想行識，你可能只能體悟到那一部份的無常，但是你不能看到五蘊的緣起，所以很難開悟。很多人一直修觀一個部份，但是他不容易看到緣起。比如，十二因緣是同時的。如果你把它分單項觀察，你就不懂緣起，因為緣起就是此有故彼有。無明才緣行，行才緣識，然後名色一直下去。這就是緣起。所以，一個東西拿掉，全盤骨牌效應。譬如，外面在下雨，你沒有看到「此有故彼有」，你只看到你拿傘，卻沒有看到你之所以拿傘，是因為下雨，所以拿傘不是你單獨決定的，一切都是因緣決定的。天下雨是何因何緣，請問氣象學家，他講得比我更清楚。 聞後思惟：你能以緣起的角度觀察一切境界嗎？  

    何為菩提？何為菩提心？明白這樣的心，接著就按照這樣的心過人生。我們本來是佛，本來是清淨的心。魔就是擾亂清淨的心，你是自己擾亂自己的心，亂一輩子還不夠。你不但是魔，而且還是魔王。王，即是它作主，但也是方便說，其實並沒有人在作主，因為一切皆是緣起。 為什麼我們自己會擾亂自己的心呢？為什麼我們的心都不能夠定下來？為什麼我們的心都不能清淨？不能用平常心過人生呢？簡而言之，就是因為我們無知，所以我們的知見就偏差，就胡思亂想。哪一個方向是對是錯，我們搞不清楚：讀書，也不知道讀哪一本書；學東西，也不知道要學哪一門技術；做事業，也不知道要往哪一個行業走；人生如何過，也不知道；接著，死去哪裡，也不知道；怎麼生出來的，也不知道。這一輩子在做什麼？也是迷迷糊糊，從頭到尾搞不清楚自己是什麼狀態。 以禪宗的角度，唯有開悟的人才有資格講有正見，其他人都是邪見。禪宗的門檻很高，不是只有讀了《佛法概論》之後就具備了正見。讀完《佛法概論》，你只是掌握了知識，但你沒有一個觀念真正懂。你沒有好好思考它，直到理解它，直到你能應用它，直到你能變成它。你隨便拿一本佛學大辭典，裡面的名相很多，如果你一條一條看，看到最後還是不懂。就像很多人拼命學很多經典，學到最後依舊是門外漢。 如果最主要的核心懂了，你就能貫通。釋迦牟尼佛在菩提樹下，是因為緣起而悟道的，你可以不重視緣起嗎？如果你想悟道，你應該也朝著這條路來悟。你還沒有開悟之前，你不要離開這個議題，你要不斷深入、瞭解緣起，直到看到。 對於很多人而言，書是書，生活是生活，他的知識是根據書本而來的，所以他對文字比較敏感，但他不是根據生活而來的。把書拿掉，看到一盆花，他沒有感覺。對於現象，你們是很無知的。但是，文字本身就是在描述這些現象。盤古開天，剛開始只有現象，而沒有文字。為什麼真理非語言、文字？因為語言、文字只是在描述，你沒有看到更直接了當的。 剛開始不是文字，而只是自然界的現象。所以，有智慧的聖人，譬如伏羲，他看到天，看到地，天一望無際，他就用一長代表，地有山川水流的阻斷，他就用二短來表示。這就是中華文化的起源。天地之間，萬物居中，所以才有三長，上、下、中。剛開始是現象，後來變成符號，但是能看懂符號的人也很少。後來，文王才在符號旁寫「元亨利貞」，寫得太簡單了，後人周公又加以解釋：「潛龍勿用，現龍在田。」一直解釋下去。當今之人智慧更差，需要別人長篇大論。 你讀佛經，就是看文字。生活中沒有文字讓你看，你反而看不懂。何謂高手？禪師就是高手。你把《景德傳燈錄》打開，你會很有感觸。你問禪師一個問題，他不會長篇大論，因為他跟你講，你也聽不懂，否則你看書早就懂了。所以，有人問禪師如何開悟，他說：「前面那一棵樹。」他就是用一個形象讓你看。你問：「師父，我往哪裡去？」他會反問：「你現在在哪裡？」如果我不講，而是用踹的，很多人就看不懂了。地獄和天堂是樓中樓，完全沒有障礙。你看公案，禪師都用現象跟你講，或畫一個圓圈，或是哭給你看。 聞後思惟：你能離開文字直接感悟嗎？    

    後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。 修行本來就是一場誤會，看你何處的觀念產生了錯誤，何處的觀念還有懷疑，何處的觀念還有無知，你應該從此處下手。開悟，才是修行的開始。比較短視的人看到一期的生命，眼光稍大的人看到三世的生命，而眼光更遠的人則能夠看到無盡的生命或無限的生命。但是，你不要用永恆的生命，否則容易掉入常見。 你不要急著修行，要先開悟。開悟之後，接著法門無量誓願學，後面的功課還很多，你要隨緣盡份、隨緣學習、隨緣度化。你要看到無盡的緣起，你只是隨那個因緣去做最適當的事情。你先不要普門，而是要一門深入。真的開悟之後，你才好好去學普門品。門門能入，門門能通，應以何身得度即現何身，你要去展現。 你這一輩子最重要的功課就是認識自己，就是悟道。你這一輩子不需要度一個人，如果要度一個人，勉強說就是自己，但也實無眾生可度。你們這一輩子先進來佛教有限公司，你們是試用期，先開悟就好。如果這些概念沒有厘清，你會盲修瞎練一輩子。你做事業苦，修行也苦，包括讀書都是苦，因為不知道自己到底在做什麼。 我們大陸有一個學生，自己開文化公司。他對員工說：「我們既然是文化公司，就一定要很有文化，所以你們要接觸儒釋道。」有文化與否，不在於讀書，而是你應對進退到底有沒有氣質，有沒有智慧。有的人讀很多書，但看起來令人討厭，講每一句話都好像要把人家壓倒。 六祖大師即將圓寂，所以他不斷交待再交待。「後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。」雖然有過去、現在、未來，但佛教最重要的是這一期的生命。你過去是什麼狀態，都已經過去；你未來是什麼狀態，還沒有發生。你現在是什麼狀態？你現在是人，還是佛，還是魔？你願意時時刻刻發願嗎？你至今還沒有發菩提心嗎？ 《華嚴經》說：「未發菩提心，所修都是魔業。」你不發菩提心，學什麼《六祖壇經》？「菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛。」看書，要懂得關鍵字。「菩提自性」和「但用此心」，合起來就是菩提心。很多人讀《金剛經》始終讀不懂，《金剛經》談的就是「發菩提心，行菩提道，證菩提果。」但是，你不懂「菩提」二字。 很多人看《壇經》，表面上大家都知道六祖是因為《金剛經》而開悟的，但是好像《金剛經》和《壇經》並沒有什麼關聯，那是因為讀不懂。我可以證明六祖真的是因《金剛經》而開悟的，因為他的思想就是《金剛經》的思想，而且從頭到尾都吻合。其實，《金剛經》中，世尊一開始講的內涵和六祖講的一模一樣，當須菩提問「善男子，善女人，發阿耨三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心。」世尊回答：「應如是住，如是降伏其心。」六祖講的亦是如此，應用菩提心，就直了成佛。須菩提回答：「唯然」，就是他聽懂了世尊所講的。 聞後思惟：你是用什麼心來學習的？    

    你的內心總是感覺到不足、欠缺、不如人，所以你拼命學、拼命求。其實，你活著，不是為了證明自己，也無須證明自己。每一個人都在證明他活著的價值，為此，他不斷地往外攀緣、追求，不管是追求學問、學歷文憑、錢財，還是社會地位。從這些角度去追求，他的目的就是要茁壯自己、強化自己、勝過自己，就是怕別人看不起他，就是要證明他的存在。 你們從小到大就有這種內在。你不知道這一輩子自己為什麼一直往外攀緣，不知道自己的內心世界發生了什麼事，這就是你沒有長期看到你自己，看到你本來是國王，卻變成一個乞丐。你想知道乞丐要如何生存下去，你一輩子都在扮演這個角色。你太不瞭解自己了。最怕的是，學了佛法之後，你懶得思考，你聽完課，法師告訴你答案，接著你懶得找尋答案。比如，我問你內在有什麼障礙，你回答：「貪嗔癡慢疑」，你以為你的回答是對的，其實你很可憐，因為你懶得思考，你完全按照你所讀的講給我聽，你誤以為你懂，因為釋迦牟尼佛是這樣講的。你講的雖然沒有錯，但你是在背書。難道一定要講出同樣的概念嗎？ 你不能深入瞭解你自己。透過你的觀察，你才能發現你發生了什麼事，你內在有什麼障礙，你才能講出你的障礙。比如，你看到自尊心就是你的障礙，也觀察到自卑、自傲就是你的障礙。你要按照你自己理解的方式，由你去觀察你自己，看到你內心世界真實的障礙，再把它講出來。你要看到你的問題，這不是你讀書而來的。 我不會因為別人告訴我答案，我就不再思考。我會不斷地思考，直到我對這個問題已經毫無疑問了。你的疑惑就是你的煩惱，你的猶豫不決就是你的煩惱，你的無聊就是你的煩惱，你的無知就是你的煩惱。學佛，是學自己心中的事；成佛，是成心中的佛。這個道理很簡單，如果你明白了這樣的概念，其實你對禪的概念是容易懂、容易親切的。 為什麼當今成就的人很少？因為很多修行人都是壓抑在修行的。比如，明明我就很愛這一朵蘭花，我就壓抑自己：「我不可以執著。」明明我看到這個美女，我很愛她，我說：「我要持戒。」不是這樣子修，佛法不是自我催眠，佛法不是用你的知識來壓抑你，讓你不要做。壓抑越久，爆發力越強。而且，你騙不了人，這樣修下去，你一定會出問題，你不會持之以恆，而且這樣修也不會親切。而是，如果你真懂，你要生煩惱都生不起來，要起貪都貪不來，要氣人也沒辦法生氣。你就是要明白道理，而不是用對治法，初學可以這樣學，但這樣終非究竟，你會很苦。因為苦，你才來修行，你不要苦上加苦。人生的苦，再加上修行的苦，不就更苦嗎？如果修行是痛苦的，我不要修；如果改變是痛苦的，我不要改變。你要快樂，你怎麼能越來越痛苦呢？一定是你搞錯了。很多人修身養性，是用道德價值觀來壓抑自己。 聞後思惟：學佛，你有越學越快樂嗎？  

    《壇經》即將講完了，但是你們對於禪宗的認知會不太一樣，因為你們的切入點不太一樣。有的人學的佛法太消極，因為他錯解意思，或他對一些概念產生錯誤的理解，比如「空」這個概念。而另外一種人，又太過自信，這是狂慧，他認為反正世間法一切畢竟空，他就很容易掃除所有的概念，比如用一句「凡所有相皆是虛妄的」，就把很多概念都掃掉，其實他並沒有智慧。有的人對於「無我」的概念理解錯誤，他不但沒有開啟智慧，甚至不積極。 有的人對於三寶有信心，卻對自己沒有信心。你就是因為不認識自己，所以才會沒有信心。不認識自己，就是不認識佛。大家都在拜泥菩薩，卻不拜活菩薩。大家都在拜佛像，佛像是佛嗎？那是不一樣的境界和狀態。嚴格來講，雖然那麼多人在信佛、拜佛，只有少數人在學佛，只有更少數人懂佛。有些人，你問他什麼是佛，他卻講不出來。 佛就是心，心就是佛。學佛，就是學習瞭解自己的心。瞭解自己的心，就是見性成佛。所以，佛在哪裡？佛在心裡與心是佛一樣嗎？心，即心即佛，不是佛在心裡，那是方便說。你的心二十四小時都在，所以佛無時無刻不在。跟你講你是佛，你卻躲躲閃閃，你又扭扭捏捏，你卻很自卑又很謙卑的樣子，你什麼時候能夠直下承擔呢？你就是不瞭解佛，不瞭解心，所以你根本沒辦法肯定自己。學禪首先就要肯定自己，《壇經》一開始就是肯定自己：「菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛。」 「我」是何物？自己是何物？生命是什麼狀態？你要真懂，你才能夠真正消融自己，你才能體會到緣起無我。不是小我，不是從小人修到大我，也不是忘我，而是無我，很直接了當。無我並非沒有緣起的這個現象，並不是否認這個現象，而是要讓你認清楚這個現象的本質。實相就是一種現象，實相離不開現象，現象的本身就是實相。從此處去消融自己，但不可以執著那個空，也不可以停著，好像不再有。 既然天底下都有妙處，萬事萬物都有作用，何不去善用自己呢？所以，你當時時常行菩薩道，當發阿耨多羅三藐三菩提心，當度盡一切眾生，實無眾生可度。你當離一切相，修一切善，這才是佛法的大用。如果沒有講到這裡，連學儒家的都不認同你。儒家都有那種胸懷，修身、治國、齊家、平天下，何況我們學大乘佛法的佛弟子呢！ 有人拜佛的目的，就是想要依靠佛，這個概念本身就是錯的。就像你們來學習的目的，是要依賴法師、老師，這也是不對的。你不可以依賴別人，靠山山倒，靠人人跑，靠佛不飽，靠自己最好，靠自己的智慧、實力。你去外面上班，公司沒保證你，你的實力才能夠保證你。你學佛，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛也沒辦法保證你，只有靠你自己的般若智慧。所以，這樣的概念，如果你不能夠深入你的心，你一輩子學佛，大不了只學一個叫做可憐佛，自艾自怨。或變成一個依賴佛，一天到晚依賴別人，活著的時候到寺院要去依賴阿彌陀佛，來上課依賴法師，死後要依賴阿彌陀佛，下地獄依賴地藏王菩薩，遇到災難要依賴觀世音菩薩。 聞後思惟：你對自己有信心嗎？  

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。 1、有宗：本來是佛。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」《圓覺經》說：「一切眾生，本來成佛」《集註》「人人具足，個個圓成，本來是佛，與佛無異。」傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，祇這語聲是。」  《傳燈錄》有一則公案，異見王（印度國王）素不信佛教，菩提達摩派弟子婆羅提尊者度化他，對話如下：異見王問曰：「何者是佛？」婆羅尊者答：「見性是佛。」異見王問曰：「師見性否？」婆羅尊者答：「我見佛性。」異見王問曰：「性在何處？」婆羅尊者答：「性在作用。」異見王又問：「是何作用，我今不見？」婆羅尊者曰：「今現作用，王自不見。」異見王再問：「於我有否？」婆羅尊者曰：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」異見王又問：「若當用時，幾處出現？」婆羅尊者答：「若出現時，當有其八。」異見王問曰：「其八出現，當為我說。」婆羅尊者偈曰：「在胎為身，出世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈已心即開悟。 2、空宗：《中論》：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」 3、融通：《涅槃經》：「十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」 4、方便：《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」 「空性」與「佛性」兩大概念之間，在印、漢、藏佛教思想史上早有廣泛討論，包括近來學界亦有諸多反思乃至論辯。本文以聖嚴法師觀點為主，在漢傳佛教的脈絡底下作探討，先介紹近代漢語學界三種觀點：第一以太虛法師為例，佛性高於空性之說；第二以印順法師為例，概述空性高於佛性之說；第三以牟宗三先生為例，說明佛性與空性不同，但卻互補的立場。對上述三種觀點，聖嚴法師顯然有不同看法，他認為佛性即是空性，佛性和空性相通，只是表達方式的不同。(法鼓佛學學報)…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。             …

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。     PDF 講義  金剛經實踐 74 2024.02.25…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)、四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)、隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)、隨緣：偏於事，隨順因緣。 2、修善：修福。六度萬行。不隨「願」，便隨「業」。 (1)、略說／ ①世間法：有善有惡→止惡行善→著相行善→默默行善。②出世間：離相修善→淨心修善。 (2)、詳說／…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)隨緣：偏於事，隨順因緣。     PDF 講義 …