一切法皆是佛法，你要去哪裡學？你不要找藉口，說你沒有時間，那只是因為你看不懂而已。你和別人一樣，每天也有二十四小時。你一開口，人家就知道你懂不懂。只是有時候我不太願意點破你，因為你是佛，我不敢輕慢你，我只能夠禮敬諸佛。 在日常生活的現象，你要看你是否能看出緣起。但是，你不要推論。佛法是最現實的人生，活在現實之中，看到就看到，問自己看到什麼，從中體悟緣起。如果是考試，可能很多人要倒。如果考解釋名詞，很多人都會，只要稍微讀讀書就會。舉例說明，講的就是生活中的事情，很多人就不會。所以，很多人很會講課，但他是純粹在文字上解釋，否則就是以經解經，那還是文字，一旦離開文字，他就不能夠很貼切地講出來。你要轉移你的注意力，書看一段就合起來，好好思維，好好觀察現實的人生，智慧才容易開。 沒有緣起這個核心，佛法就沒有特色。你表面上懂緣起，其實並不懂。六祖所講的三十六對就是緣起，但是會用的人很少。那麼，如何懂緣起呢？答案很單純：你要下功夫，直到你真的理論上懂了，會舉例說明，在日常生活中也見到緣起。 見緣起，若見諸相非相，即見如來。見緣起即見法，見法即見佛，照見五蘊皆空，都是一樣的內涵。懂緣起的人不僅僅懂佛法，也懂世間法。有的人說：「你問我修行的事，我會講；做事業，我不會講。」這種人就是不懂緣起。煩惱是如何來的？當然是因緣所生。同樣的道理，你把事業做得亂七八糟，家庭不幸福，都是因緣所生。你要去印證，看你懂不懂。如果你懂了，就海闊天空，忽然之間智慧大開。如果你只懂局部，你就根本還不懂。 哪一法不是緣起呢？既然一切法皆是佛法，世間法和出世間法皆是方便說。這樣，你學佛法才能學得很有趣。一切事情，你都知道為什麼，包括家中之事和修行之事。緣起是佛法中最根本的思想，一切都離不開緣起。你不知道緣起，所以才會執著自己的身、心和外面的世界。喜歡是執著，討厭也是執著，對它沒有感覺還是執著，由愛生恨都是執著。學佛之後，你又執著解脫身心這一件事。我只能送你一句話：見鬼。是什麼東西在解脫？解脫又是什麼意思呢？你不懂其真意，「要去哪裡」這個問題才會不斷產生。 如果你提一個問題，破一個問題，你就不能夠真正明白。比如，只有觀照某部份不能開悟，譬如五蘊，色受想行識，你可能只能體悟到那一部份的無常，但是你不能看到五蘊的緣起，所以很難開悟。很多人一直修觀一個部份，但是他不容易看到緣起。比如，十二因緣是同時的。如果你把它分單項觀察，你就不懂緣起，因為緣起就是此有故彼有。無明才緣行，行才緣識，然後名色一直下去。這就是緣起。所以，一個東西拿掉，全盤骨牌效應。譬如，外面在下雨，你沒有看到「此有故彼有」，你只看到你拿傘，卻沒有看到你之所以拿傘，是因為下雨，所以拿傘不是你單獨決定的，一切都是因緣決定的。天下雨是何因何緣，請問氣象學家，他講得比我更清楚。 聞後思惟：你能以緣起的角度觀察一切境界嗎？  

    何為菩提？何為菩提心？明白這樣的心，接著就按照這樣的心過人生。我們本來是佛，本來是清淨的心。魔就是擾亂清淨的心，你是自己擾亂自己的心，亂一輩子還不夠。你不但是魔，而且還是魔王。王，即是它作主，但也是方便說，其實並沒有人在作主，因為一切皆是緣起。 為什麼我們自己會擾亂自己的心呢？為什麼我們的心都不能夠定下來？為什麼我們的心都不能清淨？不能用平常心過人生呢？簡而言之，就是因為我們無知，所以我們的知見就偏差，就胡思亂想。哪一個方向是對是錯，我們搞不清楚：讀書，也不知道讀哪一本書；學東西，也不知道要學哪一門技術；做事業，也不知道要往哪一個行業走；人生如何過，也不知道；接著，死去哪裡，也不知道；怎麼生出來的，也不知道。這一輩子在做什麼？也是迷迷糊糊，從頭到尾搞不清楚自己是什麼狀態。 以禪宗的角度，唯有開悟的人才有資格講有正見，其他人都是邪見。禪宗的門檻很高，不是只有讀了《佛法概論》之後就具備了正見。讀完《佛法概論》，你只是掌握了知識，但你沒有一個觀念真正懂。你沒有好好思考它，直到理解它，直到你能應用它，直到你能變成它。你隨便拿一本佛學大辭典，裡面的名相很多，如果你一條一條看，看到最後還是不懂。就像很多人拼命學很多經典，學到最後依舊是門外漢。 如果最主要的核心懂了，你就能貫通。釋迦牟尼佛在菩提樹下，是因為緣起而悟道的，你可以不重視緣起嗎？如果你想悟道，你應該也朝著這條路來悟。你還沒有開悟之前，你不要離開這個議題，你要不斷深入、瞭解緣起，直到看到。 對於很多人而言，書是書，生活是生活，他的知識是根據書本而來的，所以他對文字比較敏感，但他不是根據生活而來的。把書拿掉，看到一盆花，他沒有感覺。對於現象，你們是很無知的。但是，文字本身就是在描述這些現象。盤古開天，剛開始只有現象，而沒有文字。為什麼真理非語言、文字？因為語言、文字只是在描述，你沒有看到更直接了當的。 剛開始不是文字，而只是自然界的現象。所以，有智慧的聖人，譬如伏羲，他看到天，看到地，天一望無際，他就用一長代表，地有山川水流的阻斷，他就用二短來表示。這就是中華文化的起源。天地之間，萬物居中，所以才有三長，上、下、中。剛開始是現象，後來變成符號，但是能看懂符號的人也很少。後來，文王才在符號旁寫「元亨利貞」，寫得太簡單了，後人周公又加以解釋：「潛龍勿用，現龍在田。」一直解釋下去。當今之人智慧更差，需要別人長篇大論。 你讀佛經，就是看文字。生活中沒有文字讓你看，你反而看不懂。何謂高手？禪師就是高手。你把《景德傳燈錄》打開，你會很有感觸。你問禪師一個問題，他不會長篇大論，因為他跟你講，你也聽不懂，否則你看書早就懂了。所以，有人問禪師如何開悟，他說：「前面那一棵樹。」他就是用一個形象讓你看。你問：「師父，我往哪裡去？」他會反問：「你現在在哪裡？」如果我不講，而是用踹的，很多人就看不懂了。地獄和天堂是樓中樓，完全沒有障礙。你看公案，禪師都用現象跟你講，或畫一個圓圈，或是哭給你看。 聞後思惟：你能離開文字直接感悟嗎？    

    後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。 修行本來就是一場誤會，看你何處的觀念產生了錯誤，何處的觀念還有懷疑，何處的觀念還有無知，你應該從此處下手。開悟，才是修行的開始。比較短視的人看到一期的生命，眼光稍大的人看到三世的生命，而眼光更遠的人則能夠看到無盡的生命或無限的生命。但是，你不要用永恆的生命，否則容易掉入常見。 你不要急著修行，要先開悟。開悟之後，接著法門無量誓願學，後面的功課還很多，你要隨緣盡份、隨緣學習、隨緣度化。你要看到無盡的緣起，你只是隨那個因緣去做最適當的事情。你先不要普門，而是要一門深入。真的開悟之後，你才好好去學普門品。門門能入，門門能通，應以何身得度即現何身，你要去展現。 你這一輩子最重要的功課就是認識自己，就是悟道。你這一輩子不需要度一個人，如果要度一個人，勉強說就是自己，但也實無眾生可度。你們這一輩子先進來佛教有限公司，你們是試用期，先開悟就好。如果這些概念沒有厘清，你會盲修瞎練一輩子。你做事業苦，修行也苦，包括讀書都是苦，因為不知道自己到底在做什麼。 我們大陸有一個學生，自己開文化公司。他對員工說：「我們既然是文化公司，就一定要很有文化，所以你們要接觸儒釋道。」有文化與否，不在於讀書，而是你應對進退到底有沒有氣質，有沒有智慧。有的人讀很多書，但看起來令人討厭，講每一句話都好像要把人家壓倒。 六祖大師即將圓寂，所以他不斷交待再交待。「後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。」雖然有過去、現在、未來，但佛教最重要的是這一期的生命。你過去是什麼狀態，都已經過去；你未來是什麼狀態，還沒有發生。你現在是什麼狀態？你現在是人，還是佛，還是魔？你願意時時刻刻發願嗎？你至今還沒有發菩提心嗎？ 《華嚴經》說：「未發菩提心，所修都是魔業。」你不發菩提心，學什麼《六祖壇經》？「菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛。」看書，要懂得關鍵字。「菩提自性」和「但用此心」，合起來就是菩提心。很多人讀《金剛經》始終讀不懂，《金剛經》談的就是「發菩提心，行菩提道，證菩提果。」但是，你不懂「菩提」二字。 很多人看《壇經》，表面上大家都知道六祖是因為《金剛經》而開悟的，但是好像《金剛經》和《壇經》並沒有什麼關聯，那是因為讀不懂。我可以證明六祖真的是因《金剛經》而開悟的，因為他的思想就是《金剛經》的思想，而且從頭到尾都吻合。其實，《金剛經》中，世尊一開始講的內涵和六祖講的一模一樣，當須菩提問「善男子，善女人，發阿耨三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心。」世尊回答：「應如是住，如是降伏其心。」六祖講的亦是如此，應用菩提心，就直了成佛。須菩提回答：「唯然」，就是他聽懂了世尊所講的。 聞後思惟：你是用什麼心來學習的？    

    你的內心總是感覺到不足、欠缺、不如人，所以你拼命學、拼命求。其實，你活著，不是為了證明自己，也無須證明自己。每一個人都在證明他活著的價值，為此，他不斷地往外攀緣、追求，不管是追求學問、學歷文憑、錢財，還是社會地位。從這些角度去追求，他的目的就是要茁壯自己、強化自己、勝過自己，就是怕別人看不起他，就是要證明他的存在。 你們從小到大就有這種內在。你不知道這一輩子自己為什麼一直往外攀緣，不知道自己的內心世界發生了什麼事，這就是你沒有長期看到你自己，看到你本來是國王，卻變成一個乞丐。你想知道乞丐要如何生存下去，你一輩子都在扮演這個角色。你太不瞭解自己了。最怕的是，學了佛法之後，你懶得思考，你聽完課，法師告訴你答案，接著你懶得找尋答案。比如，我問你內在有什麼障礙，你回答：「貪嗔癡慢疑」，你以為你的回答是對的，其實你很可憐，因為你懶得思考，你完全按照你所讀的講給我聽，你誤以為你懂，因為釋迦牟尼佛是這樣講的。你講的雖然沒有錯，但你是在背書。難道一定要講出同樣的概念嗎？ 你不能深入瞭解你自己。透過你的觀察，你才能發現你發生了什麼事，你內在有什麼障礙，你才能講出你的障礙。比如，你看到自尊心就是你的障礙，也觀察到自卑、自傲就是你的障礙。你要按照你自己理解的方式，由你去觀察你自己，看到你內心世界真實的障礙，再把它講出來。你要看到你的問題，這不是你讀書而來的。 我不會因為別人告訴我答案，我就不再思考。我會不斷地思考，直到我對這個問題已經毫無疑問了。你的疑惑就是你的煩惱，你的猶豫不決就是你的煩惱，你的無聊就是你的煩惱，你的無知就是你的煩惱。學佛，是學自己心中的事；成佛，是成心中的佛。這個道理很簡單，如果你明白了這樣的概念，其實你對禪的概念是容易懂、容易親切的。 為什麼當今成就的人很少？因為很多修行人都是壓抑在修行的。比如，明明我就很愛這一朵蘭花，我就壓抑自己：「我不可以執著。」明明我看到這個美女，我很愛她，我說：「我要持戒。」不是這樣子修，佛法不是自我催眠，佛法不是用你的知識來壓抑你，讓你不要做。壓抑越久，爆發力越強。而且，你騙不了人，這樣修下去，你一定會出問題，你不會持之以恆，而且這樣修也不會親切。而是，如果你真懂，你要生煩惱都生不起來，要起貪都貪不來，要氣人也沒辦法生氣。你就是要明白道理，而不是用對治法，初學可以這樣學，但這樣終非究竟，你會很苦。因為苦，你才來修行，你不要苦上加苦。人生的苦，再加上修行的苦，不就更苦嗎？如果修行是痛苦的，我不要修；如果改變是痛苦的，我不要改變。你要快樂，你怎麼能越來越痛苦呢？一定是你搞錯了。很多人修身養性，是用道德價值觀來壓抑自己。 聞後思惟：學佛，你有越學越快樂嗎？  

    《壇經》即將講完了，但是你們對於禪宗的認知會不太一樣，因為你們的切入點不太一樣。有的人學的佛法太消極，因為他錯解意思，或他對一些概念產生錯誤的理解，比如「空」這個概念。而另外一種人，又太過自信，這是狂慧，他認為反正世間法一切畢竟空，他就很容易掃除所有的概念，比如用一句「凡所有相皆是虛妄的」，就把很多概念都掃掉，其實他並沒有智慧。有的人對於「無我」的概念理解錯誤，他不但沒有開啟智慧，甚至不積極。 有的人對於三寶有信心，卻對自己沒有信心。你就是因為不認識自己，所以才會沒有信心。不認識自己，就是不認識佛。大家都在拜泥菩薩，卻不拜活菩薩。大家都在拜佛像，佛像是佛嗎？那是不一樣的境界和狀態。嚴格來講，雖然那麼多人在信佛、拜佛，只有少數人在學佛，只有更少數人懂佛。有些人，你問他什麼是佛，他卻講不出來。 佛就是心，心就是佛。學佛，就是學習瞭解自己的心。瞭解自己的心，就是見性成佛。所以，佛在哪裡？佛在心裡與心是佛一樣嗎？心，即心即佛，不是佛在心裡，那是方便說。你的心二十四小時都在，所以佛無時無刻不在。跟你講你是佛，你卻躲躲閃閃，你又扭扭捏捏，你卻很自卑又很謙卑的樣子，你什麼時候能夠直下承擔呢？你就是不瞭解佛，不瞭解心，所以你根本沒辦法肯定自己。學禪首先就要肯定自己，《壇經》一開始就是肯定自己：「菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛。」 「我」是何物？自己是何物？生命是什麼狀態？你要真懂，你才能夠真正消融自己，你才能體會到緣起無我。不是小我，不是從小人修到大我，也不是忘我，而是無我，很直接了當。無我並非沒有緣起的這個現象，並不是否認這個現象，而是要讓你認清楚這個現象的本質。實相就是一種現象，實相離不開現象，現象的本身就是實相。從此處去消融自己，但不可以執著那個空，也不可以停著，好像不再有。 既然天底下都有妙處，萬事萬物都有作用，何不去善用自己呢？所以，你當時時常行菩薩道，當發阿耨多羅三藐三菩提心，當度盡一切眾生，實無眾生可度。你當離一切相，修一切善，這才是佛法的大用。如果沒有講到這裡，連學儒家的都不認同你。儒家都有那種胸懷，修身、治國、齊家、平天下，何況我們學大乘佛法的佛弟子呢！ 有人拜佛的目的，就是想要依靠佛，這個概念本身就是錯的。就像你們來學習的目的，是要依賴法師、老師，這也是不對的。你不可以依賴別人，靠山山倒，靠人人跑，靠佛不飽，靠自己最好，靠自己的智慧、實力。你去外面上班，公司沒保證你，你的實力才能夠保證你。你學佛，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛也沒辦法保證你，只有靠你自己的般若智慧。所以，這樣的概念，如果你不能夠深入你的心，你一輩子學佛，大不了只學一個叫做可憐佛，自艾自怨。或變成一個依賴佛，一天到晚依賴別人，活著的時候到寺院要去依賴阿彌陀佛，來上課依賴法師，死後要依賴阿彌陀佛，下地獄依賴地藏王菩薩，遇到災難要依賴觀世音菩薩。 聞後思惟：你對自己有信心嗎？  

    吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。 「吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。」六祖大師慈悲，又要為我們講偈了。其實，你們不是來上課的，你們是來對自己負責任的。比如，你們來聽我的課，聽了七八年，你們不需要為自己這一段時間做一個總結嗎？不管學得怎麼樣，你們都應該把它講出來。 何為正知見？假如你認為的正知見在生活中應用有問題，就證明你的知見一定是錯的。所謂有問題，就是你所做出來的，別人不認同。你知道多少，你就做出來多少。你們表現，也是因為你知知道多少，你才會做多少。你做不出來，或做出來，都要看你的內在。 如果你所做的都是恰到好處，別人都認同，你自己有體會，你也沒有什麼障礙，你一定可以察覺得到。比如，你們要分享的那一剎那，我就察覺到有一層距離，那是你們內心所散發出來的障礙。你在學禪，一定要明白一個概念：一切無有礙。不論是各種角度，身口意的展現都沒有障礙了。否則，你心中的正見可能只是一種知識。如果大家都是在演戲，或都是一場遊戲，我不可能有障礙，我自然就能做得出來。 正見，你能夠體會到一個東西是最恰到好處、最中道的，你就從此處下手。說人生如夢，假設你覺得太空幻了，你就說人生如戲。如果人生如戲你做不到，你認為人生都是真的，那你問心無愧就好。你不一定要抓住我的一個概念，而是你要真的看到，你才能夠破你的執著，否則，你把我的話背起來，對於你也一無是處。講幻，假如不能夠激發你，我就講真，比如「一真一切真，萬境自如如」。既然一切都是真，那麼你做任何事情，都應該如實、認真。簡而言之，講真、講幻，都是叫你認真。 你要為自己下一個很重要的定義，你才有力量。否則，你就是轉不過來。你所學到的這些概念，我做一個三秒鐘的整理，我講的就是並沒有一個叫做法的東西，只是一切隨著各種因緣，該怎麼做就怎麼做。這就是我學佛這麼久，最刻骨銘心的經驗。就像武術中並沒有招數、套路，這些都是人們為了方便教導而告訴你的，其實它都是可以打破的。 這個概念，一般人或許很難懂，因為他失去了法之後，就不知道如何去展現。比如，一個善用刀的人放下刀，一個善用劍的人放下劍，一個善用弓的人放下弓，他忽然之間好像手中沒有任何武器，他好像施展不出來。但是，我所講的是，我們要能夠出神入化，要變刀就變刀，變劍就變劍，變弓就變弓。你如果沒有把那個東西打破，你是不可能變的，你手中拿什麼，你一定會那個東西，其它的，你一定不會用。所以，實無一法可得，但卻無處不是妙法。 聞後思惟：你知道用什麼法度你自己嗎？    

    故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。 「故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。」現象只是現象，只是你的心不要生起種種差別相、種種知見，否則你就會自我折磨。曾經有人跟我講：「師父，我改變很痛苦，我寧可不改變，最後也不會怎麼樣。」我說：「哪裡會怎麼樣？只是自我折磨而已。」有的人，你越勸他，他就越故意。剛開始，你勸他，他還能接受。勸到最後，他就會翻臉，告訴你：「改變很痛苦，我寧可這樣下去也不要改變。」所以，跟別人講話要注意，要恰到好處。如果你講得太過，他也會翻臉。我勸人都不敢勸得太過，否則會被人反咬一口，或者勸他老半天，他突然又重來。 一念不生，萬法不咎。雨天只是雨天，陽光普照只是陽光普照，沒有好與壞。紅燈與綠燈，哪一個燈更好？你們在上課都很明理，知道兩個燈都好，但是自己一開車就不太好了。光是看紅綠燈就可以開悟，就代表各種狀態都可以，都沒問題。管它什麼燈，因為燈燈有妙用。如果它沒有用，它三個燈？如果三個燈不夠，就會變成四個燈。有四個燈，也有五個燈的。夠用就拿來用，不夠用就增加，所以法無定法。也存在沒有燈的，所以不該講話就不要講。你不要每次都拿三個燈，有時候連一個燈都不用。很有趣，這就是佛法。 學佛本來是一種很自然的狀態，該賺錢去賺錢，該還人家的錢你就好好地去還人家的錢，該把子女好好地照顧長大，你就把他們好好地照顧長大，但是你的內心世界是不受影響的，就差在這裡而已。就是因為你內心世界不會受影響，你才能夠把事情做得更好。 所謂看話頭，就是看到你的心，看到你這一顆妄心是虛幻不實的。當你看清楚的時候，你的心就平靜下來。你要用平靜的心，我還不敢跟你講清淨的心，因為你還沒有見性。但是，利根的人在那一刹那會見性，每個人狀況不太一樣，所以《楞嚴經》說：「狂心若歇，歇即菩提。」就是這個意思。 當你的心一直看，看到心漸漸地平了，無論用平靜也好，用平常也好，用平等也好。心平了，這個時候，就要好好地照顧這一顆平靜的心。所以，我們一般會跟你講：「你好好地照顧這顆心。」其實，是你沒有那個功夫。在禪宗之中，就是你開始保任你這一顆原本的心，清清淨淨的心。假設你沒有大徹大悟，你隨時又會繞回來，隨時會妄想執著，就像烏雲隨時會過來，因為你的功夫還不成熟。 真正的重點，就在看話頭，而時間用最久就是這個階段，而且大家都懂得如何提起話頭。如果把話頭提起來了，已經可以了，好好地看話頭，看你那顆心。你之所以被打敗了，就是在此處被打敗；如果你想要突破，也是在此處突破。 聞後思惟：你能平靜地面對一切境界嗎？  

    心一直在變化，你的心在變化，我的心也在變化。但是，你卻認為：「我的心好苦哦！」你會這麼講，就代表你被你的心折磨。你應該講：「我的心好奇妙啊！太神了！」豈止太神，因為它本來是佛，佛法無邊。你的心太奇妙，甚至奇妙到它會自導自演，會編劇，還會演戲。心還會扮丑角，變來變去，而且這一齣戲，它高興演一個小時就演一個小時，高興演三分鐘就演三分鐘，它不想演就馬上不想演，它馬上想演下一齣戲就演下出戲。你不覺得它就是佛嗎？你不覺得它比電腦還厲害嗎？它不需要任何演練，就可以千變萬化。 觀心，簡直比看電影，比八點檔連續劇還精彩、刺激、好看。你看到你的心是這種狀態，你看著它的變化就是修行，你跳下去被它折磨就是凡夫，重點就在此處而已。有修與否，那顆心都一樣，問題是有的人能靜靜地看那顆心在變什麼花樣，而大部分人卻把心當成自己，所以苦不堪言，一直被折磨，到最後不敢面對自己的心。 因為你不敢面對自己，也不習慣看自己，所以你就看外面的世界，你自然會講人我是非，會怪東怪西怪別人。這也是你不敢面對自己心的原因。看心的時候，你要注意，如果你看到你的心在打妄想，那是散亂；你看著看著就打瞌睡，那是昏沈。你寧可散亂，也不要昏沉，坐著打瞌睡一點意義也沒有。 面對你的心，你就察覺到真的不簡單。你要看著自己的心，不管心怎麼變，就是清清楚楚地看著它，不要因為它的變化而起煩躁、煩惱、不安，這就叫功夫，就叫定。你看著它，一直看，看到它的陷阱、假相，看到它根本就是一場戲，根本就是一場夢，根本是假的。你要自己體會到，去把它看破、看穿。當你看得越清楚，能把它看破、看穿的那一刹那，你的心自然就會止息。止息不是你要用什麼方式，而是你看穿心的真相，它自然就靜下來。你沒有看穿心的真相，它靜下來是騙你的，它是動到最後會靜，但那並非真正的靜，而是從動的變成靜的。一會兒它還會動，就代表那個靜是假的，是騙人的。 很多人都停留於那種靜。心靜下來可能有兩種狀態：一種是你打瞌睡，一種是你覺得很舒服。但你能舒服多久？當心開始變化，你的舒服就消失了。舒服的感覺消失，就等於痛苦。很多人打坐，一直希望停留在舒服，那是騙人的，那是陷阱。所以，你不要去求，不要用你的腦袋去求什麼境界。 一切境界都不離開你的心。何以為證？如果你不能明白這種理論，你就看不清楚你的心。比如，別人罵你，你怎麼知道別人罵你？是心知道，所以它不在心外，而是在心內，否則你怎麼知道？第二，「你罵我，我就很生氣。」還是心內。接著：「我就想怎麼樣以牙還牙。」有離開心內嗎？最後，你想：「冤冤相報何時了，還是放下吧。」也還是心內。 所有的境界都是內心的境界。你能體悟到心外沒有境界嗎？你的心為什麼有那麼多不安？都是你心內的境界。離開你的心，沒有什麼可以談的。心內有那麼多東西，那麼多愛恨情仇、恩恩怨怨，你有那麼多思想、記憶、經驗，你有那麼多的挫折、創傷、內疚、仇恨……你實在很厲害，垃圾車來了，你怎麼不把它倒掉？卻要把它保留呢？而且，它並不是真實的。這真的是你空中生妙有，你的妙有是垃圾，心不會生蓮花，都是生一大堆垃圾。生那些垃圾，烏煙障氣，傷害別人，也傷害自己。 聞後思惟：你願意直接面對你的心嗎？  

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。 1、有宗：本來是佛。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」《圓覺經》說：「一切眾生，本來成佛」《集註》「人人具足，個個圓成，本來是佛，與佛無異。」傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，祇這語聲是。」  《傳燈錄》有一則公案，異見王（印度國王）素不信佛教，菩提達摩派弟子婆羅提尊者度化他，對話如下：異見王問曰：「何者是佛？」婆羅尊者答：「見性是佛。」異見王問曰：「師見性否？」婆羅尊者答：「我見佛性。」異見王問曰：「性在何處？」婆羅尊者答：「性在作用。」異見王又問：「是何作用，我今不見？」婆羅尊者曰：「今現作用，王自不見。」異見王再問：「於我有否？」婆羅尊者曰：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」異見王又問：「若當用時，幾處出現？」婆羅尊者答：「若出現時，當有其八。」異見王問曰：「其八出現，當為我說。」婆羅尊者偈曰：「在胎為身，出世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈已心即開悟。 2、空宗：《中論》：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」 3、融通：《涅槃經》：「十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」 4、方便：《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」 「空性」與「佛性」兩大概念之間，在印、漢、藏佛教思想史上早有廣泛討論，包括近來學界亦有諸多反思乃至論辯。本文以聖嚴法師觀點為主，在漢傳佛教的脈絡底下作探討，先介紹近代漢語學界三種觀點：第一以太虛法師為例，佛性高於空性之說；第二以印順法師為例，概述空性高於佛性之說；第三以牟宗三先生為例，說明佛性與空性不同，但卻互補的立場。對上述三種觀點，聖嚴法師顯然有不同看法，他認為佛性即是空性，佛性和空性相通，只是表達方式的不同。(法鼓佛學學報)…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。             …

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。     PDF 講義  金剛經實踐 74 2024.02.25…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)、四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)、隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)、隨緣：偏於事，隨順因緣。 2、修善：修福。六度萬行。不隨「願」，便隨「業」。 (1)、略說／ ①世間法：有善有惡→止惡行善→著相行善→默默行善。②出世間：離相修善→淨心修善。 (2)、詳說／…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)隨緣：偏於事，隨順因緣。     PDF 講義 …