開悟之後，你才有資格去讀佛經，因為你只是為了度眾生。你不要弄錯方向。我這麼講，不是每個人都會信的。書讀越多的越不信，叫他萬緣放下，他會認為：「萬緣放下只是止，止之後還要起觀。」或認為：「放下不對，放下即是提起，提起即是放下，放下提起是不二，不二才是佛法。」書讀得不多，中毒不深的人不會這麼講。中毒很深的人，一天到晚都在翻他的資料，來否認你的說法：「那只是暫時伏住心而已，之後要走的路還很長。」 我所謂的不想，是百分之百不想，而非不想幾分，不是分期付款。你們不要再翻箱倒櫃，我已經證明給你看，陳惠明聽六祖講了之後，當下就見性了。你可能會說：「師父，我認為陳惠明還沒有開悟。」你不要想盡辦法把自己搞得很複雜。你為了反對而反對，那是沒有意義的。 不要再想是很單純的。不要再想是什麼意思？《金剛經》中，世尊曰：「凡所有相皆是虛妄。」須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」《金剛經》講這麼明白，你不相信，你就耽誤自己了。有的人會問：「凡所有相皆是虛妄，我認同，那佛性是不是虛妄的？」你不要再想了。有一個人問世尊：「偉大的世尊，諸法是不是無常？」世尊說：「不對。」那個人又問：「那麼世尊，諸法是不是常？」世尊回答：「不對。」接著，那個人又講：「世尊，你能知一切，你為什麼不回答弟子呢？」世尊回答：「你以上所談的皆是戲論。」問佛性是真的假的，你很無聊。不要再想，你聽懂了嗎？你甘願了嗎？你會懷疑嗎？既然承認緣起如幻，你還想怎麼樣？你可以當下止息嗎？ 你要把那個道理一再地透徹，這樣力量才能出來，而非一本書一本書地接著看。禪宗常教人，若要想，你這一輩子就想一個問題。但是，一般人做不到，因為他覺得很無聊，所以他一定會繼續胡思亂想。不是你們根器不好，也不是你們業障深重，只因為你們不聽話，那我就沒辦法。這樣的道理，如果你能夠刻骨銘心，突然之間，你會對佛法的方向很清楚。古德所講的，皆是刻骨銘心的話。但是，大家都看不到其刻骨銘心。 佛與祖師，他們告訴你的概念，其內涵皆是一致的。他們告訴你：只因妄想執著不能證得，所以想盡辦法要破你的妄想執著。《涅盤經》曰：「斷煩惱不名涅盤，不生煩惱方名涅盤。」不生煩惱，即是不要再想了。已經這麼清楚地告訴你們了，但每個人看經典都是按照他的心去看他喜歡看的，扯了一大堆，皆是他人珍寶，自家一文不值，連一分錢都沒有。 你越明白、清楚，佛法就很輕鬆。從今之後，你會心甘情願，乖乖地受持一本你喜歡的經典。但是，你不要影響別人，你受持你的，你不用叫別人跟你受持同一本。你受持那一本書，你就會深入再深入，理上，你會越來越清楚。你修行，一做下去就不太一樣。 你胡思亂想不知道怎麼辦，你坐下去念佛，或坐下去數息，你心中亂糟糟，你參念佛是誰，你修多久都沒有用。但是，你確認：「身心世界，過去現在未來，任何時間、任何空間，一切如夢幻泡影，連我的心，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，覓心了不可得，一切心不可得，萬緣放下，阿彌陀佛！」你就進去了。這就是關鍵。不讀經典不會死。 聞後思惟：你還在不斷地讀經典嗎？  

  你要確認一個概念：每一本經都一樣。我證明給你看。開偈經曰：「願解如來真實意。」何為如來真實意？每一本經都在告訴你「如是」二字，如是即是實相。我現在不講如是，亦不講實相。每一本經就是告訴你一個內涵：不要再想了。你若能如此，當下就契入實相。三藏十二部經典，每一本就是要告訴你這個內涵。 你問一個問題，你希望我解釋給你聽，最好把整套的理論方法都告訴你，你就一直抄，但是你不會開悟，因為你會繼續想。我講給你聽，就是滿足你的想。我講完了之後，你又會想其它問題。一千七百則公案，三藏十二部經典，都只是教你不要再想了，只是手段不一樣而已。 公案中，沒有一個禪師為人解釋他的問題的，因為解釋是沒有用的。佛已經講得很多了，無須禪師再為你解釋了。有人問禪師一個問題，比如：「如何明心見性？」講完了，禪師就打他。打完他之後，就看他的反應。他頭摸一摸，回過神，又再問那個問題。第一次，禪師是讓你問完；第二次，你還沒問完，禪師就打。他之所以要打你，就是叫你不要再想了。 你沒有可能不再想，別人卻有可能。如《壇經》中的陳惠明，他是將軍，大概也沒有讀過幾本佛經。他去追六祖惠能，追到之後，他願意請法，六祖只講過一句話：「屏息諸緣，勿生一念。」其意即：不要再想了。當下，陳惠明做到了，他就放下了。你為什麼沒辦法呢？你們放不下，一直看書，或一直參禪，就是沒辦法開悟。 重點在於放下，而你們卻看著放不下的心在用功。你們讀、再修，我管你打佛七、禪七，你們繼續想，就是沒辦法開悟。我講破，就看你相信與否。佛很慈悲，所以才左講右講。而禪師很直接，他沒有很多時間跟你糾纏。有時候，我講課的某部份是知識，只是滿足你的求知欲，不是我要講，因為我知道有些知識只是騙孩子，而非真正的關鍵與核心。你如果懂，你就懂了。從今之後，你不要再想了，三年之後你就能開悟。如果你不走這個路線，而是一直想，那叫做背道而馳。 所謂「歇即菩提」，當你妄想執著止息的那一剎那，清淨心就現前了。你一直看，你不死心，因為你的心還是會追逐其它經書，你的內在就是隱隱約約，不能止息。從好的方面鼓勵你，就是你精進、廣學多聞；從不好的方面提醒你，就是你沒辦法開悟。   善星比丘，講三藏十二部經論，他不是學看，而是看完了講給別人聽，講到最後下地獄。為什麼？因為真正的內涵沒講出來。如此，就是魔在說法。你認同、相信了，佛祖說法，道理是一致的。憑什麼不要再想？憑我確認那個道理，我只確認那個真相：凡所有相皆是虛妄的。《金剛經》曰：「為上乘者說，為最上乘者說。」你是上乘人，你看《金剛經》只能夠得上乘法；你是最上乘者，則能得最上乘法。是你程度的問題，不是那一本經。 你不要再問：「師父，我的兒子不聽我的話，我應該怎麼辦？」你的兒子，你都不應該再想了，何況是他不聽你的話這一件事呢？你學習枝枝葉葉，你是要學到什麼時候？不用講般若經，我講「無常」二字即可。你若確認身心世界皆是無常，你就沒有想的理由了。僅僅「無常」二字，你就想不起來，因為沒有什麼好想的，因為無常。我常以譬喻說：天上的雲抓不住，河中的水留不住，地上的風擋不住。你要想什麼呢？不要說一本經，一個四句偈，你就可以開悟。你只有不斷不斷去確認，從此處下功夫。 聞後思惟：你願意從此不再想了嗎？  

  讀書，不見得一定要讀到博士，你可以讀到大學或碩士。修行亦是如此，有的人要做佛，你不見得要做佛，你也可以做菩薩或阿羅漢，或者當個好人。如果你要做好人，第一個條件，就是要具足善良的心。你摸著良心看自己，如果善良的心你沒辦法達到百分之百，你就要先培養善良的心，什麼法門都莫管。你要當菩薩，你要有百分之百的菩提心，你才能夠行菩薩道。你要做佛，要具備清淨心。 菩提心和清淨心不太一樣。離菩提心的相，即是清淨心。故六祖曰：「菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。」你當下就是佛。你的心不對，其它都不用談。研究學問不能解決你的問題，不能解決你的煩惱。否則，好好學習，你早就開悟了。 佛法就是心法，這是狹義的說法。廣泛地說，一切法皆是佛法。你要當一個醫生、律師、生意人或家庭主婦，皆是心法，都沒有離開心法的問題。心法你懂，一切你皆懂。否則，你所學的皆是雕蟲小技，皆是枝枝葉葉。佛法讀這麼多，智慧還是開不起來，因為你的心不對。有一個學人去參文益禪師。寺院已經安板了，但學人很用功，仍在蚊帳中讀書。文益禪師覺得很奇怪：「怎麼還有燈光？」便走進寮房問：「你現在還不睡覺，你在幹嗎？」學人說：「我對佛法大義不明白，所以還要努力用功，精進研讀佛經。」文益禪師當場就對他破口大駡。 你們好好面對你們的內心世界，你們是用心在文字上，還是用心在你們個人的心上，你們要捫心自問。你們的心都擺在文字上，你們很用功去理解經律論，但是文益禪師卻斥駡學人：大家都在睡覺，你為什麼不睡？你可以降伏自己的心嗎？佛法是這樣看來的嗎？ 我已經算是很明理了，我還會對你們說：「既然想看，那麼你就看一本。」但是有的同學還是不太甘願。我就再退一次，說：「既然想看，那我就介紹你幾本。」因為你不看，你會死，你不知道佛法到底應該怎麼學。蒙山和尚的開示錄講得很清楚：「只要你想跟我學，在你未開悟之前，不准你看書，不願意就不要跟我學。你只要聽我的話，三年之內不開悟，老僧下地獄。」然而，這對於你們卻沒有用。 你會跟我講：「師父，不一樣，《金剛經》和《楞嚴經》不一樣，《楞嚴經》和《法華經》不一樣。」每一本經皆說世間緣起如幻，你卻要亂看一通。你的內心不確認，你還在懷疑。你的內心就是不穩定，你的內心就是缺乏，你的內心沒有辦法具足一切，你的內心害怕，因為你的內心缺少很多東西，你一直要很多東西來讓你的內心穩定下來。你對你的法不確認，所以有時候你知道，但是你還是不太知道，因為你對你的概念還需要其它經來確認。 聞後思惟：你甘願息心了嗎？  

  學講話，如果你學的是技巧，你永遠不會講話。學佛法，如果你學的是修行，你永遠不懂佛法。講話不是技巧，佛法亦不是方法。什麼樣的人，就講什麼樣的話。道在心悟，豈是要用什麼方式來修行，那是不得已才那樣講的。比如，你想知道跟不同的人應該怎麼講，如果你的心意擺在這裡，你就擺錯了。但是，偏偏世間上有很多書都是為你分析方法。 講話有三個要素，與佛法一樣，有體相用，即：問、聽、說，此三者都有專門的學問在研究。比如，以前我去企業上教育訓練的課，專門教如何問話、如何傾聽及如何表達，即是三個議題。但是，我要講的是心法，而非方法。 這是一個茶壺，一般茶壺只有一個口，但是這個茶壺有三個孔。你裡面裝的是白開水，三個孔倒出來的一定就是白開水；你裡面裝的是可樂，倒出來的一定是可樂。你是個善良的人，你聽別人講話，你就不會以不善良的心來聽，你一定很容易善解人意。如果你是善良的人，你問話問出來，別人也不會覺得很討厭。你說話會很柔和、親切，而不會聽起來是在糟蹋別人。因為我善良，所以我不用刻意學習如何問你。因為我善良，所以講出來的話，語言就會柔和，表情就會慈祥。如此，我就不需要學技巧。而一個不善良的人，他講話的技巧是沒有用的，他是學起來傷害別人，如何傷害別人才會傷害得透徹，才會一針見血。只要一講起來，別人就會很受不了。 關鍵在於你是什麼人，而不是你學什麼。一個小人讀聖賢書，他依舊是小人。他不是沒有救，而是應該自己救他自己。他若沒有覺醒，他不可能從小人變君子。所以，佛沒辦法度眾生，而是眾生自度。你察覺了，就能自度。從這個概念，也可以談及你們學佛之事。你是什麼人，你來聽我的課，你就會聽出你自己的東西。我是那樣講，想是你自己想，我沒辦法改變你，因為你是什麼人，你聽我的課，就會變成什麼樣子。 有的人說：「佛法，我在家裡自己看就好了。」你以為你讀的是大乘佛經，你就是在學大乘佛法，這是誤會了。你若依文解義，就是三世佛冤。你在家看書，黑紙寫白字，字如何寫，你就如何看。若是這樣看，就糟糕了。公案中講到，如何明心見性？地上的磚塊。什麼是祖師西來意？庭前柏樹枝。你若依文解義，就會笑死人。有一個人問：「如何識自本心見自本性？」禪師回答：「電風扇。」你文字拿來，就按照文字解釋，你不要這樣看，否則你就會誤會。我不是叫你不要看，而是叫你不要想。為什麼？只因妄想執著不能證得。 你們不要到處去學什麼方法，看看自己是什麼人就好了。不管你學什麼方法，如果你這個人不對，那些方法你會用錯，妨害可能會更大。一個觀念不正確而口才很好的人，更容易傷害到別人。如果你是一個善良的人，觀念很正確，教你的話，你就會弘法利生。方法是不得已最後才講的。 聞後思惟：你是用什麼心待人的呢？  

  汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相于外而作法求真，或廣立道場說有無之過患，如是之人累劫不可見性。 「汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。」你自己不懂就算了，你又誹佛謗經，或誹謗別人說法，你不知道如此有無量無邊的罪過。 「若著相于外而作法求真，」這是行為。執著外面的境界，想透過外面的境界造作，想要去「求真」實的自性，這了不可得，這叫向外求法。之前的一段講的是執空，是錯誤的見解，而這一段講的則是錯誤的修行。「作」即是造作，「法」即有為法，「求真」即是求真佛。簡而言之，如果你執著現象，你不停地造作，在生滅打轉中，你要瞭解清淨法身佛，你是沒有機會的。 你為什麼容易著相？因為你還感到你在做什麼。比如，你打坐八個小時，或念佛十萬句，或誦一部經，你能感覺得到，你會覺得比較踏實。但是，如果你修「應無所住而生其心」或「於一切法不取不舍」，你很難感覺到你在做什麼，你不知道你到底有沒有修。你可能只是整天在重複這一句話，有時候想到就默念它，有時候想到就好像自我催眠。 你也可以從相上修，相上比空好修。只要是修行的人，絕大部份的人都是著相的，這總比沒有修好。日常生活之中，有時候你執著，你還不見得知道。善惡，你比較容易觀察到。有的人雖然是執相修行，但是你不要否認他，因為他的程度只能夠先這麼修，你應該理解他。 如何不著相修行？當你都不感覺是修行，而是一種生活，你才有機會。當有一天，你整天都在呼吸，但是你從來都沒有刻意去覺察你的呼吸，你才有點相應。在生活中，你如此地隨緣應份，你才會漸漸離相。你只要有個概念，即六祖所言之「起心即是妄」。你起個心在修行，就不是離相修行。 「或廣立道場，」若是為了名聞利養，到處批判別人，則是不對的。錯只錯在「說有無之過患，」這就是心不正，錯誤地為人說法。說有說無，無就是空，即：不是執著有，就是執著空。假如我們這個道場講「有」，比如講的是淨土，就會批評：「現在學禪的人都是狂妄自大的人，連文殊普賢的這些大菩薩都要往生極樂世界，你們學禪的這些人算什麼？」假設我們是禪宗的道場，就說：「什麼念佛？什麼往生極樂世界？《金剛經》說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。一天到晚都在念，也不知道極樂世界就在我們的心中。」你不知道自己是在謗法。如果你錯了，你就當趕快回頭。 我們要僧贊僧，有人願意說法，我們要讚歎。縱使在家人說法，我們也不可以說不如法，而要看他講的內容，不要到處批評。否則，就是執著于行為與語言的展現。 「如是之人累劫不可見性。」這叫因果報應，因為他破壞正法，他自己是邪。錯誤的知見自誤，錯誤的說法誤人。不管學多久，都無法見性，除非破除這樣的邪見。身口意，你要修行，要從言行開始做起，最起碼先修身。懶惰，表面上不是什麼嚴重的問題，但卻可以讓你一事無成。我不怕你惡，而是怕你懶惰。惡人，一念轉過來就不一樣了，他內在轉動的能力有時候比別人強。很多看起來普通的人，卻是懶惰的人。 聞後思惟：如何不著相修行？    

  又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字， 「又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，」「不用文字」跟「不立文字」有什麼區別？「不用文字」指的是不需要文字，所以有人會告訴你：「不需要誦經、不需要讀經。」「不立文字」則指不需要著作、寫書。我有一個親人，他看我寫了四本書，有一天來勸我不要寫書了，他意思是，寫也沒有用。我說：「好！但是，你去看大藏經，禪師寫很多著作。」文字礙到你嗎？它又不咬你。不碰它、不接觸它，就叫不執著嗎？「不立文字」，其實是不執著文字的意思。你講那個概念，本身就是文字。你內在有概念，就是你的障礙和執著。「直道」即是直指人心。六祖的邏輯很清楚，他也知道這些人在說什麼，他們從頭到尾都是誤會，所以才會產生錯用。 「見人所說，便即」誹「謗他」人，斷「言」他們執「著文字。」我去禪宗的道場講「阿彌陀佛」，沒有人理我，他們說：「我們這裡沒有那一套。」因為他們是禪宗的道場。我說：「你知道阿彌陀佛是什麼意思嗎？」他不知道。我說：「阿彌陀佛就是：哈羅！你好嗎？吃飽了嗎？」縱使一個沒有學佛的人，你跟他講「阿彌陀佛」，他也知道你是在跟他打招呼。哪有學禪的不能講「阿彌陀佛」的？不然，要講什麼？他說：「應該講本師釋迦牟尼佛。」思想的鬥爭很可怕，所以才會引起可怕的宗教戰爭。不同教的，會產生屠殺。佛教徒慈悲為懷，有的只是拿無形的刀來殺。 有一次，有一個學禪的到講堂拜訪我。他坐下來就問我：「法師，坐在我前面的是誰？」我告訴他：「大德，你應該先去拜佛。」他說：「佛在心中坐。」我說：「那麼，我可以坐在你胸膛嗎？請你躺著，讓我坐一下吧。難道你不承認我是佛嗎？」 他沉默了一會兒，又說：「我們禪宗講的是離相。」我說：「不然，你一會兒衣服脫光走出去好不好？」佛像是相，你要離相，衣服也是相，你為何不脫光走出去？他這才不情不願地去跟釋迦牟尼佛像磕三個頭。後來，他的同參道友來告訴我，說他來這裡參訪只得到一個答案：「達觀法師太執著文字，因為他專門只講經典，所以他太執著經典了。」 我來上課，跟大家分享。學禪的看到我，可能會說：「法師，這樣講沒有用，這樣上課沒有意義，好好修行比較重要。」但是，若不如此，我們能聽聞到佛法嗎？人常常會互相批判。實修的人喜歡躲起來自己修，他對講經說法的法師就會批判道：「只是耍嘴皮子而已，又不會修。」難道不說就會修嗎？有時候我們的腦袋有著錯誤的知見，差一點點就差很多。 六祖大師要破除人們的偏見，告訴人們，禪並不是如此的，禪是該把經典放下的時候，就放下去出坡。為什麼呢？比如，有的人喜歡看書，有的人打開書就被書看，人都是偏一邊。有的人喜歡聽課，有的人喜歡唱誦法會，也是偏一邊。不能說要怎麼樣，該怎麼樣就怎麼樣，本來就很自然，才叫做隨順因緣。你不要排斥，就是不執著的意思。 聞後思惟：你是否也常常偏執一邊呢？    

  執空之人有謗經，直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。 「執」著「空」義，對般若及禪不瞭解「之人」，即是「有」誹「謗經」典「，」而不是在講經度眾生。你未開悟，你會有意無意誹謗佛法。你不要以為你一直很護持佛法，你只要看不懂，你就會輕易誹謗。尤其是執空的人，認為沒有天堂、地獄、凡夫、聖人，你這麼講，你的內在是有問題的。你所講的這些都是緣起的現象，只是要你不執著，但你不能否認這些因緣果報所呈現的種種事相。 「直言不用文字，」這是誤解。學禪的人認為只須直指人心，便無須文字。文字是方便，與不用文字的意思是不一樣的。比如，你穿衣服是方便，但是你來上課也要穿衣服。衣服是生滅的，叫你不要執著這一件衣服，而非叫你不要穿衣服；叫你不要執著經典，而非叫你不要讀經典；是叫你不要執著打坐，而非叫你不要打坐，只是打坐時你不一定要雙盤。 有的人「既」然「雲不用文字，」而六祖大師說他就不應該講話，因為語言其實就是文字相，只是它是動態的文字。很多人說學禪不需要文字，所以他們學禪不看經典，或者看到有人在誦經就要破他們，這皆是自誤誤人。 若是如此，「人亦不合語言，」即人也不應該講話，因為「只此語言，便是文字之相。」把你的話記錄下來就是文字。文字是無聲的語言，語言是有聲的文字。談到語言，有三個概念：一，人類發展的過程，最先不是文字，而是結繩記事，即是圖像，從圖像中產生了象形文字，接著慢慢發展出一套共同語言。學佛，有文字、語言及名相，皆可統稱為文字。 你一切的表達、溝通，做任何事，包括你的思想觀念，皆不離開語言、文字及名相。這些東西都是可以用的，只是你不要執著它。我寫一個「香」字，你沒有聞到味道，但是這個字會引發你的聯想。你很容易聯想，你會把所得到的知識、概念、語言、文字都聯想起來。比如，你在一百公尺看到一坨大便，你就會說：「好臭！」這句話是不對的，因為你並非真的聞到臭，那只是你靠聯想而產生的感覺。 你有時候不如實、不實在，而且自己常常搞不清楚。比如，我們《壇經》講完了之後，我們來教《聖經》好不好？你會說：「師父，你是不是發燒？你已經出家了，還要當神父或牧師嗎？」你為什麼這樣想呢？你為什麼把《聖經》當成基督宗教呢？你知道《聖經》在談什麼嗎？從這些概念中可知，你沒辦法察覺到你很盲目、無知、衝動、武斷。你永遠不知道，由於這些概念存在於你的內在，你既傷害自己，也傷害別人。這是針對執著的人而言的，他產生個人的偏見，所以勸他不要執著，並非指語言文字沒有用，因為萬物皆有用。 聞後思惟：你知道如何善用語言文字嗎？  

  若全著相，即是邪見；若全執空，即長無明。 「若全著相，即是邪見；」執著所有的現象，當然是邪。著相修行，越修越偏離正道。一個人什麼東西都執著，就是他的主觀意識很強烈，認為一定要怎麼樣，那就是一種邪見。 「若全執空，」有的人口中說一切都不要執著，一切要隨緣，但他的內在不見得是這樣的人。他若不是消極，就是執空。如果有人問你：「靜坐在那裡做什麼？」你說：「我放空。」這樣是不對的，「即長無明。」。如果你口中不講，但你的內在還是放空，也是不對的。靜坐不是坐著不想。如果你坐著要開始想，那麼，你在想什麼呢？想法義、思維自己的障礙是可以的，離開這樣的知見，就是胡思亂想。 那麼，到底想還是不想？靜靜坐著觀察，就離開想與不想。「我有觀察，就代表我不是放空；我觀察我的起心動念，所以不是沒有運作，而是自然在運作。」很多人常講：「順其自然！」這些話你都會講，但你只是順其自然地坐著發呆，這是不對的。怕的是你講得都對，但你內在運作卻是不對的。不過，看你平常的表現、看你坐著的樣子，就知道對不對了。別人在打坐，他的內心在想什麼，其實不會很難觀察。你只要靜靜地看他展現出來的樣子就知道，如果他的表情是很詳和的，那才是對的。有的人坐得臉色很難看，他就騙不了人。因為他沒有辦法看到自己的表情，但這是內心世界所展現的。 學經教的人容易著相，學禪的人容易執空。若執著二者，寧可執著相，但也不能落入空。有的人雖然著相，也能夠結一個善緣。有的人執著行善，有的人執著修行，他會有果報，只是有漏的果報。你若完全不修，就連一點善根因緣都沒有。 空的內涵：一，是為了告訴你那個本體；二，是為了告訴你，既然本體亦無一法可得，所有現象亦無一法可得，你不應該執著。不執著，並不代表沒有那個現象，沒有那個事情。你明明有身體，但是你不要執著你的身體。有的人無法理解「諸法無我」的概念，要向他解釋：「你不要執著你自己。」這個內涵講下去是很深的。 身口意，我們最執著意，我們執著自己內在的想法、主觀、意識形態。你甚至會停留在一輩子的概念，比如，如果你沒有結婚，也沒有子女，你往生之後，什麼人能祭祀、送終？你的內在一輩子都是這種狀態。學佛亦如此，人們常常有一個概念：「現在是末法時代，如果沒有去西方，就沒有機會了。」我們的思想概念都是很可怕的。沒有學佛的人有很多可怕的思想概念，學佛的人亦如此。只要你的想法跟別人不一樣，你們就一邊一國。 你的內在，好聽叫做堅持，其實就是一種對邪見的執著。你講得都對，對別人不尊重，對別人沒有作用也沒有意義。有的人講的每一句話都對，就是態度不對。若是執空就完蛋了，世間都是假的，都是一場夢，都是一齣戲，無來無去。他這麼講，但他對此的理解完全是錯誤的。廣欽和尚講無來無去，他也是有來有去。他如果沒來，哪裡有承天禪寺？他如果沒去，哪裡有舍利子？人生都是假的，你去看電影如果不買票，看你走不走得進去？都是假的，其實你根本就不明白其內涵。連你明白的，你都做不到。演恐怖電影，你明明知道是假的，你也是被嚇得膽戰心驚。佛經所講的一切如夢幻泡影，你哪裡看得懂！你只是懂文字，你一定不懂內涵。所以，你講話不要太過，不要太快，不要太果斷，不要太輕率。 聞後思惟：你真的理解空真正的內涵嗎？  

  一、降心離相→實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。 二、得記離相→若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。 三、感報離相 須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。 註：法身有二義：凡夫有障，名在纏法身；諸佛離障，名出障法身，此二身不一不異。報身有二義：自報身，修因證果，自度已竟；他報身，法身現報得之相，原為利他，此二身不一不異。法身報身，亦是不一不異。性相有別，故不一；實是一身，故不異。 三身，大乘佛教理論中佛具有的三種身：「身」即聚集之義，聚集諸法而成身。 1、應身（變化身），是諸佛為度化眾生，實行四攝法而權現世間的色身，如釋迦牟尼佛之肉身。 2、報身（受用身），是諸佛所修功德感報之圓滿色身，一般來說，常居色界四禪天頂——色究竟天，為入初地以上菩薩現形說法。 3、法身（自性身）：部派佛教以戒定慧及解脫、解脫知見為「五分法身」。《雜阿含638經》：佛言：「云何？阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」；大乘佛教稱聲聞、獨覺所證為「解脫身」，而以佛果所證最清淨法界、諸法實相、法性真如為「法身」。並謂此法身不生不滅，無二無別，常住湛然，名為如來藏，遍在諸眾生身。且主張觀諸法空，是為見佛法。 此三身之關係，如月之體、光、影，稱為一月三身。具體言之，法身之理體是唯一、常住不變，故以月之體為喻；報身之智慧由法身之理體所生，能照明一切，故以月光為喻；應身具變化之作用，從機緣而現，故以月影映現水面為喻。 六祖說：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身。」  (1)何名清淨法身？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明；為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗；若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。 (2)何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；迴一念善，智慧即生。此名自性化身佛。 (3)何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡。此名圓滿報身佛。 善知識！從法身思量，即是化身佛；念念自性自見，即是報身佛。 四、修因離相 《般若經》說：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；般若將出畢竟空，嚴土熟生。」 《大智度論》說：「未成就名空，已成就名般若。」 1、度生遣相…

  (1)、《百法明門論纂釋》：「佛本無法可說，亦無實法與人，但就眾生所執之情，隨宜而擊破之耳。且一切法者，乃世出世間一切聖凡之法也。以凡夫妄執五蘊身心假我為我；外道妄執神我等為我；小乘妄執所取涅槃偏見為我；菩薩妄見有生可度，有佛可求，非我不能，於所證真如，有證有得，亦未忘我。 斯則世間凡夫外道，出世三乘，皆是有我執者，故佛總以一個無字破之。曰一切法無我，謂一切法本來無我。故知一切法者乃眾生所執之法，非佛說也。以眾生妄執為有，佛但云無之而已，豈有法耶。此一無字，亦不得已而為破執之具耳。」 (2)、實無眾生得滅度者(3分)→實無有法(9分)→實無所行(9分)→實無所得(10分)→實無有眾生如來度者(25分)     PDF 講義  金剛經實踐 69 2023.08.13  

  一、降心離相→實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。 二、得記離相→若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。 三、感報離相 須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。 註：法身有二義：凡夫有障，名在纏法身；諸佛離障，名出障法身，此二身不一不異。報身有二義：自報身，修因證果，自度已竟；他報身，法身現報得之相，原為利他，此二身不一不異。法身報身，亦是不一不異。性相有別，故不一；實是一身，故不異。 三身，大乘佛教理論中佛具有的三種身：「身」即聚集之義，聚集諸法而成身。 1、應身（變化身），是諸佛為度化眾生，實行四攝法而權現世間的色身，如釋迦牟尼佛之肉身。 2、報身（受用身），是諸佛所修功德感報之圓滿色身，一般來說，常居色界四禪天頂——色究竟天，為入初地以上菩薩現形說法。 3、法身（自性身）：部派佛教以戒定慧及解脫、解脫知見為「五分法身」。《雜阿含638經》：佛言：「云何？阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」；大乘佛教稱聲聞、獨覺所證為「解脫身」，而以佛果所證最清淨法界、諸法實相、法性真如為「法身」。並謂此法身不生不滅，無二無別，常住湛然，名為如來藏，遍在諸眾生身。且主張觀諸法空，是為見佛法。 此三身之關係，如月之體、光、影，稱為一月三身。具體言之，法身之理體是唯一、常住不變，故以月之體為喻；報身之智慧由法身之理體所生，能照明一切，故以月光為喻；應身具變化之作用，從機緣而現，故以月影映現水面為喻。 六祖說：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身。」     PDF 講義  金剛經實踐 69 2023.08.13  

  阿含學／第03講 壹、增上善學：  諸佛說法次第：先說端正法，後說正法要。《中阿含經》：「如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法…世尊為我(給孤獨長者)說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、習、滅、道。」 四、分別善惡 (一)、分別善惡。 雜阿含1052經(佛光本1040經) 世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，當為汝說。1云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。2云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」 ＊十惡十善詳細可參閱，雜阿含1039經(佛光本1027經) (二)、善惡業報。 雜阿含1047經(佛光本1035經) 世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因，如是，眾生身壞命終必墮惡趣、泥犁中。 1云何為惡業？謂：殺生……乃至綺語，如上廣說，是名惡業。2云何惡心？謂：貪、恚心，如上廣說，是名惡心。3云何惡見？謂：邪顛倒，如上廣說，是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終必生惡趣、泥犁中。     善業因、善心因、善見因，身壞命終必生善趣天上。婆羅門！ 1云何為善業？謂：離殺生、不樂殺生……乃至不綺語，是名善業。2云何善心？謂：不貪、不恚，是名心善。3云何為善見？謂：正見，不顛倒：……乃至見不受後有，是名見善。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終得生天上。」 (三)、善惡由來。 雜阿含1049經(佛光本1037經)  世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。乃至離邪見亦三，不貪生、不恚生、不癡生。」 (四)、善惡結果。…

  阿含學／第03講 壹、增上善學：  諸佛說法次第：先說端正法，後說正法要。《中阿含經》：「如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法…世尊為我(給孤獨長者)說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、習、滅、道。」 四、分別善惡 (一)、分別善惡。 雜阿含1052經(佛光本1040經) 世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，當為汝說。1云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。2云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」 ＊十惡十善詳細可參閱，雜阿含1039經(佛光本1027經) (二)、善惡業報。 雜阿含1047經(佛光本1035經) 世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因，如是，眾生身壞命終必墮惡趣、泥犁中。 1云何為惡業？謂：殺生……乃至綺語，如上廣說，是名惡業。2云何惡心？謂：貪、恚心，如上廣說，是名惡心。3云何惡見？謂：邪顛倒，如上廣說，是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終必生惡趣、泥犁中。     善業因、善心因、善見因，身壞命終必生善趣天上。婆羅門！ 1云何為善業？謂：離殺生、不樂殺生……乃至不綺語，是名善業。2云何善心？謂：不貪、不恚，是名心善。3云何為善見？謂：正見，不顛倒：……乃至見不受後有，是名見善。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終得生天上。」 (三)、善惡由來。 雜阿含1049經(佛光本1037經)  世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。乃至離邪見亦三，不貪生、不恚生、不癡生。」 (四)、善惡結果。…

  學好！才能想好、說好、做好、過好。如何學好，依此五步驟：專、精、深、廣、通。  一、悟法授記 須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。 ＊壇經：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。」 二、如來親證 何以故？如來者，即諸法如義。 ＊清楚一切現象，名智；不執一切現象，名慧；善用一切現象，名智慧。 三、無實無虛 若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。 四、緣起性空 是故如來說：一切法，皆是佛法。 無業禪師，初參馬祖道一禪師時，由於容貌魁偉，聲如洪鐘，馬祖禪師一見即取笑他道：「巍巍佛堂，其中無佛。」 無業禪師隨即作禮，恭敬說道：「三乘文學，自信粗窮其旨；但禪門即心即佛，實未能了。」 馬祖禪師見他來意真誠，就開示道：「只未了底心即是，更無別物；不了時，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。」 無業禪師問：「心、佛、眾生外，更有佛法否？」 馬祖禪師回答：「心、佛、眾生，三無差別，豈別有佛法？如手作拳，拳空如手。」 無業禪師又問：「如何是祖師西來意？」馬祖禪師答道：「祖師今何在？且去別時來！」 無業禪師不得已，告辭出門，馬祖禪師隨即叫一聲：「大德！」 無業禪師回首。…

  學好！才能想好、說好、做好、過好。如何學好，依此五步驟：專、精、深、廣、通。  一、悟法授記 須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。 ＊壇經：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。」 二、如來親證 何以故？如來者，即諸法如義。 ＊清楚一切現象，名智；不執一切現象，名慧；善用一切現象，名智慧。     PDF 講義  金剛經實踐 68 2023.07.16  

  學好！才能想好、說好、做好、過好。如何學好，依此五步驟：專、精、深、廣、通。     PDF 講義  金剛經實踐 68 2023.07.16