何不從自心中頓見真如本性？ 你為「何不從自心中」去下手，而「頓見」自己「真」實不虛、「如」如不動、不變的「本性」呢「？」本性並非我們所講的情緒，我們的情緒會變化，它亦非我們所講的感受，我們的感受會消失。你現在看到的心是妄心，是你那一顆有情緒的心，你可以看到它是變化多端、充滿了情緒、感覺的。你當從這顆心開始觀察，觀察到最後，看到不被影響、迷惑的那一顆清凈心。比如，你心情很不好，就是你的內心失去了寧靜，你觀察到最後，心情漸漸會平靜，但你不用高興，那也是妄心，你漸漸平靜的心等一下又會心情很不好。你就這樣練習，練到這顆心永遠都處於如如不動的狀態。從領悟下手去練就是頓悟，否則即為漸修。 是什麼影響了你的心呢？比如，你告訴我：「師父，我很苦。」我會問你：「什麼東西讓你苦？」曾經有一個信徒在讀《地藏經》，老和尚很關心他，便打電話問他：「你最近都在做什麼呢？」他說：「師父，我最近在讀《地藏經》。」老師父問：「你讀《地藏經》做什麼啊？」他說：「我讀《地藏經》消業障。」老和尚問他：「你造什麼業啊？」他回答說：「我造無量無邊的罪過。」老和尚又問：「東邊是哪裡？西邊是哪裡？」你自己要好好去了解你在做什麼，你只要深入去問自己，你一定察覺到你不懂。你都是跟著別人做，別人說你業障重，你就誦《地藏經》；人家說念佛有多好，你就念佛，但是你並沒有思維過。別人跟你說的，不見得不好或錯誤，但你只要不知道你在做什麼，你就是迷迷糊糊。比如，師父叫你打坐，你就每天都打坐，但你既不知道你在做什麼，也不知道你到底為什麼要這樣做。同理，人家跟你說《六祖壇經》不錯，你就來聽課，聽完之後就錯了。比如，別人邀你做生意，或叫你去跑道場，或跟你說哪個法門比較好，你都跟著人家做。不是那個東西有問題，而是你不知道你在做什麼。如果你針對一件事情一直做，比如你一直念佛或誦經，那就比較偏向於定力；但你如果一直思維，則比較偏向於智慧。佛法從印度傳到中國，之所以在中國大放異彩，即是從禪的角度入手，因為禪是很生活化、很幽默的，縱使不是佛教徒的人也能夠感受得到。現在絕大部分修行都比較偏向於定，要麼就偏向於修福報。 你當先有能力教自己，才有能力教你的小孩、同事、朋友或學生。一個能夠思維的人，有沒有智慧不是自詡的。別人會告訴你：「奇怪，我聽你講話為什麼這麼有智慧？我聽你分析，為什麼能夠分析得這麼清楚？」人家會主動告訴你。你跟過去不一樣，因為你過去不善於思維，現在你善於思維，你知道問題的核心、重點在哪裡。所以，禪師講話不囉嗦，兩三句話就解決問題了。 大家要肯定這一顆心，從這一顆心下手。看你是漸修還是頓悟，漸修比較偏向於定，頓悟則比較偏向於慧。漸修是老實去做，比如老實念佛，頓悟就是直接去了解你的心，化解你的問題。你自己決定。   聞後思維：你能從你躁動不安的心下手，去觀察到如如不動的清凈心嗎？

  六祖開悟時說：「一切萬法不離自性，」此自性即是自心。既然一切的萬法皆從自心變現，它們都是你的，你還需要執著它們嗎？你還想要怎麼樣？想追求什麼？還怕失去什麼？對你而言，它是它，你是你，所以你才想抓著它不放、想要擁有。 我今天上課前剛好看到一個很好的日本電視節目，看了讓我太感動了。節目標題為「瞬間消失」，報導一個可以瞬間消失的小孩。這個黑人小孩住在教會裡，因為年紀尚小，他睡覺時，神父怕他到處亂跑，便把他的房門反鎖。隔天一早，神父去房間一看，窗戶關得好好的，門還是反鎖的，小孩卻不見了。神父去教堂找，怎麼也找不到。最後，他想開車去報警，車子還沒有打開，就看到孩子睡在車子裡，而且車門也是反鎖的。神父把車門打開，把孩子叫醒，問他到底是怎麼回事。孩子本來不敢講，神父安撫他，讓他說。他便告訴神父，他五歲時，當他覺得一個地方讓他不舒服，他想離開時，他就會消失、離開。神父當然不相信。後來，神父要將孩子送回他母親那邊，就打電話請他母親來接他回家，並親自送小孩坐在車子裡。車子離開一個小時之後，神父接到警察局的電話，說這輛車子發生了車禍，裡面有個婦女已經當場往生。神父問：「小孩子呢？」警員說：「沒有啊！裡面只有一個人。」神父想：「我還是回房間看看。」他把房門打開，小孩子居然在那裡。神父問小孩子：「你怎麼回來了？」他說，當他母親開車到某一個路段時，他感到很不舒服，發生車禍的那一剎那，他就消失，而回到了教堂的房間裡，神父這才相信。如今，這小孩子已十八歲了。 第二個例子，講的是二戰時期，各國為了取得戰爭的優勢，各自研發新型武器，問題是不管飛機或軍艦，都會被雷達偵測到。在費城海岸有一艘軍艦，他們要讓它在雷達上消失，想到了用電磁波。當時，船上載了一千多位海軍。等海軍上了船，總署就放磁波把軍艦包起來，目的是希望軍艦在雷達消失，不料卻是軍艦在他們面前消失了！他們嚇到了：「糟糕，到底軍艦跑哪去了？」他們一直找都找不到，四個小時後，這艘軍艦在原地又出現了，他們便趕快派幾個高級將領到軍艦上去了解事情的來龍去脈。結果，他們看到有人的身體一半在牆中、一半在外面，有人的身體夾在船裡面，就是船的物質跟人的身體結合在一起，簡直是人間地獄，就好像全部混在一起，攪成了灰。到如今，人們都無法解釋其原因。這是一部紀錄片，你看了真會覺得：「天哪！原來天底下真的有這樣超越我們的經驗、超越現實人生的事件！」 以上這種超越你想像的事，佛經就有講。但如果不是我親眼看報導，我都不會相信。聽我講，你們也難以置信，除非你們自己看到那個節目。我看完之後對佛經更有信心，佛經講的都是真的。以那個小孩子為例，他覺得不舒服時就會離開，這是「唯心所現」，他自己不知道為什麼，我們只能說他是個特殊人物，或者有特異功能。一般來說，修行禪定三個月的功夫已經讓我們讚歎了，但那小孩子更厲害，他天生有神通，而且他目前還在，已經十八歲了，聽說還是想去哪就去哪。他來學佛法就可以大大弘揚佛法，否則他更像個沒有人理解的怪物。以這個實例，可以證明佛法所講的「萬法盡在你的心」，若你能百分之百認同這個理論，那你還想離開你的心，到哪裡去求什麼東西呢？   聞後思維：你有一再地去體會一切都是你自己的心變的嗎？  

  故知萬法盡在自心， 你一念之間悟自性佛時，「故知」一切「萬法」，無論善法、惡法、有為法、無為法、有漏、無漏、世間法、出世間法，「盡在自心，」皆從自心而起，從未離開你的心。你造的惡念、起的惡法是你的心，你要改過遷善也是起自你的心。 世間法在於心，你要把人做好，出世間法是將人的覺悟提升；世間法所談的常常是這一世，出世間法可以讓你看到全面性；世間法談生滅的現象，出世間法談不生不滅的實相。在現象界，你永遠扯不清，你怎麼看，永遠沒有公平可言，因為現象是不能平的。 你認為自己有業障，其實也是從心產生的。並非花多少錢或燒多少金紙就能跟人化解，否則王永慶最沒有冤親債主。若真能化解，就等於那些神是可以賄賂的。但是有人偏偏不信，所以才會被騙財騙色。 你的罪過和業障要從內心下手，你的功德亦是如此。並非添香捐錢就有功德。福德和功德不同，功德在自性中求、在法身中修。功即功夫，德即自得，功夫自得即功德。功和過都是自性，善念和惡念、迷和悟皆是心，執著就迷，不執著就悟。你把右手伸出來，輕輕握拳，再大力一點，再出力，繼續出力，死死握著，你一直握到最後，苦不堪言，這叫執著。越出力，你就會痛苦得要命。你說：「師父，我要放開了，我要放鬆了。」透過這個動作，你一目了然。問題是，你的生命就是這樣過的，你卻一分一秒都不肯放鬆。連你看得到的，你都悟不了，更何況你看不到的呢？你的內心世界就像這一個拳頭，已經握了很久了！你怎麼會快樂呢？你只要放開就好了！手打開稱為掌，合起來謂之拳，它們是一樣的。掌表面上有五個手指頭，但掌不離開拳，拳不離開掌，此即「照見五蘊皆空」之內涵。如果用拳代表真心，掌代表妄心，此二心本是一心。 你不能領悟，是因為你這一切的一切都是你自己想的。凡夫不明白此理，只會怪罪命運，怪上天捉弄人。上天是媽祖、王母娘娘、三太子李哪吒，還是關聖帝公？什麼人會這麼閒來管你呢？是你自己在捉弄自己。有時候你覺得你命運坎坷，其實是你自己想不開才坎坷的！當乞丐的說乞丐苦，生在帝王家的說宮廷苦。你既非乞丐，亦非帝王，是處於中間的平民小老百姓，可你也不高興。你怪東怪西，其實是自己古怪。從簡體的怪字可看出，是心在做怪，所以你是凡夫，將作怪的心擦掉，即是聖人。 你常在心外求法，無論做事業還是修行皆如此。你在外面繞來繞去，找不到核心和重點：那就是你的心，成敗皆是你的心。若你還沒有能力常常觀照自心，你要每天拔空檢測自己的心，而且不能以此為滿足，因為你時時刻刻都要用心，否則你就會毀了。練習到時時刻刻都能檢測自己的心，即是「念念覺悟，名為念佛；時時清凈，名為坐禪。」「坐」即不被影響，「禪」即心不亂。你要從理上領悟，而非從念佛或盤腿打坐等形式下手。理上不懂，修行就不得力、不能相應。任何問題，無論是夫妻、親子、事業夥伴關係，還是其他人際關係，包括修行，都能解決，因為答案在你的心。一般人不習慣檢測、觀照自己的心，而習慣於問別人。問別人不是不好，但習慣問別人就不好，就變成依賴別人。就像當學生時，做數學題目，你要演算一下，不懂要思考一下，而非馬上翻到後面看答案，草草交差了事。不要把請法變成一種形式，思維、努力過之後問的法才有意義。依賴是沒有用的，因為不經一番寒徹骨，別人告訴你正確答案，你也不會悟。   聞後思維：你能時時刻刻檢測自己的心嗎？

  佛在你的心中，你就是佛。世間的人皆是佛，無處不是佛。問題是你不悟，所以你是眾生。眾生也不悟，所以眾生還是眾生。佛就像一個金礦，就像石油、寶石，當它們埋在地底下，還沒有被開發出來的時候，有就等於沒有。有一則新聞報導說，因為溫室效應，南北極的冰層漸漸在融化，俄國和美國註意到了，想去開發資源。我們的佛性亦如此，你有佛性，但你還不是佛。你是眾生，因為你的佛性沒有開發出來。你當往內去開發你的那一尊自性佛。 念佛有會念和不會念。不會念就是念他佛，阿彌陀佛、藥師佛就是他佛。會念就是自他不二，從理上來講，即自性彌陀、唯心淨土，這叫「理」，你現在就可以達到這個境界，不需要等到往生。你自性就是阿彌陀佛，就是淨土。而「事」上，確實有極樂世界，你往生之後，必然會化身到極樂世界，那裡有一尊佛叫阿彌陀佛，「理」、「事」同時存在。阿彌陀佛是誰呢？阿彌陀佛是你變的。你是誰變的？是阿彌陀佛變的。到底誰變誰？法性本來就在一起，不可以說誰變誰，否則就是對立。是「一真法界」，而非二真法界。我做個譬喻，我們的佛性就是大海，從大海中可以分出很多支流。《六祖壇經》曰：「欲入甚深法界，及般若三味 …… 」入法界即入大海，你的法性跟阿彌陀佛的法性一模一樣，自他不二。既然如此，法性即「一」，而非「二」的分別對待。 念佛的目的，要讓你心變佛心。你假如不懂將凡夫之心變佛心，念佛就會大大失去作用。變佛心，就回歸內心了，否則就是凡夫之心。以凡夫之心念佛，沒有什麼力道。六祖曰：「心量廣大，有如虛空。」又曰：「心量廣大，遍周法界。」講的都是佛心。你看看自己的心，卻沒有這麼大，它雖然無形無相，卻有個範圍，只局限於你的家。這樣的心，就叫凡夫之心，你的心被你綁住了。若你的心能「遍一切法界」，那你就是個開悟見性的人。只要不符合正道的人，就沒有辦法開悟，因為他的心一定是自私、自利、有障礙的，所以他的心在一個範圍裡面，打不開。 你的心量一直擴大，你的能力就會越來越好。一個人的思想很活潑，就代表他的空間比較大，空間越來越大，活動就越來越大。如果你自私或吝嗇，你都沒有辦法修行。如果你的概念障礙你，將你的心綁小，你就無法跟法界相應。 你的心要打開，不要再吝嗇或自私。接著你再念佛，阿彌陀佛就是無量光、無量壽。無量光即無量的空間，無量壽即無量的時間，無量的時空就是遍法界。你這樣才相應，否則就不相應。所以，念佛時，心要打開。你總感覺你的心在裡面，但當有一天，你感覺心的涵蓋面很廣，那就對了。用一句佛號來消融你小格局、很局限的心和執著，你的心量才能跟法界相應。如果你願意從心地入手，開悟之後，就能夠應用你的佛性，佛性就可以展現出來，這時候你就是佛。佛即是覺，你的覺性就會相當地強。   聞後思維：你知道如何念佛了嗎？

  天生萬物皆有用，你不要認為自己沒用。從不明理到明理，沒用之人就變得有用。其實，你已經習慣於自我毀滅的語言、機制和模式，而且會輕易脫口而出。你內心沉不住氣，經不得別人的刺激、激怒，很容易被別人影響。 六祖告訴你「眾生是佛」的真相，你不要只是嘴巴講相信，那只是停留於理論而已。你要變成那個樣子：既然你是佛，就應該有佛的樣子。所謂學佛，即佛怎麼做，你就學他怎麼做。你承認自己是佛，就做佛該做的事，則稱為佛事。佛事之本義並非只有誦經，而是覺悟之事，自利、利他，且利益一切萬事、萬物，不要做迷迷糊糊或傷害別人的事。這對每個人都好，但人們不見得願意這樣做，歸根就底就是因為內在沒有自我肯定。 佛是人格圓滿的人，就像我們常講的身心健全。教育的目的就是要培養健全的人格，這樣的人不推卸責任，不自私，願意承擔和幫助別人。你常常扭曲自己，畏畏縮縮，扭扭捏捏。你沒有殺人放火，又不是十惡不赦，你為什麼不敢呢？我的小朋友小時候，我觀察過他，我跟他講：「你去買兩瓶養樂多，一瓶給我喝，一瓶給你喝。」他會去買。但我跟他講：「你去買兩瓶養樂多，再到隔壁買一包鹽。」他就不會去買，而是直接回答：「我不敢。」買養樂多是一件事，似乎比較單純，再去買一包鹽是兩件事，就好像比較複雜。對待一件事情跟兩件事情，你的內心世界是完全不一樣的。比如，以前水費、電費和瓦斯費都要自己去繳。你跟一個大人講：「我要上班，麻煩你幫我繳電話費。」他雖然臉色不好看，說不定會幫你交。但是，你跟他說：「我今天很忙，請你幫我交電費、瓦斯費、水費 …… 」你跟他講太多，他會馬上不高興，覺得很煩，繳一個和多個感覺就不同。我們內在好像只能承擔一個，其它的雖然不難，但我們的腦袋卻將之變成壓力，覺得很複雜。比如，教一個學生和教三十個學生一樣不單純，但我們的內心世界就很容易掉入陷阱，認為一個比較單純。就像一群人學，好像力量比較大，但一對一則能針對他的根器。其實，對於會的人都好，對於不會的人，怎麼教也沒有用。 你要先學習肯定自己：「我真的是佛，只是我的佛性還沒有徹徹底底展現。」就像潛能激發，每個人都有潛能，但你要肯定自己有無限的潛能。我不會跟別人說：「你是乾電池。」因為很多人去上課，就像乾電池去充電。我說：「你們是發電機。」乾電池得靠別人，發電機即佛性，取之不竭、用之不盡。如六祖所講，一切的經典皆沒有離開你的心，故一切的方法、答案皆在你心。你自己是病人，也是醫生。你不要老是做病人，而一直到處去找醫生。迷時是病人，悟時是醫生。到底是什麼人？既非病人，亦非醫生，但別人叫你示現病人或醫生又何妨呢？維摩詰不是示現生病嗎？ 你要讓自己「一念」轉過來。不好的話最好不要講，這些話很容易激怒別人，因為別人容易因此而對號入座，到最後你會後悔。你雖然為他好，但是方式錯了，你不懂他的根器，他不適合這樣的方法。上根利智的人，才經得起折磨、糟蹋。對待自己的家人切莫講不好聽的話，他聽了是不會有所覺悟的。   聞後思維：你的內心真的能自我肯定嗎？  

  善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。 「善知識！不悟」之時「，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。」關鍵在於，你是否願意當下承擔、承認自己是佛。很多人，你說他是佛，說他很幸福、幸運，他不相信，非要把自己想得很糟糕、淒慘、悲哀，對人傾訴起來，就好像要家破人亡了。每個人傷心之時，都認為自己是全世界最可憐的人。比如，你罵一個人：「你最差勁。」他就當下承認：「對，我就是最差勁。」你讚美一個人：「你最優秀。」他卻推辭說：「哪有？」你罵一個人：「你去死！」他說：「我就死給你看。」你叫他：「你去做佛祖。」他卻回答：「我不敢做佛祖。」你講壞話，他當下照單全收。有人跟他說：「我們一刀兩斷。」他馬上下定決心：「好，我們從此之後就一刀兩斷。」對於修行，他卻無法乾脆利落、直下承擔自己是佛。 我們原本就是佛，有這種本能、本覺、本有，但是你不悟、不願意承認，而甘願被妄想、執著和慾望所駕馭，甘願自我折磨、自我摧殘、自我踐踏，承認自己是眾生、有業障。其實，業障多久能消，也還是理念的問題。比如，如果你的業障就像一個冰山，日積月累，累積了很多。冰凍三尺非一日之寒，但是當太陽升起的那一剎那，它卻不只有一角融化，而是全部融化。六祖雲：「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」這是真相，但很多人偏偏不信。若能相信，力量改變是很大的。 有一個流浪漢，整日流落街頭。有一天，一個占星師沒有生意，閒坐於店中，流浪漢正好坐在他的門口。占星師很無聊，就跟他說：「你進來，我幫你佔一個，不用錢。」占星師幫他算起來，那還得了！他的命格跟拿破崙一模一樣。當時沒有生意，占星師就詳細跟他講了一兩個小時，講到他信心十足，一年之後就成功了。事後，占星師察覺到自己算得不准，但他的話卻已影響到了流浪漢。同理，我現在就可以給你算命，說你有六祖的命盤，你相信就有力量，不相信就沒有力量。 《金剛經》告訴你，若聽「聞是」《金剛經》之「章句，乃是一念」真正「生」起完全沒有雜質的「淨信者，」這樣的人就不簡單：「須菩提，如來知此眾生得如是無量無邊福德。」「一念」就能心開悟解，但一般人卻很難轉過來。就像我伸出手，翻上和翻下需要多久？只是一念之間、一瞬間。我也可以八個小時或八年才轉過來，你甚至還覺得需要三大阿僧祇劫。就好像我跟你講：「你現在就很好。」你卻回答：「哪有？我又沒有錢，又沒有房子。」你不相信就沒有辦法，這就是愚癡。你跟別人唱反調情有可原，你還一再跟自己唱反調，真是罪不可赦。你的這種愚迷、執著讓自己苦不堪言。 要轉這「一念」，叫任何人來幫助都很困難。別人是助緣，你是主因，你不肯，別人就無能為力。你不要老是說你不行、不會。你的內在不要總是認為你是什麼人，比如自私、沒有用啦，這是沒有意義的。你一念之間就可以變聖賢、君子，不要抓著不好的概念不放。如果非要抓，索性抓好的概念，認為自己是聖賢或佛。所謂禪，即要有當下承當的勇氣，才能成大器。學佛要學習如何幫助別人，當別人請你幫忙，你做得到的，就該當仁不讓，當下擔當，不要推卸責任。   聞後思維：你相信自己一念之間就能覺悟嗎？

  愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。 如果你知道自己「愚」昧，非上根利智的智「者」，就應該請「問於」比你更有「智」慧、有能力的人「，」而非嫉妒他們，否則你不會進步和成長。一直嫉妒比自己優秀的人就是愚昧。只要有善知識，只要是正當之事，你就可以去請教，千萬不可以因為自己的身份、地位、學歷背景很高，就覺得不用問了。孔老夫子的學生樊遲問夫子如何種菜，夫子回答說：「你應該去問農夫，而不是來問我。」 你若肯問，就有機會懂。沒有開悟者皆是愚人，其問題在於：第一不會問，第二不肯問，第三亂問。我認為這三者當中，亂問是最累的。比如，你可以觀察律師和記者，他們很會問，一定不會亂問。問和聽都是需要學習的。學校既沒有教你問話，亦沒有教你聽話這一門課。很多東西學校沒辦法教你，你自己要去學，因為它會影響你的人生。你若不會問，亦不會聽，你考試第一名又有何用呢？任何學問，一定有人懂。但你若覺得不要緊，你就看著辦吧！就像有些人不明白為什麼要學佛，認為不學佛他也可以好好活著，他就是看不到佛法的重要性。 有一天，我的一個學生打完太極拳，聽到他太極拳的老師在批判佛法，他不知道如何響應，便跑來問我。我跟他說：「你明天早上去打拳，打完後跟你的老師聊天，你就說： “ 老師，我聽人說太極拳是三腳貓的功夫。” 你的老師一定會問是什麼人說的，你便回答他： “ 是一個不會打拳、不懂太極拳的人跟我說的，他一直跟別人這麼說。” 」隔天早上，他去和他的老師這麼一說，他的老師果然中計，氣得要命，因為不會打拳的人居然敢批評太極拳。他就趁機問道：「老師，你也不懂佛法，卻說學佛是迷信。那老師你覺得如何呢？」有的人犯了錯自己不知道，你舉個例子，他就知道錯在哪裡了。社會上這種人很多，要教化人家就要會用譬喻。 你不懂的事，就要請問人家。不願意問，則是你自己失去機會，愚上加愚。你若真的想問，就要好好思考之後再問。你不一定能夠隨時遇到智者，其實，只要比你懂一點點的人，就可以當你的老師，而且「聞道有先後，術業有專攻。」在佛法法義上，善知識在家、出家都有，你自己去觀察。出家人不見得比你懂，但他必然有他的體悟才會出家，所以你也可以問問看。 既然愚者願意請問智者，那麼「智者」便「與愚人說法，」鐘不敲不響，此問故彼說，此不問彼不說。你肯問，呈現出一種求法、學習的態度，人家自然就會跟你說。 聽了智者所說之法，「愚人忽然」有所感「悟」、理「解」，將「心」打「開」了「，」這時候，他「即與智人」毫「無」差「別。」由此，可見請問之重要。所謂學問者，要學就要問。你明白了就快了，否則就一直在耽誤你自己。求法、求學皆如此，你願意請教別人，別人就願意告訴你。之後，你願意去學習、執行，你的成就則與他一模一樣。所有的學問都牽涉到一個問題：「心」：你的心是真的還是假的呢？   聞後思維：你所不懂的，你願意誠心去請問他人嗎？  

  因智慧性，方能建立；若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人； 經典「因」人而說。之所以有這樣的「智慧」，也是從自「性」起用的「，」也因此，經典「方能建立；」倘「若無世」間煩惱之「人，」則不需要講佛法，故「一切萬法本自不有。」就像世間若無病人，則不需要醫生和藥。故經云：「若無一切心，何用一切法？」一切心即妄心。 商業中講究供與需的問題，即有人需要，才有人提供。比如，台灣早期之時並沒有佛教，後來因大陸的高僧來台傳教，佛教便漸漸在台灣興盛了。興盛到一定時期，有人需要佛珠或佛像，就有人去製造，就產生了一個叫佛教文物的行業，此所謂「此有故彼有，此無故彼無。」 學佛法亦然，你針對你的問題下手解決。那個問題如果已經消失了，你就不需要抓著它不放。平常，你不可抓著佛法不放，也無須將所學的佛法掛在嘴邊變口頭禪。很多人學佛之前一般話都會講，學完則不會講了，開口閉口都是佛法，反而與沒有學佛法的人產生了隔閡。你輸入很多信息、經典、名句、名相，講出來都是那些話，人家聽久就很討厭。 「故知萬法」不會自說，「本自人興，」要由人來闡揚。「一切經書」都是「因人」而「說」，而「有」其作用的「。」你若明白，則不會到處告訴別人哪一本經典最好或哪一宗最殊勝，也不會問修哪一種最快。曾經有人問我：「一定要學佛嗎？」我就笑笑跟他說：「你只要快樂自在，那你是不用學的。」他說：「那我知道了，感謝師父的開示。 」我問：「你自在嗎？」他說：「我不自在。」我說：「那你要學佛法。」沒有病不用吃藥，如果你有病就得看醫生。 「緣」於人之迷悟不同，故「其人中有愚有智，」迷得較深者較「愚」昧，則「為小」根器之「人，」而有「智」慧者則「為大」根器之「人；」小根器的人心量都不大，沒有承擔、擔當，不敢發願，發不了菩提心。 光是世間法，跟一個人說話，看一個人小時候氣度怎麼樣，就知道他以後會不會成大氣。朱元璋也當過小和尚，那時候他的師兄都欺負他，叫他去山上砍柴。有一天，他回寺院時，他的師兄把大門關起來了，他只能睡在門口。他睡不著，看到天上的繁星便做了一首詩： 「天為羅帳地為毯，日月星辰伴我眠，夜來不敢把腿伸，恐把一腳山河穿。」大根器的人不是修到什麼程度，一開始的立足點每個人是平等的，就是看他的胸懷不一樣，大和小就差別在這裡，不是法的問題，因為法無高下，法無頓漸。 儒家有四書五經，最多十三經。佛經大藏經很浩瀚，就是因為眾生有愚有智。每個人程度不一樣，就像每個人的病不一樣，感冒和頭疼不一樣。如《法華經》講「初善、中善、後善」，有的講得比較淺，有的比較深，有的比較權巧，有的比較究竟 …… 差異在這里而已。 聞後思維：你懂得以權巧方便的方式與他人交流嗎？

  無 字 佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」   一、黃蘗禪師     上堂云：百種多知，不如無求最第一也；道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！     唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人祇怕一念有，即與道隔矣；念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著；無求即心不生，無著即心不滅；不生不滅，即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祇是教化接引門，本無一切法，離即是法，知離者是佛；但離一切煩惱，是無法可得。     夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著；聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。     問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人。師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法？云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？師云：你且將物照面看，莫管他人。又云：祇如箇癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。又云：我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之詞；然道亦不可學，情存學解，卻成迷道；道無方所，名大乘心，此心不在內外中間，實無方所；第一不得作知解，只是說汝如今情量盡處為道；情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字，只為世人不識，迷在情中，所以諸佛出來說破此事；恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解，故云得魚忘筌，身心自然，達道識心；達本源故，號為沙門；沙門果者，息慮而成，不從學得，汝如今將心求心，傍他家舍，祇擬學取，有甚麼得時？古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閒道人；今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成壅塞，唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知，三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者；所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事……三乘教綱，祇是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑；第一不得於一機一教邊守文作解，何以如此？實無有定法如來可說，我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。 二、無門禪師     參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈！且道：如何是祖師關？只者一個『無』字，乃宗門一關也。 三、佛陀祖師 1、佛三法印：無常、無我、無生。2、六祖傳授：無念、無相、無住。 3、黃蘗傳心：無心、無求、無著。4、世人常說：天下本無事，庸人自擾之。…

  無 字     佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」 一、黃蘗禪師     上堂云：百種多知，不如無求最第一也；道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！     唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人祇怕一念有，即與道隔矣；念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著；無求即心不生，無著即心不滅；不生不滅，即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祇是教化接引門，本無一切法，離即是法，知離者是佛；但離一切煩惱，是無法可得。     夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著；聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。     問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人。師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法？云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？師云：你且將物照面看，莫管他人。又云：祇如箇癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。又云：...     PDF 講義  金剛經實踐 51…

  無 字     佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」 一、黃蘗禪師     上堂云：百種多知，不如無求最第一也；道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！     PDF 講義  金剛經實踐 51 2020.08.16 無字  

  《信心銘》僧璨大師／著 經題： 壹、信：信佛、信祖、信善知識、信法、信己、信心 貳、心：妄心→觀心→明心→見性→用心 叁、銘：念念不忘，保持覺知，正見正念，以般若來過人生！ 一、學：1道 2術 3合 二、思：1深 2廣 3通 三、說：1對機 2略細 3深淺 四、行：1養身 2養心 3養慧 4養福 5養德…

  《信心銘》僧璨大師／著 經題： 壹、信：信佛、信祖、信善知識、信法、信己、信心 貳、心：妄心→觀心→明心→見性→用心 叁、銘：念念不忘，保持覺知，正見正念，以般若來過人生！ 一、學：1道 2術 3合     PDF 講義：信心銘 01 2020.07.05  

  《信心銘》僧璨大師／著 經題： 壹、信：信佛、信祖、信善知識、信法、信己、信心 貳、心：妄心→觀心→明心→見性→用心     PDF 講義：信心銘 01 2020.07.05  

  《信心銘》僧璨大師／著 經題： 壹、信：信佛、信祖、信善知識、信法、信己、信心     PDF 講義：信心銘 01 2020.07.05  

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