說明

課程訊息

 

論語的聖賢之學

《論語》

是中國人的聖經。

有孔子

「下學人事」的豐富智慧,

「上達天道」的高深哲理。

內修為聖,外治為王,

若欲成佛,須先學儒。

禪心為體,儒行為用。

人成佛成!

主講:達觀法師

[時間]:2019年06月02日9:30至15:30

[地點]:台北市士林區大東路75號

(士林公民會館 203 教室)

[電話]:049–2392295

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傳心法要講記-181

傳心法要講記-181

  我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。所以內見外見俱錯,佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見,貶向二鐵圍山。文殊即實智,普賢即權智。權實相對治,究竟亦無權實,唯是一心,心且不佛不眾生,無有異見。才有佛見,便作眾生見。有見無見,常見斷見,便成二鐵圍山,被見障故。祖師直指一切眾生本心、本體本來是佛,不假修成,不屬漸次,不是明暗;不是明故無明,不是暗故無暗,所以無無明,亦無無明盡。 「我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。」我們上個禮拜,剛好談到這句。「不用求真,唯須息見」有劃嗎?我們今天,從這句話開始說,這個「我」就是黃蘗禪師,黃蘗禪師是一個大徹大悟的大禪師,就像佛一樣,就像六祖一樣,他是個過來人、他是一個覺醒的人。如果,我們這一輩子,能夠遇到一個真正覺醒的人,如果連他講的話,你都聽不下去,我不知道你要聽誰的話? 我們常常會覺得,在我們生命當中,我們遇到很多人,但是,你到底真正會想聽誰的話呢?是你父母的話,還是師長的話?還是朋友的話?還是書上的一句話?還是你聽演講當中的一句話?但是你所聽到的話,講這句話的人,幾乎都不是覺悟的人,我有說錯嗎?沒有覺悟的人講的話,有時候都會觸動到你,何況是一個覺悟的人呢?你對有的人講的話,你到底有沒有很慎重呢?除非你不認同他,只要你不認同他,誰講話都沒有意義。 你只要不認同一個人,那個人縱使講真理,對你也沒有意義。不是他講錯,而是因爲你戴墨鏡,而是因爲你自己的成見,所以你一直沒辦法接受他,這樣的人有沒有?有!多不多?很多!所以我常說活著的人,幾乎都不服活著的人,只有說人已經往生,經過幾百年,幾千年,然後我們還在讀他的書,就像我們在看歷史,我們開始就會注意到,這個人是經得起考驗的,這麼多人公認他是一個覺醒者,他講話應該有可信度。我們在讀經典,你至少要看到這個樣子,既然能夠稱作經典,能夠稱作是個開悟的作品,這些話都值得你聽下去。 黃蘗禪師說「我向汝道」,這個「汝」就是裴休,我向你說。今天假設有一個大禪師,他願意跟我說幾句話,其實對我來講,就受用無盡了,對不對?所以古人講過一句話「真傳一句話,假傳萬卷書」,就是講這句話,你受用就受用,我懂了就懂。比如說大家學佛學這麼久,我們到底在學什麼?我簡短講一句話就好,人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」,展現出來的就叫做「布施」講完了,我大乘佛法已經講完了,你聽懂嗎?我全部講完了,你這句話全部聽懂,你就懂,我在講這句話,沒有談到什麼空、中道、不落兩邊,我沒有講複雜的名相,我只講一個很簡單的話。 我再重講一遍,人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」,它展現出來就叫做「布施」,這樣就講完了。聽不懂的舉手,我不相信有人聽不懂,都聽懂,大乘佛法就是這樣子。你看所有的經典,只要你會這樣看,每一本你都看得懂,這叫做核心,這叫做思想,我懂了就是懂。而不是每個名詞都問,什麼叫做如是、什麼叫做我聞、什麼叫做二諦、什麼叫做三諦、什麼叫做緣起、什麼叫做性空、什麼叫做中道義?你這樣學,學到最後支離破碎;學東西,就是一下子,就知道它在講什麼,就這麼簡單。然後接下來自由發揮,然後自自在在地去演繹它。這樣學東西輕鬆如意,言簡意賅,萬法歸一。你要從歸納,一直到演繹,隨便你。就好像一個人手中拿著漁網一樣,他要向大海面撒,他就撒;他要收,他就收,就是這個樣子。爲什麼?因爲他知道手抓住這個杆,他就知道怎麼運用,就是這樣子而已。學東西就是要這樣學,不難懂。 如果你不這樣學,如果說枝枝葉葉你都要學,那麼人生實在是太苦了。爲什麼人生太苦?等一下你父親有事、等一下你母親有事、等一下你先生有事、等一下你太太有事、等一下你兒子有事、等一下你女兒有事、等一下你兄弟姐妹有事、等一下你的朋友有事、等一下你的同事有事,等一下你的隔壁鄰居有事、等一下親人有事、等一下陌生人有事。天底下,可以找到一個快樂的人嗎?我問你,誰可以找到一個快樂的人?都是事,看到的都是事,苦不堪言。講一句話,煩就煩死了,說實在的,怎麼會清淨?所以你學東西是這樣,要怎麼學?所以你就是看不到核心,你只看到你身邊的現象,但是你看不到核心。如果一個人在外太空,去看這個地球,從這個地球去看到你家,去看到你這個人,你會不會覺得你的事情,根本就微不足道,你到底在幹什麼?你那些事情,你在幹什麼?學東西要看到整體,你就突然覺得你的事,根本就沒什麼事,天下本無事,庸人自擾之。 我再舉第二個例子,今天有事,明天有事,後天也有事,那昨天呢?昨天也是有事,那誰沒有事?在生活當中,生老病死,悲歡離合,人生怎麼會如意?如果你每天都這樣看,當然苦不堪言。但是,你能夠整體地看嗎?什麼叫整體地看?就是一下子就看到人生,人生什麼?人生如夢、人生如幻、人生如戲,把你這一生全部一下子,就看完了,懷疑嗎?你會懷疑嗎?如果你一下子就把人生都看到,知道如夢、如幻、如戲,那麼你人生裏面的悲歡離合,你會痛苦不堪嗎?會還是不會?夢裏有哭、笑,我管你是哭、還是笑。哭也是夢、笑也是夢、順境也是夢、逆境也是夢、善也是夢、惡也是夢、迷也是夢、悟也是夢、學也是夢、無學也是夢、衆生是夢、成佛亦是夢、有修也是夢、無修也是夢,你到今天還不清楚嗎?這樣的人生有沒有很輕鬆?就一下子,人生我就整體看到,就是如此。 那麼,接著我問你一個問題,你現在所擔心的問題,是不是夢?你想要追求的目標,是不是夢?所以你現在還想要怎麼樣?難道你現在還有什麼憂悲苦惱嗎?你現在還有沒有什麼憂悲苦惱?如果你承認這個樣子,你的憂悲苦惱根本是不成立,懂嗎?如果你覺得你還有憂悲苦惱,你就把這個前提推翻了;就是說人生確實是真實的不是夢,所以我很痛苦。因爲我很痛苦,所以我需要離苦;因爲我有障礙,所以我需要拔除;因爲我有阻礙,所以我需要破除;因爲我有煩惱,所以我需要斷除;因爲我很差勁,所以我想變好。你們這樣學習是很痛苦的,而且一輩子不得解脫,知道嗎?如果你覺得這樣學習是精進,我就告訴你,這樣叫盲修瞎練。爲什麼?如果你把世間當成真實的,沒有一天是太平的,有嗎?縱使你想往生極樂世界依舊是夢,我不騙你。你說我不想往生極樂世界,我想留在娑婆世界,這個概念也是夢。就是留下來是夢,想要往生亦是夢,聽懂嗎?懂了嗎?但是這個這麼難懂嗎?還是說難以相信?那麼你說很困難嗎?困難就只有一個概念,什麼概念?你雖然你的知識確定人生如夢,但事實上,你現實的人生,就沒有感覺到是夢,你唯一的問題就在這裏,我有說錯嗎? 既然唯一的問題在這裏,你就去觀察現實的人生,它是不是夢?看看是不是夢?可不可以?一項、一項觀,就像《金剛經》裏面所講的「如夢」,你能觀如夢嗎?時時刻刻觀察如夢嗎?「如幻」,你能時時刻刻觀察是如幻嗎?「如泡、如影、如露、如電」,這叫六觀,你能夠時時刻刻看到,你還會執著嗎?會還是不會?你根本就不可能執著,你是不可能執著的。但是問題你有在觀嗎?你都不是這樣,現實的人生就是真實的,就是現實的,就是痛苦的,就是殘酷的,所以你苦不堪言。所以你想盡辦法想要,說好聽叫做解脫,說難聽你一直想逃離嘛!逃離這樣痛苦的人生。但是從頭到尾都是夢中事,你何不明白這個道理就好,而不是不知道做夢,然後在夢中裏面,想要去解決夢中所有的事。然後想要事事如意,想要一帆風順,不如意是夢,如意還是夢。 我講這個概念很重要,爲什麼很重要?這個叫做「正見」就這麼簡單,我只要具足這樣的正見,接下來我的生活就平常心了、我的生活就自在了、我的生活就不取不捨了、我的生活就隨緣盡分、隨緣度化、隨緣應變、隨緣自在。注意聽!都沒有離開隨緣這兩個字,隨什麼緣?隨「緣起法」!只要是緣起的東西,一定如夢幻泡影,我講的隨緣,講好幾個名詞,都是很關鍵的。從隨緣盡份,一直到隨緣度化,一直到隨緣應變,一直到隨緣自在。所以很多的名詞,你只要懂隨緣這兩個字,你就知道什麼叫夢幻泡影? 如果你看不到,只有口頭講隨緣,隨緣,什麼是隨緣?你學佛學到最後,真的一定會覺得,實在是,真的是很無聊、很無趣,因爲你根本看不到!但是你看到之後,你會覺得,唉呀!實在是妙不可言,太妙了!真是太妙了!所以不懂的人,每天都緊張兮兮,然後每天都苦不堪言;懂的人,就像在看戲,坦白說就像在看戲,有什麼好緊張的、有什麼好痛苦的、有什麼好追求的、有什麼好擔心的,這樣會了嗎?那聽懂了嗎?聽懂!從今之後要怎麼過?從今之後,在夢幻的人生中,認真地生活,然後讓自己很輕鬆;讓自己很輕鬆,然後才能夠將你的生命發揮到極致。爲什麼?因爲你沒有罣礙!因爲你沒有障礙、因爲你沒有束縛、因爲你沒有面子、因爲你沒有求不求的問題,都沒有這些問題。所以你生命的能量,不會耗在不必要的事情,你根本不需要耗。所以你會忽然之間,會有很大的能量。你看什麼事情都覺得很簡單,我不蓋你。然後你看什麼事情都會很清楚,爲什麼?你一眼就知道發生什麼事,它的核心是什麼?你一眼看就知道。所以有一些話大家都會講,但事實上,確實能夠這樣做嗎?比如說,大事化小事,小事化無事。但是一般人剛好是相反,無事變小事,小事變大事,然後大事到最後不可收拾,我們一般人都是這種狀態,有還是沒有?根本就沒有什麼事,搞成這個樣子,哪有什麼事呢? 所以智跟愚就是這樣子,有智慧的人就是把複雜的事看得很簡單,愚昧的人就是把簡單的事搞得很複雜,真是愚昧。所以人要站在高處、人要有大格局、人要有深度的內涵。但這個道理,我已經跟各位講了,我也舉例給各位聽了。而不是要亂抓,學東西不要亂抓,這樣你累,學的人累,教的人也很累,教的人會覺得我教了老半天,你到底在聽什麼?學的人會學得很辛苦,他拼命地學,就是學不到精髓,他拼命地學就是沒有進步,很奇怪一點進步都沒有。 所以爲什麼黃蘗禪師他會這麼講?他說「等閒無事」,「等閒無事」是什麼境界?就是我剛才講的那個概念,你能看清楚就不就「等閒無事」嗎?有什麼事?沒什麼事嘛!人生看清楚了沒什麼事,哪有什麼事?「莫謾用心」,不要錯用你的心,不要錯用你什麼心?人家說你差勁,你就很痛苦,然後你就想證明你沒有差勁。最後忍耐,終於有一天證明到你沒有差勁,當證明完了之後,別人又說你很差勁,你還要不要證明?太苦了吧!說實在太苦了吧,很多的事都是這個樣子。我常說「你到底是看到了什麼呢」?確認一個概念「水中的月亮不是真的,但是看得到;人生的現象不是真的,但是看得很清楚」,確認好不好?鏡中的影像看得很清楚,但是不是真的?你每天所遇到的人事時地物,你都看得很清楚,但是每一項都過去了,確認可以嗎?就這麼確認,不是說要怎麼修,你就確認看看是不是這樣子,是不是?是!是就好,那就是這樣子,是如此。 接下來呢?明天依舊是這個樣子,此生如此,下次行菩薩道依舊如此。事實上,看到滿坑滿谷的衆生,有沒有看到?事實上都看到,事實上也有隨緣度化,但事實上又確認他不是真實的,所以「實無衆生可度」,很輕鬆知道嗎?相當輕鬆!度衆生實無衆生可度,看到衆生卻不是真實的,奇不奇妙!這樣會不會用?所以今天不要用修修修,我只跟你講要悟!悟!悟!這個正見你有二十四小時建立嗎?然後這個正見,你遇到任何的境界,它都是這樣的看法嗎?如果你二十四小時建立正見都存在,你就開悟了。你就是聽了很有道理,回個頭就是邪見,我有說錯嗎?所以你們正見在哪裏?也就是你們真正沒有內化,你沒有把我的話聽進去,就像吃東西你沒有消化,那吃東西沒有消化,給你山珍海味吃都是糟蹋懂嗎?那一樣的概念嘛!我講的話你沒有消化,你聽一輩子,你還是糟蹋你的生命,你也糟蹋佛法,爲什麼?因爲你沒辦法消化嘛!不是糟蹋嗎? 如果這個概念你還是覺得很困難,我再講一個更簡單的概念,一個心中有怨、有恨、有不滿的人,大有人在,我有說錯嗎?你們在座的誰,已經達到沒有怨,沒有一點恨,沒有一點不滿,沒有一點不順眼,你們是這樣的人舉手,沒有一點的人舉手,你聽起來這個概念是不是很困難?我用一個概念,就把這些陳年的恩恩怨怨就一筆勾銷,什麼概念?天下的人都是我的恩人,你承認這個概念,你的那些問題當下全部消失,我有說錯嗎?你今天就是有怨、有恨、有不滿,就是你就把他當成仇人、就是把他當成冤親債主、就是把他當成傷害你的人、就是把他當成對不起你的人、就是把他當成拋棄你的人、就是把他當成瞧不起你的人、就是把他當成不尊重你的人。但是如果你確認天下的人,都是我的恩人,那麼你那些的內心世界,當下全部消失,需要什麼修嗎?需要嗎?你需要一天到晚在那邊念。氣得要命。觀世音菩薩!有夠沒水準。阿彌陀佛!帶著怨恨在念佛,在念菩薩有個屁用嗎?何不直接看清楚,他真的是你的仇人嗎?是還是不是?還是他真的是你的恩人,從緣起的角度每個衆生都是我的恩人,少了一個我根本沒辦法存在這個世間,這個道理不難懂呢?你爲什麼不確認每個人都是你的恩人,每個人都是你的貴人,所以爲什麼迴向偈裏面要這麼講「上報四重恩」,爲什麼這麼講「上報四重恩」?裏面有一恩就是衆生恩。 我現在問你,光這一個正見就能消除你所有的問題,你不要這樣學,要不然你是要怎麼學?你不這樣學,你到底在學什麼?你要學那麼複雜嗎?我心中有恨,就來拜三昧水懺;我心中有怨,就來拜地藏懺;我心中有不滿,就來拜、來超度更多的東西。我們不是說這些東西不好,我們是說你到底在幹嘛!你有沒有在騙你自己呢?我很直接了當跟你講,關鍵就在這裏,你怎麼做到那樣。所以聽我的課,說實在的,真的有夠無聊,很多事情兩三句就講完了,實在是有夠無聊,根本就沒有那些花樣。有這樣的正見,你內在的那些貪瞋癡慢疑完全生不起來,有這樣的正見,邪見、惡念也生不起來,完全生不起來。 前面的觀念重點在哪裏?重點是你怎麼修嗎?重點是你有沒有具足這樣的正見,有還是沒有?有沒有已經深入到你的內心世界,就是這樣子而已!如果很難,就繼續自我折磨!也有以心傳心,一代傳一代的,朝代交換又有什麼關係?一個人活著不死,那不是天下大亂!生生不息嘛!知道嗎?生生不息有什麼問題呢?日升日落有什麼問題呢?潮起潮落有什麼問題呢?而是明白這些事情,再也無所罣礙只是這樣子。 學佛不是叫你不要生老病死,而是坦然面對生老病死,是這個意思而已!因爲生老病死也是一場夢啊!不是叫你怎麼解決,你只要知道它是一場夢,醒過來,不就好了嗎?這樣的妙法,爲什麼大家,怎麼不一下子,就聽進去呢?如此巧妙的東西,所以你不知道這個道理,所以才有那一句「和尚不作怪,信徒不來拜」。說實在的,你有什麼事?有什麼奇怪的事?冤親債主是誰?你自己啦!誰對不起你?只有自己對不起自己啦!你信就拿去用,你不信呢?天下人都是你的仇人,你不相信天下人就變成你的仇人。我告訴你,你苦,天下人也受災殃啊!如果你信,當下一筆勾銷,忽然之間,冤親債主變成你的龍天護法。這樣的道理真是不難懂,但是不懂這種道理的人,那個內心世界你知道多苦嗎?真是苦呀!…
傳心法要講記-180

傳心法要講記-180

  所以佛身無為,不墮諸數。權以虛空為喻,圓同太虛,無欠無餘,等閑無事,莫強辯他境,辯著便成識。所以云:圓成沉識海,流轉若飄蓬。只道我知也,學得也,契悟也,解脫也,有道理也,強處即如意,弱處即不如意,似這個見解,有什麼用處?我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。 「所以佛身無爲,不墮諸數。權以虛空為喻,圓同太虛,無欠無餘,等閒無事,莫強辯他境,辯者便成識。所以云:圓成沈識海,流轉若飄蓬。」「佛身無爲」,佛身是什麼?佛身就是我們的法身,其實就是我們的心。我們的心無形無相,怎麼會有障礙,真是很奇怪?注意看,你們學佛學多久我不管,或是說你學佛懂不懂我不管;你會不會我也不管,或是說你悟不悟我也不管;我只管你站在這裏,你能自在嗎?我只管這個而已。你站在這裏能自在的舉手,講那麼多理論幹什麼? 你們學佛學那麼多理論,又不是要參加比賽,只不過問你站在這裏,自不自在?如果你站在這裏不自在,你學那麼久,有什麼意義?我有沒有說錯?這需要學多久嗎?這到底是要學般若比較好,還是要學唯識?這到底是要南傳,還是要學北傳?這到底是要學儒家道家,還是佛家?跟這個有關係嗎?很多的道理很簡單,就是「莫忘初衷」,你今天來學佛是要幹嘛?你今天學佛就是要自在,你站在這裏不自在,你學那麼久幹什麼?你學那些東西有意義嗎? 你不要忘記你是要學什麼?就像讀《莊子》,你每個版本《莊子》都讀過,但是讀完之後,還是沒辦法逍遙,讀一輩子的《莊子》,你在讀什麼?只要能逍遙,你就是莊子懂嗎?你只要不得逍遙,你即使把莊子的書都讀完,有意義嗎?你到底要騙誰騙多久?這個概念是不是很清楚?你《四書》都讀完了,但是你又不仁慈,你讀《四書》幹什麼?就像一個小孩子讀《孝經》,讀完了之後,也不孝順父母,讀《孝經》幹什麼?《孝經》每一句話,他都會解釋,他就會註解,他甚至還出書,但是他讀完了就不孝順,這不是背道而馳嗎?就像父母親小時候跟我們講一樣,什麼話?讀書讀到背後!讀書讀到背後,就是背道而馳的意思。很多東西,你要知道重點,所以你今天來這邊學,你就要學這個,你自不自在呢? 無爲,無爲無形無相,我現在問你,到底是什麼東西綁著你,有什麼東西嗎?是你的妄想呢?還是你的自尊呢?還是希望別人爲你打分數呢?你在想什麼?你到底在想什麼?我常這麼講,只要你思考,你就有智慧;不懂思考的人,一點智慧都沒有。你很清楚,你禮拜三晚上,來上《傳心法要》的目的,是什麼?就是要學禪宗的自在,不是來學《傳心法要》在講什麼?它講什麼,你不會那沒有用,它講什麼對你都沒有意義。所以,站在臺上的人要能夠說,坐在臺下的人能夠應;站在臺上的人要能夠笑,坐在臺下的人要能夠哭,不要說哭笑不得,好不好?講的人也難過,聽的人也難過。你學對、學錯很簡單,就像我剛才跟你所講的概念一樣,你站在這裏,你不得自在,你就學錯了,你學再多也沒意義。你站在這裏,你得自在,就對了;這樣學,就對了,就這麼簡單。 到底是什麼東西綁著你呢?「佛身無爲」,心無形無相,到底是什麼東西綁著我?到底是什麼?我說穿了,只有兩個概念:一個就是自己的想法;一個就是別人的看法,這兩個概念就把你壓死,我有說錯嗎?你們不是活在自己的想法,跟別人的看法,是還是不是?還要繼續這樣活嗎?你還要活多久,你只要一站上來,你就有自己的想法,然後就在乎別人對你的看法,然後你就綁住了。你本身是仙,結果被那個捆仙索困住了。最近不是有一部電視劇《三生三世十里桃花》很有名嗎?看過的舉手,只有我都看完了,你看,我比你們還閒,我該看、不該看,我都看。這個書也是一樣,書要會讀,又不是打開書才叫書,哪有這回事,所有的現象都是書。 這個就是一個很奇怪的問題,你想想,真是奇怪,爲什麼會被這個無形無相的東西所困住?你本來是自由自在逍遙的人,怎麼被這些東西困住呢?困住一輩子,一文不值,你也不知道在幹嘛!你不要被自己困住了,你不要一直活在自己的想法,那叫妄想;你也不用活在別人的看法,但是我不是叫你我行我素哦!你要切記,我不活在別人的看法,但是我尊重別人的看法,我不干涉別人的看法,但是我能夠理解別人的看法。那麼,只要有想法,心就不得清淨。所以《信心銘》才會說「一念不生,萬法無咎。」,自己就有太多太多的想法,你看這個世間很多的東西,怎麼看都難過。 所以一定要很清楚,如果你把核心抓住了,其實學東西很好學;如果你抓不住核心,學東西苦不堪言。爲什麼?你學任何東西都一樣,比如說拼命地讀書,《論語》讀完讀《孟子》;《孟子》讀完讀《中庸》;《中庸》讀完讀《大學》;讀完了之後,讀《道德經》;《道德經》讀完了讀《莊子》;《莊子》讀完讀《易經》,接下來有佛經就一直讀。但是,你讀了老半天,你到底要什麼,可以告訴我嗎?你讀了老半天,你到底要什麼?你可以告訴我嗎?讀這麼多的書,你到底要什麼?賺了這麼多的錢,你到底要什麼?講那麼多是非,那麼你到底要什麼?修行又修這麼久,你到底要什麼?我每句話都問你,你到底要什麼?來回答我!「我也沒有讀那麼多書」。好,煩了這麼久,你到底要煩什麼? 你不覺得,你只要會問你自己,問到最後,豬八戒都變成孫悟空。你問自己問久了,智慧就起來了,你就會嚇一跳,你就會知道說「真的太好玩了,我過去真的是太笨了。」你拼命地追逐那些東西,你到底要什麼?有人可以告訴我嗎?所以代表說你對佛法不懂,你對實相不明白,已經跟你講「無一法可得」,那你還幹嘛!世間法如此,出世間法如此,顯教如此,密教如此,你所有的禪宗、淨土宗都一樣,真相沒有宗派,就無一法可得,你在幹什麼?你只要想清楚了,比你拼命讀書還有用,你會得到一個答案,它的答案都一樣,它的答案都經不起無一法可得,不是這樣嗎? 當你知道無一法可得的時候,忽然之間,這些陷阱就消失了,你的陷阱就會消失,就忽然消失了,全部都消失。就好像說你一個人走在路上,然後看到十個黑衣人,他要阻礙你,或是甚至他要殺害你,但是你只要知道黑衣人「如夢幻泡影」,當下你需要用什麼招嗎?當下那些黑衣人就消失了,因爲如夢幻泡影,需要哪一個法門嗎?需要拿儒家的大刀,還是道家的大刀?還是佛家的大刀呢?你需要用什麼嗎?都不用!你了知實相,當下消失,什麼都不用,就這麼簡單。 所以你在幹嘛?一樣嘛!你站起來分享,也是如夢幻泡影,你不知道嗎?你只是在夢幻當中,隨意地分享,只是這樣子而已啊!所以,一個人能夠清楚自己在幹嘛,這個人就要覺悟了,你說很難嗎?其實不難!所以你不可以一直停留在學佛法,你應該要看到佛法,而不是學佛法。你學這麼久了,你還在學佛法。 你學佛法,原則上,是在學佛法的知識,你現在已經看到佛法,也就是你看到佛在告訴你,法是什麼?法就是「因緣所生法,我說即是空」。法是什麼?法就是「緣起性空」。法是什麼?「法法何曾法」。法是什麼?「法無定法」。法是什麼?「一切都是妙法」。這樣佛法全部都懂了,這就是法,不然什麼是法? 所以你學這麼久,還停留在學佛法;你現在不是在用佛法,你是在學佛法。你要用出來可以用的,你該用了,怎麼用?瀟灑自在才能夠用、沒有框架才能夠用、落落大方才能夠用、放下自己的妄想執著才能夠用、放下自己的自尊、放下自己的尊嚴、放下自己所有的面子問題,你才能夠用,不然你能夠用嗎? 為什麼你沒辦法用?因爲你都被佛法綁著,你被世間法綁著,你被你的想法綁著,都是法。你看,你所學那個法都是在綁你,我所學的那個法都是拿來用的,你學的那個法都是拿來綁自己的。難怪!水能載舟,亦能覆舟。難怪!到五金行買繩子,你們都是買回來綁自己;到五金行買繩子就拿來跳繩,拿來拔河,拿來救人,也可以來綁素粽,知道嗎?不要綁自己嘛!學那麼多東西,這樣你看到了嗎?這些的答案經得起真相嗎?真相就只有一個,所以你明白這些概念,物質也綁不了你、精神也綁不了你、世間法也綁不了你、出世間法也綁不了你,這樣不就妙用無窮嗎?這樣不就很好用嗎? 所以佛身是無爲的,心是無形無相的,你會嗎?「不墮諸數」,「數」就是現象。比如我們說一真法界也是一個概念、我們說二諦圓融也是一個概念、我們說三法印也是一個概念、我們說四聖諦也是一個概念、我們說五根也是一個概念、我們說六塵也是一個概念、我們說七覺知也是一個概念、我們說八正道也是一個概念、我們說九個次第也是概念、我們說十法界也是一個概念,有沒有聽到一、二、三、四、五、六、七、八、九、十這叫「數」,「數」就是描述所有的現象,其實它都是一個概念。所以你不要掉入各種形象的概念,你不要被現象界的這些東西所困,所以才說「佛身無爲,不墮諸數」,就是這個意思。 但是爲了不得已要作表達,所以說「權以虛空爲喻」,「權」就是權巧,權巧方便權宜之計,權就是方便說,因爲心無形無相,所以我們常以虛空來作譬喻。你看,爲什麼常以虛空來作譬喻呢?《金剛經》裏面也是這樣,你可以知道東方虛空嗎?你也可以知道東南西北方虛空嗎?爲什麼用虛空呢?就代表我們心體本空,但是心空卻能生萬法。所以虛空不是空空洞洞,不是毫無生機,我們的心雖然是無形無相,但是我們的心,爲什麼總是這麼妙用無窮呢? 我舉一個實例,比如說,這一次,我請同學問問題,結果有一個同學問「爲什麼人死了之後,都會穿什麼色的衣服?」聽我的課,問這個話,對我來講,實在是很大的打擊,知道嗎?第一我也沒有喝斥他,你不要問這些怪力亂神,怪力亂神叫做神叨叨的話題,不要問這些話題。我今天講課已經講到《解脫之道》了,你不要問我死了穿什麼衣服了?不要問我這個問題,第二我也沒跟他說你講錯了。我的回答方式,就是我自己去撞牆,撞三次,這就是我回答方式,我就是自己跑去撞牆,撞三次。你叫我回答,每次都是同樣的方式,我也很累。 這就是好玩的地方。什麼叫好玩的地方?這個心妙用無窮,你不會變變看。你一輩子都做那些動作,都不會很無聊,每次你的反應都是一樣的動作,一樣的反應,你不覺得,你實在是太不會用你的心,你太不會反應,然後你太不會變化了,這樣人生活著,實在是很無趣,知道嗎?我們多變是靈活,是巧妙,而不是讓人家心不穩定,不是這個意思。我們一般凡夫多變,翻臉像翻書一樣,那種變,那一種會讓人家覺得跟你在一起,一點安全感都沒有。我們是要運用智慧多變,讓人家跟你在一起,覺得活潑,覺得玲瓏,覺得自由,覺得自在,因爲沒有拘束的自在。所以變要會變,你不要每次都變臉。 所以「權巧方便以虛空爲喻,圓同太虛」,意思就是它是圓滿的,我們的心是圓滿的,爲什麼我們的心是圓滿的?其實你的心什麼都不缺,爲什麼?反正你的心要怎麼想,就怎麼想,有缺嗎?想天堂就天堂、想地獄就地獄、想衆生就衆生、想佛就佛、想惡人就變惡人、想善人就變善人、想魔就變魔、想佛你就變佛。你的心根本沒有缺,你的心真的是太圓滿,你的心什麼都有。我不蓋你,真是什麼都有。…
傳心法要講記-179

傳心法要講記-179

  問:無邊身菩薩,為什麼不見如來頂相?師云:實無可見,何以故?無邊身菩薩便是如來,不應更見。只教你不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作無見,不落無邊;不作凡見,不落凡邊;不作聖見,不落聖邊。但無諸見,即是無邊身。若有見處,即名外道。外道者樂於諸見,菩薩於諸見而不動。如來者,即諸法如義。所以云:彌勒亦如也,眾聖賢亦如也。如即無生,如即無滅,如即無見,如即無聞。如來頂即是圓見,亦無圓見,故不落圓邊,所以佛身無為,不墮諸數。 剛聽到你們談共修的事情,我再做一個簡單的說明,學禪的人,其實重點不是在打坐,禪宗不論禪定解脫,學禪的重點,是在「知見」,你的知見只要是正確了就好,所以貴在你的知見正不正確?假設你有正知正見,那麼你就不枉此生了。接下來要過什麼樣的人生、要過什麼樣的生活、要怎麼樣地做人、要怎麼樣地做事,你都會。如果你的觀念不正確,你每天都做早晚課,也一無是處啦!這個我跟你講很真實的。 什麼叫做「貴在知見」呢?你真的能夠善待自己、你真的能夠善待別人、你真的能夠善待萬物,我就說你就是佛。但問題是你常常起心動念,妄想執著,折磨自己,折磨別人;你在做那些宗教的儀式,也是自欺欺人而已,不要騙自己。佛法的重點是在智慧跟慈悲,佛法的重點不是信仰,不是迷信,而是正信。所以要建立在「正知正見」,而產生對三寶信心的力量。所以一個人只要沒有正知正見,佛法對他來說,只是一種信仰跟迷信而已,這個概念實在是很重要。 就像我們今天一開始,會引用《地藏經》,你們聽我的課聽這麼久了,我什麼時候引用過《地藏經》?我完全沒有!我爲什麼今天引用《地藏經》?這些是有我的道理,書要看你會不會看?如果書不會看,真的是書呆子,你看佛法也是一樣,很多人雖然在看佛經,其實他的腦袋都是迷信,他把佛法的水準變得很迷信。就像黑板上的這一段,我看你怎麼解讀,如果你按照文字解讀,我告訴你,你就是迷信的人,學佛都學得這麼迷信。如果你有正知正見,一看到這段經文,你馬上知道,它在說什麼,它在告訴我們什麼。 今天不是說禪宗不禪宗,或是淨土不淨土,今天不是這個意思。今天講的是真相,今天講的是真理,真理確實是如此,它跟任何宗派不相干,它跟任何宗教也不相干,因爲真理就是真理。所以我們要依正道而行,我們古人說天道或說天理,我們學佛的人說是正道,什麼道?解脫道、菩提道、成佛之道!就是一條很明確的道路,那這一條道理,當然就是真理,跟誰都不相干,爲什麼?因爲這條道路,並不是釋迦牟尼佛他所發明的,是他發現的。所以真理,在佛還沒成佛之前,真理就存在。所以有過去諸佛、有現在諸佛、有未來諸佛,每一個人都依這個真理而悟道的。這個真理悟道的,就是我們所講的般若,依《般若經》而契入的,這個般若一定是建立在真理,我懂真理,我懂實相, 我會給各位建議,你們禮拜三來,重點不是在那邊打坐修定,其實真的不需要這樣。而是你們應該要去建立「正確的知見」,你們的知見,什麼時候能翻轉過來?我舉一個很簡單的概念,自己很懶惰的人舉手,懶惰這個知見,需要你上佛經,才知道這個知見是錯誤的嗎?要不要上佛法才知道?不用上佛法,也知道懶惰一定是錯誤的,懶惰的知見一定是不對的。你什麼時候懶惰的知見能夠消失,而變成一種努力一種勤奮、一種精進。從懶然後,一直到勤,要修什麼法門?有時候,你們學佛法不要學傻了,你告訴我這要修什麼法門? 我們今天很多的東西,我都跟你講很坦白。我今天穿的這件是僧服,然後你穿的那一件衣服,是襯衫或是T恤,講穿了我們穿的都是戲服;你跟我都在演戲,你瞭解這個叫做戲服,這才是真相。而不是我這個是僧服,你那個是什麼服裝,然後一天到晚,在那邊起分別,不用這個樣子。所以學佛法不要越學越傻,然後越學越拘泥,然後越宗教化,佛法不是宗教,如果是宗教我就不出家了。 從懶惰變勤勞,要修什麼法門?有人告訴我嗎?修什麼法門?這要探討嗎?這根本不是修什麼法門,這個是你內在有問題。你內在一直不振作、你的內在缺乏目標、你的內在缺乏動力、你的內在缺乏誘因,所以你一直不能勤奮起來,這跟修什麼法門不相干,這跟你的腦袋有關係,你什麼腦袋?你懶惰的腦袋有關係,如果你們下個禮拜三來這邊,能夠當下思惟從懶惰變勤勞,那下個禮拜三來共修,值不值得?這不就是翻轉的人生嗎?人生不就翻轉過來了嗎?你說師父有那麼快嗎?相反地,有那麼慢嗎?所以你說慢,不見得正確。我說快,你也不用懷疑。那是快,還是慢,我怎麼知道?看你啊!你要快,你要慢,看你啊!看什麼?看你的心啊!看你的心什麼?看你的心,在想什麼?我告訴你,懶惰的人,人生都是沒意義的,就是因爲沒有意義的人生,所以才懶惰啦!他爲什麼懶惰?他人生沒有意義嘛!你叫他做什麼?他寧可看電視,也不會讀書,我有說錯嗎?他爲什麼寧可看電視,也不會讀書?因爲他沒有辦法體悟讀書的快樂,他沒有辦法體悟到「學而時習之,不亦樂乎」這句話的內涵,你叫他怎麼讀書?他讀書不快樂啊!比如說你說叫他修行,他修行不快樂,你叫他怎麼修行?你叫他來學習,他學習不快樂,你叫他怎麼來學習?他爲什麼會懶惰?他人生沒有意義嘛!你以爲他真懶嗎?他的人生就是沒有意義嘛! 他的人生,哪裏沒有意義?比如說他現在退休了,你跟他說好好讀書,他說不用讀書了,我再幾年,我就死了,我幹嘛好好讀書?你看,這種就是錯誤的觀念,他認爲我現在退休了,我不用讀書。第一我不用考試,第二我不用參加聯考,第三我也不用去求職,第四我現在有一點錢,那我幹嘛讀書?你看,就這種腦袋,所以他怎麼有可能讀書?他不可能讀書,因爲沒有人告訴他,爲什麼你要讀書?但他自己想得出來嗎?他想不出來,他願意想嗎?他也不願意想,所以他寧肯每天到處走,到處逛,不然看電視,不然花錢去旅遊,或是跟朋友去喝下午茶,不然就是照顧孫子,他也不讀書。因爲他的腦袋,沒有一個概念,叫他要好好讀書,因爲他找不出讀書的理由,我有說錯嗎? 所以我跟你講,其實你懶惰一定有它的原因的,因爲他找不出勤勞的原因。你們也是一樣,你們內在有很多問題是什麼?是你們沒有想清楚,這個不是用逼的,這逼你沒有用,而是你真的想不通,我爲什麼要讀書?你不相信,你現在去問很多的人,很多人都答不出來,他爲什麼要讀書?他就是答不出來,但是蘇東坡講一句話「書到今生讀已遲」。你現在讀書是有用的,不管你現在幾歲,縱使下一個小時,地球要毀滅,你都可以好好讀書。 他憑什麼好好讀書?因爲他知道「他在做什麼?」所以地球毀不毀滅,跟他生命要不要結束不相干,他依舊安穩地把握這一個小時,把書讀完才離開人世間。生命是生生不息的,生命不是死了就沒有了。既然生命是生生不息的,你讀書當然很有用,你早讀晚讀,你都要讀,而且讀書也不是爲了什麼,如果讀書爲了什麼會很痛苦,讀書爲了賺錢會很痛苦,讀書爲了考試會很痛苦,讀書爲了讓別人看得起會很痛苦,讀書以後才會光宗耀宗,會讓人很痛苦。只要是有目的的,就會讓別人很痛苦,不管你做什麼事都一樣。你做任何事情,只要是有目的的,其實你在做那件事情本身,你就會帶給自己壓力痛苦。 爲什麼要讀書,爲什麼?「爲了要明理」。爲了要明理也是動機。我再重新念一遍給你聽,「學而時習之不亦樂乎」,爲了什麼?我讀書會很快樂,只是這麼簡單而已啦!這樣瞭解嗎?我不是爲了什麼,而是我讀書會很快樂;你修行也是一樣,我做這件事情很快樂,所以我做這件事情,只是這樣子。你這樣才會輕鬆、如意、無爲,所以很多的道理真的是你想通,還是想不通。這就是所謂的思惟,這就是所謂的,有一天觀念忽然被你突破了,這就是一種領悟,對你人生的領悟。 那麼,你要突破的東西多得呢!我從懶惰如何變成勤勞,你要不要思惟?你當然要思惟,而不是說爲什麼我懶惰?因爲我屬豬的,我十二生肖就是屬豬的。不要找任何的藉口跟理由,好不好?什麼八字、紫薇命盤、十二生肖,講那些沒意義,只問自己,你的觀念正確嗎?既然觀念不正確,你當思惟,而不是別人逼你,誰要逼你?逼你有用嗎?沒有用!那是你的人生,幹嘛逼你,而且你的人生,又不是只有此生。所以人不要太短視、近利,要看長遠,要看全面;不是只看到一小段的人生,然後讓自己停滯不前,讓自己沒有目標,沒有方向,沒有動力。這樣的人生,實在是活得很苦,我說真的是很苦悶。這個你不用思惟嗎? 再來,我就是個自私的人,對啊!怎麼思惟到無私呢?我就是個自私的人,我怎麼無私,有可能嗎?人不自私,天誅地滅,我怎麼有可能變得無私?你自己去思考,就像我講過的一個概念,自私有什麼好處?你想想看自私的人,一定不會快樂,但你有這麼肯定的想過嗎?自私的人一點好處都沒有,我找不到一點好處,你有努力去思考,一項、一項去找嗎?它完全都是錯處,沒有好處。但是天下的人,偏偏就是認爲,人類一定是自私的,然後每個人都把它奉爲瑰寶,然後用這樣的思惟方式在過人生,對自己有什麼好處?但是爲什麼每個人都這麼自私? 比如說,你負責來聽課,然後我負責上課,就這麼單純嗎?這個桌子誰擺的?這個地誰掃的?這個地板誰擦的?這個垃圾誰丟的?這個冷氣誰開的?你們走的時候,這個窗戶誰關的?你有參與過嗎?有嗎?你以爲是我負責來上課,你負責來聽課,然後講完了,大家都跑光。所以這麼簡單的概念,你想想看,這樣正確嗎?這樣當然不正確嘛!哪有人學佛這麼學的。所以這樣的概念多不多?我們內在錯誤的知見,這些多不多?所以我的重點不是在修,而是說你要思考,你明明知道這樣的觀念是不對的,你要在最短的時間當中去突破,這樣有很難嗎?這需要讀哪一本經嗎?要不要讀哪一本經?你就摸著良心想就好了,不用讀哪一本經啦!摸著自己的良心,這樣有沒有直接?這樣學最快啦!不是說你怎麼修。 你修了老半天,觀念就是不能改變,那你在修什麼?對啊!這樣不但污辱釋迦牟尼佛,也污辱了你自己的人格。所以我真的跟各位建議,很多人對禪宗真的是不瞭解,以爲禪宗都是空談、以爲禪宗都是打高空,以爲禪宗都是上根器才能夠學。懶惰變成勤勞,這需要什麼根器嗎?一定是上根器才能改變嗎?需要這樣嗎?所以這個觀念是錯誤的,你明明知道觀念是錯誤的,怎麼去把它突破?這統歸叫迷悟之間,但是它不是無解,它不是不可能,它只是因爲你沒有想透,你沒有想開,你沒有想深入,所以好像說你永遠都不能改變,那永遠都不能改變,然後接著學了佛法,學了佛法是幫助你,而不是學了佛法當成藉口。「師父,因爲業力太強了,所以我沒辦法,我懶惰的業力太強了,所以沒辦法。」你學佛法不是爲你找藉口,知道嗎?你學東西到最後,不要變成找藉口。 那天,有個學生跟我說「師父,聽說念《楞嚴咒》最好。」我說「念《大悲咒》不好嗎?」他說「師父,《楞嚴咒》是咒中之王,所有的咒這個咒最好。」我說「我教你一定咒更好。」他說「什麼咒?」詛咒!你覺得你在念《楞嚴咒》的力量比較強,還是詛咒力量強?哪一個力量比較強?是詛咒,還是《楞嚴咒》?詛咒!強不強?咒就是心的意思,咒就是心的力量的意思,你在詛咒一個人,那個心力多可怕!然後你在念《楞嚴咒》,念了兩三句,邊念邊打瞌睡,有用嗎?然後你在念《大悲咒》,念完了,還是那個死樣子,念什麼《大悲咒》? 所以這裏面講的就是心,是心的力量,那業力是什麼?業力就是心的力量。所以你不要爲自己找任何的藉口,你不要講說「因爲我業力太重,所以我懶惰的業力太重、我自私的業力太重、我貪吃的業力太重、我好睡的業力太重、我不讀書的業力太重。」你學佛法是這樣解讀的嗎?你乾脆不要學佛法,好不好?學完了之後,一大堆藉口,一大堆理由,你們不要這樣學佛法。佛法不是讓你找理由的,學了佛法是讓你找尋答案的,只是這樣子,要讓你明白道理,要讓你找到一個出口,所以這是我所講的關鍵。 所以同學,你們再也不要說「你不會思惟,你不要思考」,只要是你有心,你就一定會想。只是該想的你不想,不該想的你亂想,你只是想錯方向,這樣對不對?該想的去想,想這個啦!所以我反而會建議你們,你們禮拜三來共修好好地思惟,然後思惟完了之後,就好好地討論,想不出來,就好好地問同學,把他們考倒,看他們會不會回答?但是有的概念,真的是在一瞬間,突破就突破了。所以我說你們禮拜三自己怎麼去做,我都沒有意見,但是你們要朝向智慧的角度去突破,才有意義,這樣進入才是最快的。這是我給各位的建議,或是你們要去探討《傳心法要》也可以,看你們自己要怎麼運作,我尊重各位大德,你們自己去處理你們的生命。…
傳心法要講記-178

傳心法要講記-178

  問:佛性與眾生性,為同為別?師云:性無同異。若約三乘教,即說有佛性有眾生性,遂有三乘因果,即有同異。若約佛乘及祖師相傳,即不說如是事,惟指一心,非同非異,非因非果。 「問:佛性與衆生性,爲同爲別?」這一段相當重要,很多人學佛法,學了一輩子,對佛法它的差異性,始終不能夠瞭解,一般信徒就不用講了。聽佛法的人,假設沒有完全聽完,爲什麼我說完全聽完?因爲每個人因緣不一樣,比如說有的人可能一輩子只聽《阿含經》,光是《雜阿含經》就有五十卷,如果是阿含經要聽完,一輩子也夠你學的了。但是如果只聽過《阿含經》的人,你跟他講三乘的概念,他不容易理解。好像佛法就只有苦集滅道、只有十二因緣,你跟他講其它的概念,他不容易理解。 我們這班同學算是很幸運,因爲我們把各種的概念都講過,我們從般若系列的經典一直談,連《法華經》也上完了,所以你們比較理解這個概念。在之前很多同學也上過《楞嚴經》,大概對佛法的整體,應該有一個系列的認知。你能夠知道什麼叫做三乘教,但是並不是只有佛教才是這個樣子,而是世間的道理都是這個樣子。一般人第一不瞭解真理,跟他講真理他不瞭解;再來有的人雖然瞭解真理,卻不瞭解真理的差異性,所以跟他講差異性,他也覺得很納悶,有什麼差異性呢?就像《金剛經》所講的「一切賢聖,皆以無爲法,而有所差別」,其中還是有深淺的差異。所以今天這一堂課很重要,如果黑板所寫的你能夠懂,就代表你對佛法的全盤你能懂。如果黑板所寫的,你把它當成一種名相,你們要瞭解世間的道理是很有問題的。 簡單講,智慧是拿來用的,就看你怎麼用。要針對什麼樣的方式?遇到什麼樣的人?現在講什麼樣的法?它是有差異性的用。你一定要領悟到一乘的道理,很少人會跟你講一乘頓教,他只會跟你講說一乘、三乘、五乘。但是,只要是談到一乘,就一定是頓教的概念,沒有商量的餘地,完全沒有商量的餘地。如果要領悟一乘頓教,我講它最簡單,也最難。爲什麼?因爲它關鍵是在迷悟之間,所以我說它最簡單,也最難。但是三乘,一定會談到次第,或是我們所說的五乘,它一定是有差異性的。今天一開始,就要講這個問題。 裴休問黃蘗禪師這個問題,佛性跟衆生性,到底是一樣,還是不一樣?這是什麼意思呢?這個就像我現在隨便問一個同學,你是佛還是衆生?這個問題就是我們常說的,如果說你是佛,你又沒有智慧;但說你是衆生,衆生本具佛性。你說「你是誰?」他說他是衆生,那你呢?你是佛還是衆生?都是!你說衆生,當然就衆生;你說「你很歹命」,當然就歹命;你說「你很好命」,當然就好命。一個人說「他很好命」,我會跟他講說「你很歹命」嗎?我會不會這樣講?不會!一個人說「他很幸福」,當然他就幸福啊!一個人說「他這輩子很不幸」,那當然就不幸啊!你說「怎麼說才對」。 如果說,你一直停留在那個概念,你始終就是這種狀態,你始終是這樣的人。所以在回答問題,你應該要想到一個很真實的概念,你對這個問題真懂嗎?如果你不懂,你回答問題是很有問題的。比如隨便問一個問題,你們是覺得異性戀比較好呢?還是同性戀?還是都可以?你們回答都不一樣,因爲你從這個角度去回答,你回答的問題一定不一樣,但是你沒辦法跳開那個本質。換一個比較簡單的概念,你覺得是養狗比較好?還是養貓比較好?還是養一頭豬比較好?你覺得養哪個寵物比較好?你要注意到,當你的答案「哪個比較好時」,其實這個答案,一定是沒有辦法談到核心,瞭解嗎?因爲你搞錯方向,你不明白它的核心,到底是在哪裏? 人一般總是在事相上打轉,總是不能夠領悟到那個道理。一樣的道理,我現在問你,你覺得在家修行,還是出家修行比較好?這個問題一定會有什麼比較好,問同學一定會。什麼比較好?反正開悟就好!這個問題你們很容易就懂,因爲很容易就跳開,它不是二擇一的問題。佛法不是選擇題的問題,而是在你能夠知道它真正的內涵。當有人問你問題的時候,你能夠知道它真正的內涵嗎?針對那個內涵來回答,這樣你瞭解嗎?如果你從現象來談,談到最後,你可能會迷失方向,爲什麼?因為莫忘初衷,也就是你的方向已經失去了。 就像人類的基本核心是什麼?說說看。我不跟你講說人類「體」是什麼?「用」是什麼?同學先說說看人類的基本核心是什麼?比如說,這叫心,你活在這個世界上,作為人的基本核心是什麼?「愛」!回答得很好,她回答得百分百的正確,人類的基本核心就叫做「愛」。但是學佛之後,很怕談到「愛」這個字,所以就像加強這個字的名相,現在就不談愛,我們一定會談什麼?在愛的前面加個大,叫做大愛,不然就是不敢去講愛,就要講慈悲,這樣對不對?事實上,有的東西是你談,我知道你在講什麼就好。但是有的人就不是這個樣子,因爲學了太多的佛法,反而對這些名相很嚴謹。我們對自己要嚴謹,但是對別人知道他在講什麼就好,瞭解嗎?對別人不必一定要按照你的標準、按照你的模式,或要照你講的標準,不見得需要這個樣子,只要我知道你在說什麼就可以。就像剛才同學講那個「愛」字,你會覺得她講的是愛情嗎?會不會?她講愛已經很清楚就是慈悲,人類如果離開這個基本核心,坦白說,人類活在這個世界上就沒意義了。 佛門裏面談慈悲爲懷,所以世尊的本懷是什麼?世尊的本懷,還是不離開慈悲兩個字,《法華經》就是在談佛陀的本懷,也就是要告訴你的重點,就在這裏。但是我們現在,將佛所講的話變成四分五裂,每個人用自己的知見,然後產生了各種的爭辯,這些都不是世尊的本懷。你要知道核心是什麼?談這個核心大家要聽得懂。現在換個核心,就是「空」。請問空比較好懂,還是慈悲比較好懂?當然慈悲好懂,但是問題人家在講空,而你在講慈悲,有人就跟你爭論,他說慈悲不是空的意思。那空是什麼意思?接著有人就告訴你,所謂空就是緣起性空、所謂空就是中道、所謂空就是不落兩邊、所謂空就是畢竟空,那些詞彙你縱使都說對,但是你懂嗎? 所謂你懂的意思,就是說你可以用出來嗎?你會嗎?你會用嗎?你學了老半天,你會用嗎?比如說,空你可以講三空、可以講八空、可以講十三空、可以講十八空、可以講二十空,隨便你講,但是問題你會用嗎?還是你根本就一竅不通呢?爲什麼一竅不通?因爲他不會用,但他會講!這就是很奇怪的概念,他講得那麼好,居然不會用。我說就是他沒有融會貫通,他今天談了這麼多的東西,但事實上他沒有體悟到一點。體悟到哪一點?當他在講空的時候,他的內心空不空?不空!這樣對不對?不對!當他在講佛法的時候,他的內心並沒有慈悲,他的內心甚至有爭勝,他的內心甚至有我見、我愛、我癡、我慢,他完全沒辦法去理解,完全沒辦法去察覺,到底發生什麼事。所以學佛法,坦白說,你懂你就懂;你不懂,學一輩子,我還是搖頭。 大陸,有同學問我說:「師父,你在臺灣,這些學生是不是跟你很久了?」我說應該也跟了平均一、二十年都有了,反正二十年的人,大有人在。接著,他們就問第二個問題,那多少人開悟?我就說「連我講課的,都開不了悟,怎麼辦?」當然我這樣講,學生一定會說「師父你客氣」。但他還是問「我們學生聽了二十年,多少人開悟?」我說連一個都沒有!我有沒有傷害你們?有傷害你們,你們要舉手抗議。我講這句話對大陸的學生到底是打擊,還是鼓勵?說說看,是打擊還是鼓勵?「是打擊,也是鼓勵!」那就是代表說是師父不會教,一定是師父不會教。但是很奇怪,他們卻不會說「師父不會教」,如果是師父不會教,怎麼有可能聽師父一次的課,每個人感覺就煥然一新。聽聽你三天《幸福之道》的課,聽完之後,每個人都覺得充滿幸福,所以他們也是很納悶。如果我不會教,爲什麼我教他們三天,他們每個人幸福指數,忽然之間提高。 你說問題出在哪裏?一定是出在我身上。這樣的概念,這樣的思惟模式是一定要很活潑,用很活潑的方式教別人,要傳承的很難。要傳承最簡單的方式,就是一就是一、二就是二、三就是三,這樣的傳承有沒有比較簡單,有沒有比較好學?就是把那一套全部講完,這樣傳承比較好學。我也知道太活潑的方式,就只有領悟而已,也就是說你們要copy是copy不來的,你們要學是學不來的。容易傳承的東西,一般都是固定的模式,都是比較以死板的方式教,學的人好學習,因為一般人學習,剛開始都是copy。但是佛法不是這樣,因爲佛法是法無定法,用copy的方式,記問之學不足以爲師,我看你怎麼學。學了老半天,只能夠騙外行人,沒辦法騙內行人。 真正的佛法就是這麼的活潑,真正的禪就是如此。如果你們跟不上,那麼我一定要停下來等你,這樣瞭解嗎?我一定要停下來等你們。你說我等你們幾年了,我也等你們很久了。如果去爬山,你說師父不要爬那麼快,你要等我們。但是現在已經等你們二十年,你知道人生有多少二十年?你可以告訴我嗎?這麼講,現在不是你們學多少的問題,現在是你們要真的懂「我在講什麼」。我到底在講什麼?你要領悟這個概念,就是你要真的懂,佛到底想要告訴你什麼,而不可以停留在單純某一些的概念。這樣你對佛法的理解,就像瞎子摸象,以爲佛法像一條腿,像一個鼻子,佛法整體的東西,不是這種樣子。相對的概念你學佛法,也不可以死在佛法。爲什麼說學佛法,不可以死在佛法?因爲是方便說,假名說。一切都是方便、假名爲你說,你只要懂了,懂了之後,接著千變萬化,一定是這樣子的。 我常這樣譬喻,只要是消化的東西,一定跟原來的樣子不一樣,但是它的內涵是一致的。你只要有消化的東西,你吃蘋果消化完了之後,一定不是原來的樣子;你吃西瓜消化完了之後,一定不是西瓜的樣子。但是蘋果跟西瓜的養份,你全部都吸收,接下來,你應該怎麼去應用,你就應該怎麼去發揮。舉個例子,三乘指的是什麼?第一種說法,根據字典是這樣說的,聲聞、緣覺、菩薩。講第二種說法。「人天乘、聲聞乘、菩薩乘」。你這種說法,跟她大同小異,這樣了解嗎?還有其它的說法嗎?一定要講佛法嗎?不講佛法不行,我已經講過了,不要學佛法,就死在佛法,因爲學了佛法之後,所有的話講不出來。請教一個問題,對一個沒有學佛法的人,跟他講聲聞、緣覺、菩薩,對他有幫助嗎? 三乘,就是三種層次。那麼世間的任何現象,只要現象界的東西,它一定是有差別。當我們在爲別人分析的過程中,是不是可以在任何現象當中,透過三種層次的差異性來說明,可以還是不可以?哪一件事情,不可以透過這個方式來說明呢?比如說,在公司可不可以講三乘?可以!可以講基礎的員工、中間幹部、高階主管,我可不可以說,那也是三乘的概念?當然可以!那也是三乘的概念。 問比較年輕的,對愛可不可以講三乘的概念?對愛的角度,可不可以講三乘的概念?「應該也可以」。對學電腦,可不可以講三乘的概念?「不止三乘」。不是講三乘就好,你要講六乘也可以,你要講十二乘也可以,你講幾乘都可以。現在大略把它歸類做三乘,可不可以?「可以」。那麼講話的內涵,可不可以這樣分?那麼你告訴我,世間哪一件事情,不可以這樣分?只要是現象界的,哪一個概念不可以這樣分?現象界真的要分,一定可以分。不相信,我問同學,你們做代書,有沒有三乘?你現在是最上乘,對不對?以代書的經驗,她已經是上乘的代書,當然一個上乘的代書,一定知道中乘跟下乘的程度,對還是不對?應該是!他才有資格說他是上乘。 這個三乘,可不可以用一種名相來講?我可不可以用儒、釋、道,這三個來講三乘,可以還是不可以?儒家我可以講三乘就是三種層次,佛法講三乘道講三乘,我可不可以這樣分?單一對儒家講三乘,就是說我雖然在講《四書》《五經》,但是我解釋的層次,還是可以不一樣,比如說儒家的層次,我可以講君子啊、賢啊、聖啊。 現在把這三個合起來,你們說說看,儒釋道,哪個是下乘、中乘、上乘?先從下開始講,哪一個是下?「道是下、儒是中、釋是上」。其他人有其它意見嗎?來說說看。「儒家講的是中庸之道,釋講的是中道」。道呢?「道講的是中…」中什麼?配不起來。現在不是講它的內容,我是講三乘,儒釋道你自己配,三乘配配看。從下乘開始說,上中下把它分一下。「釋是上、道是中、儒是下」。現在兩個人有不同的看法。現在大家比較共同肯定的,就是佛法講的是最透徹、最究竟、最圓滿,而且它所留下的資料也最齊全,這是我們所公認的概念。現在的意思是說這是三乘,用這個角度來講三乘,可以還是不可以?當然可以這樣講! 比如同學說「師父,我們來辦一個書院好不好?」我說「當然很好,大家要學習,辦個書院當然很好。」「那師父,你可以爲書院取個名字嗎?」當然可以,我一分鐘就爲他們取一個名字,你知道叫什麼書院嗎?讓你們猜,猜對了,我包一千二給你。我爲他們取什麼書院跟這個有關係,當然一定是兩個字,一定是某某書院。「禪道」。我會取這麼難聽的名字嗎?當然不是。「悟道」。不是!悟道也不見得要跟這三個合在一起。來同學說說看,兩個字的而已,又跟你們提示這麼明顯,這三個都在一起。猜猜看。「達觀書院」。我會這麼臭美嗎?我畢生都很低調。「大同書院」。你也是很俗氣,有夠俗氣,我又不會取什麼世界大同、天下爲公這個。就已經跟你講這三個都在一起,已經這麼明顯了。「三教九流」。我會這樣取,拜託!我會取三教九流,那這樣肯定已經被當局扣留。「三心書院」。我怎麼可能會取三心,三心都不可得,還取三心,學生來上課,都是三心二意,那還得了。「三乘」。我也不會取那麼俗氣的名字。爲什麼?因爲你取三乘書院,別人也聽不懂。…
傳心法要講記-177

傳心法要講記-177

  云:心既無相,豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶?師云:三十二相屬相,凡所有相皆是虛妄;八十種好屬色,若以色見我,是人行邪道,不能見如來。 「云:心既無相,豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶?」我們從裴休所問這句話開始說。我們常說說「相由心生」,心是不是無形無相?但卻能夠你什麼心,它就呈現什麼相。所以心雖然無相,但是卻能夠隨著每個人內心的修爲,然後展現出三十二相、八十種好,這叫做莊嚴之相。所以裴休說既然心是無相,卻能夠展現出這些相,他以這個方式來請教黃蘗禪師。 「師云:三十二相屬相,凡所有相皆是虛妄;八十種好屬色,若以色見我,是人行邪道,不能見如來。」你們在讀《傳心法要》,不知道有沒有注意到,黃蘗禪師幾乎都用《金剛經》的話在回答。所以五祖向六祖說「受持《金剛經》即得見性」,所以你要好好地讀《金剛經》,說實在的,你《金剛經》真的是要好好地讀。 我們從這幾個角度開始來說,真正懂經典的人,你問他任何的問題,他都會回答,因爲他知道那個經,到底在講什麼?你現在注意看,三十二相是不是很好的相?是!三十二相是很好的相,比如說很多人很喜歡漂亮,尤其是女性愛美勝過男性,所以一種產業它的銷售很好,就是愛美的產業。比如說美容、服裝,包括現在的整容業,現在這個行業的營業額都很高,甚至很多人他所從事的店,叫做美麗的代言人,你知道賣什麼嗎?不知道!我問女性比較知道,你知道賣什麼嗎?你都沒有去過就對了,這叫天生麗質不用保養。比如說美容店或是美髮店,它們常常用美麗的代言人,這樣來形容。這是好的相,但是現在不是只有好的相是虛妄的,現在連不好的相也是虛妄的。你讀這一段,你要知道,好的相跟不好的相,它都是虛妄的。 但是我們說衆生著相,衆生只要看到一個現象,他就有很多的想象的空間,什麼叫想象的空間?這個相利用得好,那了不起;這個相利用不好,造成很多問題。我們先這麼來談好了,我們最早的一本書叫什麼書?有沒有人知道最早的一本書,叫做什麼書?《無字天書》!對講得很好真的是優秀,我給你讚歎優秀。我們最早的一本書叫《無字天書》,《天字天書》是什麼呢?你看到電風扇嗎?你們有沒有看到外面的白雲?你們有沒有看到外面的樹?它有字嗎?你們有沒有看到日月星辰,它有字嗎?所以最早就是大自然的現象,大自然的現象或是一切人事物的現象,世間所有一切的一切,就統稱叫做「相」,就統稱叫做「現象」。它就是一個現象,這是書最原始的結構,看到了嗎?這樣的書,你現在不會看了吧!這樣的書,你現在會看的舉手,都不會看了吧!這樣知道了嗎? 你們現在看到的書,都是後來的東西,最原始的東西,你不會,現在幾乎沒有一個人會看,難怪不能夠開悟。難怪不能夠開悟,因爲看不懂這個現象,所以很多經典你也看不懂。比如《彌陀經》裏面有描述,這個鳥在說法,這個風在說法,這個流水在說法,你怎麼看不懂呢?你只要看得懂這個現象,鳥叫是不是現象?流水是不是現象?那風在吹是不是現象?那這樣《彌陀經》會很難嗎?你們會覺得很難嗎?就是這個意思,就是我看到那個現象,我就看到真相。我看到那個現象,我就悟到了什麼?因爲這個現象已經呈現出真理。所以我們人一剛開始,接觸到這個相是最原始,但你卻看不懂。所以我跟各位建議,假設你是個內行人,你要好好回歸看到的一切現象,你一看到你就懂,那我就恭喜你了,就是說你對法越來越清楚了。你可以看到接近真理的東西,透過文字都叫「相似真理」,相似啦!接近,因爲那個只是手指頭,並不是月亮。 所以難怪你學《易經》看不懂?你說《易經》的符號抽象嗎?抽象!但是它是不是第一手資料?我告訴你它並不是第一手資料,第一手資料連符號都沒有,為什麼?多此一舉?幹嘛要那些符號?本來所有的現象都是在你的面前,你幹嘛要那些符號呢?因為有的人這些現象看不懂,所以古代有智慧的人,他透過這些的現象,轉換成符號讓你看,才轉換成符號。《易經》的一長兩短(-、--),到最後變成三爻(、)的卦相,到最後變成兩個卦的重疊(),這個都是符號。因爲這些現象你看不懂,所以變成符號。但是符號你看得懂嗎?符號又看不懂,最後變成象形,象形比較容易看得懂,最後才變成文字(現象、符號、象形、文字)。你在看東西,你應該很清楚,你應該知道我們所有人類的歷史和文化,它在演變「它是怎麼演變而來的」,這個東西你真的要懂。所以我們今天在談一個相,你要注意到「這個相它怎麼演變」,演變到今天,只有文字才看得懂。但是現在文字,也開始看不懂了。現在古文看得懂嗎?古文現在已經看不懂了,因為看不懂,所以用現代的語言,來描述新的意境。難道新的語言,你就懂嗎?新的語言,還是文字啊! 我舉個例子,《金剛經》是文言文,還是白話文?「好像都有參雜」。《金剛經》,根本就是當時,那個時代的地方語言。你要知道,當初在翻譯經典的時候,他會故意翻譯得讓你看不懂嗎?他就是以當時的語言的結構,就好像民間的語言,就是我們現代人聽的語言在翻。但是我們一代不如一代,一代不如一代。所以我們現在看到當時的話,我們現在來看,好像又覺得它是文言文,其實它不是文言文。你要知道這些有智慧的人,他翻譯佛經,當然是以你最容易懂的方式翻譯出來,他有可能翻成艱澀,讓你看不懂嗎?不可能!今天爲你說法,就是要讓你懂。所以這些佛經,其實在當時來講,幾乎都是當時那個時代的白話文,就是一般都聽得懂的話。所以原則上,佛經的文字並沒有很難,你注意看佛經的文字並沒有很難。 所以現在並不是說古文,還是說我們現在的白話文,現在原則上文字本身它就是一種障礙,但是你能夠去追溯回來嗎?所謂追溯回來就是說,它爲什麼要用這些的文字?它爲什麼需要這些的文字?因爲它最主要是在描述這個現象」最根本的說法,就是文字最主要的功用,是在描述現象。如果你懂這個道理,學《易經》你就很容易懂。爲什麼很多人《易經》看不懂?爲什麼看不懂?因爲很簡單,因為他的腦袋就只有文字,也就是說他的腦袋只有文字,可以告訴他是什麼?如果少了文字,他對這些符號完全沒有感覺。 譬如說,這是一個盆栽,你有感覺嗎?你感覺它在告訴你什麼?有沒有看不懂?是啊!如果我把它寫三個字叫做發財樹,你看懂了嗎?寫發財樹,代表這個盆栽的意思嗎?我再舉個例子,我就像一棵盆栽,知道嗎?然後,我上面的名牌繡三個字「釋達觀」,這樣你就懂嗎?你就懂「釋達觀」了嗎?懂不懂?難道我繡「釋達觀」這三個字,你就懂「釋達觀」這個人嗎?所以你眼睛一直在看那個文字,但是這個「文字」,能夠真正描述這盆栽的「實相」嗎?可以描述嗎?事實上是沒辦法描述的。你告訴我,怎麼描述? 比如說,你撿一塊石頭叫做花崗石,然後你就以爲你懂花崗石;比如說,你又撿另外一顆石頭,叫做女媧石,難道你就懂這個女媧石了嗎?所以我們現在已經依賴文字到這個樣子,結果你看了文字你就認爲你懂了,這根本是天大的誤會。所以我從這裏談到這個概念,從這裏到這裏(現象、符號、象形、文字)都是現象,你看到了嗎?從這裏到這裏(現象、符號、象形、文字)都是現象,你說哪一個不是現象?大自然是現象,人事物也是現象,各種符號是不是現象?那也是現象。各種象形的這些的圖案,也是現象,一直到文字還是現象。所以文字就叫做「文字相」,哪一個不是現象? 但是「凡所有相皆是虛妄」,那你看到什麼?所以我常說這個書是給看不懂的人看的。那麽我們現在看到一個現象,以佛法當中,這就是現象,或是我們所講的境。你只要看到一個現象,每個人就開始胡思亂想。剛才還沒上課之前,不是有人發一個兩隻熊在抱抱的圖案嗎?結果同學在那邊論戰,你們真的有夠無聊。人家發兩隻熊在抱抱,你們就開始在那邊論戰,這個《傳心法要》拿去燒掉好不好?你叫我上什麼課!同學還好意思拿給師父論斷,這個就像三四歲小孩子的把戲。我們已經教到研究所的課了,大家在幹嘛!這有什麼好說的?光是一個圖片,你們就可以論戰,結果《傳心法要》都沒在看,實在是吃飽沒事做。我真是欲哭無淚,簡稱兩個字「無語」,真的是無語問蒼天,真的不知道你們跟誰學的。 我舉個例子,我這次去大陸上課,學生幫我安排住飯店之後,隔天要退房,學生夫妻就在櫃檯辦退房,叫他女兒上去幫忙師父拿行李,這個現象正不正常?正常!所以他女兒跟我坐電梯,到十五樓拿行李準備退房,進去房間30秒,把行李箱拖出來,其他所有的房客一直看,因爲我號稱174公分,他的女兒號稱175公分長得亭亭玉立的,你說我要講什麼話?推出來了之後,在等電梯,慢慢等電梯到十五樓,大家進去就再用那個異樣的眼光看我,然後一邊看,一邊坐到一樓,你說要講什麼話?所以以後,還是請老一點的人跟我去拉行李,知道嗎? 所以衆生著相,每個相,我看你什麼相都一樣,只要是會著相的人,任何相讓他來看都是有問題,沒有一個相不會有問題。所以我們今天學這麼久了,你看到了什麼?然後你起什麼樣的反應?如果你還在相上打轉,我舉個例子,有一些的相是沒有意義的,比如說你那個貼圖是沒有意義的;比如說,那個女學生幫我拿行李出來,那也沒有意義,不需要講啦!有什麼好講的。只是你以後要比較有智慧,不要讓人家這樣看我就好了。所以有的現象你才要去講,有的現象你根本不需要講。然後有一些的現象,我們一看就知道是什麼事情。 我們並不是不去探討那個現象,我們並不是不善分別諸法相;而是你要擅長分別諸法相,什麼叫擅長分別諸法相?那個叫戲論,戲論就不用談,因爲談那個沒有意義。有的東西可以談,比如說,我現在在談道理,我現在解釋給各位聽,這個東西我可以跟你們談。但是有一些的東西是見仁見智,有一些的東西說是無傷大雅,有一些的東西根本是大驚小怪,有什麼好談的。如果連這個你都不會判斷,你怎麼能夠善分別?你怎麼會有般若智慧呢? 我今天所講的善分別,是說這個該談,這個不該談;我能夠分別這個該談,這個不該談。不該談的根本不要講,也無需講,因爲那個沒有意義。但是該談的呢?你要安慰別人該談、你要爲人講法該談、你要爲人家啓發該談、你要爲人家傳道授業解惑該談、你要關心別人該談,這些東西該談;不要該談的不談,不該談的亂談。子女很孝順父母,卻講不出「父母我愛你的話」,或是說另一半很愛另一半,卻講不出「我愛你的話」,這個該說他卻不說,然後就變得很含蓄,愛在心裏口難開,是不是障礙,是還是不是? 注意聽!口難開就是障礙,愛父母親口難開,是不是障礙?內心什麼障?是不好意思障嗎?該說的你卻不說,不該說的你卻拼命說。我常說如果你關心他,你該講就該講,如果你愛你的父母,如果你愛你的小孩,如果你愛你的另一半,你該跟他講,你就應該跟他講。哪有說「你知道就好了,不要再問了」,可不可以這樣講?不可以說什麼「我孝順就好了,我需要表現出來」嗎?或是說「我愛我子女就好了,我需要表現出來」嗎?這叫做障礙。你連愛你的子女,你都不敢去抱他們,算不算障礙?那當然是障礙!你連孝順你父母都講不出這樣的話,這當然是障礙啊! 所以你們分辨得出來嗎?該說的你卻不說,不該說的你卻一直亂說。我們該講好話講不出來,但是我們批評的話卻滔滔不絕。批評人完全沒有障礙,講關心的話完全有障礙,你還算是人嗎?你有沒有覺得我們內心很顛倒!真是很顛倒!所以我們自己對這個相的分辨,你要有能力分辨。它雖然是虛妄的,但是它確是有作用的,它什麽作用呢?水能載舟亦能覆舟,一個現象,可以讓一個人開悟,也可以讓一個人迷失,它都是現象。 就像有人讀《金剛經》,他也可以走火入魔;有的人讀了《金剛經》,他也可以明心見性,你相不相信?我曾經聽過一個人,他說「師父,你知道我念《金剛經》念到什麼程度嗎?」我說「什麼程度?」「每次我念一個字,它就發光。」我說「你是不是散光很嚴重?」他以爲這叫做修行,他以爲這個叫做印證,但是他根本就跟《金剛經》的法義,完全揹道而馳;都告訴你「凡所有相皆是虛妄了」,你還看到每個字閃閃發亮。甚至有人跟我說,他每次看那個字都會浮起來,我說「你現在看到的不知道幾度空間了」,你就會覺得有正知正見的,真正正信佛法的人太少了,學到最後,不知道在學什麼?我都搞不清楚。我都搞不清楚,他到底有知道「它裏面在講什麼」嗎?…
傳心法要講記-176

傳心法要講記-176

  云:心既無相,豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶? 「云:心既無相,豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶?」這個是裴休問的話,如果心是無形無相,怎麼會創造三十二相、八十種好的法相莊嚴,來度化衆生?你們知道要成佛,就是有這些相好莊嚴。 現在從兩個角度來探討。心是不是無形無相?但是問題是相由心生,所以以理上來說是無形無相,但是事相來說,是隨著各種因緣,所創造的千變萬化的相。這實在是太奇妙了,這一種的奇妙,它雖然是無形無相,但是因爲一念妄動,會產生很多的造作和現象。以唯識學的角度,會產生相分跟見分;相分就是境界,見分就是創造能見到境界的心。所以不論是相分,還是見分,其實,能跟所,都是不實在的。就是心跟境其實都是不實在的,明白這個概念,才能夠達到能跟所雙亡。 我過去也曾經講過一個概念,你很容易察覺到你所觀察的對象是無常,但是你很難察覺到那個觀察者,也是無常,因爲你始終認爲那個觀察者,是永恆不變的狀態。但它真的是永恆不變的嗎?其實它是剎那在變化,但是你很難觀察到,但是我跟你講,被你觀察的境界還有那個觀察者,這兩個都不實在。這才是「凡所有相皆是虛妄」,這才是「一切法畢竟空寂」的道理。 有的人讀了《金剛經》,爲什麼不受用?因爲他只知道,這些是虛妄的,是不實在的。這樣,他怎麼應用呢?這《金剛經》明明告訴我們,要離一切相,你不應該執著一切的現象;但你卻要修一切的善法,這樣才「名爲阿耨多羅三藐三菩提」。但是很多人讀了《金剛經》,一直停留在它不實在、它是虛妄的,他會一直停留在這種的狀態。但是停留在這種狀態,其實對自己,還有對人生,所有的現象生命,是毫無益處的。 你來到這個世界上,你好像也沒有盡到自己的一分緣起的力量。然後你浪費了此生,你浪費爲人道,因爲你掉入斷滅相。《金剛經》後面,世尊很擔心我們掉入斷滅相,所以他一直跟你強調,不可以掉入斷滅相。你在讀《般若經》最怕的是什麼?最怕的是你全部把它掃掉,變成斷滅相,它不是斷滅相。所以我今天用一個很具體的方式,來跟你分享這一堂課。 心是無形無相的,這叫做「禪心爲體」。禪是清淨的狀態,這個清淨的心,無形無相,這個是你的宗旨,你的根本。如果你離開這個宗旨、根本,其實你在應用一定會迷失,你一定會走上歧途。我舉一個很簡單的概念,比如說,我很清楚知道,我的方向就在墾丁,那麼我從現在一直到墾丁的過程,爲什麼我要講過程?這叫做現象,你有這些的現象,所以這些過程要不要談?一定要談,離開了這些現象,沒有空好談,你懂我意思嗎?我們談不執著是說什麼?假設沒有蘭花,我說我對蘭花不執著,有沒有意義?一點意義都沒有。假設沒有毛巾,我說我對毛巾不執著,也沒有意義。 一樣的概念,因爲我們有身體,你才可以說「我對我的身體不執著」。因爲我自己有我自己的感覺、我有我自己的感受、我有自己的分析能力判斷、我有自己的意識形態,所以我才可以說「我對我內心的變化不執著」。今天一個沒有錢的人,他有什麼資格說他對錢不執著;一個沒有學問的人,說他對學問一點都不執著。當你們學完佛之後,用一句不執著,就好像懂佛法,那真是笑死人。你現在講的某些東西,我一定要聽你前後在講什麼,如果你用什麼不執著、隨緣,然後你就以爲你懂佛法,我可以告訴你,你永遠都不知道你自己的無知,也就是說你無知到極點。 今天我談的「不執著」,是因爲我有,但我可以不執著它。比如說,今天假設沒有女色來誘惑你,你說你對女色不執著,可以成立嗎?「當然不成立」。所以,他現在所講的不執著是有問題的。我今天有事業,我對我的事業不執著。我今天有家庭,但是我不會被我的家庭障礙。比如說,我今天有名,但是我不執著名;我今天有權有勢,我不執著權勢。但是你今天一事無成,然後你自己寫一篇文章說「名我也不愛,利我也不愛,權我也不愛,勢我也不愛。」你當然不愛,因爲你一輩子對家庭、對這個社會,你根本一點奉獻都沒有。你寫的文章是對;但事實上,這個文章的內涵,對你自己來講是很可恥的,也就是你根本在講風涼話,這有意義嗎? 你們過去在讀空的概念,你們有沒有體悟到這樣強烈的對比?而不是一天到晚在談理論「緣起性空」,只要是因緣所生的就畢竟空寂,不可以只有這樣,一直談這些東西;剛開始可以談,接著不可以。你這樣常常談,自己也搞不清楚。然後,你對別人完全不受益,你甚至讓別人誤解到說「你們學佛的人,怎麼都這麼不負責任,你們學佛的人怎麼都這麼消極,你們學佛的人只會講風涼話」。不可以這個樣子。 今天之所以因爲你學佛,所以世間人懂的道理,你必然懂。因爲他們沒有學佛,所以你可以講出他們不懂的道理。所謂不懂的道理是說什麼?他懂的你也懂,接著,你才能夠再超越他。這樣才會吸引別人來學佛,實在是,真是不一樣,不簡單。不然,他幹嘛來學佛?他懂的,你不懂。你對你心的道理,明白了嗎?我對我心的道理明白了,可以嗎?還不可以,這叫做「根本智」。但你根本不會「後得智」,後得智就是要透過後天不斷地去學習;我們所謂活到老,學到老;我們所謂世世常行菩薩道,永無止境,這叫做後得智。所以你一定要悟到本心,這叫做根本智。因爲你悟到本心之後,接著你的內在就安穩下來,你的內在就安定下來。你的內在一定是安定的,接下來,你的內心世界是虛懷若谷,是會誠心誠意向人家請教,向人家學習。要學的東西太多了嘛,對不對? 我們今天就用這個主題來講,禪心爲體,當然就是體。但是懂體要用出來,這個「用」,到底是什麼意思?簡單講,你自己扮演什麼角色,你就要對你的角色相當地明白、瞭若指掌;如果你對你的角度不清不楚,你怎麼用?你根本也沒辦法用!我先舉一個例子說「商道爲用」,爲什麼我乾脆直接這樣標呢?因爲我跟各位報告,我還要跟各位請假兩個禮拜,這個是臨時的,我6月21號要去大陸上課,然後我要上的題目就是,《禪心爲體, 商道爲用》,剛好有這個因緣 我就借這個,題目來跟各位講,讓各位先聽,知道嗎?我對你們比較好,知道嗎?先講給你們聽,是不是對你們比較好?我21號才要出去 ,我《金剛經》一定會上完,放心,你們下個禮拜三要來上課,我21號才要出去。我們先看一個問題,我們先從「用」來說,再回歸「體」。我也會建議你們,跟人家談事情,如果你直接談體上的問題,一般人都不想聽,也聽不清楚你在講什麼。然後世間的人,一般跟你談事情,都習慣談事,他習慣跟你談事啦!他不習慣跟你談道理,他就習慣跟你談事,家裏什麼事啦!公司什麼事啦!婆媳什麼事啦!現在發生什麼事啦!反正他就喜歡跟你談事。所以和別人在一起,讓別人聽得懂,先隨他談事。 我們就先來談事,就是談三十二相、八十種好,就是這個現象,我們先談這個現象。佛他爲什麼能夠有這種相好莊嚴?就代表說他的內心世界是如此,他對這些現象瞭若指掌,他理事圓融,所以他才能夠展現出這麼好,所以他在各種角色的扮演,他一定扮演得很好。我舉一個例子,譬如說,你生肖屬什麼?你屬老虎,如果一輩子都做老虎好嗎?該當老鼠的時候,就要像什麼?該當豬的時候,就要像什麼?像豬!我現在講的不是笑話,我現在講的就是角色扮演。 你有可能是爲人師表、有可能是當學生、有可能是當先生、有可能是當太太、有可能是當別人的朋友,所以你們的角色不一樣,自己的性格變化,也要不一樣。所以孔老夫子說「君子不器」,如果你真的是一位君子,所謂君子就是有道德、有學問、有修養的人,才有資格說君子,簡單講就是通達事理的人,才能夠謂之君子。真正的君子「不器」,器就是器皿,不是說方形的永遠是方形,圓形的永遠是圓形,不可以這個樣子,他還是要變化,該什麼角色,他就扮演什麼角色。所以你不可以說「我就是這種個性」,我告訴你很多人講這句話理直氣壯,他說「我就是不虛僞不假,我就是這種個性。」然後走到哪裏,談任何事情,「我就是這種個性」,開會也是這種個性、談戀愛也是這種個性、談判也這種個性,還講得理直氣壯。如果按照你這句話來講,你就不用學了。爲什麼?「我就是這種個性」,那你來學幹什麼?你不可以說「師父,我就是沉默寡言,你以後都不要叫我。」不可以這樣。另外,一個人起來分享,每次他都要衝出來「師父,我就是愛現,我就是愛講,我就是沒有講,我不痛快。」 我講這個概念,其實很簡單,但是你就可以察覺沒有幾個人做得到。每個人個性都是一種個性,你叫他變就是不肯,甚至還認爲是對,甚至話還亂用「我幹嘛改變,我做好自己就好,每個人不是要做好自己的嗎?」很多的概念是你們混淆不清,每個人都有自己的特色,當然是有,但是不是說你們的個性不要變,不是這個樣子,你會不會演戲?不會,所以你永遠當不了演員,你有沒有看過戲?你人生的戲演得怎麼樣?你再怎麼演都是那種角色而已,可以這樣子嗎?你看哪個演員,他這一輩子,只演一種角色?只要是演員,他一下演張飛、他一下演關羽、他一下演諸葛亮、他一下演劉備、他一下演孫權、他一下演貂蟬。你在看戲,你就知道,哪有演員,一輩子只演一種戲。 你的人生就在演戲,但是你會演戲嗎?很多的東西你不要講得那麼複雜,但是很奇怪,你自己就不懂。但是你在看東西,就看得一清二楚,但你始終你自己就不懂,好奇怪。所以你現在有沒有比較會演?還是依舊立正稍息而已,我們爲什麼一直不能突破?我們的想法,我們的腦袋,到底發生什麼事情?我們今天不是學佛才這麼講,儒家孔老夫子這麼講,老夫子怎麼講「上善若水」?我們要像水一樣,遇方則方,遇圓則圓。所以只要是有智慧的人,其實他們對人世間的看法,他們的睿智都是一致的。…
傳心法要講記-175

傳心法要講記-175

十方諸佛實無少法可得,名為阿耨菩提,祇是一心,實無異相,亦無光彩,亦無勝負。無勝故無佛相,無負故無眾生相。 「十方諸佛實無少法可得,名為阿耨菩提,祇是一心,實無異相,亦無光彩,亦無勝負。無勝故無佛相,無負故無眾生相。」我們講這段,「十方諸佛」,講的是,不論是過去的時間,或是空間都一樣。在無盡的時空當中,其實已經有很多人覺悟了,有很多人成就了。這一點我們不用懷疑,比如說,我今天還沒有成功,但是確實有很多人成功了;我今天還沒有畢業,確實有很多學長畢業了。那麼,同理可證,我今天雖然還沒大徹大悟,但是已經有很多人大徹大悟。就是因爲有很多人大徹大悟,他才會帶給我信心,這叫做信心。 我們人很傻,爲什麼人很傻?我們常常會嫉妒比我們有成就的人,比我們有才華的人。我們常常會這樣地嫉妒,但是我們卻不懂得向他學習,向他效法,甚至,由內心真正讚歎他。這些諸佛菩薩,他們都是成就者,他們都是利益每一個人的成就者。既然,他們可以,那就代表我也可以。但是,他們成就什麼呢?他們是賺進了很多財產嗎?還是因爲他們當上了國王?還是因爲他們有十八般武藝?其實都不是,不是他們有名,不是他們有利,不是他們有權,不是他們有勢;然後,也不是他們書讀很多,這些都不是。 那麼,他們爲什麼可以成就呢?爲什麼?就只有下面這幾句話:「實無少法可得」劃起來,這個就是重點,這就是《金剛經》裏面講的話。他們真正的悟到了,悟到「實」就是真實。這宇宙的一切,包括人生所有的現象,包括你們生活,包括你所感覺存在的生命,都是一樣的,你覺得有一個什麼東西嗎?如果你覺得有一個什麼東西,我就告訴你,那個東西就是你的煩惱,那個就是你的負擔。 我出一道題目:這一輩子能夠伴我們走過一生的,除了自己之外,是什麼東西?這一輩子能伴我走一輩子的,除了自己之外,是什麼東西?沒有任何東西!沒有什麼東西?說說看。「報告師父,我想不出來」。想不出來,這樣就算了嗎?這樣就放過你自己了嗎?以後想不出來,一定要到後面撞三次牆,再回來坐。說說看,是什麼東西?說說看。「自己內心的世界想法」。我已經講過了除了自己之外。我講我的答案,你聽聽看。這一輩子,能夠伴我一生的,就是「我的影子」。只要我在的一天,我的影子就存在;當我生命結束,當我身心分離,我的影子就會消失。 你的愛人可以陪你走過一輩子嗎?你的子女可以陪你走過一輩子嗎?你的知心好友可以陪你走過一輩子嗎?他們不見得有辦法陪你一輩子,不是你先走,不然就是他們先走,不然就是兩個人一起走;但只有你的影子跟你常相左右,你走到天涯海角,它就跟到天涯海角。你知道我在講什麼嗎?那個影子代表很多很多的意思,那個影子既代表你的煩惱,只要你執著你存在的一天,你的煩惱就一定存在,那個影子代表世間的名跟利,它皆是如夢幻泡影,如露亦如電,皆是不實在的。因爲影子皆是不實在的東西,但是你有去體察嗎? 我們在讀佛經,有時候不要一味去解釋它,其實我不喜歡這樣解釋佛法,我不想去解釋佛法跟我生命不相干的東西,你懂嗎?我們今天在讀佛法,讀的每一句話,就是在讀我自己。所講的每一句話,就是跟我自己的生命、生活、人生有關係。這樣的佛法,我讀起來才會親切;這樣的佛法,別人聽起來才能夠深刻。不然讀這麼多書跟我不相干,有意義嗎? 你有看到你自己嗎?我們今天,爲什麼不能夠像諸佛菩薩這麼樣地覺悟?我們今天,爲什麼不能夠覺悟?爲什麼?因爲我們今天,就是沒有辦法去實證這一句話。因爲你沒辦法實證這一句話,所以你不能醒過來。你一樣是夢中人,在做夢中事;你一樣依舊在夢中,有哭有笑;因爲你執著,你人生的過程,都是真實的存在。縱使是過去了,很明顯過去已經消失的,但是事實上,你還是很深刻地覺得它存在,而且你產生一個烙印,印在心中,這個時候就叫做陰霾,就叫做一種潛意識的傷害,所以你還要透過催眠,你知道嗎? 你看,人類的執著,多麼地可怕!已經消失的東西,硬是要把它變成真實的存在。我們到底是誰,在傷害誰?我簡單這麼講,一個幻境,在傷害一個幻人;虛幻的人在傷害一個幻心。所以我們的心很苦,爲什麼苦?因爲不知道是虛幻的!這些都是幻,你看清楚了嗎?是誰,傷害誰呢?你又在抱怨誰呢?你能不能深刻地體悟這個東西呢?如果你一直把境界,當成真實的事情,在問我問題,坦白說,那沒完沒了。你問的事情,你永遠問不完;代表你的苦,永遠也不能消失;代表你的煩惱,你不可能斷。因爲境界對你來講,都是真實的,所以傷害對你來講,也一定是深刻的;你的內心必然會生起怨恨,心中的怨恨,就會讓你不知不覺地,折磨你自己的內心世界,一直折磨到你醒過來爲止。怨不得人,只說你太傻。 很多的事情,真的要提綱挈領,不要搞這麼複雜;然後再深入下去,再深入;但是,一定要知道重點,就這幾個重點不囉嗦。因爲你苦,所以我說你有病;如果你不苦,確實你也沒病,因爲病還是幻病,知道嗎?說你病,那個病也不真實,那個無明的病亦不真。所以,佛法真的那麼難懂嗎?其實它不是那麼難懂。而是說,你對這樣的理論,對這樣的實相,你有刻骨銘心去體證過嗎?你就是沒有刻骨銘心,知道嗎? 這個世界上多少人結婚,但是能夠瞭解另一半的有幾個?這個世界上多少人談戀愛,真實懂真愛的又有幾個?爲什麼會這個樣子呢?因爲不懂「刻骨銘心」這四個字。你看,聽我講佛法,不要像在沙灘上寫字,一漲潮之後,你就忘光光。你應該刻在石頭上,縱使狂風暴雨,縱使颱風過後,那四個字,依舊刻在石頭上,這叫做刻骨銘心。有很多的成語,你去解釋刻骨銘心是沒有意義的,但是這個人,有沒有刻骨銘心,其實內行人一看就知道。你們學佛法,學得好不好?只看你們後面,有沒有刻四個字,精忠報國,就知道你們學得好不好! 我早年講課,喜歡講很多知識,很多觀念。其實,我這樣講,是多此一舉。我這樣講,只是混淆視聽;我這樣講,只是騙你們的學費。我應該,直接把核心跟你講,但是我跟你講那麼久了,爲什麼你還不能夠有很大的觸動?關鍵就是我講的那四個字,因爲你沒有「刻骨銘心」,道理簡單嗎?簡單!但是深刻嗎?你不深刻!你一點深刻都沒有。怎麼樣才能夠深刻?問你啊!不要問我。很多的東西,你問別人就是錯。比如說,你知道什麼叫海誓山盟嗎?我問你也白問,我看你的樣子,就知道你根本沒有這一段。所以我問他,根本是白問的,你看,他笑得好尷尬。好!同學講講看。「我要補充一句,請問師父,這樣對不對?我們爲什麼沒有醒過來?就是沒有折磨夠,那個折磨還沒有到刻骨銘心。」我現在講的,不像你講那個。 所以什麼都不能講,行深般若波羅蜜也不能講,山盟海誓也不能講,那要怎麼講?什麼都不能講,世間法也不能講,佛法也不能講,道情也不能講,愛情也不能講,我們是不是早點睡?難怪嘛!相識滿天下,知心有幾人呢!所以很多的東西是靠深入,不管什麼,你就是要深入。你能深入嗎?當你深入,到一定的程度,你自然會有所領悟,你自然會超越,你自然會突破,你自然會明白,跟你之前所學的佛法概念不太一樣。 學佛法,不是要讓你學變到無情無義;學佛法,不是要讓你學到變無動於衷,你們不要這樣學佛法。學佛法,學到最後,才能夠去明白大是大非;然後,大愛大義,你才能懂。沒有人跟你講說,你不要去愛別人;你就是應該要去愛別人,又不會執著任何的人,才能超越。不然的話,你學佛法,只是一昧地壓抑你的慾望,然後違背你的人性;學到最後,你會很扭曲,你會變成一個很扭曲的人。所以,你能夠體悟到「實無少法可得」嗎?從任何的角度來看都是這個樣子,你說到底有什麼呢?你只要講得出來,都經不起考驗。你只要所擁有的東西,它當下就是空寂,不用等它消失,它當下就是空寂。 我記得小時候,第一次,看到那個時間的漏斗,其實我感觸就很深,「奇怪!那個沙,爲什麼留不住?爲什麼?」雖然,不知道爲什麼,只是覺得爲什麼那個沙一直流?爲什麼止都止不住?那是爲什麼?所以你現在所擁有的,它留不住;那你未來想要追求的,它一樣留不住,對嘛!擁有的留不住,那過去就不用說,那未來想追求的又留不住,那麼你說,接下來,又幹嘛呢?就有人要告訴你一句話,「接下來,當然要活在當下啊!」那就要活在哪一個當下呢?你不可以只講理論啊!不可以講說「當下只是無常,這件事情正在發生」,但是這一句話,對你的孩子講,有意義嗎?他聽得懂嗎?他不見得聽得懂,甚至,他會錯解你的意思。你如何讓所有的人都聽得懂? 你不論何時,不論何地,你遇到任何的境界,你都應該要清清楚楚地去面對它。你知道你應該怎麼做,你也知道你應該怎麼處理。在整個過程當中,你都是用心的。從頭至尾,你不求什麼叫做結果。因爲你知道雖是用心,但它卻是不實在的。所以你對任何的事情都不可能執著,但是對任何的事情,你又會很清楚,又會很明白,又會很投入。但是沒有一件事情是你會執著的,這就代表你懂,你知道人生怎麼過。你也知道說「什麼叫做在生活修行」,你已經懂,就是這樣子而已,你說難嗎?難不是難在這件事,難是難在,你對這樣的道理,你有透徹嗎?你有深刻嗎?難是難在說,你對這個道理,你已經透徹,透徹到你已經看到就是這樣子。 所以接下,不管是發生大事,不管是小事,不管是私事,不管是公事,不管是家事,不管是國事,不管是天下事,事事無礙。哪一件事情礙到你?因爲根本就沒有一件事情是真實的,它怎麼礙到一個沒有真實的人?怎麼有可能呢?如果你懂這個道理,我就恭喜你,這叫做「名爲阿耨菩提」,這叫做「無上菩提」,無上菩提就代表你悟到無上的智慧,你就能夠體悟到什麼叫無上的智慧,其實你會有很高的智慧。我們只是要悟透真理,把事相看透,只是這樣子而已。 看來看去,只有一心。這個世界就像一個萬花筒,每個人拿萬花筒來看,縱使是同樣一只萬花筒,你每次看的都不一樣,它的變化都不一樣,它的變化都不一樣。那麼,這個萬花筒,是好是壞,是娑婆,還是極樂?是污穢的,還是清淨?都是由你的心決定。爲什麼?因爲是你的心在看,看你怎麼看?所以,沒有錯,這個世界是緣起,你的心在看這個世界,也是一樣的緣起,但是心是最主要的主角。 「實無異相」,爲什麼實在沒有差別相?因爲凡所有相皆是虛妄的,所以根本沒有什麼差別相,因爲都是虛妄的。如果要勉強以現象來講,當然有,因爲緣起的條件不一樣,它形成的這個世界、這個事件、這個事情、這個現象,當然就完全不一樣。 「亦無光彩」,你們在讀這一段,你要注意,這一段話,是在講一個成就者的內心世界,他知道實無異相,他也知道亦無光彩。「光彩」是什麼意思?你旁邊寫個莊嚴,《金剛經》才會說「莊嚴即非莊嚴,是名莊嚴」。一個悟道的人,他也沒有你所講的,莊嚴跟不莊嚴?所以一個悟道者,他當然不畏懼下地獄。就像地藏王菩薩,他怎麼會畏懼地獄,地獄對地藏王菩薩來講,是地獄嗎?對他本身來講不是地獄,但對衆生本身來講是地獄。爲什麼會是這樣呢?因爲,地藏菩薩的心,跟衆生的心,不一樣,所以看的世界,就不一樣。所以一個開悟見性的人,他也不會去執著,是不是證得莊嚴之相,三十二相,八十種好,他不會這個樣子,所以說他「亦無光彩」。…
傳心法要講記-174

傳心法要講記-174

  所以云:稽首如空無所依,出過外道。心既不異,法亦不異;心既無為,法亦無為。萬法盡由心變,所以我心空故諸法空,千品萬類悉皆同,盡十方空界同一心體,心本不異,法亦不異,祇為汝見解不同,所以差別。譬如諸天共寶器食,隨其福德飯色有異。 「所以云:稽首如空無所依,出過外道。」現在黃蘗禪師,他用一句話來講,「稽首」就是頂禮,比如說,我們剛才在上課的時候,你們向佛菩薩三問訊,然後我有沒有向佛頂禮?有!所以頂禮這件事情是理,還是事?頂禮這件事情是事!你在「稽首」的旁邊寫事相,我現在在做這個事相頂禮,「如空」就是理旁邊寫個理。 我們現在來談這個概念,還記得黃蘗禪師之前的公案嗎?黃蘗禪師他在禮佛頂禮,有一個小沙彌說「一切法畢竟空寂」,黃蘗禪師你在頂什麼禮?結果被黃蘗禪師起來,打一巴掌,還記得前面這個公案嗎?好幾年,你已經忘記了,難道世間一切法畢竟空寂,看到佛像就不用頂禮嗎?要不要頂禮?那當然要頂禮!難道一切如夢幻泡影,就不用孝順父母嗎?難道一切無常,就不用吃飯嗎?我記得有一次,有個人來講堂,坐在那邊跟我談很多的道理,我等他談完了之後跟他講,你從來一直到現在,好像沒有跟佛菩薩頂禮過;他就馬上跟我講說「佛在哪裏?」我就笑笑跟他講說「佛在你背後,去頂禮不要這麼囉嗦!」 我們學佛法,不要學到好像自己是大禪師,好像自己,好像什麼東西都可以不執著,你這樣學,一定是學錯了。其實人家看你舉手投足,就知道你懂還是不懂。有時候,我們自己沒有那個程度,但講出那些大禪師的話,是自取其辱,反而被人家笑,說你這是學什麼東西?你怎麼學得像外道一樣! 那麼,我們明白世間雖然是如幻,但是你要記住,它雖然是如幻,但你該做的你都要去做。我用一個形容詞來作代表,比如說,你可不可以去賺錢?可以!你可不可以去追求名?可以!你可不可以去追求利?可以!然後你可不可以去買豪華的房子?可以!你可不可以去開高級的跑車?可以!你可不可以嫁個好老公?可以!你可不可以欣賞美女?可以!世界上所有美好的東西,你都要去追求可不可以?可以!我講的佛法叫做可以;你學的佛法都叫做不可以,那我就告訴你,你學錯了。如果都不行的話,學佛法幹什麼!對不對?如果都不行的話,那麼佛教必然是邪教,你懂我意思嗎? 世間美好的東西,可不可以去追求?可以!這就像說有一天傍晚,你在散步,剛好看到天邊出現一道彩虹,可不可以欣賞?還是說看到彩虹把眼睛閉起來,我爲什麼用彩虹來形容?我意思就是彩虹它有七色,然後每個顏色代表你人生想要追求的東西,就像一道七色的彩虹一樣,你可不可以去追求?你可以的!你可不可以欣賞?你可以的!不然你活著幹什麼!你儘量盡情地去欣賞,只是你要知道一個概念,你知道彩虹我是可以欣賞的,但是我不可以去抓它、我不可以去執著它;因爲我知道它抓不住、它留不住、它停不住,只是這樣子而已!我可以欣賞它,但是因爲我知道它不是真實的,因爲它會消失,所以我不再執著它,這就是人生的態度,你會了嗎?我用彩虹來譬喻人生的態度,我已經講完了。 所以該做的事你要去做,你也要認真學習、你也要努力用功、你也要認真賺錢、你也要養家活口、你也要好好做事業,你都要。但是當你做的每一件事,都是很認真的,比如說,你孝順父母很認真、禮敬師長很認真、友愛兄弟姐妹很認真、對朋友有信也很認真、對一切的東西你都很認真,但是你都不執著。因爲你知道這些的東西,都是緣起性空,這些的東西都是剎那生滅,這些的東西都不真實,但是你卻很認真地在過人生。 我再舉個例子,比如我們明天去文化中心看一場表演,我們當臺下的觀衆,要不要認真看戲?你明知道是戲,你還要認真看戲,然後臺上的演員,他們知不知道戲?他們還是要認真地演戲,所以臺上是認真,臺下是認真,但是臺上、臺下都知道,這是一場戲,那麼這樣大家才會快樂,你領悟到嗎?這個道理有沒有很簡單?就這麼簡單,那麼比如說我現在認真上課,你認真聽課,這樣我們師生才會法喜充滿,這就是人生,人生有沒有很複雜?其實人生並沒有很複雜,如果你把人生的道理你悟透了,其實你看人生不難實在是不難。 而不是說你佛法學得不通達,一天到晚產生了矛盾,產生了衝突。好像學佛就應該放棄了什麼,這樣不是佛法!佛法是事事無礙、佛法是事理無礙,佛法從來沒有叫你放棄什麼。注意我這句話,佛法沒有叫你放棄你的工作、佛法沒有叫你放棄你的家庭;佛法只叫你不要去執著,沒有叫你放棄,會了嗎?所以你學佛法跟家庭沒有衝突、跟你的工作沒有衝突、跟你的事業沒有衝突,你依舊可以豪情壯志,你依舊可以鵬程萬里。 一個真正懂佛法的人,其實你跟他在一起是一種很舒服;一個真正懂佛法的人,你跟他在一起,他談的道理是很圓滿的。但是一個不懂佛法道理的人,其實他一定會誹謗佛法,爲什麼?因爲他扭曲了佛法,他爲什麼扭曲了佛法?因爲他錯解了佛法,所以他本身就傷害了佛法。我常說,佛教跟其它宗教,之所以不一樣的地方,在哪裏?在於說它在講真理,它告訴你什麼叫做智慧?這個跟其它宗教不一樣,跟其它宗教一樣的地方,是什麼?都是慈悲爲懷! 所以你今天在研讀佛法,假設你的觀念,只有死在文字裏面,我就可以跟你這麼講,你學的佛法你一定是學錯了。因爲你掉入文字的陷阱,你掉入宗教的框框,你的格局太狹隘了。難怪有的人不認同你,難怪跟你信仰不同宗教的人,不能跟你相容。就是因爲你把佛法談偏了,談窄了,談錯了。而你不能夠,把佛法真正的內涵,毫無障礙,毫無邊際地講出來。一個人假設能夠講出人生的真理,有誰會聽不下去?你講話別人聽不下去,必然是,你講的一定不是真理,所以別人才會聽不下去。 所以我們在學佛法真的要懂。我們來道場該禮佛的時候,你應當禮佛。但是我看到很多人來道場,他不見得會禮佛,這樣的人不少。這個叫做基本功,這叫做禮貌。我常常看很多人去別人家,一進門就匆匆忙忙,進到客廳然後就坐下來,就開始東聊西聊。我常常看到這樣的人,這樣的人有什麼過失?第一他不尊重主人、第二他不尊重這間房子、第三他不尊重這個房子用心的佈置。一個客人來到主人家,對這個主人家裏面,大大小小漠不關心,這一種人叫客人嗎?你們有沒有犯過這樣的毛病,有還是沒有?你們這樣過人生有意義嗎? 我不論到誰的家裏面,其實我都一樣會做一個動作,除非他家我已經很熟了,不然我第一次到人家家裏,我一定會慢慢地進去,然後慢慢地欣賞他家的佈置,看看他家的房子。有的同學,以爲師父是不是在看這家的地理風水好不好?其實你對我是一種誤解,真的不是這個樣子。第一,因爲我喜歡看別人的房子;第二,因爲我尊重這個房子的主人,我也尊重這個房子,我也能夠體察他們的用心。所以我每到別人的家面,我都會好好的慢慢的看,等到全部都看完了之後,我才會坐下來喝茶。如果常常跟我出去的人,不知道有沒有觀察過。不知道你們有沒有去觀察過,我都有這些動作,有還是沒有? 比如說,我這次到大陸參觀一家絲綢公司,那個絲綢公司裏面的服裝,都是女性的服裝。第一我是出家人,我照理來講我進去他們那邊,我就會直接坐在沙發,對不對?爲什麼?爲了保持我是一個有修行的高僧,知道嗎?所以我不可以到處亂看,但是我不是。人家既然帶我進來,就是因爲尊重我,那麼我們就應該要去回饋別人。結果我進去之後,他的那個展示廳,我看估計差不多一百五十坪左右,應該也不小。對女裝的絲綢,我一件、一件看,而且我用手去摸,我在看的當下,我不知道同學是在做什麼?那時候你在做什麼?那時候你在做什麼?你說。他在跟小朋友玩。我不是故意要這樣做的,我也不是故意要讓主人覺得我很尊重他們,其實都不是我故意的,懂嗎?而是說,我就是有這樣的習慣,我就好好地去看人家在做什麼?人家怎麼去用心?我這樣逛下來了,差不多要四五十分鐘。主人看到我這個樣子,高不高興?主人會覺得師父居然會對這個這麼關心呢? 然後坐下來之後,我就跟他們講,你們有沒有目錄借我看一下?我看完之後,我就問他一句話,爲什麼?你的模特兒是外國人,怎麼不是中國人?你應該知道意思吧!爲什麼你的模特兒是外國人,不是中國人呢?爲什麼呢?不是要賣給外國人,而是這樣感覺比較時髦啦!這樣瞭解嗎?因爲那個衣服,我看起來比較老氣。然後坐下來之後,我就跟他講:我剛才看了一圈,我有幾個心得,我向你報告。 我說你這樣擺起來,一般人看起來雜亂無章,看不出你的特色,然後也看不出你的款式。所以這樣的市場區格消費者,看越多,只是會覺得眼花撩亂。你沒有一個明顯的區格,我覺得你應該有幾種的款式要很清楚,第一個款式就是適合現代人的款式,這是一種人的款式設計。第二種要適合學佛的,現在很多人在學佛,學佛的人的款式,又是另外一種款式。第三還有一個款式,適合學習中國傳統文化的款式,這又是另外一種款式。再來,第四這麼好高檔的東西,你應該要做旗袍。 我看完了之後,跟他歸納成市場區格,應該朝這個角度設計,那麼我現在講的,不管是我講對,還是講錯,我只跟各位講一句話,我去別人那邊,我不是像孤魂野鬼,或是我去別人那邊,就好像說毫無建言,只是去人家招待我,那我去做,其實我不可能做這些事,因爲我不希望過這樣的人生,人生不是時時刻刻都應該要很認真嗎?對不對? 我一直在談,我們自己生命的品質,到底是什麼品質?不管你每天過什麼樣的生活,你有沒有問過自己,我到底在幹嘛?這一點是我很感慨的東西,有很多人都要學,我常問他們說,你到底想學什麼?你可以告訴我嗎?就像說最近,很多人問我一個問題,他說「師父,聽說你很厲害呢?」我就笑笑說「我又不是妖魔鬼怪,我哪有什麼厲害?」他說「聽說師父,你好像懂很多的東西呢?」我說「還好啦!反正就是平凡人。」「那師父,你可以教我《易經》嗎?」我現在講這些話,不是這班同學問的,懂嗎?是這次別人問的。我就笑笑說「我是出家人,你就問我說,師父你可以教我《六祖壇經》嗎?對不對,你就這樣問我;你幹嘛說,師父你可以教我《易經》嗎?我說你去哪邊打聽的?」他說「你還沒來,別人就跟我說了。」我就笑笑問他「你學《易經》要幹嘛?」他答不出來。 我說「我替你說,好不好?第一你是爲了好奇嗎?因爲你不懂《易經》,你對《易經》好奇嗎?第二你學了《易經》是要會卜卦算命,還是看風水,還是改運呢?第三還是你學了《易經》之後,要證明你比別人強呢?第四還是你學了《易經》之後,要靠它賺錢呢?第五還是你學完之後,從此就瞧不起別人呢?」我替同學講內心話,講完之後,啞口無言。我說「你講不出來,你怎麼跑來問我說,師父,我跟你學《易經》好不好?」簡單的話被我一問,啞口無言,為什麼?說說看,爲什麼?「師父講出他的真心話」。對,我講出他的內心世界,這樣對不對?這樣的人,這樣的觀念思想,來學習經典是錯誤的,你們這樣學對嗎?…

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論語的聖賢之學 06-1 2019.04.07 早

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   聖人的心,想告訴你什麼
暢談六祖壇經(040)但勿思量

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汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈來呈吾看;若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。火急速去,不得遲滯。思量即不中用,見性之人,言下須見;若如此者,輪刀上陣亦得見之。 五祖知道一般修福之人不會思維,便告訴他們:「汝等各去自看智慧,」希望大家回去好好思維。「自看智慧」含有觀照之意。不過,一般人應先思維再觀照。比如,你當思維:「為什麼佛說“諸行無常”、“諸法無我”呢?為什麼我本來是佛?」或者思維:「我是誰?誰是我」提出疑問後,你未必有正確答案。但是,經過思維,你會得到一個答案,你要去證明它是否正確,證明要經由觀照。比如,佛說「心是無常」,又有經典說「常住真心」,你覺得很衝突,心中有疑,就當觀照。一番思維後,透過觀照,看看「有心」還是「無心」,是「常」還是「無常」,還是「雖有實無」,直到親證為止。修行不可以模淩兩可、更不可瞎猜,而且你要依次第,才不會偏差產生誤會。有的人尚未開悟,卻誤會自己悟了,這是大妄語。 智慧從何而來呢?智慧「取自本心般若之性,」心、性二字,乃《壇經》之關鍵字,即我們常講之「心性」。「心」乃「自性」產生出來的作用。同理,「般若」即「智慧」,也是從「自性」而來的。 五祖明知眾弟子未見性,卻叫他們「各作一偈來呈吾看;」他是在演一場讓眾人心服口服的大戲。體悟是理,悟後之人,當寫一首偈,以便別人看到他的悟境,這叫事。「若」有弟子「悟」佛法之「大意,」五祖即傳「付汝衣」缽及頓教「法,為」禪宗「第六代祖」師。 五祖讓弟子「火急速去,」行動要快,「不得遲滯。」勿耽誤時間。生死事大,無常隨時到來,大家不要再拖了!見性之人無須「思量」,因為用腦袋,「即」便你怎麼想,也「不中用,」如果有人問你,你停頓一下、想一下,你就是沒有開悟。縱使你想了之後回答正確,你還是不懂。懂就懂,無須思考。不過,你也不要誤會,從此腦袋不敢動、不敢想。你還未開悟可以想,但要針對法義和你的問題想清楚。 見性之人不是用腦子想的,他從心性中自然就能流露出智慧。我講一則公案:有一位禪師,有一天在懸崖峭壁打坐,起坐後正要回寺院,卻看到身後有一隻餓虎朝他沖過來。情急之下,他看到峭壁上有一棵樹,趕緊下去一手抓住樹,躲開了這一劫。正慶倖之時,他卻發現樹的另一端有一條毒蛇,昂首吐信想咬他。他低頭一看,峭壁下有一條大河。他正要跳下去,卻看到河中有一條鱷魚,張大嘴巴,準備等他跳下去吃他。此時,禪師左右不得,上下不得,被逼到天地之間無容身之處,就開悟了!可見,開悟不是想出來的。 「若如此者,」即開悟之人,無論處於任何狀況、時空,縱使是「輪刀上陣」生死的關頭,「亦得見之。」都能立見自性。我們常說「被境轉」。你不要以為:「我修得很好,人家罵我,我都不生氣。」如果派你去上戰場,看你會不會害怕。我小時候經常做一個夢,夢到敵人拿著槍追殺我,我趕快跑。因為常看戰爭影集,不知不覺進入八識田中,就常夢到身處戰亂裡。生命有危險之時,你會很恐懼。若上了戰場,你的心還不被影響,那就是悟道之人了。真正開悟之人,生死已完全無礙,只是幻生幻死而已。 ◎聞後思惟:你能體悟幻生幻死嗎?  
暢談六祖壇經(039)人生是夢

暢談六祖壇經(039)人生是夢

自性若迷,福何可救? 五祖曰「生死事大」,你可能會問:“要怎麼修才能解脫生死呢?五祖告訴眾弟子說:「自性若迷,」你們不了悟自性,不能夠明白「本來沒有生死」的道理,修再多的「福」報,又如「何可」以「救」你們解脫呢?你們若能了知自性本來沒有生死,就能超越生死苦海! 什麼是「本來沒有生死」呢?比如,這是虛空。虛空中突然打了一聲雷,對虛空卻起不到任何的影響。你的生死是剎那生滅的,是一場夢:你夢到出生、又漸漸地長大成人;你夢到遇到一些貴人,又跟他人結了仇;你在夢中遇到所愛的人,也遇到討厭的人;接著,你夢到組成了一個家庭,生了好幾個孩子;你夢到買到一幢漂亮的房子,後來房子卻因資產糾紛而被拍賣了; 你還夢到來學習《六祖壇經》,在夢中,你問我:「如何解脫生死?」;你又夢到我跟你說:「本來就沒有生死!」最後,你夢到你老了、死了…… 在你的一生中,覺得自己有煩惱、快樂、痛苦。你雖然曾經聽說過「人生如夢」這一句話,但你卻不能真的認同,你並沒有覺得自己在做夢。你或許會問:「既然人生如夢如幻,我為什麼能夠感覺到真實的人生呢?」假設你在夢中被狗追,你也會跑,而且醒來之後你的腿還會酸。那麼,你說那是真的還是假的呢?你不要以為一覺睡醒,就已經醒來了。答案是:你夢到你醒來了,那依然是夢!晚上是夢,白天也是夢,你並沒有醒。在夢中,有此岸、彼岸之別;夢醒了,就是夢而已,此岸和彼岸同時消失。 你想透過修行了脫生死。但是,佛性不是修來的。六祖分明講過:「菩提自性,本來清凈。」你要修的是妄心。修心,修到最後,知道原來是妄!修到最後,變成一個好人,好人是妄;修到最後,開悟了,開悟亦是妄。所以,你只要知道人生是夢就好了! 看你要繼續做夢,還是要夢醒。你承認自己在做夢,你就會很高興。你夢醒了,才能去印證「本來沒有生死」這一句話。這才是解脫生死大事最直接的答案。 如果你不知道那是夢,你無法從夢中醒來,你會繼續問:「人為什麼會有生死?」你聽不懂最究竟的答案,為了不給你造成困擾和障礙,我只好以權巧方便來回答你:「因為人有貪欲,所以想要佔有,因為有,所以才有生,有生必然有死。」接著,你又會再問道:「如何解脫生死?……」然後,你就慢慢地修。所謂漸修,即漸漸修、漸漸知道,到最後,漸漸認同:原來真的是一場夢!子曰:「朝聞道,夕死可矣。」若能悟道,當下生死解脫呀! ◎聞後思惟:你能體悟「本來沒有生死」嗎?  
暢談六祖壇經(038)生死事大

暢談六祖壇經(038)生死事大

祖一日喚諸門人總來,吾向汝說:世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海; 五「祖」早已知道要傳法給誰,「一日」他觀察到時機已到, 便「喚諸門人」,即前面所談及的那一千多人「總來,」要演一場戲,使所有人服氣,以便名正言順地傳法給六祖。 五祖先語重心長地向大眾開示一番:「吾向汝說:世人生死事大,」世間人常講「終生大事」,卻不知「生死事大」。很多人完全不探討生死,也不認為生死是大事,而只是認為:「做人好就好,死就死了!」更有甚者說:「活在當下比較重要!」聽起來好似禪師,其實他是在逃避這個問題。大部分人不瞭解「當下」這個詞確切的涵義,以為當下指的是現在。現在與當下是不同的。《金剛經》曰:「現在心不可得」。現在已經過了,現在在哪兒呢?人生有比生死更大的事情嗎?人生即人的一生,即生與死,已經涵蓋了人生的全部。你不明白,所以你不懂人生的真諦。 「汝等」在家及出家之人,「終日只求福田,」有的出家人,早上做早課,晚上做晚課,之後誦經回向給一些冤親債主或功德主,以為這就是修行;一些在家人,在寺廟裡掃地,去道場幫忙做清潔 。其實,這些人只不過是在修福,他們並「不求出離生死苦海;」有人雖然修福,但福的品質不見得好。譬如,有一個人,他每個月都發心供養三寶。他供養得再多,他的脾氣、個性也還是老樣子,並不會因此而變好,因為供養跟改過是兩回事。如果修福時,內心有雜質、愛搬弄是非,不但無福,反而有過。 人們常常短視近利,只見眼前之禍福得失,習慣和別人計較、比較,心中充滿了嫉妒、羡慕、不滿等情緒。你當把視野打開,把時間拉長,把空間擴大,從更寬廣的角度來看人生。你應該知道「生死事大」,生命的本質才是值得去面對、探討的問題。  有人認為只要活在當下,好好過日子就好。日子當然要好好過,但是你會死啊!死了就死了、一了百了嗎?事實上並非如此。生死問題,如果只是這一輩子,那還是小事。生死生死……生了又死,死了又生,永無止境。所以,你當瞭解生命的本質,明白生從何來、死從何去,認識"我是誰"!生命不在長短,而在你是否認識它,在於你能否享受每個當下。但是,大部分人都在生命以外的東西打轉,把精神、時間浪費在無意義的事情之上,終日惶惑不安,不斷追求,卻永遠得不到滿足。社會價值觀出現偏差,產生集體催眠的現象,導致躁動、憂鬱、情緒障礙、精神疾病的人越來越多。 「終日只求福田」是修福,「不求出離生死苦海」即愚癡。你若只知修福報,不修智慧,就不能斷除煩惱。修行要圓滿,要從自性下手。你當福慧雙修,不能偏一邊,否則你會落空。你還是可以像平常一樣拜佛,不過你要瞭解佛意。你仍要繼續讀經,但須懂得解經義。你要好好去上班,也要記得下班,不要變成工作狂。 對過去的生命,你或許無知,但你當對現在的生命當保持覺知。瞭解現在的生命狀態,決定你未來何去何從!任何事情必然有因、有緣、有果,造什麼因就得什麼果,所以生命的品質在於自己,死後到哪裡去的問題也由自己決定,沒有一件事情比它更重要了! ◎聞後思惟:你覺得人生最重要是哪一件事?  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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