說明

課程訊息

 

論語的聖賢之學

《論語》

是中國人的聖經。

有孔子

「下學人事」的豐富智慧,

「上達天道」的高深哲理。

內修為聖,外治為王,

若欲成佛,須先學儒。

禪心為體,儒行為用。

人成佛成!

主講:達觀法師

[時間]:2019年08月04日9:30至15:30

[地點]:台北市士林區大東路75號

(士林公民會館 203 教室)

[電話]:049–2392295

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傳心法要講記-189

傳心法要講記-189

  問:「諸佛如何行大慈悲,為眾生說法?」師云:「佛慈悲者,無緣故,名大慈悲。慈者不見有佛可成,悲者不見有眾生可度。其所說法,無說無示;其聽法者,無聞無得;譬如幻士為幻人說法。這個法,若為道我從善知識言下領得、會也、悟也;這個慈悲,若為汝起心動念學得他見解,不是自悟本心,究竟無益。」 問:「何者是精進?」師云:「身心不起,是名第一牢強精進;纔起心向外求者,名為歌利王愛遊獵去;心不外遊,即是忍辱仙人;身心俱無,即是佛道。」 問:「若無心行此道得否?」師云:「無心便是行此道,更說什麼得與不得。 「問:諸佛如何行大慈悲,為眾生說法?」裴休問黃蘗禪師這一個問題,我們都知道學佛就是學智慧跟慈悲,智慧跟慈悲就是學佛的重點。那麼你現在看黃蘗禪師,怎麼回答這個問題。 「師云:佛慈悲者,無緣故,名大慈悲。」我們現在來看,我們在學佛法,有時候,回答的方式真的是不太一樣。像依各位來講,你們學的東西,有時候,學得很固定,如果人家說「什麼叫做慈悲?」然後,你一定會答說「慈就是給樂,悲就是拔苦。」我們一般同學都是這樣,你們學佛,你們都只會這樣講,你們都不敢變;但是在變的時候,還是萬變不離其宗。所以很多的東西它不是標準答案,你不要用標準答案來看佛法;而是說,你能夠知道它的真實義。其實,你用你個人體悟的方式來講;然後,你還要看「你是跟誰講」。你是跟軟弱的人講慈悲,還是跟堅強的人講慈悲;或是說你是跟開悟的人講慈悲,還是跟沒有開悟的人講慈悲,這個講法其實都不太一樣。所以有時候你們自己在讀,你們的內在,你們要清楚「它的內涵」,這是一個很大的重點,你才會看得到很多。禪師的回答,他的答案,不見得是標準答案;你會覺得說,每個人他的講法,都是很有智慧的。 黃蘗禪師他解釋說「佛的慈悲是什麼?」是無緣故,名大慈悲。有一句話,我們這麼講,「無緣大慈 同體大悲」。什麼叫無緣?我們一般都是對跟我們有關係的人,那就是有緣,尤其是有什麼緣,有血緣關係,我們自己的親人啦!自己的好友啦!就是有關係啦!但是我們對一般的陌生人,或是說對你不好的人,我們願意對他大慈悲嗎?很困難。你只要不恨他,就很不錯了;傷害你的人,你不恨他,你的境界已經算是很不錯了!不要說對他慈悲,真的不要說對他慈悲,你不恨他,就算你很了不起了。 所以你對任何人都能夠去大慈悲,如果說你沒有體悟到一定的程度,你說你要對任何人你都能夠這麼大慈悲,那很困難!有時候,我們對任何人是一樣,但是我們一樣不見得是付出哦!也就是說我對你們都一樣,但是我的一樣不見得願意對你付出,知道嗎?比如說我們對你們都是不好也不壞,那這樣也算是一不一樣?也是一樣。然後我對任何人都願意無條件地付出,無緣又可以當成無條件。緣就是條件,有沒有?我可以對任何人無條件地付出。有的人我們想付出,他有反應,我們會很樂意付出;但是有很多的人我們付出,他沒有反應,我們就會漸漸不想付出了,對不對?一般人,有時候都很熱心的,但是他過一段時間,他就冷淡下來了。他的內心還是有所求的,他看你的反應。你沒有什麼反應,你沒有什麼表態,你沒有什麼進展,你表現得不如他願;其實,他對你的心是會冷淡下來的,會還是不會?應該是會。所以不簡單!有時候,先要去問問自己。 「慈者不見有佛可成,悲者不見有眾生可度,」我們先把這兩句劃起來。你有沒有覺得這裏面的慈悲,其實就是「發菩提心」,你有沒有感覺到?所謂發阿耨多羅三藐三菩提心,就是上求佛道,下化衆生。但是一個覺悟的人,一個覺醒的人,他知道表面上是上求佛道,實際上亦無佛可見;表面上下化衆生,亦實在無衆生可度啦!你看這裏面的慈悲又跟菩提心連在一起,你覺得黃蘗禪師有講錯嗎?沒有吧!是不是!因爲慈悲心和菩提心,事實上是建立在這裏,沒有錯啊!那上求佛道是不是一種智慧?那下化衆生就是一種悲心。如果說你覺得「有上求,有下化」,你一定是著相;你不明白這些都是假名,性空,假名啦!一切都是緣起的假相、假名。如果說你認爲真的有的話,那就不對了!所以這裏面的關鍵在「不見」,「不見」就是不執著。關鍵就在「不見」,這個「不」,它其實就是不執著。 事實上,一個悟道的人,他確實可以了知「這些是幻化的」,所以他確實是可以「不見」。那麼,我們現在都是見,我們現在看到什麼都是見,所以我們現在都是見相、著相!我們現在看到什麼都是見,我們是見那個相,但是認爲那個相是真實的,所以我們執著這個相,因爲我們執著這個相,所以我們一定會被這個相所折磨。因爲這個相一定會變化,我們一定會有得失,所以我們的內心一定會有悲憂苦惱。因爲我們被這些現象騙得團團轉,騙得好苦好苦。 所有的東西都是相,所以你要知道在《金剛經》裏面「云何降伏其心」。你要降伏,爲什麼我們會胡思亂想?因爲我們就是迷惑在各種現象,所以我們一直胡思亂想。你想要降伏你的心,你就應該要離相,你就應該離相!如果你不離相,你沒辦法降伏你的心,所以才會講說「若菩薩有我相、人相、衆生相,即非菩薩」。他一開始就這樣告訴你。菩薩應該要離相,你不離相,你自然就沒有辦法降伏其心,你的妄心很多。 我舉個例子,爲什麼你會胡思亂想,就是一種想,就是一種相。事實上你可以很清楚看到,縱使眼睛閉著還是有相出現,那眼睛張開看到的相,更強烈!眼睛閉起來的相,你還知道是你想出來的,其實都是相。但是,你對這個相,你對這個現象,太過著迷了,太過執著了!所以爲什麼你要認識這個相,爲什麼你要理解這個相?爲什麼你要能夠去破這個相?不然的話,我可以跟各位講,你的內心是永不得安寧。不懂,沒辦法安靜,你靜不下來。 所以你要破這個相,經典裏面教你很多種方式,你要觀這些的相,是無常、苦、空、無我;你要觀察這個相,是如夢幻泡影;你要觀察這個相,是皆是虛妄的;你要觀察這個相若見諸相;你要觀察這個相,畢竟空寂。問題是你要觀,你不是用聽的,聽的沒辦法懂,你要觀。但是我已經跟各位講,你有能力觀嗎?你有沒有試問過你自己,你真的有能力觀嗎?不要騙自己!你縱使想觀,也常常觀不來。 譬如說,相、諸相,諸相那麼大,身心世界全部這麼多。比如說,你隨便觀一個呼吸,呼吸就是一個相,你就觀察呼吸這個相,你就把心靜下來觀察呼吸,一呼一吸。你觀下去,我看你有辦法觀嗎?你一觀,開始胡思亂想;一觀,開始就打瞌睡;一觀,開始就散亂!所以各位,它,一般人做不到。現在跟你講說「你觀」,你回去,你沒有下功夫,你是沒有能耐的。你在家裏面不是觀,你在家裏面是想,你坐在那邊一直想,你不是坐在那邊觀察,你是坐在那邊想。你坐在那邊散亂,你坐在那邊昏沉,你坐在那邊掉舉,你都沒有在觀!內心不安,七上八下,這樣知道嗎?如果你沒有去觀察,你可能當成知識,你沒有去察覺。但是你去觀察,你就知道你沒有能耐;然後你不要以爲說,你坐在那邊在觀,沒有。你坐在那邊,簡稱這麼講,你坐在那邊叫做胡思亂想。你只是坐在那邊胡思亂想,就是一直想。 所以這個時候,你會完全嚇一跳,爲什麼會完全嚇一跳?比如說,你認爲是一個很認真的人,我工作很認真,我上班很認真。假設我在喜歡書法,我寫書法很認真,我喜歡畫畫的人,我在畫畫很認真。然後常常跟別人講說,要活在當下,要認真生活,要用心生活,表面上跟人家講,好像頭頭是道。但是你進入觀察的時候,你會嚇一跳,你居然連一分鐘,你都沒有能耐!我告訴你,你居然連一分鐘,你也沒有能耐!我說一分鐘,你沒有那個能耐!你只要去試驗,你就知道你沒有能耐。所以你自己沒有去試驗,然後你一直以爲說,你講那些話,好像是你做得到,其實你根本做不到。 什麼叫用心生活?當你去觀察的時候,你才察覺到,你根本沒有能力!你根本沒有能力,專注在那件事。你連一分鐘,你都做不到!如果你會生起懺悔的心,那就有救!甘願啊!知道自己根本是門外漢。然後平常因爲在動,平常因爲大家都在動,反正大家都很散亂,然後我們常常還罵別人說,你們都不用心生活,像我做事情最認真,平常會這樣罵人家。但是當你的心靜下來的時候,你會發現到你很慚愧,你連一分鐘你都沒有那個能耐,你在一分鐘之內心一定胡思亂想! 可以跟你數啦,一數到六十,可能數到十,你就跑掉了。所以不要連「觀」跟「想」都分不出來,如果連觀跟想都分不出來,那就永遠都沒機會。一定要區分出來,我現在在觀呼吸,我在觀嗎?我沒在觀,我在想,你馬上要看到。真的是很糟糕,爲什麼我觀不來?爲什麼我一直想?爲什麼?因爲很簡單,因爲你已經想習慣了,因爲你一輩子在胡思亂想,所以你太習慣胡思亂想。所以叫你不胡思亂想,根本很困難,太困難! 那只要一觀,就想,察覺,知道嗎?一觀就想,察覺,就是因爲察覺,才有機會再觀嘛!那如果沒有察覺,怎麼再觀?你就會一直再想下去。然後想到最後,你就會打瞌睡。坐在那邊,就是內心就是七上八下,渾渾噩噩的。所以你首先,要有一個認知很清楚,觀跟想,自己要分得很清楚,因爲沒有人可以在裏面指導你。因爲只有你坐在那邊,你自己在幹嘛?假設你自己都不清楚,也沒有人有辦法入夢中點你,沒辦法。你自己要分清楚,沒有能力,沒有關係。 第一,你要有這樣的認知;第二,只要你願意不放棄,不斷地練習,那麼你開始就會改變了。那麼你的狀態是什麼?觀,觀是這樣的,你本來從零分,注意看!觀就是零分,就是你連觀的能力都沒有;胡思亂想的能力多少,十分。所以胡思亂想不用練習,胡思亂想的能力很好。練習到什麼程度?觀從零分,練習到十分;然後胡思亂想,從十分練習到零分,這樣會了嗎?到這裏,到了十分之後,我恭喜你,這叫入定。如果說,你觀可以十分,你就入定;這個想零分,你就止息。胡思亂想的心,被你止息,然後這個時候,你就會入初禪。入初禪之後,才會正式再起觀。…
傳心法要講記-188

傳心法要講記-188

  問:「本既是佛,那得更有四生六道種種形貌不同?」師云:「諸佛體圓更無增減,流入六道處處皆圓,萬類之中個個是佛。譬如一團水銀,分散諸處,顆顆皆圓,若不分時只是一塊。此一即一切,一切即一。種種形貌,喻如屋舍,捨驢屋入人屋,捨人身至天身,乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋,皆是汝取捨處,所以有別。本源之性,何得有別?」 「問:本既是佛,那得更有四生六道種種形貌不同?」其實大家應該也要知道,依裴休的程度,他會不知道這個問題嗎?他應該知道吧!所以有很多人都是替後人問的。既然我們是佛,那麼爲什麼我們會在這個十法界當中,然後會變化不同的樣子呢?其實我們不要把佛這個字,當成一個很特殊的字,好不好?就像我們本來都是人,既然我們本來都是人,爲什麼我們每個人的人生會過得不一樣?你會懷疑這個問題嗎? 有時候,我們在讀佛經,就是太神格化,不親切。佛本來就是人,只是一個覺醒的人,只是一個道德情操圓滿的人,只是一個善解人意的人,只是一個清淨的人,只是一個很有智慧充滿慈悲的人,所以他本來就是一個人。我們都是人,爲什麼我們人生的現象不一樣?爲什麼我們人生的結果不一樣,這是爲什麼?這個問題有困難嗎?還是不難?是困難還是不難?有時候,我們在學佛跟你的人生分開,你學這種佛法,是不切實際的佛法。就像龍樹菩薩講說,你要證得第一諦,不可以離開世俗諦。你要成佛離不開做人,做人圓滿那就是佛,其實是這個意思。 所以佛法不是佛教徒才要學的,其實這個道理是世間的道理都一樣,是每個人都要懂。所以這裏面根本就沒有命中註定的問題,這裏面根本沒有老天爺的問題,這裏面也沒有造物主的問題,這裏面只有一個問題「人的問題」。你想做什麼人,你需要問別人嗎?你想做什麼人,你需要去抽籤卜卦嗎?我舉個例子,你現在想做個聖人,你需要去廟裏面抽籤嗎?你想要去當個孝子,要不要去求媽祖?你想當一個成功的人,需要算命嗎?需要去算命嗎?你這一輩子志在讀書讀到博士,需要去求文昌帝君嗎,需要嗎?如果讓我講一講,那些神像是不是應該拿掉了? 所以我們一直在欺騙自己,我們沒有信心,所以希望別人給我們信心。但是人不能夠給我們信心,所以我們希望神給我們信心。終歸一句話,就是對自己沒有信心。沒有信心,轉向去求一些你認爲萬能的天神來幫助你。所以我說這個從頭到尾騙自己,騙一輩子。我再舉個更真的實例就好,每天拿起三炷香,拜家裏面的佛菩薩,拜家裏面的王爺、媽祖、太子,甚至也拜自己的祖先;就是說鬼也拜,神也拜,祖先就是鬼,知道嗎?你所認爲的神也拜,鬼神都拜。然後每天早上就是三炷香拜,拜求家裏面大大小小平安;每天晚上也會再拿三炷香拜,拜家裏面大大小小平安。但從來都沒有跟家人講說,從來沒有每天跟家裏面開會,從來沒有在家裏面辦教育訓練,由父母教家裏面大大小小的人,「我教你們一輩子平安的方法跟道理」,卻沒有人教,諷不諷刺?你拜祂,怎麼會平安?你要讓他平安,你何不教他怎麼平安,這樣對不對? 所以我們是不是把人的工作交給鬼神,然後一天到晚在騙自己,然後代代,一代一代地騙。但是被騙久了,不管你是有讀書,還是沒有讀書,不管你是小學,還是博士,腦袋都一樣,騙到最後都一樣。爲什麼?因爲一定是集體催眠,已經變成一種共同的價值觀。最後用一句話結論,寧可信其有,不可信其無。所以我們到底在幹嘛呢?我們是一個很不負責任的人!希望把責任推給你家拜的那一尊,還有推給你祖先,你看!你活著這個人,你在幹嘛?你怎麼把責任推給他們,真的是!這個有時候,我們爲什麼人類要一直騙自己? 我曾經聽一個同學講,他以前沒有學佛還很信佛,自從聽完我的課之後,相當不信佛。這一句話有不同的解讀,佛教是理性的教育,注意聽,學佛的人他有理性的思惟跟辯證,什麼是真理,什麼不是真理?什麼是方便,什麼是究竟?他有很高的抉擇的智慧,你知道嗎?他自己有很高的抉擇的智慧判斷。而不是說,好像大家只能夠道聽途說。為什麼叫道聽途說?比如說別人跟你說,誦《金剛經》可以開智慧,然後你就來誦《金剛經》。別人跟你講說誦《地藏經》可以消業障,你就誦《地藏經》。這是學佛嗎?這不是學佛,這大不了只是盲從而已,不是學佛。爲什麼?因爲你都聽別人說,只要聽別人說,其實坦白說,你就是很盲從,你不是用你的理性去思惟,去辯證。你是聽人家說,人家說坐禪很好,你就來坐禪;人家說拜佛很好,你就來拜,你大不了只是個信徒而已?爲什麼?因爲你始終沒有智慧。你或許來拜佛心比較安,爲什麼?因爲你認爲有佛在保佑你,而且你認爲你有在拜,只要你認爲的沒有錯,它就會變成一種狀態。所以只要是怕鬼的人,只要是念一句佛號就比較不怕,所以他認爲是這樣,他結果就變成一種狀態,厲不厲害?厲害。 但是有一種狀態你是騙不了的,我認爲只要是念佛就能開悟,你念了,你依舊不會開悟!但是念了之後,我的心比較不怕鬼,確實是可以這樣子!你有看到嗎?你有沒有去實驗?你多加實驗好不好,你用各種方式來實驗,怕鬼的時候,念佛確實比較不怕鬼,就像走夜路的人,高聲唱歌比較容易壯膽。但是高聲唱歌他依舊不會開悟。 有時候,我們要知道人類到底在幹嘛?現在不是只有你知道「你在幹嘛!」其實,你應該知道「人類到底在幹嘛?」人類只要是人,他到底在想什麼,你應該很清楚,人真的是很無助。人就是一位很無助,所以才要求助鬼神,所以才成立了宗教。今天你要當一個覺者,你本來這個人是與天地同參,都是一樣偉大,不論是天才,不論是地才,不論是人才,統稱三才,都是一樣的偉大。但是你今天完全否定了你自己,要往外面去攀緣、去抓、抓各種東西來肯定你自己,你要去抓,抓什麼?你要去抓學問來肯定你自己,你要去抓錢財來肯定自己,你要去抓社會地位來肯定自己,你要抓很多東西來肯定自己。越想肯定自己的人,其實就是越否定自己的人。 我們本來是一尊尊貴的佛,叫做世尊。但是我們現在變成一尊可憐的佛,知道嗎?其實我們現在是一尊可憐的佛。然後很貧瘠、很貧乏、很貧窮的佛,什麼都要往外面抓。所以我們只會講說,有的產品需要包裝,其實我們也不斷在包裝自己,因爲我們看不到自己的內涵。我現在講的這個人就是如此!假設你不能好好地去透視你自己,真正去瞭解你自己,學佛你只是透過佛法在包裝你,你外面穿一件衣服,叫做三寶。但是你內在還是空虛的,還是軟弱的,還是沒有自信的。所以這樣學佛,學不進去! 學佛只是要瞭解你內在這一尊佛,是多麼無比地尊貴!我坦白跟你講,是多麼無比地尊貴!尊貴到什麼程度?尊貴到你不用說,你也不用辯,你也不用比,你也不需要證明你自己,你就可以很尊貴地活著。但是現在誰有辦法這樣活著?每個都要用他各種方式有意、無意地來襯托自己,其實他是好的,他是對的,他沒那麼差!一樣嘛! 如果說,你可以一開始就認識說「你本是佛」,那麼你今天爲什麼落得如此的下場?爲什麼會掉入四生六道?你爲什麼會淪落這個下場,爲什麼?這個是因爲你沒有能力嗎?還是說因爲你的出身比別人差呢?其實不是,這個只是因爲,第一,你不認識自己,第二,你不知道人生到底是怎麼回事?第三,其實人生每個人都可以過得很好,但是你始終就是不能確定。 因爲不能確定,所以幾個行業誕生了!就像我所講的宗教誕生了,一些算命的東西也誕生了。因爲你不知道,所以你要去請教萬能的神,但是那個神你卻一輩子都沒有看過。說不定我們這一輩子有生之年,說不定還可以看到ET,我們說不定還有機會看到外星人。你覺得有沒有機會?應該有機會。但是我心目中的神,我相信我這一輩子應該是沒有機會碰到祂。如果我碰到祂,一定是鬼,那個一定不是神,那個一定是鬼,那個一定是我心中的魔鬼所幻化的,幻化出來給我看。因爲你所謂的神也是無形無相。 接下來,你將你的人生,你將你的命運去請教巫師,去請教乩童,去請教通靈,去請教算命,那是因爲你不懂人生,你才會去問這些人!人生要怎麼過,你需要問別人嗎?比如說,這位同學你什麼學校畢業?大學、專科、高中?大學。你的命運是不是註定讀到大學?當然不是。是你不想繼續再讀吧!你這輩子會不會成功?那也是你自己,那也看你自己想不想成功。你這輩子想不想開悟?那也是你自己決定「你自己要不要開悟」。所以開悟難不難?開悟是難跟不難的問題嗎?還是我不想。其實是你不想開悟啦!我有說錯嗎?你想開悟嗎?不然是什麼問題?回答一下。 我的意思跟你的意思一模一樣,是啊!他不知道怎麼開悟?一個不知道怎麼開悟的人,同理可證,他一樣不知道怎麼樣成功。同理可證,他一樣不知道怎麼樣才能夠幸福。同理可證,他也不知道怎麼樣才能夠快樂。同理可證,他不知道怎麼樣才能夠過好人生。你們學佛學這麼久,還不知道嗎?那難道還要拜拜嗎?你怎麼可以說不知道,你是知道還是不知道?你學佛學這麼久,你現在是知道還是不知道?什麼叫做不敢說? 啊!凡所有相皆是虛妄。你看,你們都沒辦法跟人家肯定的說,比如說,你鼓勵晚輩或是鼓勵自己的子女,連你講話都不那麼肯定了,你怎麼鼓勵別人呢?比如說,你孩子問你說「父親,你覺得我會成功嗎?」你應該怎麼回答?答:不知道。爲什麼?爲什麼?詳細跟我講啊!所以你要知道,其實我們一般人鼓勵別人,假設你沒有講得很具體,你講得越具體別人越有信心,對不對?但是你講得不具體,別人有沒有信心?其實別人是沒信心的。因爲別人只是會認爲說,你是安慰他的話。所以你講得越具體,我們講話肯定是因爲你能夠講得很具體。你能夠講得讓他覺得真是如此! 我們學佛學這麼久了,爲什麼連這個事情都不敢很肯定跟人家講?所以難怪,你對你自己未來的人生,你也沒把握。因爲你都不具體,所以你對你的人生有什麼把握,然後你怎麼去鼓勵別人呢?你就沒辦法鼓勵別人。那麼你今天學了佛法,你就入寶山空手而還。這幾個字(因緣果)已經講得快爛掉了,還在!他要什麼樣的結「果」,他必然具足什麼樣的「因緣」,這是很清楚的,怎麼會說不知道呢?對不對?我是不是講過無數次了?答:因緣太多太複雜。對嘛!智慧不夠嘛,所以無法一一理解嘛!所以把你人生要的結果,先確立。因爲太多的東西了,所以把你人生最重要的結果,先確立嘛!你人生最重要的結果不外乎是四個。我知道你們想準備抄,其實都是我講,然後你抄,其實,實在是太不負責任了,你們對你們太不負責任了,你要什麼,還需要讓我講答案嗎?那個還算你要的嗎?你要什麼,需要我講嗎?需不需要?你要的東西需要別人講嗎?你要什麼? 其實人類要的不外乎是四個,但是四個不見得全部都要,四個只要其中要一個,其實就可以了。哪四個?我不管他是好人還是壞人,我不管他有讀書沒有讀書,我也不管他的身世背景,只要是人類,要的東西都大同小異,不外乎,第一個要的是「快樂」,第二個要的是「幸福」,第三個要的是「成功」,這三個就是世間法,世間法要的東西不離開這三個東西。有第四個叫做「自在」,這是出世間法,開悟;世間法沒辦法做到。 所以歸納起來人類要的,不外乎這四個,幸福、快樂、成功、自在,這是人類所要的。那麼你隨便選一個你就會知道。你隨便選一個說我要成功,那要成功要具足什麼樣的主要條件,什麼樣的次要的條件?是你想不出來,還是你不願去想?是你不願去想吧!是還是不是?那麼你們今天有人能夠只是停留在不願意去想,但有的人連這個公式他都沒想過,是還是不是?一般人有沒有這個公式的概念,他沒有這個概念哦!他認爲說這裏面有很多變數哦!什麼變數?三分天註定,七分靠打拼,所以有沒有變數?所以我努力不見得會成功,但是他努力當然不見得會成功,爲什麼?因爲成功不是單一因素。所以你努力怎麼會成功?就像說「想開悟」,精進一定會開悟?精進也是單一因素。你怎麼開悟?不然就說什麼「哇!這個因素太複雜了啦,不要想了啦!」都是這種狀態,我有說錯嗎?他縱使知道這個公式,他也懶得想。…
傳心法要講記-187

傳心法要講記-187

云:「如何發菩提心?」師云:「菩提無所得。你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。菩提無住處,是故無有得者。故云:我於然燈佛所,無有少法可得,佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提,不應更得菩提。你今聞發菩提心,將謂一個心學取佛去,唯擬作佛,任你三祇劫修,亦祇得個報化佛,與你本源真性佛有何交涉?故云:外求有相佛,與汝不相似。」 「云:如何發菩提心?」裴休問黃蘗禪師說「如何發菩提心?」我們還是從這邊開始來談。現在有發菩提心的同學請舉手?不然你每天在誦《金剛經》是誦什麼意思?《金剛經》不是每天都發一次菩提心嗎?《華嚴經》說:「忘失菩提心 所修皆是魔業。」就是說一個沒有發菩提心的人,修行都是魔,知道嗎?爲什麼會這麼講呢?簡單這麼講,你不知道你在幹嘛!比如說你修行,「你不知道在幹嘛!」其實這個不是在修行,這個是在修魔,修到最後變成魔,那不是修行人。 很多的經,假設很多的話,你沒有真正去理解,有時候,你會覺得說它太誇張。如果你去理解,你會覺得說「它一開始,就跟你講完了」。《華嚴經》裏面還講一句話說:「初發心時,即成正覺。」一發心,就成正覺。它爲什麼會講這兩句,這麼強烈的對比?一個不發心修行的人是魔;一個一發心,馬上他就正覺,關鍵在哪裏?關鍵在一個概念,什麼概念?你對菩提你不懂,了解嗎?你不懂菩提這兩個字。因爲你不懂菩提這兩個字,所以你不知道你在幹嘛!比如說你以爲「你在修行」,其實你不是在修行,你是在有所求。因爲你是在有所求,所以修到最後不成佛,反成魔,那就是因爲你不明白菩提這兩個字的內涵。《華嚴經》裏面有一品,專門講說菩提心的重要,然後古大德也有專門在寫勸發菩提心。我們一般人對某些名相的概念,沒有真正的懂,尤其你對重要的名相,假設你不懂的話,你一定會自誤誤人。 就像你們對「自性」這兩個字,如果對自性這兩個字,有時候,不知道它的內涵。如果說,你把「自性」都當成佛性來看;有時候,你要看前後文,有時候它不是佛性。而是,他是在告訴你說,你找不到有一個叫自性的東西;你盡虛空遍法界,你找不到一個叫自性的東西。你要對很重要的名詞,你要特別地留意,你不可以放過它;你不能真懂它,你不可以放過它。你只要真懂它,你甚至可以悟道。就像懂菩提兩個字,你就可以悟道;就像懂緣起兩個字,你就可以悟道了。我們今天搞了老半天,學這麼久,爲什麼不悟道?因爲你對那個內涵不懂,所以悟不了道。因爲你一開始,對那個內涵就是模糊,甚至認知是錯誤的,所以你沒辦法去明白。 就像說現在這裏裴休說「如何發菩提心?」我們的腦袋只是很單純地覺得說「哦!這就是發菩提心」。你的腦袋就只有這個概念,這叫發菩提心。然後你自己開始就會怎麼想?想說「我還沒準備好」。「第一、我還沒準備好;第二、我還沒開悟;第三、反正我先來學一段時間,學到我懂,我再考慮我要不要發啦!」這個都是你的腦袋在欺騙自己。你自己在那邊胡思亂想,然後你不知道你在想什麼?然後我們以爲「我們很聰明」,我們以爲說「我們這樣做比較穩當」。其實,根本就是自己在欺騙自己,迷迷糊糊!你對這個概念你不明白,你爲什麼不要去把它真的搞懂呢?然後你就放過它,所謂放過它是什麼?你就認爲說你懂了,你懂菩提心,只是我現在暫時不發;這個概念就是你誤會「你懂了」,這個不是說「你暫時不發哦!」現在是你自己搞錯方向。什麼叫做發菩提心呢?我們先看黃蘗禪師怎麼解釋。 「師云:菩提無所得。你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。」這一行劃起來了吧!這段話重不重要?其實一般人對發菩提心,他有這樣理解嗎?他有沒有這樣理解?他可以說完全沒有這樣理解過,他一開始,就對這個菩提產生很嚴重的錯誤,這個菩提到底多重要?你看《六祖壇經》,《六祖壇經》一開始就跟你講:「菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。」一開始,就跟你講這四句話,這樣菩提重不重要?修行只有一個關鍵,什麼關鍵?「煩惱即菩提」,講完了。「煩惱即菩提」,如果你不懂這句話,你怎麼修行?所以這個菩提的概念這麼重要,為什麼我們沒有去想要把它搞清楚呢? 你現在看我黑板,寫這三個,這三個是一個次第。你知道我寫這三個是寫什麼嗎?這三個:「發菩提心,行菩提道,證菩提果」,這就是《金剛經》裏面的內容。《金剛經》裏面的內容,就是這些內容。你們誦《金剛經》誦這麼久了,你們有沒有察覺?《金剛經》從一開始發阿耨多羅三藐三菩提心,最後去證阿耨多羅三藐三菩提果,這樣對不對?《金剛經》整個內容就在這三個。這三個懂了,《金剛經》裏面的內涵在講什麼,你都很清楚。你先看一個問題,這三個我特別標出來,這三個都沒有離開菩提。所以整本《金剛經》有沒有離開菩提?完全沒有。六祖是因爲《金剛經》開悟的,所以一開始他就告訴你「菩提自性」。六祖一開始就告訴你,菩提的特性就是清淨,你有體悟這個概念嗎?他一開始開宗明義就跟你講。所以六祖真的是悟《金剛經》開悟的,所以他很知道《金剛經》沒有離開菩提這兩個字。 你先想一個問題就好,你先想一個很簡單的問題,菩提是什麼?菩提就是「覺」的意思。你們今天來上課是不是一種覺,是還是不是?你應該很清楚,你不要覺得你來上課沒有什麼。假設你沒有一分覺醒,你今天是不會來上課的,你幹嘛來上課呢?你可以在家裏面看電視,或是說你幹嘛來上這個課,你也可以去上其它的課啊!你不見得需要來上這個課,你也可以去上其它的課。但是我今天要問你一個問題啊!你今天爲什麼不上其它的課?爲什麼來上這個課?來,我問你,我看你醒過來沒有?你叫心醒。你爲什麼不上其它的課?要來上這個課!你可以避免家暴?將來可以證菩提哦!那這樣你就誤會,你就誤會大了!來,另一位同學,你爲什麼來上這個課?答:更瞭解自己。自己是什麼?你現在還答不出來,還想這麼久?三秒鐘,換你回答。我再問一遍,自己是什麼?自己就是五蘊。要瞭解自己,就是要去瞭解五蘊,一瞭解五蘊,你就會得到一個答案:「我者 ,即非我,是名爲我。」你就會明白說,「我者」就是緣起,「即非我」就是無自性,緣起無自性,只是假名爲我!你要瞭解自己就這樣瞭解。 再另一位同學,你現在覺什麼?我現在不是說你來上這個課,我說菩提是覺嘛!那你覺什麼?你要知道菩提是覺的意思,佛也是覺的意思,但是我們今天來學佛,你到底有沒有一點一點清醒過來呢?有沒有呢?你真的要問你自己,你有沒有一點一點地清醒過來?而不是說「聽這麼久,好像沒什麼進步」,不要這麼講。我一天一天地清楚了,我今天比昨天更清楚,這個就是覺。也就是說,這個就是覺。那麼,今天你既然來上課是一種覺,那麼發菩提心是不是一種覺?你不發菩提心的人,算覺,還是不覺?就是不覺嘛!就是屬於不覺的狀態。所以爲什麼發菩提心的人這麼少,就是不覺嘛!你雖然在學,但是你不覺。 爲什麼你不覺?就像說什麼,我先不講你,我先講你身邊的人,就像你的孩子,你跟你孩子說:「你畢業要幹嘛!」他說「不知道」。你問你孩子說「你讀書要幹嘛!」他說「他不知道」,你問你孩子講說「你人生最要什麼?」他說「不知道」。那麼,你當父母親或當師長的,會不會很擔心這個孩子?他怎麼都是不知道? 那麼一樣的概念,你們學佛學這麼久,怎麼可以說「不知道,我不知道。」你不可以不知道,人生的重點,你先要搞對方向;你生命的定位,你要清楚。生命的定位定在哪裏?發菩提心,就是生命的定位。什麼叫發菩提心,就是生命的定位?我的生命,到底要往哪個方向發展?往哪個方向發展呢?「上求佛道,下化衆生。」我的生命要往這邊發展,很清楚哦!而不是說「我不知道」;我不是,我很清楚,我要往哪個角度發展。這個就是我生命的重點,這個就是一種覺。 所以你問任何一個人,他可以清楚跟你講說,你這一輩子想做什麼?如果他清清楚楚告訴你,我們不管說他的志向的大小,但他至少很清楚地跟你講說「我這輩子就是要當醫生,那麼我當醫生就是要救人」。他發這樣的心,接著他生命的投資,就要往這個路去投資,對不對?是啊!我們也是這樣子,當你發菩提心,你生命的投資,就是往六度萬行去投資,這樣是不是很清楚?不然你要往哪裏投資? 但是,你再注意看!所謂發菩提心,當然是發覺悟的心。覺悟的心,他清清楚楚知道「他要做什麼」。他要做兩件事,上求佛道就是學習佛的智慧,這叫無上的菩提,所以無上正等正覺,就是最究竟最圓滿的智慧。我要上求最圓滿的智慧,那麼我得到這些智慧的目的,是要做什麼呢?我要隨緣度化一切的衆生,所以這叫悲心,他慈悲心才能生起來。但是你注意看,這是「事相」,所謂事相就是說,這是我具體的方向。我們今天學佛,你要注意,不要講得模棱兩可,然後不要講得好像人家似懂非懂,不要這個樣子。 你現在注意看,我上求佛道,但是我的內心我很清楚。爲什麼我很清楚說「上求佛道」,只是緣起的現象?因爲佛法即非佛法,這樣瞭解嗎?所以說成佛,也只不過是緣起的現象,所以緣起的現象也畢竟不可得,所以成佛是方便說。所以「佛,即非佛,是名爲佛」,這樣的概念是無所得。有沒有一個佛可以得?沒有。那麼,接下來,我很清楚知道「下化衆生」。那既然衆生已經講得很清楚了,是衆緣所生,是因緣所生法,所以「實無衆生可度」。所以「衆生,即非衆生,是名衆生」,亦是無所得。 所以你看,現在黃蘗禪師的無所得有沒有拉回來。如果你跟一般人講說,所謂發菩提心,就是發無所得的心,他聽懂還是聽不懂?他一定聽不懂,對不對。所以你應該理事要講,我剛才是不是先講事,具體地說,菩提心是往哪個方向走,接著要去談它的理,爲什麼?如果你不知道它是無所得,那麼,你上求佛道,辛不辛苦?下化衆生,累不累?說實在,簡直是累死了!爲什麼?上求佛道聽說「要三大阿僧祇劫」,「要度盡一切衆生」,天哪!腦袋壞掉了,誰願意走這一條路?對不對?如果他沒有體悟到實相,什麼叫實相?緣起無自性,緣起自性空,緣起無所得,緣起畢竟空,就是諸法的實相,他才能輕鬆嘛!他才能夠輕鬆如意!,他上求佛道也沒負擔,他下化衆生也隨緣度化,這樣才輕鬆寫意自在嘛! 我們今天學佛,你一定要去用在人生。其實很多的概念,只要一個概念通了,其它的概念都能通。爲什麼我們今天有這麼多抱怨?我們今天的抱怨就是委屈。我們今天的抱怨就是覺得「你付出的很多」;但是其實本身來講,你的抱怨是因爲來自於「你不明理」,所以你才有很多的抱怨。你看!不要說度盡一切衆生,我們說一般人就好,一般人就知道一個概念「人生以服務爲目的」,這不是菩薩道嗎?既然人生以服務爲目的,有沒有說我付出比較多的概念,有還是沒有?如果人生以服務爲目的,我應該感謝「你讓我服務」嘛!所以你根本不是「人生以服務爲目的」嘛!你是「人生以計較爲目的」嘛!你人生有計較,所以你才有抱怨啊!然後有抱怨,所以你才有不滿、不平啊!有時候,你講話都自欺欺人。你有時候講話「講得很好聽呢?」知道嗎?以後回去就寫座右銘「人生以計較爲目的」,既然這就是你的志向,所以你果然就會抱怨,真的是「如是因,如是果」,你這樣抱怨,我不會怪你。 既然,你人生是以服務爲目的了,那麼父母服務孩子,或是說同事服務公司,或是你服務朋友,這不是你的志向嗎?這本來就是你的志向,你忘了嗎?所以代表說「你人生有沒有志向?」你人生根本沒有志向。所以你亂抱怨,我也不知道「你在抱怨什麼」。如果你人生志向很清楚,你不可能抱怨,因爲這就是我的志向。所以有時候菩薩道,真的有時候不要認爲說「菩薩道就是怎麼樣」,只要是有正確人生觀的人,其實他都有菩薩道的精神,我有沒有說錯?所以其實這些都是你觀念的問題。有時候學佛,不要學得好像很複雜,不要這樣子,你只要好好地問自己說「你人生想幹嘛?」這樣學佛比較親切,你佛法容易看得懂,你不會被這些文字騙,然後你也不會覺得說「這個跟我太遙遠了」,不會!不會!如果你很清楚這個概念,學佛法親切得很,而且很容易領悟,相當容易領悟。 好,我們談到這裏。請你看一個概念,請你看什麼概念呢?當《金剛經》開宗明義,須菩提跟世尊講說「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」當問完了之後,世尊就告訴他答案了。世尊就肯定須菩提,然後就告訴須菩提答案:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」講完了。這句話這樣講得夠清楚吧!你們自己在讀《金剛經》沒什麼感覺?我現在講得這麼清楚,其實這句話是不是講完了,這句話是什麼意思?就是從今之後「依菩提心來生活」,就講完了。「依菩提心來安住,依菩提心來降伏其心」,不就講完了嗎?菩提無所住,菩提離一切相,爲什麼?無所得。這句話不就講完了嗎?六祖講那句話,跟這句話是一模一樣的意思,「菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。」但用什麼心?「菩提心」,直了成佛。…
傳心法要講記-186

傳心法要講記-186

  云:「今正悟時,佛在何處?」師云:「問從何來?覺從何起?語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。但莫生異見,山是山、水是水,僧是僧、俗是俗,山河大地、日月星辰總不出汝心,三千世界都來是汝個自己,何處有許多般?心外無法,滿目青山,虛空世界,皎皎地無絲髮許與汝作見解,所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起,仗境方生,為物之故,有其多智。終日說何曾說,終日聞何曾聞,所以釋迦四十九年說,未曾說著一字。」云:「若如此,何處是菩提?」師云:「菩提無是處,佛亦不得菩提,眾生亦不失菩提。不可以身得,不可以心求,一切眾生即菩提相。」云:「如何發菩提心?」師云:「菩提無所得。你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。 各位善知識 阿彌陀佛!我在大陸,他們佛學院,《金剛經》原則上一年度只有四周,我上個月去一周只講一個經題,就是《金剛經》的經題。但是當我經題講完了之後,他們覺得我們的課只有給佛學院聽太可惜,所以我的課是開放給大衆聽,也就是下次我講《金剛經》是開放給大衆聽。因爲他們覺得只有佛學院的學生聽,那太可惜,佛學院的學生他們是要考試,他們又是要常住在那邊兩年,所以一般社會大衆是沒辦法聽到這樣的課的。因爲他們大和尚慈悲,認爲我的課應該開放給大衆聽,所以我的課就單獨挪出來,讓大衆跟佛學院的學生一起上。本來是在小教室,所以現在就改在大教室。 我講這一段的原因是要告訴各位,如果說你們真的有時間,你們自己應該也來聽《金剛經》吧!而且我在那邊《金剛經》就一定四周要講完,那我們在臺灣已經講了二十九周了,知道嗎?講了二十九周才談到「應如是住」而已。所以你們自己要把握時間,來這裏聽聽《金剛經》。我在大陸講《金剛經》一定很快,因爲沒有多少時間嘛,而且四周,已經一周講經題,就只剩下三周。我們在臺灣多麼幸福,你們可以詳細聽,可以詳細聽說明。而且我們在臺灣這邊,我們也不用考試,你想來聽都可以,然後我們又可以細講,我們可以慢慢講,所以你們自己要去把握時間,把握因緣。 「云:今正悟時,佛在何處?」裴休請教黃蘗禪師說:「當開悟的時候,那麼佛在何處呢?」你在「佛」旁邊寫個字,就是心,其實佛就是心啦!那問這個問題前面他怎麼說:「今正妄念起時,佛在何處?」迷的時候,心在何處?悟的時候,心在何處?如果你用佛在何處?很多人腦筋轉不過來,如果我跟你講說,佛就是心,心就是佛。所以即心即佛,那麼你就很容易懂。 爲什麼那麼多人學佛,想要成佛,卻不懂心是佛呢?不懂心是佛,哪有心外可以成佛的!但是如果你明白心是佛,我跟各位講,你是很容易開悟的。今天很多人不容易開悟,是因爲他真的是搞不清楚,佛法這麼多名相,他真的是搞不清楚。所以你要對這些名相很清楚地,去認識它說「它現在在講什麼」。迷的時候,心在不在?在。悟的時候,心在不在?依舊在。從頭到尾都在。那既然心就是都在,那麼所以道不屬修,爲什麼?因爲在,因爲你本來是佛,如果它不在,那你修來的也沒有用;如果它本來就在,只是因爲你不識本心。如果你識本心,那就叫做見性,那就叫做見如來;如果你徹底地見到圓滿,那就叫成佛。其實你把這個概念「你很清楚」,你不要再懷疑。你要迷、要悟,關鍵就在這裏而已。而且成佛一定不是修來的,修來的不是真佛,修來的一定是化身佛、報身佛,一定是生滅佛,有生有滅的佛,並不是真佛。真佛不屬修,爲什麼?因爲你本來就在。你明白了這個概念,那你就很清楚地說,今證悟時,心在何處呢? 「師云:問從何來,覺從何起,語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?」這樣是不是很清楚,問從哪裏來?心來啊!覺從何起?心起啊!「語默動靜一切聲色」,講的就是說你這個人的日常生活,行住坐臥,你所看到的這一切,你一天二十四小時有沒有心?心有沒有離開過?所以說「盡是佛事」,這樣看有沒有很容易懂。「盡是佛事」其實你心都在啦!你什麼時候不在?你睡覺的時候也在,你醒來的時候也在,你迷的時候也在,你覺的時候也在,你起惡心的時候也在,你起善念的時候也在,你什麼時候不在?你有情緒的時候它也在,你心平氣和的時候它也在,你有沒有時時刻刻看到你在?所以「何處覓佛」,這不就很清楚了嗎?你還想到哪裏去找個佛呢?所以爲什麼「菩提只向心覓」?因爲心就是佛嘛!「何勞向外求玄」?你在外面找得到佛嗎?所以佛在哪裏?爲什麼無所不在?因爲你的心二十四小時都在,這個概念已經很清楚了!你要到哪裏去修行,你要到哪裏去成佛?然後你還問說「它在哪裏?」你還想到外面去找一個佛,或是說你還問說「怎麼去成佛?」 「不可更頭上安頭,嘴上加嘴。」你看,本來就是,你還在找,你在找什麼?看得很清楚了吧!誰是佛?你是佛。佛是什麼?你的心就是佛!心在哪裏?一天到晚朝至暮,無所不在,你的心從來也沒有遺失過。所以在聖不增,在凡不減。你什麼時候失去它?這個就是佛啦!我們今天最害怕的是說,你一開始對那個定義,你就對那個定義很模糊不清!什麼叫成功?你對成功的定義沒辦法定義,但是你想成功,這不是很好笑!然後你對幸福的定義不清楚,你想幸福,這樣你也得不到幸福啊!或是說你對知足的概念的定義不清楚,你說你怎麼知足? 一樣的道理,我們今天學佛一樣,你對成佛的定義不清楚,你怎麼成佛?你知道多少人對菩提心完全不瞭解,不知道「什麼叫做菩提心」,但卻知道發菩提心,行菩提行,證菩提果,但他對菩提兩個字懂不懂?不懂。但是他只是會說,人家說發菩提心,他就跟人家發菩提心,人家說你要證得無上菩提果,他的目標就是要證阿耨多羅三藐三菩提。菩提心是什麼搞不清楚?多少人讀了《金剛經》,讀到現在搞不清楚菩提心,你知道嗎?但是你看《金剛經》從一開始發菩提心,到最後證得阿耨多羅三藐三菩提,但是那個內涵搞不清楚,《金剛經》讀完了,坦白說,怎麼修? 我們今天最可惜的是什麼,今天最可惜的是「那個東西是什麼」?你的腦袋見仁見智,你們相不相信?我只要告訴你們一個名詞,你們每個同學寫的答案,都不太一樣?你相不相信。這樣可不可怕!爲什麼大家學了這麼多名相,爲什麼你們的答案竟然是不一樣,所以代表說我們的內心世界,我們不知道「我們到底哪裏不懂?」也就是你對那個名相都搞不清楚,但是你卻不知道你對那個名相不清楚。 比如說「菩提」,什麼是菩提?比如說「佛」,什麼是佛?比如說「隨緣」,什麼是隨緣?比如說「空」,什麼是空?你們每個人認知一樣嗎?事實上你們每個人認知完全不一樣,我有說錯嗎?我有沒有說錯?但是你們有沒有察覺到「你們認知都不一樣」,你們爲什麼沒有嚇一跳?你們爲什麼沒有去察覺到說「奇怪!我對這個名相搞不清楚呢?」你怎麼沒有去察覺到「你對這個名相搞不清楚?」沒有人可以考你,只有你自己不斷地考自己。 一樣的概念,比如說「如來」,現在就是糟糕,如來每個人認知也不一樣。所以我的意思是說,如果你一開始對這個認知不清楚,你接下來再學習,你都按照你錯誤的認知,一直學下去。比如說,你認爲的佛是什麼?然後你在學始終都認爲佛是什麼。舉個例子,比如說你認爲菩提心,假設你認爲說「發菩提心是什麼」,比如說你一開始認爲說,所謂發菩提心「就是上求佛道,下化衆生」,假設你停留這個概念,你在學佛一輩子都是這個概念,我有說錯嗎?我有沒有說錯?除非有一天你忽然悟到「奇怪!好像這個菩提心,好像不是只有這個內涵?」或者說「空」,比如說一開始學空,把空當成說「空,空就是沒有」。那麼他什麼時候才察覺到「他對空的認識是錯誤的」,他什麼時候才察覺到?他有可能一年,有可能三年,有可能十年;等到他察覺之後,那個概念才會轉過來。但是它已經耽誤你多久?十年,耽誤你十年的光陰。因爲你從來都不知道「你對空的理解是錯誤的」。 那麼一樣的概念,有很多的名詞,表面上我們重複地講,比如說「緣起」,但是你相不相信,你們同學每個人對緣起的解釋又會不一樣,你們相不相信?我只要出題目給你,我不是叫你解釋名詞,我只要出題目給你,你對緣起的解釋又會不太一樣,然後你就會再度嚇一跳「原來我誤以爲懂了!我現在才察覺到我還是不懂」。如果我是這麼嚴格的老師,你受得了嗎?我相信你是受不了「這麼嚴格啦!」但是如果我不這麼嚴格,你願意這樣去問你自己說,你懂這個名相嗎?你願意問嗎?一般人也不願意問。我有沒有說錯?因爲我們不太容易去問自己說「空,我認識的空是什麼意思?」我們一般人不太容易自問。所以我說你一剛開始,就像黃蘗禪師在回答裴休,如果裴休對這個問題,他一開始的認知是錯的,接下來的認知就全部都是錯的。 你看「今證悟時,佛在何處?」很少人講說心吧!是還是不是?對還是不對?你們可能會把它解釋作覺在何處?會不會這樣解釋?就悟的時候,覺在何處?迷的時候,覺在何處?那麼說「它是覺」有錯嗎?沒有錯。但是問題你要看上下文,也就是說他現在所要問的,其實他真正的精神是在哪裏?當我們迷的時候,就不可能說覺,但是迷的時候,確實心還是在啊!所以迷也在,悟的時候心也在;所以煩惱是那一顆心,菩提也是那一顆心,所以才講「煩惱即菩提」嘛!所以現在就是很清楚,你對這個認知要很清楚,他現在就是講這個東西。 那麼,一樣的概念,明心見性就是說「你已經明白你的心,你的心畢竟是空性的」,這叫做明心見性。明白心本來是空寂的,然後,「無相」、「無不相」,你確實明白了,確實清楚了,確實看到了,那就明心見性了!確實我知道了!就這種狀態。然後我也看到了,確實你也可以做到了。如果你不明白這個概念,你就有可能頭上安頭,嘴上加嘴。你本身就是,你爲什麼還問說「它在哪裏呢?」這個就是你不認識你自己嘛!你才會這樣問。你認識你自己,你是不可能,這樣問的。 「但莫生異見,」你現在注意看,我們的心時時刻刻在。「但」,就是說你看到了一切的境界,你不要起分別心,不要起二元對立的概念,不要起分別心,不要起二元對立的概念。因爲分別心會讓你的心產生了比較,計較,對待,會讓你的心產生了愛、憎、順、逆、善、惡、好、惡,會讓一個人產生痛苦,會讓一個人失去清淨,會讓一個人沒有平常心。所以你心雖然在,但是你看到一切的人事時地物,你不應該起這樣分別的知見。因爲你一起這樣分別的知見,那麼你的煩惱就會生起。你的妄想、你的執著、你的罣礙,種種都會生起,所以心是在,但是不要起這樣對立的概念,來看這個世間。 「山是山,水是水,僧是僧,俗是俗,」但是叫你不要起分別心,不是是非不分呢?我看山,不會說水;我看水,不會說山。因爲我的心雖然不分別,但是我的般若智慧卻能夠善分別。你的心起分別對待,那就是妄心;但是你善分別,那就是般若智,那就是你的智慧。所以不分別,是從空性的角度來說的,是從性空的角度,平等的角度來說的;起分別是從緣起的分別相來說的。所以山還是山,水還是水;因爲它們的因緣條件不一樣,我還是清清楚楚,明明白白。所以出家人是出家人,在家人是在家人。所以你在看經文,你要知道「它現在在講什麼」。「但莫生異見」,是從性上講。但是知道山水,知道僧俗,是從相上來講;性上是平等,相上是差別。所以你要清清楚楚知道,山依舊是山,水依舊是水。 所以學佛法,一定要很清楚說,現在在講「體」,現在在講「相」;或是說現在在講「性」,或是現在在講「相」;或是現在在講「體」,現在在講「用」;現在在講「事」,現在在講「理」;現在在講「緣起」,現在在講「性空」,請你要明白。或是現在要從「真諦」的角度來講,現在要從「俗諦」的角度來講,你這個概念,你自己就是要清清楚楚,明明白白。但是講有先後順序,但是實相是同時的;講是有順序 不得已這樣講,但是實相是同時出現的。…
傳心法要講記-185

傳心法要講記-185

  云:「如今現有種種妄念,何以言無?」師云:「妄本無體,即是汝心所起;汝若識心是佛,心本無妄,那得起心更認於妄。汝若不生心動念,自然無妄。所以云:心生則種種法生,心滅則種種法滅。」云:「今正妄念起時,佛在何處?」師云:「汝今覺妄起時,覺正是佛;可中若無妄念,佛亦無。何故如此?為汝起心作佛見,便謂有佛可成;作眾生見,便謂有眾生可度。起心動念,總是汝見處;若無一切見,佛有何處所?如文殊纔起佛見,便貶向二鐵圍山。」云:「今正悟時,佛在何處?」師云:「問從何來?覺從何起?語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。 「云:如今現有種種妄念,何以言無?」黃蘗禪師直接問這個問題,那麼這個問題對各位太重要了,實在是太重要了。我們今天在談說我有煩惱、或是我有痛苦、或是我有種種的牽掛罣礙、或是我有種種的想法、看法、或是這是我個人主觀的看法、或是說這是我個人的淺見,都是一樣;其實你們最困擾的就是這個問題,就是你被你的妄念困擾不得清淨,所以今天來修行最重要是談這個問題。那麼這個問題,到底應該怎麼處理? 我先從兩個角度來說,我們今天學佛的重點,就是要「破執著」,不管你做什麼,只要是你執著的東西,必然就是你的罣礙;只要你執著的東西,必然就是你的痛苦。執著人也好、執著錢也好、執著事物也好;甚至執著你個人的思想觀念也好,你執著哪裏,你就苦在哪裏,你執著哪一點,那一點就會變成你的束縛。人類爲什麼執著?有一個根本的原因,那個原因是什麼?如果你沒辦法直接回答,那就代表枉費你學很久,根本原因到底是什麼?知道的人回答一下。「我」。還不準確。「自尊心」。不準確。「認爲一切都是真實的」。對!同學答對了。 我們爲什麼執著?因爲我們認爲這世間的一切都是實有的,就是真實的存在,這是所有執著最根本的原因!當然同學會說「我」,就是認爲有一個「我」真實的存在,或是說我很擔心我的財產,你就是真實地認爲「我所」,我的財產真實的存在,或是說人家誹謗你,你認爲你的名譽也是真實的存在。那麼你今天學佛法這麼久,假設你沒有把這個重點一下子就清楚,你學佛法怎麼學都不得力。 我現在談這個妄念,就是要從這個角度開始來談,你認爲這個妄念是真實的存在,還是不是真實的?就從兩個角度來談修行,注意聽!如果你認爲它是真實的存在,那麼你的修行的方式就變「漸修」。比如說你認爲你的貪瞋癡存不存在?你認爲存在,所以你就要勤修戒定慧。就像貪瞋癡就像一個污垢,戒定慧就像清潔劑,這樣瞭解嗎?因爲有污垢,所以你才要買清潔劑嘛!所以因爲你認爲它真實的存在,所以你就會想辦法,要去除你的貪瞋癡慢疑不正見。因為你認爲你的煩惱真實的存在,所以你就要去斷你的煩惱;因為你認爲你的障礙真實的存在,所以你要一一地突破你的障礙;因為你認爲你有妄想,你有妄心,所以你就要想辦法去降伏其心。這些概念都是建立在「你認爲它是真實的存在」,因為這樣的思想觀念,產生這樣的漸修,漸修的方式就是這樣產生的。 但是以頓悟的角度,就很清楚地知道「它是緣起如幻」,你的妄想執著,你的罣礙,你的種種的障礙,都是緣起如幻。既然緣起如幻,那就是當體即空。所以他當下就能夠明白緣起性空,他當下就能夠「見相非相,即見如來」;他當下就能夠明白「色即是空」;他當下就能夠看到假相,當下就是實相。我講這個概念,如果你真的懂,很多佛經你都看得懂。 那麼黃蘗禪師《傳心法要》,講的當然就是頓悟法門,《傳心法要》不講漸修,講頓悟。所以你要去確認那些東西,真實的存在嗎?如果你是這樣的修行是很累的,如果你是真實的,如果你覺得它是真實的存在,你修行了三大阿僧祇劫,大不了也是一個生滅佛,就是一個報化佛,不是一個法身佛,你永遠在生生滅滅的世界打轉,你知道我的意思嗎?也就是說你永遠不得真正的清淨,爲什麼? 因爲我講過一個概念,你事情是做不完的,每天都有事,你什麼時候才能清淨呢?如果你把它當成是真實的,哪一件事情不會變成你的罣礙呢?比如說你上有父母,然後下有子女、有另一半、有兄弟姐妹、有親朋好友、有同參道友,甚至還有自己的學生或是師長,你的心當然苦不堪言,你的心要罣礙的事情太多了,人生什麼時候才能夠究竟解脫呢?唯有你明白它緣起如幻,當下就畢竟空寂,你才有可能究竟解脫。不然的話很累,死雖然是苦,但是活著的人比死更痛苦;如果你認爲它是真實的存在,那很多東西都是這個樣子。今天就是要從這個角度開始談,黃蘗禪師他很清楚地知道裴休問的問題,他問現在明明有這些妄念,爲什麼禪師你怎麼說沒有呢?你爲什麼說沒有呢?你看黃蘗禪師怎麼回答? 「師云:妄本無體,」這四個字劃起來,我們從這四個字開始來談,也就是說你認同嗎?你相信嗎?這要問你「你認同嗎?」「你相信嗎?」「妄本無體」的意思就是說,它根本沒有一個實體,何以證明它沒有一個實體?知道佛法是緣起,只要是緣起的東西,就沒有一個實體。我這一次去大陸上課,下課也跟同學談了一些問題跟概念,然後那個同學也很認真把我們所談話的內容,用他的方式記錄下來,改天才請同學把它發表在禪心學苑的網站,也就是說他寫了十幾張心得報告,但是他所寫的角度,當然是對佛法也是沒有很明白,他原則上,還是從哲學思考的角度,來探討我講的。 我在這裏再跟各位同時講個概念,佛法不是唯物論、佛法不是唯心論、佛法也不是心物合一論、佛法也不是一神論、佛法也不是多神論、佛法也不是本體論;要注意我這句話「佛法是緣起論」。這些的概念你有空自己去研究一下,如果你承認世界上所有的東西,它一定要具足各種條件才能夠形成,那麼世界上就沒有一個獨立的個體、沒有一個永恆不變的個體、也沒有一個單一的個體;所以緣起一定是無我,無我就是沒有主宰性、沒有單一性、沒有不變性,緣起必然就無我。所以只要明白緣起,看到這個概念馬上就懂,根本不用解釋。但是有的人,對無常的概念不懂,對於緣起這個概念,他沒有真懂。 那麼,我再講一個更簡單的概念,所謂真實的存在,它就不可能變化,這才叫真實的存在。你現在就是要看看自己,比如說你昨天的煩惱,現在不就消失了嗎?比如說,你之前上台的緊張,現在不就消失了嗎?比如說那一天,我在香海禪寺晚上,忽然前面有一條蛇,結果有一個人看到,叫了一聲,其實我是被他的叫聲嚇到的,我不是被那條蛇嚇到的,那麼當下的恐懼,現在又在哪裏?比如說你跟別人在爭辯,那個氣氛,現在又存在哪裏?這樣你可以看得到了嗎?你的那些情緒,現在又在哪裏?如果它真的存在,它不應該消失啊!它在哪裏呢?這不是很明顯地證明「你的煩惱是沒有實體的」,你看到了嗎? 所以你學佛法,就一定要在生活當中去證明,因爲生活當中,處處可以證明,佛法所講的道理。這樣的概念,你就很清楚了,爲什麼我一直感覺到它存在?不是它一直存在,而是它相繼地生起;不是它一直存在,是它生起來,滅了;不是它從頭至尾都沒有滅,而是因為它是生生滅滅,但是你產生一種錯覺,認爲說人生太苦了,對不對?但是它的苦有沒有消失過?有啊!它確實是有消失過,難道你沒有察覺嗎?你一直認爲它真實的存在,它沒有真實的存在過,過去心不可得,它存在哪裏呢?你一定會跟我說,它存在阿賴耶識裏面,阿賴耶識拿出來,我看看吧!所以,我的課這樣聽沒有用,而是在生活當中,你就可以證明到「對!真的是這樣,真的」。 如果有人直接跟你說,你根本沒有煩惱,你是不會相信的,這樣瞭解嗎?就像有人跟你說「唉呀!你本來就是佛。」你也不會相信,意思是一樣;或是說你本來就是幸福的人,你也不會相信。用任何名相跟你講,你是不可能相信的,爲什麼?因爲你的內在,一直認爲自己是不好的、認爲自己是凡夫、認爲自己業障深重、認為自己很差勁、認爲自己有很多問題、認爲自己很愚癡、認爲自己不是真正一個好人,你這些的認爲我統稱說那就是你的障礙!你始終認爲「你就是有這些障礙」,所以你一輩子都是障礙,爲什麼?因爲你一定活在你認爲的狀態。 送給各位一句話「什麼樣的想法,就過什麼樣的人生。」我就很清楚地告訴你這句話「什麼樣的想法就過什麼樣的人生」。你認爲這一輩子不會成功,我告訴你一定會心想事成,就是你這一輩子一定不會成功。然後你認爲你這一輩子,一定就是這樣隨波逐流,那必然就是隨波逐流。然後你認爲這輩子就是吃飽等死,果然就是吃飽等死。就是說再怎麼樣過,也是這樣,那麼果然就自我設限;如同你現在一樣,我現在是衆生,你果然永遠都是衆生。我不會開悟啦!你一定不會開悟。這樣學也沒有用啦!果然你這樣學一定沒有用。這個是誰下的詛咒?你爲自己下的詛咒!世界上最靈感的咒,不是《楞嚴咒》,也不是《大悲咒》,就是詛咒,沒有比詛咒更靈感,你在詛咒你自己,我有說錯嗎?你的潛意識有沒有在詛咒自己?你摸著良心說,每個人都在詛咒自己,所以回家念詛咒,不要念《大悲咒》吧! 我講的課很真實,如果你學佛法,沒有看到這種心的力量,世界上最大的力量,就是心的力量。所謂「咒」就是心的力量,所以叫做「無上咒、無等等咒」,這個就是咒的力量,叫做心咒。你爲什麼,要用那種想法,來過你人生呢?你學佛,你也要這樣學嗎?那這樣學佛,對你有意義嗎?一點意義都沒有!如果你認爲這個妄是真實的,這是你的想法;這個煩惱、這個罣礙,它就會如影隨形,來困擾你生生世世,不是一輩子而已!你只要想法不改變,你縱使死到哪裏,你的想法也是跟到哪裏!懂嗎?所以你可以肯定地說「這個妄是不真實」,你可以肯定嗎?就像你現在可以肯定說「其實煩惱也不是真實的,無明也不是真實的」;只是我一種錯覺,我一直認爲它是真實的。 所以你不要一直認爲「你是個什麼樣的人」,因爲你那個想法「並不是真實的」,你知道嗎?它不是真實的!你爲什麼要認爲「你是個什麼樣的人」呢?這一點意義都沒有。你明明是仙,但是你的想法就變成捆仙索,把你這個自由自在、逍遙自在的神仙、活菩薩給困住了。所以自己的想法才可怕,不是別人的看法;別人的看法不可怕,自己的想法才是可怕。別人說「我差勁」,我自己只要願意奮發圖強;別人說「我差勁」,又有什麼關係呢?別人說「我沒有救」,我只要知錯能改;別人說「我沒有救」,我還是可以自救啊!其實別人的看法,對我沒有殺傷力;「我的想法」才是真正的問題,但是一般人就是沒有辦法察覺。 一般人被兩個障礙:別人的看法,自己的想法,所困住。所以不要在意別人的看法,但是要好好看看自己的想法,看你的想法多大。你現在可以確認「妄本無體」嗎?你可以確認這個概念嗎?如果你不能確認這個概念,那怎麼辦?那只能夠「以妄治妄」,我們佛法修行,有沒有這樣修?就是這樣修,你的妄想是妄,那麼佛號是真還是妄?佛號還是妄,這叫以妄治妄,所以很多人修行都這樣修,我有說錯嗎?胡思亂想,去誦經啦!胡思亂想,念佛啦!胡思亂想,觀呼吸啦!你要這樣修,我不會說你錯,我只能夠說「這個叫做漸修」。但是這樣的修行,其實是痛苦的。 就像四聖諦裏面的苦集滅道,如果你能夠真正看穿「痛苦並不是真實的」,那麼需要後面的滅道嗎?事實上,就不需要後面。但是世尊這樣講,有人會相信嗎?就是沒有人會相信!世尊爲五比丘講「唉呀!五比丘啊!你們根本就沒有痛苦。」五比丘會相信嗎?他們當然不會相信。世尊只能夠跟他講說「唉呀!人生是苦的,人生有八苦,生老病死怨憎會愛別離求不得,五蘊是苦,所以人生是苦的,你們知道痛苦的原因是什麼嗎?痛苦的原因,來自於你們的惑業招感的苦,所以你們想不想滅苦呢?我教你們八正道,你們透過八正道,就能夠得到了寂滅。」他們就開始很高興,就這樣修吧!四聖諦就講完了。這樣的概念,大家比較容易聽懂,對不對? 但是很少有人能夠聽得懂「若無一切心,何用一切法」。如果你不覺得你痛苦,那麼你幹嘛去尋找滅苦的方法;如果你不覺得你是衆生,那麼你幹嘛成佛;如果你不覺得這邊是娑婆,那麼幹嘛到極樂;如果你不覺得這邊是此岸,那麼幹嘛到彼岸;如果你不覺得現在是失敗,那麼幹嘛需要成功。這樣的概念,是不是要程度比較好的才聽懂?我講佛法,已經把很多佛法的概念,講得夠清楚。只是你們自己是走什麼路,有時候,你們自己搞不清楚;你們不要亂亂走,走到最後,自己不知道走哪一條路,你們相不相信?你們一下走省道,一下跑到高速公路,等一下又開到飛機航道,等一下又溜到羊腸小徑。很多同學,都不敢從頭至尾走一條道,不太敢,就是繞來繞去。…
 傳心法要講記-184

 傳心法要講記-184

云:「若如此,十方諸佛出世,說於何法?」師云:「十方諸佛出世,只共說一心法,所以佛密付予摩訶大迦葉,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理。論這個法,豈是汝於言句上解得他?亦不是於一機一境上見得他,此意唯是默契得。這一門名為無為法門,若欲會得,但知無心忽悟即得,若用心擬學取,即轉遠去。若無岐路心、一切取捨心,心如木石,始有學道分。」 大家在課堂上聽不懂的,請馬上舉手發問,好好地去把握。那麼學佛法要能受益,就是要你要真懂,真懂才能夠受益;你不懂,你學佛法是不能夠受益的。所以你不懂不要裝懂,自己懂了也不能運用,你就知道那樣還是不懂。學東西就是你要很清楚知道你自己,這才是學佛最快的方式。 「云:若如此,十方諸佛出世,說於何法?」我們應該先來談談前面的開示,其實你的心本來就是佛,不假修成。現在裴休提出質疑,如果每個人的心本來是佛,那麼十方諸佛根本就不用說法,何必再說法呢?這是真正的意思,並不是單純地講,十方諸佛說何法。就像有人曾問過一個問題:「到最後無智亦無得,那我們從頭到尾在幹嘛?」「或是說最後本來無一物,何處惹塵埃,那我們又在幹嘛?」 我曾經回答過這樣的概念,如果跟你說山上沒有人,你是不會相信的,所以等到你爬到山上之後,才知道原來山上沒有人。所以你沒有爬到山上去,怎麼知道山上沒有人。道理是一樣,我跟你說你本來是佛、本來就不生不滅、你的心本來就清淨,但是你就是不相信,所以你才要繞一圈,終於有一天你才相信。不是別人要騙你,不是這些諸佛、也不是這些祖師、也不是這些過來人要騙你,而是因爲人家跟你講,你不相信,所以你才要繞一圈,如果你今天相信了,那當下就是!也不用繞來繞去。 譬如說人生問題複不複雜?好複雜,從出生一直到死亡,這一生問題好複雜,解決得完嗎?永遠解決不完。這樣講對不對?人家這樣講也對啊!你看這個現實的人生就是這樣啊!每天都是紛紛擾擾,都有事情。換個角度人家跟你講說,天下本無事庸人自擾之,這樣講也很真實啊!但是你不相信天下本無事,因爲你看到的都是事,從家事、國家、天下事,從私事、公事,是是非非,跟你講,你不相信,你說怎麼辦?那就要看你的智慧,如果你的智慧能夠看得這麼清楚,那天下就沒事;如果你的智慧看不清楚,你學佛還是沒有受益,爲什麼?因爲你根本沒有辦法看清楚。裴休這樣問,黃蘗禪師怎麼回答? 「師云:十方諸佛出世,只共說一心法,」「心法」劃起來。這個是心是你的心,你的心在看人,不管你看什麼人,看家人也好,看陌生人也好,看你喜歡的人也好、看你討厭的人也好,看惡人也好、看善人也好,看聖人也好、看凡人也好,反正就是你的心在看人,是你的心在看發生的事情。不管大事、小事或是無事,是你的心在看所有事情的發生。每天新聞電視報導這些的消息、每天你身邊的家人、你的朋友所發生的事情,那也是你的心在看待這些事。你看到這一切的萬物,不論是你自己實用的東西,還是外面這些山河大地,不論是有情的動物,還是無情的礦物,還是你的心在看它。有人看一塊石頭覺得沒有什麼,但是有人看一塊石頭會拿回家當寶貝,那也是你的心在看到這個物。每個人住的地方不一樣,有的人不喜歡南投,因爲南投多地震,有的人喜歡南設說好山好水,有的人喜歡花蓮宜蘭,說那邊風景好,但是有的人說那邊潮溼海風大。 你是用什麼心看這個世界?每個人心不一樣,所以這個世界有不一樣的世界,不一樣的心產生不一樣的世界;這個概念已經很清楚了,一件事情的發生,每個人的看法不一樣。比如說我現在去大陸上課,同學可能會說師父是弘法利生;但是另外一個人可能會說,師父是爲了名聞利養,你說誰對?他喜歡我,就說我是弘法利生;他討厭我,就會說我追求名聞利養。其實一個明理的人,聽到這些的話,根本連生氣也不用生氣,因爲每個人就用他的心在看世界。爲什麼我們會生氣?就是因爲別人的心跟你的心不一樣,你就生氣;你很清楚地看到心不一樣就生氣,可不可怕?太可怕了!一個明理的人根本不會生氣,因爲他已經看到事實上就是如此,所以根本連氣也氣不起來。但是不明白這個道理的人會氣一輩子,他會一直氣,每天都會生氣。 我認識一個人,他每天都一定要生氣,他已經把生氣變成他的一種習慣了,但是從來都沒有去瞭解「爲什麼會生氣?」不是因爲他不讀書,所以我生氣;不是因爲他偷錢,所以我生氣;不是因爲他對不起我,所以我會生氣。我們生氣的原因,就是因爲別人的心跟我們的心不一樣,講這句話就包括所有的概念。比如說我去大陸去上課,你們會不會生氣?學佛法是要有能力看到「真正的原因是起自於哪裏?」它根本的問題到底是發生什麼事?只要清楚了,其實很多東西就不用再說了。所有的問題都是一樣的,而不是有很多複雜的問題,都是同樣一個問題,你只要真懂,只要確認了,就沒事了。但是只要不確認,你會氣死。你只要清楚地看到這種狀態,這就是心,每一個人的心創造他的世界,所以他的世界跟我的世界,一定是不一樣的世界。這個概念,六祖早就看得很清楚,所以六祖才會勸我們「色類自有道,各不相妨惱」。每個人想法都不一樣,因爲想法不一樣,所以生存的方式也不一樣,不要彼此互相干擾,不要彼此互相妨礙,看得很清楚,就是這個樣子。 每一個人要去改變這個世界,不是從外面的世界改變,因爲這個世界是自己的心所創造的,是自己的心活在自己的世界;要去改變這個世界,就應該要去改變你的心。《金剛經》教我們如何降伏其心,又教我們如何安住這一顆平常心,又教我們如何去發一個叫做菩提心,就是要我們的心醒過來,佛經講得已經很清楚了,已經很清楚地這樣告訴你。原則上,是你的心沒有清清楚楚看到這個世界,到底是怎麼產生的嗎?你有很清楚看到,這個世界是真的,還是假的嗎? 如果,你很清楚看到這個世界,就能夠明白「世界,即非世界,是名世界」。這個世界並不是你所看到的世界,因爲這個世界是由各種因緣條件所產生,再加上你個人主觀的看法,所以才產生不同的世界。如果你已經很清楚地看到,就是如此!那麼你一直問「心爲什麼靜不下來?」我只告訴你,其實你的心本身沒有問題,你的問題是因爲你沒有正見,你不明白宇宙人生的真相,你更不認識你自己,所以你的心永遠都不能平靜下來,只要看不清楚,心就永遠不能平靜下來。並不是說你到底有沒有做功課,做什麼功課?越來越明理就是會做功課,越來越懂真理就是會做功課,邪見越來越少就是會做功課,這個叫做「精進」!而不是你學多少東西、誦多少經、拜多少懺,或是抄多少經,其實那不是重點。你要修行也要知道方法,也要知道方向;所謂進步就是我越來越瞭解真理,這種進步就很清楚。 今天那麼多問題,就是因爲「我不知道真理」,所以才會看到任何我喜歡的現象就會起貪心;看到我不喜歡的現象就會起瞋心;而對這些的現象無動於衷,就是愚癡。我一直覺得有一個「我」的存在,那麼就會我慢,看到別人勝過我,就會嫉妒,或是比我更加被人家寵愛,那就會覺得我咽不下這口氣。道理已經告訴你很清楚了;用功的方式也告訴你了,就是我越來越瞭解真理,只有這樣子而已。會這樣用功的人,看書也好或看經也好,不管你怎麼用功,只要你會用功就對了,只要你不會用功,我就可以告訴「你是造生死業,真的是塵勞一場」。所以黃蘗禪師說「十方諸佛出世,只共說一心法」在講什麼?講這個心而已! 「所以佛密付予摩訶大迦葉,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理。」「自古佛佛唯傳本體,師師密付本心。」這一句話,是五祖弘忍向六祖大師開示的話。「一心法體」就是心體,也就是你瞭解心的體用嗎?講你心的體跟用,現在只談到我們的心在用,比如說我的心在起煩惱,那也是一種作用;我的心生起悲心,也是一種作用。只是起煩惱是錯用心;生起大慈大悲的心,叫做善用心;一樣是用,但是有的錯用,有的善用。買東西也是一樣,看看你會不會用,有沒有亂用,或是說你根本不瞭解它的作用。但是心體就是心的本來面目,你能夠瞭解你心的本來面目嗎?你的心的本來面目,這裏說「盡虛空遍法界」,很多人雖然在學佛法,常常都念這些句子。比如說無所在,無所不在,或是說心包太虛,這些概念上只是一種文字,你沒有真正去體悟,其實這樣的概念對你來講很難懂。虛空雖然很大,但是心還可以包虛空,那你看心大不大? 講一個很簡單的概念就好,我們的心既然是無形無相,就代表它沒有邊際,有形有相的東西最狹隘。比如說這一間講堂,假設室內坪數三十坪,三十坪怎麼來的?就是因爲有這些牆,有這邊際,三十坪的概念才生起來。假設這裏沒有這些邊際,那有沒有三十坪的概念?那就是無量無邊,要注意這句話,無量無邊。也就是說我的心本來就是沒有障礙,但是一般人的心就是有障礙,而且他的障礙實在是很單一化。什麼叫做很單一化?思考模式常常都只有一個角度思考,其實就是順著你的習氣,就是你的習慣。所以順自己的習慣,這叫做順向思考,有時候應該逆向思考。爲什麼叫逆向思考?因爲你的思考模式大概都是一個樣子,就是一種角度,很少會從不同的角度去思考各種的問題,一般的人是很少會這樣去思考。比如說我現在沒有錢,那麼如何來賺錢?或是如何變成有錢?一般人的思考模式都是這一種,但是難道不可以其它的思考嗎?爲什麼要有錢?這樣的思考的模式,一般人比較少這樣思考:爲什麼?那有錢的定義又是什麼?再來,錢到底是什麼? 很多的連續劇,尤其是歷史的連續劇,為什麼很多的連續劇讓人家這麼喜歡看呢?如果它每段的情節,你能夠還沒演就知道,那這齣戲好不好看?就不好看嘛!如果每次所遇到的問題,所發生的情節都跟你想象的不一樣,那這齣戲才會好看。同理可證,按照一般模式常常不能解決問題,比如說,周瑜要孔明在短短的時間之內就能夠製出十萬支箭、二十萬支箭、三十萬支箭。假設沒有人、沒有工具,如何在短短的幾天製造那麼多箭?按照一般常規模式,是不是要有人,而且要那些東西,要多少時間,才能做出十萬支箭二十萬支箭,對還是不對?這個就叫做順向思考,就是如何在短時間把箭做出來。但是孔明不是這樣「箭幹嘛我自己做?」就是按照你正常的思考模式,你是不能解決問題的,其實這就是一種智慧。 爲什麼我們的想法只會這樣想?就代表想法就是有限、有邊,這就是你的想法。所以你的心很小,很狹隘,根本不能體悟「心包太虛」那種境界。就像在一百年前,我們只能夠中秋節,看天上的月亮,幻想上面的嫦娥,但是就是有人敢想「我要飛上去」。只要人類想得出來,有一天都會實現,可不可怕?你看這個不是可以證明,我們的心是無量的嗎?一定想的出來,才會機會做到,不敢想的,永遠都不可能突破。 我覺得開悟,比發明火箭更簡單吧!這個概念不難懂。你的想法很侷限、很呆板,永遠都不能突破。學佛法也是一樣,你一輩子都是這種腦袋,你在學什麼?舉個例子,常說一個圓有360度,難道你只會1度而已嗎?難道你不會覺得此路不通,有第二條路、第三條路嗎?爲什麼從認識一直到現在,你的思考模式,總是只有一個角度呢?真是奇怪!爲什麼你的思考模式,都是這種角度?沒看過你的思考模式跟別人不一樣,或是說突破以前的概念。有時候要問自己,你真正瞭解自己心的本來面目嗎?你根本不瞭解!這無量無邊的心,被你綁得緊緊的,你活在這麼狹隘的空間裏面,又苦、又累、又緊張、又害怕,又鬱鬱寡歡不得志,就是這種狀態,不明白「天心即我心」。 所以祖師大德告訴我們的話,不可以只在文字上,而是你要去體悟「那是什麼境界?」不要用一種很抽象的空間概念,其實生命是很具體的。你有沒有看到很多人「爲什麼很可憐?」他的眼中就只有很狹隘的東西。舉個例子,全世界有七十幾億人口,說不定他眼中只有那個人,哪個人不是他最愛,就是最恨的那個人。看過武俠片嗎?活著的目的「就是爲了把他幹掉」,一輩子就是爲了最恨的人活著,爲了報仇而活著,這是一種錯誤的描述,也沒有多高尚。這輩子就是爲了最愛的人活著,這種人也沒有很高尚。有七十億人口,看到的就是他最愛的那個人,不管是她先生,還是他太太,還是他兒子,還是他女兒,還是他情人都一樣,他的眼睛只看到一個人,其他的人都沒看到,你會覺得人類真是悲哀到極點。 你要明白你的心,就應該去看看你的心,看看你的心有沒有被你的概念綁著?看看有沒有?看看有沒有很多倒楣的人被你綁?很多人也很倒楣就被你綁上了,就要投汨羅江,將那顆石頭綁在兩個人的身上,石頭掉下去,兩個人就一定掉下去,這真是人類的無知。有兩種人:一種,我活著就希望大家活著跟我一樣的快樂;還有一種人,我死了也要大家一起陪葬。在瞭解你的心時,請看看其實你的心是很狹隘的,也就是你心的概念就是活在你的框框,那麼狹隘的框框,你也看得很清楚,走不出來,就是走不出來;所以你太辜負你的心,太對不起你的心。不要這樣,心沒有界限,就像燈光跟光一樣,這盞的光可以融合那盞的光,那一盞的光也可以融合這盞光,光光相照,不一亦不異。每個人心,雖然能夠融合在一起,但是我悟,你不能悟;個人吃飯,個人飽。事實上,心就像黃蘗禪師講的「盡虛空遍法界」,真的是如此你不用懷疑,「名爲諸佛理」,這才是心真正的道理,心真正的內涵。 「論這個法,豈是汝於言句上解得他,亦不是於一機一境上見得他,此意唯是默契得。」最後一句話劃起來,「此意唯是默契得」,這句話講的就是不可思不可議的意思。「豈是汝於言句上解得他」,旁邊寫三個字「不可議」,「亦不是於一機一境上見得他」,旁邊寫三個字「不可思」,其實就是不可思議。不可思,不可議,心的本來面目,不是你用語言嘴巴能夠去跟它講清楚的,所以你再怎麼會表達,終究不是它。注意聽!你再怎麼會表達,終究不是它,因爲你講的只能夠相似真理,接近真理,並非真理的本身,所以講也沒辦法講到。 「亦不是於一機一境」,就是在個人的遇到的任何境界,以個人的機智小聰明,這裏叫做思議。不是用你的腦袋,用你的意識形態可以去看到的。所以佛法裏面常講說,不可思議,其實就是不可思不可議,簡稱叫做不可思議。一個人要明心見性,要悟到真理,那就只有如人飲水冷暖自知了。這裏講「此意唯是默契得」,就是冷暖自知,只有你自己才能知道「你自己是個什麼樣的人,什麼樣的境界,你到底有沒有全然地放下?有沒有真正的悲心?」其實你很清楚,不用騙人,所以這個概念唯有自己的心才能夠明白。…
傳心法要講記-183

傳心法要講記-183

問:「何者是佛?」師云:「汝心是佛;佛即是心,心佛不異,故云:即心即佛。若離於心,別更無佛。」云:「若自心是佛,祖師西來如何傳授?」師云:「祖師西來,唯傳心佛,直指汝等心本來是佛,心心不異,故名為祖;若直下見此意,即頓超三乘一切諸位,本來是佛,不假修成。」 最後這一個問題「問何者是佛」,從這個問題開始談。我們說學佛,很多人學佛到底是爲了什麼呢?在學佛之前,有沒有更前面的東西?我們一般人不是學佛,只會拜佛跟念佛,不是學佛,一般的信仰,尤其我們臺灣的宗教,可以說是百家爭鳴。我們的宗教也很自由,各種宗教都有人信。但是大家總是有一個習慣,只要是看到寺、看到宮,甚至我們看到包括石頭、包括樹,只要有掛個紅布,看到!很多人就會拜拜。我記得,我小時候就是這樣子,我只要看到,我就會拜,但是到底在拜什麼?可能純粹只有一個概念吧!認爲它應該是有神吧!所以不管是任何人,只要經過,看到這些現象,一般都會拜。 我們不但是佛也拜,菩薩也拜,神也拜,王爺也拜,我們連鬼也拜,我們到底在拜什麼?應該只有一個概念,在求保佑吧!這是一般人通俗的概念,所以一般人他還不是學佛,一般人只停留在拜佛,但拜什麼,他也不知道。我可以這麼講,他拜的就是一個偶像,他看到一尊神像,他就拜那一尊神像;他看到一棵樹,他就拜那一棵樹;他看到一個碑,他就拜那個碑,其實他是在拜偶像。他認爲什麼是佛?我後面的這一尊佛像,一般人拜佛,就是拜這一尊佛像,這叫做拜佛。 但是你應該知道一個概念,記得小時候,我家有一尊釋迦牟尼佛,它是土做的。我印象很深,好久都沒有人整理,所謂好久就是說在我印象當中,那一尊釋迦牟尼佛好像從來都沒有洗過,直到有一次,那天應該是除夕前吧!我的哥哥爲了恭敬所有的神明,就把它請下來洗。那一尊釋迦牟尼佛一洗下去,眉毛也掉了,鼻子差一點也毀了,被我祖母看到,就罵我大哥,我大哥也不知道啊!不知道那個是泥塑的,不可以沾水,所以泥菩薩過江自身難保。我爲什麼要講這些概念呢?是說如果你拜他,如果他是佛,他是菩薩,他都自身難保,他怎麼保佑你?那麼一樣的概念,也就是說我們一般拜佛人,是這種單純概念。 再來,第二個,我們講唸佛人,我現在講這個唸佛,不是專心修淨土唸佛的唸佛人,我現在講的不是這個意思。而是說,我們一般人遇到急難的時候,才會脫口而出,念觀世音菩薩,或是阿彌陀佛,很多人是遇到急難的時候,他就會脫口而出;或是說你遇到恐懼的事情,我相信很多人做過夢,在夢中遇到鬼或是被鬼壓,有沒有這種情形?其實很多人夢中遇到這種情形,會不會念佛?會!我以前也常唸,知道嗎?因爲我也常被壓啊!被壓的感覺就是有點動彈不得,心中就生起恐懼,我們就會不知不覺,念阿彌陀佛,或是念觀世音菩薩,好像很有用,唸一唸之後,身體好像就能動了,沒有念身體還是動彈不得,那麼這都是一種夢中的情形。 所以第二種人唸佛,是因爲他們遇到各種狀況,遇到危難的時候他們才會唸。他們的唸佛不是爲了修行、他們唸佛不是爲了明心見性;他們唸佛,只是爲了他們遇到各種的狀況,希望透過佛菩薩的加持,佛菩薩的能力來庇佑他自己,讓他能夠逢凶化吉。這個就是我所講的一般人的唸佛,那麼我們說一般民間的信仰都是這兩種。 我現在講第三種,今天你們大家來學佛,已經很了不起了,爲什麼了不起了?因爲你是要來學習釋迦牟尼佛,你是要來學習成爲一個大徹大悟的人,你是要來學習變成一個有智慧又有慈悲心的人,所以你今天來學佛,已經很了不起了。但是問題是什麼?現今很多學佛的人卻不知道什麼是佛?這個概念很重要,今天很多學佛人,卻不知道什麼是佛?那麼什麼是佛?一定不是外面那些偶像或是神像,一定不是這些,那什麼是佛呢? 現在裴休宰相問黃蘗禪師說「那麼什麼是佛呢?」你接著看黃蘗禪師怎麼回答,「師云汝心是佛」,這四個字劃起來,我們現在已經很清楚知道一個概念了,大家學佛,從以前拜佛不知道在拜什麼?從以前在唸佛在唸什麼都不知道,以前拜的佛都是外面的佛,以前唸的佛都是別人的佛,但是現在已經跟你講得很清楚,你的心是佛。你們今天一個學佛的人,假設沒有這個認知,我不知道你要怎麼去學佛? 先認清楚佛是什麼,再來談第二個問題怎麼成佛?現在如果連第一個問題,你都不能夠很清楚很明白,根本不要去談成佛的問題。那麼現在注意看,你的心是佛,那很多人就開始懷疑,我的心明明是衆生,甚至更糟糕的我的心明明是魔,那我的心怎麼是佛呢?我講個很簡單的概念,一個人從他出生,就一直沒辦法肯定他自己,那麼這個人一定一輩子一事無成,做任何事情他都不會成就,學習任何的東西都不可能學得好,爲什麼?因爲他的內心沒有肯定他自己。 我們今天學東西,第一要學習的就是信心,一個沒辦法肯定自己的人,是不可能有信心的,你們覺得呢?比如說我十月份在大陸要開始講《六祖壇經》,他們還是跟各位一樣,他說師父啊《六祖壇經》要講多久?我說我活多久你們就學多久,你覺得這樣會多少人來聽課,大家需要有個期限嗎?還是沒有期限?有期限!大家希望越短越好還是越長越好?這裏面的原因,你們有沒有探討過?如果我講《六祖壇經》是三個月就講完,說不定你有信心;如果我三年才能夠講完,我看一般人就沒信心。他沒信心不是對我沒信心,是對他自己沒信心,他說他有可能嗎?他有可能可以聽三年嗎?有沒有可能?你們有沒有看到你們自己?你們在聽這個概念的時候,你們開始就對你們自己大打折扣,你們就是沒有信心,我有說錯嗎?在座的各位,你有看到嗎?你有看到你的信心開始動搖了嗎?所以一個人沒有信心一事無成,學什麼都一樣,你就是要看到。 所以你來學佛,如果你對學佛沒有信心,我勸你不要學,爲什麼?因爲你不可能學好,我馬上就告訴你答案,你不可能學好。因為有信心,才有可能得到真正的正信。這個信心是建立在正確的知見,正確的觀念,你才有可能學好。不然我坦白講,你一開始就偏了,我們學東西最害怕的是你一開始就偏。如果學東西一開始你就抓住核心,你提綱挈領,你一定要相信,有的人真的是言下大悟,你會覺得言下大悟是只有學佛的才會這樣講?沒有!我們一般人也會講一句話,什麼話你知道嗎?「與君一席話,勝讀十年書」,你以爲這句話誇張嗎?你們這一輩子有沒有跟人家,與君一席話勝讀十年書,有沒有這種感慨過?應該沒有吧!這個意思是什麼?這個意思確實是有人聽完了課,或是跟你談完了之後,他當下就有很大的領悟。所以這個事情會發生在每個人的身上,你不用懷疑,你應該相信。 現在假如說你的心是佛,如果你懷疑,這樣的課你聽不下去,不受用啦!知道嗎?這樣的課對你沒意義。你比較喜歡聽什麼?你的心是衆生!然後過去你有很多業障,所以你需要慢慢地去修練,所以你要慢慢地去懺悔,你要慢慢地去消業;透過這個樣子之後,你還要修福,接著你還要修慧,然後你還要透過三大阿僧祇劫。其實人生很多的東西很單純,你不要講得很複雜,人生就是一個劇本,裏面有沒有故事?一開始沒有故事,每個人一出生就拿到一本空白的劇本,然後這個劇本當中,你就是自編自導自演,那是你的人生。我們看連續劇,常常有人會講三個字「老天爺」,我最不喜歡人家講這三個字,只要有人跟我講老天爺,我就會問他說「老天爺貴姓?老天爺是什麼東西?」別人告訴我們的名詞,我們聽不懂,然後就一代傳一代,遇到事情就老天爺啊!老天爺啊!你到底在喊誰?老天爺貴姓。我很簡單,你貴姓?洪!如果是你喊的,我就說老天爺姓洪;如果是我喊的,我就說老天爺姓王。還是你自己自編自導自演,有什麼奇怪事?沒什麼奇怪吧!你要相信吧!如果這樣的話你不相信,你要學什麼佛呢? 但是我們卻不是這樣子,我們卻感覺到冥冥中這個劇本已經有人寫好了,然後我們只是重新再描述一遍。我打個比方,你們有時候去買抄經本,比如去買《心經》的抄經本,有人印好《心經》的毛筆字,然後你們才拿那個毛筆字,跟著那個概念這樣描。所以你的人生的劇本,不是這樣寫好的,然後你接著跟著這樣的描,一直描下去;這樣的人生那就是迷信的人生,這樣的人生那就是注定的人生,哪有什麼叫注定?我過去講過一個概念,過去已經發生了,它不能夠改變,所以過去就叫做「定數」;未來充滿了變化,所以叫做「變數」;那麼現在的你呢?就叫做「算數」!你要怎麼過人生,你就現在算算看吧!所以本身來講,你對你的人生也要看得很透徹,你要相信這個道理。如果你沒有這麼清楚這個概念,你學佛只是另外一個迷信,我不騙你,你學佛只是另外一個迷信。 我最近看到一則新聞:「聽說要讓師父高興,就是要買四千萬的跑車,然後也好幾萬人相信。」你說人類的腦袋,到底是什麼腦袋?所以你會覺得,爲什麼人的心,你說他聰明,但是爲什麼又這麼愚昧?你說他愚昧,他又處處斤斤計較。但是我可以這麼講,別人的心是別人的心,我現在講的是你的心,你把你的心搞清楚比較重要。先把別人的心放下,只見己過莫論人非,先看看自己,也就是說你的心到底有沒有正確呢?你沒有信心,你學任何東西都沒有用。但是你雖然有信心,但不是喊口號,而是要建立在「我對這個道理真的明白,所以我才有信心」,那我就看看各位明不明白。 比如說,你這一輩子會不會開悟?「會」。爲什麼?「因為我有信心」。你的信心建立在哪裏?「建立在聽師父講經說法」。你的信心還是建立在外面,你對這樣的道理還不瞭解。你現在講的這個道理,並不是我講的道理,有沒有信心?「沒有信心」。你坐最後一排。真的。爲什麼沒信心?「因爲還不認識自己」。枉費聽我的課這麼久。來同學你問我。「請問師父,你有沒有信心開悟?」這多此一舉,我的心本來就是佛,你還在問什麼?我講的道理是這種道理。開悟之後,然後成佛,跟心本來是佛是不一樣的概念。我們講過一個概念,不是太陽沒有出來,而是你躲在烏雲下,不去看太陽,所以你不可以說太陽沒有出來;太陽每天都有出來,只是你沒看到。 那麼你沒看到你真正的心,你真正的心是佛!但是當你看到佛這個字,你可能又會掉入一個陷阱,你會掉入什麼陷阱呢?你會認爲它是一個東西,過去曾經有一個修行人,他修行得很好;結果有一天那個修行人,剛好去小解,就是去化粧室;然後有一個人調皮搗蛋,他化粧室回來之後,又要回到石頭上坐;他就在石頭上面拿一個毛筆,寫一個佛字,一寫下去,那個修得很好的人,從化粧室回來,看到石頭上寫個佛字,不敢坐。你說他修得好嗎?他修得好,但是他有沒有佛字的障礙?有!他被這個字障礙住,他不敢坐。「佛」是什麼東西?還沒學佛,認爲佛就是這個偶像;已經學佛的人,認爲好像佛是一個東西,所以你到底有沒有好好地深刻去瞭解。光是講一個字「佛」,每個人都認爲說他知道佛,其實他不知道。什麼叫做仙?山上的人叫做仙!什麼叫做佛?不是人叫做佛!不要這樣解釋。人,一個人看起來,不是一般人,其實他就是平凡的人,「人即非人,是名爲人」,就叫做佛。 我現在不跟你談這個文字,我只跟你講一個很簡單的概念,所謂「佛」黃蘗禪師講得很清楚,現在不只黃蘗禪師講,現在是所有大徹大悟的人都這樣講,「佛」就是「你的心」,所以六祖講過一句話,他說「我心自有佛,自佛是真佛,自若無佛心,何處求真佛?」六祖曾經講過這樣的一句話,所以真佛就是你的心,不是外面那一尊佛。 所以每一部佛經都統稱叫做《心經》,因爲佛就是心,每一部佛經就叫做《心經》,沒有一部經典不是講心,講得很清楚。如果你會這樣看經典,每一本經典都看得懂。你看《地藏經》也看到自己的心、你看《彌陀經》也看到自己的心,不是看禪宗的書才看到自己的心,其它宗派的書都不是心,不對!它講的都是心,地藏就是心,地藏就是心地,就是心田,每個人心中都有一畝田,所以你應該好好地耕耘這一畝田,每個人心中都有很多的雜草,所以你應該好好地去除心中的雜草,這不叫心田嗎?這不叫心地嗎?這不叫地藏嗎?淨土也是一樣,心淨則佛土淨,心不淨哪來的淨土? 所以你真懂一句話,「汝心是佛」你確定這一句話,而且這一句話你要真懂,不是停留在一種半信半疑,或是停留在一種很表面的概念,這樣的人他不懂這一句話。一句話就夠了,真懂的人就夠了,你就可以回去了。如果說你不懂,你會半信半疑,你會很懷疑,你甚至會認爲說真的是這樣嗎?那爲什麼其它經典都不是這麼說,其它經典都講要勤苦修行,要供養無量無邊的諸佛,經過三大阿僧祇劫,才能夠成就圓滿的佛呢? 你現在講的那個佛,就是外在的佛,我現在講的是內在的佛。注意聽,這個「佛」從哪裏來?這個佛本來不是佛,這個佛本來是衆生,然後透過你要息滅三個東西,那三個東西叫做「貪瞋癡」;接著你還要修三個東西,叫做「戒定慧」;最後你還要加兩個東西,叫做「福慧圓滿」,修福,再修慧,然後那個時間表呢?叫做三大阿僧祇劫!這是一般人成佛的概念。如果更詳細的,他還要爬五十二個樓梯,就好像你要爬到大陸的九華山,那個階梯要爬好幾千個階梯才能夠看到九華山,那一天,我爬上去腿快斷掉,爲了大陸的學生辦皈依,爬到九華山上面,替他們辦皈依。你心中的概念,注意看,這些的概念完了之後,我們叫他爲成「佛」。如果你是這個概念,我不會說你錯,知道嗎?我只會說「你會蠻辛苦的」。…
傳心法要講記-182

傳心法要講記-182

  入我此宗門,切須在意。如此見得,名之為法;見法故,名之為佛;佛法俱無,名之為僧,喚作無為僧,亦名一體三寶。夫求法者,不著佛求,不著法求,不著眾求,應無所求。不著佛求,故無佛;不著法求,故無法;不著眾求,故無僧。」 問:「和尚見今說法,何得言無僧亦無法?」師云:「汝若見有法可說,即是以音聲求我。若見有我,即是處所。法亦無法,法即是心。所以祖師云:『付此心法時,法法何曾法,無法無本心,始解心心法。』實無一法可得,名坐道場。道場者只是不起諸見,悟法本空,喚作空如來藏。本來無一物,何處有塵埃。若得此中意,逍遙何所論。」 問:「本來無一物,無物便是否?」師云:「無亦不是,菩提無是處,亦無無知解。」 問:「何者是佛?」師云:「汝心是佛。佛即是心,心佛不異,故云即心即佛。若離於心,別更無佛。」 「入我此宗門,切須在意。」中國佛教大乘佛法有八宗,小乘有兩宗。但是如果以禪宗的角度,其實禪宗講的就是頓悟,你們要特別去注意到禪宗最主要的概念,就是你一定要有這樣的正確的知見,這樣的正確的知見,才是真正能夠入禪門的人。有一句話這麼講「只貴汝知見,不貴汝行履。」我們學佛一剛開始就學過八正道,八正道的第一個概念就是正見,正見、正思惟、正語、正行等這些。所以學佛,尤其是禪宗,最主要「只貴」,這個「貴」就是注重,就是特別的注重,特別注重「汝知見」,這個「知見」就是正知正見,特別注重正見。如果你沒有這樣的正見,你根本入不了宗門,也就是說你根本學不了禪,所以他的重點一直跟你強調,你的正知正見是什麼呢?禪宗的正知正見就是我講的「一心」,但是你不要落入兩邊對待的概念,不要有佛跟衆生、凡跟聖、迷跟悟、束縛跟解脫、生死跟涅槃,就是不要有這些相對的概念。因爲「唯此一心」,也就是說心本來就沒有這些分別對待的概念,如果你不能夠明白,你就沒辦法入得了宗門,你明白你對禪門才能夠進入。這句話的重點,就是告訴你正知正見的重要。 「不貴汝行履」它不是說你不要注意你的行爲,它不是這個意思,它特別強調是前面那句話,意思是說一個有正知正見的人,他的行爲一定符合正行,一定走正道這樣對不對?所以你根本不用擔心這個問題,但是我們今天學佛的人,卻是顛倒怎麼顛倒呢?他不知道什麼是正見;再來人家叫他怎麼修,他就怎麼修。比如說師父叫他怎麼修,他就怎麼修;比如說老師叫他怎麼做,他就怎麼做,但是他在做什麼?他不懂!他有沒有正見他不懂,因爲他根本不知道什麼叫正見,他的老師也沒教他。大家就是來學佛,然後聽法師說念佛很好,你們就去念佛;聽法師說拜懺很好,你們就來拜懺;聽師父說誦經很好,你們就去誦經;然後又聽師父講,每天要做早晚課,你們就去做早晚課,是還是不是?當今百分之95的人都是這樣做,是還是不是? 爲什麼,禪師會說「你認真修行,就是造生死業?」爲什麼,禪師會這樣講?我當初聽到這句話的時候,我內心很驚訝,怎麼我認真修行想要解脫叫做造生死業?我第一次看到這句話,坦白說我很納悶,但是我再靜靜地思考,我才懂它的意思。一樣的道理,你縱使4點起來做早課,你4點起來上《普門品》,但是《普門品》在說什麼?不知道!那你爲什麼要誦《普門品》?也不知道!或是你知道爲什麼誦《普門品》?觀世音菩薩保佑我啊!這樣對還是不對?這樣也是不對,或是說反正起來誦經,就是一種功德,這樣的講法也不對。 什麼叫做「功德」?功就是功夫,功夫到一定的程度就會自得,叫做「功德」。所以他雖然在做早課晚課,他依舊在造生死業,他就是在造生死輪迴的業,不管是善業還是惡業,其實就是雜,叫做染雜,其實就是生死的業。關鍵在哪裏?關鍵在他沒有正見,只要有正見,在誦《普門品》他知道在做什麼;他知道《普門品》到底在說什麼;他知道誦而不誦,不誦而誦;他也知道什麼叫做普門?門門能通,門門能入,無一法不通,無一法不入,法法皆不可得,這叫做「普門」。 上過《妙法蓮華經》的人,應該知道《普門品》是擺在最後,所以代表《普門品》根本就不是初學者在學的。我們現在反而把《普門品》,當成初學者在學的,因爲在誦《普門品》,只是希望求觀世音菩薩保佑,遇到痛苦的時候,只要能夠念觀世音菩薩,觀世音菩薩聞聲就救我的苦,這個就是你對《普門品》的認知,就是這麼膚淺的認知。它既然擺在後面,就是代表這個就是一個開悟的菩薩;開悟的菩薩,才能夠去學觀世音菩薩這種能耐,這樣了解嗎?那一般人怎麼有這種能耐嗎? 我舉一個很簡單的概念就好,譬喻說你是不是好人?其實,我講好人的定義是很清楚的,什麼叫好人知道嗎?如果你是一個父親,你是不是一個好父親?如果你是一個母親,你是不是一個好母親?如果你是爲人子女,你是不是一個好子女?如果你爲人師表,你是不是好老師?你是不是好學生?你是不是好老闆?你是不是好員工?你是不是好朋友?你是不是好同事?我講的好人,清不清楚?我的定義清楚了吧!我講的好人是這個好人,你們符合這個條件的舉手。這個東西你做到了,你才有資格來談《普門品》,《普門品》才有辦法說「應以何身得度,即化何身」;也就是說任何的角色,我都能夠做好。你連一個角色你都做不好了,你在念《普門品》你是在念什麼? 所以,有所求的在用功,在求平安,在求保佑,你把諸佛菩薩當成什麼?你根本就不是學佛,你根本就是學一般民間宗教,一般民間信仰就這種概念,你怎麼叫學佛呢?有時候,也要怪這些師長,也就是這些師長到底怎麼教的?所以,不要輕易覺得你是有正見的人,你不要輕易覺得我聽課聽這麼久,我怎麼沒有正見?真的嗎?所以這句話是多麼重要,你不要覺得這句話是很簡單的呢?你真的有正見嗎?如果你有正見,你還會問那些問題嗎?你還會問那些枝枝葉葉,或是不入流的問題嗎?你不會問那些問題。 那麼,這個就是正見,就像公司在開會,然後有的人在開會也提不出重點,然後也提不出問題,縱使提出問題,也沒辦法針對那個問題,好好地詳細回答。其實大部分人都是這個樣子,但是大家在學佛法,也差不多是這個樣子。假設你沒有真正懂,你不知道核心,你沒有真正的正見,有時候你提的問題都不恰當。所以內行人看門道,只要聽你一講話,就知道你的程度,這個東西騙不了人。 所以,有這樣的正見才能夠入禪門,沒有這樣的正見都是結緣,就是結緣衆,來學佛就是結個緣這樣子。如果沒有正見,請你自己要搞清楚,請你自己要問清楚,請你自己要深知自己沒有正見。你不能夠察覺到你沒有正見,你怎麼有可能去學習正見呢?這個概念很重要,我們今天就是「我不知道自己是什麼狀況?」你只要不知道自己是什麼狀況,你真的是沒辦法進步,任何東西都一樣。假設你是一個桌球選手,你怎麼打都不會進步,你不知道,所以就代表你不可能進步了。假設你是一個父母,你怎麼教孩子都還是那個樣子;你又不知道問題出在哪裏,那你這個母親也不可能進步。所有的問題都一樣,修行也是這樣子。我們不要講修行,我一直沒有辦法提升我快樂的指數、幸福的指數,我一直沒辦法提升,但是我不知道原因,所以你永遠就不能夠達到真正的幸福、真正的快樂,爲什麼?因爲你不知道爲什麼?你說這樣的概念難懂嗎?不難懂!你一定要察覺到問題。今天難的是說,你不知道發生什麼問題,你也不知道問題在哪裏,這個就難。但是我很少看到我們的同學真正提出他的問題,或是說他找到問題,他覺得很苦,他覺得很急,然後他一直想要去找答案,就是很急迫想要去找答案,我很少看到有同學這麼急迫,很少。 反正大家總是覺得「好吧!反正帶過吧!不急吧!」現在最怕的是你連這個都不知道,你可能想有一天水到渠成,我就會悟了,你可能用這句話,就很籠統地把它涵蓋過去。我告訴你,你只要不知道原因,它就不可能有一天突然變好,你要注意這句話。比如說你很不會煮菜,然後你不可能一直煮,一直煮,有一天水到渠成,就變成廚神了,你會有這種概念嗎?你不會煮,你不可以說「有一天就水到渠成」,不可以這樣講,知道嗎?你就要去察覺到,爲什麼我都煮得這麼難吃?爲什麼我飯煮得不Q呢?你一定是知道問題,你才有辦法去請教別人,很少有人會主動跟你講「我告訴你,你所有的問題都出在哪裏,接著我告訴你怎麼做」,很少有人會這樣的,縱使有那個人出現,你也不見得會聽啦!我有說錯嗎?這樣的人出現,我們會不會覺得很討厭?「怎麼那麼多事呢?」就好像我看到你,我就把你拉到旁邊告訴你「你什麼問題?應該怎麼做?」你會感謝我嗎?你也不會感謝我,爲什麼?你煩都煩死了,所以一定是你迫切想要知道爲什麼? 所以我一直這麼講,你們有的人進步很慢,爲什麼?就是這個問題,你這個問題突破你就進步了;但始終你就不問,你也不急,所以始終突破不了。我有沒有說錯?爲什麼不問?就不急啊!爲什麼不急?急不來啊!爲什麼急不來?因爲我也不知道啊!我不知道爲什麼會這樣?我也不知道,你不可以講不知道,這是很不負責任的,哪有不知道?我不快樂,我怎麼不知道?我沒有錢,我怎麼會不知道?我沒有學問,我怎麼會不知道?我不成功,我怎麼會不知道?我告訴你,你哪個東西不知道?你不足的地方,你知不知道?我們怎麼會不知道? 所以這些的關鍵都在哪裏?關鍵都是在你沒有正見!如果你有正見,你至少知道四個步驟,哪四個步驟?問題、原因、解決、方法-四聖諦。你一定知道四聖諦,怎麼會不知道?問題是我有什麼問題?這個問題是什麼原因?這個你們都學過,你們都學過好久、好久、好久了,但是問題是什麼?你們所學的東西拿出來用的卻是很少,而不是時時刻刻在用,每天在用。有的知見,它是方便的知見,也就是說它可能是二乘人的知見;有的知見,是大乘人的知見,這個你還要懂。禪宗講的這個知見,就是大乘人的知見,不是二乘人的知見。不是透過這個來解決這個問題,這個是二乘人的知見,禪宗不是這種知見。問題是有沒有束縛?沒有!有沒有解脫的方法?沒有!爲什麼沒有解脫的方法?因爲沒有人束縛,哪需要方法?「我沒有束縛,我哪需要方法」,這個就是「宗門」。離苦得樂,你的苦不是真的,所以你需要得個樂嗎?也不用!這是禪宗的知見。我現在很苦,我透過修行,想要離苦得樂,可不可以?可以!這叫二乘人的知見。 注意聽!你們要把這個概念真正搞清楚,這裏是娑婆叫做此岸,那裏叫做極樂叫做彼岸,可不可以從娑婆到極樂?可以!這叫二乘人的知見。娑婆不真實,極樂亦不真實,這是大乘人的知見。有了知見,縱使沒有大乘的知見,你也要有二乘的知見,這是最起碼的條件,這樣瞭解?縱使你沒有二乘的知見,你至少也要有好人的知見,做個好人,你至少也要有好人的知見。我現在講的這些都是正知正見,只是說是哪一個階段的正知正見,所以大家不要覺得「禪宗有那麼簡單嗎?只要是正確的知見就行嗎?」 我告訴你光是正確的知見,有的人做到三大阿僧祇劫都做不過來。比如說,我剛才有沒有問你問題?我剛才實際上沒問你問題,知道嗎?這叫做大乘人的知見。你說我剛才有問你問題,那就是二乘人的知見。所以你現在注意看,我們在上課表面都在講什麼?表面上都在告訴你正知正見,因爲我們現在也沒說怎麼修?只是一直告訴你什麼是正知正見?然後你看到你自己的邪知邪見,希望你當下就轉過來,希望你轉過來。所以「悟者剎那間」就轉過來;「迷者經累劫」,迷者回去想,然後想了,再回去修,那個就已經是不懂禪門了,你們對這樣的觀念有沒有很清楚呢?有沒有了若指掌?你們《法華經》也上過了,對這些的概念應該是要很清楚,以上所談的有沒有大家不瞭解的? 「如此見得,名之為法;見法故,名之為佛;」我們今天從學法一直到見法,我們要見到法,佛法最統稱的法,講的就是「緣起法」。但是禪宗常常不用緣起這個名詞,禪宗常講「用一心」,用一心這個概念,但是一心沒有離開緣起,爲什麼?因爲心生種種法生,心滅種種法滅!所以心就是緣起的主軸,所以事實上是沒有離開的,只是表達的方式不太一樣,大家要明白。你在日常生活行住坐臥,你都看到緣起,你都看到因緣;如果你都看到了,你對法就越來越清楚了。然後這些的因緣,其實不離開你的心;你在日常生活,看到這世間的種種,都沒有離開你的心。所謂的世界就是你的心,所謂的你的心創造這個世界,所以你看到的這個世界,其實看到的是你的心。所以其實你看到一切,唯你的心所造,所以好跟不好成與敗,莫怪他人,都是自己自家的事,自己心中的事,不要怪任何人。你能這樣看,看久了,你就見到法。…

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(二) 觀業 若諸世間業,從於煩惱出,是煩惱非實,業當何有實? (觀業品第十七) 因業有作者,因作者有業,成業義如是,更無有餘事。 (觀作者品第八) 雖空亦不斷,雖有而不常,業果報不失,是名佛所說。 (觀業品第十七) (三) 觀苦 1.三際叵得 大聖之所說,本際不可得,生死無有始,亦復無有終。若無有始終,中當云何有?是故於此中,先後共亦無。 (觀本際品第十一)  
中觀論選頌 09-3 2019.07.07 午

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(二) 觀業 若諸世間業,從於煩惱出,是煩惱非實,業當何有實? (觀業品第十七) 因業有作者,因作者有業,成業義如是,更無有餘事。 (觀作者品第八) 雖空亦不斷,雖有而不常,業果報不失,是名佛所說。 (觀業品第十七)  
中觀論選頌 09-2 2019.07.07 早

中觀論選頌 09-2 2019.07.07 早

(二) 觀業 若諸世間業,從於煩惱出,是煩惱非實,業當何有實?  
中觀論選頌 09-1 2019.07.07 早

中觀論選頌 09-1 2019.07.07 早

發心菩提(決定) ↓ 伏心→般若 ↓ 明心-開悟(初地) ↓ 出到 ↓ 佛菩提(究竟菩提)  
醒來影片

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從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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