頌曰： 塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場， 不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。 師於唐大中年中終於本山，宣宗敕諡斷際禪師，塔曰廣業。 裴相國《傳心偈》：   予於宛陵、鐘陵，皆得親黃檗希運禪師，盡傳心要。乃作傳心偈爾： 心不可傳，以契為傳。心不可見，以無為見。  契亦無契，無亦無無。化城不住，迷額有珠。 珠是強名，城豈有形。即心即佛，佛即無生。 直下便是，勿求勿營。使佛覓佛，倍費功程。 隨法生解，即落魔界。凡聖不分，乃離見聞。 無心似鏡，與物無競。無念似空，無物不容。 三乘外法，歷劫希逢。若能如是，是出世雄。 今天是《傳心法要》第210節，也是最後一堂課。今天是最後一堂課，講完之後，你們自己就要各自珍重，自己要好好地自學、自悟、自修、自成佛道。所以我們今天先把今天的課講完，再來談自學的部分。 「頌曰：塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，」我們接着要來講黃蘗禪師最後一首偈頌。「塵勞」，這個「塵」就是紅塵，這個「塵」就是六塵。我們的身體的感官系統，我們的眼睛看到外面的色，我們的耳朵聽到外面的聲，我們的見聞覺知，去接觸到外面的色聲香味觸法，本來是沒有事；但是因爲我們把外面的世界當成是真實的，所以我們想盡辦法，喜歡的就想要去擁有，不喜歡的就想盡辦法要拋開甩掉。你拿進來也累，你要丟出去也煩，所以我們活在這個世界，活在這個滾滾紅塵這個世間當中，我們一直覺得很辛苦。 其實大家都很辛苦，大家都很辛勞，但是忙什麼？不知道。爲誰辛苦，爲誰忙？爲了自己的無知在忙，爲了自己的慾望在忙，爲了自己的貪嗔癡在忙。其實你也沒那麼偉大，你不是爲家人忙，你也不是爲兒孫忙，你也不是爲你的愛人忙，你也不是爲你的父母忙，你是爲你的慾望在忙。如果說世間的真相，你沒有看清楚，那麼我可以告訴你，人生真的是苦海。你永遠沒辦法出離這個苦海，因爲你被這個世間騙得團團轉。本來外面的世界沒有什麼問題，本來色聲香味觸法只是各種因緣而形成，所以它本來沒問題；而是你誤以爲真實，再加上你內在生起了好惡，所以產生了貪嗔，三毒因此而生，六道因此輪迴，莊嚴的世界變成五濁惡世，清淨的佛土變成苦海無邊，其實都是誤會一場。 所以你要好好體悟塵勞這兩個字。所謂看破紅塵，不是遠離紅塵，而是知道紅塵如夢幻泡影，這叫做看破。你應該以什麼態度來面對紅塵？你應該是以凡事不可以不認真，凡事不可以太認真，以這個角度來面對紅塵，這樣了解嗎？這就是中道義，這就是緣起性空的意思。這樣你就不會被紅塵所困擾，你就能夠遊戲人間，這叫做遊戲三昧。三昧就是正受，三昧就是正定，在紅塵當中不被迷惑。百花叢林過，片葉不沾身，這樣你就能夠「迥脫」，那個「迵」就是超越，那個「脫」就是解脫，你就能夠超越生死輪迴而解脫。 所以這件「事非常」，這件事是大丈夫的事，這件事一般人做不到。勝過別人不厲害，勝過自己才是強者。修行這件事是大丈夫的事，常人做不到，所以說「非常」，這個一般人做不到。一般人都是慾望的奴才，一般人都是被他自己身心所用，不是用他身心。我們一天到晚都被用，一般人時間是拿來用嗎？其實一般人不會利用時間，一般人是打發時間。一般人是打發時間，無聊看電視。看電視是什麼意思？找人聊天是什麼意思？你是利用時間嗎？摸着良心說你是打發時間。…

  但去二六時中看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口：達磨西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子，千聖尚不柰爾何。不信道，直有遮般奇特，為甚如此。此事怕有心人。 「但去二六時中看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。」我們上個課程，談到參一個「無」字，你們會參個「無」字了嗎？你們講的也是真話。我們說參公案或是參禪，我們禪宗入手的方式就是參禪。因爲參公案，一般公案文字都比較多，所以後來宋朝的禪師改作參禪，就是參一個話頭。 我們現在來談一下，其實現在很多人不會參禪，參是什麼意思？其實參有兩個意思，一個是找的意思，譬如說我們常參「念佛是誰」，所以他就是參「念佛是誰」，就是去找是誰；第二個意思，就是悟的意思，你要去參透它，就是悟的意思。現在很多人對參禪之所以不能夠理解，是因爲不知道整個參禪的目的，跟整個參禪的過程。 我們先這麼講，爲什麼要去參禪？我們簡單這麼說，因爲我們人就是活在一種狀態，什麼狀態？所有的人都是一直活在一直想，一直想，一直想。從他還沒出生之前，他就開始一直想。包括一個嬰兒要出生之前，那個嬰兒都還在一直想。他甚至認爲，他的母親都是他選的；其實說他選的，也不可以說是錯，其實就是因緣。他從他還沒出生之前，他就一直想，他一直在母體裏面一直想。 我們現在已經離開母體了，我們一出生來到這個世界上，我們也是一直想；到你們現在這裏也是一直想。我們現在是生，但是我們現在卻想到死；然後我們現在也一直想，你現在一直活着，你想要過什麼樣的人生？你想要過什麼樣的生活？你想要怎麼樣？原則上你都還是一直想，所以你根本沒有看到這個世界，這個世界不是你看到的，你是活在你想的世界，你並不是活在你看到的世界。 我講一句話，你好好參考一下，所謂存在就是不存在，爲什麼存在？因爲你活在想象當中，其實它不存在。但是我們今天就是所有人就是一再想，然後一直在想，我們修行的障礙也是活在這裏（一直想）。你現在是活在想象的世界，你不是活在所謂我們所講的實相的世界，這個實相不是想的。所以你今天要見到實相，第一個，你一定要止息你的妄想。你從來都沒有止息妄想，所以修行的第一個動作，就是要去止息自己的妄想。如果妄想不止息，你根本沒辦法契入，你也沒辦法看到真相。 所以開悟一定不是想的，開悟沒辦法用想的，反而你的想，障礙你的開悟，這樣你了解嗎？所以你想要開悟，首先一定要去止息你的妄想，才能夠去看到真實的實相。所以參禪只有一個目的，止息妄想，這是很重要。你爲什麼要念佛？也是止息妄想，所以念佛也好、參禪也好，它都是以妄治妄，你念一句阿彌陀佛，這一個念也是妄，你現在在參「念佛是誰」，這一個話頭也是妄。 但是現在很多人在研究，我們現在都在參話尾，我們說話頭，那麼現在的人研究說我們都在參話尾。現在的理論是這麼說，比如說你參「念佛是誰」，這句話已經講完了，這叫話尾。他們的理論是說「什麼叫話頭？」就是你還沒有起這種念之前，叫做話頭。但是這種說法是不成立的，這叫做戲論。要注意！我這樣講，你在研究說「當那個念頭還沒起之前的那個，叫做話頭；念頭起完了之後那個，叫做話尾。」其實參禪不論頭尾，因爲參禪本來就無始亦無終，要注意這句話，所以來果禪師，就批評說這樣叫做戲論。 因爲參禪的目的，最主要就是要你止息妄想。它不論話頭，也不論話尾。你只要能夠止息妄想，才是它真正的重點，其它都不是它的重點。你現在參禪，既然它的方法是以妄治妄，你念一句阿彌陀佛，我們以佛法來講，你念一句阿彌陀佛跟念一句觀音菩薩，一樣還是不一樣？但是如果你有加上你的願力，那就不太一樣，這樣懂我的意思嗎？但是有的人的目的是不太一樣的，有的人念佛的目的，是要往生極樂世界；但有的人念佛的目的，還是想要置心一處。還是要看你的起心動念，你的結果就不一樣。 禪宗的目的，就是要讓你明心見性。我們能夠知道「歇即菩提」，曾經有一個同學，這樣問我一個問題，他說「師父，怎麼樣才能夠開悟？」我說「你從今之後，不要起煩惱就可以了。」我講這句話，什麼意思？我沒有講錯，但是他有這個能耐嗎？就像同學問我「師父，如何才能夠幸福？」我說「從今之後，不要想說『你不幸福就好了』。」我們說「天下本無事，庸人自擾之」，因爲你就是會一直想嘛，叫你不想，可能嗎？你什麼東西都要想，你從頭到尾你都要想。所以你的憂悲苦惱，都是你自己想出來的；你的生死輪迴，都是你自己想出來的。接着，我再講一個更直接，天堂地獄，凡聖之間，還是你想出來的。你就是會想，你明明知道你就是會想，所以現在就是告訴你一個參禪，透過參禪的這個手段，它叫你止息妄想。但是你有體會到嗎？有體會到的同學舉手，因爲很簡單嘛，因爲你根本沒在參，你怎麼能體會到。 「師父，請問一下，有一個禪師開示錄，他說參禪的時候，一定要有一個明師在旁邊指導，如果參到忘我會很危險。」如果說你參到忘我而往生，我也恭喜你，寧可這樣往生，也不要白活過一生。等到你很危險的時候，我們再出現好不好？現在是怕你沒辦法參到那個程度。開悟的人，要有很大的勇氣跟正見，我們現在的人沒有勇氣、也沒有正見，「寧可千年不悟，不可一日錯路」。我們現在都希望趕快悟，就是因爲你希望趕快悟，所以你很容易走錯路。就好像說，我一直想要趕快成功，所以你實在是很容易走錯路，你一定很容易走偏，你一定走在邪魔外道。 這裏面的正見是多麼重要，我已經講過一句話，只要你懂正見，你一定會接續這個因緣，直到你開悟爲止；但是假設你沒有這個正見，其實現在不怕你不悟，現在就怕你不信。你相信參禪能開悟嗎？你相信，你什麼東西都沒有做過，你就說相信，你也沒去參過，然後你也不知道個中滋味。說你念佛，念過嗎？有的同學說「師父，我念過」，我可能還相信，確實有同學曾經有念過一段時間，或是說有繼續在念。但是我們這班同學，沒有一個人參禪，我看就知道，沒有一個人參禪。爲什麼沒有一個人參禪呢？「因爲怕犯錯誤」。 因爲你對參禪的概念，你真的是不明白。很多的東西講求次第，比如說初果、二果、三果、四果；參禪不講求次第，然後參禪是很索然無味的。你們在念佛，可能都有一個感覺，什麼感覺？念佛好處很多，第一、我在念佛的時候不會造惡，第二、若是我專心念佛，說不定有機會去極樂世界，第三、說不定有更好的狀態，我也能開悟。所以雖然好像沒有第一順位，也有第二順位；沒有第二順位，也有第三順位。但是參禪呢？好像是落空，好像是什麼都沒有。 我現在舉個例子，你只要生起這個念頭，那其它的念頭都進不來，你有這樣的情形嗎？我們在大勢至念佛圓通章，不是說如母遇子嗎？母親時時刻刻都想到孩子，她不用刻意想，她就會想到孩子，你參禪可以做到這種程度嗎？你時時刻刻都只有停留在一句話頭，什麼話頭？比如說念佛是誰，當你生起這個話頭的時候，任何的外面的想法也進不來，內在的妄想也生不起，這個參禪才開始算入門，不然你沒辦法進入。 你一定會問我「參禪怎麼參？」你會不會這樣問我，比如說念佛怎麼念？要不要專門教你怎麼念佛，不用，爲什麼不用？因爲念佛比較簡單，你只要一直念，你只要願意念，你就會念。同理可證，你只要願意參，你就會參。記住這四個字－「久參成禪」。你剛開始在參禪，好像瘋子一樣，也就是說你不知道你到底是在參「念佛是誰」，還是你在念「念佛是誰」，剛開始不知道。比如說，你剛開始坐在那邊，然後一直念「念佛是誰」，念久了，你也覺得自己像瘋子一樣，然後你覺得你會繼續這樣練下去嗎？你會不會覺得你會這樣繼續練下去？「如果你相信的話就會」。 你會一直抓「念佛是誰」嗎？你念到最後，你會不會不這樣念？比如說「念佛是誰」，是誰？突然之間又停了，然後接着，又忽然之間念佛是誰，誰？這個中的滋味，我沒辦法教你，你嚼過口香糖嗎？口香糖要嚼幾分鐘，才可以吐掉？我是吃那個口香糖，差不多三分鐘，就要吐掉了。就是吃下去甜甜的、涼涼的。但是有人就是是吃口香糖，他有辦法三個小時還在嚼。你知道我在說什麼嗎？參禪就像嚼那個口香糖一樣，我覺得我沒味就吐了，怎麼還在咬？我告訴你，就是沒有滋味，他還咬得很有味道，他就有可能要開悟，這樣你了解嗎？ 就是沒有滋味，又能夠繼續在那種狀態。 簡單這麼講，其實你修行就是從不習慣變成習慣，然後習慣變成不習慣。我們習慣妄想，你透過參禪，就讓它產生不習慣妄想，變成習慣止息。這個中的滋味，這個你不要一直去問人家，你千萬切記，不要去問，好像有人可以告訴你一個好的方法讓你參。就好像說「是怎麼念佛，可以念到阿彌陀佛看到你」，你不可以這樣問。它沒有方法，如果要跟你說方法，唯一的方式就是只怕你不信。坦白說你不信，你問我這個方法也沒意義；如果你信，你就不用問人家了，你自然會久參成禪。開悟是大丈夫的事情，一般不是大丈夫的人沒有能力。我跟你講真話，所以說試試看的人，我就勸你不要試了，它不是試試看，這樣你了解嗎？ 我告訴你，就像你讀那麼多經典一樣，你讀了那麼多經典，當你坐在蒲團上，哪一句話用得出來？比如說你坐在蒲團上，坐着說「《金剛經》說，無我相、人相、衆生相、壽者相」，就一句話，你有辦法「無我相、人相、衆生相、壽者相」嗎？沒辦法，你坐在蒲團上做什麼？你讀了《金剛經》，坐在蒲團上，你也知道要「離一切相，即名諸佛」，你也沒能力；你坐在蒲團上，你也知道「狂心若歇，歇即菩提。」你拿《楞嚴經》那句話，你也沒有能力；你拿《六祖壇經》那一句話來「屏息諸緣，勿生一念」，你也沒有那個能力；你拿《信心銘》那一句話也沒有能力，「一念不生，萬法無咎」，你也沒有那個能力。…

  好教爾知那得樹上自生底木杓，爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢，看箇公案。僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』 《傳心法要》再兩節課就會上完了，所以今天跟下個禮拜，我們《傳心法要》就會上完，然後各位大家也要稍微去回想一下，就是《傳心法要》從頭到尾在跟你說什麼？你自己要去體悟，現在已經要作結論了，其實修行是悟道以後才開始的，我講真的是這樣子。在你還沒悟道之前，大家都在摸索，但是在摸索的過程當中，首先，先把人做好，這是一個重點。你首先，要先把人做好，如果你沒有先把人做好，很多的東西是有問題。有很多的東西，是你要親自走一回。如果，你沒有親自走一回，你單純看一些名相，我現在講的名相不是只有佛學的名相，我現在講的是任何的名相都一樣，你沒有親自走一回，我告訴你，你對那個名相，其實你是不能領悟的。但是，你會以爲你知道，我可以告訴你，事實上是可以證明你是不知道的，爲什麼說可以證明你是不知道？因爲你沒有親自走過，所以我說你不知道，我們等一下就可以證明「你真的不知道」。 「好教爾知那得樹上自生底木杓，爾也須自去做箇轉變始得。」上面是不是「難了又難」，你在「難了又難」下面有沒有一個逗號？有！那個「好」字跟下面那個「教」是要連在一起。「好教爾」，現在才可以教你，教你什麼？教你「知那得樹上自生底木杓，爾也須自去做箇轉變始得」，「自去做箇」這四個字劃起來。現在這個話看起來比較繞口，我直接講白話好了。比如說一棵樹木，這樣從下面生長，它慢慢就會長成枝幹。這個「木杓」，這個「杓」就像我們所講的勺子。水柄就像北斗七星的那個柄一樣。就像你要在樹上取個木柄，然後來做勺子，那麼也需要你「第一親自去採，第二親自去做」。「轉變始得」，它才能夠變成一個勺子。所以這一句話的意思就是說，縱使這個道理，也要你親自去做。那麼舉個例子，你看到勺子，你就知道怎麼做嗎？ 我現在舉一個很簡單的概念，請注意看。你要注意看，我寫這個字，這個字叫做「知」。你在生命當中，你知道你自己講幾個「知」嗎？我講幾個關鍵的「知」，看哪一個你知道，知道大道的人舉手。第一個叫做「知道」，大家常講吧！這個字深哦？所以我們講知道，其實一輩子也不知道，我告訴你一輩子也不知道。就像我們禮拜天講的，我說你們在談道這個字，不太適合講幸福之道的過程，因爲這個字是很深的，中國哲學最深的字就是「道」。但是我們一輩子就不知大道，所以我們從頭到尾就是不知道。我們從來沒有知道，但是這個字講了一輩子，他永遠不知道。 再來，我一個字、一個字講，你知道的人要舉手，知道嗎？再來「知過」，你真知己過的人舉手，你知道自己所有的過失的人舉手。比如說你身上有幾個過失，你知道嗎？應該不知道！應該不知過吧！我現在的知過，就是我知道我所有的過失，這樣了解嗎？所以我這個知，真的是知道哦！我知道我所有的過失，我們很少人知道他所有的過失，有的人只是輕輕地點你幾個過失。如果我們學過《百法名門論》，就會知道我們的到底有幾個不善心所。但是一般人，看到你就跟你講說「唉呀！你有什麼過失」，他會這樣講嗎？一般人不會，一般人只會簡單地告訴你幾個字。比如說曾國藩他的家書，常常告訴他的弟子，他說人這一輩子最失敗的，就是兩個字，敗在兩個字，一個是「懶」一個是「傲」。講兩個字，已經正中你的內心世界了。那我再講下去，我於心何忍。 你這一輩子的失敗，你只有這兩個字而已嗎？但是曾國藩那個字講得很好，因爲那個懶字，引發所有的過失，一個懶字引發很多的過失。所以他提綱挈領講兩個字，你就被他說中了。你的過失到底有多少？天哪！他又說一個人的家庭失敗，到底敗在哪裏？一個人成敗，到底敗在哪裏？他都一一有說明。所以，你看到他的家書，感觸很多，如果你學了佛法之後，你感觸更多，爲什麼？因爲，我們一般人，沒有全知道他的過失，看不到他的過失，我們一般人看不到。 再來你常講的兩個字，看到別人就合掌說什麼，說兩個字，哪兩個字？「感恩」！哪一個人知恩？我現在不要講過去，我現在講未來，現在皇天在上，后土在地，你現在，在這裏發誓「從此刻起，我再也不講一句抱怨的話」的同學，舉手。我現包一萬二給你，從現在開始，不再講一句抱怨的話，一直到往生，我包一萬二給你。過去不要講，從現在開始。只跟你講說不要講一句抱怨的話，不是八卦，也不是是非，而是不要抱怨的話，爲什麼你沒有勇氣舉手，爲什麼？因爲我們太了解自己嘛！ 那麼你會抱怨，就代表你知不知恩？你根本不知道恩嘛！所以你會一輩子抱怨下去，所以「知恩」這個概念，對你來講，你真懂嗎？你不懂！你不要輕易說你懂。「知道」也不懂、「知過」也不懂、「知恩」也不懂，那還有什麼？還有很多，你真「知己」嗎？真的知己，我就明心見性了，這不用講，你馬上就知道「你根本不知己」。同理可證，你一定不「知人」。這兩個字（己、人），在我們中國的經典常說，《孫子兵法》裏面，也叫我們知己知彼。老子《道德經》更講得很直接，「知人者智，自知者明」，《道德經》講得很直接。 但是我們也不知自己，那麼我也不知別人，那麼第三個字就應該不用說了，知什麼？唉呀！我們是知心（心）的好友啊！你只要懂一個字，你只要懂不知己，你就一定不知心，那麼我還要再寫嗎？我現在講的這些名相，是佛學名相嗎？是還是不是？但是你們以爲說，佛學名相你們不懂而已嗎？不是！我告訴你，我們講的一般的名相，你也不懂，爲什麼不懂？因爲你沒有走過，你知道我最後一個要寫什麼嗎？最後一個要寫（足），你們不是常講知足常樂嗎？知足常樂有好幾個意思，一個是知道「何期自性，本自具足」，你知足嗎？ 我現在寫這幾個字（知－道、過、恩、己、人、心、足－智），我可以跟你打包票，你只要懂一個字，不是叫你全部懂，不用。你只要懂其中一個字，其實你就有智慧，任何一個字你真懂，你的智慧就生起了，你會有無量無邊的智慧，你就會打開了。我現在寫這個概念，我已經把很多世間法佛法，其實都融合在裏面了，也就是說如果你真知，那還得了。 所以我們今天的知，是屬於不知、無知的狀態，還有一種狀態叫做錯知，今天禪宗的東西它都講得很直接了當，它爲什麼叫做直指人心見性成佛，它不拐彎抹角，它就單刀直入跟你切入一個問題。但是，這裏面看起來，每個字都不一樣，其實你只要一個字切進去，每個字道理一不一樣？都一樣！沒有一個字不一樣的。那麼，如果這樣的概念你不懂，下面黃蘗禪師要教你的概念，你應該更難懂。你現在是不是收到講義了，你現在收到的這份新的講義，應該更難懂。這個概念，你可能還有機會切入，有可能哦！這個概念你還可能比較親切，你還有一條路可以進入。如果這個概念不懂，你現在要用後面黃蘗禪師教你的，你可能會更難懂，我不蓋你，你可能會更難懂，我們先從這個概念懂。 但是知跟智，你看古書，古書有時候寫知，它就代表智，你看古文真是這個意思哦！有時候的知，就是智的意思。但是我現在寫的知跟智，是哪裏不一樣？他的這個智慧是代表說他全然明白，就像太陽光明一樣無所不照，他看得很清楚。那麼今天你要知道，這裏面都沒有離開一個字，叫做「觀」；你想要知道，你就要觀。我們有時候叫做禪修，有時候叫做禪觀，所以觀，其實就是什麼？觀，本身就是修行！觀，本身就是一種進行式。那麼你想要知道，你就應該要進行觀察，你應該要去觀察，你應該要去做這個事情，做什麼事情呢？ 我舉個例子，你說你要知「道」，哦現在就卡住了，道很深呢，它有跡可循嗎？它有跡可循！老子說「道可道，非常道」。你從第一個字，你要了解道是很困難的，因爲第一個字就是繞口令，所以有說等於沒有說，所以你可以看老子在形容道是什麼意思？他說「人法地，地法天，天法道，道法自然。」你先不要管道是不是自然，但是道一定不離開自然，所以你要去先觀察自然，你觀察久了，你自然會知－道。但是一般人不會觀察自然，比如說我是一個賞鳥的團體，我的重點只是鳥；我專門在賞花，我的重點只是花，我們很少觀察自然的整體，是還是不是？ 我們一般人他縱使觀察，他也不願意這樣觀察自然的變化，他只能觀察單項，那麼觀察單項可不可以？也可以！但是問題你現在注意看，眼睛是長在外面，既然眼睛長在外面，所以你要看到裏面的東西，就像你想要看到自己，就好像很困難，因爲你常常往外面看。那也沒有關係，眼睛長在外面一樣可以看到道，一樣可以看到什麼？一樣可以看到哪個字（人）？好！那你有觀人嗎？表面上你認爲有，其實你沒有！爲什麼你沒有？因爲你是帶著偏見，你帶著偏見在看人，所以你是很容易看到別人的缺點。但是，更好的人，只能夠看到別人的少數的優點。但是看到「優點」跟「缺點」還不是道，那是什麼？那是兩邊？應該看一個人的「特點」。你認識蔣中正嗎？你認識毛澤東嗎？你認識秦始皇嗎？那麼你認識同學嗎？所以我們不要講古人，知道嗎？我們講你旁邊的人，你就不認識了。 我們常常自己在讀歷史，我們在讀歷史說「以史爲鏡，可以知興替」，然後你可能讀了歷史故事之後，你就會認爲你懂，是不是這樣子？比如說你讀了《史記》之後，你可能會認爲你真懂，你可能是懂歷史裏面，曾經發生什麼事情，但是歷史當中的那個人，你真懂他嗎？所以你常常被騙，你常常被騙說你是歷史學家，所以你懂歷史，你可能懂是什麼事情發生的、發生在什麼時候、它後來是怎麼解決的，但是並不代表你懂歷史的人物，我有沒有說錯？我現在講的東西是很客觀的哦，不要以爲你讀歷史，你就歷史人物都懂，那麼我們有正確觀察一個人嗎？沒有！ 所以我們今天觀察一個人，是可以清楚去描述一個人的特色，但是我們一般人也無能爲力，沒有能力去描述我們身邊的人。我們只能夠說「那個人比較急啦！那個人比較吝嗇啦！」我們只能夠稍微這樣地描述，我們不能夠深刻去描述那個人，這樣代表說你沒有觀察，你並沒有好好觀察那個人。我現在問你一個問題，我們對外面也沒有好好地觀察，難道你對你自己會好好觀察嗎？其實我們更不容易觀察自己，因爲很多同學都跟我講，他說「師父，我實在是不太敢觀察自己，我觀察自己下去，我會覺得我很痛苦，我會覺得我很醜陋。」其實你講出這些話還不錯，爲什麼？就是代表你有稍微觀察一下，所以你才不敢觀，不要說連觀察都問「我幹嘛觀察我自己！」 我幹嘛觀察我自己，這句話是什麼意思？這一句話有很多種意思，第一個意思「他以爲，他很了解他自己，所以他不用觀察他自己」。這個根本就是很荒謬。第二種概念，他觀察自己下去之後，他可以看到人性「所有的自私，所有的醜陋」。如果他看清楚他自己之後，他覺得說「其實他做任何的事情，他內心都是會很矛盾的，都是會很衝突的」。 舉個例子，我明明是一個老師，我跟你們講說「你們就是要無私地奉獻，所以我們要來上課」。但是我雖然是這樣講，但是你們來上課，我才有學費賺啊！我才可以活得下去啊！像這樣內心很衝突、很矛盾的事情。一個觀察自己的人，假設他觀察不深入，他會產生很大的衝擊，那你說怎麼辦？這個沒有怎麼辦，你應該看到，你應該從今天開始下去觀察，你要觀察哪個字，你自己決定。哪個字比較好觀察，就請你從那個字下去觀察可以嗎？ 比如說你選這個字比較好觀察，你的次第是什麼？我現在的意思是說，因爲我們的課已經將盡尾聲了，接下來就是你自己的事了。所以不是回答我就算了，而是說我現在已經點醒你了，你以後沒有上課的時候，你平常你要好好地觀察。所以你要知道怎麼觀察，你要懂得次第去觀察，這樣你才能夠進步。如果你不懂的話，你觀察不夠深入。我說一個人，坦白說啦，現在你要選一個人，當然他有輕重緩急啦，比如說你選一個員工重不重要？但是跟選一個伴侶比，那選一個伴侶可能跟選一個員工更重要，我要選一個徒弟重不重要？…

  有一般閑神野鬼，纔見人有些少病，便與他人說：『爾只放下著。』及至他有病，又却理會不下，手忙脚亂，爭柰爾肉如利刀碎割，做主宰不得。萬般事須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手脚不辦，遮場狼藉，如何迴避。前路黑暗，信采胡鑽亂撞，苦哉苦哉！平日只學口頭三昧，說禪說道，喝佛罵祖，到遮裏都用不著。平日只管瞞人，爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中，決定放爾不得。而今末法將沈，全仗有力量兄弟家，負荷續佛慧命，莫令斷絕。今時纔有一個半個行脚，只去觀山觀景，不知光陰能有幾何？一息不回便是來生，未知甚麼頭面。嗚呼！勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取個分曉處。不被人瞞底一段大事，遮些關棙子，甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫，只管道難了又難好， 「有一般閑神野鬼，纔見人有些少病，便與他人說：『爾只放下著。』及至他有病，又却理會不下，手忙脚亂，爭柰爾肉如利刀碎割，做主宰不得。」我們從這一段開始講，還沒上課之前，跟各位報告一下，《傳心法要》已經快講完了。請你翻開40頁，到這裏就講完了。然後40頁請大家再翻過來，41頁本身來講這邊是補充資料，這裏面本身並不是《宛陵錄》裏面的東西，這樣你了解意思嗎？所以我們《傳心法要》是講到40頁，後面補充的資料是從《指月錄》裏面節錄出來的，這個是自己你們去參考就好了。所以我們的課快講完了，這樣高不高興？還是覺得這麼快就講完，還是這麼慢？我們《傳心法要》已經講兩百多集了，應該再兩三節課就講完了，所以大家要有所準備。 我們先解釋這一段，「閒神野鬼」指的就是一般沒有正知正見的人，沒有正知正見的人統稱閒神野鬼。然後「才見人有些少病」，就是說見到人有一些的掛礙、有一些的障礙、有一些的煩惱、有一些的執着，然後就便向人家說「你就放下吧！」這樣的話，你們有沒有常跟人家說？所以你們就是閒神野鬼，就是我們常開玩笑說的散仙。 你們都很散漫，憑什麼放下？你平常又沒有做功夫，遇到境界怎麼有可能放得下？平常又沒有養兵千日，那用兵的時候，怎麼有可能會打勝戰？平常遇到境界就被境界打敗，他怎麼有可能不被境界轉？他怎麼有辦法心能轉境？就像《楞嚴經》所講的「若能轉境，則同如來」。我們一般人是沒有能力的，我們一般人不要說轉境，只要不被境界轉，就阿彌陀佛了，不要說轉境。 所以我們跟別人在一起，就是講一些風涼話，其實講這些，有時候沒有意義。有時候，我們跟人家講一些的話是很不切實際的，所以很多人他聽不下去，或是很多人認爲說「你們學佛都學成這個樣子」，或是說「你們佛法講得都跟生活不結合，講得不切實際」，那是因爲你只會跟人家這樣講而已。 我們今天講放下的意思，不是叫你不去做事，我講個最簡單的概念「盡人事聽天命」，盡人事，你要不要認真去處理、認真去做？聽天命的意思，就是說一切就隨緣吧！有的事情已經發生了，你就算去處理，不見得會得到最圓滿的結果。所以這個部分怎麼講？盡人事，怎麼盡人事？盡人事，就是我所講的認真做。怎麼認真做？就是我知道「現在發生什麼事情，我應該怎麼去處理、我應該怎麼去補救」。 所謂發生什麼事，就是我現在遇到一個問題，問題的內涵是什麼？是一個不好的果。你常會說我遇到問題，或是我遇到了障礙，或是說我現在發生了什麼事。你現在所講的都是指「你不喜歡的現象」。其實佛法裏面用一個「苦」字代表。所以苦集滅道，第一個字就是苦，因爲如果沒有苦，根本就不需要談佛法，就是因爲你有苦，今天才要談佛法，不然談什麼佛法。 所以你要去明白，今天大家學佛法學了這麼久，爲什麼反而都跟你現實的人生脫節呢？就是因爲對佛法的名相，你不能夠用在生活。就像我這一次教那個禪修院，教了一年的《金剛經》，然後我在下個月就講完了。所以上次，他們的教務長，就跟我再排第二學年的課程，就是第二次佛學院的學生要來上課。我就跟他們的教務長說，我第二年就不排《金剛經》了。教務長說，達觀師父你不講《金剛經》，你想講什麼？ 我說我講這個題目（將佛法應用於人生），我說第二次的佛學院的學生，我會爲他們講這個題目。我要告訴他們一個實用活潑的佛法，我只能夠跟他們講這個題目。那麼現在中國大陸，是不是在推廣中華傳統文化？這個題目只要改一下就可以，你只要改哪兩個字嗎？將經典應用於什麼？（將經典應用於人生）只要改這兩個字，我就可以講中華傳統文化，知道嗎？會不會喜歡？要懂得變通。所以你們學佛法學這麼久，比如說學到二果，就只會講二果；學到苦，就只會講苦。 其實，那個只是問題，比如說，一般人看到別人遇到了問題，你不可以直接告訴他說放下，你講那個話，人家根本聽不下去。你要講什麼話，你才聽得下去？你就要講別人聽得很清楚的話，什麼話？你就要跟他探討這個問題的原因，接着我們應該來解決這個問題，所以你才提出方法，最後會得到一個結果，但是這個結果X，所謂X的意思就是說，這是看你用什麼因緣、你怎麼去處理、那自然就會得到什麼樣的結果。 那麼我寫的這些東西具不具體？有沒有很具體？世間法有離開這些嗎？沒有吧！完全沒有離開這些東西，問題是你們平常願意這樣思考嗎？還是平常沒有問題的時候，你們就不思考，等到遇到問題的時候，你們才開始思考。其實這個法則，就是因果法則而已，因爲它根本離不開因緣。所以這個概念是你一定要會的，因爲世間所有問題，都沒有離開這個樣子。 如果說，你知道這個法則，它就產生了千變萬化，什麼千變萬化？因爲他有不同的問題，就是因爲不同的原因，所以你當然會採取不同的方法，得到不同的結果，但是這個法則你要很通透。 我舉個很簡單的例子，比如說你習不習慣解決問題？不習慣！現在不是他不習慣解決問題，而是一般人都不習慣解決問題，我有說錯嗎？等到有一天，你很習慣解決問題，別人問你任何的問題，你是不是在最短的時間就回答出來，是還是不是？你說這是上根，還是下根，還是習不習慣的問題？你就不習慣啊！簡單這麼講啊！我就不習慣觀察別人，我就不習慣爲人家解惑。我告訴你，這個真的是習慣。 有的人，他知道他完全不習慣，所以他講一句話「我幹嘛了解別人！要把我累死啊！」我常常聽到很多人，這樣跟我講。你這是什麼概念？他認爲了解人是一個很辛苦的事情，連他自己都不了解自己了，他幹嘛要去了解這些人，要把他累死啊！這個概念，在他的腦海裏面放一輩子；這個概念，讓他一輩子，都不可能想要去了解別人、關心別人，不可能。爲什麼？ 因爲，他會跟累死連在一起，但是他卻不知道，因爲了解了別人，你才不會被累死；因爲我了解任何的人，所以我才不會被他們折磨。因爲我了解任何的人，所以我才知道「他爲什麼會無理取鬧，他爲什麼會緊張兮兮，他爲什麼自我防衛那麼強，他爲什麼會無緣無故就發脾氣，他爲什麼動不動就會這個樣子」，很多人的「爲什麼」，你都會懂。所以你反而會見怪不怪，你反而看得很透徹，你反而看到他不會累，覺得真是符合你觀察的法則，跟你觀察的法則一模一樣。 所以你看很多的人的腦袋，一輩子觀念是錯誤的，他也不能察覺到錯誤。就像說你知道我們這班同學，問題出在哪裏嗎？我們這班同學出在一個問題，什麼問題？就是不會自學！這個就是我們這班最大的問題。不會自學的意思，有幾個意思。第一，他不願意立志求學。第二，他不知道「怎麼自己去學習、自己去成長」。這是我們這班同學最大的問題。大家願意聽學，願意跟別人學，但是不會自己學習，這是最大的敗點，我有說錯嗎？我有沒有說錯？你會自學嗎？ 我們這班同學會自學的很少，因爲會自學，所謂會自學，不是說你不來聽課，不是這個意思。是說你該聽課的時候，你也來聽課，但是你平常不聽課的時候，你也知道怎麼自我學習，自我突破，自我成長，自我提升。所以你可以觀察到，一般在學校成績很好的同學，他們自學能力都很強，你看所有優秀的學生都是這樣。所以我已經跟各位強調，這是你們最大的問題。所以我希望，以後你們想辦法要去自學，你們想辦法要去自己學習。 所以《傳心法要》再兩三節課，我們就講完了。講完了之後，就朝着自學的方式，自己來學習。我已經在規劃了，規劃如何讓你自學，我教你怎麼自學。我不是不上課，我是教你怎麼自學，不是你來聽我講給你聽。我告訴你，我不再講給你聽了，我只負責教你「你自己怎麼學」。 我已經跟各位預告了，《傳心法要》快講完了。講完了之後，以後就教你自學。因爲我們這一班的同學，聽學已經太久了。這一班不實習，要用哪一班來實習？這一班，已經聽二十年了。所以，從這一班開始來教你們自學，不是你們聽我講，而且我教你怎麼自學，換你講給我聽。所以跟只人家說放下，這樣是不對的。…

  師一日上堂，開示大眾云：「預前若打不徹，獵月三十夜到來，管取爾熱亂。有般外道，纔見人說做工夫，他便冷笑：『猶有遮箇在。』我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死？爾且思量看，却有個道理，那得天生彌勒，自然釋迦。 「師一日上堂，開示大衆云：預前若打不徹，獵月三十日到來，管取爾熱亂。」我們《傳心法要》已經告一段落了，即將進入尾聲。你要知道古時候的禪師是很少上課，他是很少拿一本經典，從頭到尾爲你們解釋到完。如果有上課，那就是隨緣開示，但是隨緣開示的都是重點。 我們讀一本經，假設從頭讀到尾，像《金剛經》、《彌陀經》這種小部經，有時候一講，也要講很久；像《法華經》、《楞嚴經》比較大部經，如果去談到《大智度論》或是《大般若經》，那個幾乎要講十幾年，甚至快一輩子。 禪師都是過來人，開悟的人，其實他講話已經很濃縮了，他已經把重點濃縮，在短短的開示就跟你講完，現在就看你會聽還是不會聽。我一直在講，其實開悟不難，難的是什麼？難的是我們自己的心態的問題，我們的心態願不願意，其實困難是在這裏。 我舉個例子給你聽，我們每個人都是傲慢的人，那你願不願意謙卑？其實那不是學，是你願不願意謙卑？你就要知道，你自己願意謙卑的心很困難。所以悟道也是一樣，我談一個概念就好，我記得我剛去公司上班的時候，我第一天是以一個員工去公司上班，所以我第一天去公司看，什麼都沒看到。爲什麼我什麼都沒看到？因爲我是一個員工，我只是來這邊上班而已，所以我什麼都沒看到，只想到自己的事而已，什麼都沒看到。 當我第二天去公司上班的時候，我突然起個念頭「假設我是公司的主管」。當我起這個念頭的時候，我第二天去公司，我看的角度就跟第一天不一樣，假設我是主管，我在看公司，就不太一樣。 第三天我去公司上班，我又生起一個概念「假設我是這家公司的總經理」。這個時候，我所想的事情更廣、更整體。我所看到的東西，不是職員的事情，我已經看到總經理的事情。第四天我去上班，假設我是這家公司的老闆，那麼我所看到的範圍更大。 現在把這個場景換回來你們，假設你今天純粹來上課，其實你所看到的就是你自己，你已經來上課這麼久了，你所看到的永遠都是你自己。如果你第二次來上課，你的角度比如說是禪心學苑的主持，那麼你看到的事情是不是更不一樣，就完全不一樣。假設你第三次來上課，你所看到的是佛教，我相信你的視野更不一樣，你看到的是佛教，已經不是只有禪心學苑，我相信你看這個世間會更不一樣。如果你下次來上課，你所看到的是衆生，我相信你看的角度又會不一樣。 以上我的報告，就是要跟各位講，你是什麼心，你的眼界就會停留在那個地方。有一個字，這個字是企業的「企」，這個字是什麼涵義呢？這個字就是有一個人腳尖踮高，他才能夠看遠，這樣的人才有資格作企業。這在講在座的每個人，你們的心態到底是在哪邊，你看到的世界就完全不一樣。 爲什麼我們人生命格局這麼小？就是因爲你只活在你自己的世界，你只看到你的家庭，所以你的眼界一直打不開，你的胸懷一直沒辦法打開，所以你所看到這個世間，其實是很狹隘的。爲什麼說一個人，一開始他的格局、胸懷，一定會決定他未來的成就，這個事情叫如是因，就會如是果。 我現在不管你是誰，你應該知道，有的人沒有讀書也可以做皇帝，有的人沒有讀書也可以開悟，所以你不要說你是什麼人，這樣你了解嗎？我現在所講的是，任何一個人，都可以在一念之間，去改變他的觀念、思惟，他就能夠去改變他的人生。你不要懷疑你自己，你也不要去定位你自己。 爲什麼你也不要定位你自己？因爲是無常，你不要用常的概念，來看待過去的你，你過去是販夫走卒，你過去有沒有水準，你過去心地很狹隘，你過去懶惰、不認真、不讀書，那都是過去了。因爲那是無常，因爲現在的你，並不是過去的你，明天的你更不是現在的你。所以如果說你真的懂事，你真的明理，那麼你應該遠見，看得更高更遠。有的人只看到他自己的不是，不然就只看到別人的不是，這樣你了解嗎？這種是什麼眼界呢？ 我才跟各位講，其實悟不悟道，不是很難的事。你願意把心量一下子就打開，世界一下子就開闊，你的眼光一下子就亮起來，那是完全不一樣。所以你不要活在你過去的世界，你更不要活在你過去的經驗法則，因爲那些的東西都是過去心，因爲那些的東西跟真理是牴觸的。因爲真理就是不斷地前進，因爲真理告訴你都不是永恆的，都是剎那變化的。所以你過去是什麼人，其實都不重要。 我們今天學佛法學這麼久，爲什麼有的人一句話，或是一節課，或是說一本經，他對佛法就有所領悟了。爲什麼有的人一輩子，都活在不知不覺的狀態？很簡單，因爲他的內心不願意。其實我們內在是不願意的，我們不願意什麼？我們不願意改變現狀，然後我們的內心畏懼，畏懼什麼？挑戰未來。 所以我們選擇過去的樣子，所謂過去的樣子就是跟著習氣。你從小什麼個性，你還是保留那個個性，然後我們是會隨著習氣走。我們不是隨著願力走。所以有很多人把隨緣跟隨便，混在一起。隨緣是智慧的人，隨波逐流是隨著業力流轉的人。所以隨緣跟隨波逐流，一線之隔，天壤之別，是完全不一樣的境界。 所以我們講課之前，我就跟各位這樣講，你們自己要先去打開自己的心量。現在黃蘗禪師，很慈悲爲大衆開示，其實這個「爲大衆開示」，其實就好像爲我們總結。總結說你們學佛法這麼久，或是說你們出家這麼久了，或是說你們住在道場這麼久了，你們這樣繼續下去有意思嗎？ 所以他講得很白，他說「預前」，什麼叫「預前」？就是說你還活著，這叫「預前」，趁你現在還活著，有的人雖然是活著，但是他有可能沒有學佛，他也有可能學完佛已經退道了，他也是有可能繼續只修福不修慧，這樣的人多不多？太多了。 「預前若打不徹」，就是說趁你還活著的時候，如果你還沒有大徹大悟，那就來不及了。在你一口氣要停下來之前，你要注意，人生最重要的事，就是你要認識你自己，這個叫做大徹大悟。如果你此生難得當人，難得來到這個世間，難得聽聞佛法，難得聽到見性的大法，如果你還不能大徹大悟，你此生真的是白來，太冤枉了。 「獵月三十」，「獵月」就是十二月，「三十」就是一年的最後一天，其實指的是你生命的結束。大年初一就好像出生，十二月三十號這一天我們說除夕，就好像一個人一生的結束。…

或作一機一境，揚眉動目，只對相當，便道契會也、得證悟禪理也；忽逢一人不解，便道都無所知。對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵。如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉，所以達磨面壁，都不令人有見處。故云：『忘機是佛道，分別是魔境。』此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得；天真自性，本無迷悟；盡十方虛空界，元來是我一心體；縱汝動用造作，豈離虛空？虛空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟，了了見無一物，亦無人亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚無粘綴，一道清流是自性，無生法忍何有擬議？真佛無口不解說法；真聽無耳其誰聞乎？珍重！」 我禮拜五就要去大陸，然後六月三號才回來。所以這次要去二十幾天，要去雲南，要去山西，要去浙江，我們下次上課是六月六號，停二十幾天的課，課是停課啦！但是如果你會修行，你一樣是修你的，對不對？其實課不在聽多，在你是否聽懂。就像我們《傳心法要》好像也快講完了，但是問題是說你真的懂《傳心法要》嗎？黃蘗禪師要告訴你的道理啦。你什麼時候懂這個道理，你什麼時候安心。但是如果你不懂這種道理，我們的內心都是不容易定下來，真是不容易定下來。 「或作一機一境，揚眉動目，只對相當，便道契會也、得證悟禪理也；」我們接下來要講這一段，你說深很深，說實在的，現在接下來要講這一段，說實在是很深。爲什麼說很深呢？這裏面講的「一機一境」，就好像說你看到一個現象，比如說你看到花開花謝，然後你有所領悟，這個叫做「一機一境」，看到一個現象然後有所領悟。 什麼叫做「揚眉動目」呢？像禪宗的公案你常常會看到，對不對？比如說，你知道什麼叫「道」嗎？你看看我的眼睛眉毛，知道嗎？看到了嗎？這樣你縱使有所體悟，好像也還不透徹啦！這叫做「揚眉動目」。但是我們看很多的公案，這樣就了不起了。 第三句「祇對相當」，就是說你請教禪師，然後禪師跟你對話，你就好像有所領悟，這個叫做「祇對相當」。來對話一下，你今天來上課有洗澡嗎？不用回答啦！澡怎麼洗都洗不乾淨啦，這叫做「祇對相當」啦！但是問題他都沒辦法跟我相當，他跟我對話都不相當，了解嗎？沒有辦法知道我想要講什麼，對不對？比如說，你現在這樣好不好？你現在是睜一只眼，閉一只眼，知道嗎？知道。你知道是什麼意思嗎？什麼叫事情不要看得太什麼？是誰教你的？事情是要清清楚楚、明明白白。是誰說做事情不要看得太什麼，對不對？ 像這三個以禪宗的公案來講，這三個就是說你針對一個現象、一個動作或是說一句話，好像彼此之間然後就會有所領悟。你認爲說「啊！這樣！」「便道」，就是自己說好像我已經契會，就是我已經領悟了，或是說自認我自己已經證道了。黃蘗禪師說，這樣都是不對的。注意聽哦！黃蘗禪師說這樣都還不入道！爲什麼這樣都還不入道，為什麼呢？ 因爲以上所談的都離不開現象，對不對？不管你遇到什麼境界，不管你聽到什麼話，不管你講什麼話，因爲真相是離開語言、離開文字、離開自己的腦袋，這是真相。因爲凡所有相皆是虛妄的，所以你不可以「以色見如來」。如果你是這樣，就是人行邪道。真理是什麼？真理是沒辦法說的！無生、無法，所以釋迦牟尼佛傳法偈說「今付無法」，真理是無生，無生是什麼意思？從來沒有一法生，所以從來沒有一法滅。 我請教各位一個問題，天下太平是什麼境界？說說看。你認爲天下太平是什麼樣的榮景？天下太平是元宵節提燈籠，然後端午節划龍舟，然後國慶日放煙火，這是不是天下太平的現象，是還是不是？不是。那天下太平應該是什麼現象？天下太平是這個現象（無事）！天底下都沒有事，謂之天下太平。不是放煙火，不是辦活動，不是逛夜市，也不是營造古鎮。爲什麼要辦那麼多活動？因爲想東想西，變鬼變怪，辦活動的人心也不靜，對不對？被活動吸引的人心也不靜，此有故彼有。就是因爲有你們這樣的消費者，所以才有我這樣的廠商。就是因爲有你們這樣的人民，所以才會有我這樣的總統，知道嗎？所以烏龜笑鱉比沒尾巴，半斤八兩啦！都是不安分守己的人，知道嗎？大家都不安分守己。如果天下太平，你們需要來聽《傳心法要》嗎？需不需要啦！應該就不需要了嘛！你們來這邊幹什麼？不是太平盛世嗎？所以從此雞犬不相往來。你能夠體會到無事的境界嗎？ 因爲衆生有一切心，因爲衆生心不太平哪！所以世尊才要講那麼多法啊！知道嗎？太平本是將軍定，不許將軍見太平。懂這句話嗎？太平是不是將軍打下來的江山，但是不許將軍見太平。這個意思就是說，不可以停留在這樣的心啦！這樣了解嗎？連那個清淨的境界的心都不可以執著啦！所以叫做「不許將軍見太平」啦！你們要從這個概念，你馬上去思惟這個法義，不然你是很難明白什麼叫做無生？我們不會去想無生，我們也不會去想無法，我們也不會去想無事，我們只會想無聊。我有說錯嗎？很無聊呢！就是無聊所以才要開夜店啊！就是無聊所以才要逛夜市啊！就是因為無聊，睡不著啊！所以才要當夜貓子啦！我有說錯嗎？你的心就是安不下來啊。我有說錯嗎？有沒有？是嘛！對啊。 我們一直不能夠體悟「無」啊！那你一直不能夠體悟「無」。然後你的心就蠢蠢欲動，你蠢蠢欲動，你就會想要無事變成有事啊！所以「無事」比「好事」更好。因爲那個「好事」還是事，而且那個好事常常還會引發各種問題，甚至會引發各種的煩惱。所以我們的內心爲什麼不能安住？你爲什麼沒有辦法安住在每一個當下？好聽是說你想要做事，其實你不是想要做事，而是因爲你按耐不住，所以你真正想要去做事嗎？你不是真正想要去做事，你一直以爲你想要去做事，那是因爲你自己靜不下來。所以你透過做事，其實來滿足自己內在的空虛，透過做事來滿足自己的成就感，透過做事來證明自己的存在，透過做事然後你才會覺得，我活著才會有意義！ 你說「師父，那我們都不要做事嗎？」不是這個意思，你又誤會了。爲什麼說你又誤會了？一個智慧的人，就都懂得「隨」，隨什麼？隨兩個字，因跟緣。大家都知道這兩個字。有道則現，無道則隱，你說做不做？其實他都是針對時機，他根據當時的因緣來，當做則做，不當做則不要做。如果每一個人都能夠，明白這個道理那還得了，那你的境界一定是蠻高的！但是，我們一直沒有辦法拉回來。 我們現在談的後面這些東西，都是一些現象的變化。但是這些現象的變化，它不管怎麼變，它終歸無常。不管你做什麼事啦！它終歸無常，繞了一圈，就像繞了一圈。就像繞了一圈，什麼叫繞了一圈？沒有錢，賺錢哪。錢賺了呢？當然要花啊！不然賺那麼多錢幹什麼？賺錢，然後花錢哪！錢花完之後，再賺哪！賺了之後，再花啊！然後，你想幹嘛？沒有啊！我也不知道我想幹嘛？我也不知道啊！反正就是不知道想幹嘛就對了！沒有孩子，生一個啊。沒有孩子，生一個嘛。生一個就養一個嘛，養一個就教一個啦！到最後呢？養一個就教一個，到最後呢？沒有啊！我也不知道爲什麼啊？就教一個啊！到最後呢？兩個都死了，知道嗎？就是「教」的跟「被教」的兩個人都死翹翹了。 從現象界的角度，你看起來會覺得人類實在是有夠無聊的，從現象界的角度人類真是很無聊。但是他沒有做，但是他沒有繞一圈，人類不能夠留下兩個字，你知道哪兩個字嗎？文明。繞一圈就有一圈的文明，繞兩圈就有兩圈的文明，繞三圈就有三圈的文明。文明，但是我已經講過，真的是文明還是無明，還不知道呢？譬如說啦！（問同學）你今天做了什麼事？...然後呢？然後呢？同學回答的這些現象一直繞，但是你悟到一個什麼道理呢？真的有一個一點鐘、兩點鐘、三點鐘、四點鐘、五點鐘、六點鐘、七點鐘，一直到十二點，真的有嗎？還是人類彼此之間的概念，產生了時間相對的概念，空間相對的概念。真的有嗎？現在七點在哪裡？假設七點答不出來，就代表六點你也答不出來，就代表說十二點你都答不出來，那你悟到什麼？你悟到什麼？那麼一樣的概念嘛！十歲的你、二十歲的你、三十歲的你，一直到八十歲的你，他在哪裏呢？ 我在談這個概念，請你要很仔細去思考。你到底是爲什麼在執著，你到底是爲什麼在痛苦，你到底是爲什麼在忙，你到底是爲什麼在憂悲苦惱，你到底是爲什麼，你想過嗎？你是爲那個時鐘嗎？不是。你是爲一個月三十天的哪一天嗎？不是。你是爲一甲子六十年當中的哪一年嗎？好像也不是。那你是爲自己呢？還是爲他呢？你到底是爲什麼呢？你想過這個問題嗎？你能夠深思熟慮地去想嗎？我現在所講的就是宇宙之間所有的現象，宇宙之間所有的現象你想過嗎？這些的現象在你的錯覺當中，你覺得好像有一個東西可以「得到」跟「失去」，好像有一個東西可以「擁有」跟「放掉」，好像有一個東西可以「永恆存在」，跟「剎那消失」的東西，你一直有這個錯覺。但是這個錯覺哪裡來？我這麼說，這個錯覺從哪裡來？「無明」這個來。 注意看，我們現在講一個題目叫做「我的一生」，這個題目可以吧。「我的一生」好不好，「我的一生」是什麼東西？說說看「我的一生」是什麼東西？「我的一生」是什麼東西？我偷偷跟各位講啦，我十天之後要去講生涯規劃啦！但是我不敢講這個議題，知道嗎？我講這個議題就毀了！生涯規劃是什麼東西啦？我的一生以外這一圈就叫做生涯規劃，但是我現在問你「我的一生」，「我的一生」是什麼東西嘛？我的一生是因果嗎？是事跡嗎？當然你要講事跡可以啦，當你往生那一天，我再幫你念你的事跡。這樣同學知道嗎？陳公，...。 （同學）你還沒回答，很難回答嗎？那你也生老病死，我也生老病死，所以你的人生幹嘛這麼鬱卒？你也生老病死，我也生老病死啊！所以何不瀟灑過一生呢？來，那（另一位同學）你的人生是什麼啦？這個「我的一生」到底是什麼？你看，人家跟你講如夢幻泡影！這樣你知道你在忙什麼了嗎？你能告訴我嗎？你講如夢幻泡影講的那麼爽快，講完你怎麼操心一輩子？你這一輩子都在幹嘛！我可以告訴你，你確實有看到你的一生，還有別人也確實可以看到你的一生，但是這兩個人都是傻瓜，爲什麼？因爲這兩個人，從來都沒有辦法認識他自己。他可以爲自己寫一部自傳《我的一生》，但是他是什麼鬼東西？他永遠不知道他是什麼鬼東西。他永遠不懂「我」這個是什麼東西！這個就是我們很無奈，很悲哀的地方。 你現在所看到的，你現在所談的，你現在所回想的都是這個事情啦，你就是沒有辦法談它（我）啦！這個東西（我）你就談不出來啦，學佛只要這個東西談不出來，你就是白學了啦。我就很坦白跟你講，你就是白學啦，你跟沒有學的都一樣。因爲沒有學的他都是談這一圈，有學的都是談這一圈。但是這個（我）談不出來！剛才同學說得很好，你說這一圈是什麼？他說這一圈叫做夢幻泡影。 所以這一生是什麼？是故此生是什麼生？無生。從來沒有一個人來到這個世界，虛晃一生就死了，從來沒有。所以你現在看到的就是「我的」，就是叫做「我所」。你現在看到的就是我的心生出來的！你這一生都是你心生出來的，心生種種法生。注意聽，心生所以種種的法生。所以你現在所談的，你現在談的都是你心中創造出來的，都是你想的，所以你才去做的。所以你才得到了各種的因緣果報，你得到產生各種憂悲苦惱。世間人跟你講成敗興衰，這個都不是本來面目，本來面目不是這種狀態，它只是心生的法。那本來面目是什麼？本來面目是無生，無生啦！是故無生。這個概念深不深？有沒有哪裏聽不懂的？ 我這麼說好了，我們說兩種人，一種人就是想留下東西，對不對？他這一輩子一定要留下東西，一種人就想留下東西；另外一種人什麼都沒有留下。一個有留下，一個沒有留下，一個有留，一個沒有留。那麼請問你（同學），一個有留，一個沒有留。比如說，這個人他留下了什麼？這個人什麼都沒有留下來。我現在請教你，這兩個人哪一個有留下東西，哪一個沒有？都沒有。你現在還有煩惱嗎？想留下來的人他也苦，什麼都沒有留下來的人，他也覺得人生很遺憾，這樣知道嗎？一個很遺憾，一個爲了要去留下很多的東西，所以他也不好過啦！這樣對不對？ 那一天，我聽一個同學這樣告訴我，她這一輩子最大的願望就是爲她女兒留下一幢房子，我聽到實在是，這是要說偉大的母親，還是傻乎乎？這什麼邏輯？我就問她說，你要爲你的女兒留下一幢房子？這一幢房子多少價值，她說這一幢房子至少要一千萬。我說你現在還有多少錢？她說我做到死差不多賺一千而已。我說，真是的，這是哪一本書教你的，孔子也沒這樣教，老子也沒這樣教，釋迦牟尼佛也沒這樣教，到底是哪一本書教你的？你會覺得說，你是要罵她呢，還是說，唉呀！真的是，母親節快到了，實在是太偉大了！不知道怎麼跟她說，對不對？…

  若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉。 「若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉。」這整句話劃起來， 這一句話很重要。我們現在常常掉入兩邊，一邊就是不修行，就是學佛法的知識當然不會修行，學佛法的學術思想，當然他也不會去修行；那另外一種 一邊是說，學了佛法但是沒有真懂佛法，然後拼命修行 修什麼不知道，可以說是盲修瞎練，不然就是著相修行。兩個陷阱，不修一定不對；修也錯，爲什麼會這樣說呢？「空」是用悟的還是修的？ 《西遊記》說孫悟空，佛道是修來的嗎？清不清楚？「空」需要你修嗎？你修不修它本來都是空，對還是不對？ 這裏面講說「若言佛道」，其實「道」，這個字是在我們中國哲學當中，可以說是最重要的字眼，所以我們中國的哲學當中，把「道」當成最高的哲學思想。現在不管是儒家，還是道家，包括我們佛家，也都是講「道」。「道」，這個字講的就是真理，講的就是實相。「道」，從事相來說叫做道路；從真理來講就叫做道理，這個就叫做「道」。 所以佛道不是用修而得，如果佛道是用修而得，那麼你悟的就一定不是道，你所修的一定是相，你一定是在事相修行。比如說，你在念佛，但是你本身不是佛，這樣知道嗎？你在念佛，本身不是佛，就好像說你在說真理，但是你本身不見得能夠悟到真理，所以你說的是真理嗎？你說的是文字的真理，大不了只能夠講文字般若，你能夠談實相般若嗎？你是沒有辦法的，所以這個字很重要。 這個「道」，就是我們所講的本來面目，你能夠悟到本來面目嗎？那麼這個「道」到底是什麼？我們古人講一句話，我們古人講這樣的一句話，他說「大道至簡」，有沒有聽過這句話？這一句話誰說的？是孔子說的，還是老子說的，還是都不是？ 這個不是誰說的啦！這就是我們中國人的哲學思想的濃縮啦！叫做「大道至簡」。僧璨大師他講《信心銘》，他第一句話怎麼說？「至道無難」，異曲同工之妙。「至道無難」，其實意思一不一樣？一樣，意思是一樣的意思。「無難」， 你相信嗎？你就是因爲覺得很難嘛！所以你今天才悟不了嘛！對還是不對？但是問題是人家這些古德，這麼有智慧，都已經跟你做這樣的結論，人家會騙你嗎？人家是不會騙你。但是爲什麼你覺得這麼難？有兩邊，有對錯。爲什麼我們覺得那麼難？因爲很簡單，因爲大道至簡。但是人不知道，夠簡單了吧！你就是不知道啦！對還是不對？你就是不知道嘛！你知道嗎？你就是不知道嘛！ 那麼大道至簡，人不知道，所以關鍵在哪裏？關鍵在悟道，這樣對不對？所以六祖怎麼說？「道在心悟，豈在坐也，豈在修也」，這樣了解嗎？他的「坐」，其實就是修，道是在心悟嘛！悟了，不就得了嗎？但問題是你就是不悟啊！那爲什麼你不悟呢，因爲很簡單嘛，因爲講了老半天 東講西講，你就是不明白「道」是什麼嘛！來，說說看，「道」是什麼？「道是緣起」。講得很好，沒錯！講得很好。道，就是宇宙萬物的本質，以及它們彼此之間的關係，這叫做自然界的法則。所以道，其實就是人類共同的法則，沒有一事一物離開這樣的道理。所以它是什麼？它是遍一切處，它是所有的道理都是一致的，所有的法則都是一樣的。你明白這樣的法則，所有的道理都是一樣的。 所以道，是宇宙之間普遍共通的法則，這就是「道」。那麼你現在有去明白這個道嗎？你現在的重點是說，你要去明白這一個道。我雖然一再強調講，所有的萬事萬物的現象，它們的本質都是一樣。它們的本質哪裏一樣？ 空，它的本質是一樣的空。一切萬事萬物，它們的本質是一樣的；就像我們所講的本來面目，它的本質是一樣的。但是這樣的本質是一樣的，你有透過去觀察它的本質是一樣的嗎？ 它的本質是一樣的，那麼它的現象，它的相都是哪裏來？相都是緣起而來。空，這就是我們常所講的「體」啦！我們所講的體，它的本質是一樣的，都是空的。但是它的現象都是緣起的，只是它所有的現象的條件，都是不一樣的，每個條件的形成都是不一樣的，每個都是不一樣的；然後個體跟個體之間，這是一個個體跟另外一個個體。個體跟個體之間，它的本質雖然是空，它的現象雖然是緣起；但是個體跟個體之間，本身彼此又有關係，彼此又互爲因緣。所以彼此又有關係，這樣構成森羅萬象的世界，不論是一粒沙或是說一個世界，或是一個太陽系或是整個宇宙，都是這樣的法則。 如果一個人能夠明白這樣的法則，他就叫做悟道，他當下就叫做悟道。那麼，你現在看看你，你覺得，你到底是怎麼一回事？比如說，你喜歡你自己嗎？那麼同學不太喜歡他自己。你會討厭你自己嗎？應該會。那麼，這樣的概念就是不懂緣起，這樣的概念就是不懂緣起。甲同學跟乙同學一定是不一樣，那你們兩個誰比較好？我說「好」是不是一個抽象的概念，而且是一個很籠統的概念，有沒有一個定義的概念？沒有。你們誰比較漂亮？就不用再講了。 你現在注意看，他們兩個可以比嗎？ 你雖然知道你不用跟別人比，但是你會掉入另外一個陷阱，你會跟自己比，對還是不對？所以我常聽人家講這麼一句話「不用跟人家比，跟自己比就好」，這句話沒有錯，但是這句話不是真理。這句話哪裏沒有錯？這句話是鼓勵一個人，他應該不斷地進步，但是這句話不是真理，爲什麼？如果你跟你自己比，那就代表說你永遠不能夠活在當下，代表說你永遠不能夠接納誰？自己。然後你在追求，你在追求一個東西，這個東西叫做理想中的人物。這個理想中的人物，有可能是成功的人，有可能是快樂的人，有可能是開悟的人。所以代表說，當你想要追求快樂，就代表說你不快樂，對不對？當你想追求成功，就代表說你不成功；當你想去追求開悟，就是你一直執著「你現在是一個迷失的衆生」。你有看到你內心的陷阱嗎？你看到了嗎？…

  《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』祇是除去心中作見解處，又云︰『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂，並不停留一法；故經云：『諸佛國土亦復皆空。』 「法華經云：二十年中常令除糞，祇是除去心中作見解處，又云蠲除戲論之糞。」佛法裡面它有表法，如果「二十年」 以事相來說，就是一個修行人，透過長久的時間，來去除心中的障礙，以文字上來講是這麼說。但是以表法來講，這裡面的「二十」，其實講的就是真諦跟俗諦，就是真俗二諦。這是《金剛經》三段式的論法（莊嚴 非莊嚴 是名莊嚴），這個你沒有透過《金剛經》三段式的論法，其實很多東西你是講不清楚的，你怎麼來形容它，其實都是不太恰當的。 所謂真諦，如果你懂真諦，我們說這個人是有慧。如果你懂真諦，就說這個人有慧，智慧的慧，這個是理。你懂俗諦，說這個人有智，這個是事。我們常講說學佛要有智慧，就是要懂事，也要懂理。理跟事都要懂，就代表說這個人很有智慧。爲什麼說「莊嚴即非莊嚴」?「莊嚴」就是一個現象，就像說這個毛巾是一個現象；就像說這個桌子，它也是一個現象，所以有沒有看到它就是個現象？比如說這個道場很莊嚴，是不是一個現象？是。比如說，你看起來很莊嚴，是不是一個現象？所以這個都是現象。你看到《金剛經》三段式的論述，原則上是所有的道理都是一樣的。 你現在所看到的那一個現象，不管現在看到的是什麼現象，看到那一座山，你就應該知道那一座山不是永恆的；你看到這一幢大樓，你一看就知道這一幢大樓不是永恆的；你看到你的存在，你就能夠知道有一天你一定會死亡，你也不是永恆的。所以，你現在看到什麼，它都不是永恆的，是還是不是？所以這個「非」最簡單的解釋，就是說它不是永恆的。你現在看到的東西都不是永恆的，其實這就是真相。這樣說你聽起來，是不是覺得很簡單，對不對？這個就是現象，你現在看到所有的東西，都不是永恆的，所以「非莊嚴」就是它的真相，其實就是我們所講的空啦！ 那這個「莊嚴」怎麼來？你家看起來好莊嚴，這個現象怎麼來？這個現象是不是緣起，是不是各種條件才可以這麼樣的莊嚴，對不對？比如說你看起來好莊嚴哦，他是不是透過各種修爲，看起來才會很莊嚴？所以這就是現象，不管談任何的東西都是一樣，就像我們看到後面有一座山，也是緣起因緣和合的一個現象。 但是只要是因緣和合的現象，就一定是無常，一定是無我，一定是無生，一定是畢竟空寂，這叫做「非莊嚴」。其實這個概念不難懂，你現在看到的什麼，都不是永恆的。你看到的一定是緣起性空，看到了嗎？你看到的一定是緣起性空，這個是真諦，它事實上就是如此，不管任何現象都是如此，真理就是如此，道理的實相就是如此。 這個概念不難懂，但是很多人在學習《金剛經》，太忽略了第一個現象，他馬上就說「莊嚴即非莊嚴」，你太忽略了第一個現象。你只要真的做到第一個現象，你就很了不起了。舉一個例子，成功即非成功是名成功。第一個成功你做到嗎？你做得到嗎？有學問即非有學問，是名有學問。第一個有學問，你做得到嗎？世間的人學佛之所以學不好，就是因爲第一個步驟沒有學好。 第一個步驟是什麼？第一個步驟就是緣起的現象，緣起的現象就是我們所講的世間法。世間法都做不好，佛法是不可能學好，這個就是我一直在跟你強調的。今天世間法學不好，你們佛法是不可能學好的。但是很少人願意去面對這個事實，真正有成就的人太少了，真是太少了。所以有時候沒有錯，有時候不要停留在這個（莊嚴），應該明白這個概念（非莊嚴），甚至已經講到這邊了（是名莊嚴）。 我常這麼說，你太不實在了，你太好高騖遠了。爲什麼這麼說呢？比如說你看到一個人很有錢，你可不可以跟他講說，你不要執著錢，可不可以這樣跟他講？這個問題很困難嗎？沒有，因爲我們很多人都這麼說啊！你看，王永慶這麼有錢，到最後生不帶來，死不帶去，又有什麼用？你看比爾蓋茨這麼有錢，生不帶來 死不帶去又有什麼用？那你是什麼東西，你告訴我你是什麼東西，你有他們的能耐嗎？所以，你在說什麼？你在講一句自取其辱的話，但是你以爲你在學佛。這樣錯誤的概念很多人，沒有辦法察覺這樣講是錯誤的。 爲什麼我不太鼓勵小孩子來學佛，你至少大學畢業你才來學佛，你知道爲什麼嗎？因爲他把這個（莊嚴 非莊嚴）跳過去了，他直接把這個（莊嚴 非莊嚴）跳過去了。我告訴你，你這樣會害死很多人。舉個例子，比如說這個位子，叫做宰相的位子，我是一個太監，同學也是一個太監，我們兩個都是太監。你會勸我說把宰相位子放下嗎？我是太監，你也是太監，你會不會勸我說，把宰相的位子放下，你怎麼還在想，你跟我都是太監，你會勸我把宰相的位子放下嗎？是嘛！太監又不是宰相，怎麼說把宰相的位子放下，除非是我已經當上了宰相，願意把宰相的位子承讓，所以這句話是誰有資格講？本身是宰相才有資格說，我願意把它放下，對不對？你們有資格嗎？你家三餐都養不飽了，家裡經濟都有問題了，那你要把錢放下 還是要去賺錢？你學佛法會了嗎？你會不會學佛法，你會不會懂佛法，還是都亂用？你們有沒有亂用，一天到晚都在亂用，你知道我在講什麼嗎？你沒有錢你沒有資格說，把錢放下；你沒有名你也沒有資格說，已經把聲名放下了。你沒有名、沒有利，你自己講「名利就像天上的浮雲」，這樣講有意義嗎？你曾經講過這樣的話嗎？有沒有講過？所以你是在講佛法，還是講風涼話。而且我告訴你，你講那個話，比沒有學佛法的更可恥，真的是邪見。 但是你看多少人學佛法，你不知道他在講什麼話！很多人也聽不出你到底講話有什麼問題，只是跟你說，學佛太消極了啦！不然就開玩笑，既然你要把錢放下，你錢給我。很多人就會消遣你，會還是不會？你爲什麼被人家消遣，因爲你講話沒有正見，當然被人家消遣啊！怎麼越學佛越笨呢？所以越學佛越笨的人，千萬不要來學佛。我爲什麼叫你不要來學佛，就是怕你越學越笨，知道嗎？對佛法不懂的人，學的不三不四，這個就是我最心痛的地方。 光是第一個步驟（莊嚴），你做得到嗎？你就會知道說，光是第一項，莊嚴的現象、成功的現象、有學問的現象、賺很多錢的現象，你都沒這個能耐，然後你就馬上講說：財富即非財富，是名財富，那你講什麼？你可不可以檢測你過去的思想，你的觀念應該很少正確的吧！是還是不是？應該很少吧。比如說，你的孩子讀到大學，有一天不想再讀了，你說：「孩子，我支持你的看法，因爲博士即非博士，是名博士。」你是用這句話來鼓勵你孩子嗎？如果是因爲他偷懶、不願意上進，當然我會鼓勵他上進。如果不是因爲他偷懶，而是他的人生有他的想法，他很清楚想要往哪一方面去發展，當然我不見得要鼓勵你讀上去，你懂我意思嗎？而是我真正要知道你的決定，你的想法，你是不是清楚？現在不是要不要讀，現在我是要聽你的想法是不是清楚。如果你想法是清楚的話，我會支持你；如果你的想法只是逃避的，或是說一時遇到挫折，那麼我當然會鼓勵你，這樣了解嗎？所以你不可以從現象就隨便來論斷，你應該明白這個現象它背後到底發生了什麼事，你應該要釐清楚。…

   二、將人做好     須菩提恭敬請問：世尊！善男子、善女人。 三、發心立志     發阿耨多羅三藐三菩提心！ 四、降心安住     云何應住？云何降伏其心？ 五、依心降住     佛言：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。 六、略示降心離相     佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 七、略示住心無住     須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施；所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。  …

   如法受持 爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。 一、修行之處 爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。         PDF 講義  金剛經實踐 48 2019.12.15 Word 字幕  金剛經實踐 48-1 2019.12.15 早…

   ◎尊重正教分第十二 1、復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。(明隨說福) 2、何況有人盡能受持、讀誦。(明盡持福) 3、須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，(所以成就) 4、若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。(三寶具足)     PDF 講義  金剛經實踐 47 2019.11.10 Word 字幕  金剛經實踐 47-3 2019.11.10 午  

    ◎無為福勝分第十一 1、須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。(引河沙喻) 2、須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！(明寶施福) 3、佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。(顯持經勝) ※財施法施比較（一）財施，施者受者未必有智。法施，非有智不能施，亦非有智不能受。（二）財施，施者得大福，受者只得眼前小益。法施，則施與受者皆得大福。（三）財施但益人身命，法施則益人慧命。（四）財施伏貪，法施斷惑。（五）財施雙方不出輪迴，法施雙方可了生死。（六）財施雙方之受用有盡，法施雙方之受用無窮。（七）財施施小則所益者小，法施可以少施獲大益。 PDF 講義  金剛經實踐 47 2019.11.10 Word 字幕  金剛經實踐 47-2 2019.11.10 早  

   經同行別 ◎依法出生分第八 須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。 ◎一相無相分第九 初果／實無所入 → 二果／實無往來 → 三果／實無不來 → 阿羅漢／實無有法 → 菩薩／實無有法 ◎莊嚴淨土分第十 昔在佛所／實無所得→菩薩嚴土／即非莊嚴／假名莊嚴→不住六塵→無住生心     PDF 講義  金剛經實踐…

   六 中觀者之果證 (一)涅槃果 受諸因緣故，輪轉生死中，不受諸因緣，是名為涅槃。如佛經中說，斷有斷非有，是故知涅槃，非有亦非無。若非有非無，名之為涅槃。此非有非無，以何而分別？如來滅度後，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。如來現在時，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。 （觀涅槃品第二十五） (二)如來果 非陰非離陰，此彼不相在。如來不有陰，何處有如來？邪見深厚者，則說無如來，如來寂滅相，分別有亦非。如是性空中，思維亦不可，如來滅度後，分別於有無。如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間亦無性。 （觀如來品第二十二） 七 結讚歸宗 瞿曇大聖主，憐愍說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。 （觀邪見品第二十七）  

   六 中觀者之果證 (一)涅槃果 受諸因緣故，輪轉生死中，不受諸因緣，是名為涅槃。如佛經中說，斷有斷非有，是故知涅槃，非有亦非無。若非有非無，名之為涅槃。此非有非無，以何而分別？如來滅度後，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。如來現在時，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。 （觀涅槃品第二十五） (二)如來果 非陰非離陰，此彼不相在。如來不有陰，何處有如來？邪見深厚者，則說無如來，如來寂滅相，分別有亦非。如是性空中，思維亦不可，如來滅度後，分別於有無。如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。  

  六 中觀者之果證 (一)涅槃果 受諸因緣故，輪轉生死中，不受諸因緣，是名為涅槃。如佛經中說，斷有斷非有，是故知涅槃，非有亦非無。若非有非無，名之為涅槃。此非有非無，以何而分別？如來滅度後，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。如來現在時，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。 （觀涅槃品第二十五）