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傳心法要講記-117

傳心法要講記-117

  師云:「若不覓即便休,誰教你斷;你見目前虛空,作麼生斷他?」云:「此法可得便同虛空否?」師云:「虛空早晚向你道有同有異,我暫如此說,你便向者裡生解。」云:「應是不與人生解耶?」師云:「我不曾障你,要且解屬於情,情生則智隔。」 金剛經:汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。  法華經:吾從成佛以來,種種因緣,種種譬喻,廣演言教,無數方便引導眾生,令離諸著。 「師云:若不覓即便休,誰教你斷;你見目前虛空,作麼生斷他?」我們上一節課有講前面兩句話,我們要從這邊接,這樣比較連貫。黃檗禪師說,你的心假設能夠不再去尋找、不再求,那麼你的狂心自然就會止息。但是注意看!「狂心止息」,不是心沒有作用;妄心止息,真心是不滅,真心是有作用的,他才講說「誰教你斷」。意思說「是誰告訴你,接下來,你的心就沒有作用了」,是誰說的呢?是誰呢?我們上個禮拜是講到這邊。 黃檗禪師用了一個譬喻,他說你見目前虛空,他用虛空來做譬喻。我們先講裡面的文字,再講它的內涵。黃檗禪師舉虛空,他有兩個意思,第一個意思是說「這個空能斷嗎?」譬如說這個虛空,你拿一把大刀,在那邊揮來揮去,你可以切斷虛空嗎?你可不可以把虛空大分八塊?你也沒辦法,對不對?所以空沒辦法斷。你再怎麼斷空,都沒有辦法斷。所以這個代表說,我們的空性是不可以被破壞的。第二個概念是「假設凡事不空,怎麼會生起妙有呢?」這個概念很多同學他都不明白。我舉一個最簡單的概念,假設麵粉不空,這是什麼意思?就是假設麵粉不能夠被人家改變,那麼麵粉永遠就不可能變成麵條、麵包、蛋糕,它為什麼可以被重組?它為什麼可以被改變?那就代表它是空。 所有萬事萬物的萬象,它皆是如此。它沒有一法是能夠獨立存在的,所有的法,它都是因緣和合。因為這樣的概念,黃檗禪師才會跟裴休說,你看到虛空了嗎?「作麼生斷他?」你怎麼斷他?你怎麼去斷他呢?我們從修行的角度來作說明。你的煩惱需要斷嗎?你的妄念需要斷嗎?需要還是不需要?為什麼不需要?因為他本來就是空。因為這樣的概念,才會跟你講說煩惱即菩提,才會跟你講說生死即涅槃。但是很多的人不是這樣子,他就是硬生生要把他認為的障礙,然後硬生生的要把那個障礙去除,那個障礙去除才叫做無障礙,這就是我們一般人的知見。 其實,不是因為你有煩惱才會苦,而是因為你不了解煩惱;不是因為有無明,所以你才愚痴,而是因為你不明白無明,重點就在這裡啊!因為你不明白,那個煩惱不是真實的,那個無明不是真實的。你總總的心事,總總的罣礙,都不是真實的。但是,你為什麼會不舒服呢?你為什麼會痛苦呢?你為什麼會有挫折感呢?你為什麼會有擔心受害怕呢?只因為你不明白,只因為你不了解。這個不明白、不了解的狀態,就叫做「無明」,只是這樣子而已!由於,你不明白,它造成你很大的困擾,你想盡辦法,要去去除你認為的困擾。然後,你為了要把它去除掉,你想要透過修行,想要透過你能夠開悟見性。但是,其實只是你不明白,你不了解。如果你了解它之後,當下就沒有事,當下沒有什麼事。 我為什麼說不能斷?你今天有沒有聽到聲音?你從早上到現在,時時刻刻都聽到聲音一直來。你有沒有從小到大,每天都聽到聲音一直來,聲音可以斷嗎?你想盡辦法要斷聲音,這樣對嗎?「當然不對」。每天是不是都有落葉?你現在看到的落葉,你從小到現在所看到,每天都有落葉,對不對?你要斷落葉有可能嗎?「不可能」。每天是不是都有風?「是」。你要斷風有沒有可能?「不可能」。我現在問一句話,你每天是不是都有煩惱?「是」。你要斷你的煩惱可能嗎?「不可能」。你要不要斷煩惱?「不要」。那應該怎麼辦?應該怎麼辦?當成是瘋子嗎?不是,你沒有回答我的問題,你只是把那個問題再繞回來而已。 我這樣再問下去之後,你會察覺到一個問題,你以前那些概念是不對的。你一直覺得說,你的內心世界一直困擾著你;你一直覺得,外面的世界一直困擾著你;你一直覺得,你身邊的人一直困擾著你;你一直覺得身心世界一直困擾著你。你那個困擾,是什麼意思?你那個困擾,就是你希望它不要再這樣了,這是個愚癡的想法。很多的智者,都在大自然界開悟的;很多的智者,不是看書開悟的。請問,釋迦摩尼佛,看哪一本書開悟的?釋迦牟尼佛是看《金剛經》開悟的嗎?他是目睹明星開悟的。 我們每天都在生活,但是我不知道,你是怎麼生活的?你對生活有感覺嗎?如果說有感覺,你對生活的感覺不是苦,就是樂,就是無聊。但是大部分你對生活都沒有感覺,大部分的時間。我舉個例子,譬如說,你在走路,有什麼感覺?你在看外面的窗戶,有什麼感覺?你拿這一支雨傘,有什麼感覺?外面在下雨,有什麼感覺?你出去,看到外面天上的雲在飄,有什麼感覺?你聽到小鳥在叫,有什麼感覺?我們大部分的人是沒有感覺的,我有沒有說錯呢?你活在一種沒有感覺的生活!說你沒有感覺,其實是你沒有去察覺。 前幾天,有一個法師問我,他說他看經典都沒問題,他都懂。但是,他有一個困擾,想請教我。他說看的經典跟生活當中,怎麼結合,好像用不上。那位法師現在在看《六祖壇經》,我就問他《六祖壇經》的一句話。我說「六祖說道在心悟」,我現在問你「日常生活怎麼悟?」會的同學舉手,日常生活怎麼悟?你早上起來刷牙,怎麼悟?你坐在馬桶上,怎麼悟?你在吃早餐,怎麼悟?你在騎摩托車,怎麼悟?日常生活怎麼悟?你這一句話,不是等於沒有回答我嗎?我是說具體的講出來,怎麼悟?你在戴眼鏡的時候,怎麼悟?你在拿面紙的時候,怎麼悟?你在煮飯的時候,怎麼悟?你在掃地的時候,怎麼悟?你在關門的時候,怎麼悟?你坐在那邊泡茶的時候,怎麼悟?怎麼悟?不會喔!《六祖壇經》讀過嗎?有效嗎?沒有效,事實上沒有效。為什麼沒有效?我問你,你就是答不出來。 我們都沒有察覺到自己的問題,我們都以為懂了,懂什麼?「六祖講那句話」我懂了,這個是你的誤會。你會解釋他,並沒有意義啊!沒有意義,你解釋他這個話,沒有什麼意義。六祖就明明跟你講說「道在心悟」,也就是說,你看到一切的境界當中,你在看到那個境界,你就能悟道,不管是什麼境界,你就能悟道。譬如說,我坐在這邊聽聲音,我聽到那個聲音,我就能悟道;或是說,我看到地上的落葉,我就能悟道;或是說,我看到河中的流水,我就能悟道;或是說,我看到樹上的小鳥,我就能悟道。你以為這些在說風涼話嗎?這些不是風涼話,但是大家有沒有這種心態?沒有。大家有沒有這種習慣?沒有。大家有什麼習慣,你知道嗎?大家有把書打開,然後看那個字的習慣,我有說錯嗎?大家有把經典打開,然後看那個字的習慣,對不對?然後看那個字開始在思考,它在講什麼,但是大家沒有習慣看窗戶、看電風扇、看萬年青、看桌子、看椅子,然後他就能悟。他不習慣看那個東西他能悟,他只習慣看文字,然後從文字告訴他什麼道理,他習慣這樣。你們的這個習慣,跟生活可以說是斷絕。 你不習慣看到一個小孩子在哭,你能悟;你不習慣看一個老人在打瞌睡,你能悟;你不習慣看到一個年輕人,他拿一個公事包,你可以悟;你不習慣看到人家在打架,你能開悟。為什麼?因為在你的腦海裡面,從小到大你都不習慣,可能不是只有這一輩子,可能多生累劫你都不習慣,我有沒有說錯?尤其是在有文字的時代,你更不習慣這樣悟。 假設全世界都沒有書,所以你看到的只是現象,你沒有辦法看到任何的文字,說不定你比較有機會悟,對不對?因為你沒有文字可以看,所以你只有現象界可以看。但是六祖那一句話「道在心悟」,是什麼意思?六祖他那個「道」,指的是經典嗎?是還是不是?當然不是。也就是說現在不論你做什麼,你要用心去體悟,那麼他就能夠悟;但是,你從來不用心去體悟。每次,當我們在反問別人說這一句話「你在生活怎麼悟?」講不出來。剛才我問了好幾位同學,都講不出來。你也講不出來對不對?你為什麼不早點問我?因為你不知道,因為你不知道這個問題,對不對?所有的問題,一定都我要點出來,如果我不點出來,你一輩子都不會問。這樣對還是不對? 不是我問你問題,然後才會刺激你參。譬如說,我曾經問過你,現在活著的時候,心在哪裡?你還沒有出生之前,心在哪裡?你往生之後,你心在哪裡?我一般提出這個問題,你們是不是比較會思考,會還是不會?好像我有問,你才會針對我的問題思考,對不對?只要是我沒有問,這盆盆栽會不會跟你講話?所以你看到它,有沒有感覺?你都沒有感覺,因為它不會跟你講話。你看到它,你也對它沒有什麼反應,只因為它不會跟你講話,所以你看到它都沒感覺。但只要有人罵你,你的感覺就會比較強烈,只因為我講話罵你,所以感覺反應很強烈,有沒有?但是,不跟你講話的東西,你都視若無睹。你看到書櫃,你一輩子看書櫃,你都不會開悟,為什麼?因為你從來都沒有想過,我看書櫃會開悟,為什麼?因為你從來都不關心它,它為什麼叫書櫃?常常你只關心誰欠你的錢,你只關心誰欺負你,但是其他的東西,你對他是沒有感覺的。 眾生皆有佛性,但絕大部分的人,我看都沒有佛性,只有被罵的時候,才有佛性,日常生活都沒有佛性。為什麼?沒反應,都沒有反應。奇怪!你的佛性跑去哪裡?都沒有感覺?奇怪!佛性難道在睡覺嗎?你的佛性沒有在睡覺,你怎麼都沒有反應?因為很簡單,你只注意你注意的東西,你只關心你關心的東西,其他的一概不聞不問,冷漠疏忽。你說你今天活著,其實你今天注意的事情很少。如果你整天你舉手投足,你都會有所領悟的話,你不開悟,那才奇怪!你怎麼有可能不開悟?所以,悟一定不是坐在蒲團上悟,悟也一定不是打開經典,看經典的文字才能悟,悟一定是在生活。 但是我現在講了老半天,會的舉手?要怎麼訓練?我講更實際的東西,舉個例子,有沒有看過落葉?以這個現象說給我聽,怎麼悟?看到地上有落葉怎麼悟?「那是自然的現象,生住異滅」。再來呢?「自然的現象就是生住異滅,反正一切的萬物都是一樣」。再來呢?「再來就是不要執著」。我現在講一個落葉,如果你能夠悟到落葉,你是可以開悟的,你相不相信?落葉跟你的念頭像不像?落葉跟你的生死像不像?落葉跟你身邊的一切像不像?你看你生命當中,哪一樣跟落葉不一樣?你生命當中,哪一項跟落葉不一樣?所以他只要能夠悟到落葉,他就能開悟。 我不是說每一項你都去悟啦!譬如說,我看到牙刷跟茶杯,「師父,我到底是要悟牙刷,還是悟茶杯?」譬如說,我看到月亮、太陽、星星,這三個我要悟哪一個?我所講的「悟的意思」是說,你看到那個現象,假設那個現象觸動了你,你只要那個現象悟透了,所有的現象都是一樣的,一即一切,所有的道理都一樣。因為那個現象就是「緣起」,就是緣起的現象,對不對?哪一個現象不是緣起的現象?所以你只要悟透那個現象,你的「內在的覺性會生起」,你「內在的愚癡無明會破除」,你「內在的般若它會展現」,智慧就生起來了!你的智慧就生起來了,就這樣就起來了! 但是這個,如果是別人教你,注意聽喔!這個如果是別人教你,譬如說,我現在上課問同學說落葉,上課教他,可以還是不可以?可不可以?「可以」。但是我上課把你教完了之後,你會不會悟?我跟你保證,你一定不會開悟,這樣對不對?因為你只是在聽課,所以不是你想破頭,你想破頭,突破了,你才會恍然大悟。然後一個層次,又一個層次,到最後你的內在會,徹底的翻轉過來。所以聽課你要開悟很困難,除非是什麼情形,除非是你已經用功了很久,突然講到你那個東西,因緣成熟悟道,有可能,不然是不可能。但因為你從來都沒有想過,你從來只是在想「應無所住,而生其心」這句話是什麼意思?但是你從來不會說,我看到樹我會開悟。我看到樹我怎麼悟?樹就是樹,我怎麼悟?草就是草,我怎麼悟?石頭就是石頭,磚塊就是磚塊,房子就是房子,我怎麼悟?所以大家不要這樣,真是不要這個樣子。…
傳心法要講記-116

傳心法要講記-116

云:「如是,則渾成斷絕,不可是無也?」師云:「阿誰教他無,他是阿誰,你擬覓他?」云:「既不許覓,何故又言莫斷他?」師云:「若不覓即便休,誰教你斷;你見目前虛空,作麼生斷他?」 我們在談佛法,有時候常常聽人家說話,都沒有辦法真正理解別人講的話。有時候就像我跟同學講:「放下」,然後同學就回答:「師父,我還有工作、家庭,我還有孩子要照顧,怎麼放得下呢?」放下跟他講的那個有關嗎?是不是不相干?然後他就把放下好像當成放棄,好像什麼都不要做。所以有人說想要修行或是想要學佛,就好像都把工作辭掉,不是這個意思。有時候,我們在問話,也都是很奇怪,譬如說,有時候跟你們講「凡事要隨緣」,就有同學說:「我們做事不是要積極嗎?怎麼可以隨緣?」所以你看,又來了,他又把那個意思搞錯了。 在日常生活當中,有時候我們在談很多的佛法,大家有沒有把意思搞錯?有吧!很多都搞錯。難怪!你現在看公案,裴休跟黃檗禪師在對答,黃檗禪師就這樣講,裴休就會轉一邊問,有沒有?當裴休講空,他就以為是沒有,當裴休講有,他以為就是有。裴休宰相是何許人也,他也是個了不起的人。但是,在一個人還沒開悟之前,其實都跟我們差不多,就是都一定會落一邊,一定沒辦法很中道。我們一般人都沒辦法,能夠很清楚的知道,這個開悟者講的話。所以,常常都會執著一邊,但是自己不知道,這樣回答起來,有時候很辛苦,有時候很累。有時候我們在講話,你就可以看得到,我沒那個意思,為什麼你聽成那個意思。現在裴休宰相也是這樣子,因為黃檗禪師跟他講說什麼,意思說如果你能夠明白,一切法畢竟空寂,那這樣不就省力嗎?知道一切法畢竟空寂,這樣不就省力,不就結束了嗎? 「云:如是,則渾成斷絕,不可是無也?」結果裴休怎麼說?他說「如是」,「如是」的意思就是說,像黃檗禪師你講的那個樣子,那麼「渾成斷絕」,這個「渾」就是全部的意思,意思就是說,這樣不就變成斷滅嗎?空是斷滅嗎?空不是斷滅,空也不是沒有,空也不是叫你不做事,空也不是叫你不要修行,你怎麼會覺得是斷滅呢?所以後面再補一句話,「不可是無也」,你把它補兩個字比較容易清楚,在「不可」的旁邊加兩個字,「不可以說是無他也」。這個無有兩個意思,一個意思說不可以說沒有;第二個意思說不可以說無他,那個他就是佛性,不可以說沒有佛性,不可以說沒有本心,是這個意思。 「師云:阿誰教他無,他是阿誰,你擬覓他?」這一句話要注意,這個是古時候的人講話,我們現在的人講話是這樣講嗎?有時候你看資料,你可以看到那個朝代的人講話的模式。這個「阿」本身是沒有什麼意義的,所以「阿誰」你直接可以把它翻成做「是誰」。黃檗禪師講的這一段話,其實可以分兩個概念來說,第一句話他說:「是誰教他無」,意思是「什麼人說他沒有呢?」是什麼人說沒有佛性呢?是什麼人說沒有作用呢?這是第一個概念,第一個概念擺在「無」,「阿誰教他無」,「無」,你先把「無」畫起來。第二個概念擺在「誰」,「他是阿誰,你擬覓他」,「他」跟「誰」是同樣的意思,也就是你現在講的佛性,到底是什麼東西?你講的本心是什麼?所以這個禪師實在是很厲害。 上次同學問:「那是什麼投胎?」然後我回答同學:「是誰去投胎?」你要把那個關鍵字「是誰」抓回來。他這個問法深不深?你答的出來嗎?裴休答的出來嗎?裴休一樣是答不出來。我問你:「剛才是誰在那邊打坐?」「師父,我答不出來。」是誰來上課?又是誰想要解脫?又是誰去輪迴?你不覺得關鍵就是「是誰」嗎?你們今天來這邊學了老半天,關鍵不就是要知道「是誰」?所以,你們在打坐就只有這個目的,也就是說你要去了解你是誰呀!只是這樣子而已!所以,為什麼你要去觀察「五蘊」?為什麼你要觀察「六根、六塵、六識、十八界」?為什麼你要參「父母未生之前本來面目」?為什麼六祖教我們「識自本心」?意思都是一樣的,就是說你認識你「是誰」,就是這樣子而已。這樣搞了老半天,讀那麼多書,聽那麼多課,又在幹嘛!你老實去面對你「是誰」就好。但是,有的人,到最後又覺得很無聊,很不勇敢,又跳開,說我看我還是一步一步來吧!你不是最喜歡修頓悟的嗎?會不會?學生:「自己不夠勇敢,想要禪淨雙修。」一個都修不好了,還想要修兩個!一個就很忙了,還要修兩個! 禪淨雙修是什麼意思?你們真的是誤會禪淨雙修的概念,禪淨雙修不是淨土跟禪宗同時修,叫做禪淨雙修,你們誤會它的意思。那是因為禪不得力,教你淨,能夠跟禪相應,所以教你禪,是這個意思。結果你們以為是兩個法門一起修叫做禪淨雙修。專修一個法門都不會開悟了,修兩個會開悟嗎?我們內在在講這個話是什麼意思?就是在逃避,就是怯懦。你們都沒有看到,你們自己的內心世界是害怕得要死,比較勇敢的舉手一下,快點。要怎麼修?你是阿誰?「我是佛性啊!」佛性怎麼樣?「佛性沒有完全開發出來而已。」你有回答「阿誰」嗎?你沒回答問題,沒有回答問題就是危險,知道嗎?佛性是什麼東西?既然不是東西,但是你還是要具體講。所以你知道嗎?到現在還有很多人在找佛性,到現在還有很多人,在尋找那一顆叫做本心的東西。你不要這樣找,你找死了,你也找不到。黃檗禪師一直提醒你,不求覓,這樣省力呀!現在又跟你講說,你想去找他嗎?你看這裡講「你擬覓他」,你又想找他嗎?他是什麼東西?你為什麼想找他?你一直不認識他耶!你剛才在觀五蘊當中,找得到一個叫做心照的人嗎?那麼是誰在觀察五蘊?學生:「是一個覺知」。認識他嗎?學生:「不認識」。禪,就是要讓你自己,不斷的深入思維起疑惑,直到有一天,你使盡各種方式,但是問題是你的目標,從來沒有放棄過,你才有機會開悟。但是你一兩下就被他打敗,你就會放棄沒有信心,你就像同學一樣,禪淨雙修,就被禪打敗了,你就專修淨土就好。有時候要放,也要勇敢一點,沒有錯啦!各種方法都可以開悟,反正條條大路通羅馬。但是禪師常這麼講,條條大路通長安,以前我們是講長安,不講羅馬,不知道什麼時候改成羅馬,大概是羅馬帝國強大的時候。 「云:既不許覓,何故又言莫斷他?」你現在看裴休回答,裴休回答有比你們高明嗎?其實沒有比你們高明,雖然沒有比你們高明,但是他話還是可以講下去。裴休為什麼這麼講?因為裴休一直要去問,就像你們一樣,你們一直很喜歡去問什麼?都希望禪師告訴我答案,我們的腦袋都是這種腦袋。譬如說:「怎麼開悟?什麼是佛性?那個誰是誰?」禪師,從來不告訴你答案。有時候,你在聽教下,會聽得感覺比較有收穫,為什麼?有頭有尾,然後有問題就有答案。談禪的東西,有時候跟你點一下,你要叫他清楚告訴你答案,他就是不說,說了有用,你早就開悟了,為什麼?因為佛都說了,你要的答案,佛都說了,你也悟不了。 所以,裴休他就認為,黃檗禪師既然講不用去找,他才問說「既不尋覓」,如果都不用去找了,又何必跟我提醒,何必勸我們說莫斷他呢?好像這個東西本來就具足,你不用再提醒我「接著該怎麼樣」,不用嘛!我本來具足,你又何必強調「莫去斷他」呢?我們在談莫斷他,我們談到兩種空,一種是無記空,一種是斷滅空。外道常常修到最後變斷滅空,一灘死水,好像一顆石頭,這叫斷滅。一般人,無記空跟愚癡相應,好像什麼都不要想,無記空變成一種頑空的狀態,其實都不是這種狀態。現在關鍵就來了,你可以察覺到裴休講東,他就答西,他講西,他就說東。 「師云:若不覓即便休,」黃檗禪師已經很清楚,你那顆想找的心,若是你能夠徹底的止息,這個「即便休」,就是狂心就止息了,你的妄想就止息了。但是這樣的概念,很多人就是做不到,這樣的概念很,多人就是活不下去,什麼叫活不下去?「不覓」,你知道多困難嗎?譬如說,你內心最怕什麼?學生:「沒有煩惱」。你現在是火星人嗎?最怕沒有煩惱?學生:「因為沒有煩惱,沒有寄託,不知道怎麼樣生活?」你的回答是可以列入教科書的「我最怕沒有煩惱」。你最怕什麼?學生:「很少想這個問題」。你要對你關心一點,知道嗎?我告訴一個,你會意想不到的答案,其實你最怕的不是家破人亡,你最怕的也不是恐懼,你最怕的也不是失業失戀,你最怕的就是無聊,好好體會,看我有沒有胡說八道,好好去想想看,你這輩子最怕的兩個字叫無聊。你可以不認同我的看法,但是你回去坐三天,再來回答我這個問題,看認不認同?我現在所講的東西,我先講給你聽,因為你的腦袋根本不會浮出這個答案,你會認為這個答案好像小case。我告訴你,人類最怕的就是無聊,所以你的心靜不下來。 為什麼叫你不找,那麼難,因為你會無聊死了,知道嗎?我就很無聊,我根本活不下去,所以同學講那一句話其實我懂,其實那句話就是我怕無聊。沒有煩惱,沒有事情做,那我活著做什麼?就像一個人一樣,假設他現在沒有電腦,好像活不下去,以前沒有電視好像活不下去,再更早只要是沒有人來找我聊天,我活不下去。 人類的內在根本靜不下來,靜不下來他做什麼動作?他就是去抓東西,抓東西一定要用手抓嗎?可以用妄想嘛!沒有人找你去賞月,你也可以在那邊胡思亂想,你也可以想「不然我找嫦娥賞月好了,至少我舉頭看到嫦娥跟我打招呼」,你看過你這個內在嗎?你很怕無聊,無聊會不會讓一個人抓狂?所以我們內心一直都不敢放,因為我們內在就是很害怕。沒有開悟的人,每個人都是攀緣的人,只有開悟的人才能夠隨緣。我一再強調,你不要覺得隨緣你做得到,你根本做不到隨緣,除非你開悟。「師父,請教一下。」你說。「開悟的隨緣是怎樣的狀況?」是怎麼樣?一個人很好,感冒很好,被狗咬到很好,不小心跌倒很好;要出門,你就送文旦來很好;標會利息高很好,被倒會那更好,你說是什麼狀態?它沒有那麼深啦!都很好!為什麼都很好?隨各種因緣。但是,你們腦袋在想什麼因緣?譬如說你現在在想什麼因緣?你都在想好因緣,你的潛意識都在想好因緣,我有說錯嗎?看自己的心,不要看我啦!有沒有?還不了解! 既然諸法是因緣生,我們就是要隨因緣,隨因緣如同一個真人,隨風而逝、隨雲而飄、隨流水而流、乘風而去,魔鬼來那就見魔鬼,佛來就見佛,反正發生在你身上的事都好,不管發生什麼事都好啦!為什麼都好?一切法畢竟空寂!都好!也不會莫名其妙發生在你身上,因為有因就有果,所以因緣果報應絲毫不爽。只是你開悟見性,所以受果報亦不苦,只是這樣子!所以甘願承受所有的果報。隨緣,哪幾個人做得到?它是很深的,如果你明白真理,就跟著真理走,你明白宇宙的法則,就不要去違背這個法則,你違背這個法則,一定是苦不堪言,你一定是自找苦吃,你的煩惱是不會斷的。這裡面的叫你「不覓」的意思,就是為什麼我可以不覓?因為我明白了真相,所以我可以不用去尋找。 麻煩請你們頭抬起來,請你用你們的慧眼,來看我的賤字。我用這個來講,我第一次用我寫的東西,當成教材來講,因為,我從來都不敢用我寫的東西當成教材,因為我怕天打雷劈,所以我不敢。按照佛祖講的,你都不理我了;我寫的,你會理我嗎?這個看到能相應的人,剛才八點就可以走了。「師父,你什麼事情做過第二次?」什麼事情做過第二次?罵你的事情做過第二次。學生:「沒有啊! 也沒有第二次啊!」那我再多罵一次。學生:「那還是沒有第二次啊!因為我聽到的都是第一次。」好,那就請看第一次吧! 夢中人,在忙夢中事, 人會死,心會變,事會過。 不知君尋何物?欲求何事? 汝若真不覓,真不求,便知悉夢。 夢醒方知塵勞一生,虛驚一場!…
《六祖壇經》學習隨感

《六祖壇經》學習隨感

  金秋十月,秋意正濃,於香海禪寺聆聽達觀法師《六祖壇經》之智慧人生的開示。之前曾就佛法問題向法師討教,感恩師父不嫌初學,百忙之中給予指導。此次,有緣聆聽開示,獲益匪淺。期間,還感受到一眾同修精彩的心得分享,也借此瞭解佛教禮儀和相關經義。 這幾日的學習,對於自己是心靈的洗禮。師父將深奧的佛法精要融入生活,深入淺出啟迪著人生,那一刻,覺得佛不再虛無縹緲,遙不可及,對於自己亦有了全新的認識,與佛一體,是智慧人生的要旨。 佛法與人生的奧秘有如磁石般的吸引力令人遐想探究,從一開始就在不斷梳理和刷新原有的認知,層層深入,意趣無窮。師父從本體體悟到生活踐修的開示內容豐富,很多思想仍需細緻品味,一時難盡其全,惟有先在佛法本義的系統體察上持續精進。結合本次學習,繼續之前的思考與追問,藉以此心得向師父彙報,也是對自己心靈的交代。 首先,是對佛法境界的新認識。佛法作為認識世界和人類自身的主要思想之一,是靈慧哲學,雖然其認為具有不同與其他學說或思想的超脫性,但本質上仍是一種世界觀和認識論,能被人心智體悟和踐行。 百家學說各具所長,均是人類智慧的結晶,對世界和生活指導意義和方法不盡相同。但佛學獨樹一幟,從性空等核心要論上,展現出超越一般學說二元對立的非理性化的哲學思想,是辯證思維的高度深化,其他思想仍停留在二元話語體系裡表達,這是其認為更具超越性和科學性之所在。當前,無論從知識廣度還是認識深度,難以深度比較其他思想學派的合理性和科學性。以現有認知,僅從思維方式上,對佛學與其他學說略作淺顯的思考。 哲學是人們對世界本質及其運動規律的理性思考和概括,是世界觀和方法論,對生活具有指導意義,任何思想都有此底蘊。結合生活世界,形成百家學說,然在詮釋世界與人生時,出現了重要的分野,這雖不妨礙人們以其間提倡的科學精神來認識世界並獲得真知,遵循規律生活,但事實上出現諸多社會問題和個人問題。尋覓並建立普世的生命哲學是人們精神世界為之不懈的追求,佛學與相關思想應運而生並發揮出不同的功能作用。 佛學之外的思想,對生活世界認識主要建立在二元對立的知識話語體系上。從理論實踐上看,人與境、人與物是二元對立存在的。通過知識學習,人可以認識世界、改變世界、改善人生,其邏輯是從能到為,即能識可為,肯定人的主體性及認識、改變世界的主觀能動性。但從實踐結果上看,易導致人的作用弱化,加速生活世界的異化,與最初願望大相徑庭。人們在認識和改造世界中,愈發感到力量的微小,進而質疑自身作用,價值取向出現偏差,消極負面情緒不斷滋生,生活意義被淡化否定,內心是失衡與無助的,幸福也是不圓滿的。 且在發展過程中,更多思想日益被體系化、經驗化,尤其是傳統哲學思想,因其較強的理論思辨性和晦澀的語言,難以被普羅大眾理解和實踐,漸成為曲高和寡的知識學問,或被束之高樓,或僅用於研究之學。其實則包容萬千,尤其中辯證思想和方法一旦為人們掌握,可指導人們更好地改變世界和自身命運。 從思維認識上看,出現這樣的困境,對比時下日漸興起的佛學思想,可見差異。知識和科學的有限性,造成了認識的狹隘性和思維的局限性,二元世界下形成的區別對立的意識,形成生活世界的價值觀念和評判標準,價值和意義是人為設定的假名概念,是虛名,無法證明和對應本是空性的人。人無論作為自然人還是社會人都生活在矛盾對立的世界裡,容易停留在已知獲得的滿足感和對未知不確定的恐懼不安中,心智被極大地束縛限制了。思想在這樣的概念體系中反復論證推演,人在對立現實中尋求暫時的妥協和協調,在力量對比轉化中獲得些許的安慰和存在的意義。當人一旦被外求的概念目標所限制,最終會形成一種強加的無形的鐵幕造成對自我的逼迫,矛盾恒在,煩惱故是難解的。 而佛學恰在思維上進行了重大突破,為真知的認識提供新的思路和方法。其緣起論直接超越二元觀,引領思維進入緣起性空的一無境界,這是人類思想一大創舉。它的廣為傳揚,是其以靈性思想直指人心,開宗明義關注主體的人,致力於喚醒人們心智,指引人們通過自身力量,跨越二元區別存在,觀察到世界和人融合與純淨的本真,從而,自發主動地改變思維方式和行為方式。 其邏輯起點是世界本質空無,不可能真正獲得什麼,無可究竟,只有明心見性,才能超越利益和生死束縛,真正地放下解脫,獲得自由和快樂。以靈性思維建立的佛法思想,使人們從認識盲區走向自性覺悟、自新生命的新天地,打開認知的心門。這樣把人的主體性和能動性提升到空前高度,由內而發呼喚人性的自覺與自知,通過自悟、自新到自強,成為命運的主人。這一思維從無到能,無為而無不為,肯定人的意義,重建人們內在價值和信心力量,也給世界一體、萬物和諧、慈悲為懷、贊天地之化育提供了理念意義和心靈依據。 生活實踐中,佛法思想傳播將深奧的經理以通俗易懂的話語或充滿禪機的故事為人們釋道明理,從而深入生活,深植人心。其中,最主要的禪宗思想是將為人所創造並敬畏的萬能智慧代表佛(其他宗派中外化於人,人本質客觀化)拉回到人自身,使本質回歸本體,與佛同源,讓人自信心、創造力驟增。佛法借用了佛這一至高無上的智慧化身,以佛之名,用佛我本一概念,強化了認識自性的特殊意義,激發起人的無限潛能,成為自我成就,自我命運的主宰,這是其內在生命力的呈現。 理解至此,頗多感懷,佛學是人類認知史上的重大革新與飛躍,幾千年前的智慧成就,時至今日都難以思議和企及。在物質文明欠發達的時代,人心質樸純真,才能體會到生命意義和真諦,才能產生這樣偉大而惠澤後世的思想,這也進一步啟迪我們歸零去雜,更好的認知清淨本性。《六祖壇經》,不僅僅是中國化的佛學,更是佛學精要真正的傳承和發揚,其思想對人們思維方式和生活方式的重塑意義深遠,科學性寓於理念信仰之中。 以上思考,在概念中亦不在概念裡,萬法皆有真義,只是方便自由穿越,悟後起修。研習佛法,當師父在闡述較形而上的理念時,已有知識對於理解給予一定助力。思考見聞雖在知識層面,但也是認識過程,知識不是目的,辯證思想與佛法思想本不相悖,在生命體察中,佛學心學無疑是醫治心靈和時疾的良劑,也是人們精神家園更能貼近的依偎。 再者,對禪法精要的再理解。佛法智慧精髓就是般若,禪的本質即是般若,了生死,去煩惱。其精要是無念為宗、無相為體、無住為本。此三義,理解順序為無相、無念、無住,由外及內、由境及我至行修解脫。 無相為體。佛法認為色聲香味觸法皆為相,也就是客觀世界的存在都是實相,實相不實,都是變化而無常的,如夢幻泡影不可把握,真實存在就是無相,實無是洞察心性的基礎。 無念為宗。“菩提自性,本來清淨,何用此心,直了成佛”。世界的無相性,打破傳統知識體系和二元對立的思維定勢的局限,內心不起執見。 無住為本。“應無所住而生其心”,是禪的核心價值,兩層喻義:一是無處惹塵埃,何須勤拂掃,自性本來清淨,不垢不淨,沒有時空境所,無所存有,無所住留,拋開對外境的執著,心不存任何妄念;二是無住而住,因為無所以能包容任何有,從而博大而慈悲,於有中見無,無無有,順應本然,順勢而為。 無相為基,無念為要,無住為本,層層遞進,究竟圓滿。從生香色意等存在體察無相空性,心不起執念,進而一切如煙雲過心,來去無蹤,無生滅駐留。正所謂:“萬物心中過,半點不留痕”。…
傳心法要講記-115

傳心法要講記-115

  師云:「若與麼,則省心力。」 「師云:若與麼,則省心力。」這是黃檗禪師要回答裴休的話,裴休之前有問黃檗禪師說,上根器的人怎麼說法?黃檗禪師回答說上根器的人「覓他自己尚不可得」,假設連自己都不可得,那麼請問一下,還有什麼法可得呢?假設一個人能夠去體證諸法無我,你說還有什麼法可得呢?然後黃檗禪師又舉證說,經典常講「諸法空相」,或是說一切法不可得,因為黃檗禪師之前有這樣的向裴休開示,所以黃檗禪師現在回答裴休這句話。 「若與麼」,如果真的是這樣,真的怎麼樣?真的像你前面所講的,明白這個道理,不當下就止息了嗎?什麼都不用求,對不對?所以黃檗禪師就說,如果是這樣「則省心力」。這句話你要注意啊!這句話你相信嗎?我要從這句話開始來講,如果你明白這樣的法,這樣不就得了嗎?你這樣不就得了嗎?省什麼心力?第一你不用再尋尋覓覓。我不知道你到底在尋找什麼?為什麼我說你在尋找什麼呢?第一你有佛性;第二你的心本身來講,從來沒有離開過你,這樣你到底是在尋找什麼?你能夠這樣聽到,你就相信嗎? 舉我們兩個同學對話為例,有兩個同學,他們住在宜蘭,一個同學很用功,經典也讀很多;另外一個同學接觸佛法,差不多七八個月。所以我們那位很用功的同學,就常常到這一位同學家去,鼓勵他多讀一些經典經論。有一天,那位初學的同學聽我的課,他就跟這位用功的同學說:「師父教我們要看心,要好好的去了解自己的心,不見得要看那麼多經典。」用功的同學就跟他講說:「你不要以為師父只有讀一本經喔!其實師父是讀很多書。」這位用功的同學,這樣講也很有道理啊!然後初學者同學又聽我講說,不用看那麼多書,你好好讀一本就好,然後好好看自己的心,好像兩個都對,那怎麼辦呢? 初學者同學說,現在請教你一個問題,既然你常拿那麼多書來給我看,我請教你,眾生皆有佛性,他為什麼會迷失呢?或是說即心是佛,他為什麼會起煩惱呢?《圓覺經》說眾生本來成佛,既然本來成佛,那幹嘛修行呢?這初學者同學問的好不好?問的很好啊!那個很用功的同學,當然不是省油的燈,因為他讀很多書,他讀的書比我多,經律論都有讀,他讀很多,他就馬上引用《楞嚴經》一段話來來回答他。他說《楞嚴經》裡面有說過一段話,他說礦要透過提煉才能成金。《楞嚴經》確實這樣說,我們就像一個金礦,但是要透過提煉才能夠成黃金,那位很認真的同學,這樣引經據典講有沒有錯?沒有錯啊!那是《楞嚴經》講的,初學者同學也很聰明,馬上回答說:「你講的是對啦!但是你講的是漸修,現在師父在講的是頓悟,那以頓悟的角度怎麼說?」那個用功的同學就笑一笑說,那你去問師父好了,所以直到那一天,禮拜天上《金剛經》,禮拜一留在這邊,他們才問我那個問題。 在來演練一下,來最近喜歡跟你演練,配合度要高一點知道嗎?你不要不配合演出,金礦是不是要透過提煉才能夠成金,是還是不是?同學:「是沒有錯。」那以頓悟的角度,應該怎麼說呢?「頓悟的角度是說體悟到金本來就存在」。我現在問你,你是金還是礦?直心回答我。同學:「金礦。」你是金礦。第二個問題,你是個幸福的人,還是個不幸福的人?同學:「幸福的人。」你兩個答案有問題喔!你前後的答案標準不一致喔!你前面第一個答案跟我回答是金礦,你說你是金礦不是金,你第二個問題說你是幸福的人,不是不幸福的人,你前後矛盾喔!因為你認為你是金礦,所以才要提煉成金,對還是不對?對哦!那如果你認為你是個不幸福的人,你才須要來學習幸福,對不對?然後,你才會問師父幸福的方法是什麼?你才會來這樣問我,這樣對不對?如果你既然是幸福的人,你會問我幸福的方法嗎?需要嗎?同學:「不需要。」好,我重新把你帶回去,我再問你第三遍,你是金還是礦?聽懂嗎?同學:「是有金的礦。」如果你是金,你就不須要從礦再提煉成金;如果你是幸福,你就不須要去求幸福的法門,這樣對不對?這樣你聽懂我的意思嗎?聽懂嗎?懂哦,好! 我再問你一個問題,你是迷的人,還是悟的人。同學:「不是迷,也不是悟。」那是什麼東西?同學:「不迷就好了。」你說什麼?同學:「不迷就好了,為什麼要講悟呢?」換你問我,同學:「師父,你是迷的人,還是悟的人?」只要沒有煩惱就好!這個問題你聽好,你現在是什麼人?有沒有一個標準,有還是沒有?比如說你說你是個自卑的人、或是說你是個自傲的人、或是說你是個快樂的人、或是說你是個痛苦的人,有沒有標準?請你告訴我答案,沒有標準!這個感覺是誰生的?是你自己生的。你會覺得很奇怪,自己講那個話都有問題。為什麼你講那個話有問題?因為你講那個話不成立,你說你是個痛苦的人,我問你說為什麼你是個痛苦的人,你說因為我很窮所以很痛苦,很窮就等於痛苦,這不對吧!顏回一簞食一瓢飲,快樂的不得了。你講那個話不能成立,我講這句話是什麼概念?我講這句話是說「是你自己的心,一直在主導你自己,因為你認為你是什麼樣的人」。接下來就糟糕了,為什麼接下來就糟糕了?比如說,你是不是一個缺少別人關心的人?你是不是一個缺少愛的人?聽聽你的感覺,你是什麼人?你現在沒有缺少愛是不是?你現在有沒有多餘的愛?你也沒有多餘的愛,我們都很缺少呢,我叫你多餘的愛分給我們,你不肯嗎? 今天在談頓教,在談什麼?我們今天談頓教,在談一個最根本的核心。你要切記,假設沒有頓教這個法門,那麼為什麼會成立這個名相,請你一定要有這個概念。你說一定要漸修,漸修是一個名詞?是!那佛教有沒有頓悟的名詞?有!代表有人頓悟,亦代表有人漸修,所以你不可以說沒有,自己做不到,你不要去謗這個法。你會說覺得漸修比較合理,頓悟比較強詞奪理,真的嗎?如果頓悟比較強詞奪理,這個概念早就被推翻掉了,那禪宗不需要由六祖發揚光大,而且影響力還一直存在。就是說你信得過嗎?剛才講那個話並沒有強詞奪理,為什麼沒有強詞奪理?幸福是你自己幸福,不幸福是你自己不幸福,那幸不幸福原則上誰決定?你的心決定!你的心怎麼決定?心生種種法生,心滅種種法滅。心生什麼?心生幸福,心生不幸。 你說師父可以證明嗎?我證明給你看,壇經裏面有個公案,兩個人在爭論到底是風動還是幡動?風動、幡動都是六塵是不是?是不是都是六塵的境界?六祖怎麼說?「仁者心動」。「仁者心動」什麼意思?風動、幡動干你何事?貧富跟風動幡動一不一樣?同學:「一樣。」那麼健康跟生病一不一樣?同學:「一樣。」你心不動它又何妨?你心一動它就干擾你,所以關鍵在哪裡?為什麼六祖講這一句話,大家這麼驚訝!大家一直在現象界討論,討論到底誰是對的,就好像我們在討論貧富、或是談順境逆境、或談健康生病,你們為什麼都在這邊談呢?現象界的東西,不要用好跟壞來談它,為什麼?因為它只是「諸法因緣生,諸法因緣滅」。現象本身沒有問題,有問題的是你的心,所以信心銘才會談到「不惡六塵,還同正覺」。你不要在六塵的境界打轉,你應該要先問問你的心,看你心動還是不動?為什麼黃檗禪師說,如果你肯定經典所講的話,如果你信的過,那麼一切東西,都不用這麼麻煩,則省心力。現在是你信得過嗎?我現在一直想問,你信得過嗎?如果你信不過,你一定是苦了自己。 舉個例子,尋尋覓覓,在尋什麼?怎麼樣才能夠找到我的本心?怎麼樣才能夠明心見性?怎麼樣才能恢復我的佛性?這叫做尋尋覓覓,這叫做踏破鐵鞋。你東找西找,你在找什麼。這一條毛巾要去找它的佛性,教我怎麼找?它本來就具足不用找,好!我放著。你跟這個毛巾,一不一樣?這個毛巾諸法什麼?諸法因緣生,你這個人,是不是也是諸法因緣生?對!你找不找佛性?同學:「自己有佛性不用找。」你真的懂了嗎?真的懂不是坐這裡,你是可以坐桌子上,我們跟你頂禮三拜,你真的懂嗎?因為,你剛才講的那些話,都是盜版的,那些都是我講的,你不可以盜版,真的懂了嗎?有沒有開悟?我看你的表情,就是沒有開悟。這一支電風扇,要怎麼找實相?你找到本心了嗎?你說說看,為什麼?不是不要講我的概念,我現在要你講你的體悟,不要講我講的話。再請教你個問題,你的本心在你的身體裏面、還是你身體的外面?同學:「本心在內、在外。」這樣打你會痛嗎?你說在內在外,我打你的本心,你怎麼沒感覺?我踩你會痛嗎?所以這樣講,不對!你們這樣講錯了。我再問你,這一條毛巾的實相在那裡?這一條毛巾的實相是在內也在外,這一條毛巾的實相是遍一切處,對還是不對?不對!你們現在講的這個概念,你們已經把實相當成空間的概念在講,你們也把實相當成空氣在講,這樣講不對! 好像都講過,我換個方式,但你們的回答又不對。我們去談你的佛性,一定是指誰?一定是指他!懂嗎?一定是指他,你不可以說,你的佛性在那裡?「師父,我的佛性在喜馬拉雅山。」你可以這樣講嗎?不可以這樣講,你講這些概念,好像聽起來似是而非,這樣不對!禪宗不是有個公案嗎?參禪的人,參很久,參到有一天他參不出來,直到有一天,他跟和尚告假,和尚就送他到門口,經過一個花園,經過花園那和尚就問他說:「三界是不是唯心?」他說:「是。」和尚就問說:「那你有沒有看到旁邊那塊石頭呢?」他說:「有。」和尚就問他說:「這一顆石頭,是在心內,還是心外?」糟糕!按照你們的理論,不但石頭在心內,連整個地球都在心內,對不對?修那麼久了,心內還有一顆石頭,這樣對嗎?這樣是不對的!這樣講是不對的,所以當下,那個參禪的人答不出來。 如果他說這顆石頭在心內,一定是不對,他一定不可以這樣回答。本來無一物何處惹塵埃,怎麼石頭會在心內,你這樣回答,怎麼對?所以你要注意這個概念,當我在問你的本心,如果你的本心跑到外面去,你這樣的談法就不對。雖然《楞嚴經》有談過這樣的話,心不在內,不在外,不在中間。但是你不要忘記,我現在談的這一顆心,一定是你那顆實實在在,活活潑潑的那一顆心,懂嗎?我不跟你談哲學理論,如果,你把心解釋做所謂遍一切處的話,那麼這個心就變成空間。空性不是空間,我再跟你強調,空性不是空間。《金剛經》講的很清楚,過去心不可得,現在心不可得,只告訴你不可得。 所以我在談這個毛巾的實相,一定是指什麼,一定是指毛巾,對不對?你不可以離開毛巾,你離開毛巾去談實相,那《心經》要改寫。現在談實相,這個實相就是《心經》所講的那句話「舍利子,是諸法空相:不生不滅,不垢不淨,不增不減。」它講的空相就是什麼?就是實相。諸法空相。諸法因緣生,所以你們看到色,這一個色的實相是什麼?就是「空」。所以實相有離開這個色嗎?有沒有離開?你不可以離開這個色去談空啊!不能這樣談啊!所以在談毛巾的實相,一定指這一條毛巾;在談電風扇的實相,一定是指電風扇;在談你的實相,一定是指你這個人,可以離開你這個人嗎?不可以離開你這個人。你這個人是什麼組成的?五蘊!所以不可以離開五蘊,不可以離開你這個人。不可以離開五蘊,單獨談一個空的東西,不可以這樣談。很清楚地告訴你,你要照見五蘊,不可以離開五蘊,五蘊的實相就是空。我最後再確認,聽不懂的舉手。 同學:「請問師父,你有看到那條毛巾的實相嗎?」一個開悟的人才能夠親證,在你還沒開悟之前,你可能是用理論知識上的了解,這一條毛巾「緣起性空」。同學:「師父,請教您的心在內、在外?」好注意聽,五蘊在的時候,一定是在五蘊;五蘊不在的時候,一定是在法界,聽懂了嗎?五蘊在的時候,一定是在五蘊;五蘊不在的時候,一定是在法界,這樣明白嗎?你這問題問得很好。所以五蘊還在,你要觀照五蘊;但是當五蘊消失的時候,你說你在哪裡?那就是法界。你會照見五蘊皆空嗎?還不會,我們都有五蘊,在你還沒開悟之前,理論上,你只知道這個理論,但是當你知道這個理論的時候,它是可以證明的。 為什麼呢?因為它會消失,對不對?你也會消失,它也會消失,理論上是可以證明的,這樣對不對?以長期的角度,你可以證明「可以消失」,你雖然還沒有消失,但是你曾經看到有人消失,也可以證明,對不對?但是,為什麼你不開悟?為什麼你不開悟?很簡單,因為我們現在看到的,只是生滅的假相,你還沒親證實相,就像《金剛經》所講的:「可以色身得見如來否?不也,世尊!」所以大家停留在生滅的假相,還沒看透,也還沒貫穿,所以你還很執著。因為你就是沒有親證這個實相,所以你只是比量,比量就是推理,你不是證量,不是你親自去證悟到的那個境界,所以沒辦法開悟。現在知識上可以跟上,但是知識上可以跟上,你要完全知道,不可以一知半解。不然我換個角度再問你們,你們可能又會迷失。 同學:「師父,你剛剛講說,五蘊在的時候,心在五蘊,不在的時候,心在法界,那你的意思是說,除了五蘊之外,還有心的存在嗎?」來,等一下,停!誰去投胎?同學:「如果以理論上來講,是阿賴耶識。」沒有錯!阿賴耶識是五蘊的什麼?「心」。五蘊有心這個名詞嗎?同學:「識。」答的很好,你答對一百分,山育,她已經回答你的問題了。五蘊消失怎麼投胎?識去投胎!我們禪宗原則上不太講這樣,我們禪宗講心。同學:「師父,這樣子我有問題,因為五蘊會消失,但是識就不會消失,色受想行都會消失,就唯獨識沒有消失?」等一下,停!阿賴耶識是常還是無常?我不要講那麼複雜,昨天的你跟今天的你,是一樣的人,還是不一樣的人?同學:「有變化。」對!所以阿賴耶識有沒有變?「有」。當然有變,所以五蘊都是無常的,懂嗎?五蘊都是無常的,阿賴耶識亦是無常變異。如果阿賴耶識是常,那就是一般所講的靈魂,我們一般民間宗教就是這種概念,那個靈魂永遠都是一樣,不是這樣,不是這樣子。 我再告訴你,阿賴耶識的本來面目,是什麼?「是心、佛性」。佛性的本來面目,是什麼?「空相」。大家一直在心跟空,然後轉來轉去,兩個都好像轉不出來。一個成佛者叫做法身;我們還沒成佛,我們叫做佛性;然後在法界,就叫做法性,法性、法身、佛性都叫做空性。所以你不要把名相的概念,好像變成其他的名相,然後你就在那邊對不上。眾生的心,是有還是沒有?同學:「沒有。」心沒有,你幹嘛來這邊學?回答東西要肯定一點。心不是一個具體的東西,非實非虛。那一樣的概念,空是有還是沒有?你們對空的概念,是有還是沒有?它也是非實非虛。所以你們要把那個概念釐清楚一點,不然就是常常會很混亂。其實唯識的東西,剛開始學是很難學,但是當你學到一定的程度,唯識很好懂,為什麼?就一句話「萬法唯識」,也就是說唯識的東西,它是承認肯定一切都是唯識所變。但是如果你在學般若,你要注意般若經不談佛性這個名詞,你可以去看般若經,不論你是看《心經》,還是《金剛經》,它不跟你談佛性這個名詞。但是《金剛經》卻談一個名詞,什麼名詞?「如來、實相」有沒有?談如來,談實相,名相不一樣,意思都是一樣,它在談那個東西。那《心經》不跟你談如來這個名詞,《心經》跟你談諸法空相。如果說對一個名相咬著不放,其實在讀經典是很容易混淆的。光是一本《六祖壇經》從頭至尾談多少名相,都在談同樣一個東西,談自性、談佛性、談本心、談本性都在談同樣一個東西。讀《六祖壇經》就很清楚,六祖從頭到尾也不是用一個名相,他在表述這一個概念,所以有時候跟你談空,你就會覺得「師父,緣起性空,那是什麼?」直接講說誰去投胎?阿賴耶識去投胎,喔!以唯識的角度很好懂,對!阿賴耶識去投胎。但是阿賴耶識是個名相,那我問你,阿賴耶識的本來面目是什麼?還是空啊!這樣弄懂了嗎?你們都懂了嗎?同學建議說,師父有的同學聽那麼久,好像似懂非懂,那為什麼不要一次搞懂?我有什麼辦法,你為什麼不要一次搞懂? 好!那你現在再回過來看,省力的第二個原因是什麼呢?你就不用盲修瞎練。為什麼你不用盲修瞎練?這個圓圈就是我,這個圓圈就是心,假名叫做心,這個圓圈就是心;我有很多的業障,我少福,我也少慧,我內在有無數的貪嗔癡,有數不盡的冤親債主,經典有沒有這麼說?有!師父,我現在要修行了,怎麼修?當然就是把這些全部都去掉。把這些都去掉你們會不會反對,會反對還是不會反對?同學:「不會反對。」那你就慢慢去修,這樣修有錯嗎?我不會說你錯啦!但是我一定會等你,看你什麼時候修好。為什麼我會等你呢?因為你的理論認為是這個樣子,你學來的理論是這個樣子,或是說你的師父教你是這個樣子,或是你自己去看書看經典,你自己解讀是這個樣子,因為《地藏經》告訴我們,起心動念無不是業無不是罪;然後懺悔偈也告訴我們,往昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡;經典也告訴我們,如果我們真的把這些業障都變成實體,虛空都填不盡。經典確實都有這樣說過沒有錯,你就按照至這樣解讀,這是你的生命,這是你的心,這是你所有的問題都在這裡,你今天之後要老實修行,就是要把它一個一個去掉。我講一句話,我一定會在竹子底下等你,這句話什麼意思?我一定會在竹子底下等你,這句話什麼意思?有得等了。你知道這個概念,有什麼陷阱嗎?第一要把它擦完,我看所有的眾生都已經成佛了,只有你還沒成佛,所有的眾生都已經成佛了,你一定是最晚一個成佛,我不蓋你,我現在就可以為你授記,你一定是最後一尊佛,這是第一個概念。 第二個概念,這個理論不成立,為什麼不成立?因為永遠擦不完!因為很簡單,因為擦一個會增兩個,然後擦兩個,會增四個,一定像直銷一樣倍數成長,這樣修對嗎?那麼應該要擦幾個?你會說:「師父,我知道,只要把重要的擦掉就好,只要把比較大點的擦掉就好,只要把貪、嗔和癡擦掉就好。」來!你說說看,那應該怎麼辦比較好?同學:「無心,無心全部就擦掉。」我好像不是這教的,你要不要再重新修正一下,我好像不是這樣教的。你擦它幹什麼?凡所有相皆是虛妄,一切法必竟空寂,不管是福,不管是慧,不管是障,不管是好,不管是惡,不管是善,不管是正、是邪,一切法不可得,你不知道嗎?就這樣子而已。百分之百看清楚,就在百分之百看清楚的那一剎那,那一剎那!就叫做頓悟,你不用懷疑,歷代的這些禪師的故事,不是騙我們的,你不用懷疑,他沒有騙我們,他真的沒有騙我們。是我們一直不放過自己,你說對不對?我覺得我們這班你最有機會開悟,你知道為什麼嗎?因為你最沒有被佛法汙染過。是你自己不放過你自己,這個概念已經跟你講的很清楚,但是如果你不相信,那你就繼續盲修瞎練。這樣修實在是累死人了,這樣修叫做什麼?費力!費力還沒有關係,問題有沒有達到成效?還達不到成效,累死人了。…
傳心法要講記-114

傳心法要講記-114

覓他自己尚不可得,何況更別有法當情,不見教中云法法何狀?云:若如此,則都不要求覓也。 上個禮拜只談第一句話,就是「覓他自己尚不可得」。現在從下面這一句話開始來談,如果第一句話你懂了,但是現在上課不是說你懂了,而是說你要體悟啊!如果說你體悟了,其實下面這些問題,都沒有問題了。我們現在就是停留在知識上,比如說你知道說五蘊皆空、諸法無我、沒有一個永恆不變的東西,這個都是知識上的,問題是你現在要去體證啊!你不可以停留在知識上,因為知識上沒有力量,知識往往要透過實踐,然後自己去親證,你才會覺醒過來,要不然一般是沒有力量的。 我們常會說:「知道,但是我沒有辦法做到。」我一直跟你們講一個概念,那是你們每一個人的事,你們的心情起伏不定,你們知道太多也沒有意義啊!然後你們自己容易被人家影響,容易被人家干擾,然後內在有種種的概念,你們知道所有的法義,也沒有意義啊!為什麼沒有意義?因為你還是凡夫一個,你現在如何去變成那樣的狀態,進入那一種的狀況,那就要靠你自己的決心,真的要靠你的決心啦!不靠你的決心,真是沒有辦法啦!這個決心當中,事實上是需要有悟性,一定要有悟性。如果說,你真的懂第一句話,其實下面的就不用談啦! 黃檗禪師繼續跟裴修這麼說,如果連自己都不可得,那麼「何況更別有法當情」,這個「當情」的意思就是執著,也就是說你還有什麼東西,放在你心上在執著呢?你還有什麼東西呢?如果連這個所謂的「我」都破了,那麼怎麼還會有一個我有心事呢?或是我有煩惱呢?或是我有罣礙呢?這樣成立還是不成立?根本就不成立嘛!對不對?所以我說我執破了,你心中怎麼會有這些問題呢?你根本不會有這些問題啊! 接著黃檗禪師再引經據典的說「不見教中」,教,就是經教,就是經典,你不是常常看到經典裡面所講的,什麼叫「法法何狀」,比如說經典常跟你講說「一切法畢竟空寂」,或是說「諸法空相」,或是說「如夢幻泡影」,或是說「心如工畫師」,他一直在告訴你,他一直在告訴你什麼?他一直在告訴你說,這些東西都是緣起如幻的,一切法都沒有永恆,所以一切法都不可得,所以一切法從頭到尾,都是當體即空,所有的經典裡面,反覆跟你講這樣的話,對不對?我們也讀過《金剛經》,也講這樣的話,我們讀過《法華經》,也講這樣的話,你讀《心經》也是這樣子,已經東講西講,已經描述這麼多了,你還不清楚嗎? 比如說,你自己在誦經的時候,你會覺得說誦經歸誦經,但是你的內心世界歸你的內心世界,經典都跟你講說虛幻不實,無常無我,或是跟你講說一切法畢竟空寂不可得;但是你的內在總是牽腸掛肚,你的內在總是有滿肚子的委屈,你的情緒生起來,就是有愛恨情仇,然後你的人生狀態,就是過得苦不堪言。然後外在也不得意,然後內在也很失意,然後感覺起來,你就是過著憂悲苦惱的人生歲月,是還是不是?就是這個樣子嘛! 但是依我們這班的同學沒有那麼強烈,我們這班的同學,比較不會過著愛恨情仇的極端,我們這班的同學一般都過著什麼?空虛、孤獨、寂寞、無聊,有跟沒有差不多,我們同學都處在這種狀態,我們同學處在極端的比較少。這樣也是糟糕,為什麼?因為他沒有力道,他也沒有力量。如果你很苦呢?你就應該要反彈,如果你已經苦到不能苦了,這個時候我就恭喜你,你應該反彈,但是如果你處在那種中間模糊的地帶,就是沒有動力,完全沒有動力。上沒有最好,下沒有最壞,然後上不上,下不下。然後看起來呢?非迷非悟,非苦非樂,非富非貧,非好非壞,就是這種狀態;這種狀態就把禪心學苑,從婦女大學變成社會大學,從社會大學變成長青大學,我們變成了長青大學了。你不要那種不痛不癢的感覺,今天最怕跟不痛不癢的人講話。因為他沒有力道,因為他沒有急迫性,他沒有感覺到說,此生假設沒有開悟,實在是,以後一定死的很難看。他的心態沒有那麼強烈,如果你是沒有那麼強烈的人,你自己要注意,也就是說你要悟很難。 但是如果你是很強烈的人,你一定是大好大壞。我們心上坐兩個人,坐一尊佛,一尊魔,然後有時候是佛在講話,有時候是魔在做主。這兩個人你要看清楚,你要看好,但是一般佛都不會講話,因為佛不跟魔爭,所以一般都是魔在做主,都是魔在發聲,然後佛只是靜靜的,靜靜的等到有一天因緣成熟。這個經上有一句話這麼講,他說如果要知道佛心意,當觀時節因緣。這一句話的意思是說,其實一個悟道的人,他真的是隨人、隨時、隨地、隨事、隨物、隨順一切眾生。悟道的人,真的是這樣啦!你們所講的隨緣,其實我剛才所講是比較細膩的。 有一個公案,有一個出家人,去請問禪師法義,禪師只跟他回答「隨時」,他就開悟了。他的隨時,就是隨時節因緣,他就悟道了。你自己假設不配合,什麼叫做不配合?你如果懶惰懈怠,你是沒有機會悟道的,為什麼?因為你的因緣是不會悟道的。你很急迫,你可能會撞得頭破血流,然後你會到處求救無門,然後你會苦不堪言;但是你只要一有機會,你就會在剎那間,你就覺醒過來了。這是很重要的概念,我們平常在一起,你可以觀察你,你對什麼東西比較迫切?你對法比較迫切的人,他容易跟法相應;但是你對法不迫切的人,他就會跟世俗相應。就是跟你常常在談的東西相應,常常在想的東西相應,常常在做的事情相應,所以一般的人都跟世俗相應。你也不要覺得可惜,為什麼不要覺得可惜?因為你平常都在蘊釀世俗,所以你當然跟世俗相應,因緣成熟就跟世俗相應。但是如果你常常在法上,因緣成熟,你必然跟法相應,其實都是你自己在佈你的局啦!你可以清楚看得到,你自己未來是要走什麼樣的路,你應該可以看清楚,你應該可以看得到。 我只看一個概念,什麼概念?我只敢說,你這一輩子,要能夠體悟到快樂是什麼?你這一輩子要能夠體認到、體察到幸福是什麼?如果你這一輩子也不能得到快樂,也不能得到幸福,坦白講,你這一輩子實在很無趣啦!真的是很無趣。如果很無趣的話,你以後還要能繼續體驗,你以後還要繼續尋找,你知道為什麼你要繼續尋找嗎?因為你不能夠得到滿足,因為你不能知足,因為你也沒有那個經驗;所以你生生世世,你的潛意識當中,一定會繼續追逐,直到有一天看到它,它是什麼?我知道,我知道了,你才會停止你的追逐,然後就在那個當下你的內心止息。然後當你的內心止息之後,接著你所看到這個世界,完全不太一樣了,這個世界就是祥和的一片。很簡單的概念,我心祥和,所以世界祥和;我心大同,所以世界大同;我心中有佛,所以是諸佛同在。如果我心煩,這個世界就很亂;我心很急,這個世界就很動盪;我心中沒有愛,這個世間就充滿了仇恨,這個心看的很清楚啦!那是我們內心的反射,你應該看的很清楚。 這一段黃檗禪師跟裴休講,你經教不是看那麼多嗎?經教不是這樣重複一直跟你說,一直跟你講,難道你還不明白嗎?我講個很簡單的概念:「這個世界上沒有什麼事,只有你心中有事。」請你要牢記我講的這句話,這個世界上沒有什麼事,除了你心中有事。你心中有什麼事?心如工畫師,是你心中那個工畫師畫出來的,畫出來的心事。這個圓圈比喻是你的心,這個是你的心,這個世界就是心,你從你的心畫出所有的心事,畫出你的貪嗔痴,畫出你所有的愛恨情仇,畫出你種種的憂悲苦惱,畫出你的怨恨、你的委曲、你的不滿、你的自卑、你的自傲,一直畫,講完了。再繼續畫吧!我還有很多沒有畫,無聊啊!空虛啊!孤獨寂寞!都聽不懂,看書會打瞌睡,繼續畫,請你看到了吧!你的內心就是這樣子,承認嗎?不要怪前面的,知道嗎?不要怪後面的,知道嗎?不要怪左右鄰居,可以嗎?不要怪父母不留財產、不要怪子女不孝、不要怪兄弟姊妹不幫忙、不要怪另一半不體諒,不要怪,可以嗎?學佛若不能看到心,白學了;就像在研究學問,我說白學了,你的心就是一直畫啦!你要畫到什麼時候?我不知道,你畫一個,然後你就要再填滿一個;你要畫兩個,所以你就要填滿兩個。你畫一個不足,你創造一個不足,你就要再創造一個滿足。所以不足是你創造的,滿足是你追求的,所以不足、滿足、不足、滿足,讓你站在這裡喊一輩子,也喊不完。這個就是你內心的陷阱,這個就是你的心,一直在不斷的愚弄自己。 然後我們始終不明白,為什麼我們要這種狀態?那個不明白就是無明,始終不明白人類為什麼要這樣。比如說,人類為什麼要六根接觸六塵,就一定要去滿足呢?所以我們一直不明白為什麼,為什麼要這個樣子呢?所以你要參透啊!你要去把它參透啊!你不把它參透,我可以告訴你,真是你的心一直戲弄你,生生世世在戲弄你。我講個更難聽的名字,其實它在玩弄你,讓你的心,讓你寧靜的海面,起無明的風浪,你的心都沒辦法平靜。那個浪一波又來,一波又來;一波平,另外一波又起。我們這個工畫師,我們盡量畫,我們畫了很多的概念,一直來干擾自己,然後畫很多美好的跟醜陋的。比如說你畫很多美好的美夢,然後你也畫出現實,最後你也畫出惡夢,你的現實亦是假,你認為的現實其實就是假;你畫的現實,就是我們上個禮拜所講的暫有短暫的存在。所以你對心,假設沒有辦法百分之百瞭若指掌,這個憑良心講的,你今天《傳心法要》白學了。《傳心法要》從頭到尾只傳心,不跟你談什麼,其它都不想跟你談,不囉嗦,不用談。因為一心已經包含全部,包含你的人生、你的生命、你的生活,包含了宇宙人生,其實他已經囊括在這裡面。 所以眾生的心像工畫師,悟道的人的心,他還是一樣是工畫師,悟道的人他的心,也是工畫師啊!為什麼?因為他畫很多東西,他畫慈悲,他畫智慧,他畫很多的布施,他為什麼要畫那麼多呢?因為他要權巧的度化眾生,所以他畫很多權巧方便的法門,要來接引各種不一樣的眾生;他也畫,但是他畫出來是要引導別人,他畫出來是要來救人。但是迷的人呢?畫那些東西是要來傷害自己,跟傷害別人,是完全不一樣,但是都在畫。簡單這麼講啦!都在用心,他都在用心。所以迷的人用他的心來傷人傷己;悟的人用他的心自利利他,都是在用。但是從頭到最後的理論,完全都一樣,都是工畫師,都是在畫。所以迷的人,有沒有佛性?有啊!你看到了吧!所以悟的人也有佛性,迷的人也有佛性,因為他們都在用啊!你還會懷疑你的佛性嗎?你不應該懷疑你的佛性嘛!只是你清楚的知道說,你用錯了吧!難懂嗎?不難懂,抽像嗎?不抽像!好具體喔!為什麼?因為我的心我怎麼會不知道,我這一輩子,我的心我怎麼會不知道? 我的心,有時候是佛,有時候是魔,有時候是善,有時候是惡,有時候是正,有時候是邪,有時候是誠實,有時候是謊言,你怎麼會不知道?現在誰不知道的舉手,你們現在誰不知道,有人不知道的嗎?我講課有很深嗎?有很難懂嗎?有沒有清楚?什麼叫做「做到」,什麼叫做「做不到」?做到跟做不到,你指的是什麼?你說是什麼?做到、做不到指的還不是心?這樣對不對?你心想救人還是要害人,不是心嗎?要不然是什麼?你想提起,還是放下,還不是心?你是要勇敢,還是要怯懦,還不是心?你是要精進,還是要懈怠,還不是心?你是要當好人,還是要當壞人,還不是心?你要真誠待人,還是虛偽待人,還不是心?哪一件事跟心沒有關係,哪一件事不是心在做主,要不然是誰在做主? 所以我講的課其實很簡單,這就是你的心你要怎麼畫,隨便你,你自己決定。就好像說,就像一個小孩子,到媽媽的化粧台,然後就拿一隻口紅面對鏡子,他要怎麼塗鴨隨便他。看他要怎麼塗,看他要塗兩個腮紅,還是要塗一個大嘴巴,還是這裡要畫個王八烏龜,隨便他畫。所以你不要找任何理由跟藉口,你也不要說你是個什麼樣的人,你不要講那麼不負責任的話,就是你在畫,還有誰?那麼囉嗦!還有說,你是什麼根?你說你是下根,就可以隨便亂畫喔!然後你說你業障深重,就可以亂塗鴉喔!你說你沒有修,你就可以隨便跟人家打叉叉,你有什麼資格這做?所以在座的,你騙自己要騙到什麼時候?你就是要畫,誰有辦法?我怎麼知道?你說師父怎麼辦?畫是可以啦!畫好看一點啦!你懂我意思嗎?不要半夜畫一畫,家人回來看到你嚇得心臟病發,像鬼一樣;你就要畫一畫,家人本來心情很不好,一看到你之後,心情變得很好。這代表你很會畫,畫的很好看,這個時候,你就是菩薩。所以不是不可以畫,因為你有心,所以你要用心,所以可以畫。 但是你要知道一個概念,不管是迷的人,還是悟的人,他所畫的東西,全部都是虛妄不實的,你要記住這句話。不是迷的人畫的是虛妄不實,悟的人畫的也是什麼?也一樣是虛妄不實的,在《華法經》裡面叫做化城,都是化城,會了嗎?這個理論聽得懂嗎?這個理論有沒有一點障礙,以理解,有沒有百分之百聽的懂。所以先畫一些東西,讓你爸爸媽媽喜歡的,知道嗎?「師父,沒有智慧常常畫錯。」那是藉口啦!你媽媽喜歡什麼,你不會畫喔!難道你要畫蛇喔!同學喜歡什麼,你不知道喔!你不知道,我告訴你,天下的人都喜歡兩個字「尊重」,有沒有人不喜歡的,有沒有啦?你只要會畫尊重,你走到哪裏,實在是人見人歡迎啦!鬼見鬼讓路啦!有很多種概念是放之天下皆準,你就不會畫,畫尊重誰不喜歡尊重?畫善解人意,只要是人類,哪一個人不喜歡「善解人意」?畫真誠誰不喜歡「真誠」?你不會畫這個東西喔! 你都怎麼畫?畫虛偽、畫冷漠、畫管他去死,我講的那些概念誰不會?你讀了老半天,滿口都說我要為家庭著想,我要為你著想,我要為幸福著想,滿口都這麼說,但是這些東西都畫不出來,你不是胡說八道嗎?真是謊言!有沒有很偽君子啦!這些概念你們都懂啊!就是畫不出來!畫不出來,當然就隨便畫,隨便畫,當然別人也就隨便敷衍你,為什麼?因為此有故彼有嘛!你對別人隨便,別人也對你隨便。你只管你對別人真誠,你不用管別人對你虛偽,為什麼?你對別人真誠,幸福的、快樂的、平靜的是你自己。一個虛偽的人,在真誠的人的面前,其實他是虛偽不久的,我可以很肯定的告訴你,他沒辦法虛偽很久,為什麼?虛偽的人,看到虛偽的人,他的內在不會有什麼感覺;虛偽的人,看到真誠的人,虛偽的人內在會痛苦。誰讓他痛苦?他的佛性、他的良心讓他痛苦。 學東西第一點,就是不要找任何藉口,不是只有學佛法,學世間法也是一樣。因為你講那些東西,對你一點益處都沒有,對你活在當下一點益處都沒有。學那些東西來障礙你,那些東西本來不是障礙你,佛跟你講說往昔所造諸惡業,佛是要規勸你,佛不是要障礙你;佛跟你講說凡事有因果報應的,他不是要叫你宿命論,他是要你當下承擔,所以不要把一些概念用錯了。然後用錯之後綁手綁腳,學佛學到最後怕怕的,學到最後沒有精神。 黃檗禪師已經這樣講了,大家看經典,經典也講得那麼明白了,為什麼大家都不會觸動呢?都不會感動呢?都好像還是覺得說好困難喔!怎麼有可能?什麼叫做怎麼有可能?明明就擺在你面前,你還睜眼說瞎話,明明所有的內心世界,都是你創造出來的,不可能也是你創造出來的;困難也是你創造出來的;障礙也是你創造出來的,你說哪一個不是你創造的?所以聽我的課,不知道會不會難過?聽我的課會聽得很難過嗎?「不會啊!很法喜!」法喜也是你創造出來的,法喜也是他創造出來的;聽的很難過,也是你創造出來的。其實我剛剛挖了個洞,同學還是跳進去,跳入法喜的洞裡。 「云:若如此,則都不要求覓也。」當黃檗禪師這麼說,然後裴休就順著黃檗禪師的話說,若如此,就是說若真能夠這樣,如果一個人真的能夠這樣,那麼就不要去求了啦!那麼就不要去找了,對還是不對?裴休講這一句話,他不是肯定的話,裴休講這一句話,其實是試探黃檗禪師說,這樣到底是對還是不對?但是裴休講這一句話,對不對?其實是對,注意聽哪!這句話其實是對。假設,你能夠明白一切法不可得,你能夠明白所有的現象,不論是精神還是物質,它都是緣起性空,那麼你求的心,還不會止息嗎?會不會止息?不求!做得到的舉手,那就代表全班都做不到,我可以接受你們做不到,那我現在就要問了,求什麼?「求禪心學苑有個道場」。不用求啊!需要求嗎?你們家賣一賣就可以蓋了,回去賣啊!「沒得賣才要求」。求什麼?「無所求」。無所求就要開悟了,若是沒有開悟就是有所求,只是你沒有察覺求什麼而已!我這樣說有沒有道理?要這樣反推啦!這樣印證回來。求什麼?「求身體健康」。我從來不求身體健康,求身體健康,就好像求天上的彩紅不要消失一樣;繼續畫,繼續畫。…
讀書摘記 2017.10.21

讀書摘記 2017.10.21

  佛說八萬四千法門,無非是悟修二門,信解行證。對於我們,永是仰望星空,腳踏大地,以終極之心態,看待生活中事。 覺悟心性是參禪悟道的基礎 禪的本質是般若,是佛心,是釋迦如來智慧心的流露,是安頓心靈、清淨無漏圓滿的大智慧,是覺悟的生活方式,是指引回歸心靈之家道路。 人活在世,外在常有碰壁的時候,內在一定有照亮的地方。佛法就是開啟靈性的智慧去觀照真性,瞭解痛苦根源。人類最大的恐懼,就是自己創造出來的煩惱,佛法認為煩惱是思維製造出來的,是虛妄不實的。 時空是大腦思維創造出來的概念,人之所以會煩惱痛苦,是因為過去心積累的種種經驗知識構建了大腦思維,用此思維去取捨種種相,就永遠活在過去心的投射和未來心的妄念裡,不能見到生命的真實相。只有活在當下才是把分別相都融入到體性,就是進入一真法界。 如何參悟其道,三祖僧璨大師教誨人們:“不用求真,唯須息見。”萬物之性、心性本自存於身心之中,菩提真心是人最深層的存在,是存在的本源,從未離開過我們,也不須用守,如《大乘起信論》所說:“本覺本有,不覺本無”。止息知見,即停止慣性思維模式的執著,從已知的知識之中解脫出來,就能開啟無限智慧。開悟超越相礙緣起時空,破除思維根本障礙,超越了法界緣起。超越時空,就見佛性,消融種種虛妄相的觀念,使心同佛心,見同佛見,能在更高的角度鳥瞰內心活動。 見性至道,唯嫌揀擇。主觀、分別、取捨的抉擇判斷觀念,大腦制造出來“我是誰”的感覺,找種種標籤充實自己,思維框住頭腦,成為一個小我,忙於外求各種東西來肯定自己的價值。將當下貶低為一種達成目的的手段,一個途徑。其實,當下是最珍貴的,是與佛,與歷代祖師相逢相遇的地方。超越二元對立的妄心即達到無咎無法,不生不心。境和心是相對的,境是所,心是能,抽調撤離了所,心體的本性自然顯現。 現實世界的紛擾,人們寄希望未來解脫開悟,其實唯一解脫是在當下。生命之中有一個超越大腦思維而存在的層面,在最深層本質上,人是永恆的,不生不滅的存在,這種存在是指法性,是如來藏,也稱為法身。超越思維局限,從已知知識中擺脫出來即為法身,就名之為佛。撥開思維執念的迷霧,就能看到自然心性的天空。在這麼一個存在的層面,超越了時間和自我,活在物我一體狀態中,“我”也就不見了,這時是真正的活在當下,當下的時刻是生命的實相,其他過去未來是大腦中妄念。 身心合一到物我合一,直至無限的、普遍的、盡虛空法界的深度統一,內無身心,外遺世界,才會到達無心,才是真正的開悟,這時不再區分人我、心境之別,沒有疏離感,完全地放鬆,感受萬物一體和諧,內心會升起極大喜悅,每個細胞都是愉悅的,這是了義的如實觀。   悟後起修是知行合一的踐行 禪是悟後起修。佛法歸根結底就是超越二元相對,不執著。是真如本體,真如不是一切,不離一切,無在無不在,自性當體就是靈知,去除能所,不著相,得悉佛法真諦。任何事情不沾染,猶如虛空包容萬象無有掛礙。將禪的精神運用到生活中,內化成生命的體驗,為佛修我。通過參禪,回歸生命之根,頓開本具的智慧,喚醒內在無限的創造力。 造成內心煩惱、不實的意念為痛苦之源,需要依靠禪的智慧,破除主客觀二元對立的意識禁錮,超越一切相對。“不識玄旨,徒勞念靜”。“息見”不是關門靜坐,而是在現實當下的生活實踐中來照亮大腦思維模式的盲點,用智慧穿透穿透種種知見的局限,和最深層負面情緒,入一真法界,當下回歸到”萬法一如“的真如性海。 “莫逐有緣,勿住空忍”,不起是非妄念,不分別取捨,不生妄相,靜查空性。不起我把生滅的妄心穿透,鍥入不生不滅的真心裡面。修行是要把真性如實的呈現出來,心無妄,萬緣調直。主觀偏執的妄念不生則“萬法無咎”。不執著過去,不妄想未來,在世出世隨緣應物,永葆慈悲心、平常心,看到無限開放性,與法界合一,當下證得法界性。 “空”不可趨向,不是證得,而是顯現出來的。靠知覺照亮它,小我為中心的意識活動靜息下來,大腦思維止息下來就處於一種自然的寂靜狀態而又靈明不昧,就能聚集能量,清理淤堵,以更加開放狀態,和心無掛礙的勇氣讓煩惱息滅,靈知無限地擴張。 至道無難, “心若不異,萬法一如”。大道現成存在,修禪使我們開悟,跟存在的本源連接,融入萬法一如的真如性海,了脫生死的智慧,全然地活在當下,得到無窮的精神靈性能量,成為宇宙能量的容器,每一時刻都是朝著覺悟、解脫的方向,成為大寫之人、智慧之人,使生活更快樂、更自在、更自信。 解脫自在之道把握當下 過去未來皆是現在心去攀緣是虛幻的,唯一需要的就是把握當下,當下的心識現行。…
傳心法要講記-113

傳心法要講記-113

覓他自己尚不可得,何況更別有法當情,不見教中云法法何狀。 師云:「若是上根人何處更就人?」我們上個禮拜只講這一段,這個「何處更就人」,就是說他哪需要依靠別人呢?或許你一直覺得說,假設沒有人跟我講這個,我怎麼會知道呢?我們常講說自助才能夠天助,假設你自己沒有下功夫,其實別人跟你講真的是沒有用,一點用處都沒有,你人生的問題,如果你在問別人之前,假設你沒有好好思考過,你問別人事實上是一點意義都沒有。所以有的人問問題,他一問,當別人跟他講,他可能會恍然大悟,有的人縱使沒有恍然大悟,他說不定會痛哭流涕,縱使沒有這個情形,他也會有更深一層的認識,他透過問別人,他會有更深層的認識,但是這裡面決定在他自己,他面對自己的內在他有探討過。 這個我32歲才離開公司,然後自己出來教課,我雖然是台中人,但是我當兵退伍之後,我幾乎都是在外地,我幾乎都是在南部,所以我一個人生活的時間很長,一個人生活時間很長,那是什麼意思呢?就是代表我有機會,跟我的內在長時間的相處,我跟甚麼相處呢?我跟痛苦相處,至於甚麼因素甚麼原因,我大部分都在外地,這個就不是上課內容。所以一個人覺得痛苦,一個人覺得孤獨、一個人覺得空虛、一個人覺得寂寞,一個人覺得人生到底在幹嘛!我又所求何事?我努力又為了甚麼?也就是我最終能得到甚麼?最終人生還不是死亡嗎?所以我重複的去探索,我自己的內心世界,我也重複去觀看自古以來的歷史人物,或是各種朝代的興衰。假設,我沒有長時間面對我自己內在的問題,我看經典是不可能觸動的,但是如果你不是這種狀態,你來看經典,我看你要觸動很困難。所以自己長時間在找答案,在找為什麼?所以看了佛法才會有所感動,哇!原來是諸法因緣生!原來是事出必有因!原來苦來自集,對不對?那集的原因是甚麼?它必然有它的方法可以去破除,然後恢復它本來的狀態,他一定有方法去滅它的苦,所以我看了佛法,讓我內在當中有很多疑惑都釋懷。 我為什麼要談這段,我的意思就是說,有的問題是我想10幾年,這樣才有力量,不然有甚麼力量可言?譬如說有很多同學,他只是想來聽我說,你很多問題你都沒有想,你只是想聽我說,你到底要聽我說甚麼?這個佛經都有寫給你看啊!譬如說,你不了解你自己啊!譬如說,你也不知道,你在想甚麼啊!譬如說,你都誤會,以為你現在可能沒有事啊!或是說你現在誤會,以為你有很多事啊!我告訴你那都是誤會,為什麼都是誤會?因為你沒有清楚,所以我說那叫誤會,現在是怎麼回事?其實你也不知道,我不蓋你,所以你來聽課事實上,是你下過功夫你再來聽課;你去問問題事實上是你深思熟慮,你想破頭的問題,你來問問題,才是對你真正最大的啟示。不然你很難打開,有些問題是很複雜的,有一些問題你怎麼想,都想不出來的。 譬如說,你還沒有來投胎之前,你在哪裡?你在哪裡?你有想過這個問題嗎?這個問題你不知道,你對實相會了解嗎?我相信在座的你們,你們一定都會想差不多誤會,你說師父實相說那麼久,叫我說我至少也會說幾句,我現在講這個問題就是實相,你可能只會談實相說就是空啊!就是畢竟空啊!那是甚麼意思?我現在不談這個問題,我只問你說,我問一個問題,我請教你,你在哪裡?你答不出來,你答不出來,你當然答不出來,這個就叫做禪宗所講的「父母未生之前」,我不談說父母未生之前的本來面目,我只問你說「你在哪裡?」你或許會這樣跟回答說:「師父,我在六道輪迴,我有可能當人、我有可能當狗、我有可能當鬼,我有可能當甚麼啊!」我現在不是問這個問題,不相信我再問第二個問題給你看。你現在人在哪裡?「在虛空中」。不對!你看,你現在回答的東西,事實上是你們不清楚的,對不對?這裡?確定?「確定」。你過去在哪裡?「在那裡」。實相有在哪裡的問題嗎?有還是沒有?「實相當然是沒有」。你為什麼說你在這裡,你為什麼沒說你在那裡,你的實相只有停留在這裡跟在那裡?「因為我談的不是實相,實相是沒有在哪裡的問題」。我問你的是實相。沒有也不對。所以我現在的意思是說,其實你的問題很多,但是你們都不反問你們自己,你們只是單純地來上課,然後聽到你曾經沒想過的問題,你然後就把它記錄起來,只是這樣這種狀態。這些東西你沒有下功夫,你知道答案你也不能啟發,如果你下功夫有一天,有人可以告訴你,或是說有一天,你突然看到經典的一句話,你可能會內在有很深的觸動,縱使沒有開悟,你也會更上一層,一定是這種狀態,你一定會超越一層。 所以黃蘗禪師講說,上根器的人,他不見得要依靠任何的人,但是因緣成熟,他只要遇到善知識,他只要一請問,就像六祖去問五祖弘忍一樣,就像三祖去問惠可,道信去問三祖,都是一個問題打開,就打開了,對不對?覺得自己業障深重,所以祖師就說:「把你的業障拿來,我替你懺。」拿不出來就懺盡;我的心有所束縛,「誰綁著你?」沒有人綁我,既然沒有束縛,那何必解脫呢?所以當下那個人在問題,他一定不是隨便問,他不是像在路邊遇到一個人說「借問」這樣,他一定不是這樣子,他自己思考很久,然後他百思不解,但是他又能夠知道,這個問題很重要。 所以此有故彼有,要互相配合,你希望我配合你,你不配合有用嗎?有沒有用?一點用處都沒有,我們就無法配合,我也配合不了你,坦白說我也配合不了你。我已經講過了,書講那麼清楚,你要答案裡面都有答案,你去找,但是你看到答案,我可以跟你保證,你也沒甚麼感覺,你一定沒有甚麼感覺,你想破頭看到答案,你才會有感覺,你沒有想破頭,你一點感覺都沒有,你想過嗎?你想過你為什麼在家嗎?你想過我為什麼出家嗎?你想過你為什麼在台下聽?你想過我為什麼在台上講?你說沒有人教你不懂啊!但是你們認識我這麼久了,我有老師嗎?你們還有老師教,我沒有老師教,這樣你們不會害怕嗎?你們不會害怕你們學錯嗎?跟一個沒有老師教的人學,你們不會害怕嗎?害不害怕?嚇死人了對不對!你們不害怕嗎?你們不會懷疑嗎?對不對?我又不是出自名門。很多的東西你是要有所依據,譬如說你來聽課,你也要有所依據,不然你聽對聽錯,這個人胡說八道對不對?你還是要有所依據,不然你怎麼知道,你到底是學對還是學錯?你不可以只跟我跟講說:「師父,我們就有緣嘛!聽的合我就聽。」對不對?不要這麼粗糙,聽的合你就聽。我請教你一個問題,我去百貨公司穿衣服,跟我合的衣服有多少?滿倉庫的衣服,我都適合穿對不對?假設同學穿XL的,每件衣服跟他都合,那麼同學為什麼不要每件衣服都買,所以好好的想,好好的思考,就會有不一樣的體悟。 你們所問的問題,跟我所教的東西都不太一樣,這真的是我一直都覺得,很納悶的事情,我明明在教國文,你們都問我英文,我都覺得好奇怪!你們為什麼很少有人,問我現在教的問題?代表說,你們對現在所教的這個問題沒有深入,沒有深入你的心。你沒有針對這個問題提出來,所以問別的問題,那是因為你對現在所教的課程,你沒有辦法深入。因為你沒有辦法深入,你會造成一種狀況「不知道怎麼問」,對不對?甚至有同學跟我講說:「師父,我要問甚麼?全部都被你講光了,我要問甚麼?」我只能夠跟你講一句話「I am sorry對不起」,以後我少講一點。 「覓他自己尚不可得,何況更別有法當情,不見教中云法法何狀。」這個人家一談就是談核心,黃蘗禪師為什麼講這一句話,因為前面裴休是不是這樣問,問說各宗師都有他們的教法,對不對?都有他們的教法,譬如說開悟的方法,成佛的方法,修行的方法,裴休在問方法,現在黃蘗禪師怎麼回答?連自己都不可得,你還跟我談甚麼方法,要不要先有你的存在,要先有你的存在,所以你才學功夫對不對,但是如果連你自己都不可得了,你要問我甚麼功夫?有沒有學功夫的問題?注意聽!注意聽!你現在都問師父要怎麼修?來問我一下,直接問問我剛哪句話。「師父要怎麼修?」有玉珠這個人嗎?有玉珠這個人嗎?誰是玉珠?我我是甚麼?自己都搞不清楚了,跑來問我說怎麼修?你們都是這樣,你對自己都搞不清楚了,你怎麼很關心怎麼修,你怎麼不關心你自己,你怎麼在關心法門?好奇怪呢?你問怎麼修要做甚麼?你今天只是要了解你自己,結果你不了解你自己,然後你一直在研究怎麼修行的法門,你繞了一圈,你還是不了解你自己啊!你為什麼不要直接了解你自己呢?你怎麼跑來問我說怎麼修?假設我是少林寺,你跑來我少林寺要學武功,我現在請教你,你現在是要學童子功、還是鐵頭功?但是如果你都不知道你是誰,你想要跟我學甚麼? 所以我們把問題拉回來,你學那麼多法門的目的,只是為了繞回來了解自己,這樣對不對?只是這樣而已,你學那麼多東西繞回來的目的,只是為了要了解自己而已,就這樣子而已,你不要以為有甚麼!黃蘗禪師大慈大悲,禪宗的祖師都是很慈悲,他不浪費你的時間,他也不希望你走冤枉路,他也不騙你,他直接告訴你說:「你是誰?」直接這樣告訴你,你不用這樣繞一圈,你不要繞,就是不要繞,這樣會了嗎?會了嗎?你怎麼都苦笑呢?了解!你誤會有照月這個人,因為你誤會有照月這個人,所以這個人製造很多煩惱,然後這個人再跑到禪心學苑,想要學佛法,然後來學佛法再繞回來,解決你的煩惱,解決你煩惱後,再繞回來了解照月這個人,這樣有沒有囉嗦?很囉嗦!很囉嗦!你們很囉嗦,很難相處。 你們看黑板,你看我每次都是畫靶,讓你們射飛鏢,你們每次都把我影印回家射飛鏢,如果你沒有體悟到,找自己都不可得了,你在幹嘛!你都不可得,你卻有那麼多煩惱跑出來,這不是天大的誤會嗎?這天大的誤會!哎呀!實在是那麼大的誤會,那既然大家誤會,我們說說看吧!中間那個就是「我」,「我」是一個假名,「我」為什麼是假名,假名從哪裡來?從假象來,注意聽!假名從假象來,注意聽!所以「我」是甚麼?「我」是真相嗎?已經告訴你了「我」不是真相,「我」是假象,因為這個假象,安一個假名,安一個假名叫做「我」,從頭至尾都叫做「我」,注意聽!心芳,你現在是不是你,過去有心芳這個人嗎?一百年前有心芳這個人嗎?一百年前沒有心芳這個人,一百年後未來有心芳這個人嗎?沒有!現在有心芳這個人嗎?「沒有」。你看到鬼喔!現在有沒有心芳這個人?「有」。你去撞牆,有,也不對,該怎麼回答?你愈來愈有智慧了。「假有」。不錯還有呢?「暫有」。對,山育答得很好,暫有!有沒有人反對的?暫時有,有沒有看到?會懷疑嗎?你們會懷疑嗎?如果你想過突然,有人告訴你這個答案,你會不會稍微高興一下,真的是這樣喔!本來就是這樣!對喔!對喔!喔!我只是暫時的存在,因為你的因緣還沒有散,因為你諸法因緣生,所以你暫時存在,所以你是暫有,你不可以把他當真有,或是實實在在的有,這個你當然苦不堪言,你們今天為什麼痛苦?就是因為你內在總是當實有,你才會痛苦,不然你為什麼會痛苦?我這樣說有沒有白?有夠白話!暫有,有沒有人反對的?我現在要教到全數通過,我才要過關,一個聽不懂,我都乾脆不要再上了,都沒問題? 你有沒有自尊心?暫有!吃飽太閒,如果知道連國鎮這個人都是假有,自尊心怎麼暫有?不是啦!我現在意思是說,假設你已經知道,你現在是暫時有,但是你再生自尊心,就不太有道理,不是啦!我現在所講的暫有,原則上是暫時有你這個人,對,暫時有你這個人,對不對?我只講這個人,你已經明明知道你這個人,是暫時有了,然後你再生起一個自尊心,實在是豈有此理,我的意思是說,如果你先承認,你這個人是暫時有的。好,你聽我說,執著身體比較難,還是執著自尊心比較難?是嘛!所以執著沒有我比較難,還是放下自尊心比較難,其實放下自己很難,以自己跟自尊心來比較,自尊心是比較簡單,這樣了解嗎?現在是跟你講說,假設你承認這是暫有,接下來你生命所發生的事情,他執著的程度不應該比這個更強,應該是愈來愈淡才對。譬如說不執著我,跟不執著名利,當然不執著名利比較簡單,這樣你了解意思嗎?但是如果沒有這樣講,你叫一個人不執著名利,他還是強不強烈?強烈啊!你叫一個人不執著仇恨,強不強烈?強烈啊!但是如果你能先肯定這個,接下來你現在所發生的事情,其實都比這個弱,這樣懂意思嗎? 我們今天,假設沒有辦法一下子看穿,就要從最容易看淡的先看淡,所以我才會奉勸,你現在執著你的身心,不要說執著你的身心啦!你現在執著你這個人,好暫時可以接受,你現在執著這個人暫時可以接受,但是比較不能接受的是甚麼?這個人產生的各種妄想,照理來講,這個應該比這個好破懂嗎?這個應該比較好破,這個比較難破,因為這個破了,你才能夠證阿羅漢,但是你現在「我」沒有破,但是你的妄想愈來愈少了,這樣學佛法得不得力,其實已經得力了,這樣對不對你的煩惱愈來愈少,你雖然還執著一個我的存在,但確實比別人煩惱更少,對還是不對?舉個例子,譬如說,我們的慾望有財色名食睡,譬如說財色名食睡,你五項都有嗎?沒有全部對不對?這五個你最執著哪一個,你說什麼那一個?睡,你睡得著嗎?你這麼多歲你睡得著嗎?所以你把事情看得愈清楚,沒有錯你雖然還是凡夫,但是你的慾望,你的煩惱,你的妄想,你的執著,事實上已經比一般人少了,你有沒有看到?真的有看到啦!有啦!我也是凡夫,但是我也不可能五個都有啊!有一些大家很喜歡的,其實那些的東西,對我很淡相當的淡,所以你這個現在沒有破,但是請你明白這個概念,從你暫有的概念當中產生各種的東西,你只要看得愈清楚,那些東西愈容易脫落,它就會一層一層的脫落,談到這裡,談到「沒有、暫有、沒有」,談到這裡,山育,有還是沒有?「沒有」。不對,這樣回答,不對!這個要體悟到空意,我現在要講的是要告訴你空的道理,我是要跟你講空的道理,讓你去體會,它不是很抽象的東西,你們真的不要誤會,它沒有很抽象,我用這個概念只是跟你闡述說,我想去動搖它(我),你對「我」是很執著的,但是我用各種方式,要來動搖你對「我」的執著,就像說甚麼,就像說我們這棟大樓,雖然地震來它沒有倒,但是長時間的地震,它的結構體有沒有在動,其實它已經在動了。所以我上課上的太溫和,你們都感覺不到,那叫無感地震,你們沒有感覺,所以我上課有時候會用有感地震,把你這些「我」的房子,破壞結構體知道嗎?其實我就是在破壞你的結構體,只是你了解我的意思嗎?你能體會嗎?只是想盡各種辦法來告訴你,說你對你的「我」,不要這麼執著可以嗎? 好!再來,我們談「我」,是因為有五蘊的關係,就是因為有五蘊的關係,所以你才談「我」嘛!所以《心經》告訴我們要照見五蘊皆空,五蘊對你來講就是「我」的概念,有沒有靈魂?你現在已經沒有靈魂囉!你怎麼這麼死腦筋,換個名字有一樣嗎?你現在講的神識跟你認知的,靈魂一樣還是不一樣?靈魂有生有滅,還是不生不滅?「師父,你沒有說過,今天才第一次說,我不會回答,靈魂有生有滅,還是不生不滅。」靈魂就是你的心啦!靈魂就是意識,靈魂就是精神狀態,不要這麼囉嗦!知道嗎?你的身體就是肉體,這樣對不對?所以靈魂會不會變?靈魂就是你的心,你的心會不會變?要想這麼久嗎?所以你上輩子的靈魂,跟這輩子的靈魂一樣還是不一樣?「外相不一樣」。那內相一樣喔!你現在在說甚麼?甚麼叫外相不一樣?所以你的靈魂就是不生不滅喔!不太清楚,為什麼都不問?「因為師父又不講我怎麼問?」我實在要昏倒了,你們有很多問題都沒有去探討,不要那麼複雜,你講甚麼都好,你講靈魂、元神,講甚麼都好,就是五蘊,這樣知道嗎?你現在所講的概念不會跳開五蘊,所以五蘊是變還是不變?變化嘛!五蘊是生滅的變化,它就是會變,所以這個「我」站得住腳嗎?站不住腳,這個「我」站不住腳,「我」是甚麼意思?「我」是主宰的意思、「我」是不變的意思、「我」是單一的意思,那叫做「我」,所以「我」不可得。但是問題是,大家緊緊在保護那個「我」,每次我只要談到那個「我」,其實我們的內心就會產生反抗跟保護,有還是沒有?你們看到了嗎?當我在談你那個「我」的時候,你的那個「我」就開始反彈,也就是說你對「我」這個概念相當的牢固,然後你把它抓得很緊。但是你的「我」不破,你的煩惱永遠在,然後你的苦難也永遠在,因為你沒有辦法度一切苦厄,因為你沒有「照見五蘊皆空」,你的苦厄就存在、你的煩惱就存在、你的痛苦就存在、你的問題就存在,你所有的問題都是因為「我」的存在,「我」的存在,所以煩惱存在,所以一切的憂悲苦惱存在,那個東西沒有破,它都存在。 好!我現在假設給你聽,假設「我」存在,所以五蘊存在,只要有「我」的存在,你一定是個自私自利的人,我有說錯嗎?你一定是個自私自利的人,你凡事第一個動作就是保護自己,再來就是擴大自己,所以你內在一定會生起無數的貪嗔癡,而且你一定會滋養它,就像細菌一樣,你會不斷的滋養它,就像我們現在的登革熱一樣,那個病源假設不滅,細菌一直增長,一直增長很可怕,病源就在那個字「我」,所以你的三毒會不斷的增長,你的三毒不會不斷的消失,不會喔!你只是會不斷的增長而已,很可怕喔!接著因為你有三毒,所以你會產生八萬四千煩惱,八萬四千煩惱是一種統說,知道嗎?你會生起無數的煩惱,既然有「我」的存在,就代表一定有誰的存在?有別人的存在,有眾生的存在,有一切的存在,所以才會有「我相、人相、眾生相、壽者相」,所以在你生命當中,你會感覺到很苦,因為你面對一切人事時地物,你會遇到各種複雜的人,那麼這些很複雜的人,他跟你也是一樣,一樣是自私自利充滿貪嗔癡的人,所以接著這個世界存不存在?這個世界也存在,這個世界走到哪裡,都是那樣的人,已經到這個時代,還有這麼多難民,你會覺得實在是不可思議,人類到底在做甚麼?為什麼還有這麼多難民,為什麼還在那邊殺來殺去,真是好可怕!人類到底在想甚麼?所以我們這個世界已經存在,那既然我們這個世界存在,就代表不是只有我們這個世界,三千大千世界都存在,那既然三千大千世界都存在,整個虛空都存在,你知道我在說甚麼嗎?三界唯心,萬法唯識,應觀法界性,一切唯心造,全部都存在,你看到了嗎? 好,那現在繞回來,只要對「我」徹底的去了解,假設你對「我」真正的瞭解了,當你證悟了無我之後,注意聽!當你證悟無我之後,這些東西存在還是不存在?不對,我證明給你看,好不好?當你開悟之後,你存在還是不存在?當你開悟的時候,我存在還是不存在?當你開悟的時候,你要不要吃飯?那個是甚麼意思,存在還是不存在?所以你們不要以為說,我開悟我就全部把它擦掉,不是這個意思,雖然永嘉大師證道歌講了一句話「夢裡明明有六趣」,然後,「醒來空空無大千」,但是並不代表說永嘉大師開悟後,我們全部的人都消失,不是吧!所以你們按照文字在解釋,你們要解釋好,他開悟,我也是存在啊!連開悟那個人,他還是存在啊!他坐高鐵,他還是要買票,你說他存在不存在?他還是存在,只是說當他開悟之後,這些東西再也沒辦法障礙他,為什麼這些東西,再也沒辦法障礙他?因為這些東西的本質就是空,那是甚麼意思?你看到的這一切,它的本質就是空,所以要不要把他擦掉?不用,要不要把他去掉?不用,要不要把他幹掉?要不要啦!聽不懂,聽不懂的舉手,這些的東西是不是緣起?對!緣起當下就是空義,那你要去證悟這些東西都是緣起的現象,所以不是去把它消滅它,不用!你開悟的時候,你討厭的人,在不在?在!很簡單,你開悟的時候,你討厭的人還是在,但是你已經不再討厭他了,為什麼你可以不再討厭他?為什麼?因為當你悟道之後,貪嗔癡也生不起來,當你悟到了實相,當你體悟到真相,這些東西生不起來,它自然生不起來,你叫它起來也不可能。但是沒有悟道的人,你叫他不執著也不可能,我就跟你講沒有商量的餘地,只有迷跟悟,沒辦法商量,沒辦法商量說,你暫時不要討厭我,好不好?我們的內心世界就是直接這樣的反應,它一反映下去就是這種狀態。 所以你注意聽,《心經》說「照見五蘊皆空」,注意聽,《心經》為什麼不講說「照見空」?《心經》為什麼不講「照見空」,要「照見五蘊皆空」,說說看!《心經》為什麼不講「照見空」,要「照見五蘊皆空」?我不是這個意思,我的意思是說,它為什麼不照空,它要見甚麼?它為什麼要透過五蘊,離開五蘊沒有空可言,注意聽我這句話,離開五蘊沒有空可以談喔!這個毛巾有沒有實相?這個毛巾有沒有實相?沒有實相,那我請問你實相在哪裡?「你現在講的不是實相」。好,講到這裡,我想這段我要先講完,我先把這段講清楚,很多人對實相產生一個很嚴重、很嚴重的誤會,以佛法來講,有的派別否認本體論,注意這個概念,但是有的派別否認本體論,其實他是對佛教的本體誤會,我們佛學的本體跟哲學的本體,是不一樣的,這個概念很重要。我們先談哲學的本體,這句話誰說的「形而上謂之道,形而下謂之器」?莊子、老子,你在發燒嗎?來!其實這句話誰說的?孔子,這句話孔子說的。你們如果看到「道」,就一定是老莊,對不對?只要是「道」就是老莊,你們也很偏見,這句話是我們至聖先師孔子講的。好!那我跟著講,哲學上所講的本體論,講的是「形而上謂之道」,是講這個,哲學上是講一個無形無相是一個抽象的概念,然後這個抽象的概念,他只能夠停留在一個理論,他不能變成一種實踐,然後證明出來,哲學上所講的。所以哲學上所講的,「形而上謂之道」,你有沒有看,我特別括弧,他講這個「道」,不是真正的真空,不是真正佛法裡面的真空,它不是這個,它講的哪個空,就是虛無飄渺;我們佛法裡面講的不是這個東西,剛才同學回答的東西就掉入什麼?反正你有進步就對了,開始察覺到好像剛才講的不太對。其實孔老夫子這兩句話,講得好不好?很好!但是問題很多人把這兩句話拆開,那是不對的,這兩句話拆開是不對的。甚麼叫做「形而上」?「形而上」就是看不到,然後一種很抽象的概念。甚麼叫做「形而下」?「形而下」就是好像你看的到,觸摸的到。所以有的人把「形而上」,跟「形而下」拆開那是不對的。佛法所講的這兩個是同時存在,但是佛法不用這個名相來解釋,為什麼?因為怕別人把「形而上」、「形而下」拆開,所以佛法用甚麼名詞來講?「色即是空,空即是色。」看到了嗎?所以離開色,有沒有一個空可以談,不可以這麼說。 所以我再重新問你一個概念來,這個毛巾有沒有實相?我剛才上了老半天,這個毛巾是不是色?是!所以這個毛巾有沒有空?「有」。色即是空,看到了嗎?你看到了嗎?有什麼你講,不是,不是,你現在講的是理論,我說你看到了嗎?不是!不是!你看到了嗎?我現在點火,那把火是不是色?所以色當下就是空,你看到了嗎?你看到甚麼?說,看到的人說,看到了什麼?看,快一點看,這麼慢!來,有沒有看到空?有沒有看到色即是空?看到甚麼?說!我看到它在變化,你有沒有看到它在變化,有沒有?那個變化是甚麼?那個變化就是空啦!這樣懂了嗎?我看那個變化,那個變化就是空,你說:「師父,那個變化不是無常嗎?」好!其實無常談下去就是空,離開蘭花沒有實相可言,注意聽,所以看到蘭花,請你看到實相,一樣的道理,離開我這個身體,有沒有甚麼佛性可言?沒有佛性可言,所以為什麼要觀照五蘊去見到空,這樣懂了嗎?看到那個色觀察那個色,當下去體悟到空就這樣子,不可以離開那個色去談空,同理可證,不可以離開形而下的器,去談一個道,不可以這樣談,所以有的人叫做空談,為什麼叫做空談?專門談這個叫做空談啦!這樣知道嗎?不可以離開「器」談個「道」,不可以離開「有」去談個「空」,這樣都是不對的。所以佛法的本體論的意思,其實就是真空妙有,佛法的本體論就是「色即空,空即色」,這個跟哲學本體論不一樣,所以請你一定要弄清楚,你知道有很多人,都把它混在一起,所以你沒有去觀照它,你說你要悟甚麼?我談這裡有沒有問題?所以一樣的概念,我黑板上所畫的這些,我黑板上所畫的這些東西,是不是色?所以要不要去把它去除,完全都不用,懂嗎?這才是真正明白的人。但是現今的人,很多人都不是這樣修,很多人都怎麼修?我要把貪嗔癡去除,他以為這樣才能開悟,你這樣修,我不反對,為什麼?因為這是方便說,但是如果你不能明白,真正的究竟意,你會很辛苦,你的煩惱不需要你滅,不需要你的斷,你的妄想不需要你除,為什麼?因為它當體即空,我是叫你去證道,看到當體即空,就是這個樣子,而不是去斷煩惱,不是去除妄想,不用這樣去除甚麼,這個公案都在談這個問題。…
問學札記

問學札記

  十月三日,香海禪寺。  得遇來自寶島臺灣的達觀法師,求教佛法與心靈之問題。 1.關於如何看待世界和人生  蓋以為,從終極層面,佛法與其他宗教及哲學都是關於世界觀、人生觀等哲學問題的理論闡釋,只是在方法論、價值觀上導向有所不同。 《心經》是給我這一認知的佛教基本教義。其中空性、空相之說揭示和啟發了,世間萬事萬物流變的特性。進而,告知人們一切虛妄不實,心認知但不要執著,方獲解脫。 這與哲學唯物論世界觀與辯證法有所異同。佛教中萬物是心力變現的存在,在唯物論中那是客觀存在的自然或社會的產物,有些是自然界作用的結果,有些是人類智慧的結晶。 然在物的變化性質上,看法高度趨同。感到真正的意識形態一定會透過事物現象,深達本質,對於傳承千年的哲學、宗教,在此站在了同一層面。這一認知,搭建由此及彼溝通的橋樑,具有理解的相容性。 達觀師父從認識論解說空性、空相等形而上問題,深一步啟發了如何看待客觀事物和洞悉事情產生、發展、消亡、轉換等動態觀點,進而闡明,廣義狹義之空性、空相要義,面對虛妄之現象,既要智慧認識空性(明心見性),又要智慧面對空性(不以物喜,不以己悲);在本體論上,借用佛祖請各宗教學派一起聚喝咖啡,喻意萬宗同源,看破不說破。 有宗教或信仰原教旨主義傾向的,只堅持維護自己信仰的,排斥或詆毀其他,都是未能真正明瞭其隱含著息息相通、相容並蓄的宗義內涵。 2.關於如何面對困惑和解脫 宗教、傳統文化作為軟力量不同於上層建築意識形態,不單服務上層建築,在更深層次對人生存意義及心靈慰籍具有重要的導向。 現實社會存在利益、資源的不平等分配,也存在理解溝通等諸多方面煩擾,求不得、怨憎會伴隨人生,致使幸福感獲得上大打折扣。 任何宗教或學說均具有義與形二元形式,基本意旨基礎上,方法論衍生了諸多習得的方式與法門。在個體心靈認知方面,目前更多為自我的心法意念。置行深而多障礙,在多樣性存在的紛擾現實中,要學會甄辨與取舍,選擇正確路徑和方向,方為釋疑解惑,抵達心靈彼岸的通道。 達觀師父分析了四種行悟的方法,較其他被動的三法,第四種為在明心見性基礎上的法門修行,正視問題,解決問題,知了因緣,轉換心境。在事境中看到轉化、看到希望,看到未來,定性,不以物喜,不以己悲。這對於如何看待問題和困惑,並能有效面對,提供了可行性的方法。 3.提升學習認知和溝通能力 學經典,書讀百遍,其義自現。打通思想的制捁,獲得心靈的自由和解放。以認知真理,獲得正見為目標,反對唯權威論。聞、思、修、證等方面需不斷精進。善學,以問題為導向,開啟求真之路,啟迪心智。會聽、善問,終一主題,層層深入。正行,通曉道理,知行合一。 在與人溝通上,去分別心,面對爭執,平心而待,分析溝通,瞭解因由,理清因與果的邏輯關係,妥善解決。學會反觀自身,換位思考,凡事在心,方寸得失洞心性,反轉解脫靠修為,一念天堂與地獄,心安放下、喜樂常在! 時間有限,諸多想法思考未能逐一枚舉求解,但得大於失,總之,以慰前次未盡之憾。然學無涯、知有界,追問心靈的歷程中還將遇見層出不窮的新問題,好在有明師與好書,甚以為幸!謹記于丁酉年中秋!  …

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傳心法要 188 2017.11.15

傳心法要 188 2017.11.15

問:「本既是佛,那得更有四生六道種種形貌不同?」師云:「諸佛體圓更無增減,流入六道處處皆圓,萬類之中個個是佛。譬如一團水銀,分散諸處,顆顆皆圓,若不分時只是一塊。此一即一切,一切即一。種種形貌,喻如屋舍,捨驢屋入人屋,捨人身至天身,乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋,皆是汝取捨處,所以有別。本源之性,何得有別?」    
傳心法要 187 2017.11.08

傳心法要 187 2017.11.08

云:「如何發菩提心?」師云:「菩提無所得;你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。菩提無住處,是故無有得者。故云:我於然燈佛所,無有少法可得,佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提,不應更得菩提,你今聞發菩提心,將謂一箇心學取佛去、唯擬作佛,任你三祇劫修,亦祇得箇報化佛,與你本源真性佛有何交涉!故云:外求有相佛,與汝不相似。      
六祖壇經_台北 86-4 2017.11.05 午

六祖壇經_台北 86-4 2017.11.05 午

今生若遇頓教門 忽悟自性見世尊若欲修行覓作佛 不知何處擬求真若能心中自見真 有真即是成佛因不見自性外覓佛 起心總是大癡人頓教法門今已留 救度世人須自修報汝當來學道者 不作此見大悠悠 師說偈已,告曰:汝等好住,吾滅度後,莫作世情悲泣雨淚,受人弔問,身著孝服,非吾弟子,亦非正法。但識自本心,見自本性,無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無往。恐汝等心迷,不會吾意,今再囑汝,令汝見性。吾滅度後,依此修行,如吾在日;若違吾教,縱吾在世,亦無有益。復說偈曰:  兀兀不修善  騰騰不造惡 寂寂斷見聞  蕩蕩心無著 師說偈已,端坐至三更,忽謂門人曰:吾行矣!奄然遷化。於時異香滿室,白虹屬地,林木變白,禽獸哀鳴。十一月廣、韶、新三郡官僚,洎門人緇白,爭迎真身,莫決所之。乃焚香禱曰:香煙指處,師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日,遷神龕併所傳衣鉢而回。 次年七月二十五日出龕,弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記,遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現,直上衝天,三日始散。韶州奏聞,奉敕立碑,紀師道行。 師春秋七十有六,年二十四傳衣,三十九祝髮,說法利生三十七載。得旨嗣法者,四十三人;悟道超凡者,莫知其數。達磨所傳信衣,中宗賜磨衲寶鉢,及方辯塑師真相,并道具等,主塔侍者尸之,永鎮寶林道場。流傳《壇經》,以顯宗旨,興隆三寶,普利群生者。
六祖壇經_台北 86-3 2017.11.05 午

六祖壇經_台北 86-3 2017.11.05 午

真如自性是真佛 邪見三毒是魔王邪迷之時魔在舍 正見之時佛在堂性中邪見三毒生 即是魔王來住舍正見自除三毒心 魔變成佛真無假法身報身及化身 三身本來是一身若向性中能自見 即是成佛菩提因本從化身生淨性 淨性常在化身中性使化身行正道 當來圓滿真無窮淫性本是淨性因 除淫即是淨性身性中各自離五欲 見性剎那即是真  
六祖壇經_台北 86-1 2017.11.05 早

六祖壇經_台北 86-1 2017.11.05 早

禪宗 肯定自我、消融自我、善用自我
金剛經實踐 30-4 2017.10.22 午

金剛經實踐 30-4 2017.10.22 午

須菩提!於意云何?可以身相見如來不?  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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