說明

課程訊息

 

論語的聖賢之學

《論語》

是中國人的聖經。

有孔子

「下學人事」的豐富智慧,

「上達天道」的高深哲理。

內修為聖,外治為王,

若欲成佛,須先學儒。

禪心為體,儒行為用。

人成佛成!

主講:達觀法師

[時間]:2018年7月8日9:30至15:30

[地點]:台北市士林區大東路75號

                (士林公民會館 203 教室)
      

[電話]:049–2392295 

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傳心法要講記-140

傳心法要講記-140

云:既無依執?當何相承?師云:以心傳心。云:若心相傳,云何言心亦無?師云:不得一法,名為傳心;若了此心,即是無心無法。 「云:既無依執?當何相承?」上個禮拜談一個概念,這個概念很重要,就是一般自己都先起個妄想,起妄想的意思,是說它不是事實,是由你自己胡思亂想,想像出來的。譬如說,一般人動不動就會說「他很歹命」,這是他的妄想;或是說「他很可憐」,這個也是他的妄想;或是說「他很累、很辛苦」。會講這些話,都是根據他個人的想法,講出來的。根據你個人的想法講出來的,那是你的想法,從佛法的角度,這叫做妄想。顏回如果活在台灣,社會局要不要補助他?顏回怎麼這麼快樂?當你覺得「你窮」,你說「你很可憐」,這叫做「你的妄想」。當你覺得「你長得不好看」,是你覺得不好看,那不是真相,都是你覺得。世間法如此,佛法也是如此。當你覺得你是眾生,是你的妄想;當你覺得你業障重,也是你的妄想;當你覺得你修的不好,也是你的妄想;當你覺得你修得很好,也是你的妄想;當你覺得「你已經開悟了」,那是更大的妄想,都是妄想。 黃檗禪師,教我們兩邊都不要執著,什麼叫兩邊都不要執著?當你貧的時候,你就想要富,貧富都不要執著;當你默默無聞的時候,你就想要出人頭地,所以有名無名都不要執著;當你沒有智慧的時候,你就想要有智慧,愚痴跟智慧都不要執著;當你迷的時候,想要開悟,迷跟開悟都不要執著;當你是凡夫,你想要成為一個聖者,凡聖都不要執著,你能夠做到,你的妄想就止息了,就在那個霎那,就覺醒過來了。 黃檗禪師是直接這樣教,問題是說這樣你能夠受用嗎?你能夠了解嗎?當你的潛意識在抱怨,其實就是在訴說「你想要什麼東西」,對不對?譬如說,你抱怨付出比較多,你就希望換別人付出;當你覺得做得比較多,你就希望換別人做,這些都是你的執著。你能夠把這個概念看那麼清楚,那你是個很不簡單的人物。現在是有學佛的跟沒有學佛的思想觀念差不多,最糟糕的地方就是在這裡,也就是說學佛的人知見並沒有改變多少。這個實在是很對不起你自己,也就是說你一點突破都沒有,學佛的重點在正見,但懂不懂就要看你做出來。 上個禮拜,一位法師問我說「什麼是明心見性?」我就回答他說「第一,我還沒有明心見性;第二,我雖然還沒有明心見性,但是我可以說說看。」知道的能夠徹底的做出來,就說他明心見性;說明心見性的人做不出來,真是胡說八道。是否明心見性,這樣有沒有好檢測?你明心見性,那你做啊!如果你都能做出來,你說「你沒有明心見性」,我還是跟你頂禮,因為你都做出來了。有沒有說「明心見性的人不孝」?有沒有說「明心見性的人不慈悲」?有沒有說「明心見性的人沒有智慧」?有沒有說「明心見性的人不懂得體諒別人」?有沒有說「明心見性的人不了解別人的心」?有沒有說「明心見性的人不善解人意」?如果以上你都做到了,你說「你沒有明心見性」,我也跟你頂禮,有問題嗎? 六祖說「恩則孝養父母,義則上下相憐,讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧」,這四句做到的舉手。佛法有什麼好爭論的?明心見性你就做出來,而不是只說「我明心見性了」。什麼叫做明心見性?理論講了一大堆,所有人都聽不懂,到處跟別人講說「我是明心見性」,徒弟也到處說「我師父明心見性」,有意義嗎?要檢測一個人有沒有明心見性,你覺得很困難嗎?佛法本來就是很單純的,不要講那麼複雜,做不出來就是不懂,嘴巴閉起來就好。只要做得出來,不用說,別人也知道。譬如說,這個人是不是開悟的人,你會不會覺得你很難判斷?應該不難判斷吧!現在身邊有沒有這樣的人,如果有趕快推薦過來,我們拜他為師,一定要跟這樣的人學。相反的,你聽了這麼多道理,你也不尊重別人,你也不善解人意,你也不願意去幫助別人,也不懂得體諒別人,那你懂這麼多佛法,事實上是完全不懂。這樣你學得好不好?有沒有一眼就看得很清楚?學多少自己看一下,就知道「我是什麼人」,你還有什麼好說的呢?你說它難,首先要承認「你到底懂不懂佛法」?你說你懂佛法,接著,你問你自己「做得出來嗎」?捫心自問「你確實做不出來」,這樣你說「你懂佛法」是什麼意思?你要騙自己騙到什麼時候,再繼續騙自己吧!又說我懂佛法,什麼叫做我懂佛法?《金剛經》在說什麼「我也知道」,《彌陀經》在說什麼「我知道」,《六祖壇經》在說什麼「我都知道」,但是你知道個什麼,你就做不出來,那你還要騙你自己,騙到什麼時候? 有一位法師來問我:「達觀師父,你這裡一定常常有人來踢館。」我說「其實沒有。」他說「怎麼可能?」我說「因為要來踢館的人,要踢前他問我佛法,我就跟他講說我不懂佛法,他就踢不下去。」他今天會踢館,是因為我跟他辯才會踢,對不對?他只要一進來,我就說「我不懂佛法」,他怎麼踢?你承認不懂佛法,那就沒辦法踢你,這一招學起來,知道嗎。以後,你有機會出家當住持,這一招學起來,什麼人來都沒有辦法踢,完全不跟你過招,怎麼踢館?我講話都這麼坦白,都沒有形象可言了,你們要保留什麼形象?你不懂,千萬不要裝懂,只要是你懂,就問自己,做不出來,到底懂什麼?你不覺得這個邏輯很混淆嗎?你做不出來,你懂什麼? 我知道,有的人心情常常會低落,有人把這種低落的狀態,叫做憂鬱症。其實我都知道,為什麼我都知道?其實,我自己也有這種狀況,那一種心情很低落的狀態,我都有。我是一個心情低落的人,專門輔導心情低落的人。我會很直接告訴你,你現在講的那個心情我有,但是當我有的時候,怎麼辦?我要想辦法,突破這種心情低落的心。你察覺你的心,你要去突破你的心。再來第二種心是什麼?我們心沒有力量,就是提不起勁,就是很累,就是不敢承擔,就是不敢發願,心就是很軟弱,這時候怎麼辦?你要突破你這種軟弱的心態,你要找誰?還是你自己。譬如說,「師父,你的老師是誰?」我的老師是我自己。我要問我自己的老師,我該怎麼辦?當我心情很低落的時候,我該怎麼辦?我是要到療養院拿藥吃嗎?當我的心很軟弱的時候,我該怎麼辦?我應該回家哭嗎?當我的心很亂的時候,我應該怎麼辦?我應該跑到講堂,跪在釋迦摩尼佛前,跟他求嗎?我該怎麼辦?我當然問我自己的老師,就是問我的內在的老師。我講的課很難嗎?我講的課是太真實,真實到你聽了很受不了。你們很少碰到真實的人在跟你講話,你們常常聽到一些包裝的人在跟你講話,你知我知大家知道,他講的都不是自己的內在。所以你要承認「你是什麼狀態」,接著問自己該怎麼辦?該怎麼突破? 我對一般人的內在了解很深刻,因為一般人所有的內在我都有,包括好的、不好的,正常的、不正常的內在我都有。別人跟我講任何的話,我一點驚訝都沒有,我都知道「他們內在到底是怎麼回事」。你學佛,學這麼久,你問你自己,知道你做不出來,你那個知道你趕快把它放下,你根本從頭至尾都不知道,請你承認好不好?請你承認你不知道,可以嗎?你不知道之後,接著你再來問自己。譬如說,學佛應該孝順父母,我就沒有辦法百分之百的盡孝,是還是不是?有還是沒有?有,注意聽喔!「沒有學佛都知道要孝順父母,我學佛學這麼久,我都沒有辦法對父母百分之百盡孝,那麼我的內在出什麼問題?」你會不會這樣問?如果這件事情發生在你的內在,你會不會這樣問「我的內在出了什麼問題?」你敢不敢問?你說「我內在實在是對父母親很不孝」;時間到了,趕快來誦《地藏經》,「如是我聞一時佛在… 」你內在的問題都不解決,時間到了來誦經,有解決你的問題嗎?你這樣學佛可不可恥?太可恥了。你們敢這樣學佛嗎?學佛不這樣學的,你在學什麼?你在學宗教儀式。你真的要學佛,就不要玩這種把戲,這個不叫做學佛,這個叫做始終不解決問題,而是一直在逃避問題。 隨緣不是不面對問題,隨緣是最勇敢的,他很勇敢地看到自己的內心世界,直接去面對,連閃都不閃。六祖說「護短心內非賢」,想盡辦法掩飾內在的過失的人,這一種人一定不是賢者,修行人就是勇敢去面對自己的過失,那才是修行人。如果你這麼勇敢,你會怕別人來跟你踢館嗎?不講任何的道理,你做得出來嗎?你做不出來,講那個道理笑死人,你還敢到處趴趴走?來禪心學苑踢館的人,實在是越來越少,怎麼踢館?不明白這個道理,在那邊辯誰對誰錯,誰比較高竿,誰比較高明、誰不高明,誰佛法比較深、誰比較淺,爭者都是迷人。佛法這樣學,釋迦牟尼佛一定掉眼淚,自問我是這樣子教的嗎?怎麼教到一群人都在辯論,在幹嘛呢? 佛法要這樣學,但是這樣學要要不要勇敢?你要不要那麼勇敢?我拿麥克風的人,我自己都敢講了,上網全世界都聽到,全世界的法師都可以跟他學,只有釋達觀不要跟他學,為什麼?因為從來沒有一個法師這麼笨,我跟這麼多缺點的人學幹嘛!所以你就找一尊佛學,知道嗎?你慢慢找,知道嗎?等你找到那一天,看看你有沒有機會回來告訴我,因為我怕你已經往生了。「菩提只向心覓,何勞向外求玄」,學佛就問自己嘛,對不對?問自己什麼?問自己的妄心,我不敢說問你自己本心,為什麼說不敢說問你本心,因為妄心你懂。什麼叫做妄心?我知道我的過失,那個就是妄心,知道嗎?誰不會?這個每個人都會,連這個容易會的你都不願意這樣做,你有辦法再突破嗎?一定很困難。有人說我在講課,在台北講課,真的是一個好老師,談笑風生;在南投上課,好像是一個很嚴格的老師。反正台北、南投兩邊都不要執著,兩處要清淨,請你不要執著。 這是上個禮拜我們談的概念,裴休就問黃檗禪師說「既無依執」,這個「依執」的意思,「依」就是依靠,「執」當然就是執著,既然連這樣的執著都沒有了,「當何相承?」這個「相承」就是相傳的意思,也就是說這個法當怎麼傳? 「師云:以心傳心。」禪宗有一個特色-以心傳心。什麼叫以心傳心呢?譬如說,我這樣的表示(師,彈指),你懂嗎?不懂。就樣代表以心不傳心。如果我說這樣(彈指),他說他懂了,這樣叫做以心傳心,師徒兩個人都知道在講什麼,外面的人一概不知道,不知道他們兩個。譬如說,我們兩個有默契,那是我們兩個知道,其他的人都不知道,以心傳心。你一定很好奇,想要知道以心傳心的內涵,但一般人以心傳心都不是這樣傳的,是怎麼傳?我傳給同學,這是一套念珠,我傳給你;或是說這是一套袈裟,傳給同學;或是這是一把法杖我傳給他;或是這是一個缽我傳給他。真正傳法的內涵,不是這種內涵。以心傳心,千萬不要掉入一個陷阱,不要以為有一個東西傳給你。 為什麼一般人搞不懂,我們禪宗以心傳心,到底是在幹嘛?因為一般人把這個概念,當成有一個東西傳給你。譬如說,這是我的傳家之寶,有沒有東西?有。一般人聽到這句話,他的潛意識一開始就誤解了,誤解說好像有一個東西,以心傳心不是這個意思,真正傳你東西的人,不是拿個東西傳給你。譬如說,改天我要往生了,拿一本《金剛經》說:「同學,我傳《金剛經》給你,《金剛經》送給你。」這不叫做傳法。一般人的家庭有比較高明的地方,不是傳寶貝給他的子孫,而是傳家訓。他的家訓有的是一篇 ,譬如說朱子治家格言,也有的是幾個字,譬如說我傳你兩個字,像節儉、慈愛這些的家訓。在座的同學,家有家訓的舉手。你家訓是什麼?我爸爸說是爺爺說的「有量就有福」。有的比較具體就寫起來,就用個匾額掛在中堂,這是個很好的傳法。但是現在一般家庭都沒有這個。大家都掛什麼?大家都掛《心經》、《大悲咒》。如果是我,我要掛有實質內涵的家訓。掛《心經》《大悲咒》都是跟流行,不是它不好,而是真正內涵精神,你沒有表現出來。是那種精神內涵,而不是你掛什麼。也就是說你家掛了《心經》或《大悲咒》,就有那個精神內涵嗎?很多成功的企業家,甚至多幾代同堂,事業基礎都做得很好,幾乎都有家訓。好好去研究,很多企業都有這種家訓。禪宗的更高明,它不像家訓這麼具體的東西,因為它沒有辦法用語言文字來跟你表達到底是什麼。 「云:若心相傳,云何言心亦無?」黃檗禪師前面回答說以心傳心,這個就是禪宗的傳承、傳法。裴休問,若像黃檗禪師所講的以心傳心,那麼之前,黃檗禪師你不是講過連心也沒有嗎?連心都沒有了,怎麼以心傳心?但事實上是裴休真的是誤會黃檗禪師的話,黃檗禪師並沒有否認心,他是說無心,他並不是否認心,他是教我們不要有分別、妄想、對立的心,這叫做無心。 「師云:不得一法,名為傳心;」這八個字畫起來。知道這句話的意思嗎?同學先說說看,為什麼「不得一法,名為傳心」?我問你們,我有沒有傳心給你們?我是沒有傳,還是早就傳完了?問題是,你們有感覺到在傳嗎?「不得一法,名為傳心」這四個字懂了,你就是大徹大悟的人。這四個字懂就開悟了,就傳這個而已啊!不然傳什麼?你以為有什麼東西可以傳嗎?你以為有一套大藏經可以傳嗎?還是說有一套特別的心法可以給你嗎?坦白說內行人都知道,只有外行人在那邊搞鬼搞怪,那個團體一套,那個道場一套,那個宗教一套,都是搞鬼搞怪,有什麼東西嗎?在《六祖壇經》裡面,六祖分明就這樣開示,如果說我有法傳給你,那就是我在欺騙你,六祖都講了這麼坦白了,你還以為黃檗禪師是胡說八道嗎?六祖也這麼說,黃檗禪師現在也這麼說,那麼我們看釋迦牟尼佛怎麼說? 佛傳法偈 法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。…
傳心法要講記-139

傳心法要講記-139

問:妄能障自心,未審而今以何遣妄?師云:起妄遣妄亦成妄,妄本無根,祇因分別而有,你但於凡聖兩處情盡,自然無妄,更擬若為遣他?都不得有纖毫依執,名為「我捨兩臂必當得佛」。 「妄能障自心,未審而今以何遣妄?」請把第一個「妄」畫起來,今天從這一段對話開始說起,這個「妄」就是妄想。因為起了妄想又執著這個妄想,所以產生了分別。這個自心就是清淨的心,我們每個人的心,本來都是清淨的,是什麼東西,去障礙了我們本來的清淨呢?到底是什麼東西?裴休問這句話,其實問的很好,其實這一句話,已經問出修行的問題。今天這個公案你看得懂,你明心見性就沒問題了。禪的東西不是那麼複雜,它是直接很單純的,就這麼簡單。它單純到你做不到,因為一般人太複雜了。 這個「妄」,到底是怎麼生起的呢?我們看這個世間的萬事萬物,都沒有問題。舉個例子,你現在看到桌上的這一盆花、毛巾、茶杯、講桌、麥克風其實都沒有問題。應作如是觀察,花就是花,假名為花;毛巾就是毛巾,假名為毛巾;茶杯就是茶杯,假名為茶杯,應作如是觀察,這樣的人生都是沒問題的。這樣的人生不會起煩惱,以這樣的角度來看人生,有什麼煩惱呢?但是你起妄,妄就是不真,妄就是按照你個人的自我意識,個人的看法,個人的知識經驗,你來看人生;就在此時,你的煩惱就生起,你的痛苦就生起,你的情緒就生起,你一切憂悲苦惱就生起。兩種看法,人生就不太一樣,你今天會覺得世間這麼苦,是因為按照你的看法來看這個世間,所以這個世間是很苦的;如果不按照這樣的看法,世間是沒有事情的。 按照你的看法,同樣的花有人就說美,有人就說醜,有的人就說普通,這些話都叫做廢話。因為這些話,都是按照你個人的想法,見人見智,這叫做意識形態,按照個人的價值觀、審美觀、知識經驗,來判斷它的美跟醜。按照你個人的經驗看這個毛巾,到底是好看還是不好看,是實用還是不實用?那是你自己煩惱。這個茶杯有刻釋達觀三個字,真有夠俗氣的,假設沒有刻字這個茶杯,你就會覺得很好看,字刻下去就很俗氣了,這也是你個人的看法,對不對?有的人覺得刻下去代表說,這個茶杯是世界僅有的,代表唯有師父在用。所以一群人各自發表自己的看法,都是妄想,講的話都是廢話,你們知道嗎?你們平常在聊天,東聊西聊,其實聊的都是廢話。為什麼這麼喜歡聽廢話呢?因為真話聽不下去,大家都比較喜歡聽廢話,所以你講廢話大家聽得比較習慣,真話好像沒得聊。花就是花好像沒得聊,茶杯就是茶杯好像也沒得聊。有得聊是怎麼聊?這個花美,為什麼美?這個花醜,為什麼醜?這個花普通,為什麼普通?這樣可以聊一輩子,人為什麼習慣這樣聊天,因為聊天的對象都是用妄想在過人生,講的這些話符合他的妄想,所以聊得很起勁。如果你用真理跟他聊天,他可能會聽不懂,也談不出是非,也談不出八卦,也談不出美醜、好壞、高低,那有什麼好談的?我們每個人的內心世界,常常掉入這個陷阱,現在不是只有這些無情的東西,叫做沒什麼,應作如是觀,連有情的我們,沒有品頭論足,沒有人來談那個人是非好壞,還真不知怎麼談。 其實每個人都沒問題,你們各有因緣,有什麼問題呢?你為什麼長成這個樣子,那是你的因緣。今天為什麼有這樣的想法,那是你的因緣。今天為什麼會講這樣的話,那也是你的因緣。如果你沒有事,天下的人就沒有事。天下的人,因為眼睛都看別人有事,所以他才覺得這個世間很亂。我看外面,你也看外面,全世界的眼睛都在看別人,所以天下大亂。但如果你如是觀,男生就是男生,女生就是女生,山育就是山育,禪印就是禪印,他講話就是那個樣子,他坐姿就是那個樣子,他想法就是那個樣子,他的生活習慣就是那個樣子,他的水準就是那個樣子,他的品味就是那個樣子,只是「就是這個樣子」而已,這樣還起什麼煩惱?為什麼你會起煩惱呢?他的談話不符合我的想法,會造成我的困擾;他的坐姿不符合我的認知,他的坐姿會影響到我的內心世界;他的生活習慣不符合我的生活習慣,我就會批判他的生活習慣;他講話並沒有符合我講話的模式,我就會覺得說那個人不會講話,或者是說亂講話,或者是說胡說八道。天下人有什麼事,只是因為你看不習慣。因為你不符合我的習慣,我看你就不順眼。 你看人家不順眼,你高興嗎?你不高興!其實是你笨,是你傻,是你無知。為什麼?因為你看別人不習慣,傷害的是誰?傷害的是自己的內心!譬如說,我的兒子讀書的方式,不符合我的習慣,我看到兒子就會生氣,他讀書怎麼會這個樣子。譬如說,我的另一半的思維模式跟我不一樣,我就會很後悔,為什麼會跟這個人結婚。你說天下的人有問題嗎?我看好像也沒問題,只要我沒有問題他就沒問題,是因為我看他們不順眼,我就很多問題。我們不是只有看你認為的壞人,才會不舒服而已,你看好人你也會不舒服,為什麼有人這麼優秀,你會舒服嗎?有的人好到這種程度,你會覺得他很假嗎?所以你不要誤會說,你只有看壞人會不舒服,你看好人也會不舒服,你看跟你差不多的人,你也會不舒服,你知道嗎?這樣是你自討苦吃啦!你為什麼要看人家不順眼呢?不要跟這個人做朋友,為什麼呢?因為他很差勁。你有比他優秀嗎?有嗎?好像沒有呢!不要跟這個師父學,為什麼?因為這個師父有缺點。你沒有缺點嗎?你到底在講什麼?講了一輩子,不管講得有道理還是沒有道理,一個開悟的人聽你講話,只用一句話形容「胡說八道」。你在那邊高談闊論,各唱各的調,但是講的每一句話,都是庸人自擾之。人不明白道理就是庸人,我不但困擾著我自己,也不斷的困擾別人。 為什麼天下的人都是這種情形?因為「妄」,因為用虛妄的心,來看這個虛妄的世界,由這個虛妄的心產生了分別,所以這個世間就會產生很多的對立,很多的不公平。如果你看不到這個虛妄的心,憑良心講,其實你這輩子一定都有煩惱,再怎麼學都有煩惱。你有虛妄的心存在,學一輩子還是一個煩惱的人,為什麼?因為你用虛妄的心在學習佛法,你以虛妄的心在修行,所以還是不能解決你的問題。要解決問題,就是要看到自己的心,起虛妄的概念,是要看到這是根本的問題。因為我妄的心不止息,心就不可能清淨,煩惱不可能斷掉,也不可能得到所謂的幸福快樂寧靜,因為這一顆心讓你不能夠安定。 禪宗講的是安心之道,慧可大師去見達摩祖師,主要是去尋求安心之道。安心之道,怎麼安心呢?知道妄,然後妄止息,心才能安;妄不止息,心不能安。我們妄想什麼呢?其實你的妄想就是妄求,你帶著虛妄的心想要怎麼樣,那叫做妄求。身體能夠不生老病死嗎?身體能夠健康沒有病嗎?身材能夠永遠保持一樣好嗎?青春可以永遠保留在二十歲嗎?你吃任何的保養品,三餐再怎麼正常,再怎麼勤勞的運動,你的身體就不會毀壞嗎?你對你的身體有沒有期待呢?你有沒有不知不覺,在期待身體不要生病呢?你有沒有不知不覺,在期待能夠壽終正寢,沒有病沒有痛,眼睛閉著就走了呢?你會不會這樣期待呢?你內心世界這樣的期待,算不算是一種求呢?這種求是小小的奢求,還是大大的渴望?問自己呀!我怎麼知道。 這一輩子,三餐是為了身體嗎?買衣服,買保養品,買那麼多營養品,去學那麼多功法,去學那麼多養生,是希望身體能怎麼樣呢?你想想看。你心能平靜嗎?當別人不聽你的話,你可以平靜嗎?當別人不按照你的意思,你可以不生氣嗎?當別人想法跟你不一樣,你不會抓狂嗎?當別人的價值觀跟你不一樣,不一樣的理想抱負、人生的意義,你會不會覺得很感嘆或無奈呢?這些是你內在小小的奢求呢?還是大大的渴望呢?表面上都覺得你不求名、不求利,表面上你是不求大富、也不求大貴,那你那內在在求什麼呢?你的內在不是在求順利平安嗎?你的內在不是在求別人能尊重我嗎?別人能體諒我嗎?別人能夠了解我嗎?別人能夠關心我嗎?你沒有在求嗎?你沒有嗎?你又不選總統,又不選立法委員,現在也不需要考狀元,你表面上好像雲淡風輕,表面上好像是淡泊名利,那你求不求呢?你不是求不要生病嗎?你不是求家人能夠平安嗎?你不是求做事情能順利嗎?你平常誦經、打坐,你不求嗎?你誦經求什麼?是求了解經中的意思。打坐求什麼?求開悟!死後求什麼?求往生極樂世界。你不求嗎?你什麼時候不在求?你都以為,你很平淡,什麼都不求,那這樣為什麼不開悟?說實在的,真是很好笑。 你會覺得說,奇怪!你什麼都不求,為什麼不開悟?實在是很好笑。你時時刻刻都在求,怎麼會說你都不求呢?你說不求,但跑來問我說,師父我為什麼不開悟,你說這樣好不好笑?今天講這一節課就是告訴你,你時時刻刻都在求,你都不知道嗎?你為什麼可以騙你自己,騙得這麼心安理得?這叫「妄求」,因為你這個心,障礙住你的自性清淨,不知道這個概念,怎麼修行都不會開悟,你放心好了。帶著有求的心來修行,都不會開悟;帶著有求的心來修行,都不可能明心見性,也不可能恢復清淨的心;除非你自己看到自己,徹徹底底地看到自己。你一天到晚都在打妄想,二十四小時都在求,如果你沒有徹底看到,那我可以告訴你,你對悟道一點機會都沒有。 你應該承認你在求,如果你承認你在求,就代表說你對法不懂,為什麼?因為是虛妄的,你能求得到嗎?你身體能夠求的到嗎?求不到。你的心能夠求的到嗎?你也求不到。外面的人、事、時、地、物能夠求的到嗎?你求不到,什麼東西,你可以求的到?你沒有一件事情求的到,明白了,你才能跟法相應。舉個例子,你坐在那邊打坐,人家問你說「你坐在那邊幹嘛!」你會講說「沒有,我坐在那邊,什麼都不想啊!」你什麼都不想,坐在那邊,為什麼不會開悟?你不是什麼都不想了嗎?你不是也無求也無貪,什麼都不想,怎麼不會開悟?所以,你有沒有覺得很好笑?是你什麼都在想,只是你自己不懂而已,是你用一層無明,去遮蔽內在蠢蠢欲動的心,表面上以為,什麼都不在想,這樣欺騙自己一輩子。如果你坐在那邊,什麼都不想,當下就是開悟的人。你不開悟就是代表,你連自己在想什麼,你都不知道。 大家上課之前,都打坐半個小時,你在想什麼,你知道嗎?你可能看到說,今天很累我休息一下;你可能看到說,我眼睛靜靜的閉著,讓它保持自然狀態,或是說你專心修你的法門,這樣有用嗎?這樣沒有用。為什麼沒有用?因為你的虛妄的心不能止息。為什麼你虛妄的心,不能止息呢?因為你那個深層的意識,就是不斷地求,不斷的想要什麼,只是有太多的不斷、不斷、不斷多到你看不清楚,你就好像你什麼都沒有求,只是靜靜的坐著。你可以靜靜的坐著嗎?你不要騙你自己。這個關鍵是你能夠確認,你就是一個妄想的人,你不管在任何的狀態,你都是個妄想的人。你只要百分之百的確認,捫心問自己,靜下來,確認我就是一個妄想的人,你這樣才有機會,去針對這個問題突破。如果,你不承認你的妄想,只承認你的心事,什麼叫心事?譬如說,我今天在工作上不如意,我今天在家裡面夫妻吵架,我今天跟子女的溝通產生了問題,我今天股票套牢,今天朋友對我不尊重不禮貌,隔壁鄰居的問題,我有官司纏身,譬如說、譬如說…,如果你這樣去看事情,其實只是一般人的想法。因為一般人只會看到,他現在有什麼事情,就是這樣子。 一般人談事情,就是說他現在遇到什麼事情,只是這樣談。這個事情解決了,還有其它事情產生,一般人的事情是永遠沒辦法解決的,因為事情會不斷的發生。生命的現象會不斷的緣起,人與人之間互動,就會產生種種的問題,你永遠不能解決所有的事情。從這個角度來看,你不是修行人,你只是一般人。以修行人的角度,他不是看到事情,而是看到他自己的虛妄,他才有辦法斬草除根。不然你現在看到的都是枝枝葉葉,每天小事、大事、公事、私事,不斷的雜事,重複的產生,這樣能夠解決的人生的問題嗎?沒辦法解決。進入修行悟道,如果你不承認,沒有看到是虛妄的心困住你,你根本沒有辦法談修行,也就是說,你連門都沒有辦法進。 其實今天的問題,不是說你不會修行,不是說你不懂佛經,也不是說你是剛學的,問題就在你不承認,你已經用虛妄的心,在過一輩子。擒賊先擒王,只要承認就好談,為什麼?現在看到的不是無數的煩惱,現在看到的就是一個根本的煩惱,這個根本的煩惱,就是我以「虛妄的心」在過人生,以虛妄的心在看世間的人,以虛望的心在看待世間所有的事,只要把這個虛妄的心去除了,當下人生就完全不太一樣。只要一解決,你就可以看到花開的很好、雲飄的很自在、水流的很逍遙。所有的人各盡其職,各安本份,你看到的世界就是這個樣子。虛妄的心解決之後,你看到的世界就是這個樣子。但你虛妄的心只要是存在,我告訴你,這個家連家裡的人都不同心,這個社會當然亂,這個國家怎麼團結,這個民族怎麼這個樣,這個世間怎麼這麼亂,人只要活著,就是帶著恐懼跟不安。這種恐懼不安,從一出生到死亡都一樣,為什麼?因為你這個角度看這個世間,除非你覺察,除非你醒過來。 你覺得世間這麼亂,那是因為你過去用你的妄心在看,但是這個妄心你沒有察覺,繼續看,看到死亡,這個世界一樣還是這麼亂,甚至更亂。關鍵在哪裡?因為虛妄的心沒有變,也就是你看世界的心是這種看法,所以這個世界不可能平靜。除非你虛妄的心止息,當下這個世界就變了,你就可以感覺到這個世界真善美的樣子。光是這個「妄」字,我們已經談了半個小時,你有承認嗎?你有看到嗎?我百分之百相信一個沒有學佛的人,有可能半個小時就開悟了。我也百分之百相信,一個人每天修行二十四小時,修一輩子他也不見得見性。為什麼?因為你不懂這個訣竅的問題,修死了也沒有用。 「未審而今以何遣妄,」「未審」就是不知,「以何遣妄」這四個字畫起來,就是說不知以後,應該用什麼方式,來去除那個虛妄,遣妄就是去除那個虛妄。「以何遣妄」我換四個字就是「云何降伏其心」,這是相同的意思。前面就是妄心能障礙自心,應該用什麼方式來降伏這個妄心呢?應該用什麼方式,來去除這個虛妄的心呢?裴休這樣問對不對?對!這叫關鍵字,一本書不用從頭看到尾,這樣會就是會了,為什麼?因為重點都是不斷的出現,只是你會還是不會,也就是說,你到底有沒有察覺真正的關鍵、訣竅是在哪裡?那個總開關沒有打開,你一直開牆壁上的按鈕有用嗎?總開關要打開才有用嘛!這個公案很重要,一開始,他問出一個很重要的概念,就像《金剛經》須菩提問世尊「云何降伏其心」,如何降伏這一顆妄心呢?意思是一樣。 「師云:起妄遣妄亦成妄,妄無根本,祇因分別而有,」「起妄」、「遣妄」、「成妄」畫起來。「起妄」是什麼?「起妄」是不是自心生起妄想對不對?是不是你自己的心自己生起妄想,是還是不是?是的!譬如說,今天上課我看到某個同學沒有來,我可不可以起妄想,可不可以起說「他都沒有認真來學習」,我可不可以起這樣的妄想?可以!我也可以起比較善解人意的心態說「他家裡面可能有事」;我也可以起說「他是不是生病了」;我可不可以想說「她今天是不是嫁人了,還是她今天做阿嬤了」,可不可以?這樣的假設,可不可以假設一萬個,這樣有意義嗎?這叫做妄,你看到了嗎?我只看到一個同學沒有來,就可以在那邊妄想「他是因為什麼、什麼、什麼…」,然後想一大堆問題,問題就是他沒有來,我再怎麼想,他就是沒有來,為什麼我要想呢?為什麼我要想呢? 一樣的概念,譬如說我現在講課,我在講說「怎麼樣..怎麼樣..」,你可以想說「師父,是不是在罵我,是不是哪個同學去告訴師父,這個師父怎麼那麼差,這班同學怎麼那麼多嘴,我在這邊學習有用嗎?」你可不可以起這樣的妄想?你聽我講課,我講一句話,你可以也跟我一樣,起一萬個妄想,這樣有用嗎?我現在講的事情,是你每天對任何事情,你都這種想法,我有冤枉你嗎?我現在不是這個事情這種想法,是你每天二十四小時,遇到任何的事情,你都是這種想法,你承認嗎?這個就是為什麼,我剛才「妄」要講了半個小時,你承認了嗎?這個妄不是說你偶爾生起,不是這樣,是你二十四小時都是這種心態在看人生。可不可怕?太可怕了!如果你沒有看到,你這麼可怕的內心,你根本沒辦法修行,而且根本沒辦法學。為什麼你根本沒辦法學?因為你來這邊學習,你會多一個冤親債主,多哪一個?多師父啊!師父常常指桑罵槐諷刺你,把你說的沒有一點好處,你來這邊上課,只多了一個冤親債主,你在這裡上課有用嗎?你不要來上課。我攻擊你,幹什麼? 你沒有看到你的妄想,然後你一直在怪罪世間的人,那真的是沒有人可以救你。我現在在上課,我在講的比喻,你可以很清楚的看到說,這叫做「妄」。但是你已經活一輩子了,你卻沒有辦法察覺到,你一天二十四小時,都是以這種心態在過人生,你卻沒有這麼清楚的看到,你有這樣清楚地看到嗎?有還是沒有?一般人是不是很少看到,我講課不是特別誇張,你知道嗎?是跟你講說,其實,你的內心世界,你都沒有察覺,所以真正的問題,是在你自己而已。譬如說,我現在起個妄說「奇怪!同學在上課,為什麼一直瞪我,一直臭臉向著我?」說不定同學是在想他女朋友,他剛好坐在我正對面,想到最後眼睛發呆直直的,一直看我,我以為他在瞪我,所以我起妄認為同學對我不懷好意。遇到這個事情,你們都會想解決,當別人誤會你,你想不想解釋,想不想?這個叫做「遣妄」。你先起個妄,接著你想盡辦法要去解決這個妄想,這樣人生太痛苦,太累了。 有一次,我去一個法師那邊聊天,有個居士去那邊泡茶。那個居士已經去了兩三次了,但每次別人在談天的時候,他會講「不一定」,就是他會插話說「不一定」。到了第三次遇到他,我正在跟那個法師說「我們學習,自己要有興趣,才會學得好。」那個居士,馬上就插一句話「不一定」。我才輕輕地,問那個居士說「那麼,你可以告訴我,什麼叫做一定嗎?」我說「我不是反對你說不一定,你告訴我,為什麼不一定,你可以跟我講嗎?」他說「學習不見得要有興趣」,我說「對啦!興趣是可以培養的對不對?」他說「對!你講這句話,比較像人講的話。」他說我講這句話「比較像人講的話」,我說一個沒有興趣勉強來學,會學得好嗎?他說不一定。我說那他為什麼會學得好,他就沒回應,他答不出來了。想了三十秒他就講了一句話,他說「法師你很傲慢」。你知道我的反應嗎?一般的反應跟我的反應不一樣,一般的反應會不會解釋?會!當他講出這句話,我馬上跟他講說「如果,我剛才講話的口氣,讓你聽了不高興,我向你對不起,我錯了!」然後,他就沈默,不知道如何回答我。我完全不跟他解釋,我反而直接跟他道歉,為什麼?我為什麼要跟他解釋,難道我需要他認同我嗎?難道我怕被別人誤會嗎?難道我想證明什麼嗎?我就直接跟他道歉,這樣我就沒事了。我沒有事了,他有沒有事?有!他坐不住,他再撐十分鐘,就說抱歉,他有事想要離開了,他坐不住。我沒有解釋,反而那個法師,一直向他解釋說「達觀法師,不是這種人,你不了解他,他不是這種人。」反而是,那個法師一直跟他解釋。我就跟那法師講說「沒有關係」。…
傳心法要講記-138

傳心法要講記-138

  云:和尚所言即者,是何道理?師云:覓什麼道理?纔有道理,便即心異。云:前言無始已來不異今日,此理如何?師云:祇為覓故,汝自異他;汝若不覓,何處有異?云:既是不異,何更用說即?師云:汝若不認凡聖,阿誰向汝道即?即若不即,心亦不心,可中心即俱忘,阿你更擬向何處覓去?  即心是佛 → 起心即妄 → 無心是道 → 任心自在 講課前,先分享一個概念。我們都知道凡事都是因緣所生,講課跟聽課的互為因緣,但是關鍵是在聽課,因為你們才是主因,我講課的人是助緣,我再怎麼認真的講,或是說我再怎麼樣的演說佛法,其實這對你們的幫助並不大,因為關鍵是在於你。你聽我上課,重要的是你聽到了什麼,跟我說什麼不相干。因為我說的東西跟你聽到的,不見的百分之百一樣, 你有察覺嗎?我所講的跟你聽的,有時候會有很大的落差,關鍵是你要去學習到底聽到了什麼。你聽到的意思,不見得是我講的意思,縱使是我講的意思,你也不見得十分能把我的意思完全聽進去,關鍵是在你個人的解讀。你們一定要察覺,一定要問自己聽到了什麼?我現在講心,對一個從來沒有觀察過自己心的人,當我在講心的時候,他有辦法聽到嗎?他一定沒有辦法聽到,他一定不知道我在講什麼。這個關鍵就很清楚了,譬如說我知道我的心是什麼狀態,你知道你的心是什麼狀態,所以會決定你今天會聽進去多少。 舉個例子,假設說你自己的學習態度不對,你馬上察覺到,原則上你怎麼聽都是不對的,因為你學習態度是不對的。但是你要先察覺到習態度不對,明知道這種態度好像不對,才有辦法當下就調整過來。當你學習態度對,才有機會聽懂我講什麼。再來,如果你沒有好好的去觀察你的內心世界,當我在談心的時候,你不見得知道我在說什麼。譬如我在談粗重的煩惱、微細的煩惱,這個是名相。什麼叫粗重的煩惱?什麼叫微細的煩惱?什麼叫做人世間的煩惱?什麼叫做修行的煩惱,你能察覺嗎?假設你自己去修行,但是修行當中,你會不知不覺產生修行的煩惱;但是如果沒有去修行,你怎麼知道在修行當中產生的煩惱,你怎麼有辦法察覺?我說人生的煩惱,假設你沒有去觀察過去的人生,從小時候一直到現在到底發生了什麼事情,如果沒有去回想這一輩子到底發生了什麼情形,那我跟你講人生的煩惱,你不見得體悟很深,你會說沒有特別,就跟一般人一樣,就這樣子過。 你有修行,才能體會到修行的煩惱;有觀察你的內心,才能體會到你內心的煩惱;有觀察你過去的人生,才有辦法體會到人生的煩惱。你不要以為你都知道,或是說我都不知道,這樣都不負責任。也就是說,你在上課之前,應該要去了解你的內心世界。我現在講的所謂了解不是說你一定要開悟,不是這樣子,而是說我知道我有什麼煩惱,我有什麼善念,我有什麼惡念,我也知道我常常在想什麼,我也知道我內心到底在恐懼什麼,我也知道我內在有慾望,這些慾望是偏向財色名食睡的哪個角度,或是說我也知道我常常生氣,為什麼會常常生氣,什麼狀況之下我才會生氣。如果你沒有去觀察你自己,我講的課你不能馬上受用;如果你有觀察,我一講你馬上就感覺到。因為你觀察過,所以師父講到馬上就察覺;但如果你從來沒有觀察、沒有思考,憑良心講我講的滿頭是汗,你只覺得很愛睏而已。所以有一個很大的關鍵,是自己平常有沒有這樣觀察?有沒有這樣去了解人生?如果你平常沒有,你聽我的課是不會相應的。如果平常有這樣的觀察,你馬上就能夠覺得師父講到我的人生,師父講到我的缺點,有的地方我沒有觀察到的,結果師父今天講的更深入,馬上就契入我的內在,你有可能當下就有所領悟。 前幾節課講過一個概念,我說你的思想,不是你個人的思想,是全人類的意識,這樣的概念對一般人來講,是很不容易懂,因為他從來沒有想過是這樣的話。他從來只想到每個人都有自己的思想,所以我的思想一定是「我的」思想。但是你觀察過你思想的來源,到底是什麼?你的思想一定是,第一、從小就聽人家講,所以你的思想一定是聽來的,就是經過語言聽來的。第二、你一定是看來的,在學校讀書,或是自己去買書來看,或是自己看電視,看報章雜誌,你是看來的。你的思想是從聽來的、從看來的,再加上自己內在整理出來的。請問一下你的思想,有單獨你的思想嗎?所以從有人類一直到現在,人類的文化思想就一直在累積融合。你內在就是有儒家的思想、有道家的思想也有佛家的思想,還有禪的思想,然後不知不覺也有了西方的思想。你不但有東方的思想,不知不覺也有西方的思想,這些都是有意無意聽來的,因緣和合形成你的思想。如果你有觀察,我這一講下去之後,你就會嚇一跳,真的是這樣子。不然你的思想可以單獨嗎? 你有沒有老莊的思想?「有」。就像莊周夢蝶,誰沒有聽過莊周夢蝶的故事?這個不就是出自《莊子》。誰沒有聽過柔能克剛?這不就是出自《道德經》。誰沒有聽過學而時習之?這不就是出自儒家。誰沒有聽過做事要保持平常心?這不就是禪的思想。當有人在談上帝的時候,上帝就是來自西方的思想,你也有你的看法,所以你有單獨的思想嗎?今天你聽了怎麼樣,原則上是你自己用功的問題,我盡所能告訴你,但是我卻不能幫你,因為那是你的內在,你的內在你要自己觀察,說實在的,我沒有辦法幫你。你透過你的觀察,你聽我的課你更容易懂,更容易相應,你馬上就能契入。但如果你沒有這樣去觀察人生,你聽我的課常常會誤解我的意思,聽我的課不能只聽一邊,你要聽到兩邊。 舉個例子,人生最大的敵人是誰?自己。那另外一邊是什麼?人生最大的朋友是誰?自己。你知道最大的敵人是自己,但不知道人生最大的朋友是自己,你們專門認識敵人都不認識朋友。人生最大的敵人就是自己,一天到晚把自己當敵人,難怪氣自己氣得要死,這個就是另外一面的意思。譬如說我們心中是佛也是魔,所以講魔也是你,講佛也是自己;敵人是自己,朋友當然也是自己。你們要聽我的課,我不是常講你們要負責任嗎?天堂是你,地獄也是你;娑婆是你,極樂也是你;迷是你,悟是你;說眾生也是你,說佛也是你,這些有離開過你嗎?沒有嘛!所以你真正學的好,是因為你能聽懂,之所以能聽懂是因為你觀察過,我一講你馬上就相應,就這麼簡單,而不是說你回去慢慢想。你來上課之前,不要找任何藉口說我要工作、照顧孩子、照顧孫子,你應該事先觀察你的人生。這不見得要靜坐,而是在日常生活當中,你就可以觀察自己。你不用特別撥空去靜坐,觀察自己真的不用這樣,你要養成習慣,我每天都跟我自己在一起,這個習慣叫做有意無意。我的意思就是平常心,不是說我要打坐,刻意要來觀察我自己,不用這個樣子。所以現在不管你是做什麼事情,其實都不妨礙你認識你自己,觀察你自己,或是去思考自己人生。 聽我的課之所以能夠直接受益,有兩種情形,第一種情形就是平常在觀察自己,第二種情形就是聽完後回去要思考。一定要思考我講的話到底有沒有道理,你可以懷疑我的話,但是你要思考。你思考之後你再證明我的話有沒有道理,如果沒有道理你當下就把它丟掉,如果有道理你就把它拿去用。你這樣學習才會進步,如果我單方面的思考,那幫不了你。我過去常常思考,我要怎麼講你們才聽得懂,但是最後我才發現到一個問題,光是我單方面思考要怎麼教你才聽得懂,我講的你認同嗎?所以我們要共同成長,你要跟上,可以嗎?你不要不觀察自己,也不思考,你就只有禮拜三衝來上課,這樣有用嗎?沒有用!我講的概念很單純,所有事情的發生都是跟你自己有關係,只是這樣子而已。從這個角度來觀察,你會得到所有的答案。這是我衷心誠懇地請你這樣學,可以嗎?如果回去思考,真的思考不出來,真的不懂,我也請你要開你的金口,在上課之前,麻煩你過來問我一下好嗎?請你開個金口問我,我能夠做到的只是這樣子而已。 「云:和尚所言即者,是何道理?」我們現在來看《傳心法要》,請翻開二十二頁倒數第六行。裴休問黃檗禪師,為什麼說即心是佛?為什麼要特別強調那個「即」,是什麼道理?我們的心從頭至尾就是佛,你為什麼要強調你是男人?當你不確認你是男人,才會強調你是男人,如果你早就知道你是男人,會需要強調你是男人嗎?為什麼會強調你是佛,就是因為你不確定,你就是不認識,你以為佛是什麼?你以為佛就是釋迦牟尼佛,你以為佛就是阿彌陀佛,你以為佛就是桌子上這一尊佛。你以為佛就是好好修,修很久很久總有一天變成佛,也就是一般人認為的佛。但是禪宗所講的佛,是告訴你說,你的心的狀態就是佛,你的心就是佛。那一個肚子餓會自動去吃飯,愛睏就會去睡覺,那一種覺知的狀態,那一種能覺能知的展現,那一種表現就是佛,禪宗就在講這個,才要再強調「即」。一般人的概念是,凡夫是凡夫,佛是佛,所以經典才跟你講「心、佛、眾生三無差別」。凡夫覺得心是心、佛是佛,所以黃檗禪師才會跟你講「即心是佛」。一般覺得色跟空是不一樣,《心經》才會跟你講「色即是空,空即是色」。你現在知道為什麼要強調「即」,主要是因為你不知道、不確認,所以這些佛菩薩祖師大德慈悲,才跟你強調,才用「即」這個字給你聽。如果你沒有問題不需要這樣形容,因為你有這樣的懷疑,才需要透過這樣的方便,用方便的語言來跟你講,讓你去認識心就是佛的意思,佛就是覺,你的心有覺性,你能夠覺知,所以不斷跟你強調這個的意思。 「師云:覓什麼道理?纔有道理,便即心異。」當裴休問這個話,黃檗禪師當然會罵他。我們心真是很奇妙,譬如說你現在放下,好嗎?當我跟你說你放下,你會怎麼跟我說?「放不下」。除了放不下,還有什麼說法?我叫你放下,你會怎麼問我?「師父,我要如何放下?」我叫你放下,你當下就放下,但是我們會起個「要如何放下」的概念,你們看到了嗎?這個就是黃檗禪師講的,就跟你講即心是佛了,你還在問什麼?覓什麼道理?你還想要問什麼?當你想要找這個答案的時候,你的心就不清淨了,你的心就是變了,你就離開清淨心了。離開了,為什麼離開?當六祖教陳惠明「屏息諸緣,勿生一念」,陳惠明有沒有舉手說:「等一下,六祖大師如何屏息諸緣勿生一念?」陳惠明有這樣問嗎?但是你們會不會這樣問?「會!」你這樣問,問了多久了? 上個禮拜不是跟各位講「心不要講話」,結果同學怎麼說「那不是跟練習定一樣嗎?」我叫他心放下就放下,他還在那邊想,那這樣不是只有修定而已嗎?我們的心在想什麼?我們的心沒有辦法活在當下。當下是什麼意思?當下就是離開了過去、離開了現在、離開了未來。離開過去現在未來是什麼意思?就是離開了心意識,離開的心意識是什麼意思?就是離開意識型態思想。一個人只要有思想意識形態,他一定是活在過去、現在、未來,一定是跑來跑去。所以叫你活在當下,離開過去、現在、未來的意思就是離開心意識的意思,那叫做當下的狀態。當別人跟你講一句話,直接切入不要再問為什麼,你做得到嗎?大家就是不習慣,你們不要聰明反被聰明誤,有些東西該思考,有的東西不是用思考的,道理可以用思考的,開悟沒有辦法用思考的。為什麼說開悟沒有辦法用思考的?「無,名天地之始。有,名萬物之母。」這句話出自哪裡?同學應該知道吧!出自《道德經》。《道德經》一開始就說「道可道,非常道。」意思是,你要悟道,是沒有辦法用語言來形容的,那個「可道」就是用語言。「名可名,非常名。」名,是什麼意思?「名」表面上是名詞,佛學說名相,更深入的看法,「名」就是整個思想的來源。因為你所有的思想,都是很多假名串聯起來,才有你的思想、你的意識形態。道是離開語言的,道是離開思想概念的,簡單講就是離開心意識。道本無言,道本無名,道是離開心意識的,叫做不可思不可議,不可以用心去思,沒有辦法用語言去議論,也就是不可思議。《道德經》的第一句話的內涵,就是在講這個。 接下來「無,名天地之始;有,名萬物之母」這一段話說「無」,《道德經》有好幾個版本,一種標法是「無,名天地之始」,一種標法為「無名,天地之始」,這兩種標法都有人標,其實都講得通。那麼還沒有天地之前它就存在,這是什麼狀態?你用「無」可以,你用「無名」也可以。它就是離開心意識,離開思想語言概念,所以才會說你用思考是不能夠開悟的,因為這樣不能夠回歸天地最原始的狀態,不能夠回歸道的本來。當你有了思想概念,就從無當中緣起所有的萬物。如果你會看,才能夠明白為什麼叫放下,放下不是放棄,放下你還是有思想概念的記憶,阿賴耶識還有那個種子。如果你真明白,就要知道當要理解道理,要察覺為什麼,你可以思考;但是當你透過思考、觀察、確認之後,就不要再懷疑了。 譬如禮拜天所講的《金剛經》,關鍵就在哪兩個字?「實無」這兩個字。《金剛經》的關鍵就是「實無」;《心經》就是出現「無」那個字;六祖講「本來無一物」。大家有沒有察覺到有個關鍵字叫做「無」,所以禪宗才有參「無」這個字開悟的。你能確認嗎?你確認,就不要再懷疑了!當你確認之後,其實你內在那種的放下,不是你故意要放下,那種不執著,也不是故意要不執著,你是直接就契入那種狀態了,你不會再起念頭「如何?怎麼樣?」當你起這個念頭,你又離開了大道,又迷失了。你本來就沒問題,就不要再問問題了,不要再提任何問題。你本來是佛,你不要再問我「師父我是佛,為什麼又變眾生」。眾生皆有佛性,就問「師父,佛性怎麼來的?」以聰明的角度,我會說你很聰明,但是你永遠都會作繭自縛。佛性怎麼來的,有解嗎?你很聰明,聰明到永遠不會開悟。為什麼釋迦牟尼佛不回答這樣的問題,因為這個問題跟他的解脫不相干。表面上問這個問題是很尖銳的,但是釋迦牟尼佛不回答這個問題。你也可以這樣問我「無,名天地之始,這個無,怎麼來的?」然後說「世間的人都沒有辦法給我答案」。你看那苦了誰?苦了你自己。為什麼?因為沒有答案,所以你也不用開悟。這叫做聰明反被聰明誤。 為什麼你不要問怎麼來的?因為「無生」,這兩個字意義很深。「無生,就是從來都沒有萬物」,你聽得懂這句話嗎?知道這句話誰講的嗎?這句話是莊子講的。你們現在聽懂還是聽不懂?《金剛經》講「實無」,你確認了嗎?那這樣「從來都沒有萬物」,這句話會很難懂嗎?如果「實無」這兩個字,你真的懂了,「從來都沒有萬物」你會不懂?這兩者是一樣的道理,為什麼換一個角度,你就完全搞不懂。為什麼叫無生,從來都沒有任何東西,怎麼有生?從來都沒有生,當然就無滅,不生不滅就是這個意思。這個是人生最高的哲學思想,已經沒有辦法再超越這樣的思想。你們一直活在它是怎麼來的,就是你承認有個東西,才會問它怎麼來的。你問它怎麼來的,其實就代表你對「實無」也沒有體悟,就是因為你沒有體悟,你才會這樣問我。剛才說這些聽懂的舉手,不懂的人下課再問。…
傳心法要講記-137

傳心法要講記-137

一念情生即墮異趣,無始已來不異今日,無有異法,故名成等正覺。  華嚴︰三界虛妄,但是一心作。法華︰唯一佛乘,無二亦無三。大智度論︰諸法之實相,則是眾生相;若取眾生相,則遠離實相。 繼續上禮拜的「一念情生即墮異趣,無始以來不異今日,無有異法,故名成等正覺。」這一句話目前已經講第三節課,今天會把這句話講完。學東西像吃飯一樣,不是說誰吃多,或是誰吃多豐富,吃再多或再豐富,若是你的腸胃吸收不好,吃那些東西都是沒有用的。一樣的概念,學佛也是一樣,不是你學多久佛法,也不是你讀多少佛經,也不是說你上多少課,問題是你有吸收嗎?關鍵在在這裡,哪一個人先吸收,哪一個人他就自己先成就,這個概念很清楚。今天你聽不懂的,你真的要問。如果臨時想不出來,上課前可以問我。有的東西根本不用問太多,真正有問題搞懂就突破了,一定是這樣子。如果你覺得沒有問題,第一你可能不用功;第二你可能不用心;第三你沒有去思維;第四你不會思維。因為這是你個人的生命,是你要過的人生,這其實沒有任何理由。就是說如果你聽懂,馬上就有消化,就有吸收,就有反應。我告訴你,你一定馬上就有反應,不會沒有反應。所以到底是哪裡聽不懂,自己要好好的思考。 譬如說在靜坐的時候,你可能還不知道到底要怎麼坐?或是說我為什麼要坐?譬如說今天聽這個課,真正的重點是什麼?或是說聽了這個課之後,難道悟道就不用修嗎?還是說一定要透過修行才能悟道,還是說悟道了之後,當下就脫胎換骨?你肯定嗎?其實你內在有種種的疑惑,只要看你沒有反應,就知道你有種種的疑惑。我沒有辦法要求你們有問題來問我,這是你們自己的問題,會問的人私底下就來問我。如果你真的沒有問題最好,沒有問題一定是你知我知這樣就好。 《傳心法要》是禪宗開悟的禪師,向裴休宰相開示的話。禪宗很難對不對?很難!很簡單對不對?也很簡單!就是這麼奇妙!對不懂的人就是很難,對懂的人就是這樣而已,懂了他就懂了。這樣的話,你們聽過我講好幾遍,但是大部分人的表情始終搞不懂,對不對?也就是說,真的有這麼簡單懂嗎?禪宗到底是怎麼回事,它有這麼複雜嗎?它沒有這麼複雜,只是你可能沒有確認說就是這個樣子。今天的靜坐,提早差不多五分鐘,你知道為什麼嗎?因為我講清楚之後,接著你們靜坐,這樣你才知道我在講什麼。 「一念情生」簡單說,只要你起個念頭,不管什麼念頭,是起惡的或是善的,或是說你起要修行的念頭,也是一樣,或是從今天開始要精進,或是說學佛好像很困難等等。不管你起什麼念頭,只要起個念頭,你的生命就失去了方向,你就離開清淨的心,你的心就不得清淨,念頭一起心就失去清淨。我們從早上到現在念頭都沒有停過;從出生一直到現在,你的念頭都沒有停過。根據我們過去人生的經驗,都沒有清淨過。為什麼?因為我們一直在起妄念,就是一直起,一直起,一直起。為什麼要這樣呢? 「知足知止」,這句話誰說的?答對我一包紅包。這句話是老子說的。我們妄念為什麼會一直起?我們知道佛經說「妄想執著」,但是一般沒有學佛的人,不會用這種概念來形容。人類本來就是有七情六慾,只要有感官系統,就是你有身體及心理的反應,只要接觸外面的世界,就會有無限的欲望,只要是人類就是這種狀態,就會不斷的追求各種欲望。老子就是看到這種情形,才講知足。也就是說你可以知足嗎?你可以不要再追尋任何欲望嗎?一般人沒有辦法,為什麼?因為一般人的內心世界總是不足,一般人的生活條件與環境永遠是不夠的。從現象界來說,你一定是不夠的,為什麼?因為人比人氣死人,很多東西不斷在比較,你夠嗎?你一定會不夠,對不對?貧賤的人跟富貴的人比,富貴的多;富貴的人跟當官的人比,當然當官的多;當官的人跟做皇帝比,能比得過嗎?這個國家的皇帝,跟另外一個國家比起來,又是大巫見小巫,所以當然想盡辦法要併吞。如果國家夠大,土地也夠大,人民不夠怎麼辦?當然從其他國抓奴隸過來。人類只要是活在「六根,接觸六塵,產生六識」的這個感官系統,就會有七情六慾。六根接觸六塵就會產生種種的欲望,你說有哪個人能知足?找不到一個人可以知足。 老子可以知足,是為什麼?老子是悟到什麼,讓他能夠知足?釋迦牟尼佛是悟到什麼,讓他能夠知足?歷代的祖師禪師悟到什麼,才能夠知足?首先,為什麼要知足?因為不知足,你的欲望就停不下來,沒有辦法止,看到了嗎?你的慾望廷不下來。釋迦牟尼佛悟到什麼?釋迦牟尼佛悟到實相,所以他知足。老子悟到什麼?老子悟到大道,老子的中心思想,就是那個字「道」。悟道,這個道,就是真理,就是實相,他當然知足。為什麼?因為所有的一切都沒有辦法離開道,也沒有一項是真的,這樣他知不知足?講有,全部都是他的;講沒有,沒有東西是真的,他還需要追求什麼?起什麼欲望?也就是說,一個不悟道的人,是不可能知足。因為他的心沒有辦法停下來,沒辦法靜下來,沒有辦法清淨無為。人心不清淨,都是刻意造作有為,人都是這種狀態。你看你自己就好,什麼時候停下腳步來?你都沒有停過,不管你有志氣,還是沒有志氣。不要以為有志氣的人停不下來,沒有志氣的人就不會胡思亂想,沒有志氣的人一樣是胡思亂想。宅男會不會到處跑?不會。但是把電腦手機都沒收,宅男活得下去嗎?活不下去。只要把電腦手機沒收,他生不如死,你相信嗎?你看人可不可憐。現在講的不是別人,是在講你,沒有一個人例外。像以前去禪修時,喜歡看書的,你叫他不看書,苦不苦?他會偷偷的看。就像習慣看LINE的人,一天不看受得了嗎?一定受不了。以前的鴉片,後來叫毒品,現在電腦手機是另外一種毒品,你都不知道你上癮了,沒有它活不下去。你現在看,什麼東西能夠滿足你,世界上沒有東西能夠滿足你,我不蓋你。 學佛能夠滿足你嗎?沒有辦法!因為你的野心很大,學佛不可能滿足你,為什麼?師父你現在就講老子啊!那我要學學老莊,最好也要懂孔孟。學三教夠嗎?要不要學九流?三教九流你們要不要都學?只學東方思想夠嗎?要不要學西方思想?學思想夠嗎?要不要學科學,要不要談一些哲學?什麼東西能滿足你?你以為佛法能滿足你嗎?不可能!沒有開悟的人,就不可能得到滿足,認同嗎?你今天來聽課,不是只注意我在說什麼,而是你有沒有看到,自己的內心是這種狀態?是,你就要承認,就要看到,因為那是你自己的事情。 什麼樣情況才能知足?除非你悟道,不然的話真的停不下來,一定會再盲目追求,這就是塵勞,這是一種輪迴,每天這樣繞繞繞,永遠都繞不停。當你把心靜下來,思考一下,人類沒有一項東西可以滿足人類的,就是因為這樣,才創造那麼多文明,文明還不是人類欲望創造的。從有人類開始就一直變變變,因為不可能滿足人類。科學家會不會繼續再發明?會!發明本來是好事,但是他的動機是什麼?他的動機來自於欲望。人同此心,心同此理,因為每個人的心,都是人類的集體意識在運作。一個創造發明,就是為了滿足人類不斷的欲望而已,只是這樣子而已。我們的意思並不是否認發明,是要告訴你,你的心不得清淨,冷靜思考一下,其實你就會得到答案。沒有解決你的問題,讀那麼多也沒用。禪宗很單純,直接跟你講中要害,但你卻要再跑來跑去,真的沒有辦法,你思考一下真是這個樣子。今天大家來聽課,重點不是在聽課,而是說,你應該如何去體悟實相,如何去體察大道,如何恢復自己清淨的本性,這才是重點。 接著「一念情生即墮異趣」,這裡面不只六道,廣義的解釋只要還沒成佛,在佛的角度,這些都是眾生。你本來是佛,我希望以後人家在問你的時候,你不要躲躲閃閃。禪宗最基本的教義,講的佛就是心,指的是你的心,你不要推卸責任,不好意思而講自己是眾生,不要這樣講,只要你有心,那個心就是佛。禪宗這樣夠清楚吧!不要推託,人家問你,就勇敢的肯定的講,禪宗所講的佛就是心,心就是佛。禪宗所講的佛,不用經過三大阿僧祇劫,一直修福、修慧,福慧圓滿,才證得法身、化身、報身的佛,禪宗講的佛不是這個佛,這樣夠清楚了嗎?要跟人家談很清楚,不用怕人家笑,禪宗講的佛是說心就是佛。以後,其他的師父問你,會講了嗎?心就是佛。佛是什麼意思?佛是覺的意思,你的心沒有覺嗎?誰的心沒有覺?哪一個人的心沒有覺?肚子餓了你為什麼會吃飯?天氣冷了為什麼會穿衣服?睏了為什麼去睡覺?別人敲門你就會開門?別人說早你就會點頭,是誰在反應?是不是你的心在反應?你的心有沒有覺知?心就是覺的意思,覺就是佛的意思,禪宗講的就是這個!不要怕被人家笑,被人家問就倒,怕人家說你貢高我慢。我講佛是覺的意思,有什麼貢高我慢?你們會說這是禪宗講的,我們要跟釋迦牟尼佛學,你們禪宗又不是佛。釋迦牟尼佛有沒有講過這樣的話?有!《觀無量壽經》釋迦牟尼佛說「是心是佛」,雖然文字不太一樣,其實意思一不一樣?一樣!當然要以佛說的為主,你不要以為佛沒有說,佛有說「是心是佛」,《華嚴經》也有說「心、佛、眾生,三無差別」,佛都說過這樣的話。 當別人在跟你談的時候,請你清楚跟他談佛的概念,因為有很多人真的是搞不清楚,坦白說,只要聽到佛字,就怕得要死,就一直迴避。這是禪宗的基本教義,如果離開這個基本教義,就不用談禪宗了,懂嗎?你現在看「即心是佛」有問題嗎?沒有問題!這個心有問題嗎?這個心本來就沒有問題!問題是出在「一念情生」,看到了嗎?這個心沒有問題,你起個念頭想要去追尋,就迷失了本心,這就是《壇經》所講的不識本心,你自迷不悟,已經迷失了那顆菩提自性,本來清淨的心。心本來的狀態,是清淨的,那個「一念」,就是你的妄想執著,當你的妄想執著一生起,就不清淨。「菩提只向心覓,何勞向外求玄。」講得很清楚了。為什麼說「即心即佛」,就是要你把所有的注意力繞回來,不要再往外面看,很肯定的這樣跟你講。教你要記得回家,告訴你一條回家的路,家就是心,你要回到,你原來清淨的心。 你現在是什麼心?你現在都是胡思亂想的心,是創造了妄想、執著,分別、對待、對立的心,離開清淨的心,讓你變成其他的型態,看到了嗎?如果連佛,叫做十法界,這邊叫做九法界,也就是說你離開佛法界,墮入九法界。九法界怎麼來的?是你心創造來的,這叫做共業,共同創造的,這樣了解嗎?這個世界不是我一個人創造的,是我們大家共同創造的。世間的文化、經濟、宗教,哪一個不是人類創造的,是大家共同創造的。但是創造的東西,沒有一個是真的,只要是被你創造的東西,沒有一件事情是真的。 請看黑板,《華嚴經》怎麼說,「三界虛妄,但是一心作」。我們常常用色界、欲界、無色界代表三界。你現在所看到的,不論是九法界,還是以三界的角度來說,都是虛妄的。你告訴我,哪一界是真實的?地獄不是真實的,同理可證,天堂也不是真實的,那麼證羅漢呢?羅漢,也不是真實的。《金剛經》中,須菩提可以說「他已證得羅漢」嗎?不可以這麼說!為什麼?因為羅漢也不是真實的。那菩薩也不可以說「他已證得菩薩」,因為菩薩也不是真實的。那麼阿耨多羅三藐三菩提,是不是真實的?得什麼?證得什麼?得無所得!阿耨多羅三藐三菩提就是無所得,得無所得,妙吧!太妙了! 你為什麼會墮入地獄?為什麼呢?瞋心重的人,就墮地獄;貪心重就墮惡鬼;愚痴重就變畜生。那麼三惡道是真實嗎?怕不怕下地獄?你怕地藏王菩薩嗎?不怕!為什麼不怕?不是他比較堅強,而是因為他知道,那不是真實的,知道嗎?那你為什麼怕,因為對你來講是真實的。一般沒有學佛的人,他相信這個嗎?不相信!一般人他要眼見為憑。以《金剛經》的角度,「凡所有相,皆是虛妄」,眼見為憑就錯了。「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」,眼見不能為憑,連你親耳聽到的,都不是真實的。對沒有學佛的人,你不可以這樣講,你要用他能理解的角度,能感受的經驗跟他講。一個明白道理的人,一定知道,跟不同的人,要怎麼形容,別人才聽得懂。 地獄、餓鬼、畜生,講的是一種個人內心的狀態。這樣會了嗎?當你內在很痛苦,像不像在地獄?這是描述他內心的狀態。當一個人得不到滿足,他不是像惡鬼?很飢渴,又沒有人想要餵飽他、關心他、關愛他、滿足他,他像不像餓鬼?是!一個人一天到晚,在恍神頭腦空空的,人生沒有目標,沒有方向,一點智慧都沒有,為什麼活著,那不是跟畜生一樣!講這句話很不客氣。所有的動物中,就是人類最複雜;其他的動物,牠們都是本能的活著,不過是吃飯睡覺、繁殖生命。如果你也只是吃飯睡覺,繁殖生命,你不就是畜生道嗎?當我們在罵別人是畜生,其實不是罵人,而是說他那個狀態,就是這種狀態,這樣會跟人家解釋了吧!一般人內心的狀態。以實際的角度,這個就是心創造的,這叫三惡道,一念起就掉入三惡道。阿修羅是一個修行人,只是忌妒心特別重,有的修行人忌妒心很強,而且好爭好鬥,這樣的人到處可以看得到。修行人在爭辯,一天到晚跟人家踢館,到處可以看到吧。你不要弄到最後,變成阿修羅好不好?只要忌妒心、好勝心很強的修行人,以後就變成阿修羅。簡單這麼講,諸惡莫作,眾善奉行,就是人道;天道要加個修定,五戒十善,再修禪定到天道。真正要開悟不是修定,有的人修定,修到最後,沒有開悟就到天道去,就恭喜更上一層樓,比我們高一層。接著送你一句話,爬得越高,就跌的越重。所以三善道,也是你創造的。 我現在好好修行,起個念頭要證阿羅漢,你總該給我讚嘆吧!當一個人願意修四聖諦,他可以證阿羅漢,證阿羅漢之後,就入涅槃。注意聽喔!有個涅槃可以入嗎?是誰在入涅槃?兩個問題問你,一個是誰在入?一個是有個涅槃可以入嗎?其實,他不是入涅槃,是入定。注意聽!一入定,就八萬劫!這時,任何人來度,都沒有辦法。為什麼?他入定了。讀《法華經》,很清楚,這一類的眾生時機成熟,也就是說,至少要等到他出定,佛菩薩才有機會,應以何身得度,即化何身,才有機會度他們。所以你證阿羅漢,結果你就進入定中了,不是不見了,不要用不見了;緣覺修十二因緣,證悟時,也是如此,只是每個時間不太一樣。最後菩薩,雖然修六度,但是著相,除非他無所住。如果你覺得有眾生可度,你就不是真的菩薩。一絲毫都不可以有,你只要有一絲毫的執著,你的心都不可能清淨。例如,你的眼睛只要有一顆沙子就不舒服,不要說有很多粒沙。同理可證,一粒金粉亦復如是,你眼睛也會不舒服,一個叫做沙,一個叫做金都不舒服,這個比喻是什麼?一個是不好的,一個是好的,好跟不好都是執著,都會不舒服。不舒服的意思,就是說心不會清淨,你的心是不可能清淨的,不管你怎麼想,你的心是不可能清淨的。黃蘗禪師實在是很慈悲,講得很明白。他說你只要一念起,你就會失去清淨心,就是會墮入這九法界,他很直接這樣跟你講。 他接著說「無始以來不異今日,無有異法,故名成等正覺。」這句話是什麼意思呢?如果你悟到你本來的樣子,本來清淨的心,那麼「無始以來不異今日」。就是從過去一直到現在,都沒有變過,那顆清淨的心,從來都沒有變過。但是你相信嗎?你很難相信。「無始以來」,就是從以前一直到現在,「無異」跟現在都一樣都沒有變過。「無有異法」意思就是說,從來都是不生不滅。講一個公案,有一個禪師年輕的時候他就出家,一直到悟道之後,年老的時候,有一天回到他的故鄉,走走看看。當他走到村莊裡面的時候,看到過去的玩伴,那些玩伴也都是髮蒼蒼齒欲搖,也都變成老頭子,禪師就直接認出,就直接喊出名字,那個老人家就說,這位出家人你是誰呀?他說,我就是小時候跟你玩的同伴,老人家就說你真的是他嗎?那個禪師就這樣講,以前的人是我,但「我現在不是以前的人」。要注意這句話,我就是以前那個人,但我不是以前的人。以前的人是我,是說從頭至尾其實都是沒有變過,都是一樣的。但「我不是以前的人」,是以前我迷,現在我悟了。我們本來從頭至尾都沒有變過,如果你馬上能夠明白這個道理,「故名成等正覺」就是你就成佛了,就是悟道了。 《大智度論》怎麼說,「諸法之實相,則是眾生相」,這樣一樣,還是不一樣?諸法實相,實際上就是眾生相,其實是一樣的,只是你不悟而已。再看下面那句「若取眾生相則遠離實相」,要注意聽啊!你現在是不是眾生相?是!是不是當下就是實相?是!悟道成等正覺,不悟道你就繼續上課。什麼是實相?知道一切都是假的,就是實相!學生問:「這跟一念情生,有什麼不一樣?你也知道這是假的,那還是一念情生嗎?」一念情生就是不知道。當我講真的,你不要以為有個真,這樣了解嗎?當知道一切都是假的,不就醒過來了嗎?這個醒過來,就叫做真嘛!眾生相是不是假的?為什麼當下就是實相?有的概念,你們不要以為「我知道這個是假的,然後有個叫做真的」,你們不要掉入這個陷阱,懂嗎?什麼叫做不被騙?知道「你們在騙我」,我就不被騙。這兩個可以拆開嗎?這是兩件事,還是同樣一件事,只是迷跟悟而已,只是這個樣而已!我過去講過妄心跟真心,你們不要以為真有兩顆心,就是那一顆心,你只要搞清楚,就醒過來了,當下就醒過來了,就是這樣。這叫做文字遊戲,為什麼大家喜歡這些文字遊戲?就是講不同的話,多抄幾句,你每天都在唸的,這句話你早就唸過了。 《心經》有「一即一切」,有這句話嗎?從上面唸「空即是色」,從下面唸「色即是空」,不就這樣子嗎?那為什麼要搞得老半天玩文字遊戲。我們為什麼欲望不能止息?就是不知道是假的,就這麼簡單。如果你知道了,當下就止息了,也不用所謂修跟不修,說修就是因為沒有醒過來,知道了,他當下就醒過來。前面這兩句話,就是告訴你實相。為什麼《金剛經》說「一切法都是佛法,無一法不是實相」。但是不懂的人「若取眾生相」,就是不知道它是假相,而執著的人,當然就永遠不知道,什麼叫實相。這裡面的「等」,叫做正等,就是平等的意思。什麼東西才能夠平等?唯有你悟到實相才知道沒有一法不平等,對不對?「諸法畢竟空寂,無一法可得」,平不平等?太平等了!這當下就是一個成就者。這個是悟(諸法之實相,則是眾生相),這個是迷(若取眾生相,則遠離實相),這樣而已。…
傳心法要講記-136

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一念情生即墮異趣,無始已來不異今日,無有異法,故名成等正覺。  一念情生 「一念情生即墮異趣,無始以來不異今日,無有異法,故名成等正覺。」請看黑板,從「佛心是清淨的」開始說。為什麼佛心是清淨的?我特別標這個字「佛」,佛是覺悟。你現在的心清不清淨?「清淨」。(問同學)你覺悟了嗎?「快悟了」。悟沒有快慢,只是「迷」跟「悟」而已。(再問另一同學)你現在的心清淨嗎?「還沒」。為什麼?「因為還沒覺悟」。沒有錯,這個同學的心,為什麼不清淨?因為他還沒有覺悟。佛的心,為什麼能清淨?因為已經覺悟了。所以重點很明白,你心要清淨,不是你故意清淨,你沒有辦法故意清淨,也沒有能力想辦法讓它清淨。清淨是覺悟的問題,你覺悟了,心就清淨;只要不覺悟,你的心是不可能清淨的。 舉個例子,家家有本難念的經,對不對?所以哪個家庭清淨?從現象界的角度,你家每天都有很多的事情,你怎麼清淨?從你人生的角度來講,從你一出生學走路、學說話,一直到讀書,讀完書後出社會,成家立業,生子,你什麼時候清淨?不可能清淨!不是這個世界不清淨,是所有的國家都不清淨;不是所有的國家都不清淨,是整個社會都不清淨;不是這個社會不清淨,是所有的家庭都不清淨;不是家裡不清淨,是我們每個人的內心不清淨。因為每個人的內心充滿了矛盾、鬥爭、對立,所以就充滿了仇恨,也充滿了暴力。這個社會有暴力,國家與國家之間一定有戰爭。從外推到內,從內推到外,什麼時候清淨?都不清淨!人類要清淨,世界要大同,只有我們人自己醒過來,唯有我們自己醒過來才有辦法。如果我們沒有醒過來,那是沒有辦法。但你也不要杞人憂天,你應該自己先醒過來。你現在所有的問題,是因為你沒有覺悟,只要你沒有覺悟,你的心是不會清淨的。但是現在的人他不是這樣子,他不清淨,他就找個清靜的地方,他就坐在那邊靜坐,透過靜坐想要讓自己清淨;他不清淨就念佛,他想透過佛號讓自己清淨。這樣可不可以清淨?有時候會有短暫的靜,但那個靜不叫做清淨。 你透過念佛、透過坐禪會不會靜?會!你會得到「靜」,從躁動不安,一直到平靜,你會得到那個靜,但是你不會恢復清淨。為什麼你會從動到靜,又為什麼會從靜到動?諸法因緣生,諸法因緣滅,透過各種方式,可以讓自己靜下來;那你也因為各種因緣,你的心會再動盪不安。那個靜是短暫的平靜,並不是清淨。因為那個靜是修來的,是透過你的內心置心一處,你透過攝心,你的心專心在佛號,專心在呼吸,專心在一個概念。因為你的專心,讓你散亂的心,漸漸變成穩定的心,但那個不是清淨,而是靜。 學佛的終極目標,是什麼?是你應該回到那一顆,最原始狀態的心,那境界就是一種清淨的心。那一種清淨的心,來自於哪裡?來自於不執著。不執著來自於哪裡?來自於領悟。你真的領悟了,你領悟了自然不執著,自然清淨。你沒有領悟,我們勸人家,放下,看開一點,不要那麼執著,那是不可能的,那只是嘴巴講講而已,我們只是好言相勸。但是做得到嗎?做不到。你明明知道這樣做,是做不到的,但是你還是要勸人家,所以只有覺悟。 我們常常說覺悟、覺悟,師父我要悟什麼?是要悟《傳心法要》,還是要悟《金剛經》?你說,你要悟什麼呢?(問同學)要悟什麼?「知善止惡」。那個不叫悟,那個叫修。「要知道自己錯誤的行為跟觀念」。要知道自己錯誤的行為跟觀念,我是誰?「我就是有感受有知覺」。什麼東西最親切?母親與子女最親切、一對情侶他的愛人最親切;那麼只有你,誰最親切?自己最親切!你說你要悟別人嗎?你有父母,你是要悟父母嗎?你有子女,你是要悟子女嗎?你有另一半,你是要悟你的先生或太太嗎?苦是誰在苦?你在苦呀!你在苦,所以要悟誰?當然,就是要悟你自己啊!不然,你要悟誰?今天講清淨的心,指的是誰?指的是自己!所以悟是悟誰?當然是悟你自己呀!不然你悟誰?你是悟傳心法要嗎?你不要搞錯方向,你當然是悟你自己呀! 一個簡單的概念,若說我的心不清淨,一開始你就會掉入一個陷阱,什麼陷阱?「我怎麼樣才能夠清淨?」這就是陷阱。為什麼呢?是誰讓你不清淨?是誰?是自己讓自己不清淨,請你要百分之百,看清楚這個概念,是自己讓自己不清淨,一定不是你身邊的人,不是這個社會,不是這個國家,不是這個民族,不是這個世界,不是這個太陽系,不是這個宇宙,是你讓自己不清淨,所以悟是悟誰?當然是悟你自己,不然悟誰?這裡面講覺悟當然就是悟這個(我)啊!不然悟誰?有比這個(我)更親切的嗎?《傳心法要》可以不用懂,《金剛經》可以不用懂,《六祖壇經》也可以不用懂,你只要懂你自己就好了。為什麼懂你自己就好了?因為你懂得你自己,這個問題(不清淨)就擺平了,今天之所以不清淨,關鍵點在它(我)。你今天要恢復清淨,關鍵也在誰?還是它(我),從頭到尾都是它。注意聽喔!注意聽!你有這樣學嗎?一般大部分學佛的人,都沒有這樣學。大部分的人都這樣學,「為什麼心不清淨?因為你心有貪瞋癡,因為你心有貪欲、有瞋恨、有恐懼、有無知、有傲慢、有慾望。」所以一般人學佛都這麼學,「我知道,我知道,我要讓我的心清淨,有一個方式。」「甚麼方式?」注意聽!「我,我要熄滅什麼?貪嗔癡。」「我要熄滅貪瞋癡」,這樣對還是不對?佛有沒有這樣說?有。當一個人說「他要熄滅貪瞋癡」,對不對?對!但是他的重點是擺在哪裡?他的重點是擺在「我」,還是擺在貪瞋癡?擺在哪裡?擺在貪瞋癡啦!我要熄滅甚麼?貪嗔癡。所以他的重點是擺在貪瞋癡,他的重點並沒有擺在「我」。你要熄滅貪瞋癡,這就是漸修,看到了嗎?佛叫我們要熄滅貪瞋癡,勤修戒定慧。這樣講有沒有錯?沒有錯,但是這樣講是漸修。為什麼是漸修?因為他沒有從「我」下手,是從貪瞋癡下手,你看到了嗎?分得清楚了嗎?你們上課要跟上,知道嗎?現在不斷提醒你們,課講到哪裡,請你跟上我的腳步可以嗎? 前面的話本身沒有問題,而是說你是從哪裡下手。意思就是說你是從「我的貪瞋癡」下手,與從「我」下手是不一樣的!從「我」下手叫做頓悟,從「貪瞋癡」下手就叫做漸修。達摩祖師來到中國直指人心,見性成佛,講的就是這個,不囉唆,直接講的就是「我」。現今很多學佛的人,雖然修行了很久,你只要問他說你認識你自己嗎?他還是跟你回答說「我不認識」。你為什麼修行這麼久,不認識你自己,他說:「因為我從來都沒有想過這個問題。」 若是有想過這個問題的人,會怎麼說呢?他說:「有,我知道啊!無我,沒有一個我啊!」這樣的回答,是經過觀察、思維,證悟的無我嗎?還是知識?「是知識」,佛經說「諸法無我」,是佛經讀來的知識。當我問你什麼是「我」,就是要引導你,去認識什麼叫做「我」。不要這麼快,告訴我標準答案「諸法無我」,這句話我不想聽,這句話對你根本是沒有意義。一聽這樣回答,就知道你是知解宗徒,是讀書而來的,是記問之學,根本沒有辦法體悟。當我問到這樣的問題,知解宗徒就是會開始進入,他的腦袋記憶的資料庫,把他所讀的,什麼是「我」的概念,背出來給我聽。他會說「我」就是五蘊,「我」就是身心,「我」就是緣起。我不想聽這樣的答案,也不想聽為什麼,因為一聽,就知道你是讀書來的,這個代表你對「我」,沒有真正去認識,才會這樣回答。 如果你真的有認識「我」,現在不是講「無我」,是在講「我」,就是「我」的概念。我從小到大,我的功課,我的家人,我的事業,我的錢,我的房子,我的車子都是「我」,我只針對這個概念來跟你敘述。這個概念是怎麼來的?也就是你從小到大,所講的「我」是什麼意思?我要跟你確認那個「我」是什麼意思。說說看那個「我」是什麼意思?不許講經中的一句話。「我,就是我的想法、我的作為、我的行為。」你現在有回答「我」嗎?你現在是回答「我的」對不對?有回答「我」嗎?我的問題是說「我」是什麼?但是你的回答是「我的想法」。來!再回答第二次「我」是什麼?「我,就是我這個身體產生的各種行為動作」。死人有沒有身體,他是死人還是「我」,死人會不會說「我」,所以「我」是什麼?「我,是一個概念的名詞」。講得很好,我要逼他講「我」是什麼?「我」就是一個概念。 是上帝創造你,還是你創造了上帝?請你回答。「沒有誰創造誰你?」沒有誰創造誰,你講那麼快幹嘛!誰創造誰?「我創造了上帝」,然後呢?那誰創造了我?「我創造了我」。講得很好,注意聽喔!我剛才逼同學講「我」是什麼?同學跟我說「我」是概念,也就是說「我」的這個「我」,事實上是我創造出來的概念,這樣了解嗎?如果你聽懂同學講的那句話,我剛才問是上帝創造了我,還是我創造了上帝,你就會回答。上帝當然是人創造的,是我們創造祂,上帝是什麼?來同學回答,「是一個概念」對!上帝就是概念,這個概念是「我」創造的!同理可證這個「我」,當然也是由我創造的概念,所以「上帝」跟「我」,都是我創造的概念,你看到了嗎? 所以「我」是什麼?「我」就是你的概念。為什麼別人罵你,你會生氣?為什麼別人罵你豬,你會生氣?「因為有我」。講得具體一點,為什麼別人罵你豬,你會生氣?是哪裡出了問題?因為你覺得,你是甚麼?因為你覺得,你是人不是豬;人是不是你創造的概念,是不是?他覺得他是人,所以我罵他豬,所以他很生氣,他很憤怒。如果你沒有人的概念,我罵你豬,你會不會生氣,會不會?「不會!」那我怎麼罵你,你都不會生氣,你相不相信?心中沒有為自己貼標籤,甚麼叫貼標籤?就是說你沒有為自己塑造一個形象。你內在有個形象,你一直在維護你那個形象,知道嗎?譬如說,我是出家人,生起「我是出家人」概念,接著創造一個我是出家人的概念。同樣的道理,你看到我,你也創造這個概念,說我是出家人,所以出家人就要有出家人的樣子,這是真理,還是陷阱?陷阱!「出家人就要有出家人的樣子」。那糟糕了,因為我有出家人的樣子,你有出家人的樣子,所以只要看到出家人跟你想像的不一樣,你會不會毀謗他、批評他?你會說:「出家人怎麼這麼不莊嚴。」你會不會起這個念頭?你的想法對嗎?對還是不對?你的想法不對嘛!為什麼?因為那是你創造的概念。 人類真的很可怕!你覺得我們這一班誰最溫和,現在是幫你做好人,不是叫你做壞人,知道嗎?我不會問你說,我們這一班誰最不溫和。請問你,覺得我們班誰最溫和?「我創造我自己,我覺得我自己最溫和。」注意聽!同學她認為她自己最溫和,其實同學裡面充滿了暴力。你說「師父,她是溫和的人,她怎麼充滿了暴力?」世間為什麼會戰爭?就是因為我們每個人心中有暴力,所以世界才會戰爭。剛才還沒講這段話之前,已經先講是你的心不清淨,才創造這個家、這個社會、這個國家、這個民族、這個世界,你認同嗎?我們每個人的心中都充滿了暴力,所以世間的戰爭是永遠不會止息,從有人類以來幾千年的歷史,戰爭從來沒有斷過,為什麼?因為人類的內心充滿的暴力,戰爭不會停。 在你的腦袋裡,你認為我就是我,其實不對!其實你就是世界,為什麼?你的思想就是來自於整個世界,你現在的內心世界跟這個世界對應,一模一樣,對還是不對?這個世界跟你的內心,其實是一模一樣的世界。你有沒有觀察到這個世界就充滿了矛盾、自私、貪婪、仇恨、暴力、對抗、黨派、對立,其實你的內心就是這種內心。當你在看你的內心的時候,不要這麼狹隘,其實你的內心就是整個世界。你創造了世界,同時世界也創造了你,因為你現在的思想,就是世界的思想,整個人類的思想,就是你的內心世界,誰不是這樣?我這樣的講法,其實就是佛法裡的「心外無法,法外無心」那一段話,我只是用白話來形容給你聽,用你聽得懂的語言來告訴你,你不要以為你的思想,純粹是只有你的產物。你創造了世界,而世界在影響著你,你看到了嗎?有沒有互相影響? 每一個人的內心總是脆弱的,所以我們才要創造上帝,因為你無處可躲,你無依無靠,創造一個上帝讓你靠,祂是你創造出來的,你為什麼要創造祂?因為你內心恐懼,你想要創造一個救世主;因為你內心受到無盡的摧殘,無盡的風暴,你要創造一個避風港,你在創造一個沒有戰爭,沒有鬥爭,沒有苦難的世界,那還是你創造的,你知道嗎? 所以「我」是什麼?你所有的思想概念統稱就是「我」,包括這個身體、思想、感覺、整個記憶,統稱叫做「我」。但是「我」只是個概念,你不要誤會一個概念。請看這盆花,這盆花是很多條件才組成的現象,人類用他的概念賦予它叫花,是不是?但是花本身會不會賦予它的概念,說我叫做花?花不會。所以我講的是,它沒有「我」這個概念,但是它有沒有這個現象?有!它確實有這個現象,現在擺在我桌上,我們用我們的概念,把它創立一個名字,叫做花。你覺得它神秘嗎?不神秘吧!為什麼看你自己就看不懂呢?你跟這盆花哪裡不一樣?現在坐在你的前面的這個現象,它也是所有條件形成的,我也是啊!我也是這個條件形成這個現象。問題是我跟花最大不同在哪裡? 我創造了一個概念,說這個現象叫做「我」,看到了嗎?這個現象叫做「我」,這個「我」的概念,是不是你創造出來的?「是!」創造出來後,本來就是所有的條件,所有的條件,我們姑且跟他講叫做五蘊,以佛法講叫做五蘊,簡單這麼講就是這五個條件形成,所以我並不否認五蘊。我不不否認它?我不否認它。現在這個現象,我就站在前面啊!沒有否認它不存在喔!他現在在喔!只是我自己生起一個概念,它(五蘊)就叫做甚麼?我。糟糕!他就叫做「我」,糟糕!這個「我」真不真實?這個「我」本身就不真實,所以根本不需要探討下面的問題,下面甚麼問題?例如我很痛苦、我很幸福、我想修行、我想開悟、我死後、我會去哪裡?你需要探討這個問題嗎?需要嗎?你需要嗎?需要嗎?如果你百分之百承認這個概念,是你創造出來的概念,後面的問題需要談嗎?我們今天迷的很深,這個問題(我)是我們創造出來的,但都在談什麼?「師父,我有無數的煩惱,師父我應該怎麼解決?」這個需要解決嗎?需要嗎?除非你承認「我」,你才承認你的煩惱,對還是不對?只要這個(我)承認,你就掉入一個陷阱,什麼陷阱?「師父,我從哪裡來?我活著要做什麼?我死後要去哪裡?」你的問題都出現,我們所有的人在探討這個問題,表面上已經很有智慧,但是談的東西都沒有談到重點。 所以我說你要了解你「自己」是什麼意思?我的意思不是說,你要了解自己的優點跟缺點,我的意思沒那麼膚淺。我的意思是說「我」是什麼東西?「我」只不過是概念的產物。人類的內心世界,創造了這個世界,所以為什麼叫做共業,佛法裡面有個名詞叫做共業,有沒有?共業就是共同所創造的,這個世界是我們共同所創造的,就是共業,你的內心其實就是這個世界,你知道嗎? 你今天要覺悟,就是要認識自己,首先就要確認「我」是什麼意思?如果你明白「我」是什麼意思?你就不會問我說「師父,到底是有我還是無我?」你就不會這樣問我。「師父,到底有沒有天堂跟地獄?」你不會這樣問我,為什麼?你知道,為什麼你不會這樣問我嗎?因為天堂跟地獄跟你沒有關係。你也不會問我說「生從何來,死從何去?」因為這個「我」被你拆穿了,這個「我」站不住腳,這個「我」的概念動搖了,我對「我」就不會產生執著。就在那一霎那!你就醒過來了,聽懂嗎?…
傳心法要講記-135

傳心法要講記-135

一念情生即墮異趣,無始已來不異今日,無有異法,故名成等正覺。  佛心清淨 「一念情生即墮異趣,無始以來不異今日,無有異法,故名成等正覺。」「一念情生」這四個字畫起來。你們在學佛要懂訣竅,這個就是訣竅。「一念情生」,這裡就是關鍵。我們每個人生命的狀態,若追溯到最究竟、最根本,其實都是一致的。那個「一致的」,是什麼意思?也就是說,一開始大家的立足點都是平等的,這是不用懷疑。那個「平等的立足點」,是什麼?是「菩提自性本來清淨」。我們生命本來的狀態,是這種狀態,是一種很清淨的狀態,這個就是我們「本來」,要注意這兩個字,有的人很容易把很多的名詞帶過去,譬如說「本來面目」,然後,他就把它帶過去。要細細參「本來」,注意聽!如果,你不這樣參,你可能這一輩子修行,真的是盲修瞎練。然後,你會修得很辛苦,所以,你修行的過程,統一都叫做苦修、苦行。為什麼苦修、苦行?因為,你會很掙扎;然後,你會互相矛盾,你內心會產生抗衡;而且,本身來講,你自己理智、慾望,心中的佛跟魔都在對抗。 所以你要參「本來」,好好體會-「本來」。你不要離開「本來」變成什麼?「修來」。當今很多的修行人,他都是修來,他在以這個﹙修來﹚立足點在修行,對還是不對?明明跟你講說「本來」,「修來」的這個「來」,就一定不是「本來 」,這樣會嗎?你修來的東西,一定不是本來,你修來的東西一定是生滅的。然後,你修來的東西,一定是外來的。所以,既不是修來,也不是求來。所以不要求,你在求什麼?你們捫心自問,學佛,學這麼久了,你們在修行的過程當中,有時時刻刻從「本來」下手嗎? 你們捫心自問,其實,我覺得一般人,都在這裡﹙修來,求來,外來﹚打轉,我有沒有說錯 -「修」。就跟你講說,那個是本來的,不是修來的,那個也求不來!這個概念是多麼的重要!如果你明白了,你離開了「本來」,其實,就代表說你沒有正見,你起邪見!或是說,你著相求菩提,你在現象裡面打轉,但你一直忘失那個「本來」。就明明跟你講說這個「本來」,這個「本來」就是「生命本來的面目」,究竟的樣子。所以,這個三世諸佛,跟我們一模一樣,即是「本來」。 所以,你今天原則上,只是要恢復本來的面目,只是這種狀態。如果,你離開了這個方向,你自己要去察覺。如果,你沒有去察覺,你沒有觀察到,你不但這一輩子會很辛苦,也就是說,你這一輩子,一定不會修出什麼結果。然後,你生生世世也會苦行,因為,你會一直掙扎,一直摸索,然後,一直彼此的矛盾、抗衡;直到有一天,你回歸本來。你要從這裡下手,不然的話,修行是很痛苦的,因為你方向搞錯了,你會很累。所以,我常常在問「本來」,既然是我本來,那到底問題是出在哪裡?問題是出在一般人不知道本來,或是他不相信本來。不知道叫「無明」,不相信就叫做「邪見」。然後,他不管「本來」,他只管什麼?他只管說,人家教他怎麼修,他就怎麼修。用什麼修?就是人家教他一個方法,他就拿這個方法,拼命猛K、猛修。然後,想要修出解脫,想要斷煩惱,或者是想要明心見性,或是想要清淨心。 修行的本身就是執著,你要注意我這句話。你現在起個念頭想要修行,本身就是執著,但是,你不修行就是凡夫。很多的概念,你真的要釐清,然後,你釐清之後,你自然智慧會慢慢的增長,為什麼?因為你開始會產生很多的懷疑,也就是你過去方向是不是搞錯了?譬如說,你在誦《金剛經》,人家問你「以什麼為功課」?他說「我以誦《金剛經》為功課」。人家就問你「你都怎麼誦呢」?他就說「從第一個字唸到最後一個字」,你們是不是都是這樣誦?從第一個字唸到最後一個字。然後唸完了,再迴向。但是,你這樣是在修行《金剛經》嗎?錯!為什麼錯?因為,你從頭到尾,錯的很離譜。「我」,在誦經,我每天都這樣誦,我一輩子都這樣誦,但是你跟《金剛經》都不相應。有沒有福報?有。為什麼?因為從因緣的角度,你跟《金剛經》結緣。有沒有福報?有。是有福報的,但是跟《金剛經》相不相應?不相應。為什麼?因為《金剛經》說,如果有一個「我」,在誦《金剛經》,這個人就不明白《金剛經》。《金剛經》有沒有這句話?只要有一個「我」,在誦《金剛經》,這個人不明白《金剛經》,《金剛經》裡面有沒有這一段話?有。哪一段?《金剛經》分明跟你講說,你要「無我相、人相、壽者相、眾生相」,這樣對不對?分明這樣跟你講,但是你誦一輩子,都是「我」,在誦《金剛經》,你會跟《金剛經》相應嗎?你什麼時候跟它相應過?然後你都沒有察覺到,你錯了。錯,不是錯在誦經,是錯在「我」。因為《金剛經》確實有教你,你要書寫、讀誦、為人解說,《金剛經》有這樣教,沒有錯,所以誦經沒有錯,錯是錯在「我」。 現在也是一樣,人家教你修行的方法,有錯嗎?沒有錯。人家教你修行的方法沒有錯,錯在什麼?錯在為什麼要這個樣子?這個方法,真正的目的,是要告訴我什麼?但是,我們並沒有很深刻探討,這個真正的目的,是為了什麼?所以,這個叫做沒有智慧,這個叫做沒有如理思惟。沒有如理思惟,佛沒有這樣教。佛說你要受持讀誦,你還要如理思惟,你還要依教奉行,接著為人解說。因為,你沒有如理思惟,你常常錯。你要時時刻刻看到你自己,你有正見嗎?你的正見擺在哪裡呢?你有看到嗎?你有擺在「本來」嗎?它既然是「本來」,你就要這樣思維「到底發生什麼事?我怎麼迷失我本來?我怎麼沒有察覺我本來」,到底發生什麼事?你怎麼不從這裡去參呢-發生什麼事? 有一個人跟我講說,師父,如何追求幸福?我說「幸福不是追求的,你不要搞錯了」。一般的人講這句話,他有沒有察覺到他錯?他完全沒有辦法察覺到他錯。他認為說,我不幸福啊!我現在上進,我現在覺醒了,然後我想要自己去追尋我的幸福。但是,他不明白,這一句話本身,就代表他的觀念,沒有百分之百的正確;因為,他認為幸福是追求而來的。這個觀念,如果你沒有辦法察覺錯,我告訴你,這個人從此之後,每天做三份的工作,拼命的賺錢,然後做完三份工作之後,每天又撥空去參加補習班,或是去參加學校的輔導課程。接著,又去學美姿、美儀;接著,又去學人際關係的課程。你知道,他現在有沒有在追求幸福?有。他的幸福是架構在財富,是架構在知識、學歷,是架構在人際關係,是架構在個人的儀態、外表端莊。這樣的人幸福嗎?他追求的來嗎?他追求不來。有沒有人說,這樣的人,一定會遇到一個好的伴侶?有沒有人會這樣說?是不是一定會遇到一個好的伴侶,會還是不會?不一定。答案是不一定,但是有一個很好的伴侶,是不是等於幸福?這個概念沒有辦法確立。為什麼,這個概念沒有辦法確立?因為這個概念存乎一心。 幸福是什麼呢?有的話比較重要,我直接用寫的不要用唸的。「幸福不是尋覓而來,而是發現它早已存在」。要你寫的意思是說,如果你想說,可以說給別人聽。為什麼?別人不聽佛法,但是別人要聽這個。這一句話,聽起來好像很有哲理,但是你要參,如果你參不透,你還是不會幸福的。我們不是去找尋幸福,我們是發現幸福。佛不是創造真理,佛是發現真理。一個有智慧的人,他是一個發現者。既然是他發現的,就代表說它本來就存在,所以你才能夠發現。但是創造呢?創造是它本來不存在,所以創造出來,這叫做創造。如果你用這個概念,你要去找你的幸福,幸福找不到,為什麼找不到?因為沒有人可以跟你說,你要具足什麼條件叫做幸福?我們今天談五蘊,我們還清楚五個條件,哪五個條件?色受想行識。幸福要具備什麼條件?來,你說說看。好像經上沒有講。幸福的條件,讓你講五個,有沒有人會再提出第六個?有可能,有沒有可能從六個一直推到六十個?有沒有可能?這樣推下去沒完沒了,所以代表你這一輩子是不可能幸福的,這叫邪見。你的觀念一開始就錯,然後你還覺得你是個上進的人,這實在是很惋惜,我真的是很惋惜。既然你這麼上進,但是你的觀念錯了,其實關鍵在什麼?關鍵在你能夠察覺到「你這個觀念是錯的嗎?」你能察覺到嗎?假設你不能察覺到,那就可惜啊!可惜。 我們今天談頓教,有一個很重要的觀念。頓教就是,你真的是把這種錯誤的觀念,一下子就轉過來,然後百分之百的肯定,認同看清楚,就在當下確認了,就這樣子而已。幸福對一般人,你說它抽象,也很具體。一樣的道理,那成佛呢?是抽象,還是具體?你也覺得很抽象,對不對?沒有錯,雖然經典上跟你說,你覺得很抽象。舉個例子,什麼叫做成佛?自覺覺他、覺行圓滿,沒有錯,你這樣講都對,但是有沒有很抽象?有還是沒有?有。然後,你是不是用你的妄想,去理解你所理解的佛經,是還是不是?然後,成佛到底是個什麼東西?我可以告訴你,你不可以說你知道,你要承認,每個人的腦袋都有自己的想法。對成佛的概念產生一個想法,那個想法叫做「妄想」。承不承認?什麼是成佛,我也不知道。你不知道,一輩子想要成佛?所以你有沒有覺得,你在做一個「你不知道的事情」。 有的東西不要做,我沒有把握的,我都放棄。我對那個東西,我不清楚的,我也不會去追求。所以,從這一段的經文,你自己要去體會。幸福是誰說的?幸福是你說的。我講這句話,你不用懷疑,幸福是你說的。所以有些人問我一些事,對還是不對;或是問我說,這個法義對還是不對?我常這樣跟他講,我說只要你快樂都對,只要你不快樂都不對,我管你對或不對。為什麼我這樣回答?因為它沒有定義,它沒有任何的定義。佛法不喜歡談定義,因為定義是陷阱,因為定義是一種模擬的狀態,是一種推論假設的一個狀態,實無定法可言。什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提,實無定法可言,名為阿耨多羅三藐三菩提。你知道在講什麼嗎?沒有定法怎麼教?你快樂就好了,就這樣教。你痛苦呢?痛苦好嗎?我不說你錯,我只問你痛苦好嗎?師父,我很快樂,但是每個人都說我錯,你快樂就好啊!我在講什麼?我在講說,痛苦也沒有一個標準,快樂也沒有一個標準。你以什麼為標準?以你的心為標準。你看到了嗎? 我講的「沒有標準」是什麼意思?說說看,講得不錯八十分,但是還沒有一百分。因為你說他的事,我現在講的是,因為「根本沒有一個叫做真實的東西」,注意聽我這句話!因為「根本沒有一個叫做真實的東西」!你所謂的痛苦不是真實,你所謂的快樂也不是真實,我只是看穿它,根本沒有一個真實,只是這樣子而已。在你的身上找不到一點真,從你的五蘊,從你的色受想行識,我找不到一個叫做真的東西。從你身邊的人,我也找不到一個叫做真的東西。從你活在這個世間裡面,我在你身邊也找不到一個叫做真的東西。要注意我這句話,你們可以回家去找,從你身上開始找,看能不能找到一個「叫做真的東西」。真的。所以只要你快樂就好。這下就墮三惡道。我們修行不是修到沒有快樂也沒有痛苦,這樣不對,知道嗎?這叫「不苦不樂」,這叫「愚癡」,修行不是這種狀態。 所以我們說修行,修行是要修什麼?所謂修行是什麼?所謂修行就是要教你「不要執著」,但我都執著啊!我昨天看到新聞我就很痛苦,這事情會繼續發生,我有說錯嗎?你現在痛苦的事情,也就是說你認為痛苦的事情,它會繼續發生在你身邊給你看。我有沒有說錯?所以注定你要痛苦一輩子。如果你的觀念是正確的,但你是痛苦的這樣好嗎?我不跟你講對跟錯,我只問你說這樣痛苦好嗎?你自己去想。真懂真理的人,他不用跟人家爭辯。為什麼不用爭辯?你只要問對方,對方只要是快樂,只要是平靜那就好了。我輸的很快樂,但是如果你勝過我,你不快樂,這樣好嗎? 有一個人去拜訪老子,他還沒有拜訪老子之前,就聽說老子是一位聖者,是一位得道的人,所以他還沒有見到老子之前,他內心有沒有想像一個聖者到底是什麼狀態?有沒有這樣想像?這個聖者應該是頭上發光,然後兩眼炯炯有神,那個皮膚像嬰兒,知道嗎?雖然已經是很老了,但是皮膚還是跟嬰兒一樣;然後走路仙風道骨,談吐優雅,那他的家,一定是後面有山,前面有小河,一定是鋪韓國草、鋪石板,然後小橋流水,佈置的比日本的庭院造景還漂亮,這一定是聖者住的地方。哪知道大老遠到老子那邊,門一打開看到亂七八糟,他看到搖搖頭就走了。但是他走到一半,他察覺到他自己不快樂了,他突然領悟到什麼?他這些表情,他這些不屑,老子竟然都沒有反應。但是他自己對別人不屑的人,他內在不快樂,這個人覺性也很高,你知道嗎?他馬上又回頭,你有這個覺性嗎? 對與不對,都沒有一個真實的。為什麼沒有一個真實的?(師,手拍桌子)那是你的概念!你的概念不是真實的。要問自己的本心,你心的狀態是什麼狀態?你心在想什麼?莫忘初心,初心是什麼狀態?你們說不要執著,不要執著。你要執著可以,為什麼可以?你只要找得到可以讓你執著,你就盡量執著。你只要找得到可以讓你執著的東西,我鼓勵你執著。但是有個條件,就是你要找出證據。「師父,我終於找到一個,值得我執著生生世世的東西。」這樣,我會鼓勵你執著。你找得到什麼東西,可以讓你執著的?快樂是什麼東西?快樂是你的概念,快樂是你的心態。你的心態、你的概念,綜合起來的狀態叫做快樂,對不對?那個東西真實嗎? 簡單這麼講,你的概念,你的心態真實嗎?我講的快樂只是一般人比較容易聽懂,比較會接受的概念,所以我才講快樂,但是我所講的快樂是真的快樂,不是變化的快樂,你了解嗎?因為變化的快樂,那個樂就禁不起考驗。我講的快樂,其實就是「真正清淨的心」,那一種狀態是你沒辦法形容的。我們一般人講的快樂,好像是比較能夠形容的東西,內心的喜樂或者是怎麼樣。但是清淨這個東西,是沒有辦法形容的。我剛才講的東西,你了解嗎?有沒有人不了解的?你不知道,什麼不了解?這種的狀態,就是痛苦的狀態。我再重新說一遍,修行就是要去破你的執著,但是以真相的角度,事實上,是沒有一個東西,可以讓你執著的,我現在講的是真相。為什麼說,沒有一個東西,可以讓你執著的?因為沒有一個東西是真實的,沒有一個東西是永恆的,沒有一個東西是不變的,我講的是這個東西。你的身心抓不住,這個世界也抓不住,你的煩惱抓不住。同理可證,你的菩提也抓不住。注意聽喔!你的菩提也抓不住。你不要以為說煩惱抓不住,菩提抓得住,終於抓住菩提的尾巴。 如果大家再聽不懂,我這麼說好了。你靜靜去觀察你自己,你會察覺到你的身體留不住,你會察覺到你的感受、你的想法、你的意識行為、你的思想、你的觀念,都是一樣的,都是變化無常不實在的。然後你會說「我認同,但是有個東西是實在留得住的」。什麼東西?「靈魂」。好,趕快去找靈魂。既然你覺得你的身體裡面有個靈魂,趕快去找,找不到趕快去醫院照X光。佛法是很理智的,佛法是多麼理智,請你看清楚,你不要騙自己。找得到嗎?所謂靈魂就是你的心。我簡單這麼講,心找的到嗎?找不到。但有沒有感覺嗎?有感覺。但找的到嗎?找不到,但是有感覺。是什麼感覺?變來變去,那是真實的嗎?說它是真實的,它又變來變去;說它不真實,它又是存在。你去找。發現什麼?終於發現-沒有一法是真實的。這算不算發現?我終於發現-「我」的這個概念,是錯覺。算不算發現?我還可以繼續講,你有很多發現嗎?你有發現嗎?你沒有發現吧!你當然沒有發現。「我」是存在的,沒有錯,因為你存在,所以你身邊的人也存在。因為你身邊的人存在,所以這個世界也存在。所以執不執著?全部要執著知道嗎?因為都存在,當然要執著。我很認真修行,為了不要執著。你這樣修死了,也沒有用。為什麼?你的腦袋是執著的,然後你要修不執著。這種修行,叫做什麼行?這種修行,叫做「苦行」,其實是衝突的。…
傳心法要講記-134

傳心法要講記-134

  祖師西來,直指一切人全體是佛,汝今不識,執凡執聖,向外馳騁,還自迷心,所以向汝道即心是佛。 「祖師西來,直指一切人全體是佛,汝今不識,執凡執聖,向外馳騁,還自迷心,所以向汝道即心是佛。」「直指一切人全體是佛」這句畫起來。達摩祖師,從印度來到中國,最主要的目的,就是傳法救迷情。祖師說「你們都是佛」,你們相信嗎?有時候,所學的東西,跟現在所處的狀態,常常搭不上。比如說,你常常覺得,你是眾生,沒有智慧,有種種的煩惱,感覺到苦。但是,禪宗的語錄,常常這樣講「你是佛」,你覺得,對你有相應嗎?還是會覺得天地懸隔落差太大,會還是不會?「會」。會,怎麼辦?因為,我的課還沒教完呢!不然我也不想教了,因為落差太大,講這樣的課,跟你現在的處境,差那麼多,你能相應嗎?能嗎?有時候,不是我自己潑我自己冷水。我一直都會覺得,你們會慢慢一直跟上,每節課都懷抱著希望,希望你已經漸漸的跟上。但是,我的心情就像外面的天氣一樣,今天天氣不太好,然後又下著大雨。所以,禪宗講的這樣的話,你什麼時候才受用?很少有人受用,相當少有人能受用。但是,你應該從哪個角度開始來講呢? 法華經︰諸苦所因,貪欲為本,若滅貪欲,無所依止。 我從《法華經》這句話開始來說,為什麼我要從《法華經》這句話開始來說?因為現在說你是佛,你是沒有感覺的,但是現在說你有苦,你馬上都可以相應,對不對?你現在可不可以跟苦相應?百分之百跟苦相應,「師父,我很苦,你知道嗎?」。我知道,你很苦。因為,我現在苦也一直生起來,我內心的苦也一直升起來,我現在也跟苦相應。當然講這個能相應哪,所以我就從你能相應的東西先來講。其實大家都不喜歡苦的感覺,其實五蘊是不可以分開的,比如《金剛經》說「五蘊非我」,雖可透過分析怎麼觀色、受、想、行、識,不過坦白說,它是沒辦法分開的,為什麼?你觀你身體舒不舒服,跟你的心有沒有關係?有啊!不然,是什麼感覺到身體不舒服,還不是你的心,感覺到身體不舒服,這叫做「苦受」。這種的情形,有沒有常常存在?有啊! 就像我現在的身體不舒服,胸口悶悶的,呼吸很困難。但是,這個狀況,也不是因為天氣不好,才有這種狀況,我有這種狀況,差不多十幾年了。為什麼,要這樣跟各位分享,因為「苦」,我感受很深啦!我相信,我的苦,不會比你少啦!身體很不舒服,怎麼辦呢?一般,我就念觀世音菩薩。為什麼,我會念觀世音菩薩呢?因為,救苦救難大慈大悲啊!觀世音菩薩,聞聲就應該救我的苦。如果常常不舒服,觀世音菩薩,就念得更勤,念、念、念,感覺有沒有比較好?我只能夠講,比較好一點點,因為,我的心,就是擺在觀音的聖號,所以感覺比較好一點,但是身心苦的狀況,會不會因此而解開?沒有解開,我覺得這樣,好像沒有用,所以,就不按照這樣修。不這樣修,就按照自己頓悟的概念,不過,當身心的痛苦又生起,受不了時,觀音的聖號,就又拿起來念,念、念稍微比較好。這樣的情形多久?這樣的情形,大概十幾年,我自己試了十幾年了,但是能徹底好嗎?不能。 我的意思,不是說念觀世音菩薩沒有用,我的意思,是一個人若沒有領悟,是沒辦法真正解決問題的。修行的目的,就是為了讓你領悟,比如說,你坐在那邊,觀你身體是無常,或是說觀你呼吸是無常,目的是為了什麼?你的目的,就是為了不要去執著你的身體,你越執著你的身體,只要有病苦,你就會很受不了,所以透過這樣修行,就是要讓你悟。觀身體無常的目的,就是要悟身體了不可得,這個色身了不可得,要這樣體悟,才能夠解開你的問題。而不是拼命坐在那邊,觀它是無常的,或是觀它會讓身體暫時比較舒服一點,或是念個佛號,好像心中有所依靠,因為自力沒有辦法了,只好靠佛的功德力,大慈大悲來替我解決問題。但是我再怎麼試都沒有用,我也知道這個叫做有為法,因為身心是生滅的,有為法也是生滅的,最後,我領悟到「你只有領悟,才能解決問題;不然,再怎麼做,都沒辦法解決你的問題」。這樣反反覆覆,也花了十幾年,這樣沒有辦法解我的問題,不知道你們花了多少時間? 當我確認了,這個概念之後,只要有身心的苦就會參,參什麼?參,我因為執著,所以痛苦。「參」的意思,就是「我思惟」。我知道我的執著,思惟我的執著,當那個概念,稍微開一點,我身心苦的狀態,當時就會消失,它不是只消失一點點,是當時就全部消失。只是消失後,過一段時間,又會再生起,這代表我不是大悟,而是在生命過程中,有片段、片段小小的體悟。當它一體悟的時候,身心的痛苦就消失,很奇妙!我已經試過很多遍了,只要一體悟身心的狀況消失。有跟我一樣體悟經驗的同學,請舉手一下,好,放下。 講個笑話,有一次,我睡覺的時候,因為躺下去不能呼吸,沒辦法只能夠坐起來,就在那邊觀察。觀察,我又再執著我的身體了;我又在執著,我身體的病苦了。當我一觀察下去之後,想到《法華經》這句話,就在想完的那一剎那,我的痛苦完全就消失了。我想說思維這句話之後,痛苦就消失了,消失了之後我就很愛睏了,剛才是躺著快沒辦法呼吸,所以坐起來打坐,現在身心的痛苦當下消失,一消失之後就很想睡,躺著之後就馬上睡著。好笑的是,當我睡著了之後,我整個晚上都做夢,一直夢到隔天早上,天亮醒來都沒有間斷。你知道我夢到什麼嗎?我夢到那天晚上,很多人要請我吃飯,都是我不認識的人,但是我不喜歡讓人家請,所以一一婉拒。婉拒這個,另一個又來,整個晚上都在婉拒,婉拒到天亮,然後就醒來了。以上,只是跟大家講個人的體悟,你領悟才能解決問題,不然你沒辦法解決問題;不是不可以修,而是修行的目的是為了領悟。 舉個例子,你為什麼要念佛呢?因為心不清淨,透過一句佛號,讓你清淨。那可不可以念?當然可以念。念、念、念是一種定力,最後你還是應該思惟「你的心,為什麼不清淨?」你要在這裡思維,並有所領悟。在這之前,你可以念佛,沒有問題,因為你知道,你這樣修行,是為了恢復那個本來清淨的心。現在就要問你自己,是什麼東西,讓你的內心,這麼樣的不清淨?是什麼東西,讓你的內心這麼的痛苦?這麼的苦惱?這樣思維,你會起懷疑,懷疑突破,你才會有所領悟。每個人的人生經驗,一定會有領悟;什麼悟都沒有關係,也可以體悟領悟的經驗,這個就是一種領悟的經驗。 「知足常樂」,就可以用來形容領悟這件事,我之所以苦,是因為我不知足,你有去思維,這句成語的真正內涵嗎?人的一輩子,多少人在追求幸福快樂,到處去問人家「怎麼樣才能夠快樂?」但是老祖宗,早就告訴你,一句成語叫做「知足常樂」,就是告訴你答案了,你知足就能快樂;只要不知足,你就常苦,就這麼簡單。 《法華經》講的很清楚「諸苦所因,貪欲為本」,簡單講貪欲就是欲望,你今天為什麼會那麼苦?因為你有欲望,苦在得不到滿足。這個得不到滿足,會讓一個人永遠都痛苦。很久前,有講過一個概念,那天有同學跟我這樣講,我聽得很欣慰。那個同學這樣跟我講「師父,其實,你已經把人生所有的問題,早就講完了,早就講得很透徹了」。我曾講過「你知道,你現在為什麼活著嗎?人活著是為了滿足自己的欲望。」不知道,你聽到這句話,有沒有感同身受;還是,你反對我講的這句話。這句話講的這個「人」,指的是沒有開悟的人,只要是沒有開悟的人,活著就是為了滿足自己而已。我直接,把人性毫無遺漏的講出來;但是多少人,把這句話聽下去?不管你是什麼人,只要沒有開悟,就是這種狀態,只是你不知道,你是這種狀態;你活著,就是為了滿足你自己。從眼睛張開,一直到晚上睡覺,都想盡辦法滿足自己。從食衣住行育樂、家庭的關係、人際關係、社會關係;從各種角度,只是為了滿足自己。 所以佛才會說:財,也是滿足自己;色,情欲也是滿足自己;名,自尊心、虛榮感、被人家肯定、想要活在掌聲中、想要追求榮譽。凡事順應自己,才能夠得到喜悅跟快樂;只要違反自己,就叫逆境,一定不快樂。睡也好,吃也好,從早上眼睛張開,一直到睡覺,說說看!哪個動作,沒有滿足自己的欲望?現在不跟你談佛性,跟你談的是人性,人性的內涵就是佛性,魔的內涵就是佛,你不要以為佛跟魔是兩個東西。這兩者是同樣的東西,從人性的角度,你叫做迷,你看透這個事情才叫做悟,那個時候人性就恢復清淨。人性恢復清淨,就叫它佛性,只是這樣子而已。活著是為了滿足我的欲望,按照這樣思維模式來活著,人生一定不可能解脫的,為什麼?因為我的人生,不可能有滿足的一天,完全不可能有滿足的一天。 舉個例子,早上起來,我希望內心精神好,第二希望我的身體都很舒暢,希望天氣都二十四度,風和日麗,接下來有一份很好的早餐,接下來最好不用上班;如果上班,也可以去打高爾夫球,什麼事情都很順利,都不用煩。但是,再怎麼看,你都不可能得到滿足,因為到中午,你肚子餓了,又要趕快去滿足你的肚子。要滿足,你的身心都不可以變化,知道嗎?每天都要精神很好,二十四小時,都要身體很好,身邊的人都要很好。你以為吃飽了,吃得很滿足,就可以滿足你嗎?不可以,吃完了好滿足,想睡覺,不可以在這裡睡覺。吃飽想睡覺,不可以睡覺,苦不苦?苦。縱使睡覺,只能夠趴著,不可以躺著,縱使躺著,只能躺五分鐘,不可以讓你睡到自然醒,按照這樣的想法去想,你的人生不可能快樂!一個人的時候不會快樂,兩個人不會快樂;一個人是單身,兩個人不管結婚也好,是同居也好,也不會快樂;在一起不會快樂,不管是分居,還是離婚,或是分開也不會快樂;有生不會快樂,沒有生也不會快樂,因為都不可能滿足你。時時刻刻,都沒辦法滿足;因為,你滿足這一點,另外一點不滿足,又生起。滿足吃飽了,想睡了,這個想睡的不滿足又生起;睡飽了,那個不滿足又生起無聊,那有聊太煩又不滿足;我想要逃離現場,又希望這些人趕快走開。 你有辦法,觀察自己一天的生活嗎?不要說人生,一天的生活,你會察覺到,這樣的內心世界,真是很可怕的陷阱。難怪,找不到一個快樂的人。你今天雖然沒有快樂,但是,如果你能夠徹徹底底看到這樣的陷阱,你有沒有比之前更有智慧?這種感覺,其實就是一種領悟,你知道嗎?因為觀察這樣的人生,沒完沒了,太可怕,這種想法,真是把我折磨死。當我在參的時候,就告訴我自己,明明知道這個樣子,就不可以掉入這個陷阱。我知道時時刻刻都有欲望,但沒有辦法餵飽所有的欲望,縱使一輩子塵勞,也沒辦法餵飽它。為什麼,我們會造無數的惡業?因為為了滿足你很多的欲望,就會去造無數的惡業。 佛法不一定要談那麼高深,真是法無高下。任何的概念,你只要能夠切入、能夠領悟,就叫自受用。不要說你在學什麼東西,講那些都沒有用。今天不能夠找到答案,至少也要找到問題。因為很多人一輩子找不到,為什麼會不快樂的問題,或是說,他為什麼一輩子,都沒辦法每天都開懷大笑。不要以為每個人都知道問題,縱使知道問題也很粗淺。他可能說只要是人就有煩惱,只會鸚鵡學人說話,人家這麼說,他就跟著說。這樣看待你的生命太膚淺了。 你們那一個人不是按照這個模式過人生,這就是一種錯誤的思維模式,錯誤的人生走向。為什麼明明知道這個樣子,要不斷的掉入陷阱,周而覆始的輪迴,一直掉入陷阱呢?這樣很痛苦實在太痛苦了,為什麼人要這樣? 我問你,該怎麼辦?只要是人就有欲望,但是欲望又不能滿足,那該怎麼辦?覺知什麼?覺知後,還是不能滿足你的心啊!你沒辦法去斷你的欲望,你可以去壓抑你的欲望嗎?那會更痛苦。該怎麼辦?接著再思維。觀察這個現象,我當思維「那該怎麼辦啊!」不能夠只有觀察這個現象,沒有一點辦法,那這樣也無解。我居然察覺到一個問題,人之所以可悲,是因為他總是覺得缺少智慧、缺少慈悲、缺少戒定慧、缺少功德、缺少福德。以世間法的角度,你缺少什麼?你缺少才能,缺少錢財,缺少人際,缺少被別人肯定,還缺少很多的學問、知識、學歷、地位,還缺少美麗、英俊、氣質。人之所以可悲,就是總覺得自己是乞丐,好像什麼都沒有,所以時時刻刻到處跟人家乞討,乞討別人的尊重,乞討別人的關心,連愛情都要拜託別人,你來愛我好不好?拜託你好不好。自己孩子不孝順,希望轉移到孤兒院,給孤兒買個餅干,包個一千塊,孤兒對我的表現,會叫我叔叔,會叫我阿姨,對我那麼孝順,透過這個方式,來彌補,我得不到的孝順。 知道你的內在嗎?你的內在需要用很多方式來彌補。得不到尊重,想辦法用一種模式,讓人家尊重;得不到別人的關心,用一種模式,我來關心你,再換成你來關心我,我終於得到關心了。我的人際關係不好,我一開始就先送你們東西,買很多東西給你們,我只祈求當大家在一起的時候,你能夠主動來找我聊天,你知道人的內在多麼可悲嗎?我跟你講的,都是我人生實際的經驗,我以前的內在就是這麼可悲。你們都覺得,現在很多人都喜歡跟師父聊天,在三十二歲之前,我沒有出來教書之前,誰理我,同事之間,誰願意跟我聊天,大家去唱卡拉OK ,只有我一個人坐在角落,他們在唱歌跳舞,誰理我,當然,我也不理他們。我這個是自負還是自卑?你為什麼要不斷得到滿足?因為你缺乏愛、缺乏關心。…
傳心法要講記-133

傳心法要講記-133

妄故迷心,汝但除卻凡情聖境,心外更無別佛。  「妄故迷心,汝但除卻凡情聖境,心外更無別佛。」我們上個禮拜最後有談到「迷心」跟「心迷」。「迷心」這個心,是真心,就是迷失真心;「心迷」,這個心,是妄心,就是妄心生起,這兩個稍微揀擇分別一下。我們來說迷心,你迷失什麼?你迷失了你自己,你迷失了你自己本來的樣子。什麼叫本來的樣子呢?其實,我們每個人都具足一切、本來就圓滿、本來就幸福、本來就快樂、本來就是清淨自在,這個就叫本來的樣子。既然是本來的樣子,它就不是修來的,它本來就是這種狀態。我們修,也是要恢復這個狀態。但是,我們說修,都是一種方便的說法。所以,每個人要去體悟這個本來。然而,這個本來,我們一般人很難體悟。我們常講一句俗語「天下本無事,庸人自擾之」。對這句話,你能認同嗎?認同,為什麼你要做庸人自擾呢?你為什麼要做這樣的人呢?你想過這個問題嗎?我們今天談了老半天就是說,你不要再做庸人就好了! 我們到底迷失在哪裡呢?我們上個禮拜,有談一個概念,我們迷失在相對的兩邊。相對的兩邊,它有沒有一個標準答案?原則上是沒有的,它沒有一個標準答案。但問題是,我們就在這兩邊(甲、乙)當中,產生了取跟捨。你到底是要選甲邊,還是選乙邊呢?這個時候,你的內心就會產生了取捨的問題;也就是說,我到底是要選甲,還是要選乙?我選甲必然捨乙,我選乙必然捨甲,這樣的取捨之間,會讓我們產生兩難。這樣兩難的心態,就是一種矛盾的狀態。這種矛盾的狀態,會讓我們產生患得患失。世間的角度,你怎麼想,你怎麼看,都沒有離開這個迷失的狀態。但是這樣的迷失狀態,這樣的概念,你過去都已經有聽過,你也知道了,但是問題是,你到底有沒有把它悟透?關鍵就在這裡,你到底有沒有把它悟透? 如果你沒有辦法去把它悟透,你會掉入一個很大、很大的陷阱。什麼叫做很大、很大的陷阱?我舉個例子,給你聽。比如說,以你的身體的角度,粗略的來說,就是健康跟生病。我們一般人,就是喜歡健康,不喜歡生病。你說健康是什麼定義?生病又是什麼定義?請你把它下個定義。有沒有很難定義?我替你定義,比如說,舒服叫做健康,不舒服叫做生病,這樣定義有沒有怪怪的?比如說,吃藥叫做生病,不吃藥叫做健康,這樣定義有沒有怪怪的?比如說,看醫生就叫做生病,不看醫生就叫做健康,這樣定義有沒有怪怪的?有,那你想過嗎?你想要的健康是什麼意思?你討厭的生病又是什麼意思?你自己搞不清楚!舉個例子,有的人雖然身體生病,但是他心很健康;有的人雖然身體很健康,但是他心生病。身跟心可以拆開嗎?沒辦法拆開吧!我問你,他是健康還是生病,你搞的清楚嗎?我現在再問你一個問題,所謂健康不會死嗎?所謂會死是病嗎?死是健康還是生病?死它不是健康,也不是生病。那死是什麼東西? 你應該靜靜的,把你現在所有的問題,我建議,你一項一項的釐清,因為你有的是時間。你自己在靜坐的時候,你何不釐清呢?比如說,你執著你的身體,你就要去問「你在執著什麼」?我告訴你,你既執著健康又執著生病,因為,你就是執著你的身體,你想要健康,那也是一種執著;你說生病了不管它,那也是一種執著。簡單這麼講,你就是執著你的身體;其實,這個執著就會讓你苦。 再來,講我們的內心世界。你喜歡快樂的感覺,但是你不喜歡痛苦的感覺。你說快樂是什麼意思?痛苦又是什麼意思?什麼時候你會快樂?如意的時候會快樂,對不對?那不如意的時候會痛苦。有可能事事都如意嗎?有可能事事都不如意嗎?所以你執著「痛苦」,當然是痛苦;你執著「快樂」,亦是痛苦。那裡讓你苦?不是「苦、樂」讓你苦,是「執著」讓你苦;不是「健康」、「生病」讓你苦,是「執著」讓你苦。你看到了嗎?你們不要在兩邊當中選一邊靠邊站,不是甲的問題,也不是乙的問題,是「執著」的問題。你看到了嗎?真正的問題是執著,不是哪一邊啦!其實,這兩邊都是不實在的。 我希望各位按步就班的想事情。什麼叫按步就班的想?如同我講課一樣。我剛才跟你說「你先想你的身體」,你的身體就是分健康跟生病(身:健、病),你的心就是有快樂的感受跟痛苦的感受(心:樂、苦)。接下來呢?只有身跟心嗎?不對,還有外面的世界。身心就是「我」。你活在哪裡?你活在這個世界,這個世界就是環境(境)。環境當中有人、事、時、地、物,它會影響到你。那影響最深的是什麼?影響最深的莫過是別人,尤其是你的家人,影響最深的,差不多是你的家人。這個俗稱做境,或是我們所講的世界,你活在這個世界。 這個境界,我們簡單的分「順境」跟「逆境」(境:順、逆)。什麼叫做不喜歡?這邊的(病、苦、逆)我都不喜歡,所以我會起嗔心。什麼叫喜歡?這邊(健、樂、順)我都喜歡,所以我會起貪心。這不用你修行,這叫做凡夫,標準的凡夫都是怎麼想?標準的凡夫,都從頭錯到尾,從出生到死亡,就一直錯,錯在哪裡?錯在不喜歡這邊(病、苦、逆),喜歡那邊(健、樂、順)。連拜佛也都這樣拜,希望佛菩薩,讓我身體健康,然後呢?心情愉快,希望能夠萬事如意,連這種謊話也敢騙佛祖。 你覺得這個概念好像很簡單,其實不簡單。為什麼不簡單?因為所有的人 有學跟沒有學的,都是這樣子。我重覆講過,你不要以為說你在學佛,或是別人在學佛,就跟一般人不一樣,其實都一樣,我看起來都一樣,沒有一個不一樣的,都是這種心態,都是兩邊選一邊的心態。但是我們會覺得說,這邊(健、樂、順)一定是快樂。說那邊(病、苦、逆)一定是苦的,這不用解釋,為什麼不用解釋?因為大家都知道。現在比較容易誤會的是這一邊(健、樂、順),那邊(病、苦、逆)是苦的不用解釋,因為大家都已經受過這樣的苦了。這邊(健、樂、順)是苦的,大家不知道這個道理。 佛說諸受是苦,這些所有的感受其實都是苦。佛這樣講是有他的道理,為什麼說,這樣的感受是苦的呢?第一,你得到了之後,它會不會消失?會。爬的越高,摔的越重。當你得到再消失之後,那種苦會不會加重?會加重,會加深,而且還會加速度。所以才會說什麼「生於憂患,死於安樂」,都死在這邊(健、樂、順),死於安樂。所以他第一個概念就是你得到,它是會消失的。第二個概念,你不見得會得到。要注意聽,你買樂透一定會中嗎?會不會?不一定嘛!你每天都可以活得快樂嗎?不一定嘛!你遇到所有人都會尊重你嗎?也不一定嘛!然後你講很多話,別人都願意聽你嗎?也不一定嘛!第二種苦是什麼苦?當你得不到的時候,苦不苦?苦啊!你有沒有看到這邊(健、樂、順)的陷阱。我常將說這邊(病、苦、逆)不用談,這邊(病、苦、逆)不用教都知道。但是這一邊(健、樂、順)就是不知道,一直想要這一邊(健、樂、順),好奇怪!但是這一邊(健、樂、順)跟你解析,只有兩個很簡單的概念,你得到跟失去都苦,得不到是苦,得到必然會失去,亦是苦。 所以我已經證明出來了,甲跟乙,左邊跟右邊都是苦,你看到了嗎?兩邊都是苦,但是真正的問題在哪邊?真正的問題就在一個地方,在一個什麼地方?這兩邊其實都沒問題。我要把話拉回來,甲跟乙都沒有問題。我舉個例子給你聽。一個好人會不會生病?一個好人一生病之後,他就說我人生很痛苦,這樣講對不對?孔子感冒了,就躺在床上跟他的學生子貢、顏回講說:「我很命苦。」孔子會不會這樣講?如果他會這樣講,他一定不叫孔子,他一定叫傻子,傻子才會這樣講。為什麼感冒不以為苦?感冒本來就是會感冒,有什麼好緊張的呢?那麼一個聖人,他今天內在很喜樂,他有沒有一直活在一種「我好喜歡快樂」的感覺?他會不會這樣講?他不可能這樣講。當你特別去強調那個東西的時候,那就代表說那個東西,它會造成你很大的痛苦。孔子那個時代,他去周遊列國順不順利?他也不順利啊!釋迦牟尼佛在弘法利生的時候,有沒有遭到別人的傷害?也有啊!所以,他的內在並沒有這些順跟逆的概念。 你說我們現在,身、心還有這個世界,你說那一個最難修?這三個,哪一個最難修?心。我們先不談心。我說這個「境」,就是包括人、事、時、地、物,什麼最難修?跟人在一起最難修,對還是不對?身心我常講,我實在講到不太想講,為什麼不太想講?有很多東西都是高談闊論,我不太想講。我要跟你講一個最實際的概念,修行不是說你每天做早晚課,修行也不是說你每天靜坐跟讀書,就可以擺平的。你縱使是半日讀書,半日靜坐,還是一樣。你要這樣的修行,我可以告訴你,我們這一班同學,有三分之一都是修行人。我為什麼這樣講?你的修行只要都不跟人家往來,這樣好不好修行?我告訴你,太好修行了!第一只要你是退休人員,尤其是軍公教人員,只要是軍公教人員,或是說你自己有一筆存款,你要一個人修,好不好修?很好修!你買個山明水秀的地方蓋一間農舍,你家裡不要裝電話,你也不要申請大哥大,你更不須要用line 跟上網,都不要。然後你一個人朝看日出,暮看日落,與清風明月為伴。我們這一班有三分之一是修行人,你知道我在講什麼嗎?我相信我們這一班有三分之一同學,他要過那種生活環境有沒有可能?有可能,不難,太簡單了。你只要稍有一點存款,你一個人要買一個清悠的地方,然後自己修行,不跟人家來往,這樣叫做修行人,那太簡單了。這叫做修行嗎?這不叫修行,這叫退休的生活,這叫做懂得享受人生,早上喝咖啡,傍晚喝下午茶,都沒有關係。你說是不是修行?也是啦。為什麼是修行?不好也不壞。 沒人糟蹋你,也沒有人煩你,這叫做修行嗎? 你的修行一直想要活在這個陷阱。我就告訴你,你這樣了不可得,修行不可以這樣修。修行最直接的,就是面對人,你今天想要修行,你今天想要突破,我可以坦白跟你講,只有面對人,只要離開眾生的地方,就沒有佛可成。成佛,一定是在眾生當中成佛。你今天修,就是這樣修,而不是離開眾生,自己在家裡面念佛、打坐,然後看經書、誦經,你以為這樣就叫做修行?結個緣啦!結個什麼緣?結個不苦不樂的因緣。不苦不樂的因緣,就是愚痴,跟愚痴相應,不好也不壞,這種叫愚痴。這種怎麼修行,你根本沒有辦法突破。 我講兩個方式,我們可以做一個實驗。我們做一個實驗,比如說兩個同學,一個人整天都關在講堂裡面,叫他照見五蘊皆空,整天坐著照見五蘊皆空。另外一個人跟一群人在一起,你看哪一個人先開悟?除非跟一群人的那個人不會修,那個人只要是會修,一定是那個人先開悟。為什麼一定是那個人先開悟呢?照見五蘊皆空的目的是為了什麼?只是為了一個目的,就是不要執著自己。你要不執著自己最快的方式,就是跟一群人在一起,任那一群人怎麼折磨你,你都安然無事。你會在最短的時間當中,就破我執,就開悟了。如果會修的人,他說不定三個月,半年或是一年三個月就破了。你一個人關在這邊,照見五蘊皆空,怎麼照?觀照色,無常苦空無我;觀察受,無常苦空無我。你這樣觀,會產生一種誤會,你知道什麼誤會嗎?你會以為你修成了,我觀察色,我已經不再執著色了;我觀察受,我已經不再執著受了。當你很高興跳起來,衝出去,遇到一個小屁孩,你馬上破功跑進來。我本來以為,我在禪堂已經過關了,出去被罵,馬上跑進來哭。你就會察覺到,你根本經不起風吹草動。你注意聽!修行最難修的就是「忍辱」,有比忍辱更難修的嗎?你經得起別人的糟蹋嗎?你經得起別人欺負你,毀謗你嗎?你經得起嗎?你經不起。你為什麼經不起?只要有「我」的存在,就不可能,就是沒有辦法。 我已經告訴你兩個方式,一個就是關著自己修,找個山明水秀的地方,沒有任何的閒雜人等,連老鼠蟑螂蚊子都沒有,我看你會不會開悟。很多人都想這樣修,都想住在渡假中心修到開悟。你縱使這樣修行有所體驗,我可以坦白跟你講,你有所體驗,你也經不起考驗。為什麼?將軍一定在戰場,才叫做將軍,上不了戰場,叫什麼將軍。戰場在哪裡?就是在眾生當中,眾生就是我的戰場,你要在眾生當中歷練,你不是要破我執嗎?你不是要不執著我嗎?你要怎麼不執著?跟人在一起,我看你受得了嗎?身心我都不要講。這個是我,這個是家人,這個是外人,這個是認識的人,這個是不認識的人,這個是好人,這個是壞人,這個是有水準的人,這個是 no class…

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傳心法要 208 2018.06.20

傳心法要 208 2018.06.20

  好教爾知那得樹上自生底木杓,爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢,看箇公案。僧問趙州:『狗子還有佛性也無?』州云:『無。』   《禪宗無門關》 — 四十八則公案 — 一 趙州狗子 趙州和尚因僧問:「狗子還有佛性也無?」。州云:「無。」 【無門曰】 參禪須透祖師關,妙悟要窮心路絕。祖關不透,心路不絕,盡是依草附木精靈!且道:如何是祖師關?只者一箇『無』字,乃宗門一關也。遂目之曰:『禪宗無門關。』透得過者,非但親見趙州,便可與歷代祖師,把手共行,眉毛廝結,同一眼見,同一耳聞,豈不慶快。莫有要透關底麼?將三百六十骨節,八萬四千毫竅,通身起箇疑團,參箇無字,晝夜提撕,莫作虛無會,莫作有無會,如吞了箇熱鐵丸相似,吐又吐不出,蕩盡從前惡知惡覺,久久純熟,自然內外打成一片,如啞子得夢,只許自知,驀然打發,驚天動地,如奪得關將軍大刀入手,逢佛殺佛,逢祖殺祖,於生死岸頭,得大自在,向六道四生中,遊戲三昧,且作麼生提撕,盡平生氣力,舉箇無字,若不間斷好,似法燭一點便著。」 【頌曰】 狗子佛性,全提正令;纔涉有無,喪身失命。
金剛經實踐 35-3 2018.04.25 午

金剛經實踐 35-3 2018.04.25 午

  將罪與懺 三祖僧璨大師者,不知何許人也。北齊天平二年,師年踰四十,尚未出家,禮二祖慧可曰:「弟子身纏風恙,請和尚懺罪。」 祖曰:「將罪來,與汝懺。」 師良久曰:「覓罪不可得。」 業障是內在的業因,魔障是外來的干擾。 壹、我們先談什麼是業障?「業」是造作,分為身、語、意叫三業;是指一個人的行為、語言、意念。「障」是障礙,由於錯誤的行為,不當的語言及不正確的觀念,造成傷害自己和別人。因此,「業障」是自己在障礙自身,並非他人所造,故太上曰︰「禍福無門 惟人自召,善惡之報 如影隨行。」 一、業障重之人,通身是病,幾乎從頭到腳都不舒服,便是過去生中所造的惡業所致。二、此業障病,是檢查不出病因。醫生雖檢查無病 但其實有病,只是世間的醫學,都無法診斷出病因及治療。三、昏沉。因業障,則常多昏沉,提不起勁,整天想睡覺。四、掉舉。因業障,心不易平靜,且容易亢奮,不能自己。五、散亂。因業障,心常散亂,不易集中精神。心定不下來,不論看書、念佛或數息,都無法專注。六、失念。因業障,容易失去正念,提不起正念。七、妄想。因業障,整天胡思亂想,甚至產生各種心理疾病。 如何消業障?可分兩種方式 一、有相懺悔︰從事相來說,多念佛、多誦經、多拜佛,從此諸惡莫作,眾善奉行。如《金剛經》所說︰「受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。」 二、無相懺悔︰從理性來說,六祖說︰「心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定。」心中沒有貪瞋癡,不就具足戒定慧了嗎。我們拜懺時常念︰「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」 三祖僧璨,覺得宿業障重,才會一身病苦,故乞求二祖慧可。教他如何消業障。二祖說︰「將業障拿出來,我替你消。」僧璨言下頓悟「罪福皆空無所住」,過去所造之業,亦是緣起性空,雖有非實,故曰「覓罪不可得。」 所以真正的懺悔 不可以只是形式上的拜懺,而是要由內心,至外在言行的改變,如六祖所說︰「從今以後所有惡業、愚迷、憍誑、忌妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔,故稱懺悔。」 貳、再來談什麼是魔障?邪見就是「魔」。業障是內因,魔障是外緣。探究原因,皆因沒有正見,而心魔招來天魔所致。 一、魔障是由業障而生起的因,如果沒有業障,也就不會有魔障。二、魔障是檢查不出病症,而實在也沒有病,可是自己卻是苦不堪言,這是一種「假病真受苦」。而業障則是醫生說你沒病,可是實在是有病,這是一種「真病真受苦」。三、魔障一般都只會發生在,真正修行人的身上,故一般人發生魔障的情況較少,大都是業障較多。因為沒有修行的人,不需要魔來考驗你,便會自甘墮落。 ◎聞後思惟︰你到底要用什麼方式來消業障?…
金剛經實踐 35-2 2018.04.25 早

金剛經實踐 35-2 2018.04.25 早

  將罪與懺 三祖僧璨大師者,不知何許人也。北齊天平二年,師年踰四十,尚未出家,禮二祖慧可曰:「弟子身纏風恙,請和尚懺罪。」 祖曰:「將罪來,與汝懺。」 師良久曰:「覓罪不可得。」 業障是內在的業因,魔障是外來的干擾。 壹、我們先談什麼是業障?「業」是造作,分為身、語、意叫三業;是指一個人的行為、語言、意念。「障」是障礙,由於錯誤的行為,不當的語言及不正確的觀念,造成傷害自己和別人。因此,「業障」是自己在障礙自身,並非他人所造,故太上曰︰「禍福無門 惟人自召,善惡之報 如影隨行。」 一、業障重之人,通身是病,幾乎從頭到腳都不舒服,便是過去生中所造的惡業所致。二、此業障病,是檢查不出病因。醫生雖檢查無病 但其實有病,只是世間的醫學,都無法診斷出病因及治療。三、昏沉。因業障,則常多昏沉,提不起勁,整天想睡覺。四、掉舉。因業障,心不易平靜,且容易亢奮,不能自己。五、散亂。因業障,心常散亂,不易集中精神。心定不下來,不論看書、念佛或數息,都無法專注。六、失念。因業障,容易失去正念,提不起正念。七、妄想。因業障,整天胡思亂想,甚至產生各種心理疾病。 如何消業障?可分兩種方式  
金剛經實踐 35-1 2018.04.25 早

金剛經實踐 35-1 2018.04.25 早

  依法出生分第八 「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德,即非福德性,是故如來說福德多。」 「若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。  
傳心法要 207 2018.06.13

傳心法要 207 2018.06.13

  有一般閑神野鬼,纔見人有些少病,便與他人說:『爾只放下著。』及至他有病,又却理會不下,手忙脚亂,爭柰爾肉如利刀碎割,做主宰不得。萬般事須是閑時辦得下,忙時得用,多少省力。休待臨渴掘井,做手脚不辦,遮場狼藉,如何迴避。前路黑暗,信采胡鑽亂撞,苦哉苦哉!平日只學口頭三昧,說禪說道,喝佛罵祖,到遮裏都用不著。平日只管瞞人,爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中,決定放爾不得。而今末法將沈,全仗有力量兄弟家,負荷續佛慧命,莫令斷絕。今時纔有一個半個行脚,只去觀山觀景,不知光陰能有幾何?一息不回便是來生,未知甚麼頭面。嗚呼!勸爾兄弟家,趁色力康健時,討取個分曉處。不被人瞞底一段大事,遮些關棙子,甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫,只管道難了又難,  
中觀論選頌 04-4 2018.06.03 午

中觀論選頌 04-4 2018.06.03 午

2.緣起離有無邊 離自性他性,何得更有法?若有自他性,諸法則得成。有若不成者,無云何可成,因有有法故,有壞名為無。若人見有無,見自性他性,如是則不見,佛法真實義。佛能滅有無,於化迦旃延,經中之所說,離有亦離無。 (觀有無品第十五)  
中觀論選頌 04-3 2018.06.03 午

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  2.緣起離有無邊 離自性他性,何得更有法?若有自他性,諸法則得成。有若不成者,無云何可成,因有有法故,有壞名為無。若人見有無,見自性他性,如是則不見,佛法真實義。佛能滅有無,於化迦旃延,經中之所說,離有亦離無。 (觀有無品第十五)  
中觀論選頌 04-2 2018.06.03 早

中觀論選頌 04-2 2018.06.03 早

  3.善成佛法 以有空義故,一切法得成,若無空義者,一切則不成。若有決定性,世間種種相,則不生不滅,常住而不壞。若無有空者,未得不應得;亦無斷煩惱,亦無苦盡事。是故經中說,若見因緣法,則為能見佛,見苦集滅道。 (觀四諦品第廿四) 三 緣起、空、中道 (一) 緣起無性即中道 1.緣起無自性 眾緣中有性,是事則不然,性從眾緣出,即名為作法。性若是作者,云何有此義?性名為無作,不待異法成,法若無自性,云何有他性?自性於他性,亦名為他性。 (觀有無品第十五)
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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