聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須捨卻。所以除去所有，唯置一床，寢疾而臥，只是不起諸見。 「聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須捨卻。」後面那八個字劃起來，「一切見解，總須捨卻」。其實很多學佛的人，能夠學得很好的人並不多，為什麼？我舉一個例子，請各位好好的聽這個例子，你要了解真理，其實就在生活當中。如果你會用心來過生活，其實你自然就能夠懂真理。如果你對生活，從來都是粗心大意漠不關心，然後你執著在經典，你一定會錯解經上講的道理，你一定會誤會，爲什麼？ 你聽黃蘗禪師這句話，一般人就聽不懂，爲什麼黃蘗禪師這樣講一般人聽不懂？現在黃蘗禪師說，這個「聽汝」就是任由，任由你啦！任由你學得三乘聲聞緣覺菩薩，任你佛法多麼認真地來學習佛法，然後從聲聞乘開始學習，一直到緣覺，一直到菩薩道，就是說從解脫道，一直學到菩薩道，任你很認真的學，這叫做三乘，就是佛法的次第，你都學起來啦！從最初階的，一直學到最高階的，你都學會。然後，這個過程當中，分十二分教，十二分教的意思，就是三藏十二部經典當中，我們可以把它分十二類啦！這個有興趣你們自己去看，佛學字典就好。 任你把佛法全部都學起來，你還是不懂佛法，這個概念對一般人來講，真是很難理解。以前我沒有學法，當然不懂得佛法，這是不是一般人可以理解，對不對？我不認真，我雖然學佛法，但是我也不認真學，所以我對佛法也不太懂，這個概念一般人也容易理解，對不對？那麼我現在很認真的學習，我每一節課都來聽，我每一本經典都看，然後我從頭到尾都很認真的學習，我全部都把它學完了，爲什麼你還不懂佛法？這一般人很難理解。佛法不是這樣學的，因爲這不是如來的意思，你只是依語不依義。 什麼叫做「依語不依義」呢？就是佛經上講什麼話，你就把它背起來。比如說，佛經說「無常」，然後你就好好的學習無常；但是佛經跟你講「常」，然後你就好好的把它學起來，叫做「常」，現在到底是「常」，還是「無常」，你就搞不清楚了。比如說，佛經跟你講世間是苦的，等一下佛經又跟你講世間是清淨的，那你要聽哪一段話呢？比如說，《彌陀經》講有極樂世界，《地藏經》講有地獄，但是有時候又講無天堂，也無地獄，你要聽哪一段話？ 你這樣學佛學一輩子，你也不懂佛的意思，這叫做依語，所以學佛不可以這樣學。「不依義」，你不知道佛真正要告訴你是什麼意思？你只聽到他講某些話，但是這些話，原則上，他是針對不同的人講的。禪師說沒有天堂，也沒有地獄；禪師對在家人說，你有天堂也有地獄，禪師有講錯嗎？禪師沒有講錯！但是第三者在聽，會不會聽得一塌糊塗？因爲他是依禪師講的話，我聽禪師你講過，對你本身來講沒有天堂，也沒有地獄；但對那個居士本身來講，卻有天堂也有地獄。你光是聽人家講話，一定會矛盾，你學佛法這樣學一輩子，你都不懂佛法。 禪師爲什麼講沒有天堂地獄呢？禪師他現在沒有結婚，他也沒有子女，他也沒有家庭，對他來說既沒有天堂，也沒有地獄；但對居士來講，他有結婚，他有家庭，他有子女，他家時時刻刻就有天堂跟地獄。禪師沒有結婚，他是在描述他現在所處的狀態，因爲你有結婚，我是在描述你現在的狀態給你聽。禪師這樣講，都講的很正確，爲什麼很正確？他講自己的狀況，他也講你的狀況，他的狀況跟你的狀況，一不一樣？不一樣！對他來講，既沒有天堂也沒有地獄，但對你來講卻是有。你學佛法對這個概念你不懂，我告訴你，你佛法真的是很難學。 我們今天很多人，他對佛法爲什麼不懂？就是死在這個，就是語言跟文字，死在這裏，是因爲不知道他的意思。黃蘗禪師爲什麼這麼跟你講？你學了這麼多，注意！你學了這麼多，你應該把所有的概念知見都放下，爲什麼？你沒有放下，你一點智慧都沒有，你沒有放下其實你都是執着，但問題你永遠不知道，你在執著什麼？我可以告訴你，你永遠不知道，你在執著什麼？ 我再作一個簡單的譬喻，不吃，肚子會餓，對不對？所以肚子餓，你就應該吃飯，正不正常？那麼，你們今天來聽課，是不是肚子餓，你們來吃飯，是還是不是？我先做這樣的形容詞，你再回答我，肚子餓當然要吃飯，但是吃下去，萬一不消化會生病，我有沒有說錯？肚子餓你要吃飯，因爲你才能夠止餓；但是你吃下去的飯不消化，你反而會生病，對還是不對？那麼你們現在是屬於肚子餓吃飯，還是吃下去沒消化？你會生病知道嗎？我告訴你，這個狀況很清楚。 我們很多學佛的人，都是吃下去不消化，反而得病，我現在講的是所有學道人，都是這種狀態。你知道多少人是這種狀態嗎？但是他不吃，肚子又會餓，但是他吃下去反而得病，你說怎麼辦？你說正確的吃法是什麼呢？說說看，正確的吃法是什麼？「正確的吃法就是肚子餓就吃，肚子不餓就不吃。」也對！正確的吃法，就是你吃下去之後，是不是要消化？注意聽消化，化無而有力。注意！「化無而有力」。吃下去的東西，還存在嗎？吃香蕉吃下去，還是香蕉嗎？還沒吃之前是香蕉，只要吃下去，它就不是香蕉。如果吃下去，胃裏面還是香蕉，那你就會得病。你吃下去，假設它還是香蕉的形狀，你一定會生病。 那麼你學佛法的東西也一樣，你學下去還是那個樣子，你一定會生病。因爲你對佛法根本不懂，佛說什麼你也不知道，他是在什麼情況下這樣講的。然後你就覺得這一定是這個樣子，不可以變動一下，不可以改變一下，不可以說，不一樣的東西，不是這樣子。「實無定法如來可說」、「一切法即非一切法」、「佛法即非佛法」，那你現在注意看，吃下去表面已經消化了，化無。但是它「無」的意思，是沒有嗎？不是！它「無」的意思不是沒有。而是說它已經被你吸收了，它的養分已經被你吸收了，所以你變得有體力。現在問題就來了，那是有還是沒有？所以叫做中道。學佛法不可以講有跟沒有，不可以這樣子講，你這樣講都是有問題，我用這個概念跟你講，這叫做中道。你悟到中道嗎？ 我們一般都用哪一段？不吃飯會餓，不消化會病。我們一般人就是停留在這兩句，一種人叫做不吃飯會餓。舉個例子，我很痛苦，那麼你就應該要去學習，如何讓自己不痛苦，這個跟我肚子很餓，那麼你應該要去吃飯一樣。「師父，我很痛苦。」你應該要去學習如何離苦得樂；「師父，我很不幸福。」你應該去學習幸福；「師父，我不得自在。」你應該要去學習如何解脫。我們一般人，一天到晚喊肚子餓，就是不吃飯，你喊餓幹什麼？比如說，愛錢嗎？對！講愛錢的，才是我的學生，知道嗎？那就是正常。一條街上，每一家都喊窮，你到處問，每個人都喜歡賺錢，但是很奇怪，你會聽他喊窮一輩子，你對他喊說想錢想得快瘋掉，但問題他一輩子都不去學習怎麼賺錢，挨家挨戶你到處看都是這種人，你喊窮有意義嗎？你該去學習怎麼賺錢。 那麼一樣的概念，我們今天爲什麼來學佛？我們覺得我們內在有苦、我覺得我們內在有障礙、我們覺得我們自己人生有疑惑、我們覺得自己不能得解脫、我們覺得自己不得自在、我們覺得自己沒有大智慧、我們覺得自己沒有慈悲心，所以你今天來學佛，你來學佛這件事正不正確？正確！依我們這班同學，原則上這個沒問題，我們這班同學都知道不吃飯會餓，所以今天來聽課是來吃飯的，你是來吃飯的。我們這班的同學現在是這種狀況，你們這個是正確的。但是你們現在是停留吃下去卻沒有消化，所以你們會生病，你是不是這種狀態？這樣反而會生病呢？生什麼病？「心病」。本來只是肚子餓而已，現在連心都病了，所以你真的有去想過嗎？我吃下去真的是不消化呢？怎麼辦呢？你有沒有想過怎麼辦？不消化怎麼辦？「去改變，就是把一碗飯消化完之後再吃」。可不可以舉上課的例子來說明？比如說，吃完一碗飯，等它消化完了之後，我再吃第二碗。「比如說，我們知道因緣，知道是無常，但我確實知道凡事都是無常，然後知道這個以後，我不執着了，那我就去學別外一個」。你這個概念講得很好、很棒，但是你們可以這樣學的人舉手。在孔老夫子的學生中，有個叫做子路，子路聽道理他不想聽多，夫子教他一個道理，直到這個道理，子路他明白了，他能夠去實踐之後，子路才願意聽第二個道理，在儒家就有這樣的學生。 但是我們今天學佛的人呢？你們一直想聽道理，但是你們沒有一個道理是消化的，此話怎麼講？因爲很簡單，我隨便舉幾個例子，「無常」是不是一個概念？「無我」是不是一個概念？「無心」是不是一個概念？「無住」是不是一個概念？你哪個概念消化的舉手，那我隨便解釋一個概念，你哪一個概念消化的舉手。我講課不是你一定就要這樣聽聞，你要去思考，我講課的目的，只是叫你當下回歸你的心，你現在就看到你的真實的內心世界，你有看到你是這種狀態嗎？如果你看到了，你就知道我在講什麼嗎？至少你看到了你的問題，而不是一直聽我的課，聽我的課卻完全都不消化，那一點意義都沒有，而是我現在在講，你直接看到你的心，看看你有沒有這種狀態？ 如果是這樣的狀態，接着你就要問你自己，我該怎麼辦？但是一般人會覺得什麼概念？他會認爲這四個名詞，哪一個最簡單？你看這個同學，已經代表每一個人的心聲，大家總是認爲「無常」應該最簡單，那是你誤解了，你真的是誤解了，爲什麼？你今天懂無常，你還會執着嗎？一個懂無常的人，還會執著，他怎麼有可能執著呢？那麼你們今天，不是要學習不執著嗎？我們今天不是每個人都很執著嗎？那你今天來學佛法最主要的目的，首先就是要學不執着。如果你知道無常，你一定可以不執著，但是你爲什麼不行呢？爲什麼？因爲你只知道「無常」這個名詞，你不知道「無常」的內涵。 什麼叫做只知道「無常」這個名詞，卻不知道「無常」這個內涵呢？你不要停留在表面上的文字解釋，真的不要這樣，它到底多深呢？不要說我口說無憑，比如說，我們來談《易經》的這個「易」字是什麼意思？好！這個字叫做變化，它爲什麼叫做變化？它有幾個意思，這個字又可以當成蜥蜴的「蜴」，蜥蜴的身體是會變化的，這個字第一個解釋可以這樣解釋。第二個解釋這個字是由兩個字組成的，一個是「日」一個是「月」，日月就是陰陽，陰陽就是變化，「變化」跟「無常」一不一樣的意思？一模一樣的意思，所以叫做無常變化。如果你覺得這兩個字很簡單，只要是學佛的人，好像是幼稚園，這「無常」誰不懂？只要是學佛的人，每個人都懂，「無常」誰不懂？ 我現在就證明給你看，無常就是變化的意思，那麼《易經》就很清楚了，代表這一本經在談什麼？變化！深不深？中國文化思想的根源，就是來自於《易經》，以前叫做《周易》，整個中國思想的根源就是來自於《易經》，《易經》就是談變化的書，它就是一本談變化的經典，爲什麼叫做中國最高的哲學？我從這裏來跟你佐證，你太小看什麼？無常。你真的是誤會「無常」，所以懂《易經》的人來看「無常」感觸最深。所以我當初一接觸到佛法的三法印，「諸行無常」，那句話我感觸就很深。但是你對「無常」根本沒有消化，你知道嗎？你根本完全沒有消化，然後你一直學，一直學，學了那麼多概念，你已經學了好幾百個概念，你知道嗎？我這樣講有沒有誇大？我這樣講沒有誇大！ 你已經學了好幾百個概念，你沒有一個概念真懂。所以有很多人在聽我這樣講，他很不服氣，他怎麼有可能一個概念都不懂？他真的很不服氣，我這樣講你服不服氣？你沒有一個概念真的懂，這個是我自己內在很刻骨銘心的東西。我明明知道不可以這樣，看到，你就說懂。 比如說我問同學看過大海嗎？我再問你第二句，你真的看過大海嗎？我再問你第三遍，你真的看過大海的全貌嗎？那麼你只看到大海的什麼？你只看到大海的哪個部分？哪部分？可以看到是哪一部分？就是海浪，就是大海的表面。我們一開始就會誤認說，我當然看過，但是當我一直追問他的時候，他開始修正了、他開始警覺了、他開始觀察了、他開始思考了、他開始覺得好像不太對，他才察覺到原來他對大海根本一點了解都沒有，他只看到海平面，他只看到海浪，他只看到潮起潮落，他有看到大海的下面的一分兩分，一直到海底的全貌，他並沒有看到，但是他的知識他的腦袋，一直在騙他自己，我看過大海，我知道大海，其實他對大海一點都不知道。你們在學佛法亦複如是，你們在學佛法也是這樣學。…

佛與眾生，盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解。才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障；作凡作聖、作淨作穢等見，盡成其障；障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴放一捉一，無有歇期。一等是學，直須無學，無凡無聖、無淨無垢、無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴。 學東西要有方法，方法來自於智慧，假設你沒有智慧又沒有方法，其實你學東西學很慢，要突破很慢。比如說，如果把每一本書都讀完了，才能夠知道什麼叫做真理的話，那你這一輩子永遠讀不完。但是如果你相信只要把真理的書中的一本讀得通透，那就能夠了解真理，你就應該要這樣讀。這個跟你的想法有關係，因為你的想法會決定你怎麼學習。 剛才講的兩種想法，一種就是認爲要把所有經典都讀完才能夠懂真理，你是這樣的想法的人，一定是這樣學。但你這樣學有什麼結果？我可以告訴你，你這一輩子是讀不完的。第二種想法就是既然真理是一樣，那我好好讀一本真理的書，如果你有這個想法，你學習會不會比較容易？會不會？會！ 但是一般人的想法，只有這兩種嗎？可能不止，還有第三種想法。第三種想法是，我不只是把佛經都讀完，我應該把儒釋道三個都讀完，才能夠懂真理的全部，這是第三種想法。接著講第四種想法，第四種想法認爲這樣還不夠，應該把儒釋道，還有世間的學問都學完，因爲佛法在世間不離世間覺，所以世間法、佛法都要學完，這是第四種想法。第五種想法是乾脆放棄，我有說錯嗎？那麼你有檢測過你自己的內心世界嗎？自己是什麼想法呢？我剛才講那五種想法，你是其中的一種，還是其他第六種想法？還是報告師父，我根本都不知道我的想法。 你不可以這麼不負責任，你是哪一種想法？第一種！第一種想法是要把所有的經典佛經讀完嗎？這是第二種，應該是第二種，所以你不要這樣拼命地來聽課、拼命地讀書、拼命地學習，你會把你的老命拼掉，而是你先應該了解你自己，然後你來學習你才知道怎麼學，但是如果你真的不了解你自己，我可以告訴你，你學習的成果一般都很差，爲什麼？因爲不識本心，學法無益！一個不了解自己的人，拼命地學，其實對他並沒有什麼幫助。 你應該先整理，你是什麼想法？我尊重你的想法，我真的尊重你的想法。爲什麼我尊重你的想法？因爲你的想法，是不容易被人家改變的！因爲人是不喜歡被人家說服的，人唯有自己肯改變，人是不想被別人說服，所以我也從來不想說服別人，我只希望你自己回去想，因爲自己想，自己改變。那麼這樣的想法，我現在講的只有一種想法，什麼想法？針對真理來說，那我現在換個角度來跟各位報告，比如說怎麼樣才會幸福？第一種人是認爲，因爲我沒有那個東西，所以我不幸福，他認爲幸福就是要得到，才叫做幸福。比如說，我沒有錢，所以我得到錢，我才會幸福；我沒有愛人，我談戀愛了，我才能夠得到幸福；我沒有房子，我得到了房子，我才能幸福；我沒有子女，縱使我生不出來，我要去認養一個，這樣我才能夠得到幸福，這是第一種人，對幸福的認知。 第二種人，他對幸福的認知，他認爲一個人只要能夠知足常樂，就叫做幸福。第三種人，他認爲說這樣還不行，物質跟精神愛情跟麵包，一定要兼顧，就是說我的內心雖然知足常樂，但是我還是要賺很多錢，這是第三種想法。接下來有第四種、第五種、第六種、第七種、第八種….，你知道我在講什麼嗎？你內在的想法，你都沒有整理過。對任何一個概念，你就有無數種想法，對真理，每個人的想法都不一樣；對成功，每個人的想法都不一樣；對幸福，每個人的想法也都不一樣；對人生要活得很有意義，這個想法，你們也都不一樣。你有一一去檢測你的思想嗎？有還是沒有？ 師父剛才講的幸福，我三種都有，但是現在是認爲是第二種。所以我會覺得很奇怪，那是你的人生，那是你的生命，不應該你來聽課，我跟你提醒，你才開始去思考，照理講你不應該這樣，對不對？照理講應該是說，如果你過去沒有這樣的思考，那就算了，你從今天願意思考，也還來得及，雖然不能夠先知先覺，但是後知後覺，還算是能覺，知道嗎？ 現在問題是，你要醒過來，你不要爲聽課而聽課，我講這些概念，你就只是把它抄起來，你應該馬上落實在你的生命、人生、生活，你應該馬上落實，而不是聽課。我講什麼不重要，你怎麼過比較重要！我不會只跟你講一個真理的概念，因爲有的人，他不想要真理，他就想要快樂，他認爲快樂就是他的真理；有的人就想要成功，成功就是他活著人生，到底有沒有意義的標準。所以，我每一種概念都要說，也希望，你每一種概念都去思考，但是你思考到最後，一定會得到一個答案，殊途同歸，也就是說最究竟的答案，一定是最圓滿的。 你現在在學什麼，你應該先清楚，你內在的想法。你可以有你的想法，當老師的人，最怕用他的概念，去強壓學生；當老師的人，不要掉這個陷阱；當老師的人，只是讓學生自由發揮，有什麼想法都可以。有什麼想法之後，還沒有結束，這個是你的想法，我也不跟你講說對還是錯，因爲我跟你講對跟錯，其實對你來說，並沒有幫助，我尊重你的想法。但是當你想法生起來的時候，接著你要去檢測你的想法，也就是說你的想法是不是可行呢？你的想法是不是圓滿？你的想法有沒有破綻？ 舉個例子，我今天之所以不幸，是因爲，我沒有那些，我認爲所謂幸福的東西，所以才覺得我很不幸。比如說，我沒有錢、我沒有事業、我沒有成就、我沒有人愛、我沒有人尊重。因爲沒有這些東西，我才不幸福。我尊重你的想法，接著你去檢測「我認爲，因爲我沒有，所以我不幸福。」你去檢測，但是當你有了呢？當你有了，是否一定是幸福呢？這個不用人家教，自己教自己，自己是老師，也是學生，你這個學生自己問，你這個老師自己教。你問一下自己，你就覺得怪怪的。爲什麼怪怪的？當我「有」的時候，真的是幸福嗎？比如說，我沒有錢，我不幸福，所以當我有錢的時候，我就幸福嗎？那麼是不是有錢的人，都是幸福？觀察起來，好像也不是這樣，所以我的理論對嗎？我的理論有盲點嗎？應該有，當然有盲點！縱使你的理論沒有盲點，「只要我有，我一定就幸福。」這個推理，還是有盲點。為什麼有盲點？有了之後，難道不會消失嗎？會不會消失？會！你有了一定會消失，萬一消失了，那不就又恢復不幸福了嗎？所以對幸福，這樣的認定對嗎？這樣不就是不攻自破了。你的觀點正不正確，需要問別人嗎？這樣會還是不會？真的會了嗎？任何的東西都一樣。 比如說，我覺得我不快樂，爲什麼我不快樂呢？因爲我沒有成功，所以我不快樂。我問你兩個問題，第一個問題是，成功的定義是什麼？成功的定義，是說我現在創業，終於做得很順利，叫成功嗎？還是說不是只有這樣，我創業我是要很順利，還再補一個，家庭要很幸福，那樣夠嗎？朋友呢？朋友應該很和諧，這樣夠嗎？身體要很健康，你會覺得你越講越奇怪，因為有可能嗎？不可能！你成功的定義，是什麼定義？所以有時候，你就卡在這裏，因爲連這個定義，你自己都講不出個所以然，這樣我有沒有說錯？你對這個成功的定義，你都不知所以然，然後你追求成功，那不是很奇怪。比如說，你想到日月潭去玩，但連日月潭是什麼東西，你都不知道，你怎麼到日月潭去玩？一測驗，你馬上就察覺到一個問題，你的想法正不正確，這是基本功，這是最基本的功法。 如果你明白了這個概念，你學的東西不用這麼辛苦。如果你對那個概念不清楚，你人生根本就不清楚，等到這個概念清楚之後，當你檢測沒問題了，是一百分的，接著才來問自己怎麼來實踐。所以很多的東西是你自己要明白的，學佛法就這個樣子。你們知道你們現在學佛法都怎麼學嗎？你們都是這樣學，有課就來上課，檢測上課到底懂還是不懂？測不測？你看怎麼測答案就出現了。怎麼測，這不就是問題了嗎？所以難怪沒辦法在最短時間，去明白佛法的究竟義是什麼。怎麼測呢？你怎麼測？還是根本也沒在測。上課一定是沒有錯，錯是錯在你不知道，你怎麼去檢測？這個檢測就說你沒有去思維，因爲上課只是聞嘛（上課），沒有思（檢測），所以談不上修（實踐），根本談不上聞思修，因爲你就根本沒有去思考。但是一思考下去，你學東西就快了。一個會學習，會思考懂得自我觀照反省的人，應該在三年之內，就可以把一門功課學得差不多，接下來，就是你實踐的問題。爲什麼我說三年就差不多了？因爲你知道，你在學什麼。 「你知道，你在學什麼」以佛法的角度這麼說，我們今天來聽這邊，聽那麼多課，不管上《傳心法要》、《金剛經》、《六祖壇經》或是其它經典都一樣，只是在上一個概念而已，只在上「認識自己」這四個字而已！從頭到尾都在教這四個字「認識自己」，這個是很清楚的概念。你來學佛法，只要是我講的課，我講佛法，或是儒家道家的思想，甚至是心靈成長的課程，依舊還是沒有離開認識自己。如果你從以前認識我到今天，你就一定會知道，我講的主題都一樣，對不對？同學你也認識我二十年了，我講的主題都一樣，我講經典也一樣，我沒講經典也一樣。 你現在看到一個很簡單的概念，這個就是一個人，這個人就是「我」，就是因爲不認識我自己，所以《壇經》才會說「不識本心，學法無益」。「不識本心」就是說我不認識我自己，就是因爲我不認識，我自己這個人，所以我的人生産生很大的困惑，這個方形就是困惑，把我自己關起來。佛法從頭到尾，就在講(囚)這個字，這樣夠簡單吧！夠不夠簡單？ 現在學佛的人怎麼學，知道嗎？第一有沒有認識自己？現在很多學佛的人，百分之九十學佛的人，有沒有去學習認識自己，有沒有這樣學？沒有這樣學！開始學佛，怎麼學，知道嗎？我這個人業障深重，不了解自己，馬上就說，他這個人業重。業重怎麼辦？當然要消業，那消業之後呢？消完業之後，要修福，修福之後，希望以後能夠往生極樂世界，我說往西好不好？反正每個人都會往生，就往生西方極樂世界。 那請教一個問題，這個過程從頭至尾，有沒有談到這個人？有沒有談到？只說這個人在造業，只說這個人在修福，但這個人是什麼東西，搞不清楚。「我」是什麼東西？搞不清楚。你學佛都這樣學，一輩子都這樣學，認爲你所學的佛法才叫做正宗。這樣學，我沒有說你錯，只是說這樣學，還沒有切進去，知道嗎？學佛最重要的就是要認識自己，你要切進去自己。你不要問說「師父，我可不可以往生西方極樂世界？」你真的不要這樣問。爲什麼你不要這樣問？ 因爲孔老夫子已經教過「未知生，焉知死」，你怎麼一直在問那個問題呢？孔老夫子的話，有時候也拿出來用用看。「未知生，焉知死」，也不知道我從何來，怎麼能乞求死往極樂呢？生怎麼來的都搞不清楚，只有羨慕別人往極樂世界，所以我畫這個圖，你會很清清楚楚看到佛法，而不是人家該怎麼說，然後你都不思考。現在講的不是說對方說錯，而是說你應該思考人家在講什麼？那個師父跟我講什麼，他或許只是剛開始跟我講，但不是究竟，那麼你應該怎麼思考呢？重新畫「我」這個人，因爲我不認識自己，所以我對人生存在很大的困惑（囚），所以我不得自在，所以我不能解脫。 所以我每天在念《心經》，第一句話告訴我「觀自在菩薩」。每天在念《心經》，到底在念什麼意思？你現在就是不自在，所以在念觀自在；那念「觀自在」，只有念它有意義嗎？你要去思考！你爲什麼不自在。很簡單，第一個概念，因爲這個框框（囚），就是你的想法，佛法的角度說這個框框，就是你的邪見，你被你的邪見困住。對一般人的講法，就是你被你錯誤的觀念困住，被自己錯誤的想法困住，只是這樣子而已，你被它困住。那問題不就很清楚了嗎？怎麼學?馬上這樣學，看到框框就知道，這個就是我的問題，就這樣學。 我被我自己困住的概念，我有什麼概念，被自己困住呢？比如說我覺得自己沒有錢，這個「我自己沒有錢」讓自己不快樂；或是我覺得我一天到晚被鬼魂纏身；或是說我這個人好大喜功，很喜歡面子；或者說討厭人家說我的缺點；或是說....，這樣的概念，可以舉幾個？舉一百個，對你來講，應該不難吧！舉一百個錯誤的想法，對你來講應該不難吧，會不會難？或你錯誤的想法沒這麼多，舉不出一百個。其實我告訴你不困難，而是因爲你從來都沒有這樣想，你只要願意這樣想，我可以告訴你，你要想一百個錯誤的概念，我覺得不難，我有沒有說錯？…

  問：「佛度眾生否？」師云：「實無眾生如來度者。我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。」云：「現有三十二相及度眾生，何得言無？」師云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。 「問：佛度眾生否？師云：實無眾生如來度者。我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。云：現有三十二相及度眾生，何得言無？」現在開宗明義講這一段，這一段出自哪一部經？《金剛經》！相信這班同學對《金剛經》都耳熟能詳，我先從這個問題開始來談。 我們常常自己的問題不管，去管到別人的問題。什麼叫做自己的問題不管，去管別人的問題？裴休應該問黃檗禪師說「師父啊！我應該怎麼開悟？」才對，但是裴休有沒有問「他的問題」；裴休問佛的問題是「佛到底有沒有度衆生？」常常會有人問你同樣的問題，比如說，當你勸別人要好好的學習，才可以斷煩惱。別人會不會往往就馬上問你「你本身還有煩惱嗎？」你身邊的人，是不是常常會這樣反問你？所以衆生的心都大同小異，你勸他不要有煩惱，他就馬上反問你「你自己有煩惱嗎？」你勸他要好好的覺醒，他就反問你「那你自己覺醒了嗎？」所以俗語講一句話「好心被雷打」。我是勸你，你反而問我，自己有這個樣子嗎？常常聰明反被聰明誤，自從我教書以來到現在，被人家反問類似這樣的問題，不計其數。 禮拜一有人來，我跟他講「人生要快快樂樂，要無憂無慮。」他也一樣問「師父，你自己有沒有呢？」當然我的回答方式，千變萬化；我回答方式，不會只有一種。有時候，我會回答說「我當然有煩惱，我最大的煩惱就是你聽不懂，這是我最大的煩惱」，這是第一個回答方式。 第二種方式，你們可以學起來，但是不要學我的話，當成小聰明，而是應該去領悟我講的意思。有一個法師，也這樣問我說「我們出家的目的，是爲了什麼呢？」不是說好好的看清自己的煩惱，看清煩惱是真的還是假。如果看清了，煩惱當下不就消失了嗎？他就問我說「那你還有煩惱嗎？」我就馬上回答說「法師，你自己的煩惱都還沒解決，你怎麼還加上我的煩惱，將我的煩惱變成你的煩惱呢？」我到底有沒有斷煩惱，那個是我的事，你何必擔心！ 《金剛經》裏面常講「無我相、人相、衆生相、壽者相」，常講說沒有四相。有一個居士，問一個禪師說「奇怪！無情說法，我爲什麼聽不懂？」那個禪師就跟居士講，因爲你有「我」，所以才聽不懂。那個居士就問禪師「那禪師你聽得懂嗎？」禪師說糟糕了！有「我」就是我相，現在你已經再加上「人」，那就是人相，有我相、人相，那更聽不懂了。 人生當中，很多人常常問你問題，但是不要這樣去問人家，說實在的「個人吃飯，個人飽」，自己的問題，要自己了，不要去質詢別人是怎麼樣。縱使別人沒有開悟，沒有斷煩惱，別人講的話，也是一番好意。如果說連別人的心意，你都不懂，那就是故意要去拆穿別人說「還不是跟我一樣」，不用這個樣子。 裴休到最後，是個開悟的人。裴休會問這些話，其實有時候，都是爲在場其他人問的。回歸來這一段的講義，也就是說一個大徹大悟的人，是不是有度衆生？到底有沒有度衆生呢？黃檗禪師就這樣回答「實無衆生如來度者」，就按照《金剛經》的那一段話來回答。注意看！實在是沒有衆生如來度者。 如來就是覺悟的人，對一個覺悟的人，實在是沒有衆生讓我度；但對一個沒有覺悟的人，有還是沒有？有！不要講說度衆生啦！就是度你家那幾口子，你就氣死了，不要說去度一切的衆生。那再度更多人，怎麼度？這裏面有當老板的舉手，你最多帶過幾個人？你覺得現在的老板，一個人帶一百個人，厲不厲害？帶一千個人更厲害，帶一萬個人更不得了，對不對？有沒有人帶員工超過100萬的，那個人是誰？郭台銘！他現在的員工有140萬。你現在到市面上，去買一本管理的書，哪一本管理的書，有跟你描述，如何帶超過一百萬員工的老板？在過去的管理學裏面根本想像不到，有可能一個老板帶超過100萬員工，所以郭台銘號稱現代的成吉思汗。 想想看！就是說一個人要帶領這麼多人，一定有他的能耐，一定有他的條件，這個不得不去肯定別人。我們在學東西，不要閉門造車，認爲說你學了佛，就多了不起，不要這個樣子。也不要動不動就告訴別人，那個人好名好利，你講這些話真是很可恥，你根本是沒有能力，還說人家好名好利。所以在學佛，要懂得佛法沒有離開世間法，在世間不離世間覺。佛法跟世間法本身是互爲一體的，這才是圓滿的教法，離開的話那就不是圓融的教法，一定是偏一邊。對我們要去幫助一些人，要去教導一些人，有時候都覺得很困難。 禮拜天《金剛經》，剛好有講過類似這樣的一段話，如果你的心中覺得有人讓你度，對你的內心是不是負擔？是不是壓力？如果對方不配合，你會怎麼樣？對方不配合你，你會很生氣！不知道你在讀《金剛經》那一段，自己到底有沒有什麼感觸，爲什麼「降伏其心」，要從「度衆生」開始呢？這一點是很奇妙的。 一般在談降伏其心是說「你怎麼把你的心處理好，就好」，但是《金剛經》不是這樣的回答，他說要降伏你的心，就應該要去度盡一切衆生。奇怪！世尊爲什麼要這樣回答？爲什麼？說說看。同學：「因爲，爲別人就沒有自己了。」講得很好，但我不是這個意思。《金剛經》前面那一段怎麼講？當善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心的時候，云何應住，就是「我如何安住在菩提心」。安心住在菩提心，就是自己的事，對不對？你要把自己的心安住比較簡單。 但是，爲什麼妄心會生起呢？我的意思是，純粹處理你自己的內心世界，比較簡單，就是我把我的心安住就好了。安住之後，我會不會再起妄心？是有可能的。那爲什麼妄心會再起呢？說說看，我現在不是講這個意思，跟後面世尊講那一段有關係，菩薩摩訶薩應如是什麼？所以要去度卵生、胎生、濕生，是跟這個話有關係，說說看，爲什麼？同學：「這樣才能發現自己的妄心。」你答對了。 我告訴你，一個人平常好像沒有事，好像很有功夫；你沒有境界考驗，你都不知道，以爲自己修得很好。好像自己的事處理完了之後，每天就坐在家裏面，好像飯後一杯茶，快樂似神仙，但是如果叫你去度衆生呢？你去度衆生，有沒有可能被衆生度？度下去之後，你就知道，你的功夫好還是不好？度下去之後，你就一把火，就燒上來。 舉個例子，我就是來度你們，第一個節課裝得很有修養，教了1000節課，大家看起來，都是打瞌睡的樣子，我會不會一把火？我就一把火！講了老半天，還是這個樣子，我當然就是一把火。有沒有看到，當你去度衆生的時候，你所有的妄心就生起來了，就會覺得，實在是不知道怎麼度。掏心、掏肝、掏肺、五藏六腑都掏給他，他還嫌你臭。所以你們很少這樣思考《金剛經》那一段，就是因爲度衆生的時候，你的功夫就出現了；如果你沒有跟衆生接觸，你會以爲你修得很好，你不要被你自己騙了。爲什麼？因爲你沒有境界考驗，你怎麼知道，什麼叫修得很好。坦白說，一個人要去管理這麼多人，真的要讚歎。改天有機會，由同學去請郭董來，爲我們上一節課，他不是住在同學家隔壁嗎？是！那就靠你的關係，有機會請他來上一堂課，不一定要上《傳心法要》。 所以就這麼講，你不是一個大徹大悟的人，你就會感覺到有衆生讓我度。我就是要養家活口，我就是上有老母，下有子女。我是一個公司的老闆，要養那麼多員工。當你不是覺悟者，你看到那些人，都把他當作他是實有的，是真實的，你的煩惱壓力一定如影隨形。我也常常在看我自己，現在在替你們上課，我也要好好體悟，實無同學可上，知道嗎？這樣我教起來，才會輕鬆，才會如意。但是這個不是睜眼說瞎話，後面講下去就會知道，這個不是睜眼說瞎話。雖然很多人讀了《金剛經》，好像懂，但是我說你不懂。爲什麼說你不懂？因為你是催眠，因爲你是用「實無衆生」，這一句話來催眠。修行不是催眠，修行是清楚的看到，不是用這個概念來自我催眠，催眠沒有用。 黃檗禪師，這樣解釋《金剛經》：「我尚不可得，非我何可得」，把「我」跟「非我」畫起來。這個「我」，當然就是指我們每一個人。如果，你覺得有一個「我」的存在，那麼你的煩惱就存在、你的痛苦就存在、你的掛礙就存在、你的問題就存在、你種種的一切的憂悲苦惱就存在，只要你覺得你存在，你所有的問題都存在。 「非我」，是什麼意思呢？這個「非我」，是指「我」以外，叫做非我，比如說，黑板的這個圖(我→家人→他人→萬物→眾生→世界→宇宙→法界)「我」以外。一般人就是這個概念，有一個「我」真實的存在，既然有一個「我」真實的存在，就是代表有我對象的人的存在，這叫做我相成立之後，接著人相、衆生相、壽者相，四相全部都生起，只要有「我」的存在，其它三相才會生起。 再回來講，這個「我」字，既然是「我」存在，當然我的家人就存在。除了我跟我的家人存在之外，就是代表其他的人就一定存在。其他的人的存在，活在這個世界上不是只有人，還包含其他的萬物，所以只要其他的人存在，一切的萬物必然存在，不論是有情的衆生，還是無情的衆生，因爲它都是衆緣所生，名爲衆生。只要我存在，一切眾生都存在，叫做「眾生相」。…

  心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖。所以云：認得心性時，可說不思議。 今天上課前要講一個很重要的概念，知識跟智慧是截然不同，如果你一直停留在學知識，你是不會有智慧的。學知識只有兩種結果，一種就是越學越笨，一種就是越學越聰明，但是這兩種人都不是有智慧的人。世間法裏面也這麼講說「知識障礙」，大家來這邊學習，絕大部分都是變成一種知識，但是很多人都沒有辦法分辨什麼叫知識，什麼叫智慧。舉個很簡單的例子，什麼叫知識呢？就是有人告訴你，跌倒的時候會痛，怎麼痛，這叫知識。什麼叫智慧呢？縱使你沒有聽過這樣的知識，人跌倒他知不知道痛？請問一下，他跌倒的痛是知識嗎？它不是知識，它是你親身去體證的東西「跌倒會痛」。 今天學佛也是一樣，別人跟你講佛性，聽久了，你會不會認爲，你已經懂佛性了？會還是不會？會！這就是你天大的誤會，從頭到尾你都在誤會。比如說你看很多學佛的人，他以前沒有學，佛講話跟一般人一樣，但是當他學了佛之後，尤其讀了經典，又去聽課聽了之後，他滿口都是佛學的知識，你會發現到這個人講話，爲什麼會這個樣子？以前沒有學佛不會這樣講，他學佛之後，時時刻刻，都是講佛法的知識，佛法的名相，你會覺得說「奇怪！怎麼會是這個樣子？」怎麼一般的話不會講呢？怎麼沒辦法講出很恰當的話呢？為什麼不講出別人聽得懂的話？爲什麼不會講平易近人的話？爲什麼不要講出很親切的話？爲什麼總是講一些別人聽不懂的話呢？爲什麼呢？你就知道這個人學佛都在學知識，他一點智慧都沒有，一觀察，你就知道這個人根本沒有智慧。但是他自己承不承認？他自己卻不承認，因爲他看不到，他分辨不出來，他認爲他懂，其實這是很可怕的。爲什麼很可怕？ 舉個簡單的例子，如果，有一個人，一出生之後，慢慢長大，他問他媽媽說「我是怎麼來的？」他媽媽跟他講說「你是從石頭蹦出來的」，他聽到是不是半信半疑。果然他又跑去問他爸爸說「他怎麼來的？」他爸爸也跟他講說「你是石頭蹦出來的」。他又跑去問他奶奶，奶奶也這麼說。他又跑去問他爺爺，爺爺也這麼說。最後他跑去問左右鄰居，左右鄰居都這麼說。從此之後，他就認爲他生命是從石頭蹦出來的，可不可怕？可怕還是不可怕？可怕！有一個小孩子，從小出生在基督教的家庭，他問他媽媽說我怎麼來的？他媽媽說你是上帝創造的！周圍的人都跟他講說你是上帝創造的，他從此就認爲他的生命，是誰創造的？是上帝！從石頭蹦出來的，跟上帝創造的，表面上名相不一樣，思想有沒有一樣？這樣講可不可怕？ 一樣啊！一般人，都會告訴你一個什麼觀念？說你有一個永生不滅的靈魂，每個人的內心世界都有個靈魂，所以靈魂學說就成立了，你這些都是聽人家說的。但是還有一種人，他不相信靈魂，也不相信上帝，當然更不相信他是從石頭蹦出來的，他什麼都不相信，他唯一相信的是什麼？就是我的內在有一個「我」。這不是一般人的概念嗎？我的內在有一個「我」，表面上他跟那些人不一樣還是一樣？等到有一天學佛了，佛經也這樣告訴你，法師也這樣告訴你，同參道友也這樣告訴你，佛經也這樣說「衆生皆有佛性」，你就會覺得你的內在有一個佛性。接着你身邊的人都是學如來藏，他就告訴你生命當中，有如來藏或是真如，表面上學佛法，好像比那些人更超越，其實內在跟他們一樣，換湯不換藥，要記住我這一句話「換湯不換藥」。 現在有一種人，他也不相信宗教，但是他有絕對自己的思想，這種人叫做哲學家。他說人的內在什麼都沒有，唯一有的就是本體，其實「本體」是哲學的術語，這樣瞭解嗎？這叫本體論，表面上哲學家好像很超越了宗教，超越了各種的迷信信仰，但是他講的「本體」，還是一樣，沒有離開這個窠臼，還是沒有辦法離開這個陷阱。 我話談到這裏，你就應該去看，看什麼？假設這個(色、受、想、行、識)就是你自己。要注意我的用詞，假設這個是你自己，你好像對這五個人都一樣，都好像不會反對。爲什麼不會反對？因爲這五個就是物質現象跟心靈現象，每個人都可以感受到他身體的物質現象，每個人都會有情緒、有感情、有思想，所以他也感覺到他有精神的現象，所以這個五蘊一般人都不會反對。 現在問題在哪裏？只是在這個樣子，沒有學習的人他認爲這潛意識裏面（五蘊）有一個「我」存在，所以他一輩子爲誰活？爲這個「我」而活，當他受到攻擊的時候，他不斷地退縮，不斷地逃避，不斷地找理由，不斷地找藉口，他用這個方式來保護他自己。但是當別人不再攻擊他的時候呢，他就不斷地擴大再擴大，不斷地讓自己無限地放大，然後再放大，所以就開始驕傲，開始貢高我慢，開始無限地放大自己。當他的放大對別人來講就是攻擊，你被人家攻擊就是別人的放大；你的放大就是造成別人的攻擊。所以我們不是一直在萎縮自己、逃避自己，就是不斷地擴張自己、放大自己。 這個根本問題就是「我」，「我」是什麼？這個「我」是錯覺。現在不講「我」，換湯不換藥，我們說靈魂，注意聽！靈魂。你覺得絕大部分人相信靈魂嗎？你相信嗎？告訴你一個名詞，這個名詞好像放諸四海，每個人都認爲它正確的，叫做「身心靈」，好不好聽？只要是談心靈成長的課程，就一定要談到身心靈。但是「靈」是什麼東西？講靈魂好像比較粗俗，那講靈性有沒有比較高雅？你們知道你內在玩什麼把戲嗎？其實你講那個「靈」就是「我」，不管你怎麼形容它，就是你內在認爲有一個東西「身心靈」。 我念一句話給你聽，神秀說「身是菩薩樹，如明鏡臺」，這個字(靈)有說嗎？「時時勤拂試，勿使惹塵埃」，這個字(靈)有說嗎？六祖怎麼說？「菩提本無樹(身) ，明鏡亦非臺(心)，本來無一物，何處惹塵埃」，這個字(靈)有講嗎？這兩首偈不是《六祖壇經》最有名的偈嗎？你有沒有聽到他就跟你談身心，有看到嗎？身心是什麼？身心就是五蘊！有沒有說五蘊的裏面有個什麼？或是說五蘊的外面有個什麼？它有這樣講嗎？《六祖壇經》背這麼久了，他們兩個人的偈，雖然講的境界不一樣，但是都是針對身心在講的，對還是不對？有機會去看看七佛的偈頌，七佛的偈頌重點在四個字，就是七佛每一尊佛都講了一首偈，七佛的偈頌裡面，它的重點在哪四個字呢？「身心」跟「罪福」。就是說這七尊佛他的偈頌，重點就在這四個字，也就是說身心就是五蘊，就是你們所謂的「人」，就是我們所謂的「衆生」，衆生不是造罪就是修福，但這四個字，都沒有一個是真實的，所以罪福本空，知道嗎？罪跟福本來是空，身心如幻，七佛的偈，每一尊佛都這樣講，有沒有跑出一個「靈」？同學：「沒有。」 學佛現在跑出一個佛性，衆生皆有佛性。佛性是什麼東西？你以爲它是一個東西嗎？既然它不是東西，那爲什麼世尊要講佛性？因爲你們太不瞭解世尊的心。爲什麼你們太不瞭解世尊的心？請教同學一個問題，「你的人生要過得幸福」，我講這句話有錯嗎？沒有錯！我鼓勵同學「他的人生要過得幸福」。請問幸福是一個東西嗎？同學：「不是。」那幸福是什麼？同學：「幸福是一種心理的狀態。」我的心中，有一個叫做幸福的東西，這樣對嗎？幸福是一個種東西嗎？你的人生要過得幸福，那幸福是一個東西嗎？同學：「它是一種覺受。」那麼幸福就是一種精神的享受，對不對？是嗎？幸福是一種精神的享受，叫做幸福嗎？還是一種物質的滿足叫幸福？同學：「其實都有！」你的想法跟一般人一樣，所以你永遠不會幸福，你要注意我的話，我故意畫個陷阱給她。 幸福是物質的滿足嗎？還是精神的享受？你常常會在這兩個選一個，甚至你說這兩個都有。你這樣講不對，因爲那個幸福是你的幻想。幸福是個真實的東西嗎？我說你要過得幸福，這個幸福是一個真實的東西，還是我只是要告訴你，因爲你過得很不幸，我爲了叫你離開不幸，所以我才告訴你一個東西，你要過得幸福，是把你拉出來而已，你聽懂我意思嗎？你怎麼是把它認爲是一種東西呢？什麼叫幸福？當你不再生起不幸的概念，那個時候就叫做幸福。什麼叫做快樂？當你不再痛苦的時候，那一種狀態就叫做快樂，而不是說痛苦是假的，快樂是真的，這樣講是對還是錯？這樣講是不對的。 佛跟你講你要離苦得樂，請教各位幾個問題，第一個答案就是苦跟樂都是真的；第二個答案苦是假的樂是真的；第三個答案苦是真的樂是假的；第四個答案苦跟樂都是假的，你選哪一個答案？同學：「第四個！」苦跟樂都是假的，今天在學最上乘法，你還聽不懂這個概念嗎？但是有的人就是這樣子，假設沒有快樂，他幹嘛要講離苦得樂，一定有快樂，所以佛才叫你離苦得樂嘛。你般若經也讀過了，什麼叫做波羅蜜？波羅蜜就是到彼岸。但是此岸是苦海，難道彼岸是真的嗎？難道此岸是如夢幻泡影？難道彼岸是永恆不變嗎？還是彼岸也是如夢幻泡影呢？ 我用一個很簡單的概念，你們不要講那麼深，一個人不快樂，你跟他說你就要快樂，你講這句話真正的目的，只是要告訴他離開痛苦而已，這樣你會覺得很難懂嗎？但是這個快樂，在佛法裏面叫做方便的假名安立，設一個假名來度衆生而已，只是設一個假名來引導於衆生。所以《般若經》有一句話「一切法畢竟空，隨順衆生立假名」，這句話不是講得很清楚了嗎？衆生皆有佛性，佛這樣講你才對成佛有信心，因爲我有佛性所以我才會成佛。 佛性是什麼？說它一物即不中，《壇經》不是讀過嗎？所以跟你講佛性，你就執着佛性；跟你講真如，你就執着真如；跟你講如來藏，你就執着如來藏；跟你講體相用，你就執着有個本體。你要知道，如果不明白佛真正的意思，你永遠搞不懂佛法，爲什麼？因爲你不知道佛爲什麼這樣講，佛這樣講，其實要引導你而已，引導你出來，引導你離開，只是要引導你這個樣子。 比如說，智慧是真的還是假的？同學：「假的。」爲什麼智慧是假的？因爲是針對愚癡的人講的，因爲那個人愚昧，所以才跟他講「要學般若智慧」，是引導他出來。我再舉個很簡單的比喻，假設煩惱就像木材，菩提就像一把火，當那個木材點燃菩提的火把，就是智慧的火把，當它燒完了之後，有沒有說木材燒完了，還有火的存在嗎？所以才會跟你講什麼叫做智慧，無所得就是智慧，「無智亦無得」，這樣你才能夠「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。 講到這裏有疑惑的請舉手，你知道佛真正的意思了嗎？如果佛講的這個是真實的，佛就不會在《金剛經》講，你不要以爲我在說法，如果你認爲如來有在說法，即是謗佛，這是什麼意思？六祖惠能也跟你講，如果我有一法可以給你，那麼我就騙你，這些意思都是一樣的意思，他告訴你那個只是方便引導你。「此有故彼有此無故彼無」這就是緣起的法則，如果你明白這個概念，你會很有智慧。但是如果你不明白這個概念，你學一法，執着一法，相不相信？今天跟你講衆生皆有佛性，你就執着佛性；今天跟你講人人都有如來藏，你就執着如來藏，講什麼你就執着什麼？爲什麼要往生極樂世界？因爲你覺得這邊是苦海，所以你才要往生極樂世界。 我現在不講極樂世界，我講一個名詞，比如說，現在你處在地獄當中，我告訴你「你應該上天堂」，我講這句話有騙你嗎？你現在處在地獄當中，我告訴你「有一個地方叫做天堂，你要不要去？」「要去。」我講有天堂，我有說錯話嗎？我有沒有說錯話？同學：「沒有。」如果他知道我的意思，我講的法是針對他講的。但是當他離開地獄上了天堂，又到處去找天堂在哪裏，是不是掉入陷阱？有沒有掉入陷阱？我告訴他天堂，只是要叫他離開地獄，離開地獄的那一剎那，就叫做什麼？天堂！他還在找天堂。由此可知，地獄是真的還是假的？天堂是真的還是假的？同學：「假的。」這叫做智慧，講完了，無一法可得，聽懂了嗎？會了嗎？會了的舉手。…

對生命的見解 我們上個禮拜談到黃蘗禪師的那首偈「佛說一切法，度我一切心；若無一切心，何用一切法。」雖然上禮拜講過，現在再作一個探討，為什麼探討呢？佛法是甘露也是毒藥，簡單這麼講佛法就是藥，從這個角度來探討。 第一種人，他有病卻不知，就像有的人生病了，卻不知道自己生病，就比如說你有煩惱、你有障礙、你有掛礙、你有瓶頸、你有陰影、你有種種的猜忌、種種的問題，但是你始終都沒有感覺到你心裏面有病，有沒有這樣的人？有！他會覺得說一切都是自然的現象，何必想這麼多！或是說他就是隨波逐流，或是說他就是覺得有煩惱是正常的，所以都沒有覺得自己有什麼問題，也不可能去解決這個問題。他不會來學習，更不想要改變自己，因爲覺得自己沒有問題，這是第一種人。 第二種人，就是他知道自己有病，但是不願意去吃藥，有沒有這樣的人？有！你們都很皮的，知道嗎？這樣的人是屬於自生自滅的人。他明知故犯，反正知道我有煩惱，但是覺得我的煩惱是不可能解決的，天下也沒有人可以告訴我答案，因爲根本就沒有答案。所以他明知道自己不快樂，但永遠不去找尋快樂的方法。他明明知道自己不幸福，但永遠不會去請教別人怎麼幸福。這是第二種人，知道有病但是不吃藥。 第三種人，他知道自己有病可是吃錯藥。舉個例子，比如說他有恐懼的病、膽小的病，只要恐懼的心生起來，他就打電話找朋友來作伴；或是說一個人不敢睡覺，就是跟父母親睡在一起，小時候不是常常這樣嗎？或是說每次心神不寧，他就去給人家收驚，這個叫做吃錯藥，爲什麼？因為這樣吃，病是不會好的，因爲你沒有對症下藥。 第四種人，有病他也吃對了藥，但很可惜不按時吃藥。比如說，一天三餐後及晚上睡覺前各吃一包藥，一天要吃四包藥，但他就偏偏不按時這樣吃。他就一天只吃一包，這樣吃藥病怎麼會好呢？這個就像我們一樣，比如我們都知道現在心很亂，那應該修禪定，每天就修三分鐘的禪定。那樣你的病會好嗎？見鬼啊！你的病不可能好嘛，雖然心很亂，修禪定，因爲定可以對治亂，但問題是你的藥量太少了，這樣吃也不會好啊！ 接下來，還有一種人，吃對藥，但是他吃太多了，拼命地吃。舉個例子，早上起來，也不煮飯，說要修禪定；吃飽飯之後，也不洗碗，說要修禪定；電話打來，也不接，說要修禪定；去學校，老師上課，他也不聽，說要修禪定。這樣的人就會有副作用，爲什麼？藥本身就有副作用，不管它是什麼藥。 最後一種人，病好了，藥還繼續吃，當然這一種人不會發生在我們這班，這班到現在沒有這種人。這一種人已經可以讚歎他了，藥只是拿來對治病，你病好了，你幹嘛吃藥！不知道，你是我講的這幾種人的哪一種？學佛法就是要對自己清清楚楚明明白白，離開這個主題，其實坦白說，你學不到什麼佛法。 爲什麼學不到什麼佛法呢？有一則公案叫做南泉斬貓，上次有同學提到，我現在繼續分享。南泉是不是一個開悟的大禪師？是！跟在他身邊的出家弟子，多不多？按理來講，應該是名師出高徒，但結果發生什麼事？在寺院裏，居然一群出家人，爲了爭一隻貓起爭執，你想一想有沒有離譜？有沒有離譜？這些出家人是專業的，而且出家很久了，而且他還是跟隨一個開悟的禪師，但就是那麼離譜啊！有時候，你很難想像，爲什麼這麼離譜！難不難想像？很難想像！所以改天你們爭什麼，我不會很意外啦！因爲前面有很多很離譜的例子，讓你完全想不到。 學那麼久了，到底是在學什麼？看到這個公案，會得到一個答案：南泉出來，就說什麼事？東西兩邊各說這隻貓是他的，南泉都不講什麼道理，就把貓斬成兩半，大家啞口無言。斬成兩半，這一半你的，這一半你的，但最後它還是一隻貓嗎？南泉有沒有開示，有沒有講話？完全不開示，完全不講話。這一幕就是說你們來道場學習這麼久，居然會爲了這一件事情在爭執，所以南泉完全不跟他們講道理，就把貓斬成兩半，兩邊都啞口無言。爲什麼兩邊都啞口無言？因爲沒有一家是贏家，兩邊都是輸家。 南泉爲什麼不解釋？爲什麼這一件事情，影響到後代一千多年今天還在談？你知道這個影響力嗎？你知道這個公案的內涵嗎？這個公案你不需要去找答案，不需要去看書，也不用去查網路，爲什麼？因爲你所看到的並不是標準答案，你只要對這個公案有所體悟，受用就對了，這樣瞭解嗎？因爲受用的是你，不是找什麼標準答案。 假設你沒有看到「你自己」，坦白說學得再久，其實跟沒有學的人一模一樣的反應。從這個公案就可以看得到很多都會讓人有很大的啓示跟震撼，但是你要能看，你要能領悟。就是說我們到底發生了什麼事情，如果你對你自己太不瞭解，那你學佛法到底是幹嘛呢？我們常常顧此失彼，常常沒有看到真正的問題點。 我跟一個法師在聊天，那個法師常常遇到我，就跟我講，身體哪裏痛，哪裏不舒服，該怎麼辦？我說你的身體越來越差，這是真理啊！符不符合真理？當然符合啊！諸法因緣滅嘛！所以你身體的因緣，會漸漸地消退。生理上的結構、細胞會慢慢地退化嘛，所以你身體會越來越差，本是正常的現象，但是爲什麼你每次看到我，都談這個問題呢？我說「因爲你的心都一直罣礙着身體，如果你的心罣礙在其它的地方，忽然之間，你對身體的執着會消失。」我也講很多例子給他聽，我說其實我已經證明過很多次了。 現在有一個人躺在家裏面，爬也爬不起來還在吊點滴，連坐在客廳的人都聽到房間裏面的人在哀號在呻吟，但是如果有三個朋友來，找他打麻將他居然就爬起來了，麻將一打下去，居然身體的病痛，痛苦的指數就降低了，這個事情不稀奇？你們身邊的朋友都可以印證，當他的注意力擺在麻將，身體的苦就不知不覺減輕，甚至忘了身體的病苦，爲什麼？因爲他還可以熬夜打通霄，這是什麼神奇的力量？這有什麼神奇嗎？這沒有什麼神奇，只是因爲他的心，注意在他喜歡的東西，並不擺在身體，只是這樣子。 那麼你也是一樣，注意看，你也是一樣，也就是說你的心擺在哪裏了？坦白跟你講，你的心幾乎都擺在煩惱，那怎麼辦呢？明知道你的心都擺在煩惱，你雖然來學佛，但是我告訴你，佛法吸引你的力量很弱，你當然被煩惱吸引過去。我有說錯嗎？再作個簡單的譬喻，比如說，你有什麼興趣？隨便講一個，「看電影！」我說電影不是你的興趣，你們的興趣都不算興趣，爲什麼？你們是透過比較法，什麼叫比較法？就無聊啊，就是因爲無聊，所以找一個好像比較有聊的東西，只是這樣子。 你不相信我再問她一句話，你有沒有熱愛看電影？注意聽我現在用熱愛，你們這一班同學熱愛真理的舉手，這樣我們課程就完了，對啊！所以現在不是說我怎麼教？你如果不熱愛真理，我怎麼教？你也是不會進步，我有說錯嗎？你們可以放我走嗎？這句話不是開玩笑，有的同學已經知道我要到別的地方去了，你們可以放我走嗎？如果說你們都是熱愛，然後我說我不教，那當然我就對不起你們，我的意見調查你們就不熱愛，不熱愛又不放我走，這樣有道理嗎？你衣服穿太多當然有點熱。所以你看到了什麼？你看到了你完全不瞭解你自己，你這一輩子充滿了矛盾，你做任何事情都是充滿了矛盾，你永遠都沒辦法看到你自己，那你在幹嘛？坦白說你在幹嘛？我講這一段我就是跟那個法師講，我說法師你有熱愛解脫嗎？他說「當然我有熱愛解脫啊，不然我出家幹什麼？」我說「沒有啊！我倒是覺得你熱愛身體、熱愛健康，爲什麼？因爲你時時刻刻都在想到病怎麼好，要如何才能健康的像牛一樣。」 什麼叫熱愛？舉個例子給各位聽，比如說我是一個科學家，我一直在想一個事情，早上一起來後，除了刷牙洗臉之外，馬上想到發明的或是解不開這件事情，縱使專心吃飯，吃完飯之後，也再繼續想這個事情，一直想一直想，電話響了，他才去接電話，接完電話之後，就一直想這個事情，一直到中午，該吃飯去吃飯，他吃完飯之後，就一直在想這個事情，然後不知不覺睡着了，在夢中還是一直想這個事情，睡醒起來之後，朋友來找他了，他就跟朋友泡茶聊天，朋友走了，馬上又想這件事情。像這樣的歷史故事，相信在世界偉人傳都看過吧！現在不要講佛法，不要講解脫，講世間法，就是有這樣的人。 學佛的人也是一樣啊！就是你有時時刻刻熱愛真理嗎？追求真相嗎？你有這種心嗎？你沒有！因爲沒有這個心，所以坦白說，你學佛要進步一步都困難。爲什麼？因爲不符合因緣！因爲你沒有符合這樣的因緣條件。我一直提醒，大部分的人對什麼東西有興趣？其實也沒什麼興趣，一輩子都是這樣過，我有說錯嗎？所有成功的人、成道的人，他們一定有共同的特質。如果我們的心一直是這個樣子，又覺得它到底發生什麼事？你只要靜下來觀察你自己，你不就馬上知道什麼事了嗎？你爲什麼要自欺欺人呢？ 告訴你們一個開悟的方法，我跟那個法師這麼講，我說「法師啊！你有熱愛佛法嗎？」他說「是有熱愛佛法啦！但是都看不下去啦！」有熱愛佛法，但是都看不下去，你們有這種情形嗎？有還是沒有？老實說有還是沒有？有哦！尤其是看不懂的，更看不下去，看不懂的心更煩，這樣對不對？如果每句話都看懂，好像也不怎麼樣。我就跟那個法師講「法師，你只要是該做什麼事情，你就去做事情，該吃飯就去吃飯，該接電話就去接電話，朋友來的時候，就去接待，該上化粧室的時候，就上化粧室，該去睡覺的時候，就去睡覺，那麼其它的時間，只要一有空，回神過來，你就拿一部《大般若經》六百卷，就從第一頁這樣看。 他就問我說「那看不懂怎麼辦？」我問你，你看懂要做什麼？看懂要解惑啊！解惑要做什麼？要快樂啊！快樂會不會消失？會啊！那接下來該怎麼辦？要沒有障礙啊！清淨是不是最重要？對！何必繞一圈呢。看懂的目的，是爲了要清淨，何必繞一圈呢？注意，就是這樣看，我就看得很清淨，當下在看的時候就很清淨，每一頁我都很清淨，何不當下就契入呢？看懂要做什麼？你們不覺得看懂是一個陷阱嗎？什麼叫看懂？是一個陷阱！你在看書之前，就用得失心，想要去看懂它，這樣是不是陷阱？看懂就是一個陷阱，所以我才會問那個法師說，看懂要做什麼？講了老半天，何不當下就是呢？看懂要做什麼？…

所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法。從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘，所以十方諦求，更無餘乘。此眾無枝葉，唯有諸真實，所以此意難信。達磨來此土，至梁、魏二國，只有可大師一人密信自心，言下便會。即心是佛，身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性。 「佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法，」這一句話真是提綱挈領。做一個最簡單的譬喻，在座有沒有人學過中醫？按照中醫的理論分享一個概念，學中醫最快的方法就是，你們都知道中藥房都有藥櫃，把藥櫃打開，比如說有黃芪、有甘草、有大棗，藥櫃裏面是不是各種藥都有。學中醫最快的方式就是把藥櫃打開，比如說黃芪，它的藥性是什麼？它的來源是什麼？治什麼病？這樣學中醫有沒有很快？一打開藥櫃就看到它是什麼藥，就知道這個藥的藥性，接着就聯想到這個藥治什麼病，這樣學習中醫最快。有很多人學中醫不是這樣學，他就是拿一本書在那邊背，比如說拿一本叫做《本草備要》，第一個藥味打開，就是黃芪之類的，就開始背，性溫補…，就這樣背，那麼這樣學很慢。 你學佛法最快就是按照這一句話學，這一句話的意思，就和剛才所講的那個意思是一模一樣的。上個禮拜不是請各位同學示範嗎？你只要講一個法，我們就講說這個法最主要在談什麼？然後這個法最主要是治衆什麼病？你有沒有恍然大悟？這樣學佛法很快，而不是說佛法歸佛法，我的妄想執着歸我的妄想執着，你這樣學習就很慢。比如說，無常就是一個藥，那無常治什麼？無常就是對治我常見的概念；慈悲就是一個藥，慈悲就是對嗔心的概念；智慧就是一個藥，智慧就是對治愚癡的概念，你這樣學佛法速度，會不會很快？當然會很快啊！所以學習你應該知道方法，應該知道怎麼去學習。 要當個醫生也不簡單，爲什麼不簡單？因爲多少的藥或是藥組成的方劑，然後有多少的病狀你都要懂，所以實在是不簡單。但是如果你想要去治病，首先要治自己的病，你在學習的時候，很直接了當地就是面對自己。今天學佛法坦白說，一剛開始不是爲別人，我們一剛開始都是因爲自己有障礙，或是自己有問題或是自己有痛苦，或是自己有疑惑自己不解，一般人一剛開始都從這個角度；除非你的悲心很強，一開始都是爲衆生而學的，那我就要讚歎你。但一般人一開始都是爲自己，就是說覺得自己有障礙，才來學佛法。所以你在開始就應該直接了當地這樣去學習。 不過佛說一切法的範圍太廣，實在是太廣，廣到什麼程度？廣到我們常常用一句話形容，八萬四千法門。先舉個例子，一般的藥物都沒那麼多，差不多三五千個藥物就夠你用了，佛法講八萬四千法門。八萬四千法門原則上不見得是一個確定數，是形容多的意思。在佛學字典裏面確實是有八萬四千個煩惱，確實是有八萬四千個法門。你在學東西不要這麼死板板，它的意思就是說很多的意思，就像佛經常講的恆河沙一樣，恆河沙就是很多的意思。 這裏面講「佛說一切法」，我們首先來談「一切法」指的是什麼？查佛學字典「一切法」有好幾個意思。第一個意思就是有爲法跟無爲法，這也叫一切法；第二個意思就是指五蘊、十二塵、十八界，指的就是身心世界，也叫一切法；第三個意思就是一切的現象，只要是因緣合和的一切的現象，統稱一切法，所以一切法有很多的內涵。 今天先探討這裏的「一切法」，黑板上有看到我從《金剛經》節錄三段話嗎？這三段話你懂，其實我真的是恭喜你，佛法真的懂了。你要知道禪宗最主要的經典，六祖是以《金剛經》，達摩是傳《楞伽經》。從五祖弘忍以下，都是傳《金剛經》，所以《金剛經》你真的懂了，其實禪就全部懂了。 現在看所節錄的第一句話「所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。先請問各位一個問題，一切法是真的嗎？「一切法是因緣所生，所以是暫時的存在。」這是跟你講一切法的意思，你要不要學？你要學！一切法都是因緣合和的，你永遠要記住這個概念，它雖然是虛幻不實，但是你要學，因爲它都是因緣合和的，所以你要學一切法；但是你在學一切法時，不要執着以為它是真實的，這個是一個很重要的概念。 舉個例子，你吃藥，那個藥是不是寶？如果你吃藥能夠治你的病，那個藥是不是寶？如果你把它當成是一個寶，你沒病也吃，或是說你生病的時候，吃太多了，或是說你病好了，你繼續吃，這樣是完全不對！這代表你執着那個藥是寶貝，你從頭到尾都執着它，這個藥變成是毒藥，這個藥不是救你的藥，這個藥變毒藥，你一執着了，它就是不對。剛才有同學問我「是非善惡怎麼判斷？」我說「當你起煩惱了，就是不對」，要記住我這句話「當你起煩惱了，就是不對」。就是說我們要抓住重點，如果你擺錯重點，是非善惡就變成沒有意義，因爲你已經反受其害了，也就是說我們自己生起煩惱了，學佛法你要切記。 舉個例子，比如說有的人學了四念處，就抓着四念處不放；有的人學了八正道，就抓着八正道不放；有的人學了六波羅蜜，就抓着六波羅蜜不放；有的人學了禪，就抓着禪不放，如果你是這樣學，就違反《金剛經》的這一句話，也就是說你不認識一切法，一切法它只是因緣，它並不是真實的。它爲什麼只是因緣呢？先看《楞嚴經》長水疏這一段話（佛教因緣爲宗，以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。）這個長水疏就是解釋《楞嚴經》。「疏」就是解釋就是《楞嚴經》的註解，其中有一段話說「佛教因緣爲宗」，我特別標出「因緣」這兩個字。這個「宗」可以說是宗趣，這個「宗」就是宗旨，甚至這個「宗」也可以說是它的中心思想，佛所教的法都沒有離開因緣這兩個字，因緣這兩個字其實就是緣起，這樣瞭解嗎？就是緣起的意思。 爲什麼都沒有離開這兩個字呢？每一本經典一開始都有它的因緣，是什麼樣因緣？比如說法會因緣。就是說每一本經生起都有它的因緣，沒有這樣的因緣，佛不會講這樣的法，所以佛告訴我們很多的法，是因爲你有那個病，他才講那個法，你沒有這個病，佛不會講這個法。一樣的概念，用這個法，也就是說你沒有那個問題，你不要講出這個法，假設沒有這樣的病，不要講出這樣的藥，這裏面都有它的因緣。所以不可以誤會法師，比如說，法師爲什麼講說「有」呢？爲什麼有時候講「沒有」呢？要看什麼因緣，講什麼樣的話嘛，這個是很重要的概念。 舉個例，對一個年輕人，一開始不要跟他探討生命的問題；對一個年輕人，應該跟他探討人生或是生活的問題。應該跟他說「每天應該要快快樂樂地生活，人生要有目標，要好好地努力」，這樣講法對年輕人有沒有幫助？有！有沒有目標？有！有沒有方法？有！需不需要努力？要！你不可以跟年輕人探討生命的本質，生命的實相。他問你「生命的實相是什麼呢？」如果你跟他說「生命的本質是空」，他聽懂嗎？如果他聽不懂，就算了；如果他聽錯了，有沒有很糟糕？如果他聽錯了，會覺得說：「生命到頭來都是一場空，人生有什麼意義呢？」或是說你跟他講錯了，生命的本質就是永恆不變的，有一個不生不滅，不死的靈魂。坦白講，講這個概念根本就是講錯，講這個概念對他有幫助嗎？其實沒什麼幫助！但是如果他理解錯誤，有沒有很糟糕？會！不管現在是認真還是懶惰，十八年之後還不是一條好漢。十八年之後，真的是一條好漢嗎？他到底是英雄還是狗熊？他搞不清楚啊！ 簡單這麼講，現在的因緣，不適合告訴他生命的問題，因爲現在告訴他生命的問題是不恰當的，所以我常常勸各位同學，上課的內容不見得要跟家人講，有時候他們的條件不適合聽裏面的內容，就怕會誤解。這樣的表達方式叫做因緣不成熟，或是說你沒有善觀因緣，沒有辦法觀機逗教，對因緣不瞭解，所以不可以講這些法，也不可以講這些話，講這些話是不恰當的，是相當不好的。一樣的概念，假設來聽這一種最上乘法，對一般同參道友不見得適合，還是要觀因緣才來說法。 既然「佛教是以因緣爲宗旨」，要注意「以佛聖教自淺至深」，這一句話「由淺至深」，比如說人天乘，比如說二乘，比如說菩薩乘，比如說一佛乘，這個叫做由淺至深。講的法表面上是不一樣，但內涵是一致的，一切法不出因緣二字，你能體悟嗎？能體悟爲什麼從一開始，學佛人就跟你講因果，直到你學到最高深的「無二亦無三，唯有一佛乘」，還是在跟你講「十如是」，「十如是」不離開因緣果報。 你們回想一下，從最粗淺的一直學到最究竟的，都沒有離開因緣兩個字，你們現在能夠去體悟它的可貴了嗎？它的核心思想了嗎？核心思想就在這裏。要講的一切法要符合因緣，什麼樣的因緣，談什麼樣的法。因緣不對，不要談那個法。有時候，同學會問我一些問題，我回答的方式其實不一樣。即使你問的是同樣的問題，但是我回答你的方式，不太一樣，你知道嗎？對不能夠領悟空的人，一定要跟他談「有」；對能夠領悟空的人，你就應該跟他談中道，不然他會執空。 但是一般人都有一個概念，什麼概念？他負責講法，卻不觀機逗教，這個其實是有問題的。有什麼問題呢？舉個例子，比如說講法的人，就好像下大雨一樣，但是他都沒有看到，這一陣雨將下到哪裏？這一陣雨若是下到沙漠那很好；但如果這一陣雨，下到積水量已經很多的地方，不是就氾濫成災嗎？再來第二個概念，它本身就是小草，它連附着土地的能力都不足，你下大雨，不是就把它淹死嗎？不然就是那個根基都爛掉了。但是對其它的大樹，卻飄毛毛雨，這樣對它的滋養是不夠的。 《法華經》有很多的譬喻，比如說<藥草品>就有這樣的譬喻。各位真的有思考過嗎？你現在講法，講「法」是比較嚴謹的說法，如果用比較普通的說法，就是你跟人在聊天。有時候，你聊天的內容不適合他，其實聊天的內容會害了他，或是會誤導他；如果聊天的內容聊得很好，我可以告訴你，說不定與君一席話勝讀十年書。 有很多成功的人，在寫回憶錄或是自傳，常寫說在他生命當中，什麼人對他影響很大，尤其是說什麼人告訴他什麼話，這一段話對他有很大的啓示，這樣的故事你有沒有常聽到？有嘛！這個就是說人家講這個話，或是講這個法，對他是受益的。今天難就是難在這邊，太困難，這樣的說法，太困難了。比如說，以我們這一班的情形，跟各位講兩種狀況，比如說，我今天爲幾個人上課？「全班、全世界！」注意聽，假設我今天爲三十個人說法，或是說我爲網路上的人說法，那麼一不一樣？你們希望我爲誰說法？「當然是爲我！」我喝一口茶。你希望我爲誰說法？「所有有緣的人！」 今天一開始，有沒有聽到我講什麼話不太一樣？「各位有緣的善知識，阿彌陀佛！」我過去有沒有講有緣？過去一直都爲你們這一班說法，但事實上有很多人是在網路聽課，多少人我不知道。我應該怎麼說法會比較恰當呢？我也一直在思考。如果只爲這一班說法，就是沒有顧及到有緣的人；如果我顧及到有緣的人，當然一定有包含我們這一班的同學，所以我才要爲有緣的善知識說法。這樣的對象一不一樣？好像不太一樣，那你悟到什麼？「有緣比較廣泛！」所以以後同學心量也要放開。這樣的說法的角度就很多囉，你們要跟得上，知道嗎？也就是說我現在不再等你，瞭解意思嗎？你們要跟得上，我現在不再等你們。因爲本身來講，這個就叫做緣起，這個叫做因緣，說法一定是按照因緣說的，離開那個因緣，我們說法就不太一樣。 再舉個例子，比如說你教你的小孩子，跟教隔壁的小孩子，或是教一般小孩子，或是你在教根本不知道對象是誰？那個講法完全不一樣。我過去不太習慣沒有面對人講課，如果你有上過電視臺，或是廣播節目你就知道，好像怪怪的，因爲沒有人嘛，所以你在錄音室講話，就覺得很奇怪。我唯一一次講課是沒有人，讓你們猜如果猜對的，我包個紅包給你，代表你有關心我，你才猜得到。…

所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法。 「所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法。」這一句話背起來了嗎？這一句話已經把佛法都講完了，你何不當下自己領悟呢？這一句話懂的人，講完了就完全懂了；如果是不懂，再怎麼解釋還是不懂。這句話很重要，而且這句話講得實在是很好，相傳是六祖惠能講的，因爲我在《六祖壇經》，並沒有看到這一句話，只能夠講不知道是哪一位禪師講的。這一句話，已經把所有的問題都講完了。你看佛是一個過來人，佛是一個大徹大悟的人，他既是一個過來人，又是一個大徹大悟的人。他是一個過來人，走過了這一條路。佛說過那麼多法，同學每個人說一個名相，講一個名相，比如佛說什麼法，講一個名相？「緣起」。比如佛說緣起法，佛爲什麼說緣起法呢？就是要告訴你，說一切的東西都是因緣合和，所以一切的現象都不是真實的。佛講緣起法的目的，就是叫你不要去執着任何的現象，佛說緣起法的目的，就是要度你那一顆對現象執着的心，你這樣能夠體悟嗎？ 來同學你講第二個，佛說什麼法？「慈悲」。佛爲什麼講慈悲？因爲衆生有嗔心，佛講慈悲，就是要度衆生的嗔心。同學再講一個。「無常」。因爲我們總是覺得生命是永生的，有人講在外道的思想裏面，常常講靈魂不滅，好像有一個永生的生命，其實這不是佛法，很多在講佛法的人，也是執這個理論。其實這個理論是違反緣起的，我們生命的狀態是不常亦不斷，講無常就是要破衆生對任何概念的常，認爲是永恆的，佛爲了破這個概念所以佛講無常。「觀身不淨」。佛爲什麼講觀身不淨？因爲我們貪愛自己的身體，所以也貪愛別人的身體。爲什麼我們會有情慾呢？就是貪愛別人的身體，心理的感受有沒有？也有!但是如果你不貪愛別人的身體，原則上情慾是不容易生起的，所以佛才講觀身不淨這樣來破。 「不生不滅」。佛講不生不滅的意思，不要解釋為永恆，這樣解釋就錯了，這樣解釋就變成常見。佛講不生不滅的意思，是叫你不要執着兩邊，不要執着生的現象，也不要執着滅的現象，離開兩邊即顯中道義。以後，如果講課，就不要準備人家說什麼，我們就說什麼。來你說說看，講一個名相。「苦集滅道」。佛在菩提樹下悟到緣起，但是緣起的概念太深太難懂，所謂緣起甚深，所以佛思考了很久，這麼高深的道理，怎麼去闡述呢？最後他用他的智慧，如何權巧方便地，把緣起的概念說出來，又讓人聽得懂。當他從菩提樹下起坐的時候，他去度五比丘，他就用苦集滅道的方式來度五比丘，讓五比丘知道，每個人現在的狀態就是苦果，這個苦必然有它的苦因，所以你應該要去滅這個苦，那就告訴你滅苦的方法，就叫做苦集滅道，四聖諦就是這樣的由來。八正道。八正道原則上是自覺，但是我們自覺之後還要覺他；六波羅蜜，六波羅蜜是教覺他的方式。因爲當你已經自覺了，接着應該要去覺他。我們常講說教學相長，其實這個「學」就是自學，這個「教」就是教人，看到了嗎？自學才能夠自覺，教人的目的就是希望對方能夠覺醒，叫做覺他。 其實我很喜歡「教學」這兩個字，爲什麼很喜歡這兩個字？因爲這兩個字已經包含一切的道理，但是很少人這樣去體悟這兩個字。其實今天就是要講這兩個字，懂得自己學習的人舉手，也就是我知道我應該怎麼學習。有的人雖然很努力，但是怎麼學都是學不進步，怎麼學都沒辦法突破。會自己學習的人舉手。同學曾經讚美我一句話，他說師父是一個懂得自己學習的人，對不對？你有沒有講過這樣的話？好像有類似的話。如果你不懂得自己怎麼學習，其實你要進步很困難你。 舉個例子，你今天來聽我的課並不代表你懂得自我學習，你不見得是個這樣的人。從這個角度開始來講，「學」這個字我過去也有講過，你到底是要學什麼呢？你們對我講過的東西有沒有放在心中？請教一下，我過去曾經講過學，學什麼呢？來你先說，「做人做事的道理」，這個話我講過。「學生」，沒錯我過去講過學生，爲什麼不學死，爲什麼叫生？學什麼生？第一學生存、第二學生活、第三學人生、第四學生命叫做學生。我過去曾經講過，相信是版權所有，如果徹地明白，人生都明白了。我過去曾經講過學什麼？越慢講的最吃虧。「學而時習之」，我不能說你說錯，只能說你真卑鄙。過去我曾經講說大學之道在明明德，第一明明德、第二在親民、第三止於至善，我過去是不是有這樣講？所以我說學什麼，其實過去已經講過很多了，但是問題是，提綱挈領我已經講了，如果你真懂了人生所有的問題都在其中。但是今天不是要講這個，不是說學習的內容，說你要學什麼，而是要告訴你說怎麼學習，就是我自己怎麼去學習。你不是想學習嗎？怎麼學習呢？第一讀書、第二聽課、第三請教。我現在告訴你學習的方法，你是這樣學三個都具足的舉手。你們在學習不見得這三個都有。比如說你今天來聽課，只具備一項叫做聽課而已，你有認真嗎？坦白說依我的標準，你沒有認真。意思就是說，師父看起來雖然是有一點散漫，但是我要求學生是很高的。同學來禪心學苑住了兩年，我跟同學講一個很簡單的概念，你如果開悟了再出家，不然不要出家。我爲什麼這樣講呢？我的意思是說如果你沒有開悟，你出家，你可能會更痛苦，注意我這句話，如果你沒有開悟，你出家可能會更痛苦，爲什麼？因爲你會有更多的苦，會有更多的境界。昨天我跟同學遇到一個法師，那個法師跟我說:「達觀法師，我看你身體好像不太好。」我說是。「跟你說身體如果要好，脊椎一定就要挺直，頭腦才會清，讀書才會懂，所以我現在都在跳國標舞。」真是的，那種才是開悟的人，我沒有那種勇氣去跳國標舞。他對還是不對？我不可以說他對還是不對，我是說「哦！你好像禪師。」我的要求很高，你如果沒有悟道，你不要出家，因爲出家對你是不好的，你聽我這樣講就應該知道我的要求是很高。 我過去也曾經講過一個課，有位林同學過去沒有聽過我的佛法，後來聽到我在草中講《法華經》，在第一節課就講一句話，後來林同學來講堂講給我聽。他說他第一次聽到師父這麼說：「你們不要以爲來上課就是修行！」他聽到我講這句話覺得很訝異，我爲什麼會這麼說呢？爲什麼呢？因爲很簡單，依我的標準你們來聽課是不夠認真，看到了嗎？也就是說你自己平常還是要深入經藏，你平常還是要讀書，就像我所講的張忠謀這麼忙每天還讀五個小時的書。有的人具備這兩項，他在家裏讀書，有課去聽或是他自己在網站學習，這樣好不好？說實在很認真了，這樣的人實在是很認真了，但是我還說他不夠認真爲什麼？因爲他不懂得請教別人，你知道這個會出什麼問題嗎？來說說看，如果他純粹自己讀書和自己聽課，不懂請教別人會出現什麼問題。因為不知道他見解是不是正確的，所以有第一個問題，他不知道問題在哪裏所以他不會問。你們不是有這種感覺？有時候你們不會問，就是你們的大問題。第二他以爲他懂了不用問那可能更糟糕，從今之後他就學偏了。 講這三個學習的方法，不是我要求特別高，因爲講的就是緣起，它不可能是單一個條件，任何的東西一定是衆多因緣合和的，所講這三個就是你要具備的因緣，你才能知道怎麼學習，因爲針對緣起法在講。一般人就是退而求其次把標準一直降低，降低降到最後就沒有意義了，也就是說這樣是在幫別人還是害別人，有時候自己都搞不清楚。如果學到最後，連自己都搞不清楚，那別人怎麼搞得清楚呢？我認爲我知道的我應該跟你講，至於你要不要接受，也沒辦法勉強你，只跟你講這樣的因緣條件才是比較圓滿具足，這叫做「學」。 那麼你現在到底是怎麼學呢？比如說，這位同學這三個全部符合嗎？還是符合哪幾個？「符合第一個跟第二個。」你已經兩年沒有請教我了。他多久沒問我，我都知道，同理可證大家的情形我大概都知道。爲什麼兩年沒有問我了？自首比較沒有罪，爲什麼呢？「因爲講過啊！」因爲怎麼講都講輸師父不要說了，我誤會你，你會生氣嗎？「不會啊！」不會那讓你解釋，「師父，你不是說過，一個人要學習，不要只靠人家，也要靠自己！」是啊，要中道不要落兩邊，你已經落那麼久了，要拉回來對嗎？是嘛！不要每天靠父母知道嗎？現在講這三個，如果是好，你拿去用，如果你是真正要學習，你好好這樣學，你真的要好好這樣學。如果說你只是依賴別人講道理給你聽，自己也不好好地讀書，這樣要進步是很困難的。 那一天，有人這麼跟我說，她的先生跟她說：「我在別人的心目當中都是精神導師，你知道嗎？就是唯一被你打敗。」她的先生在別人心目中是精神導師，唯一被他太太打敗，所以那個人就跑來跟我講，我就笑笑跟他講你不用難過，因爲一分的教零分已經綽綽有餘，但是如果跟十分比起來那就天壤之別，所以大家不可以以少爲足，這是「學」。拼命在學，但是你都沒消化，這樣是不對的，「學」的後面應該接哪個字？就是「習」啊！「學習」一定是在一起的，「學」再來一定是「習」，這個「習」就是練習。現在請問，你讀了那麼多知識，擁有那麼多學問，假設你不練習，你怎麼知道，你會還是不會呢？比如說，我拿一塊豆干塞進你的嘴巴，如果你不咬，你知道塊豆干是硬的還是軟的嗎？「不會知道！」學東西就這樣學，常常硬塞，把它塞進來也不咬咬看，學東西怎麼可以這樣學，難怪你不會進步嘛！難怪你不會突破嘛！你應該要練習看看。你一定會問我說那怎麼練習呢？要這樣練習，第一要思維，孔老夫子說「學而不思則罔」，八正道也講正思維，你學了那麼多，怎麼不思維呢？學了這些道理如果不思維，那就沒有辦法內化，就沒有辦法深入。你應該思維下去，當你去思維這樣的知識，這樣的法義，不過你的思維是不是正確，還不一定哦，所以你思維之後，應該要配合觀察。因爲你沒有透過觀察，你的思維萬一想錯了怎麼辦？比如說，你只要相信有佛，佛就會現前，萬一你的理解錯誤，你真的有可能在打坐，佛就出現了，可不可怕？你有可能在打坐的時候，佛相就出現哦，這個時候，你就着魔了。你可能從此之後，就會覺得你見到佛了，法喜充滿，你都不知道你着魔。如果你透過觀察，你會得到一個答案，這個佛如果是真的，他爲什麼會消失？他是你想出來的。你可以再觀察一下，如果想下去他又出現，你就知道他是你想出來的，可怕吧！如果沒有透過觀察，你的認知會產生很嚴重的錯誤，所以你要思維觀察。思維觀察要幾次？這樣的練習要幾次？不能說幾次。那應該怎麼說？就是反覆的，注意聽，練習不可以練習一次哦，你這樣練習一次是不對的，應該要不斷地重複練習。「重復」這兩個字對還是錯？複習的複嗎？是不是這個「複？」你看我就是有覺性，因為寫起來感覺怪怪的，所以才問你們我寫對嗎？這個練習是要重複，你不可以只練習一次，不可以這樣，你要不斷地練習。 學加習到這裏有沒有結束？還沒結束！爲什麼還沒結束？學習是爲了什麼？學習是爲了改變，不然你學做什麼？如果學了你不改變，那你學習就沒有意義。學習要抓住重點，如果學那麼久，還沒改變，一定學錯了。你有察覺嗎？你有察覺你學這麼久沒有改變，難道都沒有察覺哪裏出問題嗎？比如說，你來這邊住兩年，學了這麼久，但是進步很慢，問題出在哪裏。問題出在哪裏？聽我的課聽那麼久了，怎麼可以不知道？講這句話不負責任。有沒有看到，我們對自己很不負責任，不能搪塞嘛，你不可以說這樣講。來再讓你講一次，爲什麼？爲什麼沒有改變？「因爲沒有發現自己需要改變！」真是的，我的課實在教不下去。爲什麼沒辦法改變？「是自己的問題。」什麼問題？「沒有思維觀察，沒有反覆地練習。」這樣講也是對，但是你的察覺能力太慢了，你不是沒有習，你根本連學都什麼都不及格，沒有學還談習，對不對？你認識我快二十年了，認識我二十年當中，讀了幾本書？講出來就真是洩氣，我跟你說讀沒有三本啦，我已經保留你的面子，其實你是讀不到一本啦。他連學都沒有了，他又不是只有沒有習，他連學都沒有。每個人的內心世界到底在想什麼，如果說你真的都做到了，但是你還是沒有進步，那麼我告訴你，你就是少一個字，少哪個字呢？來，猜看看？「悟」。先不要講那麼高深，講淺一點，少一個什麼？少一個自我反省的能力。一個人假設不懂得反省自己，他怎麼有可能突破呢？禮拜天的課不是講過嗎？假設你不知道你無慚無愧，你就不可能會改變，除非有一天，你有慚有愧，生起慚愧的心，開始自我反省，其實我們開始就會改變了。自我反省的意思，我不是跟你講消極的自責，你們不可以停留在消極的自責。消極的自責其實沒意思，也就是說你一昧地怪自己也不對，因爲你一昧地怪自己，會變成一種內疚感，那種內疚感會變成你心理的障礙，不可以這個樣子。反省不是讓自己更痛苦，而是要找出原因，不是要讓你自己更痛苦，明白這個概念嗎？你的重點要擺對。 要反省什麼？反省幾個概念！第一個概念「知見」，你雖然學習了，但是你爲什麼沒辦法改變？你先看看你的知見，正不正確？我們所講的正知正見，你應該反省，看看你的知見，正不正確？舉個例子，現在有一個人在講話，他講八分是對，兩分是錯的，一般人聽得出來嗎？聽得出來，還是聽不出來？聽不出來，你相不相信？其實，這個就是你要非常內行，你才聽懂他在講什麼。不然，你察覺不到，有的觀念講的不正確。凡事都有因緣這是沒有錯，但是不要動不動就講說宿世因緣。每個人都有業障，這是沒有錯，但是不要動不動就講說，這就是業障啦。有時候，措詞不當是沒有意義的。舉個例子，比如說六祖沒有讀過佛書，他二十四歲聽聞了《金剛經》的那一句話「應無所住而生其心」就開悟了，你就跟別人講說這叫做宿世因緣，六祖是宿世因緣，這樣有意義嗎？這樣教你們課有意義嗎？如果說六祖是菩薩再來，這樣教你《六祖壇經》有意義嗎？你看人家就是菩薩啊我就是土虱啊，人家就是宿世因緣啊，我從這一輩子，我退休才來學的，我當然就不會。 「宿世因緣」這句是沒有問題，但是你用錯地方。用錯什麼地方？因爲你在教《六祖壇經》沒有辦法啓發人，但教這一段經文，就應該要啓發別人。「你想不想聽？講這一段，我啓發你好不好？」你就要這樣想，六祖惠能在二十四歲之前，他每天在想什麼？那麼你在二十四歲之前，你每天在想什麼？你這樣想，你有沒有啓發你自己？六祖不是莫名其妙開悟的，因爲他想的東西跟我們想的東西不一樣，我這樣講對你有沒有啓發性？你有檢測自己的知見嗎？你的知見正確嗎？就是因爲你的正見不正確所以你要進步很困難，甚至越學越退步，既然能夠往前就代表也會退後，這一個就是知見的問題。所以這裏面的反省，包含什麼意思？包括你應該要去檢測你的知見。檢測自己的知見，困不困難？我告訴你很困難！我告訴你真的很困難，相當困難。不過要檢測自己的缺點不難，舉個例子，比如說坐着我就翹腿，要察覺自己翹腿會不會很難？不會！我的個性就是急性，要察覺自己個性急性，會不會很困難？也不會！也就是說你要去檢查你的缺點，原則上是比較簡單的，爲什麼？因爲缺點是很粗糙的，很容易看到。但是你要去檢測從小到大的思想觀念，哪裏錯了，那是很困難的，相當困難，坦白說有夠困難，這時候該怎麼辦？你又檢測不出來這時候該怎麼辦？「就要請教善知識啊！」對你講這句話我就喜歡聽，就是要請教善知識。但是善知識往往被你害死，你知道爲什麼嗎？因爲善知識跟你講真話，就被你害死了。再舉個例子，我們現在不要說什麼人，有一次，有同學來聽我第一次課，聽完了之後，就跟我講說「師父，你講得很好，你講的每一句話都打動我的心，師父你真的講得很好。」我說謝謝你的讚美，第一次沒事。第二次又去聽我的課，那一天剛好就是中午吃飯，在吃飯的時候，四五個同學跑過來跟我吃飯，在吃飯的過程中，那位第二次來的同學，就當面邊吃邊聊跟我說「唉呀！師父，如果我有什麼缺點，你不用客氣，直接跟我說。」講得很大聲了，那麼誠意跟我說「師父，我如果有缺點，你當面跟我說」。我也沒什麼準備啦，我就說「其實你很優秀，只有一個缺點。」他說「師父什麼缺點？」「就是看人家不順眼。」這句話講完，我就死了，所以善知識都被你們害死，知道嗎？說實在，是你自己跑來跟我說，叫我講你的缺點，我講一個而已，你就受不了，你說怎麼辦呢？奉勸各位，還是當個好學生吧！所謂好學生，就是說你還是好好學就好，當老師難做，知道嗎？學生改天這樣問你，你不要相信，知道嗎？我不敢講他的缺點。這個很難察覺，相當難察覺，當你請教別人，別人跟你講，你又不見得能夠接受，所以一個人要醒過來很困難，因爲有太多的問題了。 如果檢查你的知見，假設都沒問題，你透過任何的角度來檢查，甚至請教別人，別人也跟你講說，你的知見沒問題，爲什麼我還是沒辦法改變自己呢？這個時候你就檢查第二個，你到底有沒有去實踐？你知道，你又不去實踐，那有意義嗎？沒有意義嘛！但是真的去實踐，就是代表你哪裏錯？知見一定不對，如果你知見對，又去實踐，不可能不改變，那是不可能的事情！也就是說你已經知行合一，你透過反省的目的，就是要爲了改變，那麼問題就出現了，學習最終就是要讓自己改變，要讓自己醒過來，那麼你已經改變了。 舉個例子，比如說這位同學以前對人家漠不關心，他現在已經願意關心別人，但是他願意關心別人的時候，他就應該表現出來，所以第四個要什麼？透過反省要用，你是不是要用出來了？我現在講的是說你只是依教奉行而已，也就是說你可以在生活當中，能夠應語隨答，應機應用，妙用無窮，跟你依教奉行境界還不夠，這樣瞭解嗎？那境界還不夠，那麼這個「用」就分幾個階段，第一個叫「應用」，你現在已經會用了，也用得不錯了，但是不太會變，也不行，你應該出神入化應用。 第二步叫「變化」，你會變化，怎麼用你就怎麼用，最後自然能夠創新。如果談「用」原則上自我觀察看看，自己怎麼去突破？你自己到達什麼程度？現在寫這個東西都是讓你檢測這樣瞭解嗎？跟你說你自己應該怎麼學，你要會學習。談到這邊，我就恭喜你啦，爲什麼恭喜你？你真的學會了，你學以致用就是學會了。已經學以致用，我就恭喜你了，你過關了，就是自我學習的部分，你已經會了，謂之你已經自覺了，你自己已經懂了，這個「學」過關了。你們要做應該先做這個階段，你該學的趕快好好學習，你該突破的應該好好突破，你沒有做到的你應該去補強，以前你不知道的，現在人家已經跟你講了，如果你只是把筆記抄起來，回家依舊是那個樣子，我實在是沒有辦法了。 接下來才可以談什麼？「教！」對講得好，接下來談「教」，因爲自己是過來人，那麼現在，因爲自己怎麼學習的自己，怎麼過來的，所以可以將自己實際上的體悟，實際上的經驗，實際上的問題去教導別人，這個部分就叫做「行菩薩道」。你應該去利他，你應該發心。「教」簡單說就好了，因爲你們現在的重點不在教，等到有一天你們都學會了，才專門來講「教」。現在「教」略講，「教」一定符合三個條件，一個條件就叫做「智慧」，另外一個條件就叫做「慈悲」，第三個條件叫做「耐心」，少了這三個條件其中一個就不是好老師，這三個缺一不可。這裏面的智慧，就是儒家所講的，你要懂得「因材施教」，佛家所講的「觀機逗教」，這個如果沒有很高明的智慧根本沒辦法教，對不對？所以這個智慧需要有什麼？需要有前面的是「根本智」，悟了之後，還要學習「後得智」，前面懂「究竟」，後面還要懂「方法」，就是方便。慈悲就是儒家所講的「有教無類」，要慈悲，不論任何人都一樣，只要跟我們有因緣的，他願意，你要用你的智慧，適當地來啓發他，來教導他，但是如果你少了耐心，其實也沒辦法，沒耐心也沒辦法。你看菩薩道有個精神，你只要跟他有因緣，他生生世世要度你直到你成佛，這就是菩薩道的精神。這種精神以世間人聽起來覺得說，真的有這樣的人嗎？不捨一個衆生，願意生生世世度他，直到他成就爲止這叫耐心。現在不要講那麼遠，你們當父母的對你們的孩子有耐心、當老師的對你們的學生有耐心、當朋友的、當夫妻的對對方有耐心，其實就很不簡單。不要講那麼遠，只講此生的事情。「教」要符合這三個條件。 剛才還沒講完，剛才是剛好同學講四聖諦，我們就從這裏接，所以我們還沒講完這一句話，下節課繼續說，這一句話自己要背起來，佛法就在這一句話，只是這樣子而已，沒有訣竅，懂這一句，很多道理自然就會懂了。  

問：「心既本來是佛，還修六度萬行否？」師云：「悟在於心，非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地四果聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法。 「問：心既本來是佛，還修六度萬行否？」這一個問題，其實問得很好，相當好。一般的修行人，不會問這一句話。我講的一般的修行人指的是教下，指的是按照次第修行的人，指的是修聲聞、緣覺、菩薩。一般的教理當中，一般人不會這樣問，唯有禪宗才會這樣問。爲什麼說唯有禪宗才會這樣問？就像說一般我們知道沒有修四聖諦不能證聲聞，沒有修十二因緣不能證緣覺，沒有修六度波羅蜜，沒有辦法證菩薩的從初地一直到十地。所以，一般以學佛的人一般人來說，他不會這樣問。 你要知道一個很特殊的概念，其實禪宗是對最上乘人講的。我常常講過，其實你是最上乘人，其實你應該什麼都會，而不是說最上乘法我會，然後中下乘反而我不會，這個也是有問題的。如果真正會頓悟法門的人，你叫他方便說漸修，他會不會？他一定會啦！但是如果他說他會講頓悟，他不會講漸修，憑良心講他所領悟的頓悟一定很有問題。所以真正懂宗門的人，一定懂教下；但是懂教下的人，不一定懂宗門，這一定你要理解。我爲什麼這麼說呢？也就是說，程度好的人，一定能夠領悟程度不好的人，他是什麼程度。但是程度不好的人，他不可能領悟比他好的人。縱使比他高一層，他都沒辦法領悟，何況高他很多呢？他怎麼領悟？所以有的話你要看程度問，也就是說如果你有這個程度，你問這個話，那你就問得很好。但是如果你沒有那個程度，你這樣問你會被人家笑，你會自取其辱啦！你就沒有那個程度，你怎麼問這個問題呢？ 我舉個例子，比如說人家罵你，你就生氣。你要體悟無心，那是不是很困難？也就是說，哇！你還差一段距離呢！如果說今天別人罵你，你都不會生氣，就代表說你已經跟一般人不一樣。也就是說，你自己的修爲，或是說你自己有一定個人的修養，或是說你自己有一定的體悟。所以，你不希望你只達到這種程度，你希望你更上一層樓。所以接着你問人家說，我如何能夠達到「不思善，不思惡」的境界！問這一句話的人，如果他之前是「諸惡莫作，衆善奉行」，他來問這句話，問得恰不恰當？一定很恰當。但是你本身就是很差勁的人，你問這一句話，有沒有意義？那叫做隨便問的。把佛法當成戲論，佛法不是拿來聊天的！所以我們對法的體悟，對法的恭敬，我們就是不夠。我們坦白說啦，法很尊貴，到底多尊貴？憑良心講的，是法比較尊貴，還是鑽石比較尊貴？是法比較尊貴，還是你的兒子比較尊貴？不用騙我了，金子金孫，你看，所以你講法的尊貴，憑良心講尊不尊貴？你爲什麼不能夠瞭解法的尊貴，也不能怪你，爲什麼也不能怪你？因爲你對法根本不瞭解。我坦白跟你講，你對法根本不瞭解。 比如說，我們都來聽佛法，但是它尊貴嗎？你有感覺到它尊貴嗎？如果你感覺到它尊貴，你會容易曠課嗎？你會容易有事嗎？你會遲到嗎？或是說你會忘記它嗎？會不會忘記？你不可能忘記它啊！因爲法的尊貴！所以很多的概念是你自己要去體悟的。所以我過去也一直在體悟說，比如說我看那個《佛法概論》。《佛法概論》一開始，就告訴你三寶，一定是從三皈五戒開始說起，《佛法概論》，我不知道各位你有沒有這樣讀？如果說你讀起來沒有什麼感覺，沒有什麼觸動，那就代表說，你要知道說你讀不出味道！讀不出味道不是它不尊貴，是你讀不出味道。讀不出味道的時候，應該怎麼辦呢？讀不出味道應該怎麼辦？答：就再繼續讀啊！你自己在讀的時候，你自己的內在，你不知道你自己的內在，到底在想什麼？讀不出味道就讀不出味道嘛！我現在是會提醒你說，讀不出味道，哦！我是特別提醒你，有時候你自己在看，讀不出味道，自己知道還是不知道？自己也不知道，哦！三寶，佛、法、僧，哦！你連自己讀不出味道你都不知道哦！但是如果你今天能夠說，奇怪！ 我讀完了之後，我爲什麼不能感動？我讀完了之後，我爲什麼沒有體悟到說，沒有它我真的不行。讀完了之後，你爲什麼沒有痛哭流涕？讀完了之後，你爲什麼不能去讚歎！所謂讚歎是說，從你的內心自己去讚歎佛法，而不是說背人家那首偈，比如說，武則天寫的那開經偈，然後你跟它念一遍，那個還不是出自你的內心。你看，當世尊開悟的時候，他就開始讚歎！「奇哉！奇哉！」這種口氣是不是一種讚歎？當六祖開悟的時候，他怎麼講「何其！何其！」你看，所以你自己在讀，你內在都沒有感覺，如果你嚇了一跳了之後，你就應該問你自己說「啊！我爲什麼讀起來都沒有感覺？」像同學剛才說得很好，趕快再讀。什麼叫趕快再讀？趕快去想想看，你到底出了什麼問題？你說難道三寶這麼重要嗎？ 我舉個例子給你聽，你只要去看論，只要是菩薩所寫的論，任何的論。不論是《大乘起信論》，不論是《大智度論》，不論是《中論》，只要是論，論的一開始，一定先讚歎三寶。如果你們有去看論的時候，你一定會看到有個共同的趨向，每一個論師，每一個菩薩，他要寫這個論之前，一定先讚歎三寶，讚歎三寶完之後才寫論，這爲什麼？因爲沒有三寶，根本就沒有這個論嘛！這個就是代表說，你自己是什麼狀態，有時候你都搞不清楚？ 如果，你今天搞清楚自己的狀態，你是有機會進步的。今天沒有機會進步，是因爲我搞不清楚我的狀態。一個人搞不清楚自己的狀態，他是沒辦法進步，你說他要從哪個角度進步？他是要從聞呢？從思呢？從修呢？還是他要從有的角度呢？還是空的角度呢？所以，有時候，我們要知道自己的程度，你要看你自己「如果這樣學，自己沒有反應，那這樣學習就很危險，真的很危險」。所以裴休，因爲他也聽了黃蘗禪師的法，因爲黃蘗禪師幾乎去哪裏，裴休就跟他去哪裏，順便請法，順便把這整個對談的記錄記錄下來，所以今天我們後人才能可以受益嘛！所以有心要記錄知道嗎？我上的課不用記錄，你們還是好好讀這個比較重要。 「師云：悟在於心，非關六度萬行。」這句話劃起來。你有沒有覺得從一開始，都在談這個問題。從一開始的倒數第二行說「道在心悟」，然後現在又跟你講說「悟在於心」。像這樣的概念，是不是在禪宗，從頭至尾都在跟你講這個概念而已。但是我們現在的一般人，就是對上面這一句話沒有體悟！就好像學佛的過程當中，好像有在學，好像有在做功課，好像有依照修行的模式在生活，但是你叫他說悟，好像沒什麼體悟，對不對？這一年來有沒有體悟？答：有。順便跟各位報告一下，我們下節課就是今年的最後一節課，所以今年快結束了，好好體悟一下，可以嗎？人家同學說有，到底悟到什麼？改天有機會才請她說好不好？你不要聽到了不敢來，知道嗎？ 所以這句話的關鍵在哪裏呢？「非關六度萬行」，你旁邊可以寫幾個字，「不是你做什麼」。比如說，我都有在做布施呢。比如說，我每個月都固定捐兩百塊給某個單位，我每個禮拜都有去當志工，常常我們社區的小公園都是我掃的，以上所談的算不算布施？是，它是布施。然後也不是說，我今天去參加八關齋戒，那算不算持戒？也算。然後也不是說，同學罵我，我都不生氣。你曾經被同學罵生氣的舉手，同學從來罵人沒有人會生氣，所以代表他罵人的功夫，實在是全世界最差的。哪有罵人都沒有人會生氣的，這樣算不算是修忍辱？好啦！假設是啦，假設是忍辱。然後，「師父，我每天都有做早晚課，那樣算不算精進？」是啊，是啊，算精進。「師父，我每次打坐，家裏有電話我都不接呢，這樣算不算禪定？」好啦，算禪定啦。「師父，以前《金剛經》我不會翻譯，我現在已經會把《金剛經》翻成白話文了，算不算般若？」算啦。你做什麼事講得完嗎？你們每個禮拜都來上課，算不算六度萬行之一？算啦。你們來上課就具足六度了？都算嘛，都算。你雖然有做了那些事，但是你這個人從小到大，也就是說你的個性改變多少？比如說，同學，你的個性改變多少？答：應該是說，生氣還是會生氣啊，比以前比較少。也就是說，我們的進步快還是慢，很慢吧！是不是很慢？比如說，你聽我的課，跟之前沒有聽我的課，改變十分，你改變幾分？老實說，答：兩分，怎麼不要改變十分？答：我也想要改變十分 ，沒有辦法啊！找藉口，還不是都是你這個人，改不改還不是他。奇怪，都能夠改兩分，爲什麼不能夠十分？保留八分幹嘛？生利息哦！生利息變成負十二分。那你知道我在說什麼嗎？ 比如說，你們今天都來學佛，你有改變嗎？所以，「悟在於心」旁邊寫幾個字「變什麼人」，你就要問你自己嘛！你現在是個什麼人嘛！我舉個例子，有的人在外面是不是人緣很好，然後在家裏面都沒人緣，有沒有？有。有的人是不是對外人都很熱情，然後回家都很冷漠，有沒有？有。有的人跟外面的人講話都很有耐心，回家講話一點耐心都沒有，有沒有？有。有的人在道場像菩薩，然後回家像羅剎，有沒有？有。我喝口茶，嚇死人，有夠恐怖！那你知道我在講什麼嗎？ 你表面上好像有做一些事啦，好像有做一些好事或是修行的事，但是你那個六道的樣子還是在。好聽是說六道，不好聽就說死人個性，都一樣那種死人個性。不是說告訴你修行要幹什麼？是說，你這個人應該要去改變！改變可以用強迫的嗎？沒有辦法強迫你。改變可以靠別人嗎？別人也幫不了你。改變靠什麼？靠領悟。那你說，每一件事情都可以領悟，但是改變一定靠領悟。比如說，我們常常聽到有很多人，有一些的人牙齒用鐵做的，很鐵齒。他以前都不相信鬼神，然後後來之後他就相信，他比你更相信鬼神，這樣的人有沒有？有。相對的，以前有一些人很排斥佛法，但是當有一天他有所體悟的時候，他對佛法讚歎不已！那一樣啊！你今天不是聽佛法，你才能夠領悟，我也坦白跟你講，你今天看一本書或許也可以領悟；你今天看一部電影，你或許從其中的情景你也可以領悟；或是說你今天周休二日去住民宿，去住民宿散步的時候也可以領悟。 但是我們人太鈍，一般無字天書悟不了。所以，一般都看有字天書，我們現在就看的是有字天書，但有字天書你都悟不了。什麼叫有字天書？跟你講明了，你都悟不了。那麼外面的雨，會不會爲我們說法？會。風會不會爲我們說法？會。小鳥會不會爲我們說法？會。我今天麥克風關掉，你專心聽電風扇，電風扇會不會爲你說法？會。但是問題是什麼，人講的法或是文字的法，你都不能悟了，那麼自然界爲你講法，你聽得懂嗎？你更聽不懂！所以禪宗才有個公案嘛！有情說法都聽不懂了，無情說法你怎麼會聽懂？ 這個都是一種領悟。但是你今天爲什麼不能領悟呢？是你沒有準備好嗎？還是你不想呢？還是因爲你的資質差呢？只有一個原因，你不用心！因爲你的心，從來都不願意擺在這裏，那你的心擺在哪裏呢？你的心擺在煩惱，你的心擺在貪愛，你的心擺在嗔恨，你的心擺在你的執着的地方，你的心擺在胡思亂想，所以你沒有機會領悟！把心拉回來可以嗎？就像我剛才說，你夜深人靜之後，打開《傳心法要》看了這句話「悟在於心」，當你看到這句話，你就問你自己。就像我剛才所講的，你在看三寶一樣，讀完你都沒有反應，你不會覺得膽戰心驚嗎？我爲什麼會用「膽戰心驚」？你說，師父，又沒有看到鬼，我怎麼會膽戰心驚？我看到這個字我就沒感覺，沒感覺，那實在是很嚴重。 以前我們在上《易經》的時候，就常常跟各位講過一句話，「如履深淵 如履薄冰」！你有這種心情在過人生嗎？有嗎？你有這個心情在學佛嗎？你沒有感覺呢！我跟你講，這一種的感覺，這一種的氣氛，不是別人醞釀給你，而是你自己要提醒自己。如果你沒有這種心，我坦白跟你講，你在你家看佛經就是一攤死水，我可以這樣跟你講，不痛不癢，然後你聽課也是這種感覺。你沒有說很震撼，或是說很慚愧，你這個心生不起來。我現在舉個例子給你聽，比如說你來聽我的課，你可能有來聽我的課，我就應該讚美你。但是有時候你在聽課的時候，如果你自己沒有生起慚愧的心，那就代表說你沒有反應啊！所謂沒有反應是什麼意思？就是說你都沒有覺性！你的覺性沒有提起來，告訴你自己 說你在幹嘛？所以這一句話已經講得很清楚了，「悟在於心」。「悟在於心」，其實你這個人就會變了。所以我常跟各位分享一個概念，其實我不問你做什麼？我只問你說你是什麼人？我不問你做什麼，我只問你是什麼人？你說你會問我說「師父，悟在於心，那到底是要悟什麼？」來 ，同學說說看，到底要悟什麼？答：師父，說不上來。你說不上來，所以這個字修正液要塗掉，知道嗎！因爲你說不上來，所以你沒有機會領悟。來，另一位同學說說看，說說看。 因爲我改變了，所以才叫做體悟。如果你今天不改變，你悟到什麼，有意義嗎？因爲你改變，因爲改變，你爲什麼改變，因爲你領悟了！你領悟了什麼？不用告訴別人。爲什麼不用告訴別人？因爲悟是誰的事？是自己的事。那自己領悟了會不會改變？他一定會改變。這個可以騙人嗎？我這樣講有沒有清楚？你不可以講個抽象的東西。你學佛不要跟人家學說，那個不可說，不可說，你不要講那個話，你不要講那個騙人的話，知道嗎？你就跟人家講說，我不會悟，我不會悟，就好了。什麼叫不可說，不可說。我過去講過一個概念，浪子爲什麼會回頭？只有他知道。那麼一樣的概念，一個壞學生怎麼忽然之間就變成好學生？我們這麼多同學在學校教書，我不知道你教書的過程當中，有沒有一個壞學生忽然變成一個好學生。比如說，你在教書的過程當中有沒有這樣的例子？有。你們現在學佛是好學生呢？還是普通學生？什麼生？你們都是留級生，不然爲什麼不能畢業？都沒有人畢業啊！你看，這個不是都留級嗎？…

誰有此煩惱，是即為不成。若離是而有，煩惱則無屬。 如身見五種，求之不可得，煩惱於垢心，五求亦不得。 （觀顛倒品第二十三）  

誰有此煩惱，是即為不成。若離是而有，煩惱則無屬。 如身見五種，求之不可得，煩惱於垢心，五求亦不得。 （觀顛倒品第二十三）  

誰有此煩惱，是即為不成。若離是而有，煩惱則無屬。 如身見五種，求之不可得，煩惱於垢心，五求亦不得。 （觀顛倒品第二十三）  

誰有此煩惱，是即為不成。若離是而有，煩惱則無屬。 如身見五種，求之不可得，煩惱於垢心，五求亦不得。 （觀顛倒品第二十三）  

六祖大師要講的「摩訶般若波羅蜜法」，能夠從根本上解決你的問題。你的問題，無非身、心和世界。我們先從世界開始來講，因為世界包括了你所有的問題。比如，大家常犯一種毛病：活在這個世間，想要改變家人、朋友，想改變這個社會，想改變這個世界及大自然的現象，甚至提出人定勝天的看法。 然而，你首先要做的，並不是學習改變這個世界。因為：第一，你沒有能力改變世界；第二，這個世界讓你改變了，未必比較好。 你首先要學習的，其實是接受這個世界：接受別人對你的看法，接受別人對你的排斥，接受別人對你的不禮貌，接受別人對你的誤會，接受別人做出很多不理性的動作或事情…… 如果你不懂得接受，問題就來了。比如，我坐電梯時跟別人打招呼，大部分人都不回應，我的內心只要接受他不回應就好，否則我心裡就會開始不舒服。你去爬山，有的人比較有禮貌，看到你就跟你說「早」，但是有的人卻不理你。他不理你，難道你就要生氣嗎？別人一定要理你嗎？也許人家不理你，是因為他有心事。你去買菜，隔壁鄰居看到你，跟你打招呼，你卻沒有回應。他責怪你，你卻說：「冤枉啊！我根本就沒有看到你。」 我們最不能接受的就是，別人對我們不尊重。你希望別人尊敬你，但你卻偏偏不尊敬別人呢？再來，你當自問：「我有什麼地方值得別人尊敬的？」若沒有，別人不尊敬你，你也不能怪他。 我們現在要探討的，並非尊不尊敬的問題，而是我們本來就應該尊敬所有的人，因為那叫本分。子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」無論他是好人、壞人，都可以當你的借鏡，或是學習的物件。問題是，你看到一件事情，通常並沒有得到正面的啟示，你看到的都是負面的。例如，世間人都喜歡生，而害怕死。想一想，多可怕，如果古人到現在都還沒有死，今天還有你立足之地嗎？生不足喜，死不足憂，生死本自然，何必生起分別之心呢？ 不要想那麼多。別人對我好，我接受；別人對我不好，我也接受。別人尊敬我，我接受；別人不尊重我，我也要接受。你不要以為這個道理很簡單，它是需要功夫的，但它也並不難懂。你為什麼要接受？就好像你說：「我為什麼要接受今天下雨？」 「我為什麼要接受太陽下山？」 你這麼講是沒有意義的！ 所有的東西都會變化，一切盡無常。既然如此，請你不要以常態的角度來預設立場。不能接受，你也得接受。這是事實，你知、我知、大家知。你幹嗎一定要折磨自己之後再接受呢？「我不能接受，最後不得已才接受！」這不是自討苦吃嗎？ 接受，是因為無常。這個世間唯一不變的就是「變」。「變」就是無常。境界只是一種現象，沒有順境，也沒有逆境，只有自己的心境。是誰在判斷順境或逆境呢？還不是你自己的心。請你學習接受！當你內在能接受的時候，就完全不一樣了。 ◎聞後思惟：你願意接受現在的自己嗎？  

「為眾開緣，說摩訶般若波羅蜜法。」 當時因緣成熟之時，韶州韋刺史及官僚等，皆用一顆恭敬的心，請六祖大師，到城中大梵寺講堂，「為眾開緣」，為大眾開示。 何謂「開」?即是開示。經由六祖開導，破除無明、妄執，開啟我們智慧之心，打開心中之門。何謂「緣」？即因緣。我們不明白眾生皆具佛性，不明白生命的本質。《法華經》說：「佛以一大事因緣故，出現於世。」其目的就為了開、示、悟、入佛之知見，告訴我們人人皆有佛性。 「說摩訶般若波羅蜜法。」韋刺史及眾官僚向六祖大師請的法，不是一般方便之法，而是最究竟的大法，是「摩訶般若波羅蜜法」！「摩訶」是大，「般若」即智慧，「波羅蜜」是到彼岸，「法」就是方法。即是用大智慧，才能到達彼岸、究竟解脫的方法。 聰明與智慧是不同的。聰明是有副作用的，而智能不會。說小孩子聰明是一種讚美，說大人聰明卻是一種諷刺。聰明的人不快樂，聰明的人想太多，常會心生各種煩惱，常言道：「聰明反被聰明誤。」聰明的人若無道德，別人會害怕你、防著你，甚至會遠離你。智慧的人則不然，他不會折磨自己和別人，更懂得樂意助人，善待一切眾生。 我們今天要學的是智慧。但是，智慧也有大與小之差異。例如，你遇到了事情的時候，能夠轉個念，往好處想，這也算是一種智慧，但它不過是小智慧罷了。既然念頭能讓你轉，它就會再轉回來。轉來轉去，時好時壞。這是世間人常用的方法，在佛法中屬於不究竟法，故稱之為不了義。佛法還稱之為對治法，哪裡出了有問題，就治療哪裡，所謂「頭痛醫頭，腳痛醫腳」，這一種學習的方法屬於漸修。一件事情解決了，還有下一件事情，表面上好像處理了某件事情，但實際上並沒有從根本來解決其問題。 大智慧則不同，你只要一通達，你所有的問題都會消失。大智慧就是從根本下手，稱為頓悟法門。六祖要開示的「摩訶般若波羅蜜法」，就是能夠讓我們通達大智慧、真正得解脫的無上妙法。 在佛法悟道的人當中，境界是不盡相同的。有一種開悟的人，叫做阿羅漢。他能夠獨善其身，但卻不願意付出，因為他認為眾生難度。大智慧圓滿的人則不然，有大智慧且是大慈大悲的，所以我們才稱之為佛、菩薩。 我們學習的目的，除了說明自己，就是要幫助別人。縱使你是一個開悟的人，隱居山中，表面上已經沒有事了。但是你當思維，來這個世界做什麼？自己雖然覺悟了，但有許多眾生，還在生死苦海中沉淪，你應該幫助他們覺醒才對呀，經上說：「不為自身求安樂，但願眾生得離苦。」這便是菩薩道的精神。亦是大智慧、大悲心的展現。 有大智慧，才能夠波羅蜜、到彼岸，方能解脫，不致於被錯誤的知見所束縛，且能不執著一切現象。 ◎聞後思惟：智慧和聰明，可以分辨清楚嗎？  

【悟法傳衣第一】 「悟法」描述六祖大師整個開悟的因緣；「傳衣」講述五祖弘忍傳衣缽給六祖惠能。「第一」品，整部經的緣起，從六祖的身世談起，偶聞金剛經，前往黃梅禮拜五祖，弘忍為惠能說到：「應無所住，而生其心。」言下大悟，得衣缽至獵人隊隱遁，弘法時機成熟，落髮出家，為大眾開演般若大法及頓教法門。如同看故事一剛開始就這麼好看，就引導你去研讀。這本《六祖壇經》是六祖大師的弟子法海禪師所編纂的。 時，大師至寶林。韶州韋刺史名璩，與官僚入山，請師於大梵寺講堂。  從歷史來講，【時】為唐高宗鳳儀二年，六祖大師于廣州法性寺（今光孝寺）剃度畢，返回南華寺。 從法義來講，「時」即時機。何謂時機成熟？就是由各種因素條件所聚集而形成的。［天時、地利、人和］或［人、事、時、地、物］具足，才能成就一件事情。若缺少一個條件，它不是不能形成。如《三國演義》中，曹操挾天子以令諸侯，得天時；孫權佔據東吳，得地利；劉備取天下賢能之士相助，得人和。各得一利，而成形三足鼎立，最後才由司馬家族逐步統一了三國。 世間的學問雖然有很多種，但大抵可分為幾類：一、唯物論，二、唯心論，三、一神論，四、多神論 。而佛法為緣起論，即世間所有的一切，無論是有情，還是無情，皆由眾多因素條件所形成。所以，佛經的開頭常用一時。「時」是很複雜的，需要眾多條件因素才能形成。［一］就是形成它的意思，故稱［一時］。 世間一切皆不離因緣：一棵植物的生長，需要泥土、陽光、水分和肥料等條件;　一個人的成功，需要毅力、勇氣、智慧、專業和人際關係;　一場法會的促成，也須有說者、聽者、場地等因緣。 我們平常生活得很粗糙， 只知道萬物之表像，卻沒有深入去瞭解它們的來源。比如，看到一塊白板，你瞭解它是由什麼材料所製造的嗎？看到一個男人，你瞭解人是怎麼來的嗎？若你明白因緣的概念，面對人生所有問題時，你就能夠瞭解其來龍去脈。當你知道問題，便可以找到答案，因為，答案就在問題中。 因緣已經成熟了，也要看你要不要把握。你隨時可以讓它緣盡而散，這是你自己決定的。面對人生的種種，我們當隨緣而來，緣盡而散，難舍能舍，來得去得。 【大師至寶林。】 「大師」乃對六祖的尊稱。講經說法者，我們稱之為法師；持戒嚴謹者，稱之為律師；禪參悟道者，稱之為禪師；與佛無異者，稱之為大師。六祖惠能，大徹大悟，悟無上菩提，與佛無異，故世人尊稱為大師。 【韶州韋刺史名璩】為請法者。【與官僚入山，】韋刺史和幕僚們，以恭敬之心，一同入南華山。 【請師於大梵寺講堂，】 六祖大師在山上，韋刺史祈請惠能大師，悲憫眾生，廣度一切有情，所以從山上恭請至城中的大梵寺講堂。我們常講「小隱隱於野，大隱隱於市。」一個人住深山比較容易，還在都市紅塵比較簡單呢？我談談個人的經驗：我出家後也有幾年住在山上。有一天，山友遇見了我，便問：「師父，你一個人在山上會不會覺得寂寞、無聊？」我說：「不會。」他問：「為什麼？」我說：「一個人都嫌太吵了。」我們的心時時躁動不安，何曾止息過，怎麼會寂寞？ 人要學習與自己、別人和萬物相處。一個人獨處，害怕孤獨、寂寞、恐懼，更害怕面對真實的自己，所以一直想向外去攀緣；當接觸的人群，又覺得人心太複雜、太虛偽、太險惡，又想遠離人群，找個清靜的地方；縱然找到清幽環境，如寺院、山上、海邊、鄉下，待不了幾日，又想離開，不斷的周而復始，總尋覓不到安身立命之地，這就是所有人的通病。 逍遙自在的生活，用不著去林泉野徑，去才能體會；身處繁華城市之中，亦能享受到那一份寧靜及悠閒。 ◎聞後思惟：你可以隨遇而安嗎 ?  

「祖，蘄州黃梅人，」五祖弘忍是湖北黃梅縣的人。「先為栽松道者，」前生是栽種松樹的一個老修行者，曾向四祖道信請法。四祖言其已老，縱使得法，亦不能弘傳，老者聽後失望而去。至一水邊，見一女子，請求投胎其女子腹中，將來跟隨四祖出家。女子向老者說：「這事情須要父兄應允才可以。」老者遂告女子言：「只要妳首肯即行，女首肯，女歸懷孕。」 「托生於周氏之女，父母惡逐之。」女子未婚懷子，父母大怒，便將此女子逐出家門，「女無所歸，乞食裡中，」這個女子因為沒有丈夫，也不知道到什麼地方去，就在那個村裡乞討。 「及長，裡人呼為無姓兒。」等小孩漸長，因為他沒有姓，村裡的人都叫他「無姓兒」。因為中國都隨父姓，他沒有父親，當然就沒有姓了。所以在這個鄉村裡頭，都說他是沒有爸爸的私生子。 「路逢信祖，問曰：子何姓？」有一天，他在路上遇到道信禪師，四祖就問他：「你姓什麼？」「祖曰：姓有，不是常姓。」他就說了，我姓是有，但不是一般人的姓氏。道信禪師好奇的問：「曰：是何姓？」那是什麼姓?「祖曰：是佛姓（性）。」他說是佛性。（這原是用同音字，說雙關語，故在此作佛性。） 「曰：汝無姓耶？」道信大師說：「你沒有姓嗎？」「祖曰：性空故無。」他說：「這個性本來是空的，有什麼可姓的呢？」這便是過去生有「緣起性空」的正見，才會這樣的回答。由此可知，學佛應先有正見，方能續前緣，來生再修行。 「信默識之，」道信禪師亦知其來歷，認可這小孩子，也不和他說什麼了。「乞為侍者。」經過了幾天，就到那兒和他母親化緣去了。對他母親說：「你這個兒子，把他送給我當侍者吧！」 「女以夙緣舍之，無難色。」當和尚提出這要求，此女子知道，她的兒子和道信禪師宿世有緣，所以毫不考慮答應，讓他跟四祖出家去了。「祖與剃度，後付衣法。」四祖道信禪師就給這個小孩落髮了，以後就傳法給他，即是五祖弘忍也。 本來禪宗自達磨祖師東來，向以《楞伽經》為弘法之依歸；自五祖開始，乃以《金剛經》弘傳世人，六祖惠能更因聽聞此經而有省悟。中國禪宗自初祖達磨至五祖之傳承，為後世禪宗各宗派所承認，弘忍繼之發揚而更興盛，時人謂其禪風為「東山法門」，以徹悟心性本源為宗，守本真心為參學之要。 六祖 繼承五祖法脈，其禪風為"頓教法門"，「只論見性與否，不論禪定、解脫。」又說「道在心悟，豈在坐。」重點在「識自本心，見自本性。」即所謂的"明心見性，見性成佛"，這與傳統的印度佛教，修行方式有所不同。這便是禪宗的特色！ 所以，「六祖大師」將其悟道及傳「法」的「寶」貴開示，由弟子法海，于惠能登「壇」時，所開示的語錄記下來，整理流傳於世，其說法與佛無異，故後人尊稱為「經」，名為《六祖大師法寶壇經》。這便是經題的由來，也是中國人所著，僅有的一部佛經。 ◎聞後思惟：您瞭解緣起性空嗎 ?