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傳心法要講記-109

傳心法要講記-109

  若都不說,則墮慳貪,不為眾生,溥捨妙道;遂設方便說有三乘,乘有大小,得有淺深,皆非本法,故云:「唯有一乘道,餘二則非真。」然終未能顯一心法,故召迦葉同法座,別付一心離言說法,此一枝法令別行,若能契悟者,便至佛地矣。 「若都不說,則墮慳貪,不為眾生,溥捨妙道;遂設方便說有三乘,」「溥」的音唸作普遍的普。上個禮拜談到說,如來說一乘法怕眾生不相信。我們也曾經證明過,以現在學佛的人,他要能夠直接相信佛說的一佛乘,他不敢說不信,他不相信的是他自己。他不相信他自己能夠契入一佛乘,不相信自心是佛,不相信此生能了道。什麼是一佛乘?實相就是一佛乘,真理就是一佛乘;實相沒有過去、沒有現在、沒有未來;實相沒有東、南、西、北;實相沒有上根、中根、下根;實相沒有罪、沒有福;實相沒有善、沒有惡,實相裡面無一法可得。既然無一法可得,怎麼會有相對的法呢?我剛所講的那些都是相對的概念,對或不對都是相對的概念,所以你是要了解實相,還是要掉入現象?現象完全是相對的,我是出家,你是在家;我是師父,你是學生;他是佛,我們是眾生。所以有好人、有壞人,然後有層次高的、有層次低的;所以有貧、有富、有貴、有賤、有好、有壞。 你今天學的東西,你自己要很清楚,也就是說你是要學習認識真相,還是要一直活在現象界。如果說你不明白這種道理,說實在的你學佛很困難。當今學佛一般有幾種概念,第一種概念是在學依賴,什麼叫學依賴呢?在學依賴師父,學依賴阿彌陀佛,這是第一種學佛。第二種學佛的人,他真的是在學習,他一輩子都在是學習。什麼叫一輩子都在學習?他一輩子都在聽課,他一輩子都在看書,他一輩子都在研究佛學。第三種人他在修,他自從學佛之後就不敢怠慢,自從學佛之後世間的人情世故,世間的一切他都把它放棄。他就專心修行,每天都很用功的修行,早晚課誦經、念佛、坐禪、拜懺,沒有一項不做的,就是很認真的修。完了之後呢?參加佛七,參加禪七。完了之後呢?去閉關。一輩子很認真的修,什麼時候能開悟?他自己也不知道。 很少學佛的人,一輩子都把重點擺在悟;他不是學依賴的,他也不是停留在學,他也不是停留在修;他只有知道迷時就叫眾生,悟時就叫佛。他只知道迷悟之間,關鍵在迷跟悟,所以他知道現在自心是迷。那怎麼悟呢?就這樣子而已,他隨時會開悟,他有可能明年,有可能下個月,也有可能明天,也有可能言下就大悟,為什麼?因為他很清楚,他重點就是迷、悟而已,沒有什麼中間模糊地帶,沒有這些事情,沒有說我越來越懂佛法,越來越懂佛法還是迷,所以你們有中間地帶嗎?你們有模糊地帶嗎?你們有需要那麼多過程嗎?這樣的概念很少人說,但是你信得過嗎?意思就是說,信得過我的話嗎?信得過黃檗禪師的話嗎?信得過六祖惠能的話嗎?信得過達摩祖師的話嗎?信得過釋迦牟尼佛的話嗎?你信嗎?相信才有機會開悟,不相信門都沒有。 你不知道的東西你不要講,你沒有宿命通,所以你不要談過去,你過去是什麼人,都是你胡說八道。你過去是有福報的人,還是罪業深重的人;你過去世有修,還是你過去沒有修,都莫管它。因為你沒有宿命通,你不知道,不知道就不要亂講。所以你是什麼根器,你知道嗎?只有活在當下。如果你要契入一佛乘,你就要真正懂這種道理,才會知道它在說什麼,你才會有很大的信心。因為這個信心會決定,你這一輩子會不會開悟,沒有信心就免談。所以我們講這個法的概念,最怕就是你們的疑心未斷,最怕是你信不過你自己,其他都不是什麼問題。為什麼其他都不是什麼問題?因為本來就沒有問題,我坦白講你本來就沒有問題,你有什麼問題呢?有問題都是你自己胡說的。「師父我很苦呢!」也是你自己亂說的。「師父我很愚痴。」還是你自己胡說八道。這裡面講得很清楚,但是末法的眾生,學佛越來越不相信這樣的法,所以末法的眾生越來越相信方便法。你相信方便法還不錯,為什麼?因為你還有機會,現在最怕的是,你去相信那個相似佛法,好像是佛法其實不是佛法;或是說你一直停留在信仰,停留在信仰而沒有去明白真理。其實來禪心學苑,你是為真理而來的,你不是為我來的,你也不是為佛而來的,你是為了真理而來的,那你一定可以懂。只怕你不相信你自己,只怕你自己障礙自己,所以你的智慧不開。 你看黃檗禪師怎麼說?他說「若都不說」,這樣的法是最究竟的,這樣的法是世尊的本懷,但是如果說眾生不肯相信,然後又害怕眾生毀謗,這樣都不說,還是不行,為什麼呢?「則墮慳貪」,這樣叫吝法,就是沒有辦法,將實相明白地講出來。我們做任何事情都會有阻礙,但是不可以有這些的阻礙,你就不說,所以一定要說出來。但是說出來,除非你現在在開班授課,不得已就要這樣的說。如果你是在平常的話,當然就是要看人說,因為怕眾生毀謗。其實謗一佛乘的人,凡事都有因果,所以六祖也說:「同見同行才能說。」如果稍微試探一下,不同見不同行就不要說。但是像我們這樣上課,我們就開誠布公的說,因為我們的課,本身就是講這種課。 有一位法師,他也在弘法,但是他每次弘法,要結束的時候,他都會這樣講一段話,他都會這麼說:「以上我所談,信不信由你們。」他每次結束前,都會講這一段話,所以講的人未必相信,聽的人也未必相信。你不要以為講的人就相信,你也不要以為來聽的人就相信,真是這樣啦!所以自己信不信?你知我知,不要講天知地知,天誰知?地又誰知?所以我只講我知跟你知,知道就心心相印,不知道就是雞同鴨講,只是這樣子而已,那就看你知道還是不知道。如果佛不說,他就是吝法,這個「慳貪」就是吝法,這樣就沒有辦法為眾生「溥捨妙道」。就是若不為眾生演說妙法,演說一佛乘,演說究竟義,你就沒有辦法證得阿耨多羅三藐三菩提。「遂設方便」這個「遂」就是因此,因此設立各種方便的法門,將一乘說為三乘。 其實,我們今天在讀黃檗禪師的《傳心法要》,我們這一班的同學應該很親切,為什麼很親切?黃檗禪師的《傳心法要》幾乎藉助《金剛經》跟《法華經》,對不對?這兩本經,我們同學都很熟悉,所以很容易知道,黃檗禪師他在講什麼。但是沒有讀過《法華經》的同學,或許認知沒有那麼強烈。但是沒關係,你聽我講,你也應該知道,他到底在講什麼。三乘都是方便,說世間有苦是方便,說你有無明是方便,說你有煩惱是方便,說斷煩惱、破無明、離苦得樂皆是方便。我講這樣很明白了,皆是方便,說有眾生可度,佛道可成還是方便,這叫做三乘,都是方便說給你聽,都是因為你的程度,而說給你聽的,由此岸到彼岸就是方便,因為只有一岸。 「乘有大小,得有淺深,皆非本法,故云:『唯有一乘道,餘二則非真。』」實相裡面沒有小乘,沒有中乘,沒有大乘,其實也沒有最上乘,因為這些都是假名。在《六祖壇經》裏面有禪師問六祖,什麼是小乘?什麼是中乘?什麼是大乘?什麼是最上乘?《六祖壇經》裏面有沒有這一段?有。六祖雖然有解釋,但還是方便,為什麼方便?因為眾生問所以六祖方便回答。六祖回答說:「見聞轉誦,是小乘;悟法解義,是中乘;依法修行,是大乘;萬法盡通,萬法具備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。」這些都方便。若是你不這樣問,六祖不會這樣回答,對不對?所以為什麼這樣回答?因為你這樣問,所以我才這樣回答。你說有沒有標準答案?標準就是陷阱,法無定法,千變萬化,為什麼?因為沒有一法,叫做永恆不變,沒有一法它可以常住,所以沒有定法,切記沒有定法。你腦袋不需要有標準答案,請你把你腦袋的概念,徹底的打破。說徹底的打破,不是說叫你去撞牆之後,失去記憶,不是這樣子;而是叫你不要執著你的知識、你的經驗。 知識與經驗不是沒有用,叫你拿起來用就有,但是每次用都不一樣,為什麼?因為你不執著。一般人不會這樣,他的經驗會變成一個記憶模式,所以常用過去的經驗模式,這個叫做不懂得通權達變。為什麼你會這樣子?因為你執著你的知識經驗。它可以用,但不要執著,就是因為不要執著,不一定要這樣用,也不一定要跟過去所用的模式都一樣,然後也不見得一定要12345,你可以54321,你也可以135,你也可以246,你要打破這個概念,你聽我這樣說簡單嗎?簡單嗎?不簡單,是因為你嘴巴說空,你心不空啦!你心何曾空?你心不空啊!每個人既定的模式很明顯,每天上下班開那一條路,差不多一輩子都這樣開,生活作息也差不多一成不變,對不對?自從他結婚的那一天,一直到他往生,他的家具擺下去都不曾變換一下,從來都不敢動。所以你會覺得很多人,怎麼這麼不懂得變通,其實就代表這個人執著。因為這個人執著,所以他不懂得變化。 有人說:「師父,我也想變啊!但是我害怕。」你為什麼害怕?「因為我害怕越變越差,越變越錯,所以我害怕。」對不對?由此可以證明,你沒有智慧,因為你害怕越變越差。你對改變沒有把握,與其沒有把握,你就一直默守成規,就一直一成不變,那這樣是不對的。不進則退,也就是說你的智慧都沒辦法突破,但是又有多少人,願意突破他的智慧呢?要突破智慧,難道是要去讀博士班嗎?要突破你的智慧,難道是每天晚上去上課嗎?要突破你的智慧,難道是一個禮拜讀一本書嗎?然後一年看五十二本,你就有智慧嗎?不是這樣子,要突破你的智慧,首先要放下你所有的成見。「你的成見」,這個知見把你困住,不喜歡聽某某人講話,所以你也沒辦法,從他講話當中,得到一些可以幫助你,可以利用的知識概念,為什麼?因為你拒絕他,你的腦袋在拒絕他。我們的內在被自己綁的很死,你到今天都沒有看出來嗎?我們在講話時,看的最清楚。我喜歡跟誰講話,我不喜歡跟誰講話,自己心知肚明。你有這個概念,就是你的障礙。我喜歡看什麼,我不喜歡看什麼,也是你的障礙。這世間的一切,千差萬別,其實它是可以讓你悟道的。只是你的概念,沒有辦法突破,相當難突破。尤其,我們最不喜歡,講話很傲慢的人;我們也不喜歡,講一些沒有意義的話;我們也不喜歡,講一些顛三倒四的話;我們也不喜歡,聽人家講是非。這個「不喜歡」,講是他講;但是「不喜歡」,就是你的障礙。因為「不喜歡」,就是你的瞋心,所以你沒有辦法突破。 一樣的道理,你看別人不順眼,你聽任何的話不悅耳,你看別人做事的方式不習慣,別人修行的方式,你也看不習慣,這樣對不對?有沒有?別人修跟你不一樣的,有時候,你也感到不太習慣,你習慣嗎?你不太習慣。你看到了嗎?你能夠去打破這個概念嗎?「空」,不是嘴巴說啦!「空」,是你心裡有必竟空嗎?「空」,是說你的心裡,有破除那些執著嗎?有嗎?不是文字上而已,文字上沒有用啦!如果你要不空,你也講出個道理啊!有法可得,你就不要空;無法可得,你強詞奪理,「沒有一法可得,你是想怎樣啦!」我常講幾句話,我常講說:「一切都好,你想幹什麼?」或是說:「你在想什麼?」其實這些話,都是同樣一個意思,你知道什麼意思嗎?我剛才那三句話,都是同樣一個意思,什麼意思?「打破所有的概念」。我在談「空」,你聽得懂嗎?日常生活你空嗎?你可以看到日常生活完全不空,所以很多的概念,很多的想法把你困住,所以你不得翻身啦! 接著說「得有淺深」,這個「得」就是悟,悟有深、有淺。「皆非本法」,你要注意這句話,這個「本法」,指的是一佛乘,指的是《妙法蓮華經》的妙法。也就是說三乘已經了不起,我們不是說它不好,而是,從實相的角度,它不是究竟意,它也不是實相。為什麼它不是實相?什麼叫做實相?實相無相!實相無一法可得,哪有三乘?實相無一法可得,哪有次第?實相無一法可得,哪有位階?實相無一法可得,哪有此岸跟彼岸?實相無一法可得,哪有娑婆跟淨土?所以你能夠徹底去打破嗎?還是說你要繼續停留在胡思亂想,胡思亂想終究是一場空啦!我說「終究」,也是方便說喔!為什麼?因為你以為要去證明才會空,其實不是,而是當下就是空啦!只是方便跟你講說:「終究是空。」其實當下就是空啦!還有什麼好說的!所以你心中的想法,不管是事與願違,還是如你所願,都是必竟不可得。你現在的想法,你現在的心願,不管是滿不滿,你的願都是不可得。你不要誤會,不要以為說終於滿我的願了,然後很高興,但你在高興什麼?你只是自己騙自己而已啦!你在高興什麼! 舉個例子,問你一個問題,你有一塊地,挖一個游泳池,然後挖完之後,再把它填平,高不高興?這個叫做塵勞,這個叫做愚癡,知道嗎?塵勞、愚癡,挖個洞,然後再填補那個洞,然後說滿我的願,滿願就是這個意思,你知道嗎?滿你的妄想啦!只是這樣子而已。這個陷阱,很多人沒辦法看清楚,很多人只知道說我有心願,不能滿足我的心願,我會很痛苦,然後想盡辦法,要去滿足自己的心願,然後滿足後笑三聲;笑三聲,那個夢就消失了,他不知道在高興什麼?聽我講課要聽得懂,不然你聽我講課,不是開悟,就是活不下去。你認為的,那些的東西,就跟你說,它不是真實的。你現在,也稍稍可以用你的腦袋去推理,真的不是真實的,但是你死不肯罷休。所以我說自心生迷,只是這樣子,你怎麼,不要自心覺悟?你為什麼,要自心生迷呢?你的心,為什麼要迷惑你自己?你的心,為什麼不覺悟呢?為什麼?迷惑自己,好玩嗎?真的好玩嗎?好玩,你就要繼續坐摩天輪,就是要繼續六道輪迴。說好玩,你也知道是騙人的,為什麼?自己苦不苦,自己最清楚,沒辦法騙人吧!只要是沒有開悟,說快樂,都是騙人的,所以全部都是金光黨,知道嗎?你不要以為朋友說他很快樂,就真的很快樂。他也是金光黨,因為他專門在騙他自己,是在維護形象。好像說他苦,或說他怎麼樣,很沒有面子;好像人生沒有很成功,所以在朋友面前裝出很快樂,很自在的樣子。很多人都是裝的,知道嗎?有的人是裝傻,他是裝快樂,你不要裝被騙,知道嗎? 《法華經》說:「故云:『唯有一乘道、餘二則非真。』」這句話是不是《法華經》說的?是!但是這一句話,還是方便。天啊!佛都這樣講,我還說它是方便,為什麼說它方便?請問一下,這一段話,出自哪一品?方便品,我有說錯嗎?連這一句話都叫方便。啊!這樣都叫方便,不然要怎麼說?只要你一開口,就叫做方便,切記我這句話,你只要是講出來,就叫做方便;你只要是寫出來,就叫做方便;這一句話是世尊講出來的,亦是方便。你會說:「世尊!那一句話,是究竟義呢?」世尊說,他講經說法,無一法、一字可說,這是真實義。真的無一法、一字可說,若說我有說法,即是謗佛,知道嗎? 「然終未能顯一心法,」所以黃檗禪師這句話,講的夠明白了嗎?意思就是說,連佛在《法華經》講出這樣的法,還是沒有辦法,顯出一真的佛法。還是不能顯出來,你聽懂嗎?各位大德,為什麼?你說說看,為什麼?「因為不二的法,是不能用夠用任何方式來展現。」你還是要展現啊!你會展現嗎?禪一定是一佛乘,禪一定是究竟義,禪不是用說的。所以到《法華經》佛還是用講的,所以黃檗禪師說還未能顯出。 「故召迦葉同法座,別付一心離言說法。」「離言說法」,這四個字畫起來,這樣知道了嗎?「離言」,講出來就不是妙法。「離言說法」,會的舉手,會不會?「離一切相就好」。叫你不要說你又說。「言語道斷」。你又再說!「無言」。又再說!這個東西要好好的體悟,其實公案都有呈現這種狀態給你們看。其實當初你在看公案,或是聽我在講公案似懂非懂,似懂非懂就是不懂,所以形容詞成語是講的是比較好聽,它的答案就是不懂。 我談幾個例子,談完我再展現,因為我現在,在談也是沒有離言,對不對?然後我再展現離言說法,好不好?我先談幾個例子,世尊是不是到最後才拈花,迦葉微笑,這個例子,世尊有沒有講什麼話?沒有。然後達摩祖師問弟子,他們自己的心得報告,只有慧可向達摩祖師禮拜,禮拜完了之後,就退回來了,慧可跟達摩祖師都沒有說話,然後達摩祖師有沒有認可他?有。沒有講話。再來《維摩詰經》裡面,文殊跟維摩詰的對話「什麼是不二?」維摩詰有沒有講話?也沒有講話。我談的這些例子,都叫離言說法,他們什麼話都不講。我只是舉出來說,這些的公案,它們確實是離言說法,然後師徒之間,或是同參道友之間,彼此以心印心,只是這樣子。所以心心相印,彼此之間有個默契,只是這樣子而已。懂了,我也知道你懂,你也知道我懂。但是問題是,你怎麼離言說法呢?剛才有人這個樣子(彈指),不是不可以這個樣子(彈指),而是說這個樣子的時候,心在想什麼?重點在這裡。然後再講幾個,在禪宗裡面離言說法的公案:有的人,只要問他法,他就比一指;有的人,只要問他法,他就在地上畫個圓圈,公案都有這些,對不對?也都沒有為你解釋,或是說你問的問題,也都沒有回答你,就是用動作回應,到處都可以看到這些公案,看到這些的動作,但是你常搞不清楚,他們在說什麼?我們上課可以這個樣子嗎?實在是不知道要怎麼上?但是懂的人,你就拿去用,不懂的人,就是霧裡看花。 什麼叫做「離言說法」呢?(師父起身去敲磬鐘)學生答:「就是因緣所生,因為有師父敲,所以它會響,因為它本身是那個材質,所以它會有那聲音」。你剛才有沒有聽到聲音?「有啊!」誰在聽?聽者是誰?誰?敲者是誰?能敲、能聞,又是誰?諸法實相,緣起性空,不要這麼囉唆!佛所說的法,不外乎就是緣起。聲音有沒有形像?有沒有形象?沒有。有沒有聲音?有。那是什麼東西?聲音你找不到形像,但卻有聲音傳到你的耳朵,你說妙不妙?妙嗎?所以你在聽到聲音的當下,你有沒有悟到緣起性空?你有沒有悟到?其性本空,無一法可得,實相無相,所以無形無相,所以你找不到。但是其聲,妙用無窮,因為那個因緣,所以產生妙音,讓你聽的很清楚,對不對?你有悟到緣起性空嗎?…
傳心法要講記-108

傳心法要講記-108

若了十八界無所有,束六和合為一精明,一精明者即心也。學道人皆知此,但不能免作一精明六和合解,遂被法縛,不契本心。如來現世,欲說一乘真法,則眾生不信興謗沒於苦海。 「若了十八界無所有,」上個禮拜談到,一心生起六根、六塵、六識的十八界,今天繼續下一段。其實這個世界是個怎麼樣的世界,原則上是基於你是什麼樣的心,由你的心決定這個世界,由你的心決定一切萬象,當然也由你的心決定所有的看法。問題是我們一直沒有辦法擺脫現象界,那是因為我們一直不了解一心的道理。黃檗禪師現在跟我們講,他說如果你真的了悟十八界的究竟實相,其實你了悟就了了,你就明白,就解開了。你今天談外面的世界怎麼樣,就是因為你不懂六塵;你今天說你身體健不健康,舒不舒服,就是你不了解六根;你今天說你的情緒反反覆覆,想法很複雜,心很煩,就是你不了解六識。如果你不了解,憑良心講,你再怎麼修行都是有問題。 舉一個很簡單的例子,現在的修行人常常掉入一個陷阱,什麼樣的陷阱呢?就像有人拿一塊抹布在擦玻璃,擦一個小時,玻璃會不會擦乾淨?「不一定」。擦二十四個小時,玻璃會不會乾淨?「有可能」。有可能乾淨?「要看情形」。「如果他在灰塵滿佈的地方,再怎麼擦還是不會乾淨」。喔!那擦二十四小時會不會乾淨?「當然不會」。為什麼?「因為四周都是灰塵」。因為有什麼?因為有玻璃。因為有玻璃,所以你二十四小時,都一直擦那塊玻璃,只要當你停止的那一剎那,灰塵就會來。 我現在在講什麼呢?我現在講的就是在講你們。比如說,你有一個我;再來第二,你有一個法,也就是說你的法 ,不論你是什麼法,不論你是念佛,或是參禪,還是修四念處,還是修止觀,還是修六妙門都一樣,那個就是法。那一個法最好呢?我們在擦玻璃擦不乾淨的時候,開始懷疑,懷疑什麼?懷疑是抹布的問題。除夕大掃除的時候,玻璃再怎麼擦都擦不乾淨,你會不會說「抹布不行要換報紙」,會還是不會?「會」。我在講的玻璃是什麼?我講的玻璃就是心。有一個你,你用一個法在修你的心,注意聽了!你的對象就是你的心,這樣觀念正不正確?其實蠻正確的,這樣的觀念不能說是錯,但是這樣的修學,對你來講是很辛苦的。我說你的心是什麼心?你一直覺得這一塊玻璃有灰塵,就好像你一直看到心很煩、很亂,心情當中有種種的貪嗔癡,有種種的不善念,所以你想要透過這個方法,來熄滅貪嗔癡,來勤修戒定慧。因為你一直認為要把這些擦掉,擦掉之後才能夠恢復你的清淨心;就好像你認為要把玻璃上的灰塵擦掉,擦掉之後這塊玻璃是乾淨的。 如果你這樣來認知佛法,你會掉入一個陷阱,什麼陷阱?就是你不了解那一塊玻璃。為什麼你不了解那一塊玻璃?因為你認為有一塊真實的玻璃在那裡,這樣就是說你不了明白你的心。沒有錯!很多人學了禪宗,學了如來藏的思想,一直認為有一個叫做心的東西,這個概念在你們的內在,到底是有還是沒有?有時候你自己都搞不清楚,真心是什麼?真心,你不要誤以為有一個叫做真實的心。如果你這樣誤以為的話,其實跟外道所講的神我是一樣的,你永遠沒有辦法破我執,永遠沒有辦法去明白生命的本質,它到底是一個什麼狀態。 其實空就是心,你的心就是空,空就是你的心;但是空不屬於有,也不屬於沒有,你要記住這個概念。你說有,就認為有個我的存在;你說沒有,那就是斷滅。所以它不屬有,不屬沒有,何以證明?《心經》說:「色即是空,空即是色。」所以不可說有,不可說沒有。你對這個心不要認為有一個心的那種感覺,這樣對黃檗禪師所講的一心,你會有所誤會。如果有那個所謂的一心,你透過修行修到最後,那個一心是清淨的,是光明的,你的認知就是落入一心的相,這樣是不對的。心是不是本體?是。本體是什麼?是一個東西嗎?本體不是一個東西,所以本體其實就是空性。它為什麼會有現象跟作用?因為它就是空,所以才會隨著各種因緣而產生現象作用變化。 為什麼禪宗一直講說悟道,不講修道?你們過去問人家,或是聽人家講「如何修道」,你會覺得他講錯嗎?你會不會覺得他講錯?你一定不會。人家講這一句話有錯嗎?其實講這句話也沒有錯,只是它講的是方便不是究竟。不然這個樣子,來,你問我如何修道?「請問師父,如何修道?」道是什麼?「不知道」。不知道,然後問我如何修道?這樣好不好笑?換我問你:「那裡有在賣龍眼?」「龍眼是什麼?」「我不知道。」這樣好不好笑。我問他說:「那裡有在賣龍眼?」他提醒我說:「龍眼是什麼?」我說:「我不知道。」你們修道也是這樣,一天到晚想修道,但我問你:「道,是什麼?」你說不知道,那這樣好不好笑?我現在告訴你答案,你要繼續跟我對答,我先偷偷告訴你答案好不好,道就是心 假設啦!道就是心。我現在問你,心要修什麼?「要會用心」。那你就問用心,怎麼講說修心呢?換你問我:「師父,道是什麼?」是心啊!「心需要修嗎?」「心如何修?」心可得嗎?可得嗎?「知識告訴我不可得」。你的腦袋告訴他不可得,你的腦袋告訴你是眾生,你的腦袋告訴你不可得,你的腦袋告訴你是凡夫,你的腦袋告訴你有煩惱,你的腦袋告訴你,「這一輩子休想開悟」,對不對?為什麼這麼說呢?也就是說如果你自己都不明白,而說要去修那個東西,那不是很好笑嗎?所以關鍵在「你明白那個東西嗎?」現在很多修行人剛好相反,他一直去問那個修行的方法,但是他不知道那個是什麼?所謂:「那個是什麼?」 比如說,真如是什麼?佛性是什麼?如來藏是什麼?開悟是什麼?解脫是什麼?這樣不是很好笑嗎! 那一天,我遇到一位修南傳的比丘,他是修四念處。修四念處沒有錯喔,這個法沒有錯。我跟他談的不是法的問題,我跟他談的是正見的問題。注意聽!我談的是正見,不是要談修行的方法。修行的方法八萬四千法,條條道路通羅馬,我只是要跟他談羅馬,不是要談那些道路。我問說:「法師,那你修四念處修多久了?」他說:「修十來年了。」我說:「修到現在怎麼樣了?」他說:「修到現在可以入初禪。」他本來以為我會跟他拍手鼓勵,我就笑一笑跟他說:「你入初禪,你還是沒有解脫啊!」他就笑笑說:「對啊!沒有錯,還是沒有解脫,因為我還沒辦法達到四果阿羅漢,所以我還是沒辦法解脫。」 我就笑笑問說:「解脫是什麼意思?」當他要開口的時候,我就馬上跟他講說:「你不要講佛說過的話,不要用這樣的解釋什麼叫做解脫。」他跟我說:「依《阿含經》記載,所謂解脫就是已經沒有貪瞋癡叫做解脫。」我說我剛才就跟你講過,你不要說佛講過的話,你為什麼現在還要跟我講,他說這是他知道的,直接跟我講。我說:「我的講法不是這樣,想不想聽?」他說:「達觀法師,你說說看,什麼叫做解脫。」 我們來演練,你是那位比丘,你問我。「師父,請問什麼是解脫?」束縛就是解脫,聽懂嗎?為什麼要求解脫,因為有束縛,所以才須要求解脫。接著我問他:「解脫要靠身體還是靠心?」他說:「當然靠心啊!」我說:「你的束縛,是身體束縛,還是心束縛?」他說:「是我的心在束縛我自己。」我說:「你的心從什麼時候開始束縛你自己?」他說:「我的心從多生累劫,就一直束縛我自己。」我說:「你從什麼時候開始解脫?」他說:「從十幾年前就開始想解脫。」我說:「你這樣講是不是很矛盾?」自己的心時時刻刻束縛自己,然後現在趕快去修行如何解脫。你的心在束縛你自己,然後你又想要用你的心來解脫,那到底你在幹嘛? 我今天所講的課請你不要誤會,法都是世尊講的,世尊講的法都很好,我只是要告訴那一位比丘「正見」的問題。我只是要跟他點撥這個問題,我不是說這個法不好,而是說應該有正見。你只要有正見,其實你會很快,你修四念處會很快,你修念佛法門會很快,甚至你不用七天,可能當下就開悟。這樣聽懂我意思嗎?想不想成佛?我看你答不出來就是一種煩惱。你只要答不出來,就是一種煩惱。「想不想?」「想!」所以你現在的心,是不是想自己是眾生,對不對?你現在的心,是不是想自己是眾生,然後又想要成佛對不對?我今天所講的意思,就是說你自己都沒有感覺你在幹嘛!你今天的問題就是在這裡,你以為還有什麼問題嗎? 《六祖壇經》有一句話:「但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」壇經有沒有這句話?這句話是什麼意思?翻成白話給你聽,「從今天開始,你用你的正見在生活,當下就是!」講完了。現在換我要問你:「六祖講這句話對不對?」「一定對」。這句話對你有沒有受用?「有」。我問你:「什麼叫做正見?」「不要自心起煩惱就是正見」。你是用什麼正見來生活?你還是沒有回答我的問題,我現在是要聽你的正見。六祖講這句話當然沒問題,你也可以輕易的把這句話背起來,甚至你把重點劃起來,但問題是你把這句話背起來,並不代表你有正見。 因為你腦袋的「正見」到底是什麼東西?我說都是你自己胡思亂想,這樣對不對?你是以什麼角度在生活?用胡思亂想在生活,你不是用正見在生活,對不對?再舉個例子,六祖有沒有這麼講:「自心生起正見,然後用一個方法,在日常生活修行。」六祖有這麼講嗎?沒有。懂了就是懂了,我們現的人就是沒有正見,但是他有沒有方法?他有,這樣對不對?他有方法,所以他用他的方法在生活。他用他的方法,在固定的時間修行,但是他並沒有正見。 禪講的其實就是「般若」,比如說,你現在每天在生活,清淨還是不清淨?「不清淨」。為什麼不清淨?「因為沒有正見」。不要套公式「因為沒有正見」,我替你回答好不好?因為你太多意見,你眼睛看到什麼都有意見,你耳朵聽到什麼也都有意見,有沒有意見?「有」。身為父母的眼睛看到子女,有沒有意見?「有」。聽你們老闆講話有沒有意見?「有」。你們剛才聽法師在為你們開示,有沒有意見?「沒有」。不要騙人了啦!為什麼看到別人有意見?因為你覺得色塵是真實的。你為什麼聽到別人講話有意見?你覺得聲塵是真實的。所以代表你對黃檗禪師講的涵義不懂,你根本不懂,不懂黃檗禪師到底在講什麼?你說怎麼修?他不是要你怎麼修,而是要你明白這個概念,明白什麼概念?十八界無所有,只是這樣子而已! 明白十八界無所有,他自然見到六塵的境界,他看到這個世界,看到所有的人,看到所有的環境,看到所有的現象,他身體的感官系統去接觸,他完全一點意見都沒有。這樣的狀態也可以說是清淨心,這樣的狀態也可以說「平常心是道」,也可以說是「應無所住,而生起清淨心」,都可以隨便你說,反正你會了,就是會啦!如果你不會,研究了老半天你還是不會,這些不是要叫你寫論文,只是要叫你生活;你有正見,依正見來生活,就是這麼簡單,這個不費吹灰之力。而且本身這樣的修行二六時中,真是所謂:「道也者,不可須臾離也。」片刻都不離,這樣是真精進,沒有人有辦法比你更精進。因為你已經明白了,而且生活當中根本就沒有斷層,生活當中根本就沒有時間性,也突破了地域性。此時,你說你內在,輕鬆還是不輕鬆?這樣是有為法,還是無為法?很自然,相當的自然,你也不須要刻意怎麼樣。所以你不要一直以為說,那個道理我懂,不要這樣講,不要侮辱那個道理。也就是說我們沒有真懂,而不是說我們懂。 世尊因梵志獻花,佛召:「仙人放下!」梵志放下手中之花。佛又召:「仙人放下!」梵志曰:「吾今兩手俱空,更教放下個甚麼?」佛曰:「吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵、內六根、中六識,一時捨却;無可捨處,是汝放身命處。」梵志於言下,悟無生忍。 請看這個公案,這個公案出自《指月錄》,「世尊因梵志獻花」,梵志就是外道的修行者。雖然這個外道的修行者沒有跟佛學,但是其實他對佛也很景仰,因為他知道佛是個大徹大悟的人,所以這個外道很有善根,他拿花來供佛。佛怎麼說呢?佛召「仙人放下」,外道來到佛前要向佛獻花,佛就尊稱他仙人,佛客氣尊稱他仙人,因為這個仙人還沒開悟嘛!所以他直接反射的動作,跟一般人一樣,把花放下。舉個例子說,你今天拎個蘋果來看我,我跟你講說放下,你會把什麼放下?你一定會把蘋果放下,不然你會把什麼放下?難道你會拿出你的錢放下嗎?你一定把蘋果放下。大家不要妄自菲薄,他修那麼久了,跟我們的心態差不多。「梵志放下手中之花」正不正常?跟我們一不一樣?一模一樣嘛!…
傳心法要講記-107

傳心法要講記-107

所言同是一精明,分為六和合;一精明者一心也,六和合者六根也;此六根各與塵合:眼與色合,耳與聲合,鼻與香合,舌與味合,身與觸合,意與法合;中間生六識,為十八界。    「所言同是一精明,分為六和合;」這一句的內容原則上是出自《楞嚴經》,這裡面有幾個同學上過《楞嚴經》,依《楞嚴經》來講,我們說開悟的楞嚴,其實它也都在談這一顆佛心,你想要悟道,你就要悟到那一顆清淨心。依《楞嚴經》的經文,它的精明其實就是無始無明,但是黃檗禪師這裡面的解釋不是這個意思,無始無明原則上是「它是妄心」,但是妄心也不離真心,所以黃檗禪師他的解釋,就以心的角度來解釋。 「一精明者一心也,六和合者六根也;」黃檗禪師直接來講,他這裡講精明就是心,就是我們的心。這整段從一心講到六根、講到六塵、講到十八界,都沒有離開這一顆心。像那一天,台北班同學問心的問題,我說我跟你講幾個名相你要記得,當說一,那就是一心,那個一心,當然指的就是真心、指的是清淨心、指的就是本心、指的就是如來、指的是實相;但是如果跟你講二心,就是真心跟妄心,講二心就是真、妄;如果講三心,那指就是心、意、識,這叫做三心。從三心說到六識,眼、耳、鼻、舌、身、意六識,然後從六識說到八識,就是加上末那跟阿賴耶,這就是八識;也有人從八識講到九識;但是如果講十,那就是十法界。從頭到尾其實都是講心,對不對?只是說怎麼去延伸它而已。 禪門最單純,禪門只講一心,<大乘起信論>講一心開二門,然後唯識所講的其實就是心意識,小乘講六識,大乘講八識,所以禪宗的說法是最單純。但是大家常常被這些名相搞的團團轉,或是說互相排斥。我們要知道它就在解釋心,只是這樣而已。就像西方的心理學,其實心理學所講的幾乎都是妄心。這些不同的名相你知道就好,但是你對這個心,你要真的很認識它。 我剛才一開始講,從一心講到十法界,其實都是心。那麼說一心,一都不可得,萬法歸一,一歸何處?一即不可得,那豈有三心二意呢?豈有你那麼多複雜的概念,整個佛法都圍繞在心,我坦白說整個佛法都圍繞在心。既然在談心,所以你應該去認識你的心、你應該去了解你的心、你應該去觀察你的心、你應該了解你心的變化、你應該去了解你心的感受、你心的想法,還有你心中存在的各種思想觀念,我們統稱叫做知見。 你也應該去了解心的本體、現象、作用,你了解就應該能夠講的出來,你只要講不出來,就是你不了解。心中可不可以有秘密呢?「正確來講是不可以」。所以我們內在有很多的概念放在那裡?放在心中,其實都是你的障道因緣。那一天跟幾位法師聊天,然後我說我們每個人來談談自己的心,一般人都不願意談他的心給別人聽,那法師就跟我回答說:「 當然啦!因為誰都不想被人家了解。」我說:「你現在還停留這個概念嗎?你出家這麼久了,你還害怕你被人家了解嗎?你還停在這個概念嗎?」你們還停在這個概念嗎?這個不是心中有鬼,不然就是心中有病,不然就是心中著魔。你為什麼害怕被人家了解?那位法師這樣跟我講,我就跟他講:「你一天到晚都說要去學心性,有可能嗎?你這個概念跟心性差別太大,你還活在那一種我怕被人家了解。」這個概念一般人就這個概念,什麼樣的人有這種概念?沒有信心的人有這種概念、然後逃避的人有這個概念、消極的人有這個概念、然後心中有所虧欠的人有這個概念、心中做賊心虛的人有這個概念。 一個成功者,他都可以不怕被人家了解。我現在所講的是社會上,一個成功的人,他不用害怕被人家了解,被人家了解有什麼可恥呢?當你不知不覺講出這一句話來,就代表說你的心在想什麼,你們為什麼都不願意被人家了解?你在想什麼?你有沒有察覺到,你的想法本來就偏差,因為你不知道你一直在保護什麼?你說保護我,還是保護我的家庭?還是保護你的自尊心?還是保護你的虛偽?我現在所講的這些的話,有的同學說:「師父,你上課都不用打草稿。」為什麼我須要打草稿?我內在有念頭,我為什麼須要打草稿?我只是把我念頭講出來給你聽而已。你不習慣把你的念頭講出來,你習慣還是不習慣?所以我們一直講不出自己的心,然後我們一直想認識自己的心,但是你又講不出自己的心,這中間產生什麼問題?就是你在保護你的自尊心,這個關鍵一直沒辦法打破。 我們所有人都可以談法,就是很少有人願意談他的心给你聽;但是你叫他談法,有的人佛法倒背如流,為什麼他倒背如流?因為他好為人師,到處想要教人家,所以倒背如流。但是講你的心,為什麼講不出來?覺得好像沒有什麼可以講的,佛法還有什麼東西好講的?因為十法界都沒有離開你的心。你們要學習講出你們的心給別人聽,難道你講出你的心給別人聽,你就會受到傷害嗎?還是講出你的心給人家聽,你就覺得很丟臉?還是講出來之後,人家就輕視你,別人就不想跟你往來?你在想什麼?這個完全是我執在做祟,你一直執著自己,然後想要去了解自己的心,那了不可得。 所以你要學習觀察,但是你觀察成果是什麼要講出來。因為沒有人可以考試,我們這裡也沒有說隨堂測驗。你沒有透過跟別人互動,沒有透過表達;你怎麼知道,你自己觀察你自己的心,你了解到什麼程度?你對心越了解,其實你的感觸就會越深;然後你對心越了解,你對別人就越了解。其實人在想什麼,大同小異,只是內在沒有辦法講出真心的話,都要講出包裝的話;然後那個包裝紙不是一張,那個包裝紙就是一張又一張、一層又一層、一直包起來。包到最後自己忘失本心,自己忘失初心,自己也不明白菩提心,都忘失了,所以到最後你會產生很多的錯覺。 比如說,你錯覺有一個我的存在,好像生生世世永恆的一種生命主體概念,或是說你被五蘊的概念迷惑。你對這些概念,漸漸沒有辦法察覺到它是什麼?如果我跟你講「我是什麼」,你只說五蘊當中認識我,或是講的更直接一點的,你是從心的感覺,你認識好像有一個我存在,這叫做誤解。因為那個好像我的存在,所以我執當然就存在,我當然就要保護我自己。這個概念,我就時時刻刻存在,我生生世世,不管我到那裡去輪迴,這個概念我都存在;不但存在,而且這個概念越來越深,越來越深就像滾雪球一樣。這個概念一直變化的,但它的變化是越變越深;如果你透過修行,它也是變化的,它會越變越少,對這個我執的概念,它會越來越剝落。我現在所講的,就是一種認識,我真正的深刻的去認識它。 你稍為回想一下,當我們在談心,或是談我,或是在談生命,有的人在談靈魂;但是它的概念,都是我執的概念,原則上它都是我執的概念,然後從我執的概念,產生所有所有的問題。像之前跟同學聊過一個問題,也就是同學問說:「善良的人,他的心善良,也就是他的意善良,他的身口還要不要學習?」不管你的心善不善良,你都要學習;不善良的人要不要學習?他還是要學習,但是問題這樣問,恰當嗎?這樣問不恰當,也就是說你搞錯方向了。你只問一個問題,只問說你的心善不善良?你不要問後面的問題「什麼善良的人,接下來他的身跟口還要不要學習?」我舉個例子,善良的人要不要學習講話?當然是要,但是善良的人講話自然就會善良,善良的人講話自然就會很好聽,你們可以認同嗎?舉例說明為什麼?你回答的最大聲,你解釋一下,為什麼善良的人講話自然就會很好聽?「因為他會為別人著想,不會傷害別人。」對!比如說,善良的人講話很直接,這種人不符合善良;善良的人很囉嗦,這種人也不符合善良;善良的人都聽不懂別人在講什麼,這種人也不符合善良;善良的人別人聽你講話很累,都已經打瞌睡了,你還不讓人家回家,還一直講、一直講,這種人也不是善良。你講的善良怎麼差那麼多?善良的人一定是善解人意,這一種叫做善良。這種人跟你講話就都跟你合的來,因為他善解汝意,他善解善男子意,他也善解善女人意。只要是善解人意,我跟你講話一定合的來,你聽起來一定是很窩心,你聽起來就會一定很感動,因為他善良。所以重點是擺在這裡,你只問你善不善良?這樣修,而不是問後面的東西,你問後面的東西幹嘛! 你只問你自己,其實就是一種參,你參自己說:「我善不善良?」靜靜的觀察,你不用觀察很久你才知道,你們只要一分鐘給你觀察,你就知道「我不夠善良」。沒有關係,我不夠善良;再觀察下去,我為什麼不夠善良?因為我自私、有欲望,因為我想保護我自己,因為我想擁有更多東西,但是這樣就完了嗎?你去看醫生的目的只是要開藥不吃藥嗎?你去看醫生的目的,是不是想要把你的病治好?你的思維找到答案了嗎?你還沒找到答案,那你的答案是什麼?你今天之所以不善良,就是因為我執;你今天之所以我執,是因為你不認識「我」;你今天之所以不認識「我」,是因為你不認識你的心,這樣會了嗎?所有的問題都是一樣,你把重點找出來,不斷去認識它,去解決這個問題。我的認識其實就是一種智慧,我的認識其實就是一種觀照,我的認識其實就是一種體悟,直到把這個問題解決,那叫做實相,我找到我真正的答案了,然後這個問題我打開了。 今天我們禪心學苑講的課偏重般若,我坦白跟各位報告,你們打坐都偏向定。我都沒有問你們,你們坐在那邊到底在幹嘛!你們摸著良心講,你們一般都靜靜的坐著,你們都偏向定,我有沒有說錯?好像靜靜的坐著休息,還是靜靜坐在那邊,讓自己的心沉澱?你們喜歡這種感覺,你們喜歡這種狀態。但是讓你休息半個小時起來,智慧還是沒開,你的問題還是在。比如說,為什麼不夠善良?為什麼你不能快樂?為什麼你感受不到幸福?為什麼你不得自在?為什麼你智慧生不起來?為什麼你心不慈悲?這些問題依舊全部都在。你自己觀察過你修行,你這樣一路走來修行的過程嗎?你有沒有感覺進步相當的慢,甚至都在原地,講原地是客氣,不進則退。 你會察覺到,修行到底是要修什麼?你修行就是要打開你的智慧,這就叫做開佛知見,你要悟入佛的智慧。你有佛的智慧,你忘記了嗎?不然你學佛、你修行,你就找不到重點。如果你真有智慧,一定符合戒跟定;但是有戒跟定的人,還不見得有真正的智慧。他明白了自然就不會犯戒,不會犯戒的意思是說他不會犯錯,他知道該怎麼做、怎麼處理。他明白了,就不可能隨著境界在浮動,因為他對那個境界已經瞭若指掌,凡所有相皆是虛妄,所以他自然有定。這都是建立在他的般若、他的智慧,而且這個智慧不從外來。這個智慧也不是老師、師父能教你的,這個智慧叫做無師智,叫做自然智,是你自性所流露出來的智慧。你在學東西,你一定要明白那個重點,不是讀書沒用,而是你不會讀書;不是修行沒有用,而是你不會修行;也不是你根器的問題,而是你自己對生命不負責任。我說不是你根器的問題,是你對你自己不負責任,只是這樣子而已! 就像六祖所講的迷人跟悟人,只是一個迷得深,一個迷得淺,悟了之後,都一樣。根器好跟根器不好,只要你夠用心到最後都一樣,所謂勤能補拙。就是你對你自己的生命願不願意負責任?而不是你一直妄想,妄想遇到善知識,我告訴你,那是你的妄想。善知識多不多?我覺得很多,這裡隨便拿出一本,就是善知識,我隨便抽一本,都是善知識。它是善知識,你看到它有用嗎?「沒有」。是哪裡沒有用?是你自己沒有用,不是你這個人沒有用,是你不用心,是這個東西沒有用,不是你這個人,那也不是它,它都很有用,它都叫做妙用。一樣的概念,你為什麼想要保護自己的心,卻不敢了解你的心?你是不敢還是懶?你是不會?你真的不會嗎?你不要找任何的理由來搪塞,沒有那個不會的。 我上個禮拜不是叫同學回去嗎?你看了一個禮拜怎麼樣?你看到什麼?頭髮變白了,今天更白了。看到什麼?說說看。「就是看不下去」。注意聽!聽同學很好的體悟,「就是看不下去」,連自己都看不下去,你看我順眼嗎?你看他們看得下去嗎?你看這個世界怎麼樣?這個世界怎麼有可能清淨?這個世界怎麼有可能是極樂?這個世界怎麼有可能一真一切真?不可能,因為你看不下去,又煩、又亂、又急、又噪、又耽、又誑,真的是,但是看不下去,還是要看啊!注意我這一句話「看不下去,還是要看啊!」你們有沒有看過那個武俠片的連續劇?比如說,有一個人,有一天不小心到山上,突然一腳踩空,然後掉入一個山洞,那個山洞伸手不見五指,洞穴又很深,他爬都爬不上去,然後又飢又餓,什麼都看不到;最後只有兩個結果,不是死在那邊,就是變成武林的高手。 一樣的道理,你內心的黑洞,你掉下去之後,糟糕了!真的什麼都看不到,然後就胡思亂想,內心就好像一個漩渦,就這樣轉、轉,一直轉,想也想不出東西,再怎麼看它都是變來變去,就像孫悟空一樣變來變去,看到最後頭昏腦脹、眼冒金星, 看到最後就打瞌睡。只要你繼續看,睡醒來你還是要看,有一天你會變成武林的高手,知道嗎?這樣會嗎?你們就是不敢啦!(師問同學)要試試看嗎?你說:「師父,不可以,我還有老公,不可以試。」我現在所講的這個概念,就是因為你不了解你的心,所以當你碰你的心的時候,一定把你反彈回來;就像漩渦一樣,當你要進去的時候,他就把你漩出來,除非你的力量很強,你才能進入漩渦裏面。但是當你經過了之後,到了中心點,就像颱風眼一樣,忽然之間風平浪淨,當你看你內心最極處的時候,你會感覺到一種平懷、一種清淨,它自然會漸漸的深入。…
傳心法要講記-106

傳心法要講記-106

法身說法,不可以言語音聲形相文字而求,無所說,無所證,自性虛通而已,故曰︰「無法可說,是名說法。」報身化身皆隨機感現,所說法亦隨事應根以為攝化,皆非真法,故曰︰「報化非真佛,亦非說法者。」  我們上個禮拜談法身、報身、化身。法身為體,報身為相,化身為用;法身是汝之本性,報身是汝之智慧,化身是汝之行為,這是我們上個禮拜所談的。黃檗禪師現在要繼續解釋「法身說法」,就談法身。 「法身說法,不可以言語音聲形相文字而求」在讀《金剛經》的時候,有時候會談到如來,如來當然就是法身;有時候會談到三十二相,三十二相就不是談法身,三十二相常常談的是化身。只要一談到法身,其實是沒什麼話講,因為法身無形無相,所以你不要畫蛇添足,就是用你的言語要去表達「什麼叫做法身」,這叫做畫蛇添足。像達摩祖師問弟子「各自表達他們所悟到的境界」,前面幾個弟子,都講他們的心得,就是每個人各自表述心得,但是達摩祖師都沒什麼認同,意思說:「你們所講的都是表皮,並沒有辦法講到真正的精髓。」只有慧可出來禮拜,一句話都沒有講。維摩詰跟文殊師利菩薩,在論什麼叫做「不二法門」,維摩詰也默然無話可說,這些都是代表說「法身本身是不可以說的」。但它可不可以悟?它當然可以悟,就像黃檗禪師所講的「默契」,你自己要心領神會的領悟,彼此知道就好。所以這裡才講「不可以言語音聲」。 談到這邊,《金剛經》的「見相非相,則見如來」這首偈已經講的很清楚,他一剛開始就跟你點出,怎麼去見如來;後面跟你講說「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」如果你是怎樣,就不能見如來。我不知道你會不會讀《金剛經》?像我那天跟兩個法師在談,我只跟他們談一個概念:「你怎麼讀經典?」因為這個概念很少人談。你在看經典時,你要前後這樣看,然後你要看它的關鍵字,來了解它到底在講什麼?《金剛經》前後這兩首偈,就很清楚跟你點出來,如何才能夠見;如何又不能見,這就是前後,它就跟你點出來了,很清楚。然後它就告訴你說「實無」,「實」就是實相,其實實相沒有這些東西。所以「實無有法」,不管談什麼法,不管談聲聞、圓覺、菩薩「實無有法」,實無有法可得、可證,所以你去讀《金剛經》,你要整體的讀。一樣的道理,你讀《傳心法要》,也要整本讀一讀,你要整本從頭一直讀、一直讀,讀到最後,就知道它在講什麼?就像《傳心法要》從頭到尾一直讀,它在講什麼?你的體悟《傳心法要》,從頭到尾在講什麼?「講無心」。它只是要告訴你「認識那一顆心」,其實只是這樣子而已!它從頭到尾,只是要告訴你「那一顆心」! 《金剛經》也是一樣,「什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提心?阿耨多羅三藐三菩提心在講什麼?」這樣有明白嗎?《金剛經》有這一句嗎?「有」。在講什麼?簡稱叫做「菩提心」。黃檗禪師說「無心」,《金剛經》說「菩提心」,諸佛唯傳一心,就是講這個,不然要講什麼?要這樣讀經典,你讀到最後,你就能夠知道,它真正在講什麼?接著你就從這個核心,來看這一部經,這樣才會通達;接著你把這個核心領悟到了,來看這一部經,你自然不會偏差,它都不可以離開這個概念。 這個如來,當然就是你清淨的心,所以你會在這邊打轉嗎?你會在六塵境界打轉嗎?金剛經:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這裡講說「若以色見我,音聲求我」,這個色塵其實就是六塵「色、聲、香、味、觸、法」,但六塵是哪裡?六塵當然是向外啊!「菩提只向心覓,何勞向外求玄。」你向外想要去找什麼?你向外想要去求誰?向外求佛嗎?向外覓道嗎?所以《金剛經》才會跟你講「可以色身得見如來嗎?」「否也,世尊!不可以色身見如來。」這個如來在講什麼?這個如來就在講清淨的法身,所以不可以著相去見如來,六祖說不可以著相去求菩提。所以法身沒有辦法說,法身沒有辦法求;法身人人都有,法身人人本具,只是你不悟而已!所以法身沒有投胎的問題,法身沒有輪迴的問題,法身沒有生死的問題,法身沒有涅槃的問題,這樣明白了嗎?這樣你看經典就看懂了。 所以你要去悟,你自己清淨的法身,所以你要悟你本來的那個佛,本來那個佛才是真佛。我心自有佛,心中才是真佛啦!向外求的都是假佛,所以你不要到外面去找。這個無形無相的本心,其實就是本體,其實就是心性,心的本性。心的本性誰沒有,大家都有,我們都有,所以這個東西不用找。你想去找,你就錯了,把那個找的心止息了,就見了;就是把那個妄心止息,當下就是清淨。 你妄心建立在哪裡?你的妄心建立在六塵。我們上一節課,一直在談一個概念,也就是說你要了解真心,你就應該了解妄心。你唯有了解妄心,在你徹底的了解妄心後,你的妄心才會止息,真心才會現前。請問妄心怎麼起的?因境生心,因為六塵的境界生起那個心,要注意這個概念。比如說,恐怖的心怎麼起?因為看到恐怖的人、事、物。半夜有時候恐怖的心會不會生起?有沒有看到恐怖的人事物?「看到環境」。那還是境。表面上,半夜又沒看到什麼,為什麼我恐懼的心會生起?你怎麼沒有看到,因為你怕黑夜,你怕夜晚。白天去山上爬山,覺得很自在,半夜你敢去爬嗎?你不敢去爬。同一座山同一個人,為什麼白天敢爬,晚上不敢爬?只是因為現象變了。白天跟晚上,你的心就變了,現象變,所以我的心就變。所以你的家人只要變臉,你馬上就變心,對不對?你的家人如果不好的臉色,你的心會變嗎?你的心是不是馬上變,這樣有察覺嗎?因那個境,我心才生起;沒那個境,你的妄心不會起,注意聽我這樣講。 諸法是因緣生,要記住啊!你的心不會莫名其妙的生起,是因緣生!沒有那個境,你怎麼生那個妄心?所以是境先,還是心先?不可以這麼說,是因緣生,不可以分先後,所有的概念都不可分先後。有時候,你在察覺你的問題,你表面上聽得懂,但你真的有去觀察嗎?你的心是因為境而起,你有徹底去觀察嗎?不管你現在起什麼心都一樣,這個境就是六塵嘛!為什麼《金剛經》常常一直跟你講不可以著相,你要離相。為什麼「離一切相,即名諸佛」?你只要不著相,就是你不會被境轉。《楞嚴經》說:「若能轉境,即同如來」。為什麼你不會被境轉?因為你了解境,所以你妄心就生不起來。你了解境,你了解境是什麼,境是因緣合和的,境是無常的,境是虛幻的,境是不實的,了解了,妄心如何起?妄心怎麼起? 修行修心,並不是叫你強壓你的心在修,不是這樣。我了解那個境,所以我妄心生不起,就是這個樣子而已!而不是說,我看到那個討厭的境,然後我強壓我的妄心,不是這樣子。我看到那個討厭的境,嗔心就起來了,它是同時產生的。禪門一直跟你講說,你要悟、你要悟;但是一般人不能了解這個道理,都一直修、一直修,你不悟,怎麼修? 我認為世間是苦的,所以門關著,然後自己每天誦經,以誦經來化解我的苦悶,這叫做以念治念,以心治心。但是我們不要說佛法,就是世間法這樣都不通,也就是說這樣的人,有沒有某種程度在逃避,有沒有?有嘛!怎麼會沒有呢?但是多少人這樣修行呢?試問你身邊有多少人這樣修啊!這個就是理不通透,心沒有開悟,心若是開悟,你須要這樣嗎?任何的境界,為什麼不能干擾你?只是因為你看清楚真相而已嘛!只是這個樣子!因為你看清楚真相,你了解了實相,所以你心的清淨是不求自得,不是修來的,這樣的概念有沒有疑問?有沒有很清楚了? 你可不可以察覺到,你現在所有的煩惱,我們都謂之妄心。那一個妄心,它也不是莫名其妙起的,它是此有故彼有;此生故彼生。因境而生妄想,因六塵的境界而迷失在紅塵,清楚了嗎?我現在所講的理論,你不是只有聽,而是你馬上要進入回想,是不是這樣子?是還不是?你去觀察你的人生,是不是這樣子?你想想看,你現在有情緒?你現在有什麼心?是不是有個境,你才生氣?比如說,你問一個人說,你今天怎麼悶悶不樂?就是身體不舒服,這是不是一個境?是嘛!因為身體就是一個境嘛! 所以它不是單獨生,它是因緣所生,那麼它只要是因緣所生,一定是緣起的;只要是緣起,一定是無常;只要是無常,一定是生滅;只要是生滅,就不是真實的。假設你不能夠將這樣的道理,用在二十四小時,用在每一個時刻,那佛法離你太遙遠了,我坦白說,佛法跟生活完全搭不上邊。如果你明白這個道理,你馬上就能夠領悟到,二十四小時就是修行。這句話百分之百的確認,因為你已經看到了,就是這樣子而已。而不是說明白這個道理之後,你再拿一個方法來修,其實根本不用這個樣子。 你時時刻刻每天都面對不同的境界,那麼面對不同的境界,你就生起不同的心,你有沒有觀察你的人生,只是這種狀態,你觀察到了嗎?是不是像我講的這種狀態而已!你覺得你的人生多彩多姿,其實我看起來差不多是這樣而已!遇到不同的境,然後生起不同的心,然後周而複始,這叫做輪迴。等一下在天堂,等一下在地獄,等一下在惡鬼,等一下在畜生,你有沒有看得很清楚?這不須要說你坐在蒲團上,靜靜思維你才能夠察覺得到,不用這個樣子啦!在日常生活你就看到,你當下就看到了「唉呀!我一輩子都是如此!」沒有錯,你一輩子都是如此,只是這樣子而已!就是說你一輩子都是心跟境,然後兩個互為因緣,然後不斷的變化,不斷的生起,然後不斷的產生,不斷的停留,接著又不斷的消失,消失之後,又不斷的生起,周而復始。 我現在要你當下就看到,當下就證明,那是一種領悟,這個就是一種領悟,你先確定了,是不是這樣?果然如此!你先確定了,果然就是如此!沒有什麼其它的例外,沒有,果然是如此!你就知道,這個到底怎麼解開?這環環相扣的問題,到底怎麼解開,就在這裡而已!這就是代表對六塵的境界,你迷失了,你不了解它,所以你也沒有照見它,根塵識就是這樣產生的。 我們後面會談到十八界,如果你一直迷失在六塵,你在六塵境界這樣的修,「是人行邪道」,這樣的修行走偏了,知道嗎?這樣的修行是走偏了。這樣的修行,你永遠都不可能見到自己清淨的法身,你也不會明心見性,走偏了,這個人就是著相修行。所以《金剛經》它在跟你談那個現象,你要明白那個現象;它一直要破你那個現象,叫你離相。你真懂《金剛經》,開悟沒問題呀!真的沒問題! 所以法身的程度,你要注意看,它說不可以言語、音聲、形象,這個大家懂了,不要在六塵現象。但是,也不可以文字而求,我這個要講一下。我知道我們的同學喜歡讀經典,你喜歡讀經典沒有問題,但是問題是你自己有時候讀錯了,你哪裡讀錯了?因為你偏重文字,錯就是因為你偏重文字,你沒有偏重你的「心」。所以研究文字的人,怎麼明心見性?研究「心」的人,才會明心見性。研究文字的人,只是會變成學問家,只是會變知識份子,只是會變作家、哲學家、思想家,他不會明心見性,為什麼?因為他沒有研究「心」,因為他專門研究文字而已。 你說:「師父,可不可以講清楚一點?」我當然可以講清楚一點。舉例,有一個人要去學游泳,他的腦袋告訴他,要學游泳,就一定要到書局,要到圖書館,要上網,把所有關於如何游泳的資料,都調出來看,我有沒有說錯?結果全世界教游泳的書買回來,剛好有一萬本,然後從此之後,深入那一萬本的書,聽說能夠智慧如海,深入一萬本教游泳的書,這樣有一天就會游泳嗎?他如果沒有跳進去水裡,他永遠不會游泳,這樣有簡單嗎?我這個譬喻有簡單嗎? 你一天到晚在看書,不看「心」,只看書,其實都是你自己害自己,真的是你自己害自己。要學游泳,最快的方式,就是跟一個人講說:「我跳下去,若浮不起來,你要救我。」這樣就好,接著你就跳下去。為什麼?因為你不跳下去,你沒辦法體悟到說:「原來吃水是什麼樣子?嗆到是什麼樣子?耳朵進水是什麼樣子?然後在游泳池眼睛閉著,是不對的。」眼睛閉著常常頭去撞到牆,你游泳頭撞過牆嗎?我撞過,你撞過嗎?那為什麼撞過,因為眼睛閉著嘛!所以撞到,不然就是跟別人相撞,有沒有?有啊!因為我眼睛閉著所以撞到了。你沒有跳下去,你的身體會自然反應你的本能嗎?你的本能怎麼反應?所以懂我的意思嗎?學游泳最快不是看游泳的書,而是跳下去,這樣夠快吧!要明白「心」,最快的方法是什麼?是看書嗎?直接看「心」啊!不然你看什麼? 一定有人問我說:「心,怎麼看?」現在不會看心的,舉手,我教你怎麼看「心」好不好?你現在走進去你的書房,你會看心,還是看書?他一定會看書,我有沒有說錯?他現在走進他的書房,然後把他的書房鎖起來,你說他會看心,還是看書?他會看書,對不對?那我現在教你怎麼看「心」好不好?你走進你的書房,把書房的書都搬出來,然後門鎖著,接下來你就會看心了,悟到了嗎?他的心就無聊、無聊、無聊,我好無聊哦!我被關在這裡好煩呃!我好無聊!叫天天不應,叫地地不靈,叫張老師,張老師不理他,怎麼辦?沒有書,他就得乖乖的看心啦!我有說錯嗎?這樣會看心了嗎?「師父,這樣都是看到妄心啊!」我剛才不是講過了嗎?你要看真心,你沒有看到妄心,你會看到真心哦!再來,如果不是開悟,就要瘋了,就這樣子而已!我把你關著不讓你出來,會有兩種結果,不是瘋掉,就是開悟,有沒有第三種?不會有第三種。…
傳心法要講記-105

傳心法要講記-105

佛有三身:法身說自性虛通法,報身說一切清淨法,化身說六度萬行法。         「佛有三身:」我們今天要講佛有三身。我們先從這個角度來看,以小乘佛法其實他們不談說佛有三身,小乘佛法不談這個問題。大乘佛法有二身說法,有三身說,也有五身說。但是最常說的、最通用的都是三身說法。所以最重要是,你要明白他的意思、他的內涵。          「法身說自性虛通法,」黃檗禪師講說佛有三身,他先講法身。法身講的就是每一個人的佛性,就是每一個人的本性。每個人的佛性,每個人的本性,就是我們的法身。這裡面的「虛」旁邊寫個體,「通」旁邊寫個用,「體用」。這個自性的法身,他的體是虛寂,寂靜的寂,我們常常用虛空來譬喻法身。這個「通」就是通達一切的意思;這個「虛」就是真空,就是「何其自性,本自具足。」具足一切佛的智慧。這一個「通」就是「何其自性,能生萬法。」因為具足一切的智慧,所以能生一切的智慧,所以這個「通」當然就是妙有。所以「虛」是真空,「通」就是妙有,就是自性的體跟用,這個就是法身的說法。          「報身說一切清淨法,」報身的說法,報身就是一種佛圓滿的智慧。但是假設你不明白,一切法本來是空寂的、是清淨的,你又如何去圓滿你的報身呢?所以才說是一切清淨法。          「化身說六度萬行法。」再來說化身,我們常說「應以何身得度,即化何身。」在《觀世音菩薩普門品》裡面,所有的菩薩都為眾生說六度波羅蜜,我們簡稱叫做六度萬行。其實六度已經包含一切善法,如果六度把它歸類做一度,其實布施就包含了所有的一切,所以《金剛經》它一剛開始只談布施。如果你一直在研讀《金剛經》,你就會看到《金剛經》常常用布施來講六度,因為一度其實就具足其它的。  …
傳心法要講記-104

傳心法要講記-104

                   我們上節課談到說以心印心,黃檗禪師談的是《傳心法要》。這個佛法單說一個字,那就是「心」,廣說無量無邊。《壇經》裡面常說「師師密付本心」,師就是每一個祖師,他告訴你的,就是你要去了解你的本心;又說「佛佛唯傳本體」就是心體,不論是本心或是本體,其實都是同樣一個意思。           禮拜天在台北講《六祖壇經》,下課之後,有一個同學走過來跟我說:「哎呀!師父,聽了五年的《六祖壇經》,今天才知道到底在講什麼。」你們聽《六祖壇經》何止是五年,在座的人應該有十年、十五年,甚至有人二十年了,你了解本心嗎?今天的重點,就是說你應該了解本心,就像你們進來的時候,門口掛一個「識自本心」。如果說知之為知之、不知為不知,不知道你就說不知道,知道你就說知道,其實禪宗談的就是這一顆心,講心之外沒有別法可說。知道這一顆心,接著就按照這一顆心來生活,沒有其他的方法、沒有其他的法門、也沒有其他的次第,請你要很清楚的明白。           禪宗所講的佛,跟一般教下所講的佛,概念不太一樣。一般教下所講的佛呢,就是要經過三大阿僧祇劫,接著你要修福、要修慧,然後福慧圓滿就叫做兩足尊,福慧具足那就是成佛,這是教下所講的理論。所以你這輩子會成佛嗎?以教下的理論,你這一輩子是不會成佛;不要說成佛,以教下的理論,你這輩子都不會成為阿羅漢。你好好去看經典,修行修一輩子,可以證阿羅漢嗎?以教下的理論是不可能的。 …
傳心法要講記-103

傳心法要講記-103

自如來付法迦葉以來,以心印心,心心不異,印著空即印不成文,印著物即印不成法,故以心印心,心心不異。能印所印,俱難契會,故得者少。然心即無心,得即無得。           「自如來付法迦葉以來,以心印心,心心不異,」在我們禪門當中有傳法偈,你看《景德傳燈錄》裡面,剛開始是描寫七佛,然後七佛他們每一個佛,都有一個傳法偈,一直傳到釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛再傳法給迦葉尊者。這一首偈就是傳法偈,黃檗禪師這裡有談到說:「自釋迦如來傳給大迦葉尊者」,我們今天就是要談他的內容;他傳法的內容,到底是傳什麼?            學禪宗的人,其實很注重法脈、很注重傳承,尤其也很注重傳法的法偈。有時候,一首偈就可以讓你大徹大悟。但是,很多學佛的人,他假設不學禪宗,好像對傳法偈就不那麼研究,一般就是研究經典,對這個傳法偈並沒有很注重。這樣濃縮起來講一首偈,就好像有一個人,要交代你一件事。當佛要圓寂的時候,他傳法給某個人;或是說一個祖師,他要把他的傳承傳下去,他也常常用一首偈。像五祖傳給六祖也用一首偈;像六祖要圓寂的時候,他也講一首偈。            這些偈可以說,是這個人畢生的心得,他把這個心得,濃縮起來講給你聽。所以會用的人,他常常會受持這樣的一首偈,然後他好好的體悟,他好好的去悟道,甚至把它付諸行動,把它實踐出來,這叫傳法偈。     …
傳心法要講記-102

傳心法要講記-102

         我們今天繼續把《大學》的方法講完。別人有事來請教你,你常常會跟他這麼說:「你自己想清楚就好。」但是你有沒有想過,你講這句話的意思嗎?你叫他想清楚就好,他就能想清楚嗎?他可以還是不可以?他根本沒有辦法想清楚。例如說,有一個人來問你,要不要投資股票?你跟他說「想清楚就好」的意思,其實不是想清楚,而是他是決定買或不買。現在有一個人問師父說:「嫁這個人好不好?」如果你跟他講說:「想清楚就好」,他的答案只有「嫁跟不嫁」,那麼嫁跟不嫁是想清楚嗎?有時候,我們在安慰別人,表面上你已經安慰了,其實你有說跟沒說是一樣的。為什麼?因為包括你自己,都沒有辦法想清楚。           想清楚到底是什麼意思?有時候,我們在講話,講了一輩子的話,其實自己也搞不清楚,自己在講什麼?我們讀那麼多書,你都想清楚了嗎?你學佛,你就想清楚了嗎?你去打個佛七,或是去打個禪七,你就想清楚了嗎?你想清楚的意思,到底是哪裡想清楚?我提出這樣的概念,原則上就是說,大家到底有沒有察覺到?有很多種概念,我們自己都不願意把它弄清楚,然後一直存在那種似懂非懂的概念,一直用在日常生活中。如果沒有人跟你講,或許你還覺得說這是正確的、這是正見,你或許沒有察覺到,這是你的盲點,你根本不知道。如果你跟別人講,其實對方也不知道,所以你有講等於沒有講,甚至你會讓他誤會。他所謂「想清楚」就是一種決定,他的決定就是二擇一法,就是兩個選一個,其實真正的想清楚,不是這個意思。           真正的想清楚,到底是什麼意思呢?假設你今天不懂得格物,你後面都不用談。不懂格物的人,後面怎麼想都想不清楚,懂格物你才有機會想清楚,你才知道,我應該怎麼去思維?然後透過思維之後,應該做出怎麼是正確的決定,這樣你才會知道。不然一般人只是用他過去的想法跟概念,不斷一直去決定錯誤的事情,只是這樣子而已,重蹈覆轍!所做的每一件事情,所決定的每一件事情,其實他自己並不知道,他在做什麼。譬如說,他決定在做這件事情,他為什麼要做,他不知道;他決定放棄這件事情的時候,他為什麼放棄,他也不知道。但問題是,他會誤以為他知道,這個誤以為他自己知道,其實就是加深無明,其實就是人生就是一場誤會,你就是不斷的誤會下去。這個歸根究底,就是說:「這個道理你不透徹」,到底是什麼樣的道理呢?  張載︰萬物皆有理,若不知窮理,如夢過一生。         …

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傳心法要 179 2017.08.02

傳心法要 179 2017.08.02

問:無邊身菩薩,為什麼不見如來頂相?師云:實無可見,何以故?無邊身菩薩,便是如來,不應更見;祇教你不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作無見,不落無邊;不作凡見,不落凡邊;不作聖見,不落聖邊;但無諸見,即是無邊身;若有見處,即名外道;外道者樂於諸見,菩薩於諸見而不動;如來者即諸法如義,所以云:彌勒亦如也,眾聖賢亦如也;如即無生,如即無滅,如即無見,如即無聞。如來頂即是圓見,亦無圓見,故不落圓邊,所以佛身無為,不墮諸數,  
金剛經實踐 28-3 2017.07.16 午

金剛經實踐 28-3 2017.07.16 午

偈頌︰ 自身及報恩。果報斯不著。 護存巳不施。防求於異事。    
金剛經實踐 28-2 2017.07.16 早

金剛經實踐 28-2 2017.07.16 早

「復次,須菩提!菩薩於法,應無所住行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。 思考→無所住 自私→無私 慈悲為體,智慧為用    
金剛經實踐 28-1 2017.07.16 早

金剛經實踐 28-1 2017.07.16 早

子曰:「學而不思則罔,思而不學則殆。」    
《六祖壇經講記》38

《六祖壇經講記》38

  煩惱暗宅中  常須生慧日邪來煩惱至  正來煩惱除邪正俱不用  清淨至無餘菩提本自性 起心即是妄淨心在妄中 但正無三障世人若修道  一切盡不妨常自見己過  與道即相當色類自有道  各不相妨惱 【煩惱暗宅中,】〔暗〕就是無明,無明讓你看不清楚,你就會自尋〔煩惱〕。舉個例子,當你是嬰兒的時候,你沒有看過你出生,因為那時候你不懂。當你要死亡的那一天,你也沒有看到你死亡,因為那一刹那你自己不知道。為什麼你能知道死亡?因為別人有生死,你看到別人的生死,所以你知道有生死的問題。但是你不只看不到你的過去和未來,你人生的這段時間,你也根本看不到,你根本看不到你在做什麼,你只知道你的煩惱、痛苦和無奈,你只感覺到別人不瞭解你,但你又何嘗瞭解別人。你這一生到底做什麼,你不知道,這統稱自己的無明障礙到自己,所以六祖才說,一個有〔煩惱〕的人像在一個暗無天日的房子裡面。 【常須生慧日。】你應該生起智慧,就像一盞燈像太陽一樣。你要生起智慧,就要像前面說的「合理還歸一」,你要明白真正的道理就是那顆心,那一顆心明白了,智慧就打開了。 【邪來煩惱至 ,正來煩惱除。】這是《壇經》裡面很重要的修行概念。什麼叫〔邪來煩惱至〕?〔邪〕就是不正,不正就是錯誤的觀念,就是你自己的偏見、邪見。一個人的〔煩惱〕還不是來自自己錯誤的觀念!你不相信,你把每個人的煩惱做一個調查統計,都來自於你不明理。煩惱你的孩子不聽你的話,卻沒有煩惱你不聽自己的話,這就很奇怪。曾經有很多父母問我怎麼教育子女,我回答:「讓你的子女感動!而不是講一番大道理給你的子女聽。」你要跟他講什麼道理?你不要以為聽完《六祖壇經》以後,回去給他講道理,你想跟他說什麼?「智者不言,言者不智。」為什麼這麼講呢?你明明知道他不認同你,你跟他講那些話,根本就沒有意義。你要讓他認同你的人,就要讓他感動;讓他感動之後,話不需怎麼講,他也知道該怎麼做。所以無論面對任何問題,你去做就對了,而不是在那邊爭辯、在那邊講,那些都無濟於事,只要你以身作則,盡心盡力教養他,無怨無悔的去做,因為他是人,他有佛性、有良心,一定會被你感動;只是有的人個性倔強,不會在你面前認錯,你知道就好了。好好地教育你的子女,侍奉你的公婆,好好地對待你的另一半、你的朋友、你的同事,好好對待跟你有因緣的人,無論他們對你怎麼樣,你就盡心盡力對待他們就對了,這樣必定成佛,那你還有什麼煩惱?講完了,你人生有什麼問題?煩惱怎麼起?你有正確的知見,〔煩惱〕自然不就消除了嗎?我們常講想開不就好了嗎? 另外以修學的角度來談,你現在在靜坐,念佛或誦經,突然有個邪念生起了,這叫〔邪來煩惱至〕,你在誦聖人的經,但你的思維是這麼邪惡,產生極大的衝突。或是你在打坐,剛開始坐,坐下去像佛祖,但坐在那邊越想越氣,因為你的心中有怨恨,每個人都是有怨有悔,你不覺悟,怨恨怎麼會消?覺悟了,哪來的怨恨?當你發現你的觀念不對,「唉呀!罪過罪過,阿彌陀佛,我為什麼生起這樣的觀念!趕快拉回來,趕快生起我的正見。」這叫〔正來煩惱除〕,但這樣修叫對治,真是累,這是二乘人小乘人的修法。 【邪正俱不用,】〔邪〕念也好,〔正〕念也好,都是心在起作用,只是我們在作用當中把它分為邪跟正。不論你在想什麼,念頭就是念頭,它還不是念念無常!不管是什麼念,它都是一念接一念,所以你不需要一起什麼念,就在那邊拉來拉去,〔不用〕就是不執著,只要知道這些都是如夢幻泡影,都不是永恆的。你透過這樣的訓練,就可以知道你的情緒,你不用在乎你的情緒。情緒跟念頭差別在哪裡?念頭比較細,情緒比較粗糙,情緒還沒有起來,念頭已經聚集了。就好像說水已經堵住了,它開始滿起來,情緒就起來了。你明白這個道理,只要不執著你的念頭,在那個當下,自然就能夠恢復自心的清淨。 【清淨至無餘。】大乘的修法,這才是頓教法門。你可以看到〔清淨〕不是沒有念頭,比如有一幅畫叫《風雨中的寧靜》,真正的靜不是沒有嘈雜聲,而是不被影響的意思。小乘的修行人是在深山古洞,大乘的修行人就是在鬧區,在家人最適合學大乘法,因為你們每天都要在這種環境生活,但是,你雖然有修大乘的條件,卻一直想找個地方〔清淨〕,不用找啦!往你內在不就清淨了嗎?所以在家人有這樣的優勢,小乘法反而是出家人修的,例如藏傳佛教,很多人一輩子都在喜馬拉雅山閉關,他們有那樣的條件。不要羡慕別人,要知道彼此的分別和作用。 【菩提本自性,】〔菩提〕就是覺的意思,這句話就是說覺悟的本能就在你的〔自性〕。佛性就是覺性,這個「性」又可以叫做可能性,所以每個人都有成佛的可能性,但這是你自己要去促成的。你要到哪裡去求個佛呢?或去求個覺呢? 【起心即是妄。】〔起心〕就是起心動念想要去追尋,那根本就是〔妄〕想,這就是一般人所犯的毛病。 【淨心在妄中,】清淨的心就在妄心裡面。菩提在哪裡?菩提就是煩惱,煩惱止息,不就菩提了嗎?妄心止息了,不就淨心了嗎?例如你現在心很亂、很煩,一直想逃避它,卻逃避不了,就是因為它那麼強烈,所以才將目標那麼明確地指給你看,你應該感謝它,因為它指引你去見性;就是因為這樣,你才知道「淨心在妄中」。接著你漸漸會懂一個道理:無論發生什麼事情,我都接受一切!當你真的接受了,到一定程度,你就會發現那個不可思議的境界會現前。現前的意思也是個假名,只是因為息妄顯真,那個真也是個假名,這是境界,只是你個人的體悟而已。姑且叫見性也好,叫三昧也好,都是一個名稱,你能夠碰觸到,你就能夠知道。…
《六祖壇經講記》37

《六祖壇經講記》37

  善知識!吾有一無相頌,各須誦取。在家出家,但依此修;若不自修,唯記吾言,亦無有益。聽吾頌曰: 說通及心通  如日處虛空  唯傳見性法  出世破邪宗 法即無頓漸  迷悟有遲疾  只此見性門  愚人不可悉 說即雖萬般  合理還歸一 【善知識!吾有一無相頌,各須誦取。】佛經談完一段,常常會用偈誦,《壇經》也不例外,它剛才談般若的概念,接著以偈頌再做說明。中國人自己的佛經就是《六祖壇經》。 【在家出家,但依此修;】〔在家〕和〔出家〕,條件不太一樣,修行的方式也就不太一樣。學佛的人要能夠不退轉,最好多看一些高僧大德的自傳,很多人看見過虛雲老和尚的年譜,那就是他的自傳,但要像他這樣修,別說在家人,就是出家人也沒有辦法;他可以一直朝山,從揚州拜到普陀山,我們可以嗎?所以,我們要看每個人的條件,在家人,你的家、你的工作職場就是道場,你要知道在這個道場怎麼修行,不是寺廟才叫道場。不是叫你不要去,也不是叫你要去,問題不是誰聽法聽得比較多,而是你的覺性有沒有這麼強,你隨聽隨做比較重要。但是,很多人都是聽跟做差十萬八千里。有的人聽越久就越散漫,越聽越不珍惜,忙的人怪沒有時間,時間太多又不會利用。有的人為了考高普考,辭了工作專心讀書,不是這樣才能讀得好。有些人說:「我不工作,專心來修行。」但躲在家裡效果也不好。你要是明白這樣的道理,無論你過什麼樣的生活都沒有關係。〔在家〕和〔出家〕各有各的條件和煩惱,自己的煩惱自己擺平。《無相頌》就是無論你在家或出家,都可以這樣修。 【若不自修,唯記吾言,亦無有益。】你不這樣修,光背起來沒有意義,但不修又不背的人就更沒有意義,不修先背起來。就像昨天跟一位老和尚請法聊天,這位老和尚也在電視台弘法,我們也談到在家怎麼修,出家怎麼修的問題。我請他慈悲談一談他自己是怎麼學習、怎麼研讀經典的。他很客氣地說:「經典就是一直看,不懂也是一直看。」他不習慣看注解,只看經文,但他也不反對你看注解,因為每個人學習的方式不一樣。他看《華嚴經》,「看久了,境界自然就會現前。」是什麼境界?他靜靜地沒有說,內行的就不要問境界是什麼。境界是什麼沒有人知道,你也不要猜,你去做就對了,它很單純,不複雜。我常講學佛法有兩個重要的概念,首先就是要有正見,再來就看你精進與否。不精進,做任何事情都不會有成就,「一勤天下無難事」,學佛法也是一樣。精進有兩種,一種是不夠徹底的精進,一種是徹底的精進。前者是你每天打坐,很精進地每天坐一個小時,或念一萬句佛號,這樣的精進還不是真正的精進。你打坐一個小時,那還有二十三小時你在做什麼?你念完一萬句佛號,那其他的時間在做什麼?真正的精進就是時時刻刻,片刻不離身,你的心時時刻刻都沒有離開你,時時刻刻清楚,時時刻刻都有正見,那才是真正的精進,不論你是白天或是夢中都一樣。這聽起來好像很困難,但它本來就是如影隨形的,只是自己沒有真正去察覺或去體悟過。你硬說:「我時時刻刻要清楚。」這也不行,它本來就是一種很自然的狀態,就好像我們時時刻刻在呼吸的道理一樣,你要做到時時刻刻清楚,就像時時刻刻在呼吸一樣。你裝也裝不來,你勉強要提起精神也沒有辦法,這是一個很自然的樣子,就像一個有慈悲心的人,你不能問他:「你是什麼時候比較慈悲?」你這樣問就很奇怪,一個慈悲的人就是二十四小時慈悲,他內心一轉換就變成那樣的人,否則就是自私自利。轉換就是我們所講的悟,或一種境界,或你契入了什麼;你一定有所感動,然後就變成那樣的人。 【聽吾頌曰:說通及心通 ,如日處虛空。】談的是自覺。有很多種解釋,一種說〔說通〕就是「教下」,〔心通〕就是「宗門」,但不要這樣解釋。六祖大師前面談個很重要的概念,他談般若時講「迷人口說,智者心行。」他是讓你心口如一,這個「說」就是口,「行」就是心,心口如一的人才是真正的修行人,才是一個真正自覺的人,這樣才符合他前面講的法。 〔說通〕,一個人很會講,但不見得是個開悟的人。你看那些立法委員也很會講,但理正不正,你一聽就知道。你現在所說的「會講」,就是他講的道理完全正確、通達無礙,但他也不見得是個開悟的人。法師跟禪師不一樣,法師就是會說法,禪師指的就是開悟的人,你們不可以稱呼一般的出家人為禪師,除非他是開悟的人,我們一般稱法師。你看公案,法師遇到禪師就沒有辦法。比如有個法師在講《維摩詰經》,禪師就問他維摩詰在哪裡?有個法師的寺院掛了一幅高僧的畫像,一天,有個禪師看到那幅畫,就問他畫的是什麼人,法師說畫的是一位高僧叫某某人,禪師就問:「畫像在此,高僧在哪裡?」為什麼我們一般人聽到某些話答不出來?因為那些話你從來沒有想過,你的腦袋也沒有這樣的認知,如果你知道,你怎麼會答不出來呢?「高僧在哪裡?」你就說:「在這裡啦!」人家就會說:「儒子可教也。」「佛在哪裡?」你就說:「有,在這裡!」佛在哪裡?大家都頭歪歪的,真是沒有出息。那種以心相應的感覺真好,就是說:「我講什麼你們知道。」 〔心通〕的人一定〔說通〕,他一定說法無礙,一切通達,自然就〔如日處虛空〕了,〔日〕就是見性,就是般若智慧,他已經破除一切障礙,撥雲見日了,智慧就像太陽一樣。但你覺悟的目的就是也要幫助眾生覺悟,就是幫助眾生瞭解他自己,這樣,他人生所有的問題都不是問題了,不是障礙了,心中的愛恨情仇一筆勾銷。 【唯傳見性法,】談的是覺他。他講的就是要讓你〔見性〕,不拐彎抹角,不談不究竟的東西,要讓你見性,就是要談你心性的問題。這個問題太難懂,你不要一味怪罪別人聽不懂,你要怪罪自己不夠權巧,不善於表達,不善於譬喻,別人怎麼會聽得懂?!這一點要為別人說法的人要培養,不要講一些專業術語,一邊講一邊查字典。…
《六祖壇經講記》36

《六祖壇經講記》36

  但淨本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。善知識!悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。 【但淨本心,】我們常說「擒賊先擒王」,這個王就是你的心,事實上都是你的心在作用。我們常掉入一個陷阱,你一直想辦法要讓自己的心清淨。當然有很多人這樣教你,不是不對,這樣是漸修。比如你心很亂,你透過持咒、念經、數息讓你的心靜下來,但心是無常的,怎麼靜?你現在心很煩、很亂,透過一種方式讓你的心靜下來,從亂到靜,這是無常。同樣的道理,靜了之後還會再亂,因為它同樣是無常。這樣的修行就像拉鋸戰,這樣修不是不對,這叫漸修。就好像說,你現在沒有錢也不快樂,你就是要有一點錢才會快樂,這樣就註定你現在不會快樂;你要等到有錢才會快樂,你這樣蠻累的。你什麼時候才能夠體悟到「我現在快樂,我過程快樂,結果也是快樂。」這樣才是圓滿嘛!俗話說:「吃得苦中苦,方為人上人。」這個苦如果你把它解釋成歷練還可以,但很多人把苦跟痛苦連在一起。當你被人看不起時就想:「不要緊,我忍耐,有一天你就會知道!」這叫瞋恨。有一天成功了,他就說:「你看我成功了!」然後就往生了,悲哀!也就是他的成功真的很無知,這樣的人從古至今一大堆,但有人不知道這樣的道理,還歌功頌德。你要知道六祖大師說的真正的意思,〔但淨本心〕,指的是你心的真相是清淨的,這就符合前面講的「菩提自性本來清淨」,現在是叫你去明白。《壇經》的下手處是叫你悟,慚修的下手處是叫你修,漸修是先修後悟,頓悟是悟後起修,你要把這個次第弄清楚,這兩個都對。悟是悟什麼?悟是要悟那個本來。你現在講的,心清不清淨,就是心的作用,不是本來面目。你現在胡思亂想,就是心的作用。你要分清「體、相、用」,光是這三個字你可以貫穿很多道理。你不需要在「作用」打轉,你只要明白它的真相,自然就會清淨,就像六祖所講的「一真一切真,萬境自如如。」就是說,當你可以悟到那個清淨,任何念頭就變成清淨。當你沒有悟到那個清淨,任何的念頭你不要去求個靜,因為那個靜是無常的,短暫的,你求不來。縱使你求來,它也會消失,它不是真實的,這樣的概念,真正明白的人不多。一般人談修行方法,就是亂的時候怎麼讓自己定,煩的時候怎麼讓自己靜,就是停留在一種對治法。我剛才已經講過,你的心情本來就是變來變去,就這麼簡單,你只要接受它就好。有同學問我:「誦經或念佛之後念頭會起來,怎麼辦?」有些同學是把心拉回來,我說:「不用把它拉回來。」為什麼?來讓它來,去讓它去,讓它來去自如,因為來去本來就正常,因為無常是真理。你有這樣的正見,自然「來去」就會漸漸沒有影響力。一剛開始不是透過訓練,而是正見的問題,這種正見的核心,一般人真的不容易抓住。《壇經》裡所講的正見就是本質,就是在談這個道理,《無相頌》就講得很清楚,你只要明白這個道理,你就能夠:「使六識出六門,於六塵中無染無雜。」 【使六識出六門,於六塵中無染無雜,】禪的東西不囉嗦。〔六識〕就是你的認識,你透過身體的感官系統:眼、耳、鼻、舌、身、意這六門來認識六塵,〔六塵〕就是外面的色、聲、香、味、觸、法。誰在主導呢?就是本心。所以,本心清淨,你看出去的世界就一切清淨,事實上它就是這個樣子。悟不到本心清淨,這個世界怎麼看都是起伏不定,都隨著你的心情和個人的偏見來決定。不相信你去看,你每天去公園散步,公園沒有變,但你的心情會變。當你在戀愛中,看見落葉都對你微笑,你若是失戀,花開都枯萎,隨著你的心情看這個世間,所以才說「見仁見智」,因為妄心在作祟,每個人心情不同,看的世界就不一樣。離開這個核心,你要從你的意識,或從你的感官系統或外面的現象去下手,了不可得。今天最難的就在這個問題,難在我們就是沒有辦法看到那個清淨的心。清淨是什麼意思?你的腦袋還是會憑空想像。你說:「像我上課一樣,清淨就是沒有雜念,沒有妄想。」這叫做理論,並不代表你懂清淨。或比如,「這開水很清澈。」這只是一個譬喻,清淨不一定是這個意思。你聽課也好,看佛經也好,清淨是什麼,只是你憑空想像的,它到底是怎麼回事沒有人知道,如果沒有契入「空」,任何東西都談不上「清淨」。你要好好地悟「空」這個字,這個字你也不需要查佛學字典,你查了也沒有用,好像各有各的定義。我只送給各位一句話,「空」是一個境界,要達到這個境界,就是要透過不執著,透過不執著,你才有機會跟空相應。相應了不就知道了嗎?任何的解釋都是沒有意義的。明白道理的人,都是這樣修,這樣悟而已,不明白道理的人,借助各種法門到處摸索。 【來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。】用自己的智慧,達到一種解脫的境界。 【若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。】這就是錯解如來真實義的人,他以為「無念」就是什麼都不想,不明白法義的人,反而被法所綁。我們今天學佛法,首先不是悟,首先先不要被綁。我們今天為什麼學佛法?因為我們有太多的痛苦煩惱,所以你首先不要增加你的負擔。你沒有減少你的痛苦、煩惱,反而被佛法所綁,這樣學沒有用。剛開始學佛法,不求你悟,只要你學了不要被這個東西綁,不要越學越痛苦。我舉個例子,我們還沒有學佛法之前,就像個病人,因為病了去看醫生,想讓自己的病情減輕,不要越看越嚴重。請問,你來這邊看病門診幾次了?你們都是做全天的健康檢查,病有沒有比較好?有改善就好。現在是吃《六祖壇經》這一包藥,包起來,送給你;打開來,裡面沒有藥,明白了就叫中道。真的有拿給你,真的有講給你聽,你聽到什麼?聽到「本來無一物」,聽到「無一法可得,無一法可說。」你要善於譬喻,你就知道佛法真是妙不可言。 【善知識!悟無念法者,萬法盡通;】從六祖大師講的這段話,可以看出他很推崇無念。什麼叫〔無念〕?套一句《金剛經》的話,就是「應無所住,而生其心。」「無所住」,就會無所障礙,「生其心」,生起智慧的心、慈悲的心、清淨的心,念念清淨。一個人只要達到〔無念〕的境界,就與「空」相應,既然與「空」相應,就〔萬法盡通〕。既然沒有障礙,就通,我們就是因為有障礙,所以才不通。什麼障礙我們自己?當然不是別人,是自己,是自己的知見。 【悟無念法者,見諸佛境界;】就是能夠見到真相,一個開悟見性的人看這個世界的人、事、時、地、物就是不一樣,看起來他和一般人沒有什麼不同,但他的心境就是跟你不一樣。在哲學裏面很喜歡談真、善、美的境界,開悟的人就能夠達到這個境界。「真」,他能夠看到真相。「善」,他能夠體悟到至善。「美」,他能夠體會到美的境界,各有各的妙用,真的是很美好。 【悟無念法者,至佛地位。】〔佛〕就是覺的意思,他自然能夠達到那個層次。有時候《壇經》談佛字,不一定要把它擺在成佛或釋迦牟尼佛的概念。有的人,不認同《壇經》的理由,在於六祖講得太快了,因為按照大乘經典,有很多層次,六祖講的好像一悟就成佛了。你不要誤會六祖,〔佛〕就當作「覺」的意思,覺了之後,每個人的體悟就不一樣。有些禪師一生悟很多次,就代表悟的層次不一樣,悟到什麼境界沒有人知道。兩個人開悟,他們悟的層次是不一樣的,所以才有初果、二果、三果、聲聞的問題。只要你願意,你一定能夠突破。突破到什麼程度?學無止境。 善知識!後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持,如事佛故,終身而不退者,定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付,不得匿其正法。若不同見同行,在別法中,不得傳付,損彼前人,究竟無益。恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。 【善知識!後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持,如事佛故,終身而不退者,定入聖位。】頓教法門就是直接了當,直接談你的心,談那個核心。但這樣的法門,一般社會大眾有幾個看法,第一種,六祖大師是千古的奇才,你學不得;第二種,末法的眾生資質愚鈍,不像從前的人;第三種,六祖大師這個法門是要上根利智的人,我們是中下根,甚至沒有根。我現在要講的不是我的看法,是佛的看法,佛說「眾生皆有佛性」,佛說「諸法平等」,佛說「法無高下」,佛說眾生「人人皆可成佛」,縱使「一聲南無佛,皆共成佛道」,這是《法華經》講的;學佛沒有信心的人,要去看《法華經》。做一件簡單的事,他都會成佛,又何況他專心去修行,難道不會開悟嗎?但你這樣講,別人不見得會接受你的看法,所以他要有〔同見〕,他的知見要能夠認同,這樣的人,你可以為他談頓教法門,否則,不要講這個法門,因為怕會害了他,或是跟他起爭執,或者造成他誹謗,也許他認為自己沒有辦法,他表面上說:「你根器好,你修,我不行。」但他的潛意識是說:「你不要傻啦!」他說:「我根器沒有那麼好。」意思是你的根器也沒有那麼好。聽人說話,你要聽他心裡的話,但你又何必去炫耀你在學什麼,這樣擾亂別人的心也不對。你不要到處去跟別人講:「你知道嗎,我在學頓悟法門,很快呢!就好像兩岸直航,不用繞來繞去。」你自己的體悟也不用這樣講。我們平時可以旁敲側擊,在聊天時就可以知道對方的知見。或許你認為:我又不認識他,怎麼跟他聊?其實你只要跟他聊幾句話,在一問一答之中,快則五分鐘,慢則半個小時,就可以知道他的程度了。 有知見也要修行,所以叫〔同見同行〕,然後能夠〔發願受持〕。很多人害怕發願,但這個〔發願〕講的是你的心,你願意流通和受持這個頓教。六祖講這樣的人,〔如事佛故〕,在大乘經裡講這個人「早植德本」,或「曾供養百千萬億佛」,你受持這個法門,跟你在服侍佛的道理是一樣的。〔終身而不退者」,指你這一輩子不會退轉,不會懷疑。〔定入聖位〕六祖大師講話要負責任,但他敢講,他很肯定地說這樣的人一定會超凡入聖,事實上他也以他的成就證明給你看了,若我們是當時六祖的弟子,說不定還會半信半疑,但事情是要通過時間考驗的,現在已經經過一千多年了,尤其他後面的示現,以及他現在的肉身。肉身菩薩最完整的,莫過於六祖,連紅衛兵也不敢破壞他的肉身,很多東西真的很不可思議。 【然須傳授從上以來默傳分付,不得匿其正法。】我們不可以吝法,不可以知道而不說。這個人可以說,你不說,這叫失信於人;這個人不可以說,你卻說,這叫失信於法。你們可不可以說?你們自己找上門來的,當然可以說,沒有這個因緣就不會入此門。   【若不同見同行,在別法中,不得傳付,損彼前人,究竟無益。】我們都知道佛法有三個系統:藏傳佛教、南傳佛教、漢傳佛教。藏傳佛教,就是西藏、尼泊爾那邊;南傳佛教指泰國、緬甸、斯里蘭卡一帶;漢傳佛教就是我們中國,包括臺灣跟大陸。請問,這三系,哪一個系在全世界知名度最高?藏傳佛教。為什麼?因為達賴喇嘛的關係。如果談事,是因為政治,牽涉到政治的東西影響力最廣。如果不是這個關係,他們也許還是會隱居在與世隔絕的喜馬拉雅山,這是達賴喇嘛自己講的。但是,哪一個系統最接近佛陀時代?南傳佛教。你看他們的修行和理論,最接近釋迦牟尼佛那個時代。哪個系統境界最高?漢傳佛教。你們既然要分了,就要分清楚,這得對內行的人說,不然爭得沒完沒了。你只要去瞭解西藏和南傳佛教的修行方式,再把中國禪宗的祖師擺在一起,境界的高低你一看就知道。問題是中國禪師境界最高,但最難學,因為最抽象,最難掌握。藏傳或南傳的,他們有個體系、次第、系統,很清楚,或有人指導,或經過哪一關之後才能夠有哪一關。禪的東西沒有這麼講,表面上證悟是有高低的,但悟沒有定法。所以有的東西你不可以聽我講,你要去看看,然後親自去體會,越瞭解你會越讚歎中國的那些禪師。如果釋迦牟尼佛看到中國的那些禪師,應當會讚歎把禪法發揮得那麼淋漓盡致,真是青出於藍而勝於藍。你說:「佛陀的時代有講禪法,為什麼他所表現的跟南傳的一模一樣?」也就是說當時,佛陀的弟子真正懂這種道理的莫過於舍利弗、須菩提,不是他沒有講,他這樣的言行比較少,因為懂的人少。大部分人就是要有形有相,有個方法,有個步驟,一般人比較好學,有次第的東西,就是有時間差,就是要拖很久。只要是沒有次第的東西,不是大好,就是大壞,不是懂,就是不懂,只有這兩個,所以有人說:「這樣修很危險。」你要是這樣認為,縱使你這一輩子沒有開悟,也不用緊張,你下輩子一樣是修行人,你要珍惜此生,因為這個正見會跟你走,「人身難得今已得,佛法難聞今已聞。」生命的狀態並不是只有今生,它是生生不息,生生不已的狀態,它是在無常當中無限的延伸,你說它是常不對,說它是無常也不對,所以,佛性非常非無常,在這個無常的概念當中,它可以生生不息,一直地變化。那你開悟做什麼,成佛做什麼,去西方極樂世界做什麼?還不是要繼續生活!只是你的能力更好,你的心情更愉快,你的行動更方便。高鐵算什麼?飛碟算什麼?盡虛空遍法界,一念之間想去那裡就去哪裡。你要瞭解佛法這三個體系,明白你在學什麼,要明白它們的差別在哪裡,但也要尊重它們,這叫平等。你要明明白白,否則你被別人一說,信心就會動搖,談到最後,你會放棄,因為你自己正見不夠。你讀了《六祖壇經》要修別的法門,我也不反對。至少要有這樣的正見。 【恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。】什麼叫〔愚人〕?並不代表一定是不明白這個法門的人,而是不懂諸法平等的人,才在那裡謗法。你不要想說法,卻造成你在謗法,你不要以為你在護法,實際上是在毀法,這一點很多人都不瞭解。因為不懂法,所以才誹謗這個法,因果的東西絲毫不爽。沒有見性的人,因為他執著,所以因果受報,雖然一切本來就是空,但他依舊會受報,因為他謗法,他長時間沒有辦法接觸佛法,這就是他的因緣,是他自己所創造的,就叫做因果。  
《六祖壇經講記》35

《六祖壇經講記》35

  若識本心,即本解脫;若得解脫,即是般若三昧;般若三昧,即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。用即徧一切處,亦不著一切處。 【若識本心,即本解脫;】你瞭解自己不就〔解脫〕了嗎?!你今天被誰所困?就是被自己所困,被自己的無明、疑惑所困,只是這個樣子而已。你常常講:「我今天出門遇到冤親,回來遇到債主,我一天到晚被冤親債主、孤魂野鬼所困。」你要這麼說,我也沒辦法。舉個例子,如果我們在上課,天花板忽然掉下一條蛇,那大家不是要嚇一跳?就會有人尖叫,有人跑出教室。但有的人就有辦法跟蛇關在一個屋子裡面生活,這就看你瞭解、不瞭解,你不瞭解你就害怕它,無論它是什麼,你都會害怕。表面上你被蛇所困,事實上就是被「不瞭解」所困,這個才是真實的答案,所以瞭解自己的人就能夠真正快樂、幸福、平安、自在,他就能夠真正的〔解脫〕。 所有的問題就是出在你不瞭解自己。這個概念很多人似懂非懂,表面上他好像可以認同,但他又不知道是什麼意思。認同的人,他一定會問:「我要怎麼瞭解自己?」一般人認為要先瞭解自己的優點跟缺點,你當然要瞭解,這是世間法,但優點、缺點只不過是你的現象和作用,是表面的,至於你生命的本質是什麼,你不知道。你願意探討,願意想破頭那很好,但你不要想錯方向。有的人想錯方向,他說:「你說得真有道理,瞭解自己才能夠解脫,對對對!那我應該去研究算命,透過八字ˋ紫微ˋ卜卦來算一算,我終於瞭解我自己了。」或是「我來問問三世因果,讓他告訴我,我就瞭解我自己了。」或是找通靈的,或是透過催眠…。你要催什麼?催哪一世?這樣一問你只會啞口無言。有很多東西沒有講破你會很好奇、很嚮往,甚至你還想學。你想學什麼?不是最好的東西,我不願意學;為什麼?萬一你辛苦一輩子,學到最後,才知道它不是最好的,你不是會後悔嗎?那還是要怪你自己啊!一樣的道理,我為什麼會放下過去的東西,毅然出家而不悔,為弘揚佛法而四處講經?因為這才是最究竟的,才是我要的!所以說志氣要大,那叫大人、大格局,那就是你的佛性。透過這樣如實地去觀照,你才能認識自己,才能夠〔解脫〕。 【若得解脫,即是般若三昧;】當你〔解脫〕之後,〔般若〕的智慧自然就現前了,你自然就會有這樣的境界。〔三昧〕本來叫正定、正受,事實上就是一種境界,你自然就能證得這樣的境界。所以智慧不是求來的,是你自己因為明白而開啟的。比如說,有的人會教我們權巧方便的方式:「你沒有智慧,要向佛菩薩求智慧。」難道真的是他們給你智慧嗎?是因為你誠心誠意,你在做的那個過程就叫修行。比如你拜觀世音菩薩拜三千拜,別人還在睡覺你就起來拜,連續拜了三年,果然觀世音菩薩賜給你智慧嗎?其實是你自己透過這三年的修行得來的啦!有的人就是需要這麼講他才會聽,信了就去做;有的人就不需要這樣,他能從自己下手。 【般若三昧,即是無念。】有了智慧,智慧打開了,自然你就不再胡思亂想。〔無念〕不是沒有念頭,而是沒有妄念、雜念,這就叫正念,就叫淨念。我們常講淨念相繼,念念清楚,念念清淨。不可以把清淨解釋作沒有念,變成一灘死水。 【何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。】面對任何境界,你只要不執著,自然就能夠達到〔無念〕,就能夠念念清淨,無論遇到什麼現象或境界都一樣。[心不染著]染就是貪婪、貪愛,因而產生了執著。如何心才〔不染著〕呢?因為我們就是認為所擁有的東西是真實的,才會執著貪愛,所以如果你沒有照見它的真相,你根本沒有辦法解脫。所以小乘人會從觀「無常、苦、空、無我」下手,以無常的角度,就是要讓他知道無常,產生不執著的概念。大乘人是觀「緣起性空」,緣起的現象其性本空,並沒有一個永恆不變的主體,這樣的概念你聽過幾百遍,不斷的舉例子說明,都是要你明白而已啦!它並不複雜。就像有個牢不可破的東西,你要想盡辦法把它去除,比如說擦玻璃,你用抹布沾水擦,擦不乾淨;接著你用報紙擦,擦不起來;或者用清潔劑噴,用去漬油來擦,髒污也擦不掉…,你覺得這樣的動作奇不奇怪?這不奇怪,尤其你在大掃除的時候,你會契而不捨地想盡辦法要把它擦乾淨,但你對你的生命卻不會這樣做。生命比較重要,還是玻璃比較重要?那塊玻璃比你的生命還重要嗎?世間的人真是奇怪,小東西能夠契而不捨,核心的東西你卻對它不理不睬。當然你會講:「東西比較具體,生命比較抽象。」你可以這樣講而不管它了嗎?我們不可以為生命找藉口,要為生命找出口。 【用即徧一切處,亦不著一切處;】所有的一切都有〔用〕。你要會用你這個人,這樣你就不需要問:「師父,我是上班比較好,還是當老闆比較好?」看你是要用在當老闆還是上班,用在有用還是無用。請問,你會去超市買個沒有用的東西回來嗎?縱使你去買隻掃把,買個刷馬桶的刷子,它們都有用處。請問,是冷氣機比較有用,還是掃把比較有用?不能這麼說。是外國貨比較有用,還是本國貨比較有用?不可以這麼說。是你比較有用還是他比較有用?不可以這麼說。你悟到了嗎?你怎麼可以說你學歷不高?難道學歷高的就比較有用,你學歷不高的就比較沒有用嗎?你怎麼可以說你出身卑微呢?你以買東西的角度去想想,它們根本都是平等。為什麼?它都有用。你跟我講什麼東西沒有用?同理可證,什麼人沒有用?我不管你是什麼人,我也不管你過去,這些都沒有意義。誰沒有用?我們有時候太看得起自己,認為沒有你不行,這是一種錯誤的知見;認為沒有你,他們也可以做,這樣也不對,這樣你很容易放棄;也不要說你是千里馬,遇不到伯樂,你不要把責任推給伯樂,伯樂就是別人,你為什麼要把你的人生、你自己的作用推給別人?不要怪別人不賞識你,不給你機會,要怪你不給自己機會,因為你自己不當一個有用的人。 真理只有一個答案,就是平等,平等才能夠讓所有的東西、所有的人都有用,這個觀念建立了,每個人的人生都是充滿了希望的。但你要會〔用〕,舉個例子,你家的日光燈壞掉,你會不會買個掃把來裝?你絕對不會想用掃把來取代日光燈;所有的事情用事相來講,你就會覺得道理很淺顯,但回歸到我們自己,你就迷糊了。同理的道理,你應該知道自己是怎樣的人,有什麼條件,有什麼能力,有什麼樣的人格特質,應該擺在哪個位置?這樣一來,你就知道你是要當老闆還是員工,你就不用問我了,問你自己不就好了嗎?你清楚知道你自己不就得了嗎?明白了應該怎麼做,我們就怎麼做,這樣人生很快樂。 人生不要在那裡比較高下,比較這些現象界的東西,現象界的東西本來就是差別相,本來就是各有各的妙,各有各的巧,不需要自卑也不需要自傲,也不需要認為自己貧賤或富貴,這些都是多餘的。你只要能夠貧賤安於貧賤,富貴安於富貴,你就能夠安身立命,你就是一個修行人。世間沒有修行的人掉入一個陷阱,比如說:「我要當個有為的青年,所以我在公司就要拼命地工作、求表現。」「因為我要出人頭地!」「因為我要光宗耀祖!」他們也在創造他們的作用,但他們苦,苦在執著,他們雖然創造了作用,但那個作用是執著的。六祖開示〔用即遍一切處,亦不著一切處;〕重點就在執不執著。所以我問一個同學:「你讀《金剛經》這麼多年,談一談你的心得。」他講不出來。我才跟他講,《金剛經》在談六個字:「認真做,不執著。」很少人用這麼淺白、這麼簡單的話把《金剛經》講完。那認真做的目的是什麼?姑且講個目的,就是利益大眾,而不是說光宗耀祖,那是自私,那只是小愛;一般人認真做的目的就是為了他自己,差別就在這裡。所以世間人不懂佛法,很多學佛法的人也不懂佛法,才被人垢病,才互相批判,我說你執著,你說我消極,兩個人在那邊互相詆毀。你懂,任何人都無話可說,因為你的展現就是圓滿,縱使是沒有學佛的人也會認同你。一般人以為「人沒有欲望就缺乏動力。」有這樣觀念的人很多。那說他不對嗎?事實上,依他的思維模式是對的。但他錯在那個欲望本身是自私的、是苦的,他不能夠看穿這一點。真正明白事理的人,不是欲望,而是願力在推動生命,願力是無私的,它不會造成你的痛苦,願力就是大愛。《六祖壇經》裡任何一句話,無論是什麼人,你家裡大大小小所有的人,按照他的條件你都可以為他開示。如果你真的懂佛法,能夠靈活運用,就可以講出一番很透徹的道理。  
醒來影片

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從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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