若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神，如此修行，當復何益？誌公云：『本體是自心作，那得文字中求？』如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞自然不生。《淨名經》云：『唯置一床，寢疾而臥，心不起也。』如人臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。如今若心裡紛紛不定，任你學到三乘四果十地諸位，合殺祇向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墜，卻歸生死輪迴。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！誌公云：『未逢出世明師，枉服大乘法藥。』如今但一切時中，行住坐臥但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。 修行如果沒有正見，就是盲修瞎練。你看我們臺灣善良的人這麼多，每次有什麼災難，我們付出的捐款也都是最多的。但問題是善人這麼多，而有正見的人卻是很少；像我們學佛的人這麼多，有正見的人也是很少。雖然大家都在修行，但是到底是修什麼行呢？因爲他自己也不知道什麼叫正見？比如說民間宗教，你說他知道什麼叫正見嗎？他唯一知道的可能就是要行善，但是問題他行善到底是不是真善？有沒有後遺症？有沒有迷信？是有的。但其它宗教，能夠把真理講得這麼究竟徹底的，相當少。就像中國人當中，有儒釋道，這個就是我們所公認屬於最正統的高級宗教，就是它能夠把真理講得很究竟。 「若不會此意，」把「若不會此意」劃起來，黃檗禪師，這裏說「若不會此意」，是什麼意思？「若不會此意」就是前面的那個概念，就是你不懂「無心」，假設你懂無心就是修行。修行不是有個東西，可以讓你修，你要注意這個概念，修行不是有個東西讓你修。比如說，有個煩惱或是有個痛苦，或是有什麼，然後讓你修。我們說修，是假名爲修，但「不是有一個東西讓你修」，這是第一個概念，請各位認清楚。 你會說「師父，我們不是要去修斷煩惱嗎？」是的！但是煩惱不是真的，煩惱就像你做一場惡夢一樣。所以夢本來就是夢，不是讓你修的，夢是讓你醒過來的。那行善呢？難道不行善嗎？當然要行善，但是行善也是一場夢，是什麼夢？美夢！所以美夢你也要醒過來，因爲惡夢、美夢都是一場夢，如夢幻泡影，所以修行不是有一個東西。這個概念，假設你沒有正見的人，是很難懂的，這是第一個概念。 第二個概念，「修到最後，不是有個地方，可以讓你去」。我請教各位，何去何從呢？大家都有一個迷失，就是有一個地方來，接著要有一個地方回去，這叫去處跟來處，這是第二個迷失。有一個地方嗎？你會說「師父，有啊！有極樂世界啊！」當然有極樂世界啊！但是極樂世界也是一場夢啊！爲什麼它也是一場夢？因爲它也是阿彌陀佛的願力所生，也是諸法因緣生的呀！那學不好會下地獄，其實地獄，也是諸法因緣生，地獄也是一場夢。所以，不管你是上去，還是下來，其實上下，都是一場夢，你能夠懂這第二個概念嗎？ 如果聽不懂，那麼我們就說，好吧！那你就「諸惡莫作，衆善奉行」吧！反正，好夢總比惡夢好吧！那麼如果你不懂，就讓你繼續做好夢。但是夢中的事，對迷的人，確是真實的，所以，爲什麼菩薩，他還要入夢中度衆生？因爲，夢中的衆生，認爲所有的東西都是真實的。譬如說，生老病死是真實的、財色名食睡是真實的、名利是真實的、成敗是真實的、一切都是真實的，所以你有這樣的正見嗎？如果，你沒有這樣的正見，你會怎麼樣？你看黃蘗禪師怎麼說？ 「縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，」「縱你廣學」，什麼叫「縱你廣學」呢？就是你三藏十二部經典，你都讀遍；然後，你儒釋道，你都通；諸子百家，你也都看盡，這樣學問知識豐不豐富？豐富，好豐富啊！真的有學問，不但是有學問而已，還「勤苦修行，木食草衣」，就是苦行。你說，這個人只有知識，沒有修行？他既有知識，又修行。 「不識自心，皆名邪行，」但是，黃蘗禪師說「不識自心，皆名邪行」，你看，有沒有嚴重？所以，你只要沒有正見，真的，你書也讀了，你也依教奉行了；但問題是，你誤解如來真實意，你不瞭解真相。所以，這樣的修行還是邪，這樣叫做盲修瞎練，你說，這樣的人可不可惜？但是我們連這樣的人都不如，對不對？是還是不是？我們有廣學嗎？我們有苦行嗎？但是勝負關鍵在哪裏？勝負關鍵在誰有正見！誰能夠明白緣起性空、誰能夠認識他自己，這個就是關鍵，這真是關鍵。 其實，很多人對禪宗講的那句「只貴汝知見，不貴汝行履」，總是抱著懷疑的態度，爲什麼？有正見也要行，怎麼說只注重正見，但卻不注重怎麼做呢？其實你誤會這句話了，有正見的人，自然會正行，這後面，根本不用你去要求他。比如說，學生問我，師父怎麼修行？我說「依正見去過生活，就是修行」，這樣夠清楚了吧！依正見而去過生活就是修行，我講完了，但是問題是，你們現在沒有正見，所以你依邪見在過生活。同樣的道理，你依邪見在誦經，也是邪，知道嗎？你依邪見在打坐，也是一樣是邪。 所以，我不知道，你真的有沒有察覺到，重複跟你講正見的重要嗎？你到底有沒有真正察覺到，你今天來這邊是學正見的。如果，你有正見，你的身、口、意，自然不會再去造惡業；但是，你今天會造惡業，就代表你沒有正見，或是你的正見不堅定，你沒有翻轉過來。既然，你沒有翻轉過來，你的正見是有問題的，你的正見是不穩定的；就是遇到好的境，你就會做善；遇到惡的境，你一樣會造惡。但是，一般的人，你跟他這樣講，你說，他能接受，還是不能接受？他聽懂，還是聽不懂？還是說，他會誤解你的話？他一定會誤解你的話，你相不相信？ 一般人容易誤解，我們只好跟他講「好吧！那就諸惡莫作，衆善奉行吧！或是說切莫造新殃，你就隨緣消舊業吧！」所以你有沒有時時刻刻，檢測你自己，你的觀念，到底有沒有正確？你有沒有看到？但是如果你觀念正確，你爲什麼還會這樣的想法？還會這樣的說法？還會這樣的做法？你自己會嚇一跳說「我一定是哪裏出了問題？」 「盡作天魔外道水陸諸神，如此修行，當復何益？」所以接著黃蘗禪說，像這種不明白正見、不識自心的人，這樣的修行是邪行是盲修瞎練，他修到最後會怎麼樣？「盡作天魔外道水陸諸神」，有的人跟我說「人家說不錯呢！聽說修到作土地公呢？」這叫做「水陸諸神」，其實這樣的修行，都是有所求的修行，因爲是有所求才會作天魔外道，這樣你瞭解嗎？所以你們的內心世界，如果你是這種心，你應該及時回頭，你真的要及時回頭，不要跟自己開玩笑。 我這麼講好了，宗教不是你的生命，你的生命比較重要，還是宗教？所以，有的人一直抓著他信的宗教不放，有時候明明知道不徹底，但是他也不願意回頭，所以我說你在跟自己開玩笑嗎？你跟自己開什麼玩笑？很多的東西，要像西方諺語講的「吾愛吾師，尤愛真理」，不管我的老師怎麼講，我還是依真理。那一樣的概念，我們從小到大信什麼教，你只信一個教嗎？其實，你常常換來換去，我有說錯嗎？以前拜土地公，信什麼教？然後，後來拜三太子，又信什麼教？後來拜媽祖，又信什麼教？然後後來，還有其它的宗教，你信什麼教？那麼，是你信的教比較重要，還是你的生命比較重要？你想想看吧！很多的東西要勇敢，如果你不明白這個意思，「如此修行，當復何益？」你這樣修下去，有什麼意義呢？難道，你還要堅持，這樣地修下去嗎？ 「誌公云：『佛本是自心作，那得向文字中求？』」誌公禪師這一句話，其實，在《傳心法要》上冊就講過。你今天是要認識自己的心，你只是透過文字般若、然後起觀照般若、然後來照見實相般若，實相般若是什麼？實相般若就是你的般若心，其實智慧就是實相。你要注意我這句話，你不可以把智慧跟境界，當成對立的。我們一般人，講實相是講境界，不是講智慧。 舉個例子，這叫做智，這叫做境，但是很多人，把實相解釋作境，他說「我已經看到它的實相了」，但是，這樣的看法有智跟境對立，其實不可以對立，你瞭解嗎？所以在《般若經》裏，談到一個概念，什麼是實相？般若就是實相！所以代表這兩個不是對立的，不是有一個我的智慧，然後看到那個東西叫做實相，不是這個意思，但確實有很多人這樣解釋，這兩個，不可以是兩個，所以般若就是實相，所以開悟的人，必有智慧，沒有智慧的人，不要說你開悟。 比如說，有一天同學開悟了，同學根本不用問別人，知道嗎？因爲你有智慧，你就自己很清楚，明明白白，不用問別人。所以，一直跟你強調，要去認識你自己，自己是什麼？自己就是「心」！你要去認識你的心，但是，真的有一個，叫心的東西嗎？心是什麼？心還不是因緣和合的現象嗎？所以說「心即非心，是名爲心」，所以《金剛經》說「三心不可得」；那麼，你聽課是用什麼心，在聽課呢？你現在只要用「無心」來聽課就可以，真正明白「心即非心，是名爲心」，自然就明白緣起性空的中道，你自然就能夠以無心來聽課。 「如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞自然不生。」「如今但識自心」，如果你真的認識心，認識心其實就是體證實相，這個不要依文解義，這樣你瞭解嗎？真的不要依文解義，你用唯識的角度來讀《金剛經》是一種解釋，你用天台宗的思想來解釋《金剛經》，又是另外一回事，你用般若的思想來解釋《金剛經》，又是一回事，你瞭解我的意思嗎？我這麼講，假設我是基督徒啦！我解釋都按照基督教的思想來解釋，這樣你聽懂了嗎？假設我是佛教徒，我所解釋的，都是按照佛教徒的教義來解釋，假設我是儒家的，我就按照儒家的方式來解釋，這樣聽懂嗎？「神愛世人」這個「神」是什麼？不同的思想解釋這個「神」，會不會不一樣？我講完了，所以不要看到神，就覺得就一定是那個神，好不好？一樣的概念，不要看到本體，就好像是那個本體，好不好？你是什麼思想，你看到什麼書，你一定會按照你的思想去解讀它，是還是不是？ 比如說，「莊嚴即非莊嚴，是名莊嚴」，請問一下，你是用什麼樣的思想，來解釋這句話，思想就會變成那樣，是還是不是？所以我一直跟各位講，你現在是什麼思想？你是唯心的思想、還是唯識的思想、還是天台的思想、還是般若的思想，請問一下，這些思想來解釋這三句，會不會一樣？會還是不會？不會一樣！問題是，你要知道不一樣，就是你要懂；如果，你不懂，哪裏不一樣，你也不知道，我有說錯嗎？你自己不是內行人，你懂嗎？其實，也是不懂。 就好像我說佛性，那學佛的人解讀佛性，一不一樣？會一樣嗎？所以你看到一個本體，何必執著本體這兩個字呢？比如說，我解釋一個邪見給你聽，比如說，外道：「莊嚴，哇！天堂，你知道天堂多麼莊嚴嗎？什麼叫非莊嚴？是人類沒辦法想象的莊嚴，你知道嗎？原來是這樣的，因爲你不懂，所以我告訴你，它就叫莊嚴。」我可不可以這樣解釋？我也可以這樣解釋啊！所以一樣，大家在讀《金剛經》，比如說，拜土地公的在讀《金剛經》、拜萬應公的在讀《金剛經》、拜媽祖的在讀《金剛經》、拜耶穌的在讀《金剛經》、跟拜佛的人在讀《金剛經》，他們對《金剛經》的解釋，會一樣嗎？我講完了。《道德經》，如果叫我來解釋，一定是哲理，但是有的人解釋《道德經》，都不離開煉丹。你有沒有看過道家的書？它解釋《道德經》全部這樣解釋，是還是不是？小周天啦！大周天啦！就是這句話在講什麼啦！你會覺得不可思議，同樣一段文字，爲什麼每個人講出來都是不一樣？太不可思議了！它不是一樣叫《道德經》嗎？那同理可證，這一本《易經》，我講的是哲理，他們講的一定是五術，我講到這裏，你比較好懂，剛才講什麼宗，什麼宗，你們又沒研究，所以你們根本不知道，它差異在哪裏，懂嗎？所以，你知道，它在講什麼就好。…

  如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法、佛等。 「如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法、佛等。」我們說修行，到底要怎麼修？因爲我們的心有太多的妄想、執著、分別、對待，讓我們的心不能清淨。但是你看到的這一切的現象或是事物，你想想看，有哪一個現象或是哪一個法，它會永恆不變的呢？ 像黃蘗禪師說「但學無心」，你不要有分別的心，然後你也不要有執著的心；但是這個一定是，你要對正見相當地清楚。什麼是正見？「緣起性空」。什麼是正見？「無常」。「一切如幻」。你們這麼說不是不可以，但是問題是，有時候，學到最後，你自己會亂；然後別人聽你說，也會亂；或是有一天，你弘法利生，講到最後，你自己都亂掉。比如說你拿《彌陀經》講一套，拿《地藏經》講一套，拿《金剛經》又講一套，你相不相信，會不會這樣？ 正見，就只有一個，什麼是正見？緣起是正見（正見）。有了正見，接著要正確的觀察，正確的觀察就叫做正行，要正觀緣起（正觀），最後能夠正覺緣起性空（正覺），或是緣起中道，或是緣起的實相，所以你要正確地去度化衆生（正度），要告訴他道理(緣起)，都是一個。如果你這樣不太清楚，我換個角度寫正見，只要有人說什麼是正見？你就說正見就是緣起。你學的正見是緣起，那麼你日常生活當中，應該要去看到緣起（觀察），就是看到因緣；然後，直到有一天，你能夠親證緣起（親證）；有一天，你能夠去弘揚緣起的道理（弘揚）。所以從頭到尾只講一個，就是緣起，這就是釋迦牟尼佛所傳的思想。 以後，不論任何人問你們，你們統一，一個答案，就是緣起。從頭到尾，你只要懂緣起，那麼，你就是個有正見的人。不管你看《彌陀經》、《地藏經》，或是看任何經都一樣，都是緣起。爲什麼佛要講《彌陀經》？因爲有這樣的因緣，所以爲他講《彌陀經》；爲什麼要講《地藏經》，因爲有這樣的因緣，爲他講《地藏經》；我們現在在講《傳心法要》，因爲大家有學禪宗的因緣，所以才爲你們講《傳心法要》。 沒一本經離開緣起的，所以每一本經開始，都有六種成就。「一時佛在舍衛國」，這個講的就是因緣和合，這個法會才能夠開演。所有的東西都是緣起，你們雖然已經聽了這麼久了，但是你真懂嗎？這是很重要的概念，你真懂嗎？你看到任何的東西，你真的懂它的因緣嗎？還有彼此的關係嗎？我舉個例子，甲跟乙，甲是不是因緣和合？假設甲是五個條件組成的，那乙呢？是不是因緣和合？是，雖然他們都是因緣和合，但是他們的色身，有一樣嗎？他們的思想觀念，有一樣嗎？他們的生長背景，有一樣嗎？ 比如說，我看到同學，我有沒有看到同學的緣起？同學是五蘊合和的，但是我能夠瞭解他的想法嗎？我能夠瞭解他的思想嗎？我能夠瞭解他的觀念嗎？我能夠瞭解他成長的背景嗎？我能夠瞭解他的心事嗎？我能夠瞭解他內在的因緣嗎？複不複雜？但是你們有看到嗎？完全沒看到，那你學緣起沒有意義！因為你看不懂緣起，所以光是甲的緣起，你就看不到；那麼乙的緣起，乙的緣起是誰？假設乙的緣起是自己，你有看到你的緣起嗎？你瞭解你的色、受、想、行、識嗎？你自己也不瞭解，你不瞭解自己的緣起，你也不瞭解別人的緣起。這個是第一種關係，緣生的關係，合和的關係，這只是一種關係，叫合和的關係。 但是，還有一個關係，叫做相待的關係，就是相對的關係；此有故彼有，就是這兩個的關係，這叫做相待的緣起。如果你連他，你都不瞭解，你連你自己也不瞭解，甚至你都不瞭解，你跟他兩者的關係，那你怎麼去觀緣起，你怎麼去談因緣？難道這是一種學理嗎？這是一種理論嗎？那不是理論。舉個例子，比如說這是佛，那這個叫衆生，佛爲衆生說法，是不是要觀因緣？是不是要觀他，才決定爲他說什麼法，如果佛不觀衆生的因緣，要怎麼說法？他根本沒辦法說法。 我不要講佛，我講父母，你要觀子女的因緣，你才能夠決定要跟他講什麼話。比如說，他難得回家一趟，你到底要跟他講什麼話？是關心他，還是鼓勵他？還是安慰他？還是責備他？還是教他？你會觀因緣嗎？怎麼大家啞口無聲，難不難？所以你學的佛法，假設是這麼死板，因爲你不懂佛法，不是佛法對你沒有幫助，是因爲你不懂佛法，所以你學佛並沒有辦法自受益，也沒有辦法他受益，就是自他不能兩利。你這樣學佛，是沒有意義的。 大家學佛法這麼久，看對自己受益多少，看看你對身邊的人，到底受益多少，你會察覺到一個概念，你要幫助別人是很困難的，你甚至是很無力感的，我有沒有說錯？是很無力感的。所以你學佛法，你不解佛法，你甚至錯解佛法，你根本沒有智慧、沒有慈悲，也沒有方便的力量，所以你學佛法，當然沒有意義。 如果這些，你懂了，其實你會感覺到，好像是遊戲人間。什麼叫遊戲人間？其實，你看到他在想什麼，你一清二楚；然後你也知道，你要跟他講什麼；什麼時候該講，什麼時候不該講；講深還是講淺，是先講一半，還是完全講到徹底，其實你會知道應該怎麼講、應該怎麼做。你會說這是神通嗎？不是神通，而是說你對因緣的觀察，相當地透徹，只是這樣子而已。你對因緣的觀察相當地透徹，所以你應該要知道，要爲他說什麼法。 比如說，我們這一班的同學，有很多的同學，人乘（五乘：人、天、小乘、大乘、佛。）都不會，大家服氣嗎？你連人乘，你都不會，有時候講那麼多，對你實在是沒什麼意義。我們上課，到底是講哪個層次？其實這五種程度，我都有講，爲什麼都有講？因爲大家程度不一樣，所以我都講，各取所需，唯一能解決的方式，就是全部都有講。我教學的方式，唯一的辦法，就是全部都講。這也是我透過《法華經》的啓示，爲什麼一乘要說三乘，爲什麼一乘要說五乘，因爲大家程度不一樣，所以不得已就這樣子說，這是教。 但是，你們在學，跟我教不一樣，你們在學，一定要清楚自己知道，還是不知道？不知道，就知道自己不知道。比如說，我在講緣起，不知道，就知道自己不知道，然後才能私底下問我。你們在學，這是基本的概念，你不知道，你可以私底下問我，說你哪裏不知道；但是你不可以不懂裝懂，你不懂裝懂，其實是耽誤你自己。你可能會跟我講「我不懂，但是我不知道，我自己不懂」，你怎麼不知道你不懂，你只要講不出來，你只要用不出來，你就是不懂，就這麼簡單。 如果你透過這樣，老實面對自己，你會不知道「你不懂」嗎？你一定會知道的。連講都講不出來，又何況說用，怎麼用？不會嘛！所以就是不懂。假設沒有這樣的學，你會耽誤你一輩子，所以你有問題，不是我來問你的，而是你私底下，你要問我。因爲我沒有辦法家教班，我沒有辦法一個一個教，所以你不知道，你確實要說。我知道，如果你講不出來，舉例沒辦法舉例，那日常生活怎麼用？當然就完全用不出來。 我談到這裏，有什麼問題？我怎麼講得上氣不接下氣，我講得很喘，最近體力越來越差。如果你瞭解緣起，你就很清楚能夠知道，談緣起，一定會體證到三法印，你只要懂緣起，一定會體證到無常、無我、無生，你真懂緣起，你一定會親證三法印。所以世間的東西都是緣起，所以有什麼好執著的呢？也沒什麼得跟失，也沒什麼來跟去，也沒什麼生跟滅，也沒有什麼常跟斷，也沒有一跟異。 簡單這麼講，一切相對的概念都消失，我跟你是相對的，所以我不可以獨立存在，你也不可以獨立存在，那麼喜歡跟不喜歡也是相對的，善跟惡也是相對的，正跟邪也是相對的，迷跟悟也是相對的，所以一切的現象都是相對的。你的心還想幹嘛！注意我這句話，你的心還想幹嘛！如果，你的心還想幹嘛！你就不懂緣起，你就會去攀緣，你會去抓，去抓那個現象，然後你會去執著那個事物，你只要不懂，你一定是這種狀態。 那麼，你說「你能抓嗎？」這是你的心，這是外面的事情或是外面的境界，事也好、相也好、境也好，意思都是一樣的。你要在事相境界上，去起任何分別、對待嗎？然後你想要去執著它嗎？你想要去執著什麼境界？這個事的好壞、這個境的順逆，這個相的美醜、你想要去執著什麼樣的境界？你需要執著嗎？其實你不需要執著，這一種的狀態，就叫做無心。 這個無字，無什麼？不落兩邊，離開一切的兩邊，離開這些境界的兩邊。在《六祖壇經》裏面，他說「不取不捨」，在《心經》裏面它講說「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，在八不中道裏面，它一樣講「不生不滅、不常不斷、不一不異，不來不出」，出就是去的意思，都是不。那麼現在黃蘗禪師下面，是不是這樣講？「無人我、無貪瞋、無憎愛、無勝負」，可不可以繼續無下去？可以，但是意思你只要懂了，你就全部就懂了。這個心，沒有這些的對待，就叫做中道，這就是中道的意思。 所以，你只要透過緣起的現象，你才能夠體悟到中道的意思，所以這裏講，你就學無心，是不是這樣就好了？是還是不是？比如我心無心，就是我心沒有事情了，學這樣就好了，是還是不是？那麼應該再怎麼學？有的人學到這裏，學到這裏還不圓滿…

  一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。《淨名經》云：『難化之人，心如猿猴，故以若干種法，制御其心，然後調伏。』所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天地獄六道修羅盡由心造。 「一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停 ，致使受種種苦。」衆生之所以會輪迴生死，關鍵就在「意緣走作」。這個「意緣」其實就是攀緣。這個「走作」就是造作。所以心就在六道當中，不斷地攀緣，所以造作各種生死的苦。這裏面有一個很重要的關鍵，什麼關鍵呢？是「誰」在輪迴呢？這是個很重要的關鍵。我們都說衆生在六道輪迴，衆生是一個名詞，一個什麼名詞？衆生就是衆緣所生，人道也是衆緣所生，天道、阿修羅也由衆緣所生，那麼三惡道、地獄餓鬼畜生道，也是衆生所生。我問你，是「誰」在輪迴？既然是衆緣所生，「因緣所生法，我說即是空」，是誰在輪迴？如果你參破「誰」在輪迴，那麼你就解脫生死，那麼你也解脫了輪迴。 我們現在犯兩個錯誤，哪一個錯誤？第一個錯誤，那個「誰」？你的概念就是「我」。「誰」在輪迴，當然「我」在輪迴啊！「我」是什麼？「我」，我是靈魂啊！「我」，我是阿賴耶識啊！「我」，我是神識啊！那就繼續輪迴吧！知道嗎？如果，你認爲有一個主體在輪迴，你就繼續輪迴。假設中間有一個主體，假設它成立，那麼他就繼續輪迴，繼續繞。假設根本沒有一個「誰」在輪迴，注意聽！假設根本沒有一個「誰」在輪迴，那麼，你從輪迴當中是不是解脫了！因爲並沒有一個「誰」，因爲你找不到一個「誰」在輪迴？你找不到一個叫「我」的東西在輪迴，你也找不到一個叫做主體的東西在輪迴，其實你都找不到。 但是問題是有一個很重要的概念，有個主體的東西，他就應該沒辦法解脫輪迴。除非你認同，所謂這個「我」是假名，「我，即非我，是名爲我」，「我」是什麼呢？「我」是五蘊。「即非我」，是什麼呢？只要是五蘊所生的，就必然無我。「是名爲我」，是隨順衆生的概念，假名爲我，《金剛經》就是講這個意思。從頭到尾，到底有沒有一個叫「真實的我」，有沒有？其實都沒有。所以，那個「誰」在輪迴？請你不要對號入座，你真的不要對號入座。比如說，我們禪宗說「誰在念佛」，當然是「我」在念佛啊！你就對號入座。什麼叫「我在念佛」？ 假設第一個概念被你破，假設沒有一個「誰」在輪迴，那麼第二個概念就破了。這個輪迴是誰創造的？還不是你自己的妄想執著創造的，第二個概念也能破。如果，第一個概念不能破，就是有一個「我」在輪迴，所以首先「我」，就被你創造了；第二個概念，六道被你創造，注意聽！先創造一個「我」，接著再創造一個輪迴的地方，輪迴的地方，那就是六道，兩個錯。所以一般只要是第一個概念錯，後面都是全部都錯。你第一個概念打開，後面的概念都完全不能夠成立。如果說你覺得禪宗認爲有一個叫做「心」，很真實心的東西，那怎麼解脫？ 那麼我們現在談六道講的是，當你死後的狀態。但是你現在呢？我們現在把人生，也畫一個圓圈，這叫做人生，人的一生。就像《易經》有六個爻，每一個爻代表十年的流年，那六爻就是六十年，那就是一甲子。那是誰在過人生呢？那你現在還沒往生，你也一定講一個「我」啊！是「我」在過人生啊！那你現在也在過人生，其實跟你現在在六道的狀態，其實是一樣的狀態。什麼叫一樣的狀態？是誰在順境呢？是誰在順境過生活呢？是誰在逆境過人生呢？哪一個是善的我呢？哪一個是惡的我呢？哪一個是迷的我？哪一個是悟的我呢？ 你有沒有看到第二個概念，我現在就在二六時中，每天就在二六時中，這樣子過。這就是二六時中，我每天也都在輪迴當中，其實你的生活，就是一種輪迴的現象，你有看到嗎？早上的你，下午的你，晚上的你，醒的時候的你，跟睡覺的時候的你，如果你都覺得那個是「我」，那「我」是誰呢？ 如果你沒有辦法，從現在活著的時候覺悟，那麼你想往生的時候，才去覺悟嗎？我們去講一個很重要的概念，很多的東西，你的道理假設真的去真知才有道，我說真知才有道。知，才會有道，叫做知道。你真知才有道，你沒有真知，是沒有道的。真知啦！所以你道理真的懂一分，你一定少一分無明，少一分煩惱，你一定會多一分智慧。 所以從這個圖你可以清楚看得到，這個圖假設有一個實體去投胎，你可能很難解脫。有沒有看到，怎麼去解脫？這個圖就是告訴你說，衆生爲什麼會受輪迴的苦，因爲衆生執著有一個「我」，接著執著有一個輪迴。所以有一個「我」在輪迴當中受苦，所以「能」也是真實的，「所」也是真實的，「能所」都是真實的，所以我實在是很苦。當然很苦，真是很苦，一切都很苦。 但是開悟的人，跟你講實相，實相是什麼呢？就是《永嘉證道歌》這句話（夢裡明明有六趣，絕後空空無大千），這句話是實相。那永嘉大師講這句話是什麼意思？你說有沒有六道？有還是沒有？對嘛！就是緣起有，自性空嘛！緣起有，有什麼？六道如夢幻泡影；自性空，並沒有一個「我」嘛！所以開悟的人，他親證的狀態，是這一種狀態，但是你相信嗎？你相信是這一種狀態嗎？ 我們今天之所以不相信，其實道理很簡單。我講一個很簡單的概念。你們現在來聽課，是按照學生的心態來聽課，我有沒有講錯？因爲你們今天來聽課，你們不是按照老師的角度來聽課，對還是不對？對。所以你現在能看得到你現在的想法，你不能夠體悟教課人的想法，我的想法，跟你聽課的想法，是截然不同的，你看得到嗎？這兩個想法是完全不一樣的。 所以，你這一輩子，只是把你自己當成一個學生，那麼，你永遠只有學生的思考，你們看不到老師的思考。你們都當過老師，是還是不是？這個概念不難懂，很好懂。如果你用一個角度來思考，你根本看不到另外一個角度。你今天去上班，原則上你是以上班族的角度，職員的角度去思考，你不是以老闆的角度在思考，所以你不能夠體諒老闆在想什麼？但是你卻只有能夠察覺到你在想什麼？你當個職員到底在想什麼？所以你不能夠體悟老闆在想什麼。 同樣一個道理，同樣是一個人，從一位小姐，然後變成一位太太；從一位太太，變成一位母親，那麼小姐的思考模式，跟爲人妻的思考模式，跟爲人母的思考模式，有一樣嗎？ 各位善女人，有一樣嗎？你們都活在哪一種思考？你們現在是活在哪一種思考？你們到底是活在哪一種思考，可以告訴我嗎？如果各種思考，你都思考過，你其實本身來講，你對衆生的心，是不是很容易理解，好不好理解，應該蠻好理解的嘛！但是問題是，我們都沒有活在所有衆生的心，所有的角色不一樣，所以思考模式不一樣。那麼同理可證，爲什麼我們覺得有一個「我」？爲什麼我們覺得有一個輪迴？爲什麼我們覺得有一個人去投胎？因爲我們是活在迷的人的思考。所以當悟的人，這樣跟你講，你就很不容易瞭解。 我這樣講你不要以爲說，開悟的人的想法，我好像遙不可及，不要這樣想。我就用角色扮演就知道是對，我只要成立這個角色，我根本就不明白那個角色。這樣對不對？那麼，一樣的概念，你們今天要學好，原則上只有一個關鍵，什麼關鍵？你要會教自己，才會學好，不是我教。我教你，我怎麼教你，都不可能學好；而是你應該去思考，你怎麼教你自己，因爲這樣才有用，這樣才親切；而不是說依賴師父怎麼教，或是說，你的問題來問師父，然後你也不思考。你的問題，原則上是你要思考，不是將你的問題丟給師父，讓師父告訴你答案，這是沒有用的。你思考過嗎？你有思考過嗎？你的問題，當然是你思考啊！ 我們很多的人，活了一輩子，他的腦袋根本沒有全方位，他根本沒有開花，而是他看世界就是一個角度。他既然知道原則上是隨緣嘛，也就是說因緣不同，角色就不同，思考的模式當然就不同，這個並沒有很複雜，但是問題是這樣的智慧，大家有開嗎？但是大家卻沒有這樣開智慧，這是很具體的東西，這個不是要學佛才能聽得懂，但是問題一般人，就沒有這樣去思考。一般人腦袋只有一種概念，什麼概念？嗯，我是女人，我從來都不想男人什麼想法；我是員工，我從來都不想老闆怎麼想法；我是國民，我從來都沒有考慮到總統怎麼想法，是還是不是？然後你要這樣偏執地過一生嗎？你要這樣過一生嗎？ 有的人，他很多的角色，他沒有當過，比如說這位同學，她沒有爲人妻的經驗，她也沒有爲人母的經驗。但是她雖然沒有這個經驗，並不代表說她不能有這樣的思考，她可以啊！因爲她觀察當爲人妻，爲人母，她就可以將以比心去思考，去體會到她們的內在想什麼？那麼一樣的道理啊！我們雖然沒有當過老闆，那麼你應該去思考過，當老闆他到底在想什麼？那麼一樣的道理，你雖然是個好人，但是你沒有體悟過壞人在想什麼？ 我們的心，到底能不能，三百六十度展現，也就是說，哇！什麼叫緣起？這就叫緣起！你現在不要用你的想法，來看這個宇宙人生，我現在不講你錯，我只是講你太狹隘，這樣對不對？就好像是三百六十度，你說不定，只有活在十度的人生，你一輩子思考，就是那個小的區塊；然後一輩子都不能改，用一種概念，江山易改本性難移。…

  若不應緣之時，不可言其有無，正應之時亦無蹤跡，既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經云：『應無所住，而生其心。』 我們先從這一段開始來說，在講這一段之前，大家要明白，我們學東西，首先要知道它的重點。禪宗重點在一個字「心」，這是禪宗的重點。禪宗的重點在心，佛法的重點在緣起，學佛整個過程重點在緣起。 你現在在讀任何禪師的語錄，像我們現在在研讀的是黃蘗禪師的語錄，也有馬祖道一的語錄，或是趙洲和尚的語錄，每一個禪師所講的語錄重點都是心，對不對？離開心，你就搞錯方向，所以並不是說你去研究他在講什麼；如果說你從這個角度去讀經典，你會累死，為什麼？三藏十二部經典，你從第一本開始讀，這一本在講什麼，那一本在講什麼，然後學到最後它在講什麼，不知道，不知所云，對還是不對？比如說 《地藏經》在講什麼？《地藏經》應該在講地獄哦！《彌陀經》在講什麼？《彌陀經》在講極樂世界哦！《十善業道品》在講什麼？在講十善哦！《金剛經》在講什麼？《金剛經》在講空哦！學到最後，佛法在講什麼？不知道。你們有沒有覺得說，這樣去學佛你會很辛苦，你會很累，而且你會很錯亂，是還是不是？你會相當地錯亂，而且你根本抓不到重點。 你學儒家，不是叫你說，《論語》在說什麼？《中庸》在說什麼？《大學》在說什麼？《孟子》在說什麼？如果儒家的思想那個「仁」搞懂，就懂了。就是學儒家不可以離開「仁」這個字， 仁義的仁。然後我在學老莊，我也讀《道德經》，我也讀《莊子》。它在講什麼，它在講無用就是用，它在講無爲而治，它在講慾望帶來痛苦，它在講逍遙自在，它在講相對的概念。你表面上談到那麼多理論，其實你講的那個叫知識，你讀了那麼多知識，你懂它嗎？你不懂。你說「老莊要怎麼讀？」老莊只要把一個字讀懂，那個字叫做「道」，「道」懂了，老莊就全部懂，就是那個字叫做「道」，真的懂了，全部就懂。那麼《易經》在講一個字，叫做「變」，「變」懂了，《易經》就懂了。 所以學東西就是要這麼清楚它的重點在講那個，就是那個而已。所以你每天都是那個，你時時刻刻都是那個，你起心動念都是那個，你在短時間之內，你就契入了。但是，你從第一個字讀到最後，它在講什麼，學那麼多知識沒有用，你都不知道東講西講，就是爲了讓你去懂它的中心理論，它只是告訴你，那個在說什麼。爲什麼大家在學佛法，我有時候在問你們最基本的問題，每個人都答不出來？基本的問題就是從頭到尾，就在講那個而已，所以我說學東西你要這樣學。 比如說，我們現在來學習說如何瞭解人類，如何學習瞭解人類。第一本書寫說如何瞭解中國人，第二本書寫說如何瞭解美國人、非洲人、澳洲人，第三本書寫說如何瞭解臺灣人，第四本書寫如何瞭解中國人，第五本書寫如何瞭解福建省人、浙江省人、廣東省人。你不覺得，你這樣學死，都學不完，你說「師父怎麼學？」學東西如果是這樣子學，沒有錯你書讀越多，知識會越多，真的是「爲學日益」，這是真話，因爲你書讀越多，當然知識就越多啊！ 但是，這不是智慧，因爲智慧是要懂真理，懂真理才會有智慧；你不懂真理，你一點智慧都沒有，你是徒增煩惱。爲什麼徒增煩惱？那麼多書讀還沒讀完，煩不煩惱？真是煩惱！還有那麼多書，他在讀第一本書，心中就在罣礙第二本書了。讀懂就很高興，讀不懂更煩惱，它在寫什麼、在講什麼，還有那麼多書都沒有讀，我的生命好緊張哦！好空虛哦！好不足哦！我很怕什麼東西沒讀到。你看，怎麼讀書讓你更痛苦呢？ 所以你要瞭解人類，比如說現在全世界有幾億人口，就說八十億啦！假設全世界現在有八十億人口，難道你要一個一個去瞭解嗎？反問你一個問題，現在全世界有多少本書？有沒有超過一億本書以上？有，一定有，你要怎麼讀書？你告訴我。所以，這樣一反推就會察覺到自己的思想觀念是錯誤的。一個有智慧的人只要反推，他就知道邏輯是錯誤的。既然你的邏輯是錯誤的，你爲什麼學東西要這樣學？ 八十億的人口，怎麼學去瞭解一個人，你只要瞭解這個人，八十億的人口都懂，這叫做一即一切，除非你不相信這個理論，你不相信，你就不可能這樣學。你就按照你的想法，我才不相信呢，同學跟同學怎麼有可能一樣？我就一定要一個一個一個，我就告訴你，你學死也學不完。假設現在有一億本書，一億本書都在談真理，你是要讀一億本，還是要讀一本？既然一億本書都在談真理，你何不讀一本，除非你讀的那一本不是真理。這個概念原則上，你就問你自己到底能不能認同，如果你不能認同的話，我可以告訴你，其實你的心是很混亂的。我有沒有說錯？其實你的內心是很混亂的，學也學不好，不學又覺得不行，所以學跟不學都是矛盾，所以你何不讀一本。 現在禪宗東講西講就只談一個概念，叫做一心。佛法這麼浩瀚，佛法不管多浩瀚，不管是在談空宗或有宗，不管是在談顯教還是密宗，不管是在談南傳還是北傳，只談一個概念叫緣起，你認同嗎？你在學禪宗，你時時刻刻都要看到，你時時刻刻都沒有離開一心的概念；你在讀任何的佛法，時時刻刻，都沒有離開緣起的概念，這樣你短時間之內，一定就會契入，很短的時間你就會契入。但是我們現在不是，我們現在沒有這個概念，我們現在是人家教什麼，我就要讀什麼，然後卻不懂。就好像說「師父不是說緣起嗎？師父，你就教我緣起就好了。」 我告訴你，每一本經都是緣起，只是你自己看不懂，因爲每一本書表達的方式不一樣，但是它的內涵就是緣起。這是什麼意思，你只要懂緣起，你怎麼看，你都知道看到緣起；只要你不懂緣起，你怎麼看，看起來不太一樣。那本講那樣，那本講這樣，好像不太一樣；那是因爲你不懂緣起的概念，所以你在看佛法產生各種的矛盾，你會覺得很複雜，你會覺得很衝突。但是如果你看到都一樣，就好像說看《論語》，你知道它在談仁，看到《孟子》它也在談仁，看到《大學》、《中庸》，它的核心思想也不離開仁。那麼我看《四書》，哪一本都從仁的角度去看，其實每一本都一樣，它所談的那個內容，表達的方式不太一樣，但是它的核心思想卻是一樣的，這叫做「吾道一以貫之」，我講的道理就是這樣而已。「夫子之道，忠恕而已」，談「忠恕」還太多，只有一個字叫「恕」。 所以學東西，就是很清楚知道，它在講什麼，這樣就對，這個核心思想不斷地深入，就這樣而已。學東西就這樣學，對這樣的思想不斷地深入，然後我就開悟了，講完了。比如說，我們說菩薩有十地，初地菩薩到十地菩薩，經典都常這麼講。它怎麼說，你知道嗎？證一分法身，其實就是斷一分煩惱，認不認同？斷一分的煩惱，這叫初地，所以十地就是證幾分，證十分，所以十分的煩惱全部斷掉，這樣理論夠清楚吧！ 現在我反問各位，所謂「證」是什麼意思？所謂證就是說我已經親證，我親證了緣起的道理，所以我就斷一分錯誤的知見了，我就斷了一分妄想執著。我覺得這個世界是永恆存在的，我覺得我這個人是永恆存在的，這叫做錯誤的知見。這個錯誤知見從哪裏斷？從緣起，知道緣起才能斷，不知道斷不了，這樣的概念夠清楚吧！所謂證是親證什麼？注意，親證緣起，我現在寫的名詞有時候不一樣，內涵都是一樣的意思。證什麼？就是證緣起。 緣起是什麼？緣起就是空。緣起是什麼？緣起就是中道義。緣起是什麼？緣起是實相。緣起是什麼？緣起就是本來面目。我們今天學東西，爲什麼那麼錯亂，就是因爲名詞不一樣，所以你在讀就覺得很錯亂，對不對？其實我告訴你，緣起最直接的概念，就是這個概念。我們就是被其它的名詞搞亂，它只要換個名詞我們的腦袋就錯亂了。有的人對緣起的概念怎麼解釋？緣起生滅，這叫做有生有滅。那麼本來面目，實相是什麼？是不生不滅，哪有一樣？這就是一種錯解，就是腦袋錯解。 釋迦牟尼佛在菩提樹下，他就分明跟你講，他是證緣起成佛的。但是他證緣起成佛，爲什麼一開始不講緣起，卻講四聖諦，難道他講的四聖諦跟緣起，是不一樣嗎？其實是一樣的，只是別人聽不懂，懂嗎？爲什麼他悟到緣起，爲什麼說你們要入佛門，就要入空門呢？他爲什麼不說入緣起門，他爲什麼說入空門？空就是緣起，也是一樣的。禪宗說要瞭解本來面目，本來面目就是緣起，因爲瞭解緣起，你才知道本來面目原來是什麼？「本來無一物，何處惹塵埃」。 但是你都常會講說，對嘛，要麼就統一用一個概念比較好學，爲什麼佛經用那麼多概念。舉個例子，比如說，你知道什麼叫量子力學嗎？如果對每個人都講量子力學，這樣通還是不通？因爲有的人就不懂什麼叫量子力學啊！你對每個人都講相對論，通還是不通？也是不通啊！你對每個人都講無來無去，通不通？什麼叫無來無去？你這樣知道這個概念嗎？佛不是要戲弄我們，而是因爲有時候他講緣起，有的人就是搞不懂，所以他才用其它的概念講。比如說緣起性空，我常用什麼概念，所謂緣起性空就是認真做，不執著。爲什麼我不要講緣起性空，要講認真做、不執著，難道我有錯嗎？ 所以大家不要一直質疑說什麼「你就講同樣一個名詞，讓我比較好學，講那麼多，講到最後，實在是害死了」。你們是不是有這種概念，會覺得說佛法夠囉嗦呢！你說它有智慧也沒智慧，越說越亂。所以當我們想要去怪別人之前，你就用自己現實的例子，就看到有時候真的是這樣。我不得不改變一個方式，我不得不用他聽得懂的語言，來跟他表達，只是這樣子而已。因爲我用同樣的語言，他聽不懂嘛，我們這班同學聽緣起，聽緣起聽的耳朵快長繭了，但真懂緣起嗎？說實在的，真的是不懂，我跟你拍胸脯，真的是不懂；懂就應該斷煩惱了，你煩惱爲什麼不斷？你就是不懂嘛！就這麼簡單，這個反推不就知道了嗎？…

  云何識自心？即如今言語者，正是汝心，若不言語又不作用，心體如虛空相似，無有相貌亦無方所，亦不一向是無，有而不可見，故祖師云：『真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。』 我們人爲什麼會有這麼多煩惱？因爲每一件事情都會引發我們煩惱，無論是一切的人事時地物，不論是自己的事或是家人的事、朋友的事、公司的事，或是跟我們有關人的事，都會引發我們的煩惱。從出生一直到死亡，整個過程都有那麼多事，所以代表你這一輩子都在煩惱。但是你就像無頭蒼蠅一樣，煩惱到底怎麼來的？那又怎麼去的？然後那麼多事情，如果要煩惱，煩惱得完嗎？煩惱不完！比如說，如果我要煩惱，今天上課誰沒有來，我煩惱一下；然後接著去瞭解他沒有來的原因，我煩惱二下；接著沒有去看他，又說不過去，我又跑去看他，煩惱三下；看完，跟他講一講之後，他下個禮拜會不會再來，煩惱四下。人如果不解決這個問題，實在是苦不堪言，太痛苦了，我覺得實在是太痛苦了。 你要煩惱可以，但是你要去解決。你要解決可以，但是問題是你要一次解決，而不是說一遇到事情，我才解決；如果這樣，你這一輩子太痛苦了吧！我看到，你這一輩子就是很痛苦的人。所有有智慧的人，他們不會像你這樣胡思亂想，他們會不會想？會想！他們想的是最重要的問題、最根本的問題、最究竟的問題，他要想就想這個問題；他不像我們這樣胡思亂想，一直想，沒有你的事，也在想東想西想。 譬如科學家，一直在尋求，這個宇宙人類到底是怎麼來的？所以他們一直在找，形成這個宇宙最基本的物質，到底是什麼？所以他們慢慢尋找，先找得到的是原子，後來才知道有比原子更細的東西，像電子、粒子、垮克。但是不管現在有沒有找到最基本的東西，但是他們一輩子，都是朝這個角度去找。他不像我們，這樣胡思亂想，他們縱使找到，形成這個宇宙，最基本的物質是原子，他們會質疑，這是最基本的物質嗎？最小的東西嗎？所以他們會不會突破？他們會突破！但是他們還是沒有離開這個「找這個世界到底是怎麼形成」的議題。 那麼一樣，我們中國人說，這個世界是什麼形成的？是「金木水火土」五項因素形成的，叫做五行學說，這是中國人的概念。印度人的概念說是「地水火風」四項東西組成的。不管他們的概念，對還是不對？但是他們還是沒有離開一個議題，縱使是基督教，他們找到最後，這個世界怎麼來的？就是上帝創造的！那我們佛法找到最後，是什麼呢？說這一切都是緣起！ 當你在問這宇宙、這人類，到底是怎麼來的？以佛法中觀論的思想，說這一切都是緣起！那麼，你現在注意看！他現在講這個是什麼答案？他說你只要懂這個答案，你就懂世界上所有的現象，什麼叫世界上所有的現象？就是各種現象都是這個答案而來的。比如說我們中國的五行學說，現在人也是金木水火土而來的，這個桌子也是金木水火土而來的，就像我們人的五臟就配五行；印度的學說一切都是四大，身體也是四大，那麼這個桌子也是四大；科學家就假設這個身體是原子組成，這個桌子也是原子組成的；以基督教的思想，「我」是上帝創造的，這個桌子也是上帝創造的；那麼以佛法般若的角度，「我」是諸法因緣生，這個桌子也是諸法因緣生，各位你悟到什麼概念？他們的學說雖然都不一樣，但是他們有沒有找到一個共同的東西，有還是沒有？就是你這輩子只要找到這個概念，那麼所有的現象都是一樣的。 煩惱也是這個樣子，你知道嗎？你不要東煩惱、西煩惱，到底在煩惱什麼？你怎麼不要徹徹底底去看到，你只要真正去明白一個概念，所有的概念都是通達的，都是一樣的，都是一致的。雖然每個人，都有每個人的學說，但是哪一個學說是最正確的，這個我們先暫時擺在旁邊。但是你要知道，這個世界上有智慧的人，他們共同朝向的答案，他們去追尋思考的答案，都是一致的你看到了嗎？哪有像我們這樣胡思亂想？就是因為你已經被困住快50年，所以代表說你過去的想法，代表你過去所思考的東西，是不正確的，方向是搞錯的。 我現在所講的概念包括神學、科學、人類學、哲學都一樣。所以你要當一個有智慧的人，你不要這樣像無頭蒼蠅一樣。我們能來學佛法是有很大福報的人，因爲佛法裏面是很高智慧的東西。但是問題爲什麼我們受佛法的薰陶，已經快20年了，爲什麼每個人都不能朝向這個角度思維？所以我今天就跟你一次講破，現在不是只有你修行人在探討這個問題，現在會探討這個問題的人，都是真的有心想要去明白，到底發生什麼事？爲什麼？至少我身爲一個人，我要知道人類的起源，它到底是什麼回事？人類的起源，其實就是宇宙的起源，它到底是發生什麼事？如果我能夠把真實的答案看清楚，我能夠明白了，那麼所有事情都一樣，不管發生什麼事，你說哪一件事情不是一樣呢？ 譬如爲什麼人會生起苦樂的感受？我現在問你幾個問題，你身體健康時，是不是也是春夏秋冬？你生病時，是不是也是春夏秋冬？你單身，是不是也是春夏秋冬？萬一你明天結婚，之後是不是也是春夏秋冬？你悟到什麼？春夏秋冬就是春夏秋冬！你悟到不管你發生什麼事，它依舊是春夏秋冬，是還是不是？你要起煩惱我有什麼辦法？你起煩惱它依舊是春夏秋冬，別人不起煩惱依舊是春夏秋冬，你悟到什麼事？所以我管你發生什麼事，這就是爲什麼我要叫你們要悟。 我講過一個概念，如果道理是可以說清楚，早就說清楚了；第二假設你們聽課能夠聽清楚，你早就聽清楚了。所以現在不是要我認真說，因爲我認真說也沒有用；現在不是要你認真聽，你認真聽其實也沒有用。現在問題是你要「悟」，我剛才講那個春夏秋冬，是什麼意思？你自己要無端起知見，什麼叫無端起知見？就是春夏秋冬，它只是春夏秋冬、它只是生老病死、它只是陰晴圓缺、它只是成住壞空、它只是生住異滅，你起什麼煩惱？有什麼煩惱的？你想要什麼？ 所以我的課聽懂聽不懂，你擺一邊。但是問題是麻煩一下，你這一輩子只要去思考一個問題，你其它問題都不要再想了，那個問題搞懂就全部都懂了。而且我已經證明給你看了，原來所有的去追尋真理的人，他的思考模式都是這樣思考。這個宇宙看起來，好像是千變萬化，好像是森羅萬象好像都是不一樣；但是它裏面有一個相同的法則，這個法則是充滿了普遍性的，這個法則是不論任何時間、空間都是一樣的，叫你去悟到這個法則。然後在所有的現象當中，這些法則是一樣的，當你一領悟到之後，你就釋懷了啦！我明白了，終於明白了，那麼你煩惱的東西沒有意義嘛！你煩惱死亡，但是它一定會死，所以你煩惱它並沒有意義。而是你應該去明白，有生必然有死，在這個生死的過程，有生必然有滅，有來必然就有去。 你從這個法則當中，去領悟到實相真理，它是什麼狀態！所有的一切都是這種狀態。所以就像我不斷跟各位講緣起，但是多少人被緣起的概念感動過？你可以回家思考，所有的物質都是地水火風形成的四大、都是中國的五行金木水火土、都是電子離子形成的，還是一切都是神造的？還是一切都是緣起？你好好地去思考這個問題，看看你會被哪個理論折服；好好回去思考這個問題，看看哪個理論真的是無懈可擊，並不是強詞奪理。我們只要是學一個學說，就一定要把那個東西套在這個學說，你可以套套看，有一些道理是強詞奪理的，你知道嗎？ 所以如果你能夠體悟到緣起，你會感動不已；而且你要知道哦，釋迦牟尼佛悟到緣起成佛。但是我們今天聽到緣起，卻無動於衷。因爲釋迦牟尼佛也跟世間上的智者一樣，他去找尋答案，這個世界到底是怎麼樣、這個人類到底是怎麼樣、它到底是怎麼回事，他找到答案他當然悟道。就像愛迪生發明電燈、牛頓發現了引力、愛因斯坦發現了狹義相對論與廣義相對論，發現的那個人最有感覺，我有沒有說錯，對不對？然後由那個發現的人講給你聽，聽到的人感覺有沒有比他更深？我們現在已經幾手資料了？ 從釋迦牟尼佛，在菩提樹下，悟到緣起的一剎那，一直講到現在給你們聽，所以你們現在的感覺是什麼？所以你們有沒有察覺到，你們現在聽到的這個東西，對你們是沒什麼反應，好奇怪！這是多麼珍貴的答案，但是對我們學佛的人居然無動於衷。所以代表你對這個概念的理解，一定是沒有理解，我有說錯嗎？你一定是相當沒有理解，所以你才不會有震撼。比如說，空間可不可以改變？以前的人認爲空間可以改變嗎？一直到愛因斯坦，才證明空間是可以改變，是可以扭曲的。 有很多的概念是你很難以理解的，但是你聽到這個概念，你有什麼感觸？你也沒感觸啊！所以你們現在看到很多的理論，不是只有佛法，包括科學也是一樣，但是我們都沒有反應，我們今天學習學到這樣都沒有反應，你有沒有覺得很可怕，可不可怕？你們現在學佛學到心是死的嗎？太可怕了吧！學佛怎麼學到這個樣子。 言歸正傳，所以純粹上的聽課，能不能開悟？其實你是沒辦法開悟的，你不悟，你再怎麼聽都沒用。但是你一定會問我說，師父我只會聽課，我聽課還有方法，什麼方法？我只要禮拜三來上課，大不了《金剛經》也來上課，大陸課上完了之後，去網路聽課，這個我會，但是叫我悟，我不會。你們有沒有這個問題，有還是沒有？有怎麼不問？我現在已經告訴你答案了，你知道嗎？不用再問了。 所以我說你們對生命當中，去想一個重要的問題就好，那麼我們禪宗呢？禪宗只講一個問題，什麼問題？「心」！我現在把它拉回來，我們禪宗只講一個問題-心，有一個人一輩子研究心，那個人叫王陽明，所以他的學說，叫做王陽明心學，所以有成就的人都一樣。到底心是什麼東西？王陽明剛開始是繼承朱熹的學說，但是他按照朱熹的學說去研究，研究完了之後，他去實踐，他去實踐的結果，他生病了；他去看竹子，看了七天之後，他生病了，他認爲說「這樣講是不是對的」，所以王陽明最後悟道了，他悟到什麼？他悟到心是什麼？他悟到一個概念（心即理）開悟了，什麼概念？ 原則上跟你們說了也沒用，所以我不敢跟你說，我只是寫這個名詞，「心即理」。王陽明開悟了，接著他提出「知行合一」，就是他實踐的方法，最終就迴歸至良知，這是王陽明的學說。所以我不斷地這樣告訴你，你有沒有覺得所有有智慧的人，都是想一個問題，一直想，想到底，想到通透，不管他悟還是不悟，他這輩子也沒白來，爲什麼？因爲他這輩子，也不太胡思亂想，他專注在一個議題，一個核心，一直在思考。 那麼我們一般人，你一看就知道，這個人是什麼樣的人，就很簡單，爲什麼很簡單？相由心生！什麼叫相由心生？這個人他日常生活的樣子，就是他內心世界。你是個什麼樣的人？很簡單，只要看到你日常生活的樣子，就知道你是一個什麼樣的人，你的內心世界是什麼樣的世界，這個誰都騙不了誰。你有悟、沒悟，你心量大不大？你心柔、不柔和？你有沒有正見？你的觀念是正還是負？人家看得一清二楚，一目瞭然，誰都騙不了誰。…

但如今識取自心，見自本性，更莫別求。 「但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」我們上個禮拜談到「衆生本來是佛」，然後「不假修行」，我們上個禮拜是談到這邊。接著看經文「但如今識取自心，見自本性，更莫別求」，這八個字劃起來。「識取自心，見自本性」，這一整段的意思是說，從前面黃蘗禪師開始，跟我們說「即心是佛」，也就是說我們每個人的心，本來就是沒有事。我們心確實本來沒有事，這是真話，因爲「諸法從本來，常自寂滅相」，一切法都是佛法，因爲一切都是緣起性空，那麼你說有事嗎？本來就是畢竟空寂，本來就沒有事，但是問題是我們就是對這一切現象的實相，不能夠認識清楚，所以不能夠體悟到「即心是佛」，不能夠體悟到「本來是佛」。所以「不假修行」，這個空不是你修來的，它事實上就是本來就是如此，它並不是你修來的。 那麼現在談那麼久，談說修行、修行，佛說八萬四千法門，各個宗派談各種修行的法門，從念佛、拜懺、持咒、坐禪，一直到數息、四念處，那麼多法門，既然是「不假修行」，爲什麼要這麼多法門呢？簡單這麼講，因爲你不悟空，所以你有很多的問題，有太多的問題。其實禪宗叫我們修行，只有這八個字。這八個字請各位劃起來，就是說既然「不假修行」，接下來怎麼辦？接下來，就是認識自己啦！他跟你講坦白的就是說，禪宗的修行，就是你要認識自己啦！怎麼認識自己呢？他說 「但」，其實就是說你今天要去認識你自己，去認識自己的心。 心是什麼東西？心的本來面目，是什麼東西？心的本來面目，還不是性空，所以「見自本性」。後面講四個字「更莫別求」，就是這樣子啦！你瞭解嗎？就是這個樣子。但是問題是我在跟各位講，你信嗎？有時候，在跟你講說，你信嗎？舉個很簡單的例子，比如說，同學當律師、當老師、當醫師、當法師、當會計師，第一排都是師。你們每個人都很認真，每個人都很努力，到底爲了什麼？不要講開悟，講一般人的觀念，爲了什麼？說爲了名利，其實也不對啦！爲什麼也不對，因爲你爲了名利，有沒有講到底，沒有講到底嘛！你爲什麼喜歡名？不管各行各業，你多麼認真，你們的理想是一樣嘛，就是我所講的，每個人都是想要幸福快樂。你們雖然職業都是不一樣，但是你們共同講到最後，就是要幸福快樂嘛！管你各行各業。比如說三百六十五行，每一行的共同目標，不是都一樣嗎？有哪一個不一樣呢？那八萬四千法門，最終的目的有沒有一樣？也都是一樣，最終的目的，就是要開悟嘛！ 那麼開悟的狀態，到底是什麼狀態？開悟的狀態，就是沒有煩惱，就是心清淨，然後就是生活自在。你要很清楚看到，你最終要什麼，你最終是不是要這種狀態，是還是不是？「是!」所以世間法有共同想追求的，出世間法每個人學到最後，就想恢復本來面目，就是恢復那一顆清淨的心嘛！這樣你們會修了嗎？那麼認識自己，心就能清淨了。禪宗就這樣跟你講的，認識自己之後，心就清淨，「更莫別求」，你說要修什麼？只是這樣子而已！心能夠清淨，這就是重點，但是你心爲什麼不能清淨，因爲你不認識你的心，所以你的心永遠不得清淨。 就像說，有的人能夠把佛法的理論，講得很清楚，他也不見得認識他的心哪。爲什麼？因爲他的重點擺在研究佛法的理論，重點沒有擺在認識他自己的心。比如說，他佛法講得很對，但他講的每句話都是傷人的話。佛法都講對，但他講每句話都傷人；或是說他講佛法講得都對，但是他目無尊長；或是他講的每句話都是對，但是問題是，他又不會看因緣。你看很多人在講佛法，講的都對，但是他對他自己一點瞭解都沒有，他完全不瞭解自己「現在在幹嘛」，很奇怪！但是佛法的教義，他又好像懂，這個你不用驚訝！就好像一個人把《論語》教得很好，他一定是個仁慈的人嗎？國文老師《論語》就教得很好，大學教授《論語》就教得更好，但是他們是仁慈的人嗎？答案是不一定。你要把這一本書教好不難，但是你要變成那樣的人。這一本書，不是叫你拿來談它的理論，而是說你要變成那樣的人。 比如說，學儒家的，就要變成一個仁義的人；學老莊的，就要成爲一個無爲之人；那麼學佛法，要成爲悲智之人，有慈悲，有智慧。如果你不變成那樣的人，這些東西都是空談的。口說空，心中不空；口說般若，表現出來就是愚癡。你現在注意看，爲什麼認識自己，這樣就好了，因爲你認識了自己之後，你的心自然就清淨了。今天爲什麼要修行？因爲你不認識自己，所以你的心不清淨；因爲你的心不清淨，所以你的身口意，你的意念是妄想、執著、分別、對待，貪、瞋、癡、慢、疑。你講話一定胡說八道，不是是非，就是批判，不是狂妄，就是自大，講話脫口不是損人，就是傷人，不然就是諂媚人，不然就是打妄語，行爲表現出來，就是自私自利，所以談修行，就是這樣修啊！ 現在繞回來，所以要把身口意要三業清淨，那一顆妄想執著的心，才能夠止息；止息之後，才能夠恢復本來面目，本來面目就是一顆清淨的心，不就繞回來了嗎？那你說禪宗這樣的修行，是簡單還是不簡單？說實在的，要說簡單很簡單，你只要懂；要說不簡單呢，你三大阿僧祇劫還是修不來。假設你現在是一個清淨的人，那麼我就說你是開悟的人，就這麼簡單。你現在是個清淨心的人，你就是一個開悟的人。 你說清淨心怎麼修？來，說說看，清淨心怎麼修？不用修是什麼狀態？是啊，問題現在本來就有，現在表現出來就不是那一種樣子，怎麼辦？本來就有，但是表現出來就不是那種狀態啊！因爲本來就緣起性空，但是問題我們都是不空。注意聽！本來就是緣起性空，但表現出來就是緣起不空，你不用懷疑吧！事實上，就是這種狀態。你們現在對「本來」的概念要更清楚，我現在講的「本來」就是說，法爾如是，一切的現象都是空寂的，這叫做「本來」。 真理不是修跟不修。不修，你的樣子還是真理；修，你的樣子還是真理。修也是一個緣起的現象，不修也是一個緣起的現象。你說，對啊！我現在不空啊！我現在的心不清淨啊！那麼怎麼樣清淨呢？沒有錯，其實這些話都是對的，但是問題是，哪一句話你可以直接受用。就好像說，你以前有沒有傷害過人？現在問你一個問題，如何才不傷害人？現在直接講說，你如何從今之後不再傷害人，不做傷害人的事？不起傷害人的心，這樣是不是直接了當？你從今之後不再傷害人，不就得了嗎？ 同樣的概念，我問同學同樣的概念，你以前有沒有煩惱？如何做一個沒有煩惱的人？就是從此之後，不再生煩惱就好了，這個是不是頓悟？《涅槃經》就是這麼說的：「斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱者乃名涅槃。」這句話我過去講過，但是我不知道同學到底有沒有被這句話打動？你有沒有頓悟的感覺？因爲我們一般人都停留在斷煩惱，也就是說你有八萬四千的煩惱，所以你透過修行，一一地來斷你的煩惱。但是《涅槃經》卻跟你講說，這樣的人「不名涅槃」。涅槃是什麼意思，涅槃就是解脫，也就是說這樣的人並不叫做解脫。你有沒有覺得很奇怪，爲什麼這樣的人不叫做解脫？這一句話在小乘人來說叫解脫。 在《阿含經》怎麼說？它說一個人斷了貪瞋癡，就名爲涅槃，就是解脫的意思。那麼爲什麼這句話有問題呢？因爲煩惱的概念是你創造出來的，它也會消失，所以它不是真實的。你今天生起一個煩惱，叫做諸法因緣生，它必然諸法因緣滅，這個煩惱本來就不是真實的，所以它根本沒有斷跟不斷的問題，它真的沒這個問題，但是對你來講卻真的有這個問題。比如說，你真的很生氣，你真的很恐懼，你真的很擔心，你真的很緊張，你真的很憤怒，你真的很嫉妒，你真的很不滿，你覺得很委屈。對你來講，確實是如此，但是這個是諸法因緣生，是你生起的，這個煩惱確實是你生的，既然是你生的就代表它一定會滅。 所以我一直在跟各位這樣講，其實這兩句話最大的關鍵在哪裏？最大的觀念在一個認知是「有」，一個從認知「有」的角度在看；一個從「空」的角度在看。所以「有」煩惱，有煩惱當然有痛苦，有痛苦當然就有生死，有生死當然有輪迴，全部都有。那「有」怎麼辦？那「有」就教你避免輪迴，就教你解脫生死，就教你斷煩惱，佛就這樣教你，爲什麼？爲什麼佛要這樣教我們，因爲你的腦袋就這樣想，佛就按照你的腦袋教。 但是第二句話它更直接跟你講，它這裏講「不生煩惱」。憑什麼不生煩惱？你確實對法義能夠透徹，能夠瞭解煩惱根本不是真的，既然煩惱根本不是真的，煩惱豈是一個叫永恆真實存在的東西。所以從法義的本身來講，它本來就是不生，不生就是無生，緣生實在是無生；第二個概念，你只要不生煩惱，那就叫涅槃。「不生煩惱，乃名涅槃」，不生煩惱就當下就解脫，當下就頓悟了，就這樣子，這樣就說完了，當下就頓悟了。 比如說，有的同學，現在只有一個問題，就是沒有開悟。有的同學有這個問題，其它的問題都算小case，甚至他認爲沒有問題了，他現在只有一個問題，就是還沒開悟。還沒開悟這個問題，就變成他現在唯一的障礙，他又被它騙了！只要現在是個快快樂樂的人，你當下就是個開悟的人。什麼叫開悟，就跟什麼叫涅槃意思一樣啊！什麼叫涅槃？聲聞叫做有餘涅槃，就是有個涅槃；菩薩叫做無餘涅槃，就是徹底涅槃，徹底解脫；佛叫做不住涅槃，生死涅槃有如昨夢，都是一場夢，都不是真實的。你是什麼程度，你的知見是建立在哪一個知見？所以如果你現在是一個快樂的人，你現在是一個清淨的人，你現在是一個平常心的人，其實你現在就是一個解脫的人，所以我舉《涅槃經》這句話，來跟你舉例子。 你說怎麼修？你只要從今之後不生起煩惱，這樣就是了。從今之後不生煩惱，你說這樣可以做到嗎？有時候你生起了煩惱，真是很沒有意義啦！比如說，等一下叫同學起來分享，其實你生起那個緊張，有沒有意義？沒有意義。爲什麼要緊張，你想過這個問題嗎？你起來會緊張，緊張沒有意義，那你爲什麼要緊張？爲什麼要緊張，沒有意義，你幹嘛緊張？ 緊張對他來講就是煩惱，是還是不是？那如何斷這個煩惱？其實斷這個煩惱，真的是脫褲子放屁，多此一舉！他只要不煩惱，就不需要斷煩惱；他只要不緊張，就不需要去學什麼「如何消除緊張」，就不用這樣去學嘛！為什麼學東西總是繞圈子在學，好奇怪啊！你不生起來，不就好了嗎？比如有人說「我很容易生氣」，你不再生氣，不就好了嗎？就是不行啊！我就很容易生氣啊！那怎麼辦？方法很多啊！最快的方法就先吃一個鎮靜劑，先吃個鎮靜劑吃下去，要氣也氣不太起來，整個身體都沒什麼力氣，然後心也沒什麼力量生氣。 我們都在學什麼？今天學東西都是這樣學，就是故意要把問題製造出來，然後再來去學那個解決問題。現在跟你講說，只要不要製造這個問題，不就得了嗎？你幹嘛製造那麼多問題，來困擾自己。你幹嘛生起束縛的心束縛自己，然後再來學什麼解脫之道，聽起來好像很有智慧，其實聽起來也是很諷刺。諷不諷刺？真是很諷刺！我看很多人在學，看起來都是很諷刺。學束縛，然後再來解脫這個。幹嘛生起痛苦，然後再來學滅苦之道？你們都很樂意學這個，知道嗎？很樂意學，知道嗎？ 這個概念（束縛、煩惱）一直生，一直學，這到底是什麼情形？大家覺得很精進，但從法義的角度來講，又覺得怎麼這麼愚昧。你們有沒有看到很愚昧？注意看！我們現在的心就是不清淨。不清淨怎麼清淨？就把這個“不”擦掉就好了！不清淨，是什麼東西讓我不清淨，就把那個東西去掉，你就不要再犯不就好了嗎？什麼東西讓我不清淨，就把那個讓我生起不清淨的因緣，讓它不生起，讓它永不再生，這樣才能夠徹底解決問題啊，不然問題怎麼解決。…

  上堂云：「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體，所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行， 「上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體，所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，」這8個字劃起來，「本來是佛，不假修行」。從現在開始，這是黃蘗禪師開示的話，不是裴休與黃蘗禪師的問答。我們都知道其實禪師很少開示，一般都有是特殊的時節因緣才有開示，不然就是每年的臘月或是每年的開春，不然一般實在是很少在開示。 大家《傳心法要》讀到這裏，你會覺得黃蘗禪師，好像東講西講，都還是講一樣的話，既然是一樣的話，爲什麼需要東講西講呢？譬如說，叫各位好好地善待你自己，那麼爲什麼需要講好幾年呢？講了那麼多年，你有善待你自己嗎？好像都談在同樣一個話題，爲什麼要談那麼久？比如說認識自己，一輩子都在講認識自己，但是你到底有認識你自己嗎？ 佛法，有時候，從有的角度說；有時候，從空的角度說。比如說，有宗講的就是真藏唯心、一切唯心造、心生種種法生、心滅種種法滅、衆生皆有佛性，像這樣的概念，都屬於偏向有宗的概念。空宗它不講本體，只講緣起性空、只講一切法畢竟空寂，這就叫空宗。有宗的講法，是一切的東西，都是唯心所變現的，所以這一切的現象，都是心所變的，這些的現象是不真實的，因爲心所變的，所以是不真實。空宗講說「一切都是緣起性空，所有的相都是虛妄的」，其實它的目的都是一樣的，什麼目的？它就是告訴你不要執著，其實它只是告訴你不要執著，不管是唯心所變現的東西，還是當下就是空寂，告訴你就是不要執著。 所以有人問我「空宗跟有宗的差異性在哪裏？」只是描述的狀態不一樣，但是它重點就是告訴你，這些東西不是真實的，所以請你不要去執著。那麼禪宗呢？《阿含經》一開始，就告訴你要正觀五蘊無常、苦、空、無我，這樣你就能夠離開一切的慾望，就可以解脫；所以《阿含經》講法，就是叫你去體悟無我。 但是禪宗一開始，不是這樣的概念，一開始是告訴你，你首先要肯定自我。這種教導的方式，其實不太一樣，爲什麼？你看即心是佛、衆生本來是佛，這個概念其實一開始，就是叫你應該要自我肯定。你要透過自我肯定之後，接下來你才能自我消融。如果你學東西沒有信心，你根本學不好。所以禪宗的角度，一開始就先肯定你自己，叫你生起信心；所以告訴你說「即心是佛」，逢人就說「你是佛」。所以透過這樣的概念，讓你深入去觀察「我」，你才能夠察覺到諸法無我。這個時候，才能夠從自我肯定，一直到自我消融，最後才去善用這個「我」，肯定、消融、善用。禪宗的教導方式，它的切入點不太一樣。所以有的人，「空」聽不懂，只能夠講「有」。但是有的人，談「有」，他不能領悟；當然就談「空」，希望他自己能夠切入。 那麼，我們今天要談的是「即心是佛」，原則上，就是你應該「肯定你自己」。我們都知道普賢菩薩十大願，他第一條願就是「禮敬諸佛」，那諸佛在哪裏？眾生就是諸佛！在哪裡？在你身邊都是諸佛。那麼當你說「別人是佛」的同時，就是代表「你也是佛」。因爲衆生是佛，所以你肯定別人是佛，你就是肯定了自己也是佛。這個名詞，只是針對我們學佛的人在說，尤其是學禪宗的人在說。但是我們對其它的宗派，或是說我們對沒有學佛的人，我們到底該怎麼說呢？人應該要學習尊重自己，其實尊重自己，才能愛自己；愛自己，才能夠自己跟自己和諧。不管我談尊重，談愛，談和諧，其實都是一樣的意思。如果你沒辦法善待你自己，你是不可能善待你身邊的人；你不能夠愛你自己，其實你是不可能去愛別人；如果你自己沒辦法跟你自己和諧，那麼你跟所有的人在一起都不會和諧。 我們今天就從這個「有」的角度來說。我們都知道，自己愛自己的人很少。自己愛自己，自己才會快樂，但是我們現在是不快樂的，我們現在每一個人都不快樂。縱使你現在三餐沒有問題，其實你也是不快樂的；縱使你現在子女很孝順，其實你也不快樂；縱使你的另一半很愛你，對你很好，其實你還是不快樂。我不知道，你有沒有察覺到「爲什麼，人會一直不快樂？」你有說事嗎？沒什麼事！錢也有，生活還過得去，然後現在退休了，一樣也不快樂。你說生病嘛不快樂，那病好了呢？病好了，一樣是不快樂！有時候，不快樂跟生病是有關係的；但是病好了，你一樣是不快樂。 你們有沒有探討這個問題？我一直在說，假設你能夠把那個問題探討開，你可能就開悟了。比如說「緣起性空」，這個議題我不想談，那你可以不要談；「諸法無我」，這個議題我不想研究，你也可以不要研究。但是你說「我也不想研究我自己」，可以嗎？好吧！你不想認識你自己，那也就算了，你總是要找個議題來研究吧！你一定會說「我幹嘛，這麼無聊，找個議題來研究？」因爲你就是無聊，不然，爲什麼「你沒有辦法，每天快快樂樂地，過一輩子」，你爲什麼沒辦法？因爲你就是無聊，所以你快樂不起來。 我們今天要來研究一個議題，就是說「你怎麼樣才會快樂？」如果說「你真的會快樂」，我就可以告訴你，那就代表「你可以善待你自己」；那麼接下來，你當然可以善待別人，這沒問題。但是，你不快樂，就是你對自己不好，所以你不會快樂；並不是說誰對你不好，原則上是，你對你自己不好，所以你快樂不起來。你有探討過原因嗎？我今天之所以不快樂，是因爲心情不好，所以我就不快樂，這個應該是肯定的，就是心情不好，就一定不快樂，但是身體生病才不快樂嗎？我剛才已經講過，身體好了你依舊不快樂，但是你有錢快樂嗎？現在雖然不是台灣的首富啦！但是現在用錢，到死應該沒問題，你也快樂不起來。你說你先生不好嗎？你先生又待你這麼好！你說太太不好嗎？太太也很賢惠！你說你孩子有不孝嗎？孩子也還可以啦！不要說孝不孝，還可以啦！ 從各種角度你去觀察，有時候，你還不知道「你爲什麼悶悶不樂？」我講的這些條件，在我們這一班同學當中，很多人能夠符合這些條件，但是，你就是不快樂起來呢？爲什麼呢？你想過這個問題嗎？對啊！你不知道怎麼快樂。比如說，你已經看了一兩百本書，是那些書比較重要，還是你快不快樂比較重要？然後你已經看一輩子的電視、電影了，但是看電視、看電影比較重要，還是你這個問題比較重要？比如說，你已經交那麼多朋友，全世界都有你的朋友了，但是問題是「你還是不快樂啊！」或是說，你已經到處去上那麼多課了，你也不能夠解決你的問題啊！ 你知道，我在講什麼嗎？我在講人生最重要的事情，你卻放任不管，然後一輩子都沒有重點，然後你搞不清楚方向，但是卻不願意去探討「你生命當中最重要的問題」。既然衆生皆有佛性，我相信，我們每個人再笨，只問一個問題，十年之內都能找到答案，我講這句話誇大嗎？誇不誇大？不誇大！但是問題是你根本不願意一個問題想十年，我有沒有說錯？對不對？我講話不誇大是你不願意，是你不願意一個問題想十年，想什麼問題？想你最重要的問題，你不願意去想；然後你寧可到處看書，到處去聽課，但是你也不能解決你的問題啊！人爲什麼這樣對待自己？光從這個角度，就能夠察覺到，我們爲什麼不快樂？因爲你就這樣待你啊！你怎麼會快樂？ 你把心靜下來，我說「人爲什麼不快樂呢？」因為其實是對自己很不滿意，我講的這個不滿意，我講的是全面性的不滿意，什麼叫全面性不滿意呢？比如說，你也知道，當一個人應該努力，應該勤奮；但是，如果你自己不努力，也不勤奮，你對自己滿不滿意？不滿意！比如說，你也覺得該起牀的時候，就起床；但是天氣這麼冷，你可能就會賴床，其實你對這樣的行爲，你滿意嗎？其實你的內心是不滿意自己的，我有沒有說錯？其實，你是不滿意自己這種的行爲。比如說，你也知道，做事要有恆心；但是，你也知道，你做事是沒有恆心，所以你對你自己是不滿意的。比如說，你知道做人，就應該大慈大悲，應該人格很高尚；但是有時候，自己知道自己自私，有時候，自己也知道，自己嫉妒或是心量不夠大，其實你對自己也是不滿意的。比如說，你知道說對人要和氣，尤其是對家人應該和和氣氣；但是有時候，你卻常常生氣，所以其實你是不滿意的啦！ 我這樣講下去，你有沒有感覺到，其實你的潛意識，對自己是全面性的不滿意，我有沒有說錯？有還是沒有？你自己說。假設，我的生命可以百分之百的付出，但是我卻沒有付出我百分之百的生命，所以我對我自己也是不滿意的。所以，你們有沒有觀察過你們自己，爲什麼悶悶不樂嗎？其實，我們是對自己，是全面性的不滿意，我觀察過；我現在講的就是我自己，我對我自己是全面性不滿意，就是沒有一個地方是我滿意的，爲什麼？因爲我看到沒有一個地方，是我將我的生命發揮到極致的，沒有！比如說，滿分是十分，就是說從各個角度，我生命當中我遇到的各種事情，如果我滿意的話，它會是一個圓圈。比如說，我也好學，然後人品也很高尚、我也很慈悲、我也很愛惜我身體、我對任何事情都盡心盡力，這樣我才會滿意我自己，因爲這是圓滿的人生。但是問題是我觀察過我自己，我對任何的角度，我都不滿意，都有可能只有1分、2分、4分，所以我的生命變成這個樣子，我怎麼會快樂？我的生命很扭曲，我怎麼會快樂？ 我之所以不快樂，是因爲我對自己相當不滿意，我在剖析我自己，給各位聽；所以這樣，自己怎麼會快樂？比如說我今天來上課，很多人來聽我的課，難道這樣我就會滿意嗎？縱使我滿意，也可能是單方向的比較滿意，達到8分，只是這樣子而已。但是生命是全面性的，生命是從各個角度來探討的；所以當只有想到對自己不滿意的那個區塊，自己就快樂不起來，所以這個是我對我自己生命的觀察。 我不知道，你們到底怎麼去觀察「你們生命的？」我找到「我爲什麼快樂不起來」的原因，不知道各位，你找到了沒？你們還有沒有其它的原因？比如說，有時候，你對你的工作或許覺得很滿意；但是，或許你對你子女的表現不滿意。有時候，或許你對你的子女滿意；但是，你可能對你來學佛，學這麼久了，進步很慢，所以也很不滿意，我有說錯嗎？所以這個不滿意，跟衆生本來是佛，有沒有相關？相關！你看到了嗎？所以你的不滿意，跟你自己在讀這一段佛經，是不能夠相應的。 所以我們自己在讀佛經，我們要看到自己是什麼狀態？然後到底問題出現在哪裏？六祖說：「何其自性本自具足！」我應該都具足，所以我不應該，不滿意啊！我不應該，覺得我不足啊！我不應該，不滿意啊！但是，這不是應該跟不應該，而是現在講的是現前的內心世界，現前的內心世界，你就是不快樂，這個就是事實。所以我現在所講的概念，並不是你自己去看書，就能夠找得到答案的，不是這樣的；也不是說你去聽任何的課，別人就會告訴你「爲什麼不會快樂」。縱使別人告訴你了答案，你也不會接受，爲什麼？比如說，你爲什麼不滿意？你就說「只因妄想、執著」，可不可以？你當然可以這樣講，但是問題是「你滿意嗎？」問題是這對你有幫助嗎？你會覺得好像有道理，但是問題是你這句話已經聽了一、二十年了，你也是不快樂啊！ 所以別人告訴你問題，不見得對你有幫助，爲什麼？因爲你講這個對我，好像我也不能夠突破啊！對啊！那你怎麼樣才能夠突破？靠誰？靠你來上課嗎？是嗎？還是靠你願意關心你自己，你自己透過思惟，你就有機會在課堂上，當中某些話去觸動你，然後讓你切進去。但是，你從來沒有思考過；我告訴你，我縱使講中你所有的問題，你也不會改變，爲什麼？因爲你放任自己不管，你對你自己都不重視了，你上我的課，怎麼會觸動？不可能觸動！對自己重視的人，其實他時時刻刻，就是在探討這些生命的問題；所以我講課，他才有機會會觸動，不然是不會觸動「他的內心世界的」。 我今天講這個議題，就是如果你知道自心是佛，其實你當下應該就可以很快樂；你在讀這些的文章當中，你當下就可以很快樂，我不騙你。但是問題是你不快樂，說你是佛，對你也沒什麼幫助；說你是衆生，你只是點頭承認，然後就默默地接受，只是這樣子而已。所以我說佛，對你也沒有啓發；我說你是衆生，你就說對。那麼你說，我應該說你是什麼，才對你有幫助呢？還是我跟你說，你就是諸法無我。我講有我，你也不見得會開竅；我講無我，你也不見得能夠契入，我有沒有說錯？…

  問：「若無心行此道得否？」師云：「無心便是行此道，更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境，若無一念便是境妄心自滅，無復可追尋。」 問：「如何是出三界？」師云：「善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有，若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。」 「問若無心行此道得否？師云：無心便是行此道，更說什麼得與不得。」無心這樣的來修行，這樣是不是就可以了呢？什麼是修行？無心就是修行，跟各位講穿一點，無心就是修行。《六祖壇經》裏面，六祖大師提出三無，他提出三無。無相、無住，他提出這兩個事實上，就是《金剛經》一開始「云何降伏其心」，無相，才能夠降伏其心；「云何應住」，無住，應無住才能夠住心，就是安住，才能夠安住。所以六祖提出無相、無住，其實就是《金剛經》，一開始所講的道理。 無相，就是離一切相，就是無我相、人相、衆生相、壽者相，這叫無相。無住，現在已經很清楚了，那就是「應無所住」。這兩個概念是《金剛經》的理論。六祖大師又提出一個叫無念，其實無念，才是《六祖壇經》最主要修行的重點。無念，你從此之後能夠無念。爲什麼從此之後，能夠無念呢？念念不執著，就是一念不執著，一念不是沒有念，而是我念念不執著，叫做無念。只是黃蘗禪師，現在提出來叫做無心，黃蘗禪師提出來無心就是修行，整個《傳心法要》的重點就是無心，無心就是修行。 無念的重點，是叫你說念念都不要執著。爲什麼叫念念都不要執著？常常有人，就問我同樣一個問題，什麼問題？就是說「心怎麼樣的平靜下來？」心有很多的妄念，有很多的妄想執著，心我怎麼靜下來，這顆心我怎麼靜下來？所以一般人都先教你修止，再修觀，讓你的心怎麼樣的能夠先安住，然後安住之後，才起觀照。所以一般人會教你，把這顆心止息下來，這叫止，那就會教你止的方法。比如說，當你心煩的時候，你可以念佛，讓你的心靜下來；你可以觀呼吸，讓你的心靜下來；或是說你誦經，也可以讓你的心靜下來，這個都是方法。 但是，你有想過一個問題嗎？心靜下來，要幹什麼？請問心靜下來，是他的目的嗎？那麼心真正的目的，是什麼？說說看。心真正的目的，是要靜下來嗎？「要自在」。還有什麼答案？心最主要的目的，是不是要拿來用？是還是不是？心最主要的目的，不是要靜下來吧！爲什麼修止之後，還要起觀呢？如果心最主要的目的是靜下來，那麼幹嘛再起觀照？那麼這個概念是不是很清楚說「心就是拿來用的」，既然心是拿來用的，你何不直接用心呢？你可以不用透過那些步驟，我的心直接拿來用啊！因爲你的心止下來之後，你的心還是要起用啊！不然爲什麼講說：「應無所住，而生其心。」心就是拿來用的。 《六祖壇經》一開始，就跟你講說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，」所以叫你用心嘛。文殊菩薩又叫你「善用其心」，所以你有沒有直接想到，心是拿來用的。是的，心是拿來用的，叫你靜下來，不是真正的目的。而是，因為你一剛開始，你都用你那一顆心來折磨自己，都用你那一顆心來折磨別人。所以希望叫你那個胡思亂想的心，能夠暫時止息，而不是說這一顆心，拿來放在蒲團上，心是拿來用的。 所以六祖大師提出無念，其實這個有沒有在用這顆心？他在用這顆心啊！無念，一定不是沒有念頭，所以六祖大師也講說：「對境心數起，菩提這麼長。」現在很多學佛的，都是要把心靜下來，然後，大家用各種方式要把心靜下來。但是大部分的人，你越想把心靜下來，它越不容易靜下來；縱使你把心靜下來，也不是它真正的目的，因爲心本來是要來起作用的。黃蘗禪師提到無心的意思，就是我們的心不要起分別對待，他講的真正意思，我們的心不要起分別對待，不要起任何分別對待。爲什麼我們會有心呢？爲什麼我們念念不忘呢？其實這裏面的念跟這個心，意思是一樣的，爲什麼我們會念念不忘，你對什麼東西都是念念不忘。 這個「無相」講的就是「現象」，這個「無住」講的就是「體」，這個「無念」講的就是「用」。三種的關鍵就是在「用」，它本來就無相，爲什麼？因爲相本無相，因爲一切相，都是假相；一切本來就無住，因為緣起性空，緣起如幻，根本就無所住。你現在看到的都是無住，我現在講話若是有住，我不能講話；我現在呼吸若是有住，我不能呼吸；假設我現在走路會有住，那我不能走動。所以本來法爾如是，本來就一切無常，怎麼住？怎麼能夠停得住，留得住，根本就無所住，只是你看不到而已。 一切的東西有修，它也無所住；你沒有修，它一樣無所住，你看到了嗎？就像法，法本身就是如此，你修不修，它都是一樣。你有修，真理也在你身上發生；你沒有修，真理一樣在你身上發生。所以真理，從來沒有離開你，只是你自己沒有看清楚而已。如果你看清楚之後，從此，你就踏上真理的道路走，不就好了嗎？但是我們今天就是沒有辦法，因爲我們有太多的想法，現在是跟著想法跑，現在不是隨著真理在過人生，我們是隨著自己的妄想執著在過人生。 爲什麼，我們隨著自己的妄想執著，在過人生呢？因爲你的心就是有什麼？你的心就是有求。如果沒有一個真實的東西，你在求什麼？但是你不這樣認爲，你卻認爲有很多真實的東西。我說有相，就是有真啦！如果沒有這個東西（有相），你幹嘛求？你就不用求啊！所以你今天有求，就一定承認有一個東西，或是有一個叫做目標也好，一個叫做理想也好，一個叫做抱負也好，或是說一個叫做成佛也好，或是一個叫做開悟也好，或是說一個叫做成功也好，就是有一個你認爲好的東西，是還是不是？ 不然你求什麼，不然你告訴我，你求什麼？比如說，有的人學佛在求個好死，那也是求啊！他在求一個好死，求一個好死，本身就是求。我們在求開悟，還是什麼，那也是求。再講實在一點，你求往生極樂，還是求啊！世間的人求成功，還是求啊！我們求活得有意義，還是求啊！沒有一個東西，你幹嘛求？我們所有的人內在，有沒有東西？所以你的心是不可能死掉的！你有可能無心嗎？不可能！我有說錯嗎？不可能啦！ 所以黃蘗禪師所講的無心，到底是什麼境界？我的心就是認爲明明有一個東西。對世間法來說可以這樣講，對世間的人可以這樣講，對世間人可以跟他講說有一個目標，對世間人可以跟他講有一個理想，所以世間人會不會開悟？世間人不會開悟，但是他可不可以達到他的目標？可以的。比如說，你想要讀到博士，你確實可以讀到博士；你想要變有錢人，你確實可以變成有錢人；你想成功，你確實可以成功；你想讓別人尊重，你確實有一天可以讓別人尊重。以世間法的角度，你只要付出努力，只要符合那個因緣，你一定可以達到那個目標，有沒有問題？沒有問題。爲什麼？因爲有因、有緣、有果，所以你一定可以達到那個目標。 但是問題是達到那個目標之後，我們說之前，再來談之後。你要達到那個目標之前，要不要付出代價？你可以平常心嗎？沒辦法。你今天要達到那一個目標，你一定要付出痛苦的代價，不管是什麼代價，你要付出痛苦的代價。但是當你達到了那個目標之後，是不是從此就了無遺憾了，接著就要問自己「是不是從此就了無遺憾」？還是當你追求到目標的那一剎那，突然之間開悟了；還是當你追求到那個目標之後，接著你就再設定下一個目標。 爲什麼，我們人不甘寂寞？因爲我們人不太習慣默默無聞。所有的人都想飛龍在天，大部分的人都不喜歡潛龍勿用。所有的人，都怕別人看不起他，因爲他怕別人看不起他，所以他就要表現出來給別人看，所以很少有人願意默默無聞，很少，尤其是越有才能的人、才華的人、才幹的人、越聰明的人。那個不能講越有智慧，知道嗎？就是能力很好，很能幹啦！才華洋溢啦！什麼都會啦！像這一種人，叫他默默無聞，比死還痛苦。 我們的心在做什麼？上至總統，也有所求；下至乞丐，一樣有所求。所以我們的內心就是有所求，這個有所求，讓你沒辦法開悟。你說做到無心，其實無心就是無所求，其實無心就是無爲。你說這樣的一顆心，什麼時候才能夠無心，其實關鍵在哪裏？其實關鍵在一個東西，你就是認爲有一個東西（有相）讓你求，而且我現在講的一個東西，是客氣的話，是只有一個東西嗎？是不是很多東西？不是一個東西哦！其實是很多的東西。既然是很多的東西，你一定就有所求，你沒有辦法無求，你真的沒辦法。如果你問我說，怎麼樣才能夠無求？無求不是從無求破，因爲無求是一個結果，而是你爲什麼沒辦法無求，因爲你有求。 你爲什麼有求？因爲，有一個值得你追求的東西。那個東西是什麼？那個東西，就是你認爲的真實的東西，譬如真理，真理是什麼呢？真理，就是世間的東西沒有一項是真的，所以你什麼時候，才可以把這樣的心破除呢？但是一般人，又會覺得一個概念，什麼概念？萬一，沒有一個東西值得我追求；那麼，我活著還有意義嗎？是不是一般人就活不下去了？我們一般人講說，今天之所以活著，就是因爲我還有什麼心願未了，或是我還有什麼希望，假設你沒有什麼希望，你還會活著嗎？ 所以這個概念很難懂，爲什麼這個概念很難懂？就像《金剛經》一樣，「善男子、善女人」，一開始，認爲一定有一個東西可以求，所以他才要發阿耨多羅三藐三菩提心，上求佛道嘛！就是有個東西可以求，所以他才願意發心，如果沒有東西可以求，他心怎麼發？那麼，爲什麼直到開悟的時候，他才知道說，原來也沒有一個，叫做阿耨多羅三藐三菩提的東西。 所以你自己想想看，一般人要無心，坦白說，你只要有分別對待，這個角度來說，你要問你自己，你的心之所以沒有辦法，之所以不能夠平常心，那就是你的心一直覺得有東西。到底那個東西是什麼？其實你搞不清楚。比如說，我問你一個問題，假設你現在無求於薪水，你每天還是認真地去工作，下個月，一樣可以領得到薪水；他不是要求薪水，才可以領到薪水，他一樣隨緣盡分，他下個月依舊可以領到薪水。所以無求，不是叫你不要做事，而是說你的內心不要掉入這個陷阱，不要掉入這個障礙，該做什麼事，你就應該要去做什麼事。…

   經文：「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」     ╭───(真諦)───╮╭───(俗諦)───╮   莊嚴佛土者，         即非莊嚴，          是名莊嚴。  眾因緣生法           我說即是空          亦為是假名  (相)                 (體)                  (用)  ╰─────────┼─────────╯  亦是中道義 若見諸相                非相               則見如來…

   經文：「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」     ╭───(真諦)───╮╭───(俗諦)───╮   莊嚴佛土者，         即非莊嚴，          是名莊嚴。  眾因緣生法           我說即是空          亦為是假名  (相)                 (體)                  (用)  ╰─────────┼─────────╯  亦是中道義 若見諸相                非相               則見如來…

  學習四點：1讀書　2聽課　3請教　4觀察   經文：「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」     ╭───(真諦)───╮╭───(俗諦)───╮   莊嚴佛土者，         即非莊嚴，          是名莊嚴。  眾因緣生法           我說即是空          亦為是假名  (相)                 (體)                  (用)…

  君子與小人之差別  前言：     「君子」是孔子心目中理想的人格標準，短短兩萬多字的《論語》，「君子」這個詞就出現了一百多次。然「君子」與常人的差異在哪裡呢？孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心．以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」   一、君子特質 1、三戒：孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬭；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（16.7） 2、三愆：孔子說：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」（16.6）   PDF 講義：論語的聖賢之學 08 2019.08.04 Word 字幕  論語的聖賢之學 08-1 2019.08.04…

  《論語》(1/4)人道：修己安人 《道德經》(2/4)人道、天道：利物不爭 《易經》(3/4)人道、天道、地道 《金剛經》(4/4)人道、天道、地道、佛道：無我利他   君子與小人之差別 前言：     「君子」是孔子心目中理想的人格標準，短短兩萬多字的《論語》，「君子」這個詞就出現了一百多次。然「君子」與常人的差異在哪裡呢？孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心．以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」   PDF 講義：論語的聖賢之學 08 2019.08.04 Word 字幕  論語的聖賢之學 08-1…

  菩薩行是成佛的因 經云：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」發菩提心是『因』，行菩提道是『緣』，證菩提果是『果』。發心修行的次第： 一、應先降心(信.教→自覺)／02至08分 二、上求佛道(解.理→智慧)／09至16分 三、下化眾生(修.行→慈悲)／17至24分 四、得無所得(證.果→清淨)／25至31分 1、菩薩應先降心 第二分／須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 不老實→不發心→不學習→不精進→不認錯→不改過→不利他→不快樂→不解脫→不清淨(無定心) (無信心) (無進心) (無願心) (無慚心) (無決心) (無悲心) (無知心) (無明心) (無平心) 第十八分說：「如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」第四分說：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。」第十分說：「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。」…

  二、仁德 司馬牛問「君子」？子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（12.4）子曰：「君子謀道不謀食；耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」（15.32） 子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（4.5）《中庸》：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」 三、勇德(知恥、改過、當做、無畏、承擔) 子曰：「仁者，必有勇；勇者，不必有仁。」（14.4）子曰：「勇而無禮則亂」（8.2）子曰：「有勇而無義為亂。」（17.21）子曰：「好勇不好學，其蔽也亂」（17.7）子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」（8.10）子曰：「道不行，乘桴浮于海。從我者其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」（5.7） 《孟子》：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」張載：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」 四、修養 有子曰：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」（1.2）子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」（1.6）曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」（12.24） 孔子曰：「君子有三戒；少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（16.7）子曰：「君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。」（1.8）子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之；君子哉！」（15.18） 曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信笑；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」（8.4） 子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」（2.13）子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」（4.24）子曰：「君子恥其言而過其行。」（14.28）子曰：「君子不以言舉人；不以人廢言。」（15.23）子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」（20.3） 子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」（15.22）子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」（1.16）子夏曰：「君子有三變：望之儼然；即之也溫；聽其言也厲。」（19.9）子貢曰：「夫子溫﹑良﹑恭﹑儉﹑讓以得之。」（1.10）     PDF 講義：論語的聖賢之學 06 2019.04.07  

  子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（14.28）樊遲問仁？子曰：「愛人。」問知？子曰：「知人。」老子：「知人者智，自知者明。」《中庸》：「知恥近乎勇。」知恥的本身非勇，但可使人發憤圖強，袪除怯儒。子曰：「見義不為，無勇也。」（2.24） 《中庸》：「君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。…好學近乎『知』，力行近乎『仁』，知恥近乎『勇』。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」 一、智德 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」（4.10）子曰：「君子不器。」（2.12） 子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」（6.23）《道德經》：「上善若水，水善利萬物而不爭，處為人之所惡，故幾於道。…夫唯不爭，故無尤。」 孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（16.10） 四、修養         子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」（20.3）   佛三寶：佛法僧 儒三寶：智仁勇 道三寶：慈儉讓 五常：仁 義 禮 智 信 …