汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。 「汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。」你知道什麼叫「世間」法，什麼叫佛法嗎？出世間法就是「開佛知見」，你就能夠解脫生死；但是，如果你用眾生的心在過人生，那就是世間法。六祖大師的解釋總是和別人不一樣，他總能夠講出它的內涵，而不是解釋名詞。「佛」即覺，覺知見即正見。所謂真理，即真實不變的理體，是不論空間、時間的。很多人不喜歡宗教，包括佛教，但是很喜歡真理，他會一概而論，他不懂佛教，便一竿子打翻一船人。真理是釋迦牟尼佛在兩千五百多年前發現的，他為我們說真理說了四十九年，我們要跟釋迦牟尼佛，如何學這麼久還不明白真理，那不是枉費嗎？有一些老菩薩學了一輩子，也不知道他在學什麼。學佛要依法不依人，如果你不知道你在學什麼法，你就會變成依人：「我的師父怎麼說的，我的老師怎麼說的。」你學佛，到底是要學信仰還是學真理，你要先分清楚。 那天有三個人遇到我，我剛好去另外一個道場，剛好那裡有三個信徒跟那個道場的住持聊天。我剛好很隨緣地過去那邊拜訪，他們剛好在聊天聊到一半，他們聊的是我。那個道場的住持看到我到，就馬上說：「真是巧，剛好在談你，你早不來，晚不來。」因為我這個人不會攀緣，我也不會到處亂跑。那個住持就跟那三個信徒說：「對了，這個就是達觀法師。」那三個信徒之前也沒有見過我，他們跟我說：「師父，你的書我們在七八年前就看過，今天終於見到你的廬山真面目。」然後大家就坐下來聊。他們一開口就講：「以前是看書，現在真的想學佛。」我就問他們：「你是要學信仰還是學真理？先分清楚。如果你要學信仰，一般寺院你到處去就好了，但是如果你要學真理，你要先明白什麼是真理。」我講完了，他們馬上就跟我講：「師父，當然是要學真理。要不，看你的書幹嗎？」 他們說完馬上又說：「師父，你知道我家哪座觀世音菩薩多麼靈感嗎？」我也很有耐性，聽他講多麼有靈感，聽他講了十分鐘之後，我就問他：「你剛才不是跟我說你在誦《地藏經》嗎？」我問他：「你覺得觀世音菩薩比較靈感還是地藏王菩薩比較靈感？」他愣了一下，就笑笑說：「兩尊都同樣靈感。」我接著又問他：「是觀世音菩薩比較靈感，還是地藏王菩薩比較靈感，還是你比較靈感？」他愣了一下，說：「師父，三尊都一樣靈感。」我直接跟他說：「你要體會眾生平等，離開了平等就不是真理。真理在你身上，也在我身上；真理在有學的人身上，亦在沒有學的人身上；真理在有信教的人身上，也在沒有信教的人身上；真理在好人身上，也在壞人身上。你有看到真理嗎？」 聞後思惟：你的心是否仍然流連於世間的種種？

六祖所講的「正心」即頓悟，即無心、無念。無心即沒有一切心；無念即沒有一切雜念；無即沒有一切分別對待。一個人的內在沒有一切分別對待的心，他當然就能生起智慧，故「常生智慧」。你要時時刻刻觀照自己的心，這有深和淺的問題。你沒有能力看到真心，你所講的觀心是在觀妄心，但妄心不是沒有作用，你的妄心你可以看到善惡，你起善念、惡念，這是淺的，你當看到自己。你能止惡行善就是一種智慧，否則就是一種愚癡。但是，這樣你仍然無法開悟。 「只管打坐」的意思並不管你的心在想什麼，你完全不必管妄心，也不必管起善念、惡念。你不管它的好處在於，時間久了，它就漸漸沒有吸引力了。你千萬不要跟你的妄心對抗，很多人一輩子都被自己的心打敗，那個心即妄心。你打不過你的妄心，你不要正面挑戰它，你一定會被它打敗的。一般人把妄心當成自己，這是不對的，要去打敗妄心也是不對的，因為那只是以卵擊石。 妄心已經修很久了，修到功夫像牛魔王，它用一根寒毛就可以把你踏死。你不要去理你的妄心，你只要不理它就好。比如，有時候你開車也好，騎摩托車也罷，你開到山上或鄉間小路，小狗就跑出來「汪汪汪」叫。其實那只小狗對你叫，並沒有意思，那只小狗就是無端起知見，它也不知道它在吠什麼。你會不會停下車來，給它吠回去？或是停下來，拿石頭丟它？你若是蹲下來，好像要揍它，它就進一下又退一下，和你一直僵持在那裡。你幹嗎要跟它對治呢？它吠你，其實很正常；你起妄心也正常。你的車子只要一直開過去就好了，它就沒有辦法，你開到十公里處，它不會繼續吠你。你越理它，就越兩敗俱傷。不理它之後，妄心漸漸就沒有力量了，到有一天，它完全沒有力量時，那個「不思善、不思惡，明上座本來面目」就出現了。你在生活中看到這些現象，要好好用，有一天就自然能明白真和妄，這樣即是「開佛知見」。 我們學佛，耳濡目染，經過一段時間也應該要漸漸改變，就像衣櫥放進樟腦丸，味道應該很重了。那天，我跟一位法師聊天，他談他自己，有一段挺好玩的。他說他以前晚上做夢，夢到被鬼追。有一次，夢醒，他想他學佛學這麼久，而且也出家了，不是常常在超度鬼嗎？為什麼常常又被鬼追呢？他越想越不甘願，他說：「好，下次我只要做夢夢到被鬼追，我就看我怎麼樣。」結果那一天晚上他又做夢，夢到被鬼追，他還是習慣動作，跑給他追，追到一半，因為他白天提起過這樣的思維，他夢中也有這樣的正念，他便問自己：「是啊，我為什麼跑給他追？」所以他回過頭問鬼：「你追我幹嗎？」鬼看他回頭，就跑了，但他沒有告訴他答案，所以從今以後換成他追鬼了。這不是開玩笑的話。 你的知見若漸漸能深入，包括你在做夢，你都還是會提起。你們每個人都有這樣的經驗，譬如你在夢中遇到不好的事，你有時候也會念阿彌陀佛、觀世音。問題是，這樣的知見還不夠，你還不明白真理，你只會在遇到困難時才臨時抱佛腳。不要抱佛腳，要抱你自己的心。你看你自己，你的觀念真正有進入你的內在嗎？如果有，你做夢也會漸漸知道到底是發生了什麼事。 聞後思惟：如何不再怕自己的妄心？

若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。 「若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。」心只要是正，只要時時有善念，即是「佛之知見」。你不要一直用眾生知見看這個世間。讀四書一定要先讀《大學》。《大學》言：「格物、致知、誠意、正心。」讀書的目的是什麼？古人一開始告訴了我們。《大學》的重點在於三綱八目，它所談的「大學之道」，即聖賢之道、成佛之道。很多人連做人都不會，怎麼成佛？ 要學做儒家的聖賢，或佛家講的聖者，或其它宗教講的智者，你要具備三個條件：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」「明明德」即自覺；「在於親民」即覺他；「止於至善」即覺行、圓滿。以佛法的角度，「明明德」即獨善其身，即明白自己清明的德行，即如何明心見性，如何能夠開悟，這就是二乘人；「在於親民」即兼善天下，即菩薩；「止於至善」即佛。古人雲「讀聖賢書所學何事。」目的就在於此，離此即是邪見。儒家也有一套方法，即八目（八個條目）。此八目，於佛門則是八正見，最後從三乘總歸一佛乘。 聖人之言，也是他修行得來的功夫，聖人或其弟子詳細將之記錄下來，以教導後人。六祖教我們要端正自己的心。若不「正心」，如何修身養性？正心前面有三個步驟，而八目即漸修，是有次第的。任何步驟，第一個都是最困難的。第一個只要懂，後面就比較易於切入。八目的第一個是「格物」，「格」即辨別，「格物」即清楚辨別一切事、物的來龍去脈，故《大學》曰：「物有本末，事有終始，知所先後，則盡道矣。」 看完《中庸》和《大學》，你仍不知道如何「格物」，因為它沒有講清楚。還好，佛法可以告訴你。你要瞭解事物的來龍去脈，它從根本一直到枝末，從開始一直到結束，不外乎佛法所講的因緣果報四字。你只要從此四字下手，就會瞭解事物的來龍去脈，因為一切都沒有離開這個法則。 「致知」，即真正知道道理，即明理，你要當一個明理的人。為什麼貧道可以不憂貧卻憂道？為什麼顏回能一簞食一瓢飲？為什麼你一簞食一瓢飲就要去領救濟金，好像很可憐？因為你不明理，你會擔心、害怕，你會自卑，會怨天尤人，接下來你會很痛苦。 「格物」、「致知」，以佛法的角度，就是要瞭解因緣果報。當一個人知道凡事皆有因緣，他就不會怨天尤人，因為他知道凡事都不是偶然的、突發的、意外的，而是一個必然的結果，是你自己招來的，故太上曰：「禍福無門，為人自招」。 「誠意」：一個明理的人，他心中的意念才能純凈，否則，他會一天到晚胡思亂想。比如，有的人之前買六合彩，現在買樂透，他們就是不格物，以致不知，不知即無明，他們的念頭一天到晚在打妄想，因果分不清楚。意念清凈的人，心才是端正的，他就已經開悟了，已經是「明明德」。 各行各業、各個宗教都有智者、聖人，觀世音亦是：「應以何身得度即現何身。」你根本無法識別高低。我們談修身養性根本不夠格，因為我們的心不正，即觀念不正確。同理，觀念不正確，你要修什麼行？沒有正見，你所造的一切都是生死業；若有正見，你所做的一切都是修行。 「親民」即新民，即格新人民。民即佛家所講的眾生，你要格新眾生錯誤的知見。但你教別人之前，一定要做給他看，故你當「修身」。修身之後再「齊家」，即管好你身邊的人，有緣的先度。「治國」即將你的能力範圍擴大，到最後「平天下」，將這種愛、慈悲擴展到一切有情、無情的眾生。大家不要小看儒家，不要掉入門戶之見，這些聖人都是了不得的。 聞後思惟：你能瞭解儒家思想的精髓嗎？

吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見； 「吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。」「佛知見」即正見，即沒有一切見，即：把你的腦袋、經驗、意識、主觀、成見、學識都放下，這樣你才會開悟。但是，如果你沒有把「我」拿掉，你很難做到。「佛知見」即看任何事情，你的內心世界沒有分別對待，沒有你我對立。之所以沒有分別，是因為你所看到的事情皆是無常，這皆不離開三法印。你看世間所有的東西都沒有一個永恆不變的自我，都是由很多條件形成的，所以你看任何東西都是如此平等、平常、平靜，這就是智慧。你看事情已經是清清楚楚、了然於心。以六祖跟你所講的，都是無分別對待；以佛法的角度跟你講，都是不二法門；以世尊跟你講的教理，就是三法印。在日常生活中，你看到三法印了嗎？你看到了之後，你確定了嗎？你確定了，整個內心世界就開始轉換，你看世間就開始不一樣。 「世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；」一個人心只要有不善念，就是邪惡，就是眾生知見。為什麼有時候有人要勸你時時觀照，或勸你念佛呢？因為不念佛，你就會開眾生知見；你不時時刻刻觀照自己，就會為非作歹，那不是很危險嗎？ 「眾生知見」即你有你的主觀意識形態，你有你的成見、想法、門戶之見，因為你的知見已經產生了分別對待，因此，你是你，我是我，他是他，每個人都是自私自利想要為自己好，無形當中就毀害了其他人。有一些人雖然承認人是自私的，但是他們研究的結果得到一個答案：「人不可能沒有自私，只是自私是深和淺的問題。」這是凡夫講的話。你修身養性修到一定程度，你自私比別人少，你在高興什麼？這樣還是自私的心。況且，你不自私只是你自己說的，如何評斷你的自私比別人少呢？再來，你放棄大部分的自私，保留一小點的自私，那還不是自私？就像你吃一湯匙的砒霜和吃一桶的砒霜，那還不是毒死？這不是真理。自私一點好處都沒有，修行一點壞處都沒有，你們卻不敢修，就是因為你們不瞭解這句話。你們還在等什麼？你是在等黑無常、白無常嗎？我們一般人都在等起煩惱。 我們為什麼會有這樣的心？因為我們是開「眾生知見」，即錯誤的知見，即邪見，這必然傷害自己，也傷害別人、輕視別人。大部分人，口中講得很好聽，內心卻不是這樣想，所以我才說：「修行人沒有辦法騙自己。」你真心對別人好嗎？沒有，你是希望從別人的身上得到任何對你有利的事情，包括別人的關心、呵護、注意、重視、重用、肯定、讚歎，你的內在虛偽得不得了。 聞後思惟：你能時時看清楚你的心是什麼心嗎？

與佛無二，故雲開佛知見。 世尊要告訴你的就是真理、真相、實相。真理即三法印。不明白三法印，你就無法明白你是誰。我上課表面上講很多，其實都是繞一個核心而已。就像一個箭靶，繞到最後就是要回歸紅心，要正中靶心。你當時時刻刻活在三法印：你本來沒有信心，你聽我的課之後比較有信心，過去的你和現在的你是全然不同的，因為過去的你已經不在了。你的細胞、心態、五官、身材完全都不一樣。你不要以為只是一部份不一樣，其實連你的頭髮、眉毛都不一樣。過去的你已經不存在了，你不要被過去的你所騙，以為你沒有信心，現在的你並非過去的你。如果你知道無常，你就能如此肯定。如果你不能在生活中時時刻刻看到無常，你怎麼會見到無我呢？你時時刻刻感覺到「有我」，你就時時刻刻感覺到常，因為你時時刻刻在保護你這個「我」，你跟三法印是背道而馳的。 我告訴你三句話：第一句是：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」這是你看到的第一層現象；第二句是：「無物可生，無物可滅。」你看不到，因為你明明看到花開花謝；第三句是：「滅是空滅，生是空生。」你能體悟到無生嗎？這三個層次，好像一個比一個深、難，其實是同一個，只是你體會不到，所以才一個一個分析給你聽。如果你能體悟到第一個階段，你已經是個有智慧的人。就像龍樹菩薩所說的：能觀生滅無常的心就是菩提心。 你當透過只管打坐，自己去領悟。如果你看到了，你還打什麼妄想？世間還有什麼東西是可以讓你抓得住的？你也不要起個概念：「佛法沒有那麼簡單，佛法很深奧。」這會讓你不斷追求知識，到最後苦的還是你自己。佛告訴你，你若能放下身心，不要再往外去求，你便「與佛無二，故雲開佛知見。」 「只管打坐」，你能盤腿就盤，不能盤腿就不要盤。你可以坐椅子，也可以坐蒲團。其實單盤只盤到小腿就好，即：把一隻腳的腳背放到小腿，不用拉上來，否則容易不平衡。你不是要練十八銅人，你只是要找個平衡的姿勢坐而已。放在小腿上，你可以坐很久。如果沒有蒲團，你就直接坐在椅子上。打坐就是不要靠背，包括坐在椅子上也一樣。有同學問：「師父，我的心很亂，我坐不住。」你有目的，希望讓自己的心靜，這是不對的。不要有目的，任何人都可以坐。你坐下去之後，會產生一個問題：「師父，心要擺在哪裡？」如果心擺在呼吸，就叫觀呼吸，方法又不一樣。如果你持咒、念佛，就不是「只管打坐」。 你的心很亂，你不需要再干擾你的心。這一杯水已經很混濁了，你不需要再拿一隻筷子攪它。你想要怎麼樣，你就在動它。你只要好好管好你的打坐。有的同學又問：「那接下來呢？」比如，你坐著就是坐著。你要注意自己有沒有坐好，你可能坐了一會兒，身體就開始彎腰、駝背；你知道了，就重新坐好；一會兒又彎腰、駝背，你知道了，又再坐好。心擺在哪裡？看自己有沒有好好坐，這是如此而已。有時候你會腰酸背痛、胡思亂想，這時候你的坐墊一定會變。你的心只要動，身體就會動，因為身不離心，所以有時候看你的姿勢就知道你在想什麼。如果你打瞌睡，知道自己在打瞌睡了，就趕快坐好。知道自己在胡思亂想了，就趕快拉回來，只管打坐。道元禪師就是這樣開悟的，他把這個方法帶回日本，他也是以禪影響日本最深的人。你坐下去，心中應該無所求。你只是把打坐當成你生活的一部份，就像跟吃飯、睡覺一樣，即：時間到了，打坐；時間到了，吃飯；時間到了，睡覺；時間到了，開悟；時間到了，死去。就是這麼簡單。 聞後思惟：你有去觀察體會三法印的深義嗎？

勸令寢息，莫向外求， 佛「勸令」我們「寢息，」即止息這一切的妄想。不要再胡思亂想了，不要抓著你的腦袋不放，你只要一止息就見到了。但是你一思想，你都不會見到。這種概念，在《壇經》中講過很多遍了：屏息諸緣，勿生一念，你當下就能見到那個本來面目。 你們躺下去有沒有好好睡？你是身體躺下去還是心？大部分人都是身躺下去、心爬起來。「寢」指的是身，「息」指的是心，你的心要止息。一般人都說：「你早點休息。」以為對方躺下去就叫休息。其實，躺下去沒有辦法休息，坐著也沒有辦法休息，站著也沒有辦法休息，因為他的心沒有辦法止息，無論他是什麼姿勢，他也沒有辦法休息。 假如你沒有辦法斷掉一輩子的煩惱，請你就先斷掉現在的煩惱；假如你沒有辦法斷掉過去的煩惱，你就先斷掉今天的煩惱；假如你沒有辦法斷掉今天的煩惱，你就斷掉此念的煩惱。稍微休息一下吧！縱使你今天失戀，吃完香蕉皮之後，你也好好去睡覺。縱使你被別人討債，心很恨很氣，睡覺起來再恨、再氣，你先好好睡。你不要覺得簡單，睡得著的人都覺得睡覺沒有什麼，但失眠的人真的很痛苦。 你的心切「莫向外求，」身體也別再東奔西走了。你們對於世間法這麼累，對出世間法還是這麼累嗎？你們道場不要亂跑，經典不要亂看。經典都是對，但你的心態不對，叫你不要亂看，就是你要察覺到你的心不對，你要趕快調回來，否則經典你怎麼看是一點意義都沒有的。古時代的禪師是不准你看經典的，縱使准你看，也按照他指定的，因為一個觀念不正確的人，看了經典依舊還是不正確。 並非哪個道場比較殊勝，是你自己比較殊勝；不是哪個師父比較會講，是你自己要會聽，是你有什麼心。比如，敬業是什麼意思？你可能覺得自己的工作沒有很大意義，沒有很大的成就感，沒有什麼出息，沒有什麼利益眾生的。一般人只是去工作，都沒有恭敬自己的行業和工作，這就是心態不對。只要是正當的行業，你都當尊重。你能尊重你是個家庭主婦嗎？你不要小看家庭主婦這個角色。這個世間生出一個聖人，需要五百年，他可能就是你生的。大家尊重孟子，卻沒有注意孟母。不要小看家庭主婦，要尊敬你的工作。一個能尊敬自己工作的人，就不會一邊做，一邊抱怨他的工作。這也叫頓悟法門。觀念正確，什麼工作都好，否則，你怎麼安慰他、給他加薪都沒有用。你發他的薪水一輩子，他抱怨你一輩子到退休，你苦，他也苦。假如一個人能這麼尊重他的工作，他學佛要開悟不用三年，他三個月以內就可以開悟，因為他的心就這麼端正，他一下子就開悟了。哪一件事情不是道？哪一件事情不是修行？你為什麼沒有看到你的工作呢？敬業和只管做事要結合起來。不是做什麼事的問題，而是自己內心心態的問題，是觀念不對的問題。開悟不是抽象的，只是你不願意當成那樣的人。你的內心世界很奇怪、很矛盾，你總是認為：「我還是當個凡夫比較好，我還可以滿足我的欲望，我還可以偶爾墮落一下，我還可以偶爾偷懶一下，我偶爾還可以滿足一下。」世間沒有僥倖，修行沒有快捷方式。 聞後思惟：你真的願意止息了嗎？

只管打坐，起來之後，只管做事。接下來之後，你做什麼事，你就只管做那件事。你每天的生活只不過是不停做事。你說：「師父，我已經退休了，不用做事了。」看電視是做事，看報紙也是做事，找朋友聊天也是做事，包括去唱卡拉OK也是做事。我們每天的生活，只是一件事接一件事，把時間延伸得更長，就叫人生。 修行人根本沒有辦法離開做事，修行人才是最積極的人，他都在用心做好每一件事，因為在他的心目中，事情沒有大跟小。我很反對一句話，以世俗人的觀點這句話是對的，對於他們來說，事情都是有大小高低的差別。但是，以不思善不思惡的心，這句話是對待。什麼是聖事？什麼是凡事？你們不可以說：「擦佛像是高貴的、掃地是卑賤的事。」你們也不可以說：「打坐是修行，散步就不是修行。」難道，你們晚上不吃飯就是修行，我晚上吃飯就不是修行？ 你要以智慧來看，事情沒有大和小，並非在佛堂做事情比較重要，在家裡就不重要。像前幾天，有一個人打電話到講堂，剛好是我接的。那一位朋友一聽到我的話，就問我：「你是達觀師父是不是？」因為他在線上聽我講課。他直接問我：「師父，你身邊都沒有人嗎？沒有弟子在幫你做這些事嗎？」其實，我們講堂中不見得需要有人，因為無形的道場是你的心，有形的道場是你家，這是我的理念。你好好待在你家就好，而非一天到晚跑來我這裡。像我們的講堂，連公共設施差不多五十坪而已，你們每個禮拜來掃一次地，每次一個人就好了。你幹嗎每天跑來這邊？你跑來這邊就有功德、有智慧了嗎？你為什麼不好好修身、治國、齊家、平天下呢？ 道場和家裡的事情平等、不二，你怎麼可以說道場是聖事、家裡是凡事？你這樣講，你什麼時候能悟到不二法門？你們不要誤會我的意思，我不是排斥，我只是講真理給你聽。如果你心中有大事、小事，你有辦法只管做事嗎？你的內心會馬上對你認為不重要的事情打馬虎眼、漠不關心；對你認為重要的事，你就相當有得失心。這樣，你會快樂嗎？沒有覺悟的人，每天都是過這種日子，不是很無聊，就是很辛苦。 打坐起來，只管掃地，只管上班，只管開會，只管接待客戶，只管下班，只管開車，只管回家煮晚飯，只管看電視（有意義的電視可以看），看完之後，只管看經或用功，完了之後只管吃飯、只管睡覺，這就是一個開悟的人。所以，禪師跟你說：「吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺。」你可以常常看到一個問題：你在做一件事情，卻在想其它事。你幾乎永遠都是這種狀態，什麼都做不好，所以沒有辦法活在當下。 古人說：「半日讀書，半日打坐。」「半日讀書」就是解，「半日打坐」就是行，解和行是同時的。是先相信才能理解，還是先理解才能有信心？不要掉入那個陷阱。你之所以越有信心，就是越瞭解。你越瞭解，所以越有信心，就是不二。同理，你假如沒有透過修行去證明，你怎麼可以證明你的理論？如果你沒有正確的理論，你怎麼知道你修得對不對？都是不二。 聞後思惟：你都是用什麼心在做事的？

你坐在蒲團上，你一直都是有目的的。你體悟不出幸福、快樂和和諧，因為你的心一直都在想未來，就好像你在想極樂世界一樣。當下的你不是極樂，因為你當下的心沒有辦法清淨，你也不知道你未來能不能往生極樂。一個人帶著不知道的心過人生、修行，他就不能安定。就好像你拿全部的財產去買股票，買了之後你也不會安定，因為你提心吊膽。同理，如果有個師父告訴你要怎麼修，你開始內在會有很多問題：「這樣修對嗎？這樣修會開悟嗎？這樣修會成佛嗎？縱使可以開悟、成佛，但我可以堅持下去嗎？我不會退道嗎？這個世界充滿這麼多誘惑，我可以堅持嗎？有很多人晚節不保，因為世間太多的誘惑。」你有這些念頭，接下來的日子你會好過嗎？你抱著這樣的心態修行，你一定是痛苦的。而且，當你看不出效果時，你可能就很容易放棄。 關鍵在於觀念，即六祖所說的迷和悟。我不是叫你怎麼做，因為這樣會很累，你一定要跑一萬公里，別人已經跑九千公里了，你還沒有開始跑，你想到要跑就很累。並非如此，而是你跑一萬公里的目的是什麼？假如，你的目的是要得第一名，你只要體悟你現在是第一名就好了，不用跑到一萬公里之後才是第一名。同理可證，你修行的目的是為了什麼？為了成佛，那佛是什麼意思？佛就是擁有一顆清凈的心。你為什麼不當下就是一顆清凈的心，而要修那麼久才有一顆清凈的心呢？你當把你的腦袋轉一下。在禪宗有一個術語，叫轉語，即講一句話讓你由迷轉悟。禪宗有一個公案，有人問他：「大修行人落不落入因果？」他回答：「不落因果。」他回答錯誤，便落入了五百年的狐狸身。當他遇到百丈禪師時，他問：「大修行人落不落因果？」百丈禪師回答他：「不昧因果。」那只狐狸就開悟了。 同理，我們平常在上課，有時候我故意問你們，就是要跟你們談談，看那個當下你是否有所體悟。你機會一錯過，再重新談這個問題就沒有意思了。有很多話，你只要轉一下，即你的觀念轉一下，你就過來了。你不能體會當下的幸福，就找不到幸福。你也許會說我講得很好，但你還是不懂得何為當下的幸福，也不會起疑惑。沒有目的、沒有動機，就等於沒有過去、未來三心，這種狀態就是當下，你只要有那個心，就叫「離開當下」。 比如「只管打坐」這四個字，重點在於「只管」，而不是在於打坐會開悟，或打坐之後身體會比較好、心會比較清凈，因為開悟、清凈、平常心都不是求來的。但是，眾生偏偏就是要求，一天到晚都在求，遇到人求人，遇到鬼求鬼，遇到神求神。有求就是求不到，無求反而自然發生。「只管打坐」，自然發生「佛曰不可說」的事。你不用再想東想西，你「只管打坐」，好好打坐，你自然就能享受當下。至於接下來會產生什麼樣的因緣條件，不用你管。你莫管其它，只管打坐。不是坐下去後只念「只管打坐」這句話，你當做好這件事情，清清楚楚看到自己好好地坐。就像你在打坐時，有一個人拿香板在你後面繞來繞去，你只要坐不好，他就把香板朝你打下去。比如，你是否彎腰駝背，你是否東倒西歪，你是否昏沉、散亂、想睡覺，你有否在求什麼？如果有，那就不行。你只管自己打坐，好好坐，就是如此而已。這樣，你自然就能夠活在當下。 聞後思惟：如何不起有求之心？

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」 三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」 六、二由一有，一亦莫守。    …

  三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  上供下施 學佛 作佛 1 做學問　2 做事　3 做人　4 做佛   PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。     PDF 講義：信心銘 08…