你要看到你的心。你們看到的都只是一粒沙，沒有看到整體的核心。比如，有一個足不出戶的宅男，假設他既不看電視，也不看電腦，他一輩子看到的就只有家裡那幾個人的事情。我這個譬喻是說，你一定活在一個框框裡，你一輩子看到的就只是框框裡的東西，你看不到更整體的東西。 如果你看到更整體的東西，你會發現所有的問題都是圍繞在同樣的問題：第一，你們看到社會的亂相，就是你們用什麼心來看這個世間。第二，你們都覺得很委屈，都覺得別人傷害、誤會你們，甚至不明白別人為什麼不能夠關心、體諒你們。這就是你用什麼心看別人，因為你看別人的看法是如此。第三，你總是覺得自己很苦、很委屈、很可憐，你很自卑、自憐，你很不自在。當然，有的人自我感覺良好。歸納起來就是：你是用什麼心看待自己的？你所談的，都沒有離開這三點，重點當然都是你的心，即：你的心為什麼有這樣的想法？ 你會覺得：「是外面的現象讓我產生這樣的想法。」水上有兩隻鵝，一隻白鵝、一隻黑鵝，哪一隻更好看？你說都好看，你以為我會誇你，我是會罵你，你講哪一只好看都不是真理。你只是看到一隻白鵝、一隻黑鵝而已，這麼簡單的事實，你們要談老半天。那兩個鵝就是外面的現象，它有沒有擾亂你的心？你一直以為外面的現象擾亂你的心，你很習慣說你被境轉，其實你是被你內心轉。 你應該如實地看待這個世界。你學佛法，不可以學到最後變成什麼都好。而是，你清清楚楚地知道，這個緣起的現象是黑的，這個緣起的現象是白的，你不可以睜眼說瞎話。至於好不好看，那不是真理，那純屬於你個人的好惡，與真理無關。佛經一開始就講「如是我聞」，你應該如實，不應該加以自己的概念，否則你沒辦法看到真正的法，沒辦法看清楚這個世界。很多人描述他看到的東西都不貼切，都是失真的，因為他賦於它太多個人的偏見。 人生的現象本來就應該如此，這就是一種緣起。但是你能清楚看到嗎？問題在於，河面上有兩隻鵝，一隻白鵝、一隻黑鵝，看到就是看到。你看到兩隻鵝在游就是在遊，你不排斥它，也不喜歡它。你排斥它，你的嗔心就生起，讓你的心失去平靜；你喜歡它，你會生起貪，也讓你的心失去平靜；黑白不分，你看不到事實，你就是愚癡。 你在看這個世界的過程中，你可以一點一點地檢測。很多父母在沒有聽過我講這個概念之前，他們都覺得他們某個概念是正確的。但是，當他們聽我講的那一剎那，他們會啞口無言，或者突然不知所措。我常常問父母：「孩子為什麼要聽你的話？」曾經有位母親回答我：「因為孩子還小，等到他大的時候再說。」我馬上問她：「那你大不大？你夠大了吧？你聽不聽別人的話？」所以，我們有一個概念，這個概念到最後會變成一個準則，好像是一個標準化的概念，好像成為了社會的價值觀。 我們都不得自在，因為我們都被這些概念困住，因為我們覺得應該怎麼樣。比如，我們在學習應該怎麼樣；我們在上課應該怎麼樣；我佛法學這麼久了應該怎麼樣；或是，我剛接觸佛法應該怎麼樣。你應該會認為你不懂，那都是你認為的應該。所謂應不應該，到底是什麼意思呢？這些概念，我一點一點來談，反而失去了它的完整性，我應該整體來跟你們分享。 聞後思惟：如何看清楚世間的真相？  

  學佛的重點是在於這一顆心。心是誰創造的？是心創造了自己，還是自己創造了心？我這麼講，是要你們起疑。舉個例子，我們透過物質現象溝通，我們為什麼無法透過心靈現象溝通呢？因為我們太不瞭解我們的心。其實這一點也不神秘，每個人都會這種狀態，只是大家已經遺忘了很久。天人就有心靈溝通的能力，又何況層次更高的人。 你不是要學方法，而是要去找答案。修行，我們談漸修和頓悟，大部分人都支持漸修，要從迷漸修到悟。我問你：「不孝的人如何漸修變孝順？」你聽起來會不會覺得很奇怪？不孝變孝順是漸修的嗎？你應該研究如何教育一個不孝順的人變成孝順的，還是探討他為什麼不孝？並非我慢慢告訴不孝的人怎麼孝順，而是他的內在一定有癥結。譬如，他一出生，母親就待他不好，或是父母做過什麼樣的事情。或許懷胎時，父母就對不起他，從出生到現在，產生很多不愉快的原因，讓他發自內心沒辦法孝順。第二個原因，在他成長的過程中，他到底被什麼東西誤導？第三個原因是最深的，是人類根本的無明，在他未出生前，在他的黑盒子裡，他就是這種狀態。這個癥結一開，一切就開了。 第二個概念：你幸福嗎？如何才能幸福？頓悟不應該用這樣的問法。會這樣問的人，就是會這樣思考；會這樣思考，就是有這樣的心態：幸福在外面，所以才問如何達到幸福，即如何追求到幸福。以這種模式，你一輩子都不會幸福，這就是漸修。 在佛教界，真正認同頓悟的人少之又少。很多人在談《壇經》，骨子裡還是漸修的思想。頓悟的問法是：什麼是幸福？這就是開始疑惑。如何成佛？這個問題是漸修。什麼是佛？這就是頓悟的問法。你是要學習如何幸福，還是領悟幸福？假如你們有四十個人，如果我跟你們講如何才能幸福，能追求到幸福的人幾乎很少。但是我問你們什麼是幸福，你們在最短時間內就可以領悟到幸福，你們要覺悟是很有機會的。如果你們想修到開悟，你們幾乎一點機會都沒有。你如果要按步來，來不及了，你還能活多久呢？ 你們要把名相打破，不要潛意識和表意識都沒辦法整合。關鍵在哪裡？你自己思考看看，進入你很深的心去想一個問題：我的心為什麼一輩子都不得平靜？退休的人已經退休了，談戀愛的人也談過了，連孩子都生了，連爺爺奶奶都做了，你家也沒有發生什麼事情，為什麼至今你的心仍不能平靜？你心中有遺憾嗎？你還有願望未完成嗎？還是因為你還沒覺悟？ 這些答案需要我告訴你嗎？如果你需要我告訴你答案，那你對自己的人生太不負責任了。你的重點是擺在這裡，你只要把它找出來，接著把它擦掉。所謂擦掉是譬喻，是多餘的，因為連擦都不用擦。簡而言之，要恢復本來面目，就像你的臉如何乾淨。你至少要知道你的臉不乾淨，知道之後，擦掉不就好了嗎？我講的是直接了當、一翻兩瞪眼的東西。 你不要用你那一種傳統的、傷害自己的腦袋說：「那是不可能的事情。」我跟你講的，是你隨時會覺悟。如果我跟你講：「我教你降伏其心的方反正你就念佛（坐禪、念經、持咒）。」這些方法，你們已經用很久了，而且很多道場都在教。我並非說這些方法不好，而是你的觀念不正確，你用任何方法是沒有用的。觀念只要一正確，用也好、不用也好，反正就是沒有事。當我知道了，我心平靜，要用，也無妨我的平靜；不用，我本來就平靜。 聞後思惟：你能夠直接了當頓悟嗎？  

  我不是叫你們修，而是叫你們參。你可以參透禪嗎？禪即是你的心，你可以參透你的心嗎？一切重點，都是你的心在做怪。唯有參透你的心，你的心那一種風吹浪起、興風作浪的狀態才會止息。否則，它永遠都不能止息。你用你的心看待這個世界，但你有沒有用你的心看待你的心呢？你是如何對待你的心的？你是用什麼角度來對待這一顆心的？即：你是用什麼心態來看待你自己的？你覺得你是一個可憐的人，還是一個幸福的人？你很難回答，因為你從來不關心自己。你無法清清楚楚看到，你到底如何對待自己的心。每一個議題，如果我分析給你聽，那就講不完。你們上課都希望別人幫你分析。你什麼時候才能認可你的心呢？別人幫你分析的東西真的能打動你嗎？你能夠承認嗎？還是你看到：「我回頭看我這一輩子，原來我都一直這麼對待我。」比如，很多人不斷地可憐自己、貶低自己、障礙自己。為什麼如今學禪的人對禪的契入這麼少？就是因為看不起自己。 看不起自己的人入不了禪。曾經有一個同學問我：「師父，別人問我是不是佛，如果我回答我是佛，別人會不會說我太狂妄自大呢？」我說：「怎麼會？如果你承認你是佛，就代表所有人都是佛，你有比較高貴嗎？」當你承認你是人，就代表所有人都是人，你哪裡有三頭六臂？怎麼會高人一等？同理可證，如果你承認你是眾生，就代表別人也是眾生，那你有低人一等嗎？ 你不知道你常常用瞧不起的心態看你自己。這個概念很深，百分之百建立這種概念的人，他根本無須求什麼。你沒辦法建立這種概念，所以你的內在還是在求：你求一個能力比你好的人來幫助你、提拔你、成全你、栽培你；你求一個能力比你好的人把你帶往天堂，帶往極樂；你求一個能力比你好的人帶你離開娑婆，帶你離開地獄。 總結我剛才提出的幾個問題：一，你用什麼心看待這個世界？二你用什麼心看待自己？三，你用什麼心看待別人？如果你能弄清楚你的心是什麼問題，你就完全懂了。 心要醒，要保持清醒，不可飽食終日，該做的事要去做。你要參悟一個東西，一定要有所疑。疑惑生起之後，你自己要去解開它。最好的方式是，疑惑是你生起的，答案也是你找的。但是，很多人自己生不起疑惑。比如，我叫你們有問題要問，但是你連問題都不知道怎麼問，這代表你不會起疑。地球是什麼形的？早期人類覺得地球是平的，經過航海之後，證明地球是圓的。當太空船上到月球，照了地球的第一張照片之後，科學家越看越覺得不對：地球好像不是圓的。衛星升到太空之後，接著定位了：地球比較偏向橢圓形，但又不是橢圓形，而是像馬鈴薯。人家說地球是圓的，你就要相信地球是圓的？人家說人類是上帝創造的，你就要相信人類是上帝創造的嗎？人家說人類是猿猴變的，你就要相信人類是猿猴變的？你怎麼不懷疑呢？如果人類是猿猴演變而來的，那是先有猿猴，還是先有恐龍？恐龍比較早。然而，在地球上，竟然存在一些畫著恐龍的壁畫。如果人模擬恐龍晚，那些人為什麼會畫恐龍？他從來都不應該看過恐龍。 我們的腦袋，是被教育成的，不論是你學到的歷史、政治，還是經濟、宗教，包括人類的制度。你的腦袋已經被訓練成一種腦袋，但是你腦袋的機體不見得是真相。你要有能力起疑。我不是叫你去做考古學家，而是叫你要起疑惑。比如，權威機構告訴我們並沒有外星人，到底有沒有外星人，你要自己去找答案。 聞後思惟：你是否懂得自己問自己呢？

  你佛經讀很多，你知道很多道理，但是你沒有檢測過你自己。瞭解自己到底是怎麼看世界的，你就會知道你的內心根本就沒有轉換過來。從表意識到潛意識，你有很多觀念是不正確的。你帶著不正確的觀念，想要持戒、修禪，想要有智慧。不正確的觀念，你怎麼修？你要修什麼？你是要修不正確的觀念嗎？不正確的觀念是用修的嗎？不正確的觀念是一種領悟，你要領悟過來，你要察覺這個觀念是不正確的，接著你才能徹徹底底領悟過來。如果你沒有能力察覺觀念是不正確的，你要修什麼呢？你是要修你走路的姿勢，還是講話的語調呢？因為那些與你不正確的觀念並沒有直接關係。 我很直接了當要告訴你們一個觀念：重點就在於「心平」二字。其實，「心平何勞持戒，行直何用修禪」這十二個字，重點也就在心平，因為心平自然就行直。直即是正，而非講話很直。行直即行正，就是你該怎麼表現，你該怎麼講話，你表現出來都是恰到好處，都是恰當的。行正就是一種智慧的展現。如果有一個人，他講的道理比你深、廣，他不見得是有智慧的人，而是他的知識比你多，學識比你淵博。智慧，是要在日常待人接物之中展現出來的。所以，如果你著重於知識、學識，卻忽略了智慧，你的知識對你生命的提升並沒有很大的幫助。 所有的問題都只有一個問題：你的心為什麼不能夠平靜？不管你是初學佛者還是老參，不管你是佛教徒與否，也不管你信不信教。真理不屬於哪一個宗教，不屬於哪一個學派。真理是屬於誰的？你有沒有看到真理？真理在何處？我看到真理，真理在我眼前。你不可以把知識當成懂得。我用什麼角度看世界？我看到的都是真理，但是你卻看到了爾虞我詐，你看到的都是紛紛擾擾，看到的都是世間的不平等。如果你看到了這些，就代表你的心就是這種狀態，無論你如何折騰，你的心永遠都不能平靜。 假設他是好人，我看到他是真理；假設有一個要打他的人，叫做壞人，我看到他也是真理。但是，你們不是這樣看，你們是看好人和壞人。我知道有的名相在講什麼，它沒有講到核心，但是我聽懂它在講什麼。比如，你是用什麼角度看這個世界的？你是用什麼眼光在看這個世界？其實，不是他的眼睛在看這個世界，而是他用他的心在看。所以，標準的講法是：「你是用什麼心在看這個世界？」如果你的觀念不對，你不是要去探討如何修，而是應該去改變你的觀念。但是，觀念又分表意識和潛意識。有的埋得很深很深，你沒有辦法察覺。當你看到這句話，你應該先想到一個問題：重點在心平。很多經典都告訴你「心平」這兩個字。比如《金剛經》，其重點就在於「雲何降伏其心」。名相不一樣，其意卻相同。 我現在不叫你們修，而是叫你們參。即：你可以參透嗎？參透這個禪，禪指的就是你的心。你可以參透你的心嗎？所有的重點，都是你的心在做怪。你唯有參透你的心，你的心那一種風吹浪起、興風作浪才會止息。否則，它永遠都不能止息。你知道它為什麼永遠不會止息嗎？ 聞後思惟：在你的眼中，這是一個什麼樣的世界呢

  你應該走到哪裡，靜坐到哪裡。叫你每天靜坐，其實是要讓你培養每天面對自己的習慣。你與其誦一部經，還不如面對自己一個小時。若是以利益的角度，這樣比較有利益。很多人都不習慣面對自己，或是害怕面對自己，或是面對自己就睡著了，所以永遠沒有機會面對自己。 要過年了，我先談幾點：一，若是你修行的重點沒有把握到，常常會徒勞無功，而且是盲修瞎練，越修越沒有信心。不是佛法不好，而是你沒有領悟到。二，過年了，你可以在家裡貼一幅對聯。每天看這幅對聯，並依此修行，你必然就會覺悟，天堂就在你眼前。三，你們想要辦禪修，這一節課可以當禪修來講，可稱之為一日禪。我只要告訴你內涵、心法，你們過年自己去參加道場中的禪三、禪七。 我們先從這幅對聯開始說：「心平何勞持戒，行直何用修禪。」看到這一句話，一般人的重點都擺在後面的兩個字。所以，有的道場，他們的大門就有「持戒念佛」或「持戒修禪」這四個字。重點擺在這裡，所以很多人一接觸佛法，問師父應該如何修行，師父也常常告訴他們：「你應該勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡。」這樣的說法沒有錯，但是你對此有什麼領悟呢？我用幾句話來形容：傻傻地念佛，傻傻地誦經，傻傻地打坐，這樣對嗎？ 「傻傻地」和老實是不一樣的。所以，你一輩子都無法超越那個「傻傻地」，且一直如此地念佛、打坐、誦經，這就是愚昧。你在修什麼呢？很多人去看病，醫生給他們開藥，他們從來不敢問醫生為什麼要開那些藥。當別人叫你念佛，你應該問他為什麼要念佛。當別人叫我看佛經，難道我看其它書不行嗎？當別人叫我坐禪，我會問他：「我站著可以嗎？」不是要故意找麻煩，而是我一定要先知道為什麼。你不知道為什麼，卻這樣修，這常常是盲修瞎練，不知道自己在修什麼。 我們就是智慧沒辦法打開，就是被自己蒙昧住，所以要開啟自己的智慧，所以要知道為什麼。既然有八萬四千法門，為什麼你們每次說的都是這個法門？為什麼我從臺灣頭走到臺灣尾，從臺灣走到世界各地，我所聽到的法門都是那幾個？你有靜下來思考這個問題嗎？你學佛，一定要很清楚自己到底在做什麼。我要講的心法就是這個問題。你只要知道那是什麼，這樣就好。 你是用什麼樣的心看待這個世界的？你把這個問題擺平就擺平了。如果你想喜歡就喜歡，想不喜歡就不喜歡，想笑就笑，想笑就哭，這樣跟沒有學的人有何差別呢？你應該先察覺你是用什麼心來看這個世界，你就會察覺到你為什麼如此不快樂，你為什麼這麼束縛，你為什麼不能自在，你為什麼心中充滿了矛盾。為什麼？因為你的觀念出問題了，你看世界的觀念是錯誤的。心法談的就是這個觀念，就是正見。簡而言之，心法就是「我的心徹底地轉過來」。我的心還沒有轉過來之前，叫做轉智成識；當我的心轉過來，就叫做轉識成智。 聞後思惟：你清楚你所做的事情嗎？    

  西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日益玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。 放下仇恨不好嗎？放下貪愛和仇恨，哪一個比較難？貪愛，因為他就是愛那個東西，你叫他放下很難；想到他很恨、很氣，叫他放下，他也不願意。又不是說叫他放下泡溫泉、洗三溫暖，你叫他放下氣憤，他都不願意。這個道理比較深，還是《壇經》比較深？你是應該研究你那顆心，還是研究《壇經》？你應該研究你的心。你研究《壇經》，如果你不懂回歸，你也不瞭解你的心。你何不直接面對它呢？ 如何護念你這一顆清凈的心？我講個更直接的：你為什麼不變成那樣的人？如果是，你就是時時刻刻在善護。否則，你在善護什麼？你照顧不了你的心。做個覺悟的人這麼不好嗎？一定要家破人亡、拋家棄子、一貧如洗，你才能覺悟嗎？我說過，只要逢節假日，我們就停課，因為陪家人就是一種修行。佛法不破世間法：你們說有，佛也說有；你們說善，佛也說善。面對世間真善美的人生，心心嚮往的世界，百花叢林，鳥語花香，都在。只是無心於萬物，何妨萬物常圍繞。這些都存在，只是我的內在對它不偏見、不貪愛，不產生好惡。我對萬物都存在欣賞的態度，但我從來都不想佔有它。這樣的修行不會很困難。你可以去散步，可以到陽明山走一走，可以去喝茶、喝咖啡，回來有空看看《壇經》。 好好生活吧！過不好，你活著幹嗎？何為好好活著？內心沒有掛礙、障礙，對任何人、事沒有偏見，所以不可能產生嫉妒、我慢，更不可能輕視別人。你若能這樣看，其實都是很美、很好。所謂美和好，是建立在你心中沒有事。心中有事，哪裡好？哪裡美？ 達磨祖師的老師，「西天」二十七祖「般若多羅」，曾經對達磨祖師留下「讖」言「，」，即預言：達磨祖師未來要到中國，他未來的法脈當中誰會怎麼樣。其中，他提及懷讓禪師：「汝足下出一馬駒，」馬即馬祖道一禪師，他將「踏殺天下人，」就是廣度眾生，把天下人的煩惱都止息。馬祖二字，馬為道一禪師俗家的姓。道一禪師的禪法很興盛、很殊勝，他還活著的時候，大家就稱他為祖，即認定他幾乎和祖師一樣。據《景德傳燈錄》記載，馬祖道一的入室弟子（即開悟者）總共有一百三十九位，而六祖只有三十四位。他的禪法，提出一句話，即：「平常心是道。」這就是他的禪風。 這件事，是六祖私底下告訴懷讓禪師的，不是公開講的，只是後來把它記錄下來了。《壇經》雖然不顯示神通，但還是會顯示一些未來的事情。六祖說：「應在汝心，不須速說。」即：你知道就好，現在不要講出來，因緣還未到。 懷「讓」禪師「豁然契會，遂執侍左右一十五載，」他還是留在六祖身邊。他為什麼留下來？一，他自己弘法的因緣還未到；二，雖然已經開悟了，但是方便智慧、度化別人的智慧還是要跟六祖學習。他雖然已經大徹大悟了，但他依舊跟在六祖大師旁邊學習，所以他「日益玄奧」，即：他的體悟會越來越深。這就是悟後起修，而不是悟了就好了。「後往南嶽，大闡禪宗。」他圓寂後，皇帝追封他為大慧禪師。後世稱他為南嶽大師。 聞後思惟：你為何總想執取呢？

  心是無形無相的，任何東西都污染不了它，假名為清凈心。如果是有形有相的，心一定沒有辦法達到清凈。黃蘗禪師告訴你，本來就沒有那一切的心，即：心本來就沒有妄想執著，那都是你幻化出來的。他要你體察「心自無心」，而非叫你修到無心。否則，你會修得很累，而且你怎麼修都有。 「心自無心，亦無無心者。」第一種概念，即：不要認為有一個「我」在無心；第二種概念，即：心自無心，你不要存在一個無心的相。文字上的解釋，你表面上聽得懂，但是你的腦袋會想：「心是清凈的，我時時刻刻要照顧這一顆心。」比如，你帶一個小孩來，你時時刻刻要照顧那個小孩，那是清凈的嗎？那不是你的包袱、煩惱嗎？你明白這樣的概念，你才能夠善護其心，如《金剛經》所講的，世尊善護諸菩薩、摩訶薩。 談到心的問題，如果要講步驟、次第，讓人聽得懂，你可以學《百法名門論》。此論談的是你內心有什麼障礙，有什麼不善心和善心所。很多人就是喜歡這樣學，就是有個東西。比如，我通過觀察，察覺到我有嫉妒心，接下來我自我反省，我察覺到我什麼時候遇到什麼事情，什麼樣的因緣，我的嫉妒心就會現前、生起，接著我如何消除嫉妒心。你這樣教一般人，他們很容易聽懂。 光是要把內在這些不善心所修掉，對一般人來講就不簡單。他應該把那些不善的心所一一修除，來看看他內心善的心所能否生起。這種講法，只是停留在諸惡莫作、眾善奉行，沒有離開這一顆心。你修成了，《百法名門論》裡提到的二、三十個不善心所都沒有了，你才有資格進入《心經》。你修得很辛苦，當你讀到《心經》講「無苦集滅道」時，你就很容易感慨：「原來如此」。 直接契入《心經》或《百法名門論》，二者都可以，任君選擇，是不會衝突的。但是，禪宗的修法並非如此，它直接了當教你認識那一顆清凈的心。你產生很多觀念，都是因為你不認識你的那一顆心，是因為你認為有「我」而產生的。當你認識清凈心時，你當下就不用繞來繞去，故曰直接了當。哪一個比較簡單，哪一個比較困難？不一定。 有同學問：「師父，如果時時刻刻抓著那一顆清凈心也是我的負擔，那我應該怎麼辦？既然是無心，是無形無相的，還需要照顧它嗎？」你不要被文字騙，你要無念而念。你無須時時刻刻提起你在呼吸，但你就是在呼吸。一個孝子，不需要時時刻刻提起孝順父母，你是孝子就好。即：如果你是那樣的人就好。那樣的人，就是那樣的心。如果你不是那樣的心，你裝成那樣的人，你怎麼裝？你裝給我看，你會很累。 那樣的心好不好？如果好，你為什麼不要那樣的心呢？很多人常跟我講：「師父，我也知道放下很好，但我就是放不下。」這句話是前後矛盾。他應該講：「放下很不好，我不願意放下，我做不到。」他真的覺得放下很好嗎？比如：「我很恨一個人。」他真的覺得不恨人很好嗎？他活著就是為了恨他，那是他活下去的泉源和動力。其實，你體悟不到放下很好，所以你才不願意放下。你為什麼不講真心話呢？「師父，放下很苦，我不願意，因為我很害怕痛苦。」比如，你叫一個人把錢放下，他會說把錢放下很好嗎？就是放下不好，放下很苦，他才不願意放下。 聞後思惟：你為什麼不放下呢？  

  師曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。師曰：只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。 懷讓禪師能夠回答六祖大師的問題，而且也回答得對。但是，六祖希望他能夠一層一層地真正去突破、提升。於是，六祖大「師」進一步問懷讓禪師「曰：還可修證否？」即：既然你懂這個道理，既然你已經悟到了本心，你還需要悟後起修嗎？ 說不修好像也不對，說要修好像也不對。你不要想在禪者身上找到一個標準答案，但是他所回答的都是正中要害，他不見得有你預設的標準答案。如果你不修，問題是，那你的習氣在不在？如果你說修，有什麼東西好修的呢？如果你徹底明白，你要修什麼呢？ 懷讓禪師回答「曰：修證即不無，」他還要「修」，就是不執著空。「污染即不得。」你說修什麼，不是菩提自性本來清淨嗎？清淨是你修的嗎？就是不執著「有」。你看人家的回答，這就是中道，他悟道了。懷讓禪師回答的這兩句話就是中道。需不需要修證？不是沒有；但是，真的有一個東西被污染嗎？沒有。有一個你所謂的無明嗎？無明可以污染你嗎？但是你現在又擺脫不掉。所以，理事還是要圓融。修證即不無即理，污染即不得即事。 六祖大「師曰：只此不污染，諸佛之所護念；」他印可懷讓禪師：「汝既如是，吾亦如是。」「諸佛」即所有覺悟的人，「只此不污染」即清凈的心，即佛性。意思就是：所有覺悟的人，都是時時刻刻在善護這一顆心；諸佛告訴我們的，也是眾生皆有佛性，要善「護念」自己的佛性。念佛，其實就是念念覺醒，念念覺悟，念念清凈。反正你沒有怎麼樣，你的心沒有增加什麼，也沒有少什麼。你的心不需要有什麼善、惡、罪惡感，心就是如此而已。 心是什麼？說是一物即不中，你說它是什麼？我們的感覺卻非如此：心中有很多心事，有很多疑惑，心中有很多不安和恐懼。它放在哪裡？你的那些妄想、執著放在哪裡？你都沒有很清楚地看到，這顆心是清凈的，因為它無形無相，你怎麼污染它呢？但是，你總是覺得你的心有很多問題。所以，你就變成有心，卻看不到這一顆心本來的樣子：它沒有其它的妄心，這叫做心自無心。但是，你不要覺得：「我心自有心。師父，你可以教我修到無心嗎？」其實這樣的概念，出發點就是錯誤的。但以方便來說，就我只能以對治的方法，勉強跟你說。因為你創造出這個有，所以我教你消除這個有，然後達到無。你這樣的修是有問題的，你表面上獲得短暫的平靜，短暫解決問題，但是斬草不除根，春風吹又生，沒完沒了。你很勇敢地去面對你的心，你好好看看你的心真的有什麼東西嗎？ 聞後思惟：如何將修行落實在生活呢？

   相（無相）→名（無名）→想（無欲）→心（無求）→迷（無二）   一、莫起分別     至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。 四、不住真妄     二見不住，慎勿追尋；纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。 信心銘／第十講 （一）、斷妄為本     憨山大師：「聖人教人以安命，佛教人以隨緣，其道一也。安命則一毫不必強為，隨緣則一念不容妄想。故佛法教人，一以斷妄想為本，妄想乃貪瞋痴種種惡業之本也。    …

   相（無相）→名（無名）→想（無欲）→心（無求）→迷（無二）   一、莫起分別     至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。 四、不住真妄     二見不住，慎勿追尋；纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。 信心銘／第十講 （一）、斷妄為本     憨山大師：「聖人教人以安命，佛教人以隨緣，其道一也。安命則一毫不必強為，隨緣則一念不容妄想。   …

   相→名→想→心→迷     PDF 講義：信心銘 10 2022.03.05  

   相→名→想→心→迷     PDF 講義：信心銘 10 2022.03.05  

  心不住法 須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。 須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。 一、「心住於法」： 指行菩薩道，執著利益眾生。廣義意思，指執著一切現象。《老子》第2章：「天下皆知美之為美，斯惡已（外境）。皆知善之為善，斯不善已（內心）。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。（分別）」故第3章：「不尚賢，使民不爭（不貪名）；不貴難得之貨，使民不為盜（不貪利）；不見可欲，使民心不亂。（不貪心）」 1、凡夫／根（感官）→塵（現象）→識（認識）→妄分別（煩惱）→執著→貪瞋→迷失 2、觀行／身只是身　→境只是境　→心只是心　→善分別（般若） 身是緣起  →境是緣起  →心是緣起  →緣起正見（身心世界） 身是無常  →境是無常  →心是無常  →正觀無常（諸行無常） 身即是空 …

  心不住法 須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。 須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。 一、「心住於法」： 指行菩薩道，執著利益眾生。廣義意思，指執著一切現象。《老子》第2章：「天下皆知美之為美，斯惡已（外境）。皆知善之為善，斯不善已（內心）。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。（分別）」故第3章：「不尚賢，使民不爭（不貪名）；不貴難得之貨，使民不為盜（不貪利）；不見可欲，使民心不亂。（不貪心）」 1、凡夫／根（感官）→塵（現象）→識（認識）→妄分別（煩惱）→執著→貪瞋→迷失 2、觀行／身只是身　→境只是境　→心只是心　→善分別（般若） 身是緣起  →境是緣起  →心是緣起  →緣起正見（身心世界） 身是無常  →境是無常  →心是無常  →正觀無常（諸行無常） 身即是空 …

  孔顏之悅樂 老莊之逍遙 佛祖之自在   心不住法 須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。 須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。 一、「心住於法」： 指行菩薩道，執著利益眾生。廣義意思，指執著一切現象。《老子》第2章：「天下皆知美之為美，斯惡已（外境）。皆知善之為善，斯不善已（內心）。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。（分別）」故第3章：「不尚賢，使民不爭（不貪名）；不貴難得之貨，使民不為盜（不貪利）；不見可欲，使民心不亂。（不貪心）」 1、凡夫／根（感官）→塵（現象）→識（認識）→妄分別（煩惱）→執著→貪瞋→迷失     PDF 講義  金剛經實踐 61 2022.03.20 心不住法  

  中道實相 須菩提！如來所得法，此法無實無虛。   此法 無實 無虛 如來所得法 《中 論》 眾因緣生法 我說即是空 亦為是假名 亦是中道義 《金剛經》 若見諸相 非相   即見如來  第九分／…