云何識自心？即如今言語者，正是汝心，若不言語又不作用，心體如虛空相似，無有相貌亦無方所，亦不一向是無，有而不可見，故祖師云：『真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。』 我們人爲什麼會有這麼多煩惱？因爲每一件事情都會引發我們煩惱，無論是一切的人事時地物，不論是自己的事或是家人的事、朋友的事、公司的事，或是跟我們有關人的事，都會引發我們的煩惱。從出生一直到死亡，整個過程都有那麼多事，所以代表你這一輩子都在煩惱。但是你就像無頭蒼蠅一樣，煩惱到底怎麼來的？那又怎麼去的？然後那麼多事情，如果要煩惱，煩惱得完嗎？煩惱不完！比如說，如果我要煩惱，今天上課誰沒有來，我煩惱一下；然後接著去瞭解他沒有來的原因，我煩惱二下；接著沒有去看他，又說不過去，我又跑去看他，煩惱三下；看完，跟他講一講之後，他下個禮拜會不會再來，煩惱四下。人如果不解決這個問題，實在是苦不堪言，太痛苦了，我覺得實在是太痛苦了。 你要煩惱可以，但是你要去解決。你要解決可以，但是問題是你要一次解決，而不是說一遇到事情，我才解決；如果這樣，你這一輩子太痛苦了吧！我看到，你這一輩子就是很痛苦的人。所有有智慧的人，他們不會像你這樣胡思亂想，他們會不會想？會想！他們想的是最重要的問題、最根本的問題、最究竟的問題，他要想就想這個問題；他不像我們這樣胡思亂想，一直想，沒有你的事，也在想東想西想。 譬如科學家，一直在尋求，這個宇宙人類到底是怎麼來的？所以他們一直在找，形成這個宇宙最基本的物質，到底是什麼？所以他們慢慢尋找，先找得到的是原子，後來才知道有比原子更細的東西，像電子、粒子、垮克。但是不管現在有沒有找到最基本的東西，但是他們一輩子，都是朝這個角度去找。他不像我們，這樣胡思亂想，他們縱使找到，形成這個宇宙，最基本的物質是原子，他們會質疑，這是最基本的物質嗎？最小的東西嗎？所以他們會不會突破？他們會突破！但是他們還是沒有離開這個「找這個世界到底是怎麼形成」的議題。 那麼一樣，我們中國人說，這個世界是什麼形成的？是「金木水火土」五項因素形成的，叫做五行學說，這是中國人的概念。印度人的概念說是「地水火風」四項東西組成的。不管他們的概念，對還是不對？但是他們還是沒有離開一個議題，縱使是基督教，他們找到最後，這個世界怎麼來的？就是上帝創造的！那我們佛法找到最後，是什麼呢？說這一切都是緣起！ 當你在問這宇宙、這人類，到底是怎麼來的？以佛法中觀論的思想，說這一切都是緣起！那麼，你現在注意看！他現在講這個是什麼答案？他說你只要懂這個答案，你就懂世界上所有的現象，什麼叫世界上所有的現象？就是各種現象都是這個答案而來的。比如說我們中國的五行學說，現在人也是金木水火土而來的，這個桌子也是金木水火土而來的，就像我們人的五臟就配五行；印度的學說一切都是四大，身體也是四大，那麼這個桌子也是四大；科學家就假設這個身體是原子組成，這個桌子也是原子組成的；以基督教的思想，「我」是上帝創造的，這個桌子也是上帝創造的；那麼以佛法般若的角度，「我」是諸法因緣生，這個桌子也是諸法因緣生，各位你悟到什麼概念？他們的學說雖然都不一樣，但是他們有沒有找到一個共同的東西，有還是沒有？就是你這輩子只要找到這個概念，那麼所有的現象都是一樣的。 煩惱也是這個樣子，你知道嗎？你不要東煩惱、西煩惱，到底在煩惱什麼？你怎麼不要徹徹底底去看到，你只要真正去明白一個概念，所有的概念都是通達的，都是一樣的，都是一致的。雖然每個人，都有每個人的學說，但是哪一個學說是最正確的，這個我們先暫時擺在旁邊。但是你要知道，這個世界上有智慧的人，他們共同朝向的答案，他們去追尋思考的答案，都是一致的你看到了嗎？哪有像我們這樣胡思亂想？就是因為你已經被困住快50年，所以代表說你過去的想法，代表你過去所思考的東西，是不正確的，方向是搞錯的。 我現在所講的概念包括神學、科學、人類學、哲學都一樣。所以你要當一個有智慧的人，你不要這樣像無頭蒼蠅一樣。我們能來學佛法是有很大福報的人，因爲佛法裏面是很高智慧的東西。但是問題爲什麼我們受佛法的薰陶，已經快20年了，爲什麼每個人都不能朝向這個角度思維？所以我今天就跟你一次講破，現在不是只有你修行人在探討這個問題，現在會探討這個問題的人，都是真的有心想要去明白，到底發生什麼事？爲什麼？至少我身爲一個人，我要知道人類的起源，它到底是什麼回事？人類的起源，其實就是宇宙的起源，它到底是發生什麼事？如果我能夠把真實的答案看清楚，我能夠明白了，那麼所有事情都一樣，不管發生什麼事，你說哪一件事情不是一樣呢？ 譬如爲什麼人會生起苦樂的感受？我現在問你幾個問題，你身體健康時，是不是也是春夏秋冬？你生病時，是不是也是春夏秋冬？你單身，是不是也是春夏秋冬？萬一你明天結婚，之後是不是也是春夏秋冬？你悟到什麼？春夏秋冬就是春夏秋冬！你悟到不管你發生什麼事，它依舊是春夏秋冬，是還是不是？你要起煩惱我有什麼辦法？你起煩惱它依舊是春夏秋冬，別人不起煩惱依舊是春夏秋冬，你悟到什麼事？所以我管你發生什麼事，這就是爲什麼我要叫你們要悟。 我講過一個概念，如果道理是可以說清楚，早就說清楚了；第二假設你們聽課能夠聽清楚，你早就聽清楚了。所以現在不是要我認真說，因爲我認真說也沒有用；現在不是要你認真聽，你認真聽其實也沒有用。現在問題是你要「悟」，我剛才講那個春夏秋冬，是什麼意思？你自己要無端起知見，什麼叫無端起知見？就是春夏秋冬，它只是春夏秋冬、它只是生老病死、它只是陰晴圓缺、它只是成住壞空、它只是生住異滅，你起什麼煩惱？有什麼煩惱的？你想要什麼？ 所以我的課聽懂聽不懂，你擺一邊。但是問題是麻煩一下，你這一輩子只要去思考一個問題，你其它問題都不要再想了，那個問題搞懂就全部都懂了。而且我已經證明給你看了，原來所有的去追尋真理的人，他的思考模式都是這樣思考。這個宇宙看起來，好像是千變萬化，好像是森羅萬象好像都是不一樣；但是它裏面有一個相同的法則，這個法則是充滿了普遍性的，這個法則是不論任何時間、空間都是一樣的，叫你去悟到這個法則。然後在所有的現象當中，這些法則是一樣的，當你一領悟到之後，你就釋懷了啦！我明白了，終於明白了，那麼你煩惱的東西沒有意義嘛！你煩惱死亡，但是它一定會死，所以你煩惱它並沒有意義。而是你應該去明白，有生必然有死，在這個生死的過程，有生必然有滅，有來必然就有去。 你從這個法則當中，去領悟到實相真理，它是什麼狀態！所有的一切都是這種狀態。所以就像我不斷跟各位講緣起，但是多少人被緣起的概念感動過？你可以回家思考，所有的物質都是地水火風形成的四大、都是中國的五行金木水火土、都是電子離子形成的，還是一切都是神造的？還是一切都是緣起？你好好地去思考這個問題，看看你會被哪個理論折服；好好回去思考這個問題，看看哪個理論真的是無懈可擊，並不是強詞奪理。我們只要是學一個學說，就一定要把那個東西套在這個學說，你可以套套看，有一些道理是強詞奪理的，你知道嗎？ 所以如果你能夠體悟到緣起，你會感動不已；而且你要知道哦，釋迦牟尼佛悟到緣起成佛。但是我們今天聽到緣起，卻無動於衷。因爲釋迦牟尼佛也跟世間上的智者一樣，他去找尋答案，這個世界到底是怎麼樣、這個人類到底是怎麼樣、它到底是怎麼回事，他找到答案他當然悟道。就像愛迪生發明電燈、牛頓發現了引力、愛因斯坦發現了狹義相對論與廣義相對論，發現的那個人最有感覺，我有沒有說錯，對不對？然後由那個發現的人講給你聽，聽到的人感覺有沒有比他更深？我們現在已經幾手資料了？ 從釋迦牟尼佛，在菩提樹下，悟到緣起的一剎那，一直講到現在給你們聽，所以你們現在的感覺是什麼？所以你們有沒有察覺到，你們現在聽到的這個東西，對你們是沒什麼反應，好奇怪！這是多麼珍貴的答案，但是對我們學佛的人居然無動於衷。所以代表你對這個概念的理解，一定是沒有理解，我有說錯嗎？你一定是相當沒有理解，所以你才不會有震撼。比如說，空間可不可以改變？以前的人認爲空間可以改變嗎？一直到愛因斯坦，才證明空間是可以改變，是可以扭曲的。 有很多的概念是你很難以理解的，但是你聽到這個概念，你有什麼感觸？你也沒感觸啊！所以你們現在看到很多的理論，不是只有佛法，包括科學也是一樣，但是我們都沒有反應，我們今天學習學到這樣都沒有反應，你有沒有覺得很可怕，可不可怕？你們現在學佛學到心是死的嗎？太可怕了吧！學佛怎麼學到這個樣子。 言歸正傳，所以純粹上的聽課，能不能開悟？其實你是沒辦法開悟的，你不悟，你再怎麼聽都沒用。但是你一定會問我說，師父我只會聽課，我聽課還有方法，什麼方法？我只要禮拜三來上課，大不了《金剛經》也來上課，大陸課上完了之後，去網路聽課，這個我會，但是叫我悟，我不會。你們有沒有這個問題，有還是沒有？有怎麼不問？我現在已經告訴你答案了，你知道嗎？不用再問了。 所以我說你們對生命當中，去想一個重要的問題就好，那麼我們禪宗呢？禪宗只講一個問題，什麼問題？「心」！我現在把它拉回來，我們禪宗只講一個問題-心，有一個人一輩子研究心，那個人叫王陽明，所以他的學說，叫做王陽明心學，所以有成就的人都一樣。到底心是什麼東西？王陽明剛開始是繼承朱熹的學說，但是他按照朱熹的學說去研究，研究完了之後，他去實踐，他去實踐的結果，他生病了；他去看竹子，看了七天之後，他生病了，他認爲說「這樣講是不是對的」，所以王陽明最後悟道了，他悟到什麼？他悟到心是什麼？他悟到一個概念（心即理）開悟了，什麼概念？ 原則上跟你們說了也沒用，所以我不敢跟你說，我只是寫這個名詞，「心即理」。王陽明開悟了，接著他提出「知行合一」，就是他實踐的方法，最終就迴歸至良知，這是王陽明的學說。所以我不斷地這樣告訴你，你有沒有覺得所有有智慧的人，都是想一個問題，一直想，想到底，想到通透，不管他悟還是不悟，他這輩子也沒白來，爲什麼？因爲他這輩子，也不太胡思亂想，他專注在一個議題，一個核心，一直在思考。 那麼我們一般人，你一看就知道，這個人是什麼樣的人，就很簡單，爲什麼很簡單？相由心生！什麼叫相由心生？這個人他日常生活的樣子，就是他內心世界。你是個什麼樣的人？很簡單，只要看到你日常生活的樣子，就知道你是一個什麼樣的人，你的內心世界是什麼樣的世界，這個誰都騙不了誰。你有悟、沒悟，你心量大不大？你心柔、不柔和？你有沒有正見？你的觀念是正還是負？人家看得一清二楚，一目瞭然，誰都騙不了誰。…

但如今識取自心，見自本性，更莫別求。 「但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」我們上個禮拜談到「衆生本來是佛」，然後「不假修行」，我們上個禮拜是談到這邊。接著看經文「但如今識取自心，見自本性，更莫別求」，這八個字劃起來。「識取自心，見自本性」，這一整段的意思是說，從前面黃蘗禪師開始，跟我們說「即心是佛」，也就是說我們每個人的心，本來就是沒有事。我們心確實本來沒有事，這是真話，因爲「諸法從本來，常自寂滅相」，一切法都是佛法，因爲一切都是緣起性空，那麼你說有事嗎？本來就是畢竟空寂，本來就沒有事，但是問題是我們就是對這一切現象的實相，不能夠認識清楚，所以不能夠體悟到「即心是佛」，不能夠體悟到「本來是佛」。所以「不假修行」，這個空不是你修來的，它事實上就是本來就是如此，它並不是你修來的。 那麼現在談那麼久，談說修行、修行，佛說八萬四千法門，各個宗派談各種修行的法門，從念佛、拜懺、持咒、坐禪，一直到數息、四念處，那麼多法門，既然是「不假修行」，爲什麼要這麼多法門呢？簡單這麼講，因爲你不悟空，所以你有很多的問題，有太多的問題。其實禪宗叫我們修行，只有這八個字。這八個字請各位劃起來，就是說既然「不假修行」，接下來怎麼辦？接下來，就是認識自己啦！他跟你講坦白的就是說，禪宗的修行，就是你要認識自己啦！怎麼認識自己呢？他說 「但」，其實就是說你今天要去認識你自己，去認識自己的心。 心是什麼東西？心的本來面目，是什麼東西？心的本來面目，還不是性空，所以「見自本性」。後面講四個字「更莫別求」，就是這樣子啦！你瞭解嗎？就是這個樣子。但是問題是我在跟各位講，你信嗎？有時候，在跟你講說，你信嗎？舉個很簡單的例子，比如說，同學當律師、當老師、當醫師、當法師、當會計師，第一排都是師。你們每個人都很認真，每個人都很努力，到底爲了什麼？不要講開悟，講一般人的觀念，爲了什麼？說爲了名利，其實也不對啦！爲什麼也不對，因爲你爲了名利，有沒有講到底，沒有講到底嘛！你爲什麼喜歡名？不管各行各業，你多麼認真，你們的理想是一樣嘛，就是我所講的，每個人都是想要幸福快樂。你們雖然職業都是不一樣，但是你們共同講到最後，就是要幸福快樂嘛！管你各行各業。比如說三百六十五行，每一行的共同目標，不是都一樣嗎？有哪一個不一樣呢？那八萬四千法門，最終的目的有沒有一樣？也都是一樣，最終的目的，就是要開悟嘛！ 那麼開悟的狀態，到底是什麼狀態？開悟的狀態，就是沒有煩惱，就是心清淨，然後就是生活自在。你要很清楚看到，你最終要什麼，你最終是不是要這種狀態，是還是不是？「是!」所以世間法有共同想追求的，出世間法每個人學到最後，就想恢復本來面目，就是恢復那一顆清淨的心嘛！這樣你們會修了嗎？那麼認識自己，心就能清淨了。禪宗就這樣跟你講的，認識自己之後，心就清淨，「更莫別求」，你說要修什麼？只是這樣子而已！心能夠清淨，這就是重點，但是你心爲什麼不能清淨，因爲你不認識你的心，所以你的心永遠不得清淨。 就像說，有的人能夠把佛法的理論，講得很清楚，他也不見得認識他的心哪。爲什麼？因爲他的重點擺在研究佛法的理論，重點沒有擺在認識他自己的心。比如說，他佛法講得很對，但他講的每句話都是傷人的話。佛法都講對，但他講每句話都傷人；或是說他講佛法講得都對，但是他目無尊長；或是他講的每句話都是對，但是問題是，他又不會看因緣。你看很多人在講佛法，講的都對，但是他對他自己一點瞭解都沒有，他完全不瞭解自己「現在在幹嘛」，很奇怪！但是佛法的教義，他又好像懂，這個你不用驚訝！就好像一個人把《論語》教得很好，他一定是個仁慈的人嗎？國文老師《論語》就教得很好，大學教授《論語》就教得更好，但是他們是仁慈的人嗎？答案是不一定。你要把這一本書教好不難，但是你要變成那樣的人。這一本書，不是叫你拿來談它的理論，而是說你要變成那樣的人。 比如說，學儒家的，就要變成一個仁義的人；學老莊的，就要成爲一個無爲之人；那麼學佛法，要成爲悲智之人，有慈悲，有智慧。如果你不變成那樣的人，這些東西都是空談的。口說空，心中不空；口說般若，表現出來就是愚癡。你現在注意看，爲什麼認識自己，這樣就好了，因爲你認識了自己之後，你的心自然就清淨了。今天爲什麼要修行？因爲你不認識自己，所以你的心不清淨；因爲你的心不清淨，所以你的身口意，你的意念是妄想、執著、分別、對待，貪、瞋、癡、慢、疑。你講話一定胡說八道，不是是非，就是批判，不是狂妄，就是自大，講話脫口不是損人，就是傷人，不然就是諂媚人，不然就是打妄語，行爲表現出來，就是自私自利，所以談修行，就是這樣修啊！ 現在繞回來，所以要把身口意要三業清淨，那一顆妄想執著的心，才能夠止息；止息之後，才能夠恢復本來面目，本來面目就是一顆清淨的心，不就繞回來了嗎？那你說禪宗這樣的修行，是簡單還是不簡單？說實在的，要說簡單很簡單，你只要懂；要說不簡單呢，你三大阿僧祇劫還是修不來。假設你現在是一個清淨的人，那麼我就說你是開悟的人，就這麼簡單。你現在是個清淨心的人，你就是一個開悟的人。 你說清淨心怎麼修？來，說說看，清淨心怎麼修？不用修是什麼狀態？是啊，問題現在本來就有，現在表現出來就不是那一種樣子，怎麼辦？本來就有，但是表現出來就不是那種狀態啊！因爲本來就緣起性空，但是問題我們都是不空。注意聽！本來就是緣起性空，但表現出來就是緣起不空，你不用懷疑吧！事實上，就是這種狀態。你們現在對「本來」的概念要更清楚，我現在講的「本來」就是說，法爾如是，一切的現象都是空寂的，這叫做「本來」。 真理不是修跟不修。不修，你的樣子還是真理；修，你的樣子還是真理。修也是一個緣起的現象，不修也是一個緣起的現象。你說，對啊！我現在不空啊！我現在的心不清淨啊！那麼怎麼樣清淨呢？沒有錯，其實這些話都是對的，但是問題是，哪一句話你可以直接受用。就好像說，你以前有沒有傷害過人？現在問你一個問題，如何才不傷害人？現在直接講說，你如何從今之後不再傷害人，不做傷害人的事？不起傷害人的心，這樣是不是直接了當？你從今之後不再傷害人，不就得了嗎？ 同樣的概念，我問同學同樣的概念，你以前有沒有煩惱？如何做一個沒有煩惱的人？就是從此之後，不再生煩惱就好了，這個是不是頓悟？《涅槃經》就是這麼說的：「斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱者乃名涅槃。」這句話我過去講過，但是我不知道同學到底有沒有被這句話打動？你有沒有頓悟的感覺？因爲我們一般人都停留在斷煩惱，也就是說你有八萬四千的煩惱，所以你透過修行，一一地來斷你的煩惱。但是《涅槃經》卻跟你講說，這樣的人「不名涅槃」。涅槃是什麼意思，涅槃就是解脫，也就是說這樣的人並不叫做解脫。你有沒有覺得很奇怪，爲什麼這樣的人不叫做解脫？這一句話在小乘人來說叫解脫。 在《阿含經》怎麼說？它說一個人斷了貪瞋癡，就名爲涅槃，就是解脫的意思。那麼爲什麼這句話有問題呢？因爲煩惱的概念是你創造出來的，它也會消失，所以它不是真實的。你今天生起一個煩惱，叫做諸法因緣生，它必然諸法因緣滅，這個煩惱本來就不是真實的，所以它根本沒有斷跟不斷的問題，它真的沒這個問題，但是對你來講卻真的有這個問題。比如說，你真的很生氣，你真的很恐懼，你真的很擔心，你真的很緊張，你真的很憤怒，你真的很嫉妒，你真的很不滿，你覺得很委屈。對你來講，確實是如此，但是這個是諸法因緣生，是你生起的，這個煩惱確實是你生的，既然是你生的就代表它一定會滅。 所以我一直在跟各位這樣講，其實這兩句話最大的關鍵在哪裏？最大的觀念在一個認知是「有」，一個從認知「有」的角度在看；一個從「空」的角度在看。所以「有」煩惱，有煩惱當然有痛苦，有痛苦當然就有生死，有生死當然有輪迴，全部都有。那「有」怎麼辦？那「有」就教你避免輪迴，就教你解脫生死，就教你斷煩惱，佛就這樣教你，爲什麼？爲什麼佛要這樣教我們，因爲你的腦袋就這樣想，佛就按照你的腦袋教。 但是第二句話它更直接跟你講，它這裏講「不生煩惱」。憑什麼不生煩惱？你確實對法義能夠透徹，能夠瞭解煩惱根本不是真的，既然煩惱根本不是真的，煩惱豈是一個叫永恆真實存在的東西。所以從法義的本身來講，它本來就是不生，不生就是無生，緣生實在是無生；第二個概念，你只要不生煩惱，那就叫涅槃。「不生煩惱，乃名涅槃」，不生煩惱就當下就解脫，當下就頓悟了，就這樣子，這樣就說完了，當下就頓悟了。 比如說，有的同學，現在只有一個問題，就是沒有開悟。有的同學有這個問題，其它的問題都算小case，甚至他認爲沒有問題了，他現在只有一個問題，就是還沒開悟。還沒開悟這個問題，就變成他現在唯一的障礙，他又被它騙了！只要現在是個快快樂樂的人，你當下就是個開悟的人。什麼叫開悟，就跟什麼叫涅槃意思一樣啊！什麼叫涅槃？聲聞叫做有餘涅槃，就是有個涅槃；菩薩叫做無餘涅槃，就是徹底涅槃，徹底解脫；佛叫做不住涅槃，生死涅槃有如昨夢，都是一場夢，都不是真實的。你是什麼程度，你的知見是建立在哪一個知見？所以如果你現在是一個快樂的人，你現在是一個清淨的人，你現在是一個平常心的人，其實你現在就是一個解脫的人，所以我舉《涅槃經》這句話，來跟你舉例子。 你說怎麼修？你只要從今之後不生起煩惱，這樣就是了。從今之後不生煩惱，你說這樣可以做到嗎？有時候你生起了煩惱，真是很沒有意義啦！比如說，等一下叫同學起來分享，其實你生起那個緊張，有沒有意義？沒有意義。爲什麼要緊張，你想過這個問題嗎？你起來會緊張，緊張沒有意義，那你爲什麼要緊張？爲什麼要緊張，沒有意義，你幹嘛緊張？ 緊張對他來講就是煩惱，是還是不是？那如何斷這個煩惱？其實斷這個煩惱，真的是脫褲子放屁，多此一舉！他只要不煩惱，就不需要斷煩惱；他只要不緊張，就不需要去學什麼「如何消除緊張」，就不用這樣去學嘛！為什麼學東西總是繞圈子在學，好奇怪啊！你不生起來，不就好了嗎？比如有人說「我很容易生氣」，你不再生氣，不就好了嗎？就是不行啊！我就很容易生氣啊！那怎麼辦？方法很多啊！最快的方法就先吃一個鎮靜劑，先吃個鎮靜劑吃下去，要氣也氣不太起來，整個身體都沒什麼力氣，然後心也沒什麼力量生氣。 我們都在學什麼？今天學東西都是這樣學，就是故意要把問題製造出來，然後再來去學那個解決問題。現在跟你講說，只要不要製造這個問題，不就得了嗎？你幹嘛製造那麼多問題，來困擾自己。你幹嘛生起束縛的心束縛自己，然後再來學什麼解脫之道，聽起來好像很有智慧，其實聽起來也是很諷刺。諷不諷刺？真是很諷刺！我看很多人在學，看起來都是很諷刺。學束縛，然後再來解脫這個。幹嘛生起痛苦，然後再來學滅苦之道？你們都很樂意學這個，知道嗎？很樂意學，知道嗎？ 這個概念（束縛、煩惱）一直生，一直學，這到底是什麼情形？大家覺得很精進，但從法義的角度來講，又覺得怎麼這麼愚昧。你們有沒有看到很愚昧？注意看！我們現在的心就是不清淨。不清淨怎麼清淨？就把這個“不”擦掉就好了！不清淨，是什麼東西讓我不清淨，就把那個東西去掉，你就不要再犯不就好了嗎？什麼東西讓我不清淨，就把那個讓我生起不清淨的因緣，讓它不生起，讓它永不再生，這樣才能夠徹底解決問題啊，不然問題怎麼解決。…

  上堂云：「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體，所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行， 「上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體，所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，」這8個字劃起來，「本來是佛，不假修行」。從現在開始，這是黃蘗禪師開示的話，不是裴休與黃蘗禪師的問答。我們都知道其實禪師很少開示，一般都有是特殊的時節因緣才有開示，不然就是每年的臘月或是每年的開春，不然一般實在是很少在開示。 大家《傳心法要》讀到這裏，你會覺得黃蘗禪師，好像東講西講，都還是講一樣的話，既然是一樣的話，爲什麼需要東講西講呢？譬如說，叫各位好好地善待你自己，那麼爲什麼需要講好幾年呢？講了那麼多年，你有善待你自己嗎？好像都談在同樣一個話題，爲什麼要談那麼久？比如說認識自己，一輩子都在講認識自己，但是你到底有認識你自己嗎？ 佛法，有時候，從有的角度說；有時候，從空的角度說。比如說，有宗講的就是真藏唯心、一切唯心造、心生種種法生、心滅種種法滅、衆生皆有佛性，像這樣的概念，都屬於偏向有宗的概念。空宗它不講本體，只講緣起性空、只講一切法畢竟空寂，這就叫空宗。有宗的講法，是一切的東西，都是唯心所變現的，所以這一切的現象，都是心所變的，這些的現象是不真實的，因爲心所變的，所以是不真實。空宗講說「一切都是緣起性空，所有的相都是虛妄的」，其實它的目的都是一樣的，什麼目的？它就是告訴你不要執著，其實它只是告訴你不要執著，不管是唯心所變現的東西，還是當下就是空寂，告訴你就是不要執著。 所以有人問我「空宗跟有宗的差異性在哪裏？」只是描述的狀態不一樣，但是它重點就是告訴你，這些東西不是真實的，所以請你不要去執著。那麼禪宗呢？《阿含經》一開始，就告訴你要正觀五蘊無常、苦、空、無我，這樣你就能夠離開一切的慾望，就可以解脫；所以《阿含經》講法，就是叫你去體悟無我。 但是禪宗一開始，不是這樣的概念，一開始是告訴你，你首先要肯定自我。這種教導的方式，其實不太一樣，爲什麼？你看即心是佛、衆生本來是佛，這個概念其實一開始，就是叫你應該要自我肯定。你要透過自我肯定之後，接下來你才能自我消融。如果你學東西沒有信心，你根本學不好。所以禪宗的角度，一開始就先肯定你自己，叫你生起信心；所以告訴你說「即心是佛」，逢人就說「你是佛」。所以透過這樣的概念，讓你深入去觀察「我」，你才能夠察覺到諸法無我。這個時候，才能夠從自我肯定，一直到自我消融，最後才去善用這個「我」，肯定、消融、善用。禪宗的教導方式，它的切入點不太一樣。所以有的人，「空」聽不懂，只能夠講「有」。但是有的人，談「有」，他不能領悟；當然就談「空」，希望他自己能夠切入。 那麼，我們今天要談的是「即心是佛」，原則上，就是你應該「肯定你自己」。我們都知道普賢菩薩十大願，他第一條願就是「禮敬諸佛」，那諸佛在哪裏？眾生就是諸佛！在哪裡？在你身邊都是諸佛。那麼當你說「別人是佛」的同時，就是代表「你也是佛」。因爲衆生是佛，所以你肯定別人是佛，你就是肯定了自己也是佛。這個名詞，只是針對我們學佛的人在說，尤其是學禪宗的人在說。但是我們對其它的宗派，或是說我們對沒有學佛的人，我們到底該怎麼說呢？人應該要學習尊重自己，其實尊重自己，才能愛自己；愛自己，才能夠自己跟自己和諧。不管我談尊重，談愛，談和諧，其實都是一樣的意思。如果你沒辦法善待你自己，你是不可能善待你身邊的人；你不能夠愛你自己，其實你是不可能去愛別人；如果你自己沒辦法跟你自己和諧，那麼你跟所有的人在一起都不會和諧。 我們今天就從這個「有」的角度來說。我們都知道，自己愛自己的人很少。自己愛自己，自己才會快樂，但是我們現在是不快樂的，我們現在每一個人都不快樂。縱使你現在三餐沒有問題，其實你也是不快樂的；縱使你現在子女很孝順，其實你也不快樂；縱使你的另一半很愛你，對你很好，其實你還是不快樂。我不知道，你有沒有察覺到「爲什麼，人會一直不快樂？」你有說事嗎？沒什麼事！錢也有，生活還過得去，然後現在退休了，一樣也不快樂。你說生病嘛不快樂，那病好了呢？病好了，一樣是不快樂！有時候，不快樂跟生病是有關係的；但是病好了，你一樣是不快樂。 你們有沒有探討這個問題？我一直在說，假設你能夠把那個問題探討開，你可能就開悟了。比如說「緣起性空」，這個議題我不想談，那你可以不要談；「諸法無我」，這個議題我不想研究，你也可以不要研究。但是你說「我也不想研究我自己」，可以嗎？好吧！你不想認識你自己，那也就算了，你總是要找個議題來研究吧！你一定會說「我幹嘛，這麼無聊，找個議題來研究？」因爲你就是無聊，不然，爲什麼「你沒有辦法，每天快快樂樂地，過一輩子」，你爲什麼沒辦法？因爲你就是無聊，所以你快樂不起來。 我們今天要來研究一個議題，就是說「你怎麼樣才會快樂？」如果說「你真的會快樂」，我就可以告訴你，那就代表「你可以善待你自己」；那麼接下來，你當然可以善待別人，這沒問題。但是，你不快樂，就是你對自己不好，所以你不會快樂；並不是說誰對你不好，原則上是，你對你自己不好，所以你快樂不起來。你有探討過原因嗎？我今天之所以不快樂，是因爲心情不好，所以我就不快樂，這個應該是肯定的，就是心情不好，就一定不快樂，但是身體生病才不快樂嗎？我剛才已經講過，身體好了你依舊不快樂，但是你有錢快樂嗎？現在雖然不是台灣的首富啦！但是現在用錢，到死應該沒問題，你也快樂不起來。你說你先生不好嗎？你先生又待你這麼好！你說太太不好嗎？太太也很賢惠！你說你孩子有不孝嗎？孩子也還可以啦！不要說孝不孝，還可以啦！ 從各種角度你去觀察，有時候，你還不知道「你爲什麼悶悶不樂？」我講的這些條件，在我們這一班同學當中，很多人能夠符合這些條件，但是，你就是不快樂起來呢？爲什麼呢？你想過這個問題嗎？對啊！你不知道怎麼快樂。比如說，你已經看了一兩百本書，是那些書比較重要，還是你快不快樂比較重要？然後你已經看一輩子的電視、電影了，但是看電視、看電影比較重要，還是你這個問題比較重要？比如說，你已經交那麼多朋友，全世界都有你的朋友了，但是問題是「你還是不快樂啊！」或是說，你已經到處去上那麼多課了，你也不能夠解決你的問題啊！ 你知道，我在講什麼嗎？我在講人生最重要的事情，你卻放任不管，然後一輩子都沒有重點，然後你搞不清楚方向，但是卻不願意去探討「你生命當中最重要的問題」。既然衆生皆有佛性，我相信，我們每個人再笨，只問一個問題，十年之內都能找到答案，我講這句話誇大嗎？誇不誇大？不誇大！但是問題是你根本不願意一個問題想十年，我有沒有說錯？對不對？我講話不誇大是你不願意，是你不願意一個問題想十年，想什麼問題？想你最重要的問題，你不願意去想；然後你寧可到處看書，到處去聽課，但是你也不能解決你的問題啊！人爲什麼這樣對待自己？光從這個角度，就能夠察覺到，我們爲什麼不快樂？因爲你就這樣待你啊！你怎麼會快樂？ 你把心靜下來，我說「人爲什麼不快樂呢？」因為其實是對自己很不滿意，我講的這個不滿意，我講的是全面性的不滿意，什麼叫全面性不滿意呢？比如說，你也知道，當一個人應該努力，應該勤奮；但是，如果你自己不努力，也不勤奮，你對自己滿不滿意？不滿意！比如說，你也覺得該起牀的時候，就起床；但是天氣這麼冷，你可能就會賴床，其實你對這樣的行爲，你滿意嗎？其實你的內心是不滿意自己的，我有沒有說錯？其實，你是不滿意自己這種的行爲。比如說，你也知道，做事要有恆心；但是，你也知道，你做事是沒有恆心，所以你對你自己是不滿意的。比如說，你知道做人，就應該大慈大悲，應該人格很高尚；但是有時候，自己知道自己自私，有時候，自己也知道，自己嫉妒或是心量不夠大，其實你對自己也是不滿意的。比如說，你知道說對人要和氣，尤其是對家人應該和和氣氣；但是有時候，你卻常常生氣，所以其實你是不滿意的啦！ 我這樣講下去，你有沒有感覺到，其實你的潛意識，對自己是全面性的不滿意，我有沒有說錯？有還是沒有？你自己說。假設，我的生命可以百分之百的付出，但是我卻沒有付出我百分之百的生命，所以我對我自己也是不滿意的。所以，你們有沒有觀察過你們自己，爲什麼悶悶不樂嗎？其實，我們是對自己，是全面性的不滿意，我觀察過；我現在講的就是我自己，我對我自己是全面性不滿意，就是沒有一個地方是我滿意的，爲什麼？因爲我看到沒有一個地方，是我將我的生命發揮到極致的，沒有！比如說，滿分是十分，就是說從各個角度，我生命當中我遇到的各種事情，如果我滿意的話，它會是一個圓圈。比如說，我也好學，然後人品也很高尚、我也很慈悲、我也很愛惜我身體、我對任何事情都盡心盡力，這樣我才會滿意我自己，因爲這是圓滿的人生。但是問題是我觀察過我自己，我對任何的角度，我都不滿意，都有可能只有1分、2分、4分，所以我的生命變成這個樣子，我怎麼會快樂？我的生命很扭曲，我怎麼會快樂？ 我之所以不快樂，是因爲我對自己相當不滿意，我在剖析我自己，給各位聽；所以這樣，自己怎麼會快樂？比如說我今天來上課，很多人來聽我的課，難道這樣我就會滿意嗎？縱使我滿意，也可能是單方向的比較滿意，達到8分，只是這樣子而已。但是生命是全面性的，生命是從各個角度來探討的；所以當只有想到對自己不滿意的那個區塊，自己就快樂不起來，所以這個是我對我自己生命的觀察。 我不知道，你們到底怎麼去觀察「你們生命的？」我找到「我爲什麼快樂不起來」的原因，不知道各位，你找到了沒？你們還有沒有其它的原因？比如說，有時候，你對你的工作或許覺得很滿意；但是，或許你對你子女的表現不滿意。有時候，或許你對你的子女滿意；但是，你可能對你來學佛，學這麼久了，進步很慢，所以也很不滿意，我有說錯嗎？所以這個不滿意，跟衆生本來是佛，有沒有相關？相關！你看到了嗎？所以你的不滿意，跟你自己在讀這一段佛經，是不能夠相應的。 所以我們自己在讀佛經，我們要看到自己是什麼狀態？然後到底問題出現在哪裏？六祖說：「何其自性本自具足！」我應該都具足，所以我不應該，不滿意啊！我不應該，覺得我不足啊！我不應該，不滿意啊！但是，這不是應該跟不應該，而是現在講的是現前的內心世界，現前的內心世界，你就是不快樂，這個就是事實。所以我現在所講的概念，並不是你自己去看書，就能夠找得到答案的，不是這樣的；也不是說你去聽任何的課，別人就會告訴你「爲什麼不會快樂」。縱使別人告訴你了答案，你也不會接受，爲什麼？比如說，你爲什麼不滿意？你就說「只因妄想、執著」，可不可以？你當然可以這樣講，但是問題是「你滿意嗎？」問題是這對你有幫助嗎？你會覺得好像有道理，但是問題是你這句話已經聽了一、二十年了，你也是不快樂啊！ 所以別人告訴你問題，不見得對你有幫助，爲什麼？因爲你講這個對我，好像我也不能夠突破啊！對啊！那你怎麼樣才能夠突破？靠誰？靠你來上課嗎？是嗎？還是靠你願意關心你自己，你自己透過思惟，你就有機會在課堂上，當中某些話去觸動你，然後讓你切進去。但是，你從來沒有思考過；我告訴你，我縱使講中你所有的問題，你也不會改變，爲什麼？因爲你放任自己不管，你對你自己都不重視了，你上我的課，怎麼會觸動？不可能觸動！對自己重視的人，其實他時時刻刻，就是在探討這些生命的問題；所以我講課，他才有機會會觸動，不然是不會觸動「他的內心世界的」。 我今天講這個議題，就是如果你知道自心是佛，其實你當下應該就可以很快樂；你在讀這些的文章當中，你當下就可以很快樂，我不騙你。但是問題是你不快樂，說你是佛，對你也沒什麼幫助；說你是衆生，你只是點頭承認，然後就默默地接受，只是這樣子而已。所以我說佛，對你也沒有啓發；我說你是衆生，你就說對。那麼你說，我應該說你是什麼，才對你有幫助呢？還是我跟你說，你就是諸法無我。我講有我，你也不見得會開竅；我講無我，你也不見得能夠契入，我有沒有說錯？…

  問：「若無心行此道得否？」師云：「無心便是行此道，更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境，若無一念便是境妄心自滅，無復可追尋。」 問：「如何是出三界？」師云：「善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有，若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。」 「問若無心行此道得否？師云：無心便是行此道，更說什麼得與不得。」無心這樣的來修行，這樣是不是就可以了呢？什麼是修行？無心就是修行，跟各位講穿一點，無心就是修行。《六祖壇經》裏面，六祖大師提出三無，他提出三無。無相、無住，他提出這兩個事實上，就是《金剛經》一開始「云何降伏其心」，無相，才能夠降伏其心；「云何應住」，無住，應無住才能夠住心，就是安住，才能夠安住。所以六祖提出無相、無住，其實就是《金剛經》，一開始所講的道理。 無相，就是離一切相，就是無我相、人相、衆生相、壽者相，這叫無相。無住，現在已經很清楚了，那就是「應無所住」。這兩個概念是《金剛經》的理論。六祖大師又提出一個叫無念，其實無念，才是《六祖壇經》最主要修行的重點。無念，你從此之後能夠無念。爲什麼從此之後，能夠無念呢？念念不執著，就是一念不執著，一念不是沒有念，而是我念念不執著，叫做無念。只是黃蘗禪師，現在提出來叫做無心，黃蘗禪師提出來無心就是修行，整個《傳心法要》的重點就是無心，無心就是修行。 無念的重點，是叫你說念念都不要執著。爲什麼叫念念都不要執著？常常有人，就問我同樣一個問題，什麼問題？就是說「心怎麼樣的平靜下來？」心有很多的妄念，有很多的妄想執著，心我怎麼靜下來，這顆心我怎麼靜下來？所以一般人都先教你修止，再修觀，讓你的心怎麼樣的能夠先安住，然後安住之後，才起觀照。所以一般人會教你，把這顆心止息下來，這叫止，那就會教你止的方法。比如說，當你心煩的時候，你可以念佛，讓你的心靜下來；你可以觀呼吸，讓你的心靜下來；或是說你誦經，也可以讓你的心靜下來，這個都是方法。 但是，你有想過一個問題嗎？心靜下來，要幹什麼？請問心靜下來，是他的目的嗎？那麼心真正的目的，是什麼？說說看。心真正的目的，是要靜下來嗎？「要自在」。還有什麼答案？心最主要的目的，是不是要拿來用？是還是不是？心最主要的目的，不是要靜下來吧！爲什麼修止之後，還要起觀呢？如果心最主要的目的是靜下來，那麼幹嘛再起觀照？那麼這個概念是不是很清楚說「心就是拿來用的」，既然心是拿來用的，你何不直接用心呢？你可以不用透過那些步驟，我的心直接拿來用啊！因爲你的心止下來之後，你的心還是要起用啊！不然爲什麼講說：「應無所住，而生其心。」心就是拿來用的。 《六祖壇經》一開始，就跟你講說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，」所以叫你用心嘛。文殊菩薩又叫你「善用其心」，所以你有沒有直接想到，心是拿來用的。是的，心是拿來用的，叫你靜下來，不是真正的目的。而是，因為你一剛開始，你都用你那一顆心來折磨自己，都用你那一顆心來折磨別人。所以希望叫你那個胡思亂想的心，能夠暫時止息，而不是說這一顆心，拿來放在蒲團上，心是拿來用的。 所以六祖大師提出無念，其實這個有沒有在用這顆心？他在用這顆心啊！無念，一定不是沒有念頭，所以六祖大師也講說：「對境心數起，菩提這麼長。」現在很多學佛的，都是要把心靜下來，然後，大家用各種方式要把心靜下來。但是大部分的人，你越想把心靜下來，它越不容易靜下來；縱使你把心靜下來，也不是它真正的目的，因爲心本來是要來起作用的。黃蘗禪師提到無心的意思，就是我們的心不要起分別對待，他講的真正意思，我們的心不要起分別對待，不要起任何分別對待。爲什麼我們會有心呢？爲什麼我們念念不忘呢？其實這裏面的念跟這個心，意思是一樣的，爲什麼我們會念念不忘，你對什麼東西都是念念不忘。 這個「無相」講的就是「現象」，這個「無住」講的就是「體」，這個「無念」講的就是「用」。三種的關鍵就是在「用」，它本來就無相，爲什麼？因爲相本無相，因爲一切相，都是假相；一切本來就無住，因為緣起性空，緣起如幻，根本就無所住。你現在看到的都是無住，我現在講話若是有住，我不能講話；我現在呼吸若是有住，我不能呼吸；假設我現在走路會有住，那我不能走動。所以本來法爾如是，本來就一切無常，怎麼住？怎麼能夠停得住，留得住，根本就無所住，只是你看不到而已。 一切的東西有修，它也無所住；你沒有修，它一樣無所住，你看到了嗎？就像法，法本身就是如此，你修不修，它都是一樣。你有修，真理也在你身上發生；你沒有修，真理一樣在你身上發生。所以真理，從來沒有離開你，只是你自己沒有看清楚而已。如果你看清楚之後，從此，你就踏上真理的道路走，不就好了嗎？但是我們今天就是沒有辦法，因爲我們有太多的想法，現在是跟著想法跑，現在不是隨著真理在過人生，我們是隨著自己的妄想執著在過人生。 爲什麼，我們隨著自己的妄想執著，在過人生呢？因爲你的心就是有什麼？你的心就是有求。如果沒有一個真實的東西，你在求什麼？但是你不這樣認爲，你卻認爲有很多真實的東西。我說有相，就是有真啦！如果沒有這個東西（有相），你幹嘛求？你就不用求啊！所以你今天有求，就一定承認有一個東西，或是有一個叫做目標也好，一個叫做理想也好，一個叫做抱負也好，或是說一個叫做成佛也好，或是一個叫做開悟也好，或是說一個叫做成功也好，就是有一個你認爲好的東西，是還是不是？ 不然你求什麼，不然你告訴我，你求什麼？比如說，有的人學佛在求個好死，那也是求啊！他在求一個好死，求一個好死，本身就是求。我們在求開悟，還是什麼，那也是求。再講實在一點，你求往生極樂，還是求啊！世間的人求成功，還是求啊！我們求活得有意義，還是求啊！沒有一個東西，你幹嘛求？我們所有的人內在，有沒有東西？所以你的心是不可能死掉的！你有可能無心嗎？不可能！我有說錯嗎？不可能啦！ 所以黃蘗禪師所講的無心，到底是什麼境界？我的心就是認爲明明有一個東西。對世間法來說可以這樣講，對世間的人可以這樣講，對世間人可以跟他講說有一個目標，對世間人可以跟他講有一個理想，所以世間人會不會開悟？世間人不會開悟，但是他可不可以達到他的目標？可以的。比如說，你想要讀到博士，你確實可以讀到博士；你想要變有錢人，你確實可以變成有錢人；你想成功，你確實可以成功；你想讓別人尊重，你確實有一天可以讓別人尊重。以世間法的角度，你只要付出努力，只要符合那個因緣，你一定可以達到那個目標，有沒有問題？沒有問題。爲什麼？因爲有因、有緣、有果，所以你一定可以達到那個目標。 但是問題是達到那個目標之後，我們說之前，再來談之後。你要達到那個目標之前，要不要付出代價？你可以平常心嗎？沒辦法。你今天要達到那一個目標，你一定要付出痛苦的代價，不管是什麼代價，你要付出痛苦的代價。但是當你達到了那個目標之後，是不是從此就了無遺憾了，接著就要問自己「是不是從此就了無遺憾」？還是當你追求到目標的那一剎那，突然之間開悟了；還是當你追求到那個目標之後，接著你就再設定下一個目標。 爲什麼，我們人不甘寂寞？因爲我們人不太習慣默默無聞。所有的人都想飛龍在天，大部分的人都不喜歡潛龍勿用。所有的人，都怕別人看不起他，因爲他怕別人看不起他，所以他就要表現出來給別人看，所以很少有人願意默默無聞，很少，尤其是越有才能的人、才華的人、才幹的人、越聰明的人。那個不能講越有智慧，知道嗎？就是能力很好，很能幹啦！才華洋溢啦！什麼都會啦！像這一種人，叫他默默無聞，比死還痛苦。 我們的心在做什麼？上至總統，也有所求；下至乞丐，一樣有所求。所以我們的內心就是有所求，這個有所求，讓你沒辦法開悟。你說做到無心，其實無心就是無所求，其實無心就是無爲。你說這樣的一顆心，什麼時候才能夠無心，其實關鍵在哪裏？其實關鍵在一個東西，你就是認爲有一個東西（有相）讓你求，而且我現在講的一個東西，是客氣的話，是只有一個東西嗎？是不是很多東西？不是一個東西哦！其實是很多的東西。既然是很多的東西，你一定就有所求，你沒有辦法無求，你真的沒辦法。如果你問我說，怎麼樣才能夠無求？無求不是從無求破，因爲無求是一個結果，而是你爲什麼沒辦法無求，因爲你有求。 你爲什麼有求？因爲，有一個值得你追求的東西。那個東西是什麼？那個東西，就是你認爲的真實的東西，譬如真理，真理是什麼呢？真理，就是世間的東西沒有一項是真的，所以你什麼時候，才可以把這樣的心破除呢？但是一般人，又會覺得一個概念，什麼概念？萬一，沒有一個東西值得我追求；那麼，我活著還有意義嗎？是不是一般人就活不下去了？我們一般人講說，今天之所以活著，就是因爲我還有什麼心願未了，或是我還有什麼希望，假設你沒有什麼希望，你還會活著嗎？ 所以這個概念很難懂，爲什麼這個概念很難懂？就像《金剛經》一樣，「善男子、善女人」，一開始，認爲一定有一個東西可以求，所以他才要發阿耨多羅三藐三菩提心，上求佛道嘛！就是有個東西可以求，所以他才願意發心，如果沒有東西可以求，他心怎麼發？那麼，爲什麼直到開悟的時候，他才知道說，原來也沒有一個，叫做阿耨多羅三藐三菩提的東西。 所以你自己想想看，一般人要無心，坦白說，你只要有分別對待，這個角度來說，你要問你自己，你的心之所以沒有辦法，之所以不能夠平常心，那就是你的心一直覺得有東西。到底那個東西是什麼？其實你搞不清楚。比如說，我問你一個問題，假設你現在無求於薪水，你每天還是認真地去工作，下個月，一樣可以領得到薪水；他不是要求薪水，才可以領到薪水，他一樣隨緣盡分，他下個月依舊可以領到薪水。所以無求，不是叫你不要做事，而是說你的內心不要掉入這個陷阱，不要掉入這個障礙，該做什麼事，你就應該要去做什麼事。…

  問：「諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？」師云：「佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度。其所說法，無說無示；其聽法者，無聞無得；譬如幻士為幻人說法。這個法，若為道我從善知識言下領得、會也、悟也；這個慈悲，若為汝起心動念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。」 問：「何者是精進？」師云：「身心不起，是名第一牢強精進；纔起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。」 問：「若無心行此道得否？」師云：「無心便是行此道，更說什麼得與不得。 「問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？」裴休問黃蘗禪師這一個問題，我們都知道學佛就是學智慧跟慈悲，智慧跟慈悲就是學佛的重點。那麼你現在看黃蘗禪師，怎麼回答這個問題。 「師云：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。」我們現在來看，我們在學佛法，有時候，回答的方式真的是不太一樣。像依各位來講，你們學的東西，有時候，學得很固定，如果人家說「什麼叫做慈悲？」然後，你一定會答說「慈就是給樂，悲就是拔苦。」我們一般同學都是這樣，你們學佛，你們都只會這樣講，你們都不敢變；但是在變的時候，還是萬變不離其宗。所以很多的東西它不是標準答案，你不要用標準答案來看佛法；而是說，你能夠知道它的真實義。其實，你用你個人體悟的方式來講；然後，你還要看「你是跟誰講」。你是跟軟弱的人講慈悲，還是跟堅強的人講慈悲；或是說你是跟開悟的人講慈悲，還是跟沒有開悟的人講慈悲，這個講法其實都不太一樣。所以有時候你們自己在讀，你們的內在，你們要清楚「它的內涵」，這是一個很大的重點，你才會看得到很多。禪師的回答，他的答案，不見得是標準答案；你會覺得說，每個人他的講法，都是很有智慧的。 黃蘗禪師他解釋說「佛的慈悲是什麼？」是無緣故，名大慈悲。有一句話，我們這麼講，「無緣大慈 同體大悲」。什麼叫無緣？我們一般都是對跟我們有關係的人，那就是有緣，尤其是有什麼緣，有血緣關係，我們自己的親人啦！自己的好友啦！就是有關係啦！但是我們對一般的陌生人，或是說對你不好的人，我們願意對他大慈悲嗎？很困難。你只要不恨他，就很不錯了；傷害你的人，你不恨他，你的境界已經算是很不錯了！不要說對他慈悲，真的不要說對他慈悲，你不恨他，就算你很了不起了。 所以你對任何人都能夠去大慈悲，如果說你沒有體悟到一定的程度，你說你要對任何人你都能夠這麼大慈悲，那很困難！有時候，我們對任何人是一樣，但是我們一樣不見得是付出哦！也就是說我對你們都一樣，但是我的一樣不見得願意對你付出，知道嗎？比如說我們對你們都是不好也不壞，那這樣也算是一不一樣？也是一樣。然後我對任何人都願意無條件地付出，無緣又可以當成無條件。緣就是條件，有沒有？我可以對任何人無條件地付出。有的人我們想付出，他有反應，我們會很樂意付出；但是有很多的人我們付出，他沒有反應，我們就會漸漸不想付出了，對不對？一般人，有時候都很熱心的，但是他過一段時間，他就冷淡下來了。他的內心還是有所求的，他看你的反應。你沒有什麼反應，你沒有什麼表態，你沒有什麼進展，你表現得不如他願；其實，他對你的心是會冷淡下來的，會還是不會？應該是會。所以不簡單！有時候，先要去問問自己。 「慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度，」我們先把這兩句劃起來。你有沒有覺得這裏面的慈悲，其實就是「發菩提心」，你有沒有感覺到？所謂發阿耨多羅三藐三菩提心，就是上求佛道，下化衆生。但是一個覺悟的人，一個覺醒的人，他知道表面上是上求佛道，實際上亦無佛可見；表面上下化衆生，亦實在無衆生可度啦！你看這裏面的慈悲又跟菩提心連在一起，你覺得黃蘗禪師有講錯嗎？沒有吧！是不是！因爲慈悲心和菩提心，事實上是建立在這裏，沒有錯啊！那上求佛道是不是一種智慧？那下化衆生就是一種悲心。如果說你覺得「有上求，有下化」，你一定是著相；你不明白這些都是假名，性空，假名啦！一切都是緣起的假相、假名。如果說你認爲真的有的話，那就不對了！所以這裏面的關鍵在「不見」，「不見」就是不執著。關鍵就在「不見」，這個「不」，它其實就是不執著。 事實上，一個悟道的人，他確實可以了知「這些是幻化的」，所以他確實是可以「不見」。那麼，我們現在都是見，我們現在看到什麼都是見，所以我們現在都是見相、著相！我們現在看到什麼都是見，我們是見那個相，但是認爲那個相是真實的，所以我們執著這個相，因爲我們執著這個相，所以我們一定會被這個相所折磨。因爲這個相一定會變化，我們一定會有得失，所以我們的內心一定會有悲憂苦惱。因爲我們被這些現象騙得團團轉，騙得好苦好苦。 所有的東西都是相，所以你要知道在《金剛經》裏面「云何降伏其心」。你要降伏，爲什麼我們會胡思亂想？因爲我們就是迷惑在各種現象，所以我們一直胡思亂想。你想要降伏你的心，你就應該要離相，你就應該離相！如果你不離相，你沒辦法降伏你的心，所以才會講說「若菩薩有我相、人相、衆生相，即非菩薩」。他一開始就這樣告訴你。菩薩應該要離相，你不離相，你自然就沒有辦法降伏其心，你的妄心很多。 我舉個例子，爲什麼你會胡思亂想，就是一種想，就是一種相。事實上你可以很清楚看到，縱使眼睛閉著還是有相出現，那眼睛張開看到的相，更強烈！眼睛閉起來的相，你還知道是你想出來的，其實都是相。但是，你對這個相，你對這個現象，太過著迷了，太過執著了！所以爲什麼你要認識這個相，爲什麼你要理解這個相？爲什麼你要能夠去破這個相？不然的話，我可以跟各位講，你的內心是永不得安寧。不懂，沒辦法安靜，你靜不下來。 所以你要破這個相，經典裏面教你很多種方式，你要觀這些的相，是無常、苦、空、無我；你要觀察這個相，是如夢幻泡影；你要觀察這個相，是皆是虛妄的；你要觀察這個相若見諸相；你要觀察這個相，畢竟空寂。問題是你要觀，你不是用聽的，聽的沒辦法懂，你要觀。但是我已經跟各位講，你有能力觀嗎？你有沒有試問過你自己，你真的有能力觀嗎？不要騙自己！你縱使想觀，也常常觀不來。 譬如說，相、諸相，諸相那麼大，身心世界全部這麼多。比如說，你隨便觀一個呼吸，呼吸就是一個相，你就觀察呼吸這個相，你就把心靜下來觀察呼吸，一呼一吸。你觀下去，我看你有辦法觀嗎？你一觀，開始胡思亂想；一觀，開始就打瞌睡；一觀，開始就散亂！所以各位，它，一般人做不到。現在跟你講說「你觀」，你回去，你沒有下功夫，你是沒有能耐的。你在家裏面不是觀，你在家裏面是想，你坐在那邊一直想，你不是坐在那邊觀察，你是坐在那邊想。你坐在那邊散亂，你坐在那邊昏沉，你坐在那邊掉舉，你都沒有在觀！內心不安，七上八下，這樣知道嗎？如果你沒有去觀察，你可能當成知識，你沒有去察覺。但是你去觀察，你就知道你沒有能耐；然後你不要以爲說，你坐在那邊在觀，沒有。你坐在那邊，簡稱這麼講，你坐在那邊叫做胡思亂想。你只是坐在那邊胡思亂想，就是一直想。 所以這個時候，你會完全嚇一跳，爲什麼會完全嚇一跳？比如說，你認爲是一個很認真的人，我工作很認真，我上班很認真。假設我在喜歡書法，我寫書法很認真，我喜歡畫畫的人，我在畫畫很認真。然後常常跟別人講說，要活在當下，要認真生活，要用心生活，表面上跟人家講，好像頭頭是道。但是你進入觀察的時候，你會嚇一跳，你居然連一分鐘，你都沒有能耐！我告訴你，你居然連一分鐘，你也沒有能耐！我說一分鐘，你沒有那個能耐！你只要去試驗，你就知道你沒有能耐。所以你自己沒有去試驗，然後你一直以爲說，你講那些話，好像是你做得到，其實你根本做不到。 什麼叫用心生活？當你去觀察的時候，你才察覺到，你根本沒有能力！你根本沒有能力，專注在那件事。你連一分鐘，你都做不到！如果你會生起懺悔的心，那就有救！甘願啊！知道自己根本是門外漢。然後平常因爲在動，平常因爲大家都在動，反正大家都很散亂，然後我們常常還罵別人說，你們都不用心生活，像我做事情最認真，平常會這樣罵人家。但是當你的心靜下來的時候，你會發現到你很慚愧，你連一分鐘你都沒有那個能耐，你在一分鐘之內心一定胡思亂想！ 可以跟你數啦，一數到六十，可能數到十，你就跑掉了。所以不要連「觀」跟「想」都分不出來，如果連觀跟想都分不出來，那就永遠都沒機會。一定要區分出來，我現在在觀呼吸，我在觀嗎？我沒在觀，我在想，你馬上要看到。真的是很糟糕，爲什麼我觀不來？爲什麼我一直想？爲什麼？因爲很簡單，因爲你已經想習慣了，因爲你一輩子在胡思亂想，所以你太習慣胡思亂想。所以叫你不胡思亂想，根本很困難，太困難！ 那只要一觀，就想，察覺，知道嗎？一觀就想，察覺，就是因爲察覺，才有機會再觀嘛！那如果沒有察覺，怎麼再觀？你就會一直再想下去。然後想到最後，你就會打瞌睡。坐在那邊，就是內心就是七上八下，渾渾噩噩的。所以你首先，要有一個認知很清楚，觀跟想，自己要分得很清楚，因爲沒有人可以在裏面指導你。因爲只有你坐在那邊，你自己在幹嘛？假設你自己都不清楚，也沒有人有辦法入夢中點你，沒辦法。你自己要分清楚，沒有能力，沒有關係。 第一，你要有這樣的認知；第二，只要你願意不放棄，不斷地練習，那麼你開始就會改變了。那麼你的狀態是什麼？觀，觀是這樣的，你本來從零分，注意看！觀就是零分，就是你連觀的能力都沒有；胡思亂想的能力多少，十分。所以胡思亂想不用練習，胡思亂想的能力很好。練習到什麼程度？觀從零分，練習到十分；然後胡思亂想，從十分練習到零分，這樣會了嗎？到這裏，到了十分之後，我恭喜你，這叫入定。如果說，你觀可以十分，你就入定；這個想零分，你就止息。胡思亂想的心，被你止息，然後這個時候，你就會入初禪。入初禪之後，才會正式再起觀。…

  問：「本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？」師云：「諸佛體圓更無增減，流入六道處處皆圓，萬類之中個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時只是一塊。此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？」 「問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？」其實大家應該也要知道，依裴休的程度，他會不知道這個問題嗎？他應該知道吧！所以有很多人都是替後人問的。既然我們是佛，那麼爲什麼我們會在這個十法界當中，然後會變化不同的樣子呢？其實我們不要把佛這個字，當成一個很特殊的字，好不好？就像我們本來都是人，既然我們本來都是人，爲什麼我們每個人的人生會過得不一樣？你會懷疑這個問題嗎？ 有時候，我們在讀佛經，就是太神格化，不親切。佛本來就是人，只是一個覺醒的人，只是一個道德情操圓滿的人，只是一個善解人意的人，只是一個清淨的人，只是一個很有智慧充滿慈悲的人，所以他本來就是一個人。我們都是人，爲什麼我們人生的現象不一樣？爲什麼我們人生的結果不一樣，這是爲什麼？這個問題有困難嗎？還是不難？是困難還是不難？有時候，我們在學佛跟你的人生分開，你學這種佛法，是不切實際的佛法。就像龍樹菩薩講說，你要證得第一諦，不可以離開世俗諦。你要成佛離不開做人，做人圓滿那就是佛，其實是這個意思。 所以佛法不是佛教徒才要學的，其實這個道理是世間的道理都一樣，是每個人都要懂。所以這裏面根本就沒有命中註定的問題，這裏面根本沒有老天爺的問題，這裏面也沒有造物主的問題，這裏面只有一個問題「人的問題」。你想做什麼人，你需要問別人嗎？你想做什麼人，你需要去抽籤卜卦嗎？我舉個例子，你現在想做個聖人，你需要去廟裏面抽籤嗎？你想要去當個孝子，要不要去求媽祖？你想當一個成功的人，需要算命嗎？需要去算命嗎？你這一輩子志在讀書讀到博士，需要去求文昌帝君嗎，需要嗎？如果讓我講一講，那些神像是不是應該拿掉了？ 所以我們一直在欺騙自己，我們沒有信心，所以希望別人給我們信心。但是人不能夠給我們信心，所以我們希望神給我們信心。終歸一句話，就是對自己沒有信心。沒有信心，轉向去求一些你認爲萬能的天神來幫助你。所以我說這個從頭到尾騙自己，騙一輩子。我再舉個更真的實例就好，每天拿起三炷香，拜家裏面的佛菩薩，拜家裏面的王爺、媽祖、太子，甚至也拜自己的祖先；就是說鬼也拜，神也拜，祖先就是鬼，知道嗎？你所認爲的神也拜，鬼神都拜。然後每天早上就是三炷香拜，拜求家裏面大大小小平安；每天晚上也會再拿三炷香拜，拜家裏面大大小小平安。但從來都沒有跟家人講說，從來沒有每天跟家裏面開會，從來沒有在家裏面辦教育訓練，由父母教家裏面大大小小的人，「我教你們一輩子平安的方法跟道理」，卻沒有人教，諷不諷刺？你拜祂，怎麼會平安？你要讓他平安，你何不教他怎麼平安，這樣對不對？ 所以我們是不是把人的工作交給鬼神，然後一天到晚在騙自己，然後代代，一代一代地騙。但是被騙久了，不管你是有讀書，還是沒有讀書，不管你是小學，還是博士，腦袋都一樣，騙到最後都一樣。爲什麼？因爲一定是集體催眠，已經變成一種共同的價值觀。最後用一句話結論，寧可信其有，不可信其無。所以我們到底在幹嘛呢？我們是一個很不負責任的人！希望把責任推給你家拜的那一尊，還有推給你祖先，你看！你活著這個人，你在幹嘛？你怎麼把責任推給他們，真的是！這個有時候，我們爲什麼人類要一直騙自己？ 我曾經聽一個同學講，他以前沒有學佛還很信佛，自從聽完我的課之後，相當不信佛。這一句話有不同的解讀，佛教是理性的教育，注意聽，學佛的人他有理性的思惟跟辯證，什麼是真理，什麼不是真理？什麼是方便，什麼是究竟？他有很高的抉擇的智慧，你知道嗎？他自己有很高的抉擇的智慧判斷。而不是說，好像大家只能夠道聽途說。為什麼叫道聽途說？比如說別人跟你說，誦《金剛經》可以開智慧，然後你就來誦《金剛經》。別人跟你講說誦《地藏經》可以消業障，你就誦《地藏經》。這是學佛嗎？這不是學佛，這大不了只是盲從而已，不是學佛。爲什麼？因爲你都聽別人說，只要聽別人說，其實坦白說，你就是很盲從，你不是用你的理性去思惟，去辯證。你是聽人家說，人家說坐禪很好，你就來坐禪；人家說拜佛很好，你就來拜，你大不了只是個信徒而已？爲什麼？因爲你始終沒有智慧。你或許來拜佛心比較安，爲什麼？因爲你認爲有佛在保佑你，而且你認爲你有在拜，只要你認爲的沒有錯，它就會變成一種狀態。所以只要是怕鬼的人，只要是念一句佛號就比較不怕，所以他認爲是這樣，他結果就變成一種狀態，厲不厲害？厲害。 但是有一種狀態你是騙不了的，我認爲只要是念佛就能開悟，你念了，你依舊不會開悟！但是念了之後，我的心比較不怕鬼，確實是可以這樣子！你有看到嗎？你有沒有去實驗？你多加實驗好不好，你用各種方式來實驗，怕鬼的時候，念佛確實比較不怕鬼，就像走夜路的人，高聲唱歌比較容易壯膽。但是高聲唱歌他依舊不會開悟。 有時候，我們要知道人類到底在幹嘛？現在不是只有你知道「你在幹嘛！」其實，你應該知道「人類到底在幹嘛？」人類只要是人，他到底在想什麼，你應該很清楚，人真的是很無助。人就是一位很無助，所以才要求助鬼神，所以才成立了宗教。今天你要當一個覺者，你本來這個人是與天地同參，都是一樣偉大，不論是天才，不論是地才，不論是人才，統稱三才，都是一樣的偉大。但是你今天完全否定了你自己，要往外面去攀緣、去抓、抓各種東西來肯定你自己，你要去抓，抓什麼？你要去抓學問來肯定你自己，你要去抓錢財來肯定自己，你要去抓社會地位來肯定自己，你要抓很多東西來肯定自己。越想肯定自己的人，其實就是越否定自己的人。 我們本來是一尊尊貴的佛，叫做世尊。但是我們現在變成一尊可憐的佛，知道嗎？其實我們現在是一尊可憐的佛。然後很貧瘠、很貧乏、很貧窮的佛，什麼都要往外面抓。所以我們只會講說，有的產品需要包裝，其實我們也不斷在包裝自己，因爲我們看不到自己的內涵。我現在講的這個人就是如此！假設你不能好好地去透視你自己，真正去瞭解你自己，學佛你只是透過佛法在包裝你，你外面穿一件衣服，叫做三寶。但是你內在還是空虛的，還是軟弱的，還是沒有自信的。所以這樣學佛，學不進去！ 學佛只是要瞭解你內在這一尊佛，是多麼無比地尊貴！我坦白跟你講，是多麼無比地尊貴！尊貴到什麼程度？尊貴到你不用說，你也不用辯，你也不用比，你也不需要證明你自己，你就可以很尊貴地活著。但是現在誰有辦法這樣活著？每個都要用他各種方式有意、無意地來襯托自己，其實他是好的，他是對的，他沒那麼差！一樣嘛！ 如果說，你可以一開始就認識說「你本是佛」，那麼你今天爲什麼落得如此的下場？爲什麼會掉入四生六道？你爲什麼會淪落這個下場，爲什麼？這個是因爲你沒有能力嗎？還是說因爲你的出身比別人差呢？其實不是，這個只是因爲，第一，你不認識自己，第二，你不知道人生到底是怎麼回事？第三，其實人生每個人都可以過得很好，但是你始終就是不能確定。 因爲不能確定，所以幾個行業誕生了！就像我所講的宗教誕生了，一些算命的東西也誕生了。因爲你不知道，所以你要去請教萬能的神，但是那個神你卻一輩子都沒有看過。說不定我們這一輩子有生之年，說不定還可以看到ET，我們說不定還有機會看到外星人。你覺得有沒有機會？應該有機會。但是我心目中的神，我相信我這一輩子應該是沒有機會碰到祂。如果我碰到祂，一定是鬼，那個一定不是神，那個一定是鬼，那個一定是我心中的魔鬼所幻化的，幻化出來給我看。因爲你所謂的神也是無形無相。 接下來，你將你的人生，你將你的命運去請教巫師，去請教乩童，去請教通靈，去請教算命，那是因爲你不懂人生，你才會去問這些人！人生要怎麼過，你需要問別人嗎？比如說，這位同學你什麼學校畢業？大學、專科、高中？大學。你的命運是不是註定讀到大學？當然不是。是你不想繼續再讀吧！你這輩子會不會成功？那也是你自己，那也看你自己想不想成功。你這輩子想不想開悟？那也是你自己決定「你自己要不要開悟」。所以開悟難不難？開悟是難跟不難的問題嗎？還是我不想。其實是你不想開悟啦！我有說錯嗎？你想開悟嗎？不然是什麼問題？回答一下。 我的意思跟你的意思一模一樣，是啊！他不知道怎麼開悟？一個不知道怎麼開悟的人，同理可證，他一樣不知道怎麼樣成功。同理可證，他一樣不知道怎麼樣才能夠幸福。同理可證，他也不知道怎麼樣才能夠快樂。同理可證，他不知道怎麼樣才能夠過好人生。你們學佛學這麼久，還不知道嗎？那難道還要拜拜嗎？你怎麼可以說不知道，你是知道還是不知道？你學佛學這麼久，你現在是知道還是不知道？什麼叫做不敢說？ 啊！凡所有相皆是虛妄。你看，你們都沒辦法跟人家肯定的說，比如說，你鼓勵晚輩或是鼓勵自己的子女，連你講話都不那麼肯定了，你怎麼鼓勵別人呢？比如說，你孩子問你說「父親，你覺得我會成功嗎？」你應該怎麼回答？答：不知道。爲什麼？爲什麼？詳細跟我講啊！所以你要知道，其實我們一般人鼓勵別人，假設你沒有講得很具體，你講得越具體別人越有信心，對不對？但是你講得不具體，別人有沒有信心？其實別人是沒信心的。因爲別人只是會認爲說，你是安慰他的話。所以你講得越具體，我們講話肯定是因爲你能夠講得很具體。你能夠講得讓他覺得真是如此！ 我們學佛學這麼久了，爲什麼連這個事情都不敢很肯定跟人家講？所以難怪，你對你自己未來的人生，你也沒把握。因爲你都不具體，所以你對你的人生有什麼把握，然後你怎麼去鼓勵別人呢？你就沒辦法鼓勵別人。那麼你今天學了佛法，你就入寶山空手而還。這幾個字（因緣果）已經講得快爛掉了，還在！他要什麼樣的結「果」，他必然具足什麼樣的「因緣」，這是很清楚的，怎麼會說不知道呢？對不對？我是不是講過無數次了？答：因緣太多太複雜。對嘛！智慧不夠嘛，所以無法一一理解嘛！所以把你人生要的結果，先確立。因爲太多的東西了，所以把你人生最重要的結果，先確立嘛！你人生最重要的結果不外乎是四個。我知道你們想準備抄，其實都是我講，然後你抄，其實，實在是太不負責任了，你們對你們太不負責任了，你要什麼，還需要讓我講答案嗎？那個還算你要的嗎？你要什麼，需要我講嗎？需不需要？你要的東西需要別人講嗎？你要什麼？ 其實人類要的不外乎是四個，但是四個不見得全部都要，四個只要其中要一個，其實就可以了。哪四個？我不管他是好人還是壞人，我不管他有讀書沒有讀書，我也不管他的身世背景，只要是人類，要的東西都大同小異，不外乎，第一個要的是「快樂」，第二個要的是「幸福」，第三個要的是「成功」，這三個就是世間法，世間法要的東西不離開這三個東西。有第四個叫做「自在」，這是出世間法，開悟；世間法沒辦法做到。 所以歸納起來人類要的，不外乎這四個，幸福、快樂、成功、自在，這是人類所要的。那麼你隨便選一個你就會知道。你隨便選一個說我要成功，那要成功要具足什麼樣的主要條件，什麼樣的次要的條件？是你想不出來，還是你不願去想？是你不願去想吧！是還是不是？那麼你們今天有人能夠只是停留在不願意去想，但有的人連這個公式他都沒想過，是還是不是？一般人有沒有這個公式的概念，他沒有這個概念哦！他認爲說這裏面有很多變數哦！什麼變數？三分天註定，七分靠打拼，所以有沒有變數？所以我努力不見得會成功，但是他努力當然不見得會成功，爲什麼？因爲成功不是單一因素。所以你努力怎麼會成功？就像說「想開悟」，精進一定會開悟？精進也是單一因素。你怎麼開悟？不然就說什麼「哇！這個因素太複雜了啦，不要想了啦！」都是這種狀態，我有說錯嗎？他縱使知道這個公式，他也懶得想。…

云：「如何發菩提心？」師云：「菩提無所得。你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提。你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛去，唯擬作佛，任你三祇劫修，亦祇得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉？故云：外求有相佛，與汝不相似。」 「云：如何發菩提心？」裴休問黃蘗禪師說「如何發菩提心？」我們還是從這邊開始來談。現在有發菩提心的同學請舉手？不然你每天在誦《金剛經》是誦什麼意思？《金剛經》不是每天都發一次菩提心嗎？《華嚴經》說：「忘失菩提心 所修皆是魔業。」就是說一個沒有發菩提心的人，修行都是魔，知道嗎？爲什麼會這麼講呢？簡單這麼講，你不知道你在幹嘛！比如說你修行，「你不知道在幹嘛！」其實這個不是在修行，這個是在修魔，修到最後變成魔，那不是修行人。 很多的經，假設很多的話，你沒有真正去理解，有時候，你會覺得說它太誇張。如果你去理解，你會覺得說「它一開始，就跟你講完了」。《華嚴經》裏面還講一句話說：「初發心時，即成正覺。」一發心，就成正覺。它爲什麼會講這兩句，這麼強烈的對比？一個不發心修行的人是魔；一個一發心，馬上他就正覺，關鍵在哪裏？關鍵在一個概念，什麼概念？你對菩提你不懂，了解嗎？你不懂菩提這兩個字。因爲你不懂菩提這兩個字，所以你不知道你在幹嘛！比如說你以爲「你在修行」，其實你不是在修行，你是在有所求。因爲你是在有所求，所以修到最後不成佛，反成魔，那就是因爲你不明白菩提這兩個字的內涵。《華嚴經》裏面有一品，專門講說菩提心的重要，然後古大德也有專門在寫勸發菩提心。我們一般人對某些名相的概念，沒有真正的懂，尤其你對重要的名相，假設你不懂的話，你一定會自誤誤人。 就像你們對「自性」這兩個字，如果對自性這兩個字，有時候，不知道它的內涵。如果說，你把「自性」都當成佛性來看；有時候，你要看前後文，有時候它不是佛性。而是，他是在告訴你說，你找不到有一個叫自性的東西；你盡虛空遍法界，你找不到一個叫自性的東西。你要對很重要的名詞，你要特別地留意，你不可以放過它；你不能真懂它，你不可以放過它。你只要真懂它，你甚至可以悟道。就像懂菩提兩個字，你就可以悟道；就像懂緣起兩個字，你就可以悟道了。我們今天搞了老半天，學這麼久，爲什麼不悟道？因爲你對那個內涵不懂，所以悟不了道。因爲你一開始，對那個內涵就是模糊，甚至認知是錯誤的，所以你沒辦法去明白。 就像說現在這裏裴休說「如何發菩提心？」我們的腦袋只是很單純地覺得說「哦！這就是發菩提心」。你的腦袋就只有這個概念，這叫發菩提心。然後你自己開始就會怎麼想？想說「我還沒準備好」。「第一、我還沒準備好；第二、我還沒開悟；第三、反正我先來學一段時間，學到我懂，我再考慮我要不要發啦！」這個都是你的腦袋在欺騙自己。你自己在那邊胡思亂想，然後你不知道你在想什麼？然後我們以爲「我們很聰明」，我們以爲說「我們這樣做比較穩當」。其實，根本就是自己在欺騙自己，迷迷糊糊！你對這個概念你不明白，你爲什麼不要去把它真的搞懂呢？然後你就放過它，所謂放過它是什麼？你就認爲說你懂了，你懂菩提心，只是我現在暫時不發；這個概念就是你誤會「你懂了」，這個不是說「你暫時不發哦！」現在是你自己搞錯方向。什麼叫做發菩提心呢？我們先看黃蘗禪師怎麼解釋。 「師云：菩提無所得。你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。」這一行劃起來了吧！這段話重不重要？其實一般人對發菩提心，他有這樣理解嗎？他有沒有這樣理解？他可以說完全沒有這樣理解過，他一開始，就對這個菩提產生很嚴重的錯誤，這個菩提到底多重要？你看《六祖壇經》，《六祖壇經》一開始就跟你講：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」一開始，就跟你講這四句話，這樣菩提重不重要？修行只有一個關鍵，什麼關鍵？「煩惱即菩提」，講完了。「煩惱即菩提」，如果你不懂這句話，你怎麼修行？所以這個菩提的概念這麼重要，為什麼我們沒有去想要把它搞清楚呢？ 你現在看我黑板，寫這三個，這三個是一個次第。你知道我寫這三個是寫什麼嗎？這三個：「發菩提心，行菩提道，證菩提果」，這就是《金剛經》裏面的內容。《金剛經》裏面的內容，就是這些內容。你們誦《金剛經》誦這麼久了，你們有沒有察覺？《金剛經》從一開始發阿耨多羅三藐三菩提心，最後去證阿耨多羅三藐三菩提果，這樣對不對？《金剛經》整個內容就在這三個。這三個懂了，《金剛經》裏面的內涵在講什麼，你都很清楚。你先看一個問題，這三個我特別標出來，這三個都沒有離開菩提。所以整本《金剛經》有沒有離開菩提？完全沒有。六祖是因爲《金剛經》開悟的，所以一開始他就告訴你「菩提自性」。六祖一開始就告訴你，菩提的特性就是清淨，你有體悟這個概念嗎？他一開始開宗明義就跟你講。所以六祖真的是悟《金剛經》開悟的，所以他很知道《金剛經》沒有離開菩提這兩個字。 你先想一個問題就好，你先想一個很簡單的問題，菩提是什麼？菩提就是「覺」的意思。你們今天來上課是不是一種覺，是還是不是？你應該很清楚，你不要覺得你來上課沒有什麼。假設你沒有一分覺醒，你今天是不會來上課的，你幹嘛來上課呢？你可以在家裏面看電視，或是說你幹嘛來上這個課，你也可以去上其它的課啊！你不見得需要來上這個課，你也可以去上其它的課。但是我今天要問你一個問題啊！你今天爲什麼不上其它的課？爲什麼來上這個課？來，我問你，我看你醒過來沒有？你叫心醒。你爲什麼不上其它的課？要來上這個課！你可以避免家暴？將來可以證菩提哦！那這樣你就誤會，你就誤會大了！來，另一位同學，你爲什麼來上這個課？答：更瞭解自己。自己是什麼？你現在還答不出來，還想這麼久？三秒鐘，換你回答。我再問一遍，自己是什麼？自己就是五蘊。要瞭解自己，就是要去瞭解五蘊，一瞭解五蘊，你就會得到一個答案：「我者 ，即非我，是名爲我。」你就會明白說，「我者」就是緣起，「即非我」就是無自性，緣起無自性，只是假名爲我！你要瞭解自己就這樣瞭解。 再另一位同學，你現在覺什麼？我現在不是說你來上這個課，我說菩提是覺嘛！那你覺什麼？你要知道菩提是覺的意思，佛也是覺的意思，但是我們今天來學佛，你到底有沒有一點一點清醒過來呢？有沒有呢？你真的要問你自己，你有沒有一點一點地清醒過來？而不是說「聽這麼久，好像沒什麼進步」，不要這麼講。我一天一天地清楚了，我今天比昨天更清楚，這個就是覺。也就是說，這個就是覺。那麼，今天你既然來上課是一種覺，那麼發菩提心是不是一種覺？你不發菩提心的人，算覺，還是不覺？就是不覺嘛！就是屬於不覺的狀態。所以爲什麼發菩提心的人這麼少，就是不覺嘛！你雖然在學，但是你不覺。 爲什麼你不覺？就像說什麼，我先不講你，我先講你身邊的人，就像你的孩子，你跟你孩子說：「你畢業要幹嘛！」他說「不知道」。你問你孩子說「你讀書要幹嘛！」他說「他不知道」，你問你孩子講說「你人生最要什麼？」他說「不知道」。那麼，你當父母親或當師長的，會不會很擔心這個孩子？他怎麼都是不知道？ 那麼一樣的概念，你們學佛學這麼久，怎麼可以說「不知道，我不知道。」你不可以不知道，人生的重點，你先要搞對方向；你生命的定位，你要清楚。生命的定位定在哪裏？發菩提心，就是生命的定位。什麼叫發菩提心，就是生命的定位？我的生命，到底要往哪個方向發展？往哪個方向發展呢？「上求佛道，下化衆生。」我的生命要往這邊發展，很清楚哦！而不是說「我不知道」；我不是，我很清楚，我要往哪個角度發展。這個就是我生命的重點，這個就是一種覺。 所以你問任何一個人，他可以清楚跟你講說，你這一輩子想做什麼？如果他清清楚楚告訴你，我們不管說他的志向的大小，但他至少很清楚地跟你講說「我這輩子就是要當醫生，那麼我當醫生就是要救人」。他發這樣的心，接著他生命的投資，就要往這個路去投資，對不對？是啊！我們也是這樣子，當你發菩提心，你生命的投資，就是往六度萬行去投資，這樣是不是很清楚？不然你要往哪裏投資？ 但是，你再注意看！所謂發菩提心，當然是發覺悟的心。覺悟的心，他清清楚楚知道「他要做什麼」。他要做兩件事，上求佛道就是學習佛的智慧，這叫無上的菩提，所以無上正等正覺，就是最究竟最圓滿的智慧。我要上求最圓滿的智慧，那麼我得到這些智慧的目的，是要做什麼呢？我要隨緣度化一切的衆生，所以這叫悲心，他慈悲心才能生起來。但是你注意看，這是「事相」，所謂事相就是說，這是我具體的方向。我們今天學佛，你要注意，不要講得模棱兩可，然後不要講得好像人家似懂非懂，不要這個樣子。 你現在注意看，我上求佛道，但是我的內心我很清楚。爲什麼我很清楚說「上求佛道」，只是緣起的現象？因爲佛法即非佛法，這樣瞭解嗎？所以說成佛，也只不過是緣起的現象，所以緣起的現象也畢竟不可得，所以成佛是方便說。所以「佛，即非佛，是名爲佛」，這樣的概念是無所得。有沒有一個佛可以得？沒有。那麼，接下來，我很清楚知道「下化衆生」。那既然衆生已經講得很清楚了，是衆緣所生，是因緣所生法，所以「實無衆生可度」。所以「衆生，即非衆生，是名衆生」，亦是無所得。 所以你看，現在黃蘗禪師的無所得有沒有拉回來。如果你跟一般人講說，所謂發菩提心，就是發無所得的心，他聽懂還是聽不懂？他一定聽不懂，對不對。所以你應該理事要講，我剛才是不是先講事，具體地說，菩提心是往哪個方向走，接著要去談它的理，爲什麼？如果你不知道它是無所得，那麼，你上求佛道，辛不辛苦？下化衆生，累不累？說實在，簡直是累死了！爲什麼？上求佛道聽說「要三大阿僧祇劫」，「要度盡一切衆生」，天哪！腦袋壞掉了，誰願意走這一條路？對不對？如果他沒有體悟到實相，什麼叫實相？緣起無自性，緣起自性空，緣起無所得，緣起畢竟空，就是諸法的實相，他才能輕鬆嘛！他才能夠輕鬆如意！，他上求佛道也沒負擔，他下化衆生也隨緣度化，這樣才輕鬆寫意自在嘛！ 我們今天學佛，你一定要去用在人生。其實很多的概念，只要一個概念通了，其它的概念都能通。爲什麼我們今天有這麼多抱怨？我們今天的抱怨就是委屈。我們今天的抱怨就是覺得「你付出的很多」；但是其實本身來講，你的抱怨是因爲來自於「你不明理」，所以你才有很多的抱怨。你看！不要說度盡一切衆生，我們說一般人就好，一般人就知道一個概念「人生以服務爲目的」，這不是菩薩道嗎？既然人生以服務爲目的，有沒有說我付出比較多的概念，有還是沒有？如果人生以服務爲目的，我應該感謝「你讓我服務」嘛！所以你根本不是「人生以服務爲目的」嘛！你是「人生以計較爲目的」嘛！你人生有計較，所以你才有抱怨啊！然後有抱怨，所以你才有不滿、不平啊！有時候，你講話都自欺欺人。你有時候講話「講得很好聽呢？」知道嗎？以後回去就寫座右銘「人生以計較爲目的」，既然這就是你的志向，所以你果然就會抱怨，真的是「如是因，如是果」，你這樣抱怨，我不會怪你。 既然，你人生是以服務爲目的了，那麼父母服務孩子，或是說同事服務公司，或是你服務朋友，這不是你的志向嗎？這本來就是你的志向，你忘了嗎？所以代表說「你人生有沒有志向？」你人生根本沒有志向。所以你亂抱怨，我也不知道「你在抱怨什麼」。如果你人生志向很清楚，你不可能抱怨，因爲這就是我的志向。所以有時候菩薩道，真的有時候不要認爲說「菩薩道就是怎麼樣」，只要是有正確人生觀的人，其實他都有菩薩道的精神，我有沒有說錯？所以其實這些都是你觀念的問題。有時候學佛，不要學得好像很複雜，不要這樣子，你只要好好地問自己說「你人生想幹嘛？」這樣學佛比較親切，你佛法容易看得懂，你不會被這些文字騙，然後你也不會覺得說「這個跟我太遙遠了」，不會！不會！如果你很清楚這個概念，學佛法親切得很，而且很容易領悟，相當容易領悟。 好，我們談到這裏。請你看一個概念，請你看什麼概念呢？當《金剛經》開宗明義，須菩提跟世尊講說「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」當問完了之後，世尊就告訴他答案了。世尊就肯定須菩提，然後就告訴須菩提答案：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」講完了。這句話這樣講得夠清楚吧！你們自己在讀《金剛經》沒什麼感覺？我現在講得這麼清楚，其實這句話是不是講完了，這句話是什麼意思？就是從今之後「依菩提心來生活」，就講完了。「依菩提心來安住，依菩提心來降伏其心」，不就講完了嗎？菩提無所住，菩提離一切相，爲什麼？無所得。這句話不就講完了嗎？六祖講那句話，跟這句話是一模一樣的意思，「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」但用什麼心？「菩提心」，直了成佛。…

  云：「今正悟時，佛在何處？」師云：「問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰總不出汝心，三千世界都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解，所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，為物之故，有其多智。終日說何曾說，終日聞何曾聞，所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。」云：「若如此，何處是菩提？」師云：「菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。」云：「如何發菩提心？」師云：「菩提無所得。你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。 各位善知識 阿彌陀佛！我在大陸，他們佛學院，《金剛經》原則上一年度只有四周，我上個月去一周只講一個經題，就是《金剛經》的經題。但是當我經題講完了之後，他們覺得我們的課只有給佛學院聽太可惜，所以我的課是開放給大衆聽，也就是下次我講《金剛經》是開放給大衆聽。因爲他們覺得只有佛學院的學生聽，那太可惜，佛學院的學生他們是要考試，他們又是要常住在那邊兩年，所以一般社會大衆是沒辦法聽到這樣的課的。因爲他們大和尚慈悲，認爲我的課應該開放給大衆聽，所以我的課就單獨挪出來，讓大衆跟佛學院的學生一起上。本來是在小教室，所以現在就改在大教室。 我講這一段的原因是要告訴各位，如果說你們真的有時間，你們自己應該也來聽《金剛經》吧！而且我在那邊《金剛經》就一定四周要講完，那我們在臺灣已經講了二十九周了，知道嗎？講了二十九周才談到「應如是住」而已。所以你們自己要把握時間，來這裏聽聽《金剛經》。我在大陸講《金剛經》一定很快，因爲沒有多少時間嘛，而且四周，已經一周講經題，就只剩下三周。我們在臺灣多麼幸福，你們可以詳細聽，可以詳細聽說明。而且我們在臺灣這邊，我們也不用考試，你想來聽都可以，然後我們又可以細講，我們可以慢慢講，所以你們自己要去把握時間，把握因緣。 「云：今正悟時，佛在何處？」裴休請教黃蘗禪師說：「當開悟的時候，那麼佛在何處呢？」你在「佛」旁邊寫個字，就是心，其實佛就是心啦！那問這個問題前面他怎麼說：「今正妄念起時，佛在何處？」迷的時候，心在何處？悟的時候，心在何處？如果你用佛在何處？很多人腦筋轉不過來，如果我跟你講說，佛就是心，心就是佛。所以即心即佛，那麼你就很容易懂。 爲什麼那麼多人學佛，想要成佛，卻不懂心是佛呢？不懂心是佛，哪有心外可以成佛的！但是如果你明白心是佛，我跟各位講，你是很容易開悟的。今天很多人不容易開悟，是因爲他真的是搞不清楚，佛法這麼多名相，他真的是搞不清楚。所以你要對這些名相很清楚地，去認識它說「它現在在講什麼」。迷的時候，心在不在？在。悟的時候，心在不在？依舊在。從頭到尾都在。那既然心就是都在，那麼所以道不屬修，爲什麼？因爲在，因爲你本來是佛，如果它不在，那你修來的也沒有用；如果它本來就在，只是因爲你不識本心。如果你識本心，那就叫做見性，那就叫做見如來；如果你徹底地見到圓滿，那就叫成佛。其實你把這個概念「你很清楚」，你不要再懷疑。你要迷、要悟，關鍵就在這裏而已。而且成佛一定不是修來的，修來的不是真佛，修來的一定是化身佛、報身佛，一定是生滅佛，有生有滅的佛，並不是真佛。真佛不屬修，爲什麼？因爲你本來就在。你明白了這個概念，那你就很清楚地說，今證悟時，心在何處呢？ 「師云：問從何來，覺從何起，語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？」這樣是不是很清楚，問從哪裏來？心來啊！覺從何起？心起啊！「語默動靜一切聲色」，講的就是說你這個人的日常生活，行住坐臥，你所看到的這一切，你一天二十四小時有沒有心？心有沒有離開過？所以說「盡是佛事」，這樣看有沒有很容易懂。「盡是佛事」其實你心都在啦！你什麼時候不在？你睡覺的時候也在，你醒來的時候也在，你迷的時候也在，你覺的時候也在，你起惡心的時候也在，你起善念的時候也在，你什麼時候不在？你有情緒的時候它也在，你心平氣和的時候它也在，你有沒有時時刻刻看到你在？所以「何處覓佛」，這不就很清楚了嗎？你還想到哪裏去找個佛呢？所以爲什麼「菩提只向心覓」？因爲心就是佛嘛！「何勞向外求玄」？你在外面找得到佛嗎？所以佛在哪裏？爲什麼無所不在？因爲你的心二十四小時都在，這個概念已經很清楚了！你要到哪裏去修行，你要到哪裏去成佛？然後你還問說「它在哪裏？」你還想到外面去找一個佛，或是說你還問說「怎麼去成佛？」 「不可更頭上安頭，嘴上加嘴。」你看，本來就是，你還在找，你在找什麼？看得很清楚了吧！誰是佛？你是佛。佛是什麼？你的心就是佛！心在哪裏？一天到晚朝至暮，無所不在，你的心從來也沒有遺失過。所以在聖不增，在凡不減。你什麼時候失去它？這個就是佛啦！我們今天最害怕的是說，你一開始對那個定義，你就對那個定義很模糊不清！什麼叫成功？你對成功的定義沒辦法定義，但是你想成功，這不是很好笑！然後你對幸福的定義不清楚，你想幸福，這樣你也得不到幸福啊！或是說你對知足的概念的定義不清楚，你說你怎麼知足？ 一樣的道理，我們今天學佛一樣，你對成佛的定義不清楚，你怎麼成佛？你知道多少人對菩提心完全不瞭解，不知道「什麼叫做菩提心」，但卻知道發菩提心，行菩提行，證菩提果，但他對菩提兩個字懂不懂？不懂。但是他只是會說，人家說發菩提心，他就跟人家發菩提心，人家說你要證得無上菩提果，他的目標就是要證阿耨多羅三藐三菩提。菩提心是什麼搞不清楚？多少人讀了《金剛經》，讀到現在搞不清楚菩提心，你知道嗎？但是你看《金剛經》從一開始發菩提心，到最後證得阿耨多羅三藐三菩提，但是那個內涵搞不清楚，《金剛經》讀完了，坦白說，怎麼修？ 我們今天最可惜的是什麼，今天最可惜的是「那個東西是什麼」？你的腦袋見仁見智，你們相不相信？我只要告訴你們一個名詞，你們每個同學寫的答案，都不太一樣？你相不相信。這樣可不可怕！爲什麼大家學了這麼多名相，爲什麼你們的答案竟然是不一樣，所以代表說我們的內心世界，我們不知道「我們到底哪裏不懂？」也就是你對那個名相都搞不清楚，但是你卻不知道你對那個名相不清楚。 比如說「菩提」，什麼是菩提？比如說「佛」，什麼是佛？比如說「隨緣」，什麼是隨緣？比如說「空」，什麼是空？你們每個人認知一樣嗎？事實上你們每個人認知完全不一樣，我有說錯嗎？我有沒有說錯？但是你們有沒有察覺到「你們認知都不一樣」，你們爲什麼沒有嚇一跳？你們爲什麼沒有去察覺到說「奇怪！我對這個名相搞不清楚呢？」你怎麼沒有去察覺到「你對這個名相搞不清楚？」沒有人可以考你，只有你自己不斷地考自己。 一樣的概念，比如說「如來」，現在就是糟糕，如來每個人認知也不一樣。所以我的意思是說，如果你一開始對這個認知不清楚，你接下來再學習，你都按照你錯誤的認知，一直學下去。比如說，你認爲的佛是什麼？然後你在學始終都認爲佛是什麼。舉個例子，比如說你認爲菩提心，假設你認爲說「發菩提心是什麼」，比如說你一開始認爲說，所謂發菩提心「就是上求佛道，下化衆生」，假設你停留這個概念，你在學佛一輩子都是這個概念，我有說錯嗎？我有沒有說錯？除非有一天你忽然悟到「奇怪！好像這個菩提心，好像不是只有這個內涵？」或者說「空」，比如說一開始學空，把空當成說「空，空就是沒有」。那麼他什麼時候才察覺到「他對空的認識是錯誤的」，他什麼時候才察覺到？他有可能一年，有可能三年，有可能十年；等到他察覺之後，那個概念才會轉過來。但是它已經耽誤你多久？十年，耽誤你十年的光陰。因爲你從來都不知道「你對空的理解是錯誤的」。 那麼一樣的概念，有很多的名詞，表面上我們重複地講，比如說「緣起」，但是你相不相信，你們同學每個人對緣起的解釋又會不一樣，你們相不相信？我只要出題目給你，我不是叫你解釋名詞，我只要出題目給你，你對緣起的解釋又會不太一樣，然後你就會再度嚇一跳「原來我誤以爲懂了！我現在才察覺到我還是不懂」。如果我是這麼嚴格的老師，你受得了嗎？我相信你是受不了「這麼嚴格啦！」但是如果我不這麼嚴格，你願意這樣去問你自己說，你懂這個名相嗎？你願意問嗎？一般人也不願意問。我有沒有說錯？因爲我們不太容易去問自己說「空，我認識的空是什麼意思？」我們一般人不太容易自問。所以我說你一剛開始，就像黃蘗禪師在回答裴休，如果裴休對這個問題，他一開始的認知是錯的，接下來的認知就全部都是錯的。 你看「今證悟時，佛在何處？」很少人講說心吧！是還是不是？對還是不對？你們可能會把它解釋作覺在何處？會不會這樣解釋？就悟的時候，覺在何處？迷的時候，覺在何處？那麼說「它是覺」有錯嗎？沒有錯。但是問題你要看上下文，也就是說他現在所要問的，其實他真正的精神是在哪裏？當我們迷的時候，就不可能說覺，但是迷的時候，確實心還是在啊！所以迷也在，悟的時候心也在；所以煩惱是那一顆心，菩提也是那一顆心，所以才講「煩惱即菩提」嘛！所以現在就是很清楚，你對這個認知要很清楚，他現在就是講這個東西。 那麼，一樣的概念，明心見性就是說「你已經明白你的心，你的心畢竟是空性的」，這叫做明心見性。明白心本來是空寂的，然後，「無相」、「無不相」，你確實明白了，確實清楚了，確實看到了，那就明心見性了！確實我知道了！就這種狀態。然後我也看到了，確實你也可以做到了。如果你不明白這個概念，你就有可能頭上安頭，嘴上加嘴。你本身就是，你爲什麼還問說「它在哪裏呢？」這個就是你不認識你自己嘛！你才會這樣問。你認識你自己，你是不可能，這樣問的。 「但莫生異見，」你現在注意看，我們的心時時刻刻在。「但」，就是說你看到了一切的境界，你不要起分別心，不要起二元對立的概念，不要起分別心，不要起二元對立的概念。因爲分別心會讓你的心產生了比較，計較，對待，會讓你的心產生了愛、憎、順、逆、善、惡、好、惡，會讓一個人產生痛苦，會讓一個人失去清淨，會讓一個人沒有平常心。所以你心雖然在，但是你看到一切的人事時地物，你不應該起這樣分別的知見。因爲你一起這樣分別的知見，那麼你的煩惱就會生起。你的妄想、你的執著、你的罣礙，種種都會生起，所以心是在，但是不要起這樣對立的概念，來看這個世間。 「山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，」但是叫你不要起分別心，不是是非不分呢？我看山，不會說水；我看水，不會說山。因爲我的心雖然不分別，但是我的般若智慧卻能夠善分別。你的心起分別對待，那就是妄心；但是你善分別，那就是般若智，那就是你的智慧。所以不分別，是從空性的角度來說的，是從性空的角度，平等的角度來說的；起分別是從緣起的分別相來說的。所以山還是山，水還是水；因爲它們的因緣條件不一樣，我還是清清楚楚，明明白白。所以出家人是出家人，在家人是在家人。所以你在看經文，你要知道「它現在在講什麼」。「但莫生異見」，是從性上講。但是知道山水，知道僧俗，是從相上來講；性上是平等，相上是差別。所以你要清清楚楚知道，山依舊是山，水依舊是水。 所以學佛法，一定要很清楚說，現在在講「體」，現在在講「相」；或是說現在在講「性」，或是現在在講「相」；或是現在在講「體」，現在在講「用」；現在在講「事」，現在在講「理」；現在在講「緣起」，現在在講「性空」，請你要明白。或是現在要從「真諦」的角度來講，現在要從「俗諦」的角度來講，你這個概念，你自己就是要清清楚楚，明明白白。但是講有先後順序，但是實相是同時的；講是有順序 不得已這樣講，但是實相是同時出現的。…

  菩薩行是成佛的因 經云：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」發菩提心是『因』，行菩提道是『緣』，證菩提果是『果』。發心修行的次第： 一、應先降心(信.教→自覺)／02至08分 二、上求佛道(解.理→智慧)／09至16分 三、下化眾生(修.行→慈悲)／17至24分 四、得無所得(證.果→清淨)／25至31分 1、菩薩應先降心 第二分／須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 不老實→不發心→不學習→不精進→不認錯→不改過→不利他→不快樂→不解脫→不清淨(無定心) (無信心) (無進心) (無願心) (無慚心) (無決心) (無悲心) (無知心) (無明心) (無平心) 2、菩薩深解義趣…

  富貴如浮雲 名利似過客人在紅塵中 隨緣利他行順境莫驕狂 逆境不氣餒在家菩薩行 出家繼佛志生生為何事 只願眾離苦   菩薩行是成佛的因 經云：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」發菩提心是『因』，行菩提道是『緣』，證菩提果是『果』。發心修行的次第： 一、應先降心(信.教→自覺)／02至08分 二、上求佛道(解.理→智慧)／09至16分 三、下化眾生(修.行→慈悲)／17至24分 四、得無所得(證.果→清淨)／25至31分 1、菩薩應先降心 第二分／須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 2、菩薩深解義趣 第十四分／爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」 3、菩薩生心度眾 第十七分／須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」…

  須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土否？否也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。 成佛之道 (止於至善) 般若道　───────>　布     施　<───────　方便道 莊嚴內心淨土 莊嚴外境淨土 (禪)無四相＋無三心 無住布施＋眾生實無＋假名莊嚴 (淨)善人＋信＋願＋行 境好＋人好＋命好＋力好＋都好 (明明德)　───────>　行    仁　…

  須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土否？否也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。 成佛之道 (止於至善) 般若道　───────>　布     施　<───────　方便道 莊嚴內心淨土 莊嚴外境淨土 (禪)無四相＋無三心 無住布施＋眾生實無＋假名莊嚴 (淨)善人＋信＋願＋行 境好＋人好＋命好＋力好＋都好 (明明德)　───────>　行    仁　…

  須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土否？否也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。 成佛之道 (止於至善) 般若道　───────>　布     施　<───────　方便道 莊嚴內心淨土 莊嚴外境淨土 (禪)無四相＋無三心 無住布施＋眾生實無＋假名莊嚴 (淨)善人＋信＋願＋行 境好＋人好＋命好＋力好＋都好 (明明德)　───────>　行    仁　…

  須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土否？否也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。 成佛之道 (止於至善) 般若道　───────>　布     施　<───────　方便道 莊嚴內心淨土 莊嚴外境淨土 (禪)無四相＋無三心 無住布施＋眾生實無＋假名莊嚴 (淨)善人＋信＋願＋行 境好＋人好＋命好＋力好＋都好 (明明德)　───────>　行    仁　…

  問題1 怎樣去教育小孩 問題2-1 如何孝順不肖父親問題2-2 如何讀《論語》問題2-3 如何無妄想讀經典 問題3 不喜歡聽的話很煩躁 問題4 不了解客戶 問題5 糾結不知如何選擇 問題6 自尊心 問題7 善惡如何做 問題8 選擇矛盾

  問題1 怨恨不順煩惱多 如何於原來環境修本良心 問題2 婚姻不幸福