若未會無心，著相而作者，皆屬魔業，乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。 「忽若未會無心著相而作者，皆屬魔業，乃至作淨土佛事並皆成業，乃名佛障，」這一段上禮拜雖然有講，但因爲時間不夠，所以這一段重講。我們從這一段開始說，一個人若是沒有辦法體會到無心，這是關鍵，你假設沒有辦法體會到「無心」，你做任何的事情，你一定會著相，世間法你會著相，出世間法你也會著相，你修行更會著相。 所以爲什麼很多人上《楞嚴經》，本來法喜充滿，上到最後，覺得上不下去？因爲怎麼修都是魔，注意聽！爲什麼怎麼修都是魔？因爲你只要執著現象，你怎麼修都是魔。你執著做一件好事，那一件事情就不是真的好事；因爲那一件事情是有動機、是有目的、是有所求的。你在做那件好事的內在，還有屬於個人的名聞利養，你希望獲得別人的肯定、你希望獲得人生的價值，其實你做那件事都不是真正的好事。 父母親養育子女，能夠不抱怨子女，那個父母親就是修行人；但是父母親養子女，如果執著子女的孝，那跟子女的關係，一定是相互對待的關係。有句話這麼說「養兒防老」，這句話就是有目的，這句話就是「著相」。你在教養子女，你是執著那個現象在教養，所以你辛苦一輩子。同理可證，你也痛苦一輩子，然後最後的目的是希望老了之後，換子女來孝順你。能孝順你最好，但是也是邊孝順邊吵架，萬一他不孝，或是萬一他不養你呢，你這輩子一定是怨恨而死，我有說錯嗎？天下的父母，我有說錯嗎？ 做任何事情都是一樣，老師教學生，若是學生教不好，表現不好，那老師教起來，也就很辛苦很累。若是學生表現好呢？說不定當老師的會高興一下，但是最後呢，學生反而輕視了老師呢？當老師的也會很怨恨，教你到最後，你反而目中無人。所以我現在講每件事情都是一樣，你只要「執著」你在做的那一件事情，其實你的內在是不會清淨的、你的內在是不會快樂的、你的內在是不可能自在的，不管你做什麼事都一樣。 那麼，我們從世間法的角度也是一樣，你讀書是爲誰呢？或是說你教書是爲誰呢？或是說你畢業出社會了，你工作是爲誰呢？或是說你辛苦了一輩子，你是爲誰呢？所以你只要有一個爲誰，其實你內在就是有一個執著的對象，所以這個就是「著相」。誰才有辦法不著相？只有開悟的人才有辦法。沒有開悟都不要騙人，每個人都是著相。所以事實上，每個人都是魔，你知道嗎？哪一個人不是魔？沒有修的也是魔，有修的也是魔。因爲沒有修的，他會去執著那些現象；有修的人，他一樣去執著他修行的現象。所以有修、沒有修，其實都是魔。 所以爲什麼《楞嚴經》讀到最後，五十陰魔，你怎麼看都是魔，就是這個意思。所以人生真正的關鍵是在這裏，現在不是你到底有沒有智慧？或是你能不能過得很自由、很瀟灑、很灑脫？那就是你要有辦法對人、事、時、地、物都不執著，你才有這樣的境界；不然任你讀多少書、修多少行，你都是執著現象的人。執著現象的人，心中必然會起障礙，這叫做「魔」。 黃蘗禪師今天這樣跟你講，你在讀《傳心法要》，你說簡單嘛！很簡單。你說困難嘛！很困難。爲什麼？你沒有開悟，你就做不到，懂嗎？你只要一開悟，他講的境界，你自然就是這樣的人，你自然就這樣的表現。所以很多東西，都是一種領悟，比如說孝順父母能用教的嗎？還是要用領悟的？我們對待別人要誠心誠意，誠心誠意可以用教的嗎？你什麼時候領悟到對人要誠心誠意，你自然會誠心誠意。比如說叫你們大家要好好地學習，要用教的嗎？你什麼時候領悟學習的重要？你自然會學！那麼對別人尊重，需要用教的嗎？ 你不覺得我現在講任何的概念，當你不領悟，你怎麼教，其實都沒辦法做。每一個人都知道，對人都應該要尊敬，對人都應該以誠信。在家要孝順父母、人應該努力、人應該要向上，誰不知道呢？但是問題有多少人是這樣的人？很少，所以代表這叫做「領悟」，這不是教的，你們能領悟嗎？你能領悟說，我對人是要尊敬的，你能領悟嗎？唯有你領悟之後，你不是只有對人尊敬，你對這張桌子、這個椅子、這個地板，你都尊敬，因爲你領悟了。所以你們一直覺得佛法的領悟很困難，現在不是只有佛法的領悟，現在是一切的道理都要領悟。你領悟了，自然就會；你不領悟，你會做得很辛苦，你會做得很假。 比如說，父母親教小孩子說「長輩來，你就要打招呼。」因爲父母親常常念，所以以後就看到長輩來，不得已叫阿姨好、姑姑好，然後就跑掉了。「有啊！我以前阿姨來，我沒有叫；現在阿姨來，我就叫阿姨好」，我就跑掉了。這什麼意思？「以前沒打招呼，現在打完招呼，就跑掉了」，你父母親教你，是這個意思嗎？是這個意思嗎？是教人應該對長輩尊敬，要誠心誠意接待長輩，不是說「人來，叫個阿姨好，就跑掉」，這不是我要教的內涵，像這樣的概念，都是一樣。 你去公司上班，你就要當個好的員工，老闆交待什麼，你就要好好認真做，這樣知不知道？知道！以前去上班還要玩手機，現在去上班手機都鎖起來，下班才拿出來，然後這叫認真工作嗎？有啦！對老闆交待的事情我是很認真，但是我的內在是很不屑老闆。你說很多概念怎麼教？我跟你教一，你就知道一。對人以忠，對朋友以信，這要我教嗎？所以你說這怎麼教？你告訴我怎麼教，這是不是要領悟嗎？爲什麼我今天去上班要盡忠我的公司，爲什麼？因爲我領悟到了，今天就是因爲有這個公司，它照顧我一生，我應該無怨無悔地、好好地，為這個公司付出。 所以現在的人少了領悟，其實少了領悟，很多東西都免談。現在的人要什麼？現在的人，第一要速食、第二要方法。其實告訴你方法是害人，還是告訴你方法更狡猾？其實它不是方法，它是一種領悟，領悟什麼？我爲什麼要這樣做人、我爲什麼要這樣做事、我爲什麼要這樣過人生、我爲什麼要這樣過生活、我爲什麼領悟生命，我都知道爲什麼？這叫做領悟！學佛法也是一樣，所以你們一直不要把佛法跟世間法拆開，佛法靠領悟，世間法也是領悟，領悟才能超越。你沒有領悟沒有辦法，一輩子都沒辦法，怎麼講都沒辦法。 那麼，這裡談到「無心」，無心你可以表面上的解釋成，這個心沒有任何的障礙、沒有任何的分別、沒有任何的對待，你是可以這樣解釋。但是我再跟你解釋更深一點，無心就是你要「認識你的心」，你沒有真正認識你的心，你是不可能達到無心的，我講「心」是什麼意思？我講心是一個名詞，注意聽！一個名詞。任何其它的名詞，也可以代表，心是什麼名詞呢？你應該認識你自己、你應該認識生命，跟你認識心，是一模一樣的意思，你能理解我意思嗎？你能理解嗎？ 因爲我認識了我的生命，我才能夠不再執著任何的現象；我不認識我的生命，我必然會執著身心世界，我會執著所有的東西，所有的東西我都會執著。但是，你們會不會覺得「師父，你這個問題是老生常談。」當然是老生常談啊！我每節課都在談這個問題，我不談其它的問題，我每節課都在談認識自己。這個議題，說不定你已經聽到耳朵長繭了，但是只要我問你，你就常常搞不清楚，那是什麼意思？ 不然，我一個一個問給你們看。我問你，生命是什麼意思？生命是什麼意思？「生命就是我們有身心的作用，所以它會產生各種變化」。你的意思是身體是你的生命，是不是？「它是身跟心合起來」。你的意思是身跟心合起來，是你的生命，是還是不是？「是」。如果沒有陽光空氣水沒有飯，你的生命能存在嗎？「不行」。那麼你第二遍回答我，你的生命是什麼？是身心而已嗎？「生命，就是身心世界所有的合和的現象」。那你悟到什麼？「全部都是我的生命」。那你悟到什麼？「就是一切的現象，都是我的生命」。所以你是誰？「我」。告訴我答案，你是誰？「衆緣所生」。還有一個「我」的存在嗎？「還是有的」。我們學東西要自己去觀察，不要經典怎麼說，你就怎麼聽，不要。 比如你常常說要悟道，你就在那邊猜悟道。我現在不要你猜，我直接問你說「你的生命是什麼？」你自己去觀察「你的生命是什麼？」你的生命是身體嗎？心是不是？好像也是。那你的生命是心嗎？身體不是嗎？好像也不是。那你的生命，只有身跟心而已嗎？好像不是，應該還有一個叫做靈魂的東西。所以什麼是你的生命？我知道了，身心靈，所以真正的生命就是靈。你怎麼都沒有談到吃飯呢？現在在外面很流行的課程，叫做身心靈，我馬上就請問你，你沒有吃飯，生命能存在嗎？怎麼不講說身心吃飯加靈，吃飯不用加嗎？ 你已經活一輩子了，你不知道什麼叫生命嗎？它跟我沒有關係，生命能存在嗎？不能存在！那生命是什麼東東，生命可以單獨存在嗎？單獨存在那個東西叫靈魂嗎？你告訴我如果沒有身體，你怎麼表現出你的生命？有身體沒有這些天地萬物，這個身體怎麼存在？那生命可以切割的嗎？所以心靈課程都講身心靈，然後大家都以爲身心裏面，還有一個叫做靈。我現在只告訴你，你少了吃飯，你就活不下去了，這個算不算生命，算還是不算？ 所以生命是什麼東西？所以生命不是什麼東西，生命是什麼？我現在所講的不是猜的，我現在講的也不是哲學，我現在講的是你眼睛，你可以靜下心來，真正去思考說，生命之所以可以存在，真的需要身心跟世界，是還是不是？是！在這個三個以外，找得到一個叫做生命的東西嗎？你找不到！是這三個合起來，才產生一個叫做生命的現象、狀態、概念，你怎麼才能展現，不然你能展現嗎？ 我現在講的這個東西，是不需要學什麼高深的道理。你只要願意去老實觀察你的生命，你就可以肯定沒有錯。這個東西是觀察的，這個東西不用辯論，你確實可以看到，原來就是這三個要素，我的生命才能夠展現，不然我生命不能展現。你生命不能展現，你去探討存在跟不存在，有意義嗎？當你不能展現時，你去探討存在不存在，有什麼意義嗎？當一個人生命已經不存在，他會不會探討？當一個人生命沒有辦法成立，他會不會探討存在不存在？他根本不會探討這個問題，那是因爲你現在已經展現出來了，你才會去探討它存在還是不存在，當你沒有形成之前，你怎麼去探討。…

  透得三界境過，名為佛出世；不漏心相，名為無漏智。不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是隨意而生，經云：『菩薩有意生身』是也。若未會無心，著相而作者，皆屬魔業，乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。 「透得三界境過，名為佛出世；」我們從這一句話開始來說。「三界」，就是我們所處的環境。我們所處的環境，有欲界、色界、無色界。這個世界就是六根、六塵、六識。其實十八界，就是我們的世界。欲界的衆生，當然執著欲望；色界的衆生，他雖然欲望淡了，但是他還是執著物質跟精神；無色界的衆生，雖然幾乎已經沒有欲望了，對物質也不再執著了，但是卻執著他的精神狀態。 我再用另一個角度來談，我們人活在天地之間，歸納起來有三種關係。第一種關係是自己跟自己的關係；第二種關係是自己跟別人的關係；第三種關係是自己跟大自然的關係。這三種關係，你們哪一種關係好？這三種關係，應該都不太好吧！所以人怎麼會快樂？自己跟自己的關係是什麼意思？就是說你一個人的時候，你也不會快樂，你也覺得很無聊，你也會胡思亂想；然後一個人的時候，就想到處去攀緣，因爲實在是真的受不了一個人。那麼跟別人在一起呢？一樣看不慣，跟家人在一起，有時候看不慣家人；去公司上班，也看不慣同事、老闆或客戶；來道場修行上課，有時候也看不慣同學，所以你跟別人也不好相處，那怎麼辦？好吧！周休二日，自己去度假吧！到一個山明水秀的地方去度假，總可以吧！但是問題跟大自然，也沒辦法和平相處，難得到郊外清閒，蚊子這麼多；難得出去一趟，突然氣溫下降，不然就是熱得半死中暑。你看！你要去哪邊活？就是說你跟各種關係，都處得不好，你說怎麼辦？我現在講的都是真心話，大家這一輩子，都是這樣子，你跟這三種關係都處不來。 我們中國人有三種學問，剛好在處理這三種關係。第一種學問叫做佛教，它是外來的文化，結果已經變成中華文化，佛教比較偏重自己跟自己的關係。所以我們學佛的人，常常這麼講，我們修行是要修自己，不是要去修理別人。我們是要去降伏自己的心，不是去擺平別人的心，我們應該只見己過，不論人非。所以佛法，是不是很注重自己跟自己的關係，你有注意到嗎？你們有沒有注意到，它一直在談你跟你自己的關係，知道嗎？所以《金剛經》一開始就告訴你，「云何應住？云何降伏其心？」你自己的關係，你沒有擺平，你跟你自己沒辦法和解，你有辦法跟別人和睦相處嗎？你有辦法跟別人相安無事嗎？其實你很清楚沒辦法，縱使你表面上跟別人相安無事，其實你也忍耐很久了，你也只是不敢反抗而已，你也是看他很不順眼，不敢反抗；因爲旁邊都比你強，比你惡霸，比你強勢，你也不太敢反抗。我們很多人不是好相處，是軟弱，是無能，也是恐懼，所以你不敢反抗。這不是你有修行，你不要騙你自己。所以佛法，很注重自己跟自己的關係，你有注意到嗎？ 所以學佛的人，真的！你一定要去明白，我怎麼看，都看到我自己，我東看西看，就是看到我自己，因爲是我的心在看這個世界的。常常有父母問我一個問題，孩子不聽他的話，不讀書，怎麼辦？做人比讀書更重要，你認同嗎？認不認同？不會做人，讀什麼書？你們今天來學佛法，做人比學佛法更重要，你認同嗎？認不認同？那你人做得怎麼樣？所以你只要不會做人，學這些東西都沒有用，你只要不會做人讀到博士，只是危害社會而已！注意聽！「師父，爲什麼讀到博士會危害社會？」因爲他學得更多，就會去傷害更多人。 所以一個好的醫士，一定要先仁心，再談仁術。如果心術不正，醫術很高明，那可能會傷害更多的人。因為會利用這個「術」，想盡辦法去貪圖名利。所以學《易經》，一開始就學算命、卜卦、看風水，這叫做「術」，那只是會害死更多人。因爲你不懂「道」，也就是你不懂「易道」，也就是你不懂天道，你去學術反受其害。所以我教《易經》不教術，爲什麼教《易經》不教術？因爲大家不悟道！大家不悟道，就也不可能尊師重道。所以當別人有時候跟你交往，是因爲有利才跟你交往，注意聽！當別人跟你交往，是因爲有利益才跟你交往，很少有人是因爲沒有利益跟你交往。其實我這一輩子，一路走過來，看得很清楚，誰有跟我交往，誰沒有跟我交往，我看得很清楚。所以大部分人，都是在有利益上跟你交往，當沒有利益的時候，他不會跟你往來，你要注意聽。 所以「君子喻於義，小人喻於利」。你可以注意看看，大部分人跟你交往，都是有利才交往，很少說你跟他沒有利，他會跟你交往的，除非他是君子真的是君子。但是這個不是要你去怪別人，不是這個意思。你要看你自己，因爲你自己也不是君子，所以人家會覺得你不值得交往，懂嗎？知道嗎？因爲你自己也做得不夠好，人家認爲說不值得跟你交往。如果你是個君子的話，那就不一樣了，「有朋自遠方來」，你看爲什麼連隔壁都不來，樓下也不來，對面也不來，那就代表你沒有真功夫。所以有朋不來，朋也不來，友也不來，「朋」跟「友」是不一樣的意思，朋是同參道友，友是朋友，合起來叫朋友，這兩個是不一樣的意思，知道嗎？所以代表你沒有學好，所以別人也不會「有朋自遠方來」，人家也不願意，所以凡事也是要看自己，爲什麼？因爲自己沒有道德、自己沒有學問、自己沒有能力，所以不配當君子。所以有時候，我們在讀書的時候，我們不能夠一昧地看到人性，你要看到你自己，看到你自己是個什麼人。 我們所談的關係，第一是談自己跟自己的關係，再來第二我們去談人跟人的關係，有一家學說最強調，那就是儒家，儒家最注重的是人倫，什麼是人倫呢？指的是人跟人的關係，所以我們自古以來，有五種關係叫做五倫，君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友，其實這五種關係，我認爲還有一種關係沒有講，我一直覺得很納悶，爲什麼古人沒有講這個關係？我一直很納悶，但是這個關係卻是古時候很注重的，哪種關係？師生的關係。奇怪！爲什麼沒有講到？各位都知道，我們中國人很注重尊師重道，而且知道師生的關係是影響到整個國家，因爲教育的根本，會動搖國家的根本，我一直覺得很奇怪，爲什麼沒有談到這個關係？所以，以後我教課，我一定會再加一倫為六倫，就是師生的關係。師生關係跟父子關係一不一樣？不一樣！不太一樣。「師父，可是一般都說師生關係等同父子關係。」但事實上，性質不一樣啦！你爸爸有教你學問嗎？所以不太一樣啦！你爸爸有傳你「道」嗎？不一樣吧！我們說「一日爲師，終生爲父」，講的是父子之道，還是尊師重道？其實講的是尊師重道，不是父子之道。 其實嚴格來講，不是只有六種關係，其實嚴格講起來，一共有八種關係，第七種關係就是人跟群體的關係，跟任何團體的關係，不管是學校、公司、社團、道場，或是你參加社區活動等，第八種關係就是人跟自然的關係。我講的都是有憑有據的東西，所以書要會讀，真的書要會讀。天在上，地在下，人在中間，人跟天地的關係，這種學說叫做「天人哲學」，這樣的道理，一般人都不懂天人哲學。那麼你們現在會花錢去上課，大不了上這個人跟人的關係的課，這一種叫做人生哲學。我這麼講，我們現在連人對人都漠不關心了，誰管天地，我有說錯嗎？我們對人都不關心了，你會去管那些星星月亮太陽，然後你會去管那一陣微風，那一棵樹嗎？你不會去管，人的心已經是麻木不仁，你不會去管這些。你有沒有看到？你要自己很清清楚楚的看到，看得到你都在想什麼？但問題是我們現在人跟人的關係，我們也處得不好這是事實，也就是說我們的五倫關係做不好，因爲五倫當中可以演變出十義。 第二種關係就是人跟人的關係，儒家講得最徹底。所以臺北班，從這個禮拜，我開始講《論語》了，早上的《中論》比較深，我不會講，同學講得比我好，所以早上請同學講；下午的《論語》比較簡單，我來講。你會問「師父，你爲什麼要這樣？」我告訴你，因爲你早上聽道理，你下午依舊是不會。「師父，你可以證明嗎？」我當然可以證明，因爲他們聽我講《六祖壇經》八年了，也不會，所以以此類推，《中論》再聽完，依舊不會，認同嗎？依舊不會！只會「不落兩邊，亦不取中間」叫做《中論》，那個講到死，也沒有用。你們在學東西，如果是這樣學，你們會不會覺得很荒謬？你們今天不是學任何名詞，但是今天你不知道「你不會」嗎？你確實是不會，真是不會！爲什麼真的是不會？ 我舉個很簡單的例子，這個世界是變化的，對還是不對？變化的意思，你懂了嗎？只有那個表面而已，我們會覺得「變化」我懂了，我懂變化，然後你就認爲你懂了，那不是笑死人，你只是懂這個名詞「變化」，我認同，所有的東西都是變化的，我認同，跟你會變化，那根本是差得十萬八千里吧！如果你現在會變化，那麼你起來當老師、不然你起來當老闆、不然你起來當推銷員、不然你來當顧問、不然你來帶小孩當父母，有沒有千變萬化，你會嗎？確實是不會！是還是不是？是！但是你一輩子都不知道你不會，這樣學對嗎？ 就一樣的概念，你們現在有沒有在學佛法？這叫佛法！佛法懂了嗎？緣起懂了嗎？懂了！性空懂了嗎？懂！三法印知道嗎？知道！四聖諦知道嗎？知道！十二因緣知道嗎？知道！二諦知道嗎？知道！八正道知道嗎？知道！有個屁用，你什麼都用不出來，但是你卻不知道，你卻用不出來，然後你一直騙自己，一年、兩年，三年、五年、十年一直騙，你要騙自己，騙到什麼時候？我講課很落地，很實在，將軍是要在沙場見真章，將軍不是要坐在教室；我們修行就是要在紅塵當中歷練，你覺得沙場可怕，還是紅塵？你沒有去那邊歷練，紙上談兵有用嗎？然後你看看，就覺得你懂了，懂什麼，有意義嗎？根本沒有意義！所以你怎麼不察覺你不懂，你察覺你不懂，你爲什麼不要去問？但是你可能會跟我說「師父，事實上，我也沒辦法察覺我不懂啊！」 一樣的概念，佛法懂嗎？懂了！會嗎？不會！所以代表說，不要這樣學，我一直苦口婆心講，不要這樣學，不是這樣學。那是大家不相信，還是學不來，是大家不相信我的話，還是學不來？學不來！學不來，不是學以致用，有人這樣的嗎？會用，就會用了；不會用，就不會用了。有時會用，有時不會用。你是指說在某個方面會，某個方面就不會。比如說，煮菜會，叫你蓋房子就不會，這樣對不對？所以你學的道理沒有貫通，所以難怪「吾道一以貫之」，你一直不懂，你學的道理沒有貫通，有沒有看到「沒有貫通」？哪有說那個會，那個不會，我跟你點破一下，好不好？要怎麼煮菜？巧婦難爲無米之炊，沒有具備那樣的因緣，就不可能煮出一盤好菜，我有說錯嗎？要怎麼蓋房子？沒有具足那個因緣，就不可能蓋一間好房子，我有沒有講錯？每項都一樣，哪有不一樣的，這叫做「吾道一以貫之」！哪一個道理有離開「緣起」，有嗎？有哪個道理離開「緣起」嗎？「師父，要怎樣好好讀書」，有離開緣起嗎？要好好地要怎麼修行，有離開緣起嗎？如何當一個好丈夫，有離開緣起嗎？哪一件事情有離開緣起，你告訴我。我就有嘴巴，講到無唾沫，你跟我說師父緣起知道嗎？知道！就是緣起性空，就是衆緣合和名爲緣起，我要聽你說那個做什麼，我是說你真的懂，你就講給我聽，我不是要叫你解釋那個名詞給我聽，我不想聽你解釋那個名詞，這沒有意義。 所以一樣的概念，那麼現在，如果大家也在執著，什麼叫中道？不要執著空，也不要執著有，連中也不要執著，這樣講了就會了？你就會應用，用給我看，要在生活當中去歷練，應用才會啊！你今年貴庚？43歲，你已經歷練43年了，體悟到什麼？有很多道理還是不懂。不是很多道理不懂，你就說「師父，一竅不通啦！」就是沒有開竅，你只要一開竅，所有的道理都是一致的。但是真的也不能強人所難，爲什麼也不能強人所難？五祖弘忍弟子一兩千位，也只會教一個六祖惠能，孔老夫子有三千弟子，也只教會兩個人顏回跟曾子，所以也不能怪你們，怪誰？當然反求諸己，怪我自己！請問師父那你要教幾個，我當然要教一個啊！你以爲我要教幾個，我當然要教一個啊！ 什麼叫做理想？理想就是最終的目的，理想就是最崇高的理念，比如說你們學佛最崇高的理念是什麼？是度盡一切衆生，入無餘涅槃而滅度之，有沒有人反對？這就是你的終極目標，叫做理想，這個目標，你這輩子能完成嗎？所以理想跟理念，不是一輩子能完成的，你要注意這個名詞，理想跟理念不是這一輩子能完成的，包括企業也是一樣，有的企業需要好幾代才去完成。那目標是什麼？目標是我這一輩子能完成的，所以我這一輩子的短期目標是什麼？我短期目標很簡單，就是一個姓王的開悟，另外再教一個人開悟，這個就是我這一輩子的目標，這個目標不卑不亢，誇大也不誇大，自卑也不會自卑，這是我短期的目標，我回答這樣清楚嗎？你既然就問我了，那我可以問你嗎？各言爾志，你的志向是什麼？我只想說快樂地過生活，這是目標。你快樂地生活，跟我的目標不中亦不遠，你跟我的目標很接近，我有說錯嗎？你如果沒有自覺，你有可能快樂地過生活嗎？可能嗎？那是不可能嘛！對不對？所以你不要以為說隨便問我，我就說不出來，我早就吃飽飯在等你了。 所以第三種關係，就是人跟自然的關係，這個就是道家，所以道家很注重人跟自然的關係，但是我剛才所講的是說偏重自己跟自己、自己跟人、自己跟自然，但是真正在學習的，這三家其實都有不是都沒有，因爲這三個都有才會圓滿，只是我們在講課的時候會同中求異，說它們的差異性。 這裏講說三界，那我現在講的就是這三種關係，那麼這三種關係，你都要能夠和諧，如同這三界，你都要突破，「名爲佛出世」，什麼叫「佛出世」？佛就是覺，「出世」，你已經從迷中醒過來了，這叫做「佛出世」。如果你讀書只針對名相，怎麼說都是那個名相「三界」，你如果跟我說三界，欲界、色界、無色界，你就不能像我講那麼久，所以當我們去讀一個名詞，你就要去懂它的內涵怎麼演繹。 「不漏心相，名為無漏智。」什麼叫做「不漏心」呢？就是何期自性本自具足，你的心什麼都有，你的心爲什麼「什麼都有」？說說看。心生種種法生。「師父，所謂什麼都有，有什麼？」想要有什麼，就有什麼！你想要天堂就有天堂、你想要地獄就地獄。本來具足，爲什麼本來具足？如果無漏的話就具足。因爲心什麼都沒有，所以才什麼都有，聽懂這句話嗎？因爲心什麼都沒有，所以才什麼都有，聽懂這句話嗎？「真空妙有的意思嗎？」可以這麼說。無心才能真正的生心，有心就生起不了千變萬化智慧的心就生不起來，無心不是故意要無心，而是心的本來面目就是無心的狀態，所以黃蘗禪師一直跟你強調「無心是道」，我只是換一個名詞，其實就是「無住生心」，意思是一樣的。 但是我們今天爲什麼學不進去？我們今天爲什麼用不出來？注意聽！你的心被卡住，所以你也學不進，也用不出。所以你內在的那一座山，那一道牆，就叫做妄想執著，讓你學不進來，也用不出去。然後做任何的事情都是卡卡的，你真的有觀察你的內在，有還是沒有？其實你內在是有很多種想法，這些的想法讓你沒有辦法運用自如、海闊天空，然後沒有任何的包袱、沒有任何的牽掛，任何的過去的想法，不需要，都不用。…

  若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神，如此修行，當復何益？誌公云：『本體是自心作，那得文字中求？』如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞自然不生。《淨名經》云：『唯置一床，寢疾而臥，心不起也。』如人臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。如今若心裡紛紛不定，任你學到三乘四果十地諸位，合殺祇向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墜，卻歸生死輪迴。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！誌公云：『未逢出世明師，枉服大乘法藥。』如今但一切時中，行住坐臥但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。 修行如果沒有正見，就是盲修瞎練。你看我們臺灣善良的人這麼多，每次有什麼災難，我們付出的捐款也都是最多的。但問題是善人這麼多，而有正見的人卻是很少；像我們學佛的人這麼多，有正見的人也是很少。雖然大家都在修行，但是到底是修什麼行呢？因爲他自己也不知道什麼叫正見？比如說民間宗教，你說他知道什麼叫正見嗎？他唯一知道的可能就是要行善，但是問題他行善到底是不是真善？有沒有後遺症？有沒有迷信？是有的。但其它宗教，能夠把真理講得這麼究竟徹底的，相當少。就像中國人當中，有儒釋道，這個就是我們所公認屬於最正統的高級宗教，就是它能夠把真理講得很究竟。 「若不會此意，」把「若不會此意」劃起來，黃檗禪師，這裏說「若不會此意」，是什麼意思？「若不會此意」就是前面的那個概念，就是你不懂「無心」，假設你懂無心就是修行。修行不是有個東西，可以讓你修，你要注意這個概念，修行不是有個東西讓你修。比如說，有個煩惱或是有個痛苦，或是有什麼，然後讓你修。我們說修，是假名爲修，但「不是有一個東西讓你修」，這是第一個概念，請各位認清楚。 你會說「師父，我們不是要去修斷煩惱嗎？」是的！但是煩惱不是真的，煩惱就像你做一場惡夢一樣。所以夢本來就是夢，不是讓你修的，夢是讓你醒過來的。那行善呢？難道不行善嗎？當然要行善，但是行善也是一場夢，是什麼夢？美夢！所以美夢你也要醒過來，因爲惡夢、美夢都是一場夢，如夢幻泡影，所以修行不是有一個東西。這個概念，假設你沒有正見的人，是很難懂的，這是第一個概念。 第二個概念，「修到最後，不是有個地方，可以讓你去」。我請教各位，何去何從呢？大家都有一個迷失，就是有一個地方來，接著要有一個地方回去，這叫去處跟來處，這是第二個迷失。有一個地方嗎？你會說「師父，有啊！有極樂世界啊！」當然有極樂世界啊！但是極樂世界也是一場夢啊！爲什麼它也是一場夢？因爲它也是阿彌陀佛的願力所生，也是諸法因緣生的呀！那學不好會下地獄，其實地獄，也是諸法因緣生，地獄也是一場夢。所以，不管你是上去，還是下來，其實上下，都是一場夢，你能夠懂這第二個概念嗎？ 如果聽不懂，那麼我們就說，好吧！那你就「諸惡莫作，衆善奉行」吧！反正，好夢總比惡夢好吧！那麼如果你不懂，就讓你繼續做好夢。但是夢中的事，對迷的人，確是真實的，所以，爲什麼菩薩，他還要入夢中度衆生？因爲，夢中的衆生，認爲所有的東西都是真實的。譬如說，生老病死是真實的、財色名食睡是真實的、名利是真實的、成敗是真實的、一切都是真實的，所以你有這樣的正見嗎？如果，你沒有這樣的正見，你會怎麼樣？你看黃蘗禪師怎麼說？ 「縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，」「縱你廣學」，什麼叫「縱你廣學」呢？就是你三藏十二部經典，你都讀遍；然後，你儒釋道，你都通；諸子百家，你也都看盡，這樣學問知識豐不豐富？豐富，好豐富啊！真的有學問，不但是有學問而已，還「勤苦修行，木食草衣」，就是苦行。你說，這個人只有知識，沒有修行？他既有知識，又修行。 「不識自心，皆名邪行，」但是，黃蘗禪師說「不識自心，皆名邪行」，你看，有沒有嚴重？所以，你只要沒有正見，真的，你書也讀了，你也依教奉行了；但問題是，你誤解如來真實意，你不瞭解真相。所以，這樣的修行還是邪，這樣叫做盲修瞎練，你說，這樣的人可不可惜？但是我們連這樣的人都不如，對不對？是還是不是？我們有廣學嗎？我們有苦行嗎？但是勝負關鍵在哪裏？勝負關鍵在誰有正見！誰能夠明白緣起性空、誰能夠認識他自己，這個就是關鍵，這真是關鍵。 其實，很多人對禪宗講的那句「只貴汝知見，不貴汝行履」，總是抱著懷疑的態度，爲什麼？有正見也要行，怎麼說只注重正見，但卻不注重怎麼做呢？其實你誤會這句話了，有正見的人，自然會正行，這後面，根本不用你去要求他。比如說，學生問我，師父怎麼修行？我說「依正見去過生活，就是修行」，這樣夠清楚了吧！依正見而去過生活就是修行，我講完了，但是問題是，你們現在沒有正見，所以你依邪見在過生活。同樣的道理，你依邪見在誦經，也是邪，知道嗎？你依邪見在打坐，也是一樣是邪。 所以，我不知道，你真的有沒有察覺到，重複跟你講正見的重要嗎？你到底有沒有真正察覺到，你今天來這邊是學正見的。如果，你有正見，你的身、口、意，自然不會再去造惡業；但是，你今天會造惡業，就代表你沒有正見，或是你的正見不堅定，你沒有翻轉過來。既然，你沒有翻轉過來，你的正見是有問題的，你的正見是不穩定的；就是遇到好的境，你就會做善；遇到惡的境，你一樣會造惡。但是，一般的人，你跟他這樣講，你說，他能接受，還是不能接受？他聽懂，還是聽不懂？還是說，他會誤解你的話？他一定會誤解你的話，你相不相信？ 一般人容易誤解，我們只好跟他講「好吧！那就諸惡莫作，衆善奉行吧！或是說切莫造新殃，你就隨緣消舊業吧！」所以你有沒有時時刻刻，檢測你自己，你的觀念，到底有沒有正確？你有沒有看到？但是如果你觀念正確，你爲什麼還會這樣的想法？還會這樣的說法？還會這樣的做法？你自己會嚇一跳說「我一定是哪裏出了問題？」 「盡作天魔外道水陸諸神，如此修行，當復何益？」所以接著黃蘗禪說，像這種不明白正見、不識自心的人，這樣的修行是邪行是盲修瞎練，他修到最後會怎麼樣？「盡作天魔外道水陸諸神」，有的人跟我說「人家說不錯呢！聽說修到作土地公呢？」這叫做「水陸諸神」，其實這樣的修行，都是有所求的修行，因爲是有所求才會作天魔外道，這樣你瞭解嗎？所以你們的內心世界，如果你是這種心，你應該及時回頭，你真的要及時回頭，不要跟自己開玩笑。 我這麼講好了，宗教不是你的生命，你的生命比較重要，還是宗教？所以，有的人一直抓著他信的宗教不放，有時候明明知道不徹底，但是他也不願意回頭，所以我說你在跟自己開玩笑嗎？你跟自己開什麼玩笑？很多的東西，要像西方諺語講的「吾愛吾師，尤愛真理」，不管我的老師怎麼講，我還是依真理。那一樣的概念，我們從小到大信什麼教，你只信一個教嗎？其實，你常常換來換去，我有說錯嗎？以前拜土地公，信什麼教？然後，後來拜三太子，又信什麼教？後來拜媽祖，又信什麼教？然後後來，還有其它的宗教，你信什麼教？那麼，是你信的教比較重要，還是你的生命比較重要？你想想看吧！很多的東西要勇敢，如果你不明白這個意思，「如此修行，當復何益？」你這樣修下去，有什麼意義呢？難道，你還要堅持，這樣地修下去嗎？ 「誌公云：『佛本是自心作，那得向文字中求？』」誌公禪師這一句話，其實，在《傳心法要》上冊就講過。你今天是要認識自己的心，你只是透過文字般若、然後起觀照般若、然後來照見實相般若，實相般若是什麼？實相般若就是你的般若心，其實智慧就是實相。你要注意我這句話，你不可以把智慧跟境界，當成對立的。我們一般人，講實相是講境界，不是講智慧。 舉個例子，這叫做智，這叫做境，但是很多人，把實相解釋作境，他說「我已經看到它的實相了」，但是，這樣的看法有智跟境對立，其實不可以對立，你瞭解嗎？所以在《般若經》裏，談到一個概念，什麼是實相？般若就是實相！所以代表這兩個不是對立的，不是有一個我的智慧，然後看到那個東西叫做實相，不是這個意思，但確實有很多人這樣解釋，這兩個，不可以是兩個，所以般若就是實相，所以開悟的人，必有智慧，沒有智慧的人，不要說你開悟。 比如說，有一天同學開悟了，同學根本不用問別人，知道嗎？因爲你有智慧，你就自己很清楚，明明白白，不用問別人。所以，一直跟你強調，要去認識你自己，自己是什麼？自己就是「心」！你要去認識你的心，但是，真的有一個，叫心的東西嗎？心是什麼？心還不是因緣和合的現象嗎？所以說「心即非心，是名爲心」，所以《金剛經》說「三心不可得」；那麼，你聽課是用什麼心，在聽課呢？你現在只要用「無心」來聽課就可以，真正明白「心即非心，是名爲心」，自然就明白緣起性空的中道，你自然就能夠以無心來聽課。 「如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞自然不生。」「如今但識自心」，如果你真的認識心，認識心其實就是體證實相，這個不要依文解義，這樣你瞭解嗎？真的不要依文解義，你用唯識的角度來讀《金剛經》是一種解釋，你用天台宗的思想來解釋《金剛經》，又是另外一回事，你用般若的思想來解釋《金剛經》，又是一回事，你瞭解我的意思嗎？我這麼講，假設我是基督徒啦！我解釋都按照基督教的思想來解釋，這樣你聽懂了嗎？假設我是佛教徒，我所解釋的，都是按照佛教徒的教義來解釋，假設我是儒家的，我就按照儒家的方式來解釋，這樣聽懂嗎？「神愛世人」這個「神」是什麼？不同的思想解釋這個「神」，會不會不一樣？我講完了，所以不要看到神，就覺得就一定是那個神，好不好？一樣的概念，不要看到本體，就好像是那個本體，好不好？你是什麼思想，你看到什麼書，你一定會按照你的思想去解讀它，是還是不是？ 比如說，「莊嚴即非莊嚴，是名莊嚴」，請問一下，你是用什麼樣的思想，來解釋這句話，思想就會變成那樣，是還是不是？所以我一直跟各位講，你現在是什麼思想？你是唯心的思想、還是唯識的思想、還是天台的思想、還是般若的思想，請問一下，這些思想來解釋這三句，會不會一樣？會還是不會？不會一樣！問題是，你要知道不一樣，就是你要懂；如果，你不懂，哪裏不一樣，你也不知道，我有說錯嗎？你自己不是內行人，你懂嗎？其實，也是不懂。 就好像我說佛性，那學佛的人解讀佛性，一不一樣？會一樣嗎？所以你看到一個本體，何必執著本體這兩個字呢？比如說，我解釋一個邪見給你聽，比如說，外道：「莊嚴，哇！天堂，你知道天堂多麼莊嚴嗎？什麼叫非莊嚴？是人類沒辦法想象的莊嚴，你知道嗎？原來是這樣的，因爲你不懂，所以我告訴你，它就叫莊嚴。」我可不可以這樣解釋？我也可以這樣解釋啊！所以一樣，大家在讀《金剛經》，比如說，拜土地公的在讀《金剛經》、拜萬應公的在讀《金剛經》、拜媽祖的在讀《金剛經》、拜耶穌的在讀《金剛經》、跟拜佛的人在讀《金剛經》，他們對《金剛經》的解釋，會一樣嗎？我講完了。《道德經》，如果叫我來解釋，一定是哲理，但是有的人解釋《道德經》，都不離開煉丹。你有沒有看過道家的書？它解釋《道德經》全部這樣解釋，是還是不是？小周天啦！大周天啦！就是這句話在講什麼啦！你會覺得不可思議，同樣一段文字，爲什麼每個人講出來都是不一樣？太不可思議了！它不是一樣叫《道德經》嗎？那同理可證，這一本《易經》，我講的是哲理，他們講的一定是五術，我講到這裏，你比較好懂，剛才講什麼宗，什麼宗，你們又沒研究，所以你們根本不知道，它差異在哪裏，懂嗎？所以，你知道，它在講什麼就好。…

  如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法、佛等。 「如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法、佛等。」我們說修行，到底要怎麼修？因爲我們的心有太多的妄想、執著、分別、對待，讓我們的心不能清淨。但是你看到的這一切的現象或是事物，你想想看，有哪一個現象或是哪一個法，它會永恆不變的呢？ 像黃蘗禪師說「但學無心」，你不要有分別的心，然後你也不要有執著的心；但是這個一定是，你要對正見相當地清楚。什麼是正見？「緣起性空」。什麼是正見？「無常」。「一切如幻」。你們這麼說不是不可以，但是問題是，有時候，學到最後，你自己會亂；然後別人聽你說，也會亂；或是有一天，你弘法利生，講到最後，你自己都亂掉。比如說你拿《彌陀經》講一套，拿《地藏經》講一套，拿《金剛經》又講一套，你相不相信，會不會這樣？ 正見，就只有一個，什麼是正見？緣起是正見（正見）。有了正見，接著要正確的觀察，正確的觀察就叫做正行，要正觀緣起（正觀），最後能夠正覺緣起性空（正覺），或是緣起中道，或是緣起的實相，所以你要正確地去度化衆生（正度），要告訴他道理(緣起)，都是一個。如果你這樣不太清楚，我換個角度寫正見，只要有人說什麼是正見？你就說正見就是緣起。你學的正見是緣起，那麼你日常生活當中，應該要去看到緣起（觀察），就是看到因緣；然後，直到有一天，你能夠親證緣起（親證）；有一天，你能夠去弘揚緣起的道理（弘揚）。所以從頭到尾只講一個，就是緣起，這就是釋迦牟尼佛所傳的思想。 以後，不論任何人問你們，你們統一，一個答案，就是緣起。從頭到尾，你只要懂緣起，那麼，你就是個有正見的人。不管你看《彌陀經》、《地藏經》，或是看任何經都一樣，都是緣起。爲什麼佛要講《彌陀經》？因爲有這樣的因緣，所以爲他講《彌陀經》；爲什麼要講《地藏經》，因爲有這樣的因緣，爲他講《地藏經》；我們現在在講《傳心法要》，因爲大家有學禪宗的因緣，所以才爲你們講《傳心法要》。 沒一本經離開緣起的，所以每一本經開始，都有六種成就。「一時佛在舍衛國」，這個講的就是因緣和合，這個法會才能夠開演。所有的東西都是緣起，你們雖然已經聽了這麼久了，但是你真懂嗎？這是很重要的概念，你真懂嗎？你看到任何的東西，你真的懂它的因緣嗎？還有彼此的關係嗎？我舉個例子，甲跟乙，甲是不是因緣和合？假設甲是五個條件組成的，那乙呢？是不是因緣和合？是，雖然他們都是因緣和合，但是他們的色身，有一樣嗎？他們的思想觀念，有一樣嗎？他們的生長背景，有一樣嗎？ 比如說，我看到同學，我有沒有看到同學的緣起？同學是五蘊合和的，但是我能夠瞭解他的想法嗎？我能夠瞭解他的思想嗎？我能夠瞭解他的觀念嗎？我能夠瞭解他成長的背景嗎？我能夠瞭解他的心事嗎？我能夠瞭解他內在的因緣嗎？複不複雜？但是你們有看到嗎？完全沒看到，那你學緣起沒有意義！因為你看不懂緣起，所以光是甲的緣起，你就看不到；那麼乙的緣起，乙的緣起是誰？假設乙的緣起是自己，你有看到你的緣起嗎？你瞭解你的色、受、想、行、識嗎？你自己也不瞭解，你不瞭解自己的緣起，你也不瞭解別人的緣起。這個是第一種關係，緣生的關係，合和的關係，這只是一種關係，叫合和的關係。 但是，還有一個關係，叫做相待的關係，就是相對的關係；此有故彼有，就是這兩個的關係，這叫做相待的緣起。如果你連他，你都不瞭解，你連你自己也不瞭解，甚至你都不瞭解，你跟他兩者的關係，那你怎麼去觀緣起，你怎麼去談因緣？難道這是一種學理嗎？這是一種理論嗎？那不是理論。舉個例子，比如說這是佛，那這個叫衆生，佛爲衆生說法，是不是要觀因緣？是不是要觀他，才決定爲他說什麼法，如果佛不觀衆生的因緣，要怎麼說法？他根本沒辦法說法。 我不要講佛，我講父母，你要觀子女的因緣，你才能夠決定要跟他講什麼話。比如說，他難得回家一趟，你到底要跟他講什麼話？是關心他，還是鼓勵他？還是安慰他？還是責備他？還是教他？你會觀因緣嗎？怎麼大家啞口無聲，難不難？所以你學的佛法，假設是這麼死板，因爲你不懂佛法，不是佛法對你沒有幫助，是因爲你不懂佛法，所以你學佛並沒有辦法自受益，也沒有辦法他受益，就是自他不能兩利。你這樣學佛，是沒有意義的。 大家學佛法這麼久，看對自己受益多少，看看你對身邊的人，到底受益多少，你會察覺到一個概念，你要幫助別人是很困難的，你甚至是很無力感的，我有沒有說錯？是很無力感的。所以你學佛法，你不解佛法，你甚至錯解佛法，你根本沒有智慧、沒有慈悲，也沒有方便的力量，所以你學佛法，當然沒有意義。 如果這些，你懂了，其實你會感覺到，好像是遊戲人間。什麼叫遊戲人間？其實，你看到他在想什麼，你一清二楚；然後你也知道，你要跟他講什麼；什麼時候該講，什麼時候不該講；講深還是講淺，是先講一半，還是完全講到徹底，其實你會知道應該怎麼講、應該怎麼做。你會說這是神通嗎？不是神通，而是說你對因緣的觀察，相當地透徹，只是這樣子而已。你對因緣的觀察相當地透徹，所以你應該要知道，要爲他說什麼法。 比如說，我們這一班的同學，有很多的同學，人乘（五乘：人、天、小乘、大乘、佛。）都不會，大家服氣嗎？你連人乘，你都不會，有時候講那麼多，對你實在是沒什麼意義。我們上課，到底是講哪個層次？其實這五種程度，我都有講，爲什麼都有講？因爲大家程度不一樣，所以我都講，各取所需，唯一能解決的方式，就是全部都有講。我教學的方式，唯一的辦法，就是全部都講。這也是我透過《法華經》的啓示，爲什麼一乘要說三乘，爲什麼一乘要說五乘，因爲大家程度不一樣，所以不得已就這樣子說，這是教。 但是，你們在學，跟我教不一樣，你們在學，一定要清楚自己知道，還是不知道？不知道，就知道自己不知道。比如說，我在講緣起，不知道，就知道自己不知道，然後才能私底下問我。你們在學，這是基本的概念，你不知道，你可以私底下問我，說你哪裏不知道；但是你不可以不懂裝懂，你不懂裝懂，其實是耽誤你自己。你可能會跟我講「我不懂，但是我不知道，我自己不懂」，你怎麼不知道你不懂，你只要講不出來，你只要用不出來，你就是不懂，就這麼簡單。 如果你透過這樣，老實面對自己，你會不知道「你不懂」嗎？你一定會知道的。連講都講不出來，又何況說用，怎麼用？不會嘛！所以就是不懂。假設沒有這樣的學，你會耽誤你一輩子，所以你有問題，不是我來問你的，而是你私底下，你要問我。因爲我沒有辦法家教班，我沒有辦法一個一個教，所以你不知道，你確實要說。我知道，如果你講不出來，舉例沒辦法舉例，那日常生活怎麼用？當然就完全用不出來。 我談到這裏，有什麼問題？我怎麼講得上氣不接下氣，我講得很喘，最近體力越來越差。如果你瞭解緣起，你就很清楚能夠知道，談緣起，一定會體證到三法印，你只要懂緣起，一定會體證到無常、無我、無生，你真懂緣起，你一定會親證三法印。所以世間的東西都是緣起，所以有什麼好執著的呢？也沒什麼得跟失，也沒什麼來跟去，也沒什麼生跟滅，也沒有什麼常跟斷，也沒有一跟異。 簡單這麼講，一切相對的概念都消失，我跟你是相對的，所以我不可以獨立存在，你也不可以獨立存在，那麼喜歡跟不喜歡也是相對的，善跟惡也是相對的，正跟邪也是相對的，迷跟悟也是相對的，所以一切的現象都是相對的。你的心還想幹嘛！注意我這句話，你的心還想幹嘛！如果，你的心還想幹嘛！你就不懂緣起，你就會去攀緣，你會去抓，去抓那個現象，然後你會去執著那個事物，你只要不懂，你一定是這種狀態。 那麼，你說「你能抓嗎？」這是你的心，這是外面的事情或是外面的境界，事也好、相也好、境也好，意思都是一樣的。你要在事相境界上，去起任何分別、對待嗎？然後你想要去執著它嗎？你想要去執著什麼境界？這個事的好壞、這個境的順逆，這個相的美醜、你想要去執著什麼樣的境界？你需要執著嗎？其實你不需要執著，這一種的狀態，就叫做無心。 這個無字，無什麼？不落兩邊，離開一切的兩邊，離開這些境界的兩邊。在《六祖壇經》裏面，他說「不取不捨」，在《心經》裏面它講說「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，在八不中道裏面，它一樣講「不生不滅、不常不斷、不一不異，不來不出」，出就是去的意思，都是不。那麼現在黃蘗禪師下面，是不是這樣講？「無人我、無貪瞋、無憎愛、無勝負」，可不可以繼續無下去？可以，但是意思你只要懂了，你就全部就懂了。這個心，沒有這些的對待，就叫做中道，這就是中道的意思。 所以，你只要透過緣起的現象，你才能夠體悟到中道的意思，所以這裏講，你就學無心，是不是這樣就好了？是還是不是？比如我心無心，就是我心沒有事情了，學這樣就好了，是還是不是？那麼應該再怎麼學？有的人學到這裏，學到這裏還不圓滿…

  一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。《淨名經》云：『難化之人，心如猿猴，故以若干種法，制御其心，然後調伏。』所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天地獄六道修羅盡由心造。 「一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停 ，致使受種種苦。」衆生之所以會輪迴生死，關鍵就在「意緣走作」。這個「意緣」其實就是攀緣。這個「走作」就是造作。所以心就在六道當中，不斷地攀緣，所以造作各種生死的苦。這裏面有一個很重要的關鍵，什麼關鍵呢？是「誰」在輪迴呢？這是個很重要的關鍵。我們都說衆生在六道輪迴，衆生是一個名詞，一個什麼名詞？衆生就是衆緣所生，人道也是衆緣所生，天道、阿修羅也由衆緣所生，那麼三惡道、地獄餓鬼畜生道，也是衆生所生。我問你，是「誰」在輪迴？既然是衆緣所生，「因緣所生法，我說即是空」，是誰在輪迴？如果你參破「誰」在輪迴，那麼你就解脫生死，那麼你也解脫了輪迴。 我們現在犯兩個錯誤，哪一個錯誤？第一個錯誤，那個「誰」？你的概念就是「我」。「誰」在輪迴，當然「我」在輪迴啊！「我」是什麼？「我」，我是靈魂啊！「我」，我是阿賴耶識啊！「我」，我是神識啊！那就繼續輪迴吧！知道嗎？如果，你認爲有一個主體在輪迴，你就繼續輪迴。假設中間有一個主體，假設它成立，那麼他就繼續輪迴，繼續繞。假設根本沒有一個「誰」在輪迴，注意聽！假設根本沒有一個「誰」在輪迴，那麼，你從輪迴當中是不是解脫了！因爲並沒有一個「誰」，因爲你找不到一個「誰」在輪迴？你找不到一個叫「我」的東西在輪迴，你也找不到一個叫做主體的東西在輪迴，其實你都找不到。 但是問題是有一個很重要的概念，有個主體的東西，他就應該沒辦法解脫輪迴。除非你認同，所謂這個「我」是假名，「我，即非我，是名爲我」，「我」是什麼呢？「我」是五蘊。「即非我」，是什麼呢？只要是五蘊所生的，就必然無我。「是名爲我」，是隨順衆生的概念，假名爲我，《金剛經》就是講這個意思。從頭到尾，到底有沒有一個叫「真實的我」，有沒有？其實都沒有。所以，那個「誰」在輪迴？請你不要對號入座，你真的不要對號入座。比如說，我們禪宗說「誰在念佛」，當然是「我」在念佛啊！你就對號入座。什麼叫「我在念佛」？ 假設第一個概念被你破，假設沒有一個「誰」在輪迴，那麼第二個概念就破了。這個輪迴是誰創造的？還不是你自己的妄想執著創造的，第二個概念也能破。如果，第一個概念不能破，就是有一個「我」在輪迴，所以首先「我」，就被你創造了；第二個概念，六道被你創造，注意聽！先創造一個「我」，接著再創造一個輪迴的地方，輪迴的地方，那就是六道，兩個錯。所以一般只要是第一個概念錯，後面都是全部都錯。你第一個概念打開，後面的概念都完全不能夠成立。如果說你覺得禪宗認爲有一個叫做「心」，很真實心的東西，那怎麼解脫？ 那麼我們現在談六道講的是，當你死後的狀態。但是你現在呢？我們現在把人生，也畫一個圓圈，這叫做人生，人的一生。就像《易經》有六個爻，每一個爻代表十年的流年，那六爻就是六十年，那就是一甲子。那是誰在過人生呢？那你現在還沒往生，你也一定講一個「我」啊！是「我」在過人生啊！那你現在也在過人生，其實跟你現在在六道的狀態，其實是一樣的狀態。什麼叫一樣的狀態？是誰在順境呢？是誰在順境過生活呢？是誰在逆境過人生呢？哪一個是善的我呢？哪一個是惡的我呢？哪一個是迷的我？哪一個是悟的我呢？ 你有沒有看到第二個概念，我現在就在二六時中，每天就在二六時中，這樣子過。這就是二六時中，我每天也都在輪迴當中，其實你的生活，就是一種輪迴的現象，你有看到嗎？早上的你，下午的你，晚上的你，醒的時候的你，跟睡覺的時候的你，如果你都覺得那個是「我」，那「我」是誰呢？ 如果你沒有辦法，從現在活著的時候覺悟，那麼你想往生的時候，才去覺悟嗎？我們去講一個很重要的概念，很多的東西，你的道理假設真的去真知才有道，我說真知才有道。知，才會有道，叫做知道。你真知才有道，你沒有真知，是沒有道的。真知啦！所以你道理真的懂一分，你一定少一分無明，少一分煩惱，你一定會多一分智慧。 所以從這個圖你可以清楚看得到，這個圖假設有一個實體去投胎，你可能很難解脫。有沒有看到，怎麼去解脫？這個圖就是告訴你說，衆生爲什麼會受輪迴的苦，因爲衆生執著有一個「我」，接著執著有一個輪迴。所以有一個「我」在輪迴當中受苦，所以「能」也是真實的，「所」也是真實的，「能所」都是真實的，所以我實在是很苦。當然很苦，真是很苦，一切都很苦。 但是開悟的人，跟你講實相，實相是什麼呢？就是《永嘉證道歌》這句話（夢裡明明有六趣，絕後空空無大千），這句話是實相。那永嘉大師講這句話是什麼意思？你說有沒有六道？有還是沒有？對嘛！就是緣起有，自性空嘛！緣起有，有什麼？六道如夢幻泡影；自性空，並沒有一個「我」嘛！所以開悟的人，他親證的狀態，是這一種狀態，但是你相信嗎？你相信是這一種狀態嗎？ 我們今天之所以不相信，其實道理很簡單。我講一個很簡單的概念。你們現在來聽課，是按照學生的心態來聽課，我有沒有講錯？因爲你們今天來聽課，你們不是按照老師的角度來聽課，對還是不對？對。所以你現在能看得到你現在的想法，你不能夠體悟教課人的想法，我的想法，跟你聽課的想法，是截然不同的，你看得到嗎？這兩個想法是完全不一樣的。 所以，你這一輩子，只是把你自己當成一個學生，那麼，你永遠只有學生的思考，你們看不到老師的思考。你們都當過老師，是還是不是？這個概念不難懂，很好懂。如果你用一個角度來思考，你根本看不到另外一個角度。你今天去上班，原則上你是以上班族的角度，職員的角度去思考，你不是以老闆的角度在思考，所以你不能夠體諒老闆在想什麼？但是你卻只有能夠察覺到你在想什麼？你當個職員到底在想什麼？所以你不能夠體悟老闆在想什麼。 同樣一個道理，同樣是一個人，從一位小姐，然後變成一位太太；從一位太太，變成一位母親，那麼小姐的思考模式，跟爲人妻的思考模式，跟爲人母的思考模式，有一樣嗎？ 各位善女人，有一樣嗎？你們都活在哪一種思考？你們現在是活在哪一種思考？你們到底是活在哪一種思考，可以告訴我嗎？如果各種思考，你都思考過，你其實本身來講，你對衆生的心，是不是很容易理解，好不好理解，應該蠻好理解的嘛！但是問題是，我們都沒有活在所有衆生的心，所有的角色不一樣，所以思考模式不一樣。那麼同理可證，爲什麼我們覺得有一個「我」？爲什麼我們覺得有一個輪迴？爲什麼我們覺得有一個人去投胎？因爲我們是活在迷的人的思考。所以當悟的人，這樣跟你講，你就很不容易瞭解。 我這樣講你不要以爲說，開悟的人的想法，我好像遙不可及，不要這樣想。我就用角色扮演就知道是對，我只要成立這個角色，我根本就不明白那個角色。這樣對不對？那麼，一樣的概念，你們今天要學好，原則上只有一個關鍵，什麼關鍵？你要會教自己，才會學好，不是我教。我教你，我怎麼教你，都不可能學好；而是你應該去思考，你怎麼教你自己，因爲這樣才有用，這樣才親切；而不是說依賴師父怎麼教，或是說，你的問題來問師父，然後你也不思考。你的問題，原則上是你要思考，不是將你的問題丟給師父，讓師父告訴你答案，這是沒有用的。你思考過嗎？你有思考過嗎？你的問題，當然是你思考啊！ 我們很多的人，活了一輩子，他的腦袋根本沒有全方位，他根本沒有開花，而是他看世界就是一個角度。他既然知道原則上是隨緣嘛，也就是說因緣不同，角色就不同，思考的模式當然就不同，這個並沒有很複雜，但是問題是這樣的智慧，大家有開嗎？但是大家卻沒有這樣開智慧，這是很具體的東西，這個不是要學佛才能聽得懂，但是問題一般人，就沒有這樣去思考。一般人腦袋只有一種概念，什麼概念？嗯，我是女人，我從來都不想男人什麼想法；我是員工，我從來都不想老闆怎麼想法；我是國民，我從來都沒有考慮到總統怎麼想法，是還是不是？然後你要這樣偏執地過一生嗎？你要這樣過一生嗎？ 有的人，他很多的角色，他沒有當過，比如說這位同學，她沒有爲人妻的經驗，她也沒有爲人母的經驗。但是她雖然沒有這個經驗，並不代表說她不能有這樣的思考，她可以啊！因爲她觀察當爲人妻，爲人母，她就可以將以比心去思考，去體會到她們的內在想什麼？那麼一樣的道理啊！我們雖然沒有當過老闆，那麼你應該去思考過，當老闆他到底在想什麼？那麼一樣的道理，你雖然是個好人，但是你沒有體悟過壞人在想什麼？ 我們的心，到底能不能，三百六十度展現，也就是說，哇！什麼叫緣起？這就叫緣起！你現在不要用你的想法，來看這個宇宙人生，我現在不講你錯，我只是講你太狹隘，這樣對不對？就好像是三百六十度，你說不定，只有活在十度的人生，你一輩子思考，就是那個小的區塊；然後一輩子都不能改，用一種概念，江山易改本性難移。…

  若不應緣之時，不可言其有無，正應之時亦無蹤跡，既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經云：『應無所住，而生其心。』 我們先從這一段開始來說，在講這一段之前，大家要明白，我們學東西，首先要知道它的重點。禪宗重點在一個字「心」，這是禪宗的重點。禪宗的重點在心，佛法的重點在緣起，學佛整個過程重點在緣起。 你現在在讀任何禪師的語錄，像我們現在在研讀的是黃蘗禪師的語錄，也有馬祖道一的語錄，或是趙洲和尚的語錄，每一個禪師所講的語錄重點都是心，對不對？離開心，你就搞錯方向，所以並不是說你去研究他在講什麼；如果說你從這個角度去讀經典，你會累死，為什麼？三藏十二部經典，你從第一本開始讀，這一本在講什麼，那一本在講什麼，然後學到最後它在講什麼，不知道，不知所云，對還是不對？比如說 《地藏經》在講什麼？《地藏經》應該在講地獄哦！《彌陀經》在講什麼？《彌陀經》在講極樂世界哦！《十善業道品》在講什麼？在講十善哦！《金剛經》在講什麼？《金剛經》在講空哦！學到最後，佛法在講什麼？不知道。你們有沒有覺得說，這樣去學佛你會很辛苦，你會很累，而且你會很錯亂，是還是不是？你會相當地錯亂，而且你根本抓不到重點。 你學儒家，不是叫你說，《論語》在說什麼？《中庸》在說什麼？《大學》在說什麼？《孟子》在說什麼？如果儒家的思想那個「仁」搞懂，就懂了。就是學儒家不可以離開「仁」這個字， 仁義的仁。然後我在學老莊，我也讀《道德經》，我也讀《莊子》。它在講什麼，它在講無用就是用，它在講無爲而治，它在講慾望帶來痛苦，它在講逍遙自在，它在講相對的概念。你表面上談到那麼多理論，其實你講的那個叫知識，你讀了那麼多知識，你懂它嗎？你不懂。你說「老莊要怎麼讀？」老莊只要把一個字讀懂，那個字叫做「道」，「道」懂了，老莊就全部懂，就是那個字叫做「道」，真的懂了，全部就懂。那麼《易經》在講一個字，叫做「變」，「變」懂了，《易經》就懂了。 所以學東西就是要這麼清楚它的重點在講那個，就是那個而已。所以你每天都是那個，你時時刻刻都是那個，你起心動念都是那個，你在短時間之內，你就契入了。但是，你從第一個字讀到最後，它在講什麼，學那麼多知識沒有用，你都不知道東講西講，就是爲了讓你去懂它的中心理論，它只是告訴你，那個在說什麼。爲什麼大家在學佛法，我有時候在問你們最基本的問題，每個人都答不出來？基本的問題就是從頭到尾，就在講那個而已，所以我說學東西你要這樣學。 比如說，我們現在來學習說如何瞭解人類，如何學習瞭解人類。第一本書寫說如何瞭解中國人，第二本書寫說如何瞭解美國人、非洲人、澳洲人，第三本書寫說如何瞭解臺灣人，第四本書寫如何瞭解中國人，第五本書寫如何瞭解福建省人、浙江省人、廣東省人。你不覺得，你這樣學死，都學不完，你說「師父怎麼學？」學東西如果是這樣子學，沒有錯你書讀越多，知識會越多，真的是「爲學日益」，這是真話，因爲你書讀越多，當然知識就越多啊！ 但是，這不是智慧，因爲智慧是要懂真理，懂真理才會有智慧；你不懂真理，你一點智慧都沒有，你是徒增煩惱。爲什麼徒增煩惱？那麼多書讀還沒讀完，煩不煩惱？真是煩惱！還有那麼多書，他在讀第一本書，心中就在罣礙第二本書了。讀懂就很高興，讀不懂更煩惱，它在寫什麼、在講什麼，還有那麼多書都沒有讀，我的生命好緊張哦！好空虛哦！好不足哦！我很怕什麼東西沒讀到。你看，怎麼讀書讓你更痛苦呢？ 所以你要瞭解人類，比如說現在全世界有幾億人口，就說八十億啦！假設全世界現在有八十億人口，難道你要一個一個去瞭解嗎？反問你一個問題，現在全世界有多少本書？有沒有超過一億本書以上？有，一定有，你要怎麼讀書？你告訴我。所以，這樣一反推就會察覺到自己的思想觀念是錯誤的。一個有智慧的人只要反推，他就知道邏輯是錯誤的。既然你的邏輯是錯誤的，你爲什麼學東西要這樣學？ 八十億的人口，怎麼學去瞭解一個人，你只要瞭解這個人，八十億的人口都懂，這叫做一即一切，除非你不相信這個理論，你不相信，你就不可能這樣學。你就按照你的想法，我才不相信呢，同學跟同學怎麼有可能一樣？我就一定要一個一個一個，我就告訴你，你學死也學不完。假設現在有一億本書，一億本書都在談真理，你是要讀一億本，還是要讀一本？既然一億本書都在談真理，你何不讀一本，除非你讀的那一本不是真理。這個概念原則上，你就問你自己到底能不能認同，如果你不能認同的話，我可以告訴你，其實你的心是很混亂的。我有沒有說錯？其實你的內心是很混亂的，學也學不好，不學又覺得不行，所以學跟不學都是矛盾，所以你何不讀一本。 現在禪宗東講西講就只談一個概念，叫做一心。佛法這麼浩瀚，佛法不管多浩瀚，不管是在談空宗或有宗，不管是在談顯教還是密宗，不管是在談南傳還是北傳，只談一個概念叫緣起，你認同嗎？你在學禪宗，你時時刻刻都要看到，你時時刻刻都沒有離開一心的概念；你在讀任何的佛法，時時刻刻，都沒有離開緣起的概念，這樣你短時間之內，一定就會契入，很短的時間你就會契入。但是我們現在不是，我們現在沒有這個概念，我們現在是人家教什麼，我就要讀什麼，然後卻不懂。就好像說「師父不是說緣起嗎？師父，你就教我緣起就好了。」 我告訴你，每一本經都是緣起，只是你自己看不懂，因爲每一本書表達的方式不一樣，但是它的內涵就是緣起。這是什麼意思，你只要懂緣起，你怎麼看，你都知道看到緣起；只要你不懂緣起，你怎麼看，看起來不太一樣。那本講那樣，那本講這樣，好像不太一樣；那是因爲你不懂緣起的概念，所以你在看佛法產生各種的矛盾，你會覺得很複雜，你會覺得很衝突。但是如果你看到都一樣，就好像說看《論語》，你知道它在談仁，看到《孟子》它也在談仁，看到《大學》、《中庸》，它的核心思想也不離開仁。那麼我看《四書》，哪一本都從仁的角度去看，其實每一本都一樣，它所談的那個內容，表達的方式不太一樣，但是它的核心思想卻是一樣的，這叫做「吾道一以貫之」，我講的道理就是這樣而已。「夫子之道，忠恕而已」，談「忠恕」還太多，只有一個字叫「恕」。 所以學東西，就是很清楚知道，它在講什麼，這樣就對，這個核心思想不斷地深入，就這樣而已。學東西就這樣學，對這樣的思想不斷地深入，然後我就開悟了，講完了。比如說，我們說菩薩有十地，初地菩薩到十地菩薩，經典都常這麼講。它怎麼說，你知道嗎？證一分法身，其實就是斷一分煩惱，認不認同？斷一分的煩惱，這叫初地，所以十地就是證幾分，證十分，所以十分的煩惱全部斷掉，這樣理論夠清楚吧！ 現在我反問各位，所謂「證」是什麼意思？所謂證就是說我已經親證，我親證了緣起的道理，所以我就斷一分錯誤的知見了，我就斷了一分妄想執著。我覺得這個世界是永恆存在的，我覺得我這個人是永恆存在的，這叫做錯誤的知見。這個錯誤知見從哪裏斷？從緣起，知道緣起才能斷，不知道斷不了，這樣的概念夠清楚吧！所謂證是親證什麼？注意，親證緣起，我現在寫的名詞有時候不一樣，內涵都是一樣的意思。證什麼？就是證緣起。 緣起是什麼？緣起就是空。緣起是什麼？緣起就是中道義。緣起是什麼？緣起是實相。緣起是什麼？緣起就是本來面目。我們今天學東西，爲什麼那麼錯亂，就是因爲名詞不一樣，所以你在讀就覺得很錯亂，對不對？其實我告訴你，緣起最直接的概念，就是這個概念。我們就是被其它的名詞搞亂，它只要換個名詞我們的腦袋就錯亂了。有的人對緣起的概念怎麼解釋？緣起生滅，這叫做有生有滅。那麼本來面目，實相是什麼？是不生不滅，哪有一樣？這就是一種錯解，就是腦袋錯解。 釋迦牟尼佛在菩提樹下，他就分明跟你講，他是證緣起成佛的。但是他證緣起成佛，爲什麼一開始不講緣起，卻講四聖諦，難道他講的四聖諦跟緣起，是不一樣嗎？其實是一樣的，只是別人聽不懂，懂嗎？爲什麼他悟到緣起，爲什麼說你們要入佛門，就要入空門呢？他爲什麼不說入緣起門，他爲什麼說入空門？空就是緣起，也是一樣的。禪宗說要瞭解本來面目，本來面目就是緣起，因爲瞭解緣起，你才知道本來面目原來是什麼？「本來無一物，何處惹塵埃」。 但是你都常會講說，對嘛，要麼就統一用一個概念比較好學，爲什麼佛經用那麼多概念。舉個例子，比如說，你知道什麼叫量子力學嗎？如果對每個人都講量子力學，這樣通還是不通？因爲有的人就不懂什麼叫量子力學啊！你對每個人都講相對論，通還是不通？也是不通啊！你對每個人都講無來無去，通不通？什麼叫無來無去？你這樣知道這個概念嗎？佛不是要戲弄我們，而是因爲有時候他講緣起，有的人就是搞不懂，所以他才用其它的概念講。比如說緣起性空，我常用什麼概念，所謂緣起性空就是認真做，不執著。爲什麼我不要講緣起性空，要講認真做、不執著，難道我有錯嗎？ 所以大家不要一直質疑說什麼「你就講同樣一個名詞，讓我比較好學，講那麼多，講到最後，實在是害死了」。你們是不是有這種概念，會覺得說佛法夠囉嗦呢！你說它有智慧也沒智慧，越說越亂。所以當我們想要去怪別人之前，你就用自己現實的例子，就看到有時候真的是這樣。我不得不改變一個方式，我不得不用他聽得懂的語言，來跟他表達，只是這樣子而已。因爲我用同樣的語言，他聽不懂嘛，我們這班同學聽緣起，聽緣起聽的耳朵快長繭了，但真懂緣起嗎？說實在的，真的是不懂，我跟你拍胸脯，真的是不懂；懂就應該斷煩惱了，你煩惱爲什麼不斷？你就是不懂嘛！就這麼簡單，這個反推不就知道了嗎？…

  云何識自心？即如今言語者，正是汝心，若不言語又不作用，心體如虛空相似，無有相貌亦無方所，亦不一向是無，有而不可見，故祖師云：『真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。』 我們人爲什麼會有這麼多煩惱？因爲每一件事情都會引發我們煩惱，無論是一切的人事時地物，不論是自己的事或是家人的事、朋友的事、公司的事，或是跟我們有關人的事，都會引發我們的煩惱。從出生一直到死亡，整個過程都有那麼多事，所以代表你這一輩子都在煩惱。但是你就像無頭蒼蠅一樣，煩惱到底怎麼來的？那又怎麼去的？然後那麼多事情，如果要煩惱，煩惱得完嗎？煩惱不完！比如說，如果我要煩惱，今天上課誰沒有來，我煩惱一下；然後接著去瞭解他沒有來的原因，我煩惱二下；接著沒有去看他，又說不過去，我又跑去看他，煩惱三下；看完，跟他講一講之後，他下個禮拜會不會再來，煩惱四下。人如果不解決這個問題，實在是苦不堪言，太痛苦了，我覺得實在是太痛苦了。 你要煩惱可以，但是你要去解決。你要解決可以，但是問題是你要一次解決，而不是說一遇到事情，我才解決；如果這樣，你這一輩子太痛苦了吧！我看到，你這一輩子就是很痛苦的人。所有有智慧的人，他們不會像你這樣胡思亂想，他們會不會想？會想！他們想的是最重要的問題、最根本的問題、最究竟的問題，他要想就想這個問題；他不像我們這樣胡思亂想，一直想，沒有你的事，也在想東想西想。 譬如科學家，一直在尋求，這個宇宙人類到底是怎麼來的？所以他們一直在找，形成這個宇宙最基本的物質，到底是什麼？所以他們慢慢尋找，先找得到的是原子，後來才知道有比原子更細的東西，像電子、粒子、垮克。但是不管現在有沒有找到最基本的東西，但是他們一輩子，都是朝這個角度去找。他不像我們，這樣胡思亂想，他們縱使找到，形成這個宇宙，最基本的物質是原子，他們會質疑，這是最基本的物質嗎？最小的東西嗎？所以他們會不會突破？他們會突破！但是他們還是沒有離開這個「找這個世界到底是怎麼形成」的議題。 那麼一樣，我們中國人說，這個世界是什麼形成的？是「金木水火土」五項因素形成的，叫做五行學說，這是中國人的概念。印度人的概念說是「地水火風」四項東西組成的。不管他們的概念，對還是不對？但是他們還是沒有離開一個議題，縱使是基督教，他們找到最後，這個世界怎麼來的？就是上帝創造的！那我們佛法找到最後，是什麼呢？說這一切都是緣起！ 當你在問這宇宙、這人類，到底是怎麼來的？以佛法中觀論的思想，說這一切都是緣起！那麼，你現在注意看！他現在講這個是什麼答案？他說你只要懂這個答案，你就懂世界上所有的現象，什麼叫世界上所有的現象？就是各種現象都是這個答案而來的。比如說我們中國的五行學說，現在人也是金木水火土而來的，這個桌子也是金木水火土而來的，就像我們人的五臟就配五行；印度的學說一切都是四大，身體也是四大，那麼這個桌子也是四大；科學家就假設這個身體是原子組成，這個桌子也是原子組成的；以基督教的思想，「我」是上帝創造的，這個桌子也是上帝創造的；那麼以佛法般若的角度，「我」是諸法因緣生，這個桌子也是諸法因緣生，各位你悟到什麼概念？他們的學說雖然都不一樣，但是他們有沒有找到一個共同的東西，有還是沒有？就是你這輩子只要找到這個概念，那麼所有的現象都是一樣的。 煩惱也是這個樣子，你知道嗎？你不要東煩惱、西煩惱，到底在煩惱什麼？你怎麼不要徹徹底底去看到，你只要真正去明白一個概念，所有的概念都是通達的，都是一樣的，都是一致的。雖然每個人，都有每個人的學說，但是哪一個學說是最正確的，這個我們先暫時擺在旁邊。但是你要知道，這個世界上有智慧的人，他們共同朝向的答案，他們去追尋思考的答案，都是一致的你看到了嗎？哪有像我們這樣胡思亂想？就是因為你已經被困住快50年，所以代表說你過去的想法，代表你過去所思考的東西，是不正確的，方向是搞錯的。 我現在所講的概念包括神學、科學、人類學、哲學都一樣。所以你要當一個有智慧的人，你不要這樣像無頭蒼蠅一樣。我們能來學佛法是有很大福報的人，因爲佛法裏面是很高智慧的東西。但是問題爲什麼我們受佛法的薰陶，已經快20年了，爲什麼每個人都不能朝向這個角度思維？所以我今天就跟你一次講破，現在不是只有你修行人在探討這個問題，現在會探討這個問題的人，都是真的有心想要去明白，到底發生什麼事？爲什麼？至少我身爲一個人，我要知道人類的起源，它到底是什麼回事？人類的起源，其實就是宇宙的起源，它到底是發生什麼事？如果我能夠把真實的答案看清楚，我能夠明白了，那麼所有事情都一樣，不管發生什麼事，你說哪一件事情不是一樣呢？ 譬如爲什麼人會生起苦樂的感受？我現在問你幾個問題，你身體健康時，是不是也是春夏秋冬？你生病時，是不是也是春夏秋冬？你單身，是不是也是春夏秋冬？萬一你明天結婚，之後是不是也是春夏秋冬？你悟到什麼？春夏秋冬就是春夏秋冬！你悟到不管你發生什麼事，它依舊是春夏秋冬，是還是不是？你要起煩惱我有什麼辦法？你起煩惱它依舊是春夏秋冬，別人不起煩惱依舊是春夏秋冬，你悟到什麼事？所以我管你發生什麼事，這就是爲什麼我要叫你們要悟。 我講過一個概念，如果道理是可以說清楚，早就說清楚了；第二假設你們聽課能夠聽清楚，你早就聽清楚了。所以現在不是要我認真說，因爲我認真說也沒有用；現在不是要你認真聽，你認真聽其實也沒有用。現在問題是你要「悟」，我剛才講那個春夏秋冬，是什麼意思？你自己要無端起知見，什麼叫無端起知見？就是春夏秋冬，它只是春夏秋冬、它只是生老病死、它只是陰晴圓缺、它只是成住壞空、它只是生住異滅，你起什麼煩惱？有什麼煩惱的？你想要什麼？ 所以我的課聽懂聽不懂，你擺一邊。但是問題是麻煩一下，你這一輩子只要去思考一個問題，你其它問題都不要再想了，那個問題搞懂就全部都懂了。而且我已經證明給你看了，原來所有的去追尋真理的人，他的思考模式都是這樣思考。這個宇宙看起來，好像是千變萬化，好像是森羅萬象好像都是不一樣；但是它裏面有一個相同的法則，這個法則是充滿了普遍性的，這個法則是不論任何時間、空間都是一樣的，叫你去悟到這個法則。然後在所有的現象當中，這些法則是一樣的，當你一領悟到之後，你就釋懷了啦！我明白了，終於明白了，那麼你煩惱的東西沒有意義嘛！你煩惱死亡，但是它一定會死，所以你煩惱它並沒有意義。而是你應該去明白，有生必然有死，在這個生死的過程，有生必然有滅，有來必然就有去。 你從這個法則當中，去領悟到實相真理，它是什麼狀態！所有的一切都是這種狀態。所以就像我不斷跟各位講緣起，但是多少人被緣起的概念感動過？你可以回家思考，所有的物質都是地水火風形成的四大、都是中國的五行金木水火土、都是電子離子形成的，還是一切都是神造的？還是一切都是緣起？你好好地去思考這個問題，看看你會被哪個理論折服；好好回去思考這個問題，看看哪個理論真的是無懈可擊，並不是強詞奪理。我們只要是學一個學說，就一定要把那個東西套在這個學說，你可以套套看，有一些道理是強詞奪理的，你知道嗎？ 所以如果你能夠體悟到緣起，你會感動不已；而且你要知道哦，釋迦牟尼佛悟到緣起成佛。但是我們今天聽到緣起，卻無動於衷。因爲釋迦牟尼佛也跟世間上的智者一樣，他去找尋答案，這個世界到底是怎麼樣、這個人類到底是怎麼樣、它到底是怎麼回事，他找到答案他當然悟道。就像愛迪生發明電燈、牛頓發現了引力、愛因斯坦發現了狹義相對論與廣義相對論，發現的那個人最有感覺，我有沒有說錯，對不對？然後由那個發現的人講給你聽，聽到的人感覺有沒有比他更深？我們現在已經幾手資料了？ 從釋迦牟尼佛，在菩提樹下，悟到緣起的一剎那，一直講到現在給你們聽，所以你們現在的感覺是什麼？所以你們有沒有察覺到，你們現在聽到的這個東西，對你們是沒什麼反應，好奇怪！這是多麼珍貴的答案，但是對我們學佛的人居然無動於衷。所以代表你對這個概念的理解，一定是沒有理解，我有說錯嗎？你一定是相當沒有理解，所以你才不會有震撼。比如說，空間可不可以改變？以前的人認爲空間可以改變嗎？一直到愛因斯坦，才證明空間是可以改變，是可以扭曲的。 有很多的概念是你很難以理解的，但是你聽到這個概念，你有什麼感觸？你也沒感觸啊！所以你們現在看到很多的理論，不是只有佛法，包括科學也是一樣，但是我們都沒有反應，我們今天學習學到這樣都沒有反應，你有沒有覺得很可怕，可不可怕？你們現在學佛學到心是死的嗎？太可怕了吧！學佛怎麼學到這個樣子。 言歸正傳，所以純粹上的聽課，能不能開悟？其實你是沒辦法開悟的，你不悟，你再怎麼聽都沒用。但是你一定會問我說，師父我只會聽課，我聽課還有方法，什麼方法？我只要禮拜三來上課，大不了《金剛經》也來上課，大陸課上完了之後，去網路聽課，這個我會，但是叫我悟，我不會。你們有沒有這個問題，有還是沒有？有怎麼不問？我現在已經告訴你答案了，你知道嗎？不用再問了。 所以我說你們對生命當中，去想一個重要的問題就好，那麼我們禪宗呢？禪宗只講一個問題，什麼問題？「心」！我現在把它拉回來，我們禪宗只講一個問題-心，有一個人一輩子研究心，那個人叫王陽明，所以他的學說，叫做王陽明心學，所以有成就的人都一樣。到底心是什麼東西？王陽明剛開始是繼承朱熹的學說，但是他按照朱熹的學說去研究，研究完了之後，他去實踐，他去實踐的結果，他生病了；他去看竹子，看了七天之後，他生病了，他認爲說「這樣講是不是對的」，所以王陽明最後悟道了，他悟到什麼？他悟到心是什麼？他悟到一個概念（心即理）開悟了，什麼概念？ 原則上跟你們說了也沒用，所以我不敢跟你說，我只是寫這個名詞，「心即理」。王陽明開悟了，接著他提出「知行合一」，就是他實踐的方法，最終就迴歸至良知，這是王陽明的學說。所以我不斷地這樣告訴你，你有沒有覺得所有有智慧的人，都是想一個問題，一直想，想到底，想到通透，不管他悟還是不悟，他這輩子也沒白來，爲什麼？因爲他這輩子，也不太胡思亂想，他專注在一個議題，一個核心，一直在思考。 那麼我們一般人，你一看就知道，這個人是什麼樣的人，就很簡單，爲什麼很簡單？相由心生！什麼叫相由心生？這個人他日常生活的樣子，就是他內心世界。你是個什麼樣的人？很簡單，只要看到你日常生活的樣子，就知道你是一個什麼樣的人，你的內心世界是什麼樣的世界，這個誰都騙不了誰。你有悟、沒悟，你心量大不大？你心柔、不柔和？你有沒有正見？你的觀念是正還是負？人家看得一清二楚，一目瞭然，誰都騙不了誰。…

但如今識取自心，見自本性，更莫別求。 「但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」我們上個禮拜談到「衆生本來是佛」，然後「不假修行」，我們上個禮拜是談到這邊。接著看經文「但如今識取自心，見自本性，更莫別求」，這八個字劃起來。「識取自心，見自本性」，這一整段的意思是說，從前面黃蘗禪師開始，跟我們說「即心是佛」，也就是說我們每個人的心，本來就是沒有事。我們心確實本來沒有事，這是真話，因爲「諸法從本來，常自寂滅相」，一切法都是佛法，因爲一切都是緣起性空，那麼你說有事嗎？本來就是畢竟空寂，本來就沒有事，但是問題是我們就是對這一切現象的實相，不能夠認識清楚，所以不能夠體悟到「即心是佛」，不能夠體悟到「本來是佛」。所以「不假修行」，這個空不是你修來的，它事實上就是本來就是如此，它並不是你修來的。 那麼現在談那麼久，談說修行、修行，佛說八萬四千法門，各個宗派談各種修行的法門，從念佛、拜懺、持咒、坐禪，一直到數息、四念處，那麼多法門，既然是「不假修行」，爲什麼要這麼多法門呢？簡單這麼講，因爲你不悟空，所以你有很多的問題，有太多的問題。其實禪宗叫我們修行，只有這八個字。這八個字請各位劃起來，就是說既然「不假修行」，接下來怎麼辦？接下來，就是認識自己啦！他跟你講坦白的就是說，禪宗的修行，就是你要認識自己啦！怎麼認識自己呢？他說 「但」，其實就是說你今天要去認識你自己，去認識自己的心。 心是什麼東西？心的本來面目，是什麼東西？心的本來面目，還不是性空，所以「見自本性」。後面講四個字「更莫別求」，就是這樣子啦！你瞭解嗎？就是這個樣子。但是問題是我在跟各位講，你信嗎？有時候，在跟你講說，你信嗎？舉個很簡單的例子，比如說，同學當律師、當老師、當醫師、當法師、當會計師，第一排都是師。你們每個人都很認真，每個人都很努力，到底爲了什麼？不要講開悟，講一般人的觀念，爲了什麼？說爲了名利，其實也不對啦！爲什麼也不對，因爲你爲了名利，有沒有講到底，沒有講到底嘛！你爲什麼喜歡名？不管各行各業，你多麼認真，你們的理想是一樣嘛，就是我所講的，每個人都是想要幸福快樂。你們雖然職業都是不一樣，但是你們共同講到最後，就是要幸福快樂嘛！管你各行各業。比如說三百六十五行，每一行的共同目標，不是都一樣嗎？有哪一個不一樣呢？那八萬四千法門，最終的目的有沒有一樣？也都是一樣，最終的目的，就是要開悟嘛！ 那麼開悟的狀態，到底是什麼狀態？開悟的狀態，就是沒有煩惱，就是心清淨，然後就是生活自在。你要很清楚看到，你最終要什麼，你最終是不是要這種狀態，是還是不是？「是!」所以世間法有共同想追求的，出世間法每個人學到最後，就想恢復本來面目，就是恢復那一顆清淨的心嘛！這樣你們會修了嗎？那麼認識自己，心就能清淨了。禪宗就這樣跟你講的，認識自己之後，心就清淨，「更莫別求」，你說要修什麼？只是這樣子而已！心能夠清淨，這就是重點，但是你心爲什麼不能清淨，因爲你不認識你的心，所以你的心永遠不得清淨。 就像說，有的人能夠把佛法的理論，講得很清楚，他也不見得認識他的心哪。爲什麼？因爲他的重點擺在研究佛法的理論，重點沒有擺在認識他自己的心。比如說，他佛法講得很對，但他講的每句話都是傷人的話。佛法都講對，但他講每句話都傷人；或是說他講佛法講得都對，但是他目無尊長；或是他講的每句話都是對，但是問題是，他又不會看因緣。你看很多人在講佛法，講的都對，但是他對他自己一點瞭解都沒有，他完全不瞭解自己「現在在幹嘛」，很奇怪！但是佛法的教義，他又好像懂，這個你不用驚訝！就好像一個人把《論語》教得很好，他一定是個仁慈的人嗎？國文老師《論語》就教得很好，大學教授《論語》就教得更好，但是他們是仁慈的人嗎？答案是不一定。你要把這一本書教好不難，但是你要變成那樣的人。這一本書，不是叫你拿來談它的理論，而是說你要變成那樣的人。 比如說，學儒家的，就要變成一個仁義的人；學老莊的，就要成爲一個無爲之人；那麼學佛法，要成爲悲智之人，有慈悲，有智慧。如果你不變成那樣的人，這些東西都是空談的。口說空，心中不空；口說般若，表現出來就是愚癡。你現在注意看，爲什麼認識自己，這樣就好了，因爲你認識了自己之後，你的心自然就清淨了。今天爲什麼要修行？因爲你不認識自己，所以你的心不清淨；因爲你的心不清淨，所以你的身口意，你的意念是妄想、執著、分別、對待，貪、瞋、癡、慢、疑。你講話一定胡說八道，不是是非，就是批判，不是狂妄，就是自大，講話脫口不是損人，就是傷人，不然就是諂媚人，不然就是打妄語，行爲表現出來，就是自私自利，所以談修行，就是這樣修啊！ 現在繞回來，所以要把身口意要三業清淨，那一顆妄想執著的心，才能夠止息；止息之後，才能夠恢復本來面目，本來面目就是一顆清淨的心，不就繞回來了嗎？那你說禪宗這樣的修行，是簡單還是不簡單？說實在的，要說簡單很簡單，你只要懂；要說不簡單呢，你三大阿僧祇劫還是修不來。假設你現在是一個清淨的人，那麼我就說你是開悟的人，就這麼簡單。你現在是個清淨心的人，你就是一個開悟的人。 你說清淨心怎麼修？來，說說看，清淨心怎麼修？不用修是什麼狀態？是啊，問題現在本來就有，現在表現出來就不是那一種樣子，怎麼辦？本來就有，但是表現出來就不是那種狀態啊！因爲本來就緣起性空，但是問題我們都是不空。注意聽！本來就是緣起性空，但表現出來就是緣起不空，你不用懷疑吧！事實上，就是這種狀態。你們現在對「本來」的概念要更清楚，我現在講的「本來」就是說，法爾如是，一切的現象都是空寂的，這叫做「本來」。 真理不是修跟不修。不修，你的樣子還是真理；修，你的樣子還是真理。修也是一個緣起的現象，不修也是一個緣起的現象。你說，對啊！我現在不空啊！我現在的心不清淨啊！那麼怎麼樣清淨呢？沒有錯，其實這些話都是對的，但是問題是，哪一句話你可以直接受用。就好像說，你以前有沒有傷害過人？現在問你一個問題，如何才不傷害人？現在直接講說，你如何從今之後不再傷害人，不做傷害人的事？不起傷害人的心，這樣是不是直接了當？你從今之後不再傷害人，不就得了嗎？ 同樣的概念，我問同學同樣的概念，你以前有沒有煩惱？如何做一個沒有煩惱的人？就是從此之後，不再生煩惱就好了，這個是不是頓悟？《涅槃經》就是這麼說的：「斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱者乃名涅槃。」這句話我過去講過，但是我不知道同學到底有沒有被這句話打動？你有沒有頓悟的感覺？因爲我們一般人都停留在斷煩惱，也就是說你有八萬四千的煩惱，所以你透過修行，一一地來斷你的煩惱。但是《涅槃經》卻跟你講說，這樣的人「不名涅槃」。涅槃是什麼意思，涅槃就是解脫，也就是說這樣的人並不叫做解脫。你有沒有覺得很奇怪，爲什麼這樣的人不叫做解脫？這一句話在小乘人來說叫解脫。 在《阿含經》怎麼說？它說一個人斷了貪瞋癡，就名爲涅槃，就是解脫的意思。那麼爲什麼這句話有問題呢？因爲煩惱的概念是你創造出來的，它也會消失，所以它不是真實的。你今天生起一個煩惱，叫做諸法因緣生，它必然諸法因緣滅，這個煩惱本來就不是真實的，所以它根本沒有斷跟不斷的問題，它真的沒這個問題，但是對你來講卻真的有這個問題。比如說，你真的很生氣，你真的很恐懼，你真的很擔心，你真的很緊張，你真的很憤怒，你真的很嫉妒，你真的很不滿，你覺得很委屈。對你來講，確實是如此，但是這個是諸法因緣生，是你生起的，這個煩惱確實是你生的，既然是你生的就代表它一定會滅。 所以我一直在跟各位這樣講，其實這兩句話最大的關鍵在哪裏？最大的觀念在一個認知是「有」，一個從認知「有」的角度在看；一個從「空」的角度在看。所以「有」煩惱，有煩惱當然有痛苦，有痛苦當然就有生死，有生死當然有輪迴，全部都有。那「有」怎麼辦？那「有」就教你避免輪迴，就教你解脫生死，就教你斷煩惱，佛就這樣教你，爲什麼？爲什麼佛要這樣教我們，因爲你的腦袋就這樣想，佛就按照你的腦袋教。 但是第二句話它更直接跟你講，它這裏講「不生煩惱」。憑什麼不生煩惱？你確實對法義能夠透徹，能夠瞭解煩惱根本不是真的，既然煩惱根本不是真的，煩惱豈是一個叫永恆真實存在的東西。所以從法義的本身來講，它本來就是不生，不生就是無生，緣生實在是無生；第二個概念，你只要不生煩惱，那就叫涅槃。「不生煩惱，乃名涅槃」，不生煩惱就當下就解脫，當下就頓悟了，就這樣子，這樣就說完了，當下就頓悟了。 比如說，有的同學，現在只有一個問題，就是沒有開悟。有的同學有這個問題，其它的問題都算小case，甚至他認爲沒有問題了，他現在只有一個問題，就是還沒開悟。還沒開悟這個問題，就變成他現在唯一的障礙，他又被它騙了！只要現在是個快快樂樂的人，你當下就是個開悟的人。什麼叫開悟，就跟什麼叫涅槃意思一樣啊！什麼叫涅槃？聲聞叫做有餘涅槃，就是有個涅槃；菩薩叫做無餘涅槃，就是徹底涅槃，徹底解脫；佛叫做不住涅槃，生死涅槃有如昨夢，都是一場夢，都不是真實的。你是什麼程度，你的知見是建立在哪一個知見？所以如果你現在是一個快樂的人，你現在是一個清淨的人，你現在是一個平常心的人，其實你現在就是一個解脫的人，所以我舉《涅槃經》這句話，來跟你舉例子。 你說怎麼修？你只要從今之後不生起煩惱，這樣就是了。從今之後不生煩惱，你說這樣可以做到嗎？有時候你生起了煩惱，真是很沒有意義啦！比如說，等一下叫同學起來分享，其實你生起那個緊張，有沒有意義？沒有意義。爲什麼要緊張，你想過這個問題嗎？你起來會緊張，緊張沒有意義，那你爲什麼要緊張？爲什麼要緊張，沒有意義，你幹嘛緊張？ 緊張對他來講就是煩惱，是還是不是？那如何斷這個煩惱？其實斷這個煩惱，真的是脫褲子放屁，多此一舉！他只要不煩惱，就不需要斷煩惱；他只要不緊張，就不需要去學什麼「如何消除緊張」，就不用這樣去學嘛！為什麼學東西總是繞圈子在學，好奇怪啊！你不生起來，不就好了嗎？比如有人說「我很容易生氣」，你不再生氣，不就好了嗎？就是不行啊！我就很容易生氣啊！那怎麼辦？方法很多啊！最快的方法就先吃一個鎮靜劑，先吃個鎮靜劑吃下去，要氣也氣不太起來，整個身體都沒什麼力氣，然後心也沒什麼力量生氣。 我們都在學什麼？今天學東西都是這樣學，就是故意要把問題製造出來，然後再來去學那個解決問題。現在跟你講說，只要不要製造這個問題，不就得了嗎？你幹嘛製造那麼多問題，來困擾自己。你幹嘛生起束縛的心束縛自己，然後再來學什麼解脫之道，聽起來好像很有智慧，其實聽起來也是很諷刺。諷不諷刺？真是很諷刺！我看很多人在學，看起來都是很諷刺。學束縛，然後再來解脫這個。幹嘛生起痛苦，然後再來學滅苦之道？你們都很樂意學這個，知道嗎？很樂意學，知道嗎？ 這個概念（束縛、煩惱）一直生，一直學，這到底是什麼情形？大家覺得很精進，但從法義的角度來講，又覺得怎麼這麼愚昧。你們有沒有看到很愚昧？注意看！我們現在的心就是不清淨。不清淨怎麼清淨？就把這個“不”擦掉就好了！不清淨，是什麼東西讓我不清淨，就把那個東西去掉，你就不要再犯不就好了嗎？什麼東西讓我不清淨，就把那個讓我生起不清淨的因緣，讓它不生起，讓它永不再生，這樣才能夠徹底解決問題啊，不然問題怎麼解決。…

  君子與小人之差別  前言：     「君子」是孔子心目中理想的人格標準，短短兩萬多字的《論語》，「君子」這個詞就出現了一百多次。然「君子」與常人的差異在哪裡呢？孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心．以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」   一、君子特質 1、三戒：孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬭；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（16.7） 2、三愆：孔子說：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」（16.6） 3、三畏：17、孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」（16.8） 4、三變：子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」（19.9） 5、三德：「君子道者三，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（14.29） 6、三樂：孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也﹔仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也﹔得天下英才而教育之三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」 7、九思：孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（16.10） 8、終身之憂：孟子曰：「君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之；舜，人也；我，亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。」   PDF 講義：論語的聖賢之學 08…

2．四作不成 自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。苦若自作者，則不從緣生，因有此陰故，而有彼陰出。若謂此五陰，異彼五陰者，如是則應言，從彼而作苦。若彼此苦成，應有共作苦，此彼尚無作，何況無因作？ （觀苦品第十二）   五　中道之觀行 (一)　觀無我 若我是五陰，我即為生滅；若我異五陰，則非五陰相。若無有我者，何得有我所？滅我我所故，名得無我智。得無我智者，是則名實觀。得無我智者，是人為希有。 （觀法品第十八） (二)　離戲論 內外我我所，盡滅無有故，諸受即為滅。受滅則身滅。業煩惱滅故，名之為解脫。業煩惱非實，入空戲論滅。 （觀法品第十八） (三)　契實相 諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。    

2．四作不成 自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。苦若自作者，則不從緣生，因有此陰故，而有彼陰出。若謂此五陰，異彼五陰者，如是則應言，從彼而作苦。若彼此苦成，應有共作苦，此彼尚無作，何況無因作？ （觀苦品第十二）   五　中道之觀行 (一)　觀無我 若我是五陰，我即為生滅；若我異五陰，則非五陰相。若無有我者，何得有我所？滅我我所故，名得無我智。得無我智者，是則名實觀。得無我智者，是人為希有。 （觀法品第十八） (二)　離戲論 內外我我所，盡滅無有故，諸受即為滅。受滅則身滅。業煩惱滅故，名之為解脫。業煩惱非實，入空戲論滅。 （觀法品第十八） (三)　契實相 諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。  

2．四作不成 自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。苦若自作者，則不從緣生，因有此陰故，而有彼陰出。若謂此五陰，異彼五陰者，如是則應言，從彼而作苦。若彼此苦成，應有共作苦，此彼尚無作，何況無因作？ （觀苦品第十二）  

2．四作不成 自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。苦若自作者，則不從緣生，因有此陰故，而有彼陰出。若謂此五陰，異彼五陰者，如是則應言，從彼而作苦。若彼此苦成，應有共作苦，此彼尚無作，何況無因作？ （觀苦品第十二）    

   無住生心 經文：：須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。」 1、五蘊／《雜阿含經》如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。 如是，比丘！心解脫者若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」如觀無常，苦、空、非我亦復如是。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 2、十八界及三受／世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法、意識、意觸、意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 常人 自度 度人 3、色(見到它)　→      非色(清楚它) → 名色(善用它) 水 無常→苦→空→無我→無生→寂靜 「落紅不是無情物，化作春泥更護花。」 緣起…

   無住生心 經文：：須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。」 1、五蘊／《雜阿含經》如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。   如是，比丘！心解脫者若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」如觀無常，苦、空、非我亦復如是。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。   2、十八界及三受／世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法、意識、意觸、意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」    PDF 講義  金剛經實踐 45 2019.08.18  Word 字幕  金剛經實踐 45-2 2019.08.18 早…

   每天必做三件事︰運動、靜坐、讀書 無住生心 經文：：須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。」 1、五蘊／《雜阿含經》如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。 5、孔子／《論語》子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」 7、自悟／六祖：「道在心悟。」子曰：「予欲無言！」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉；天何言哉？」   PDF 講義  金剛經實踐 45 2019.08.18  Word 字幕  金剛經實踐 45-1 2019.08.18 早