我向汝道：等閒無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。文殊即實智，普賢即權智。權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心，心且不佛不眾生，無有異見。才有佛見，便作眾生見。有見無見，常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心、本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗；不是明故無明，不是暗故無暗，所以無無明，亦無無明盡。 「我向汝道：等閒無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。」我們上個禮拜，剛好談到這句。「不用求真，唯須息見」有劃嗎？我們今天，從這句話開始說，這個「我」就是黃蘗禪師，黃蘗禪師是一個大徹大悟的大禪師，就像佛一樣，就像六祖一樣，他是個過來人、他是一個覺醒的人。如果，我們這一輩子，能夠遇到一個真正覺醒的人，如果連他講的話，你都聽不下去，我不知道你要聽誰的話？ 我們常常會覺得，在我們生命當中，我們遇到很多人，但是，你到底真正會想聽誰的話呢？是你父母的話，還是師長的話？還是朋友的話？還是書上的一句話？還是你聽演講當中的一句話？但是你所聽到的話，講這句話的人，幾乎都不是覺悟的人，我有說錯嗎？沒有覺悟的人講的話，有時候都會觸動到你，何況是一個覺悟的人呢？你對有的人講的話，你到底有沒有很慎重呢？除非你不認同他，只要你不認同他，誰講話都沒有意義。 你只要不認同一個人，那個人縱使講真理，對你也沒有意義。不是他講錯，而是因爲你戴墨鏡，而是因爲你自己的成見，所以你一直沒辦法接受他，這樣的人有沒有？有！多不多？很多！所以我常說活著的人，幾乎都不服活著的人，只有說人已經往生，經過幾百年，幾千年，然後我們還在讀他的書，就像我們在看歷史，我們開始就會注意到，這個人是經得起考驗的，這麼多人公認他是一個覺醒者，他講話應該有可信度。我們在讀經典，你至少要看到這個樣子，既然能夠稱作經典，能夠稱作是個開悟的作品，這些話都值得你聽下去。 黃蘗禪師說「我向汝道」，這個「汝」就是裴休，我向你說。今天假設有一個大禪師，他願意跟我說幾句話，其實對我來講，就受用無盡了，對不對？所以古人講過一句話「真傳一句話，假傳萬卷書」，就是講這句話，你受用就受用，我懂了就懂。比如說大家學佛學這麼久，我們到底在學什麼？我簡短講一句話就好，人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」，展現出來的就叫做「布施」講完了，我大乘佛法已經講完了，你聽懂嗎？我全部講完了，你這句話全部聽懂，你就懂，我在講這句話，沒有談到什麼空、中道、不落兩邊，我沒有講複雜的名相，我只講一個很簡單的話。 我再重講一遍，人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」，它展現出來就叫做「布施」，這樣就講完了。聽不懂的舉手，我不相信有人聽不懂，都聽懂，大乘佛法就是這樣子。你看所有的經典，只要你會這樣看，每一本你都看得懂，這叫做核心，這叫做思想，我懂了就是懂。而不是每個名詞都問，什麼叫做如是、什麼叫做我聞、什麼叫做二諦、什麼叫做三諦、什麼叫做緣起、什麼叫做性空、什麼叫做中道義？你這樣學，學到最後支離破碎；學東西，就是一下子，就知道它在講什麼，就這麼簡單。然後接下來自由發揮，然後自自在在地去演繹它。這樣學東西輕鬆如意，言簡意賅，萬法歸一。你要從歸納，一直到演繹，隨便你。就好像一個人手中拿著漁網一樣，他要向大海面撒，他就撒；他要收，他就收，就是這個樣子。爲什麼？因爲他知道手抓住這個杆，他就知道怎麼運用，就是這樣子而已。學東西就是要這樣學，不難懂。 如果你不這樣學，如果說枝枝葉葉你都要學，那麼人生實在是太苦了。爲什麼人生太苦？等一下你父親有事、等一下你母親有事、等一下你先生有事、等一下你太太有事、等一下你兒子有事、等一下你女兒有事、等一下你兄弟姐妹有事、等一下你的朋友有事、等一下你的同事有事，等一下你的隔壁鄰居有事、等一下親人有事、等一下陌生人有事。天底下，可以找到一個快樂的人嗎？我問你，誰可以找到一個快樂的人？都是事，看到的都是事，苦不堪言。講一句話，煩就煩死了，說實在的，怎麼會清淨？所以你學東西是這樣，要怎麼學？所以你就是看不到核心，你只看到你身邊的現象，但是你看不到核心。如果一個人在外太空，去看這個地球，從這個地球去看到你家，去看到你這個人，你會不會覺得你的事情，根本就微不足道，你到底在幹什麼？你那些事情，你在幹什麼？學東西要看到整體，你就突然覺得你的事，根本就沒什麼事，天下本無事，庸人自擾之。 我再舉第二個例子，今天有事，明天有事，後天也有事，那昨天呢？昨天也是有事，那誰沒有事？在生活當中，生老病死，悲歡離合，人生怎麼會如意？如果你每天都這樣看，當然苦不堪言。但是，你能夠整體地看嗎？什麼叫整體地看？就是一下子就看到人生，人生什麼？人生如夢、人生如幻、人生如戲，把你這一生全部一下子，就看完了，懷疑嗎？你會懷疑嗎？如果你一下子就把人生都看到，知道如夢、如幻、如戲，那麼你人生裏面的悲歡離合，你會痛苦不堪嗎？會還是不會？夢裏有哭、笑，我管你是哭、還是笑。哭也是夢、笑也是夢、順境也是夢、逆境也是夢、善也是夢、惡也是夢、迷也是夢、悟也是夢、學也是夢、無學也是夢、衆生是夢、成佛亦是夢、有修也是夢、無修也是夢，你到今天還不清楚嗎？這樣的人生有沒有很輕鬆？就一下子，人生我就整體看到，就是如此。 那麼，接著我問你一個問題，你現在所擔心的問題，是不是夢？你想要追求的目標，是不是夢？所以你現在還想要怎麼樣？難道你現在還有什麼憂悲苦惱嗎？你現在還有沒有什麼憂悲苦惱？如果你承認這個樣子，你的憂悲苦惱根本是不成立，懂嗎？如果你覺得你還有憂悲苦惱，你就把這個前提推翻了；就是說人生確實是真實的不是夢，所以我很痛苦。因爲我很痛苦，所以我需要離苦；因爲我有障礙，所以我需要拔除；因爲我有阻礙，所以我需要破除；因爲我有煩惱，所以我需要斷除；因爲我很差勁，所以我想變好。你們這樣學習是很痛苦的，而且一輩子不得解脫，知道嗎？如果你覺得這樣學習是精進，我就告訴你，這樣叫盲修瞎練。爲什麼？如果你把世間當成真實的，沒有一天是太平的，有嗎？縱使你想往生極樂世界依舊是夢，我不騙你。你說我不想往生極樂世界，我想留在娑婆世界，這個概念也是夢。就是留下來是夢，想要往生亦是夢，聽懂嗎？懂了嗎？但是這個這麼難懂嗎？還是說難以相信？那麼你說很困難嗎？困難就只有一個概念，什麼概念？你雖然你的知識確定人生如夢，但事實上，你現實的人生，就沒有感覺到是夢，你唯一的問題就在這裏，我有說錯嗎？ 既然唯一的問題在這裏，你就去觀察現實的人生，它是不是夢？看看是不是夢？可不可以？一項、一項觀，就像《金剛經》裏面所講的「如夢」，你能觀如夢嗎？時時刻刻觀察如夢嗎？「如幻」，你能時時刻刻觀察是如幻嗎？「如泡、如影、如露、如電」，這叫六觀，你能夠時時刻刻看到，你還會執著嗎？會還是不會？你根本就不可能執著，你是不可能執著的。但是問題你有在觀嗎？你都不是這樣，現實的人生就是真實的，就是現實的，就是痛苦的，就是殘酷的，所以你苦不堪言。所以你想盡辦法想要，說好聽叫做解脫，說難聽你一直想逃離嘛！逃離這樣痛苦的人生。但是從頭到尾都是夢中事，你何不明白這個道理就好，而不是不知道做夢，然後在夢中裏面，想要去解決夢中所有的事。然後想要事事如意，想要一帆風順，不如意是夢，如意還是夢。 我講這個概念很重要，爲什麼很重要？這個叫做「正見」就這麼簡單，我只要具足這樣的正見，接下來我的生活就平常心了、我的生活就自在了、我的生活就不取不捨了、我的生活就隨緣盡分、隨緣度化、隨緣應變、隨緣自在。注意聽！都沒有離開隨緣這兩個字，隨什麼緣？隨「緣起法」！只要是緣起的東西，一定如夢幻泡影，我講的隨緣，講好幾個名詞，都是很關鍵的。從隨緣盡份，一直到隨緣度化，一直到隨緣應變，一直到隨緣自在。所以很多的名詞，你只要懂隨緣這兩個字，你就知道什麼叫夢幻泡影？ 如果你看不到，只有口頭講隨緣，隨緣，什麼是隨緣？你學佛學到最後，真的一定會覺得，實在是，真的是很無聊、很無趣，因爲你根本看不到！但是你看到之後，你會覺得，唉呀！實在是妙不可言，太妙了！真是太妙了！所以不懂的人，每天都緊張兮兮，然後每天都苦不堪言；懂的人，就像在看戲，坦白說就像在看戲，有什麼好緊張的、有什麼好痛苦的、有什麼好追求的、有什麼好擔心的，這樣會了嗎？那聽懂了嗎？聽懂！從今之後要怎麼過？從今之後，在夢幻的人生中，認真地生活，然後讓自己很輕鬆；讓自己很輕鬆，然後才能夠將你的生命發揮到極致。爲什麼？因爲你沒有罣礙！因爲你沒有障礙、因爲你沒有束縛、因爲你沒有面子、因爲你沒有求不求的問題，都沒有這些問題。所以你生命的能量，不會耗在不必要的事情，你根本不需要耗。所以你會忽然之間，會有很大的能量。你看什麼事情都覺得很簡單，我不蓋你。然後你看什麼事情都會很清楚，爲什麼？你一眼就知道發生什麼事，它的核心是什麼？你一眼看就知道。所以有一些話大家都會講，但事實上，確實能夠這樣做嗎？比如說，大事化小事，小事化無事。但是一般人剛好是相反，無事變小事，小事變大事，然後大事到最後不可收拾，我們一般人都是這種狀態，有還是沒有？根本就沒有什麼事，搞成這個樣子，哪有什麼事呢？ 所以智跟愚就是這樣子，有智慧的人就是把複雜的事看得很簡單，愚昧的人就是把簡單的事搞得很複雜，真是愚昧。所以人要站在高處、人要有大格局、人要有深度的內涵。但這個道理，我已經跟各位講了，我也舉例給各位聽了。而不是要亂抓，學東西不要亂抓，這樣你累，學的人累，教的人也很累，教的人會覺得我教了老半天，你到底在聽什麼？學的人會學得很辛苦，他拼命地學，就是學不到精髓，他拼命地學就是沒有進步，很奇怪一點進步都沒有。 所以爲什麼黃蘗禪師他會這麼講？他說「等閒無事」，「等閒無事」是什麼境界？就是我剛才講的那個概念，你能看清楚就不就「等閒無事」嗎？有什麼事？沒什麼事嘛！人生看清楚了沒什麼事，哪有什麼事？「莫謾用心」，不要錯用你的心，不要錯用你什麼心？人家說你差勁，你就很痛苦，然後你就想證明你沒有差勁。最後忍耐，終於有一天證明到你沒有差勁，當證明完了之後，別人又說你很差勁，你還要不要證明？太苦了吧！說實在太苦了吧，很多的事都是這個樣子。我常說「你到底是看到了什麼呢」？確認一個概念「水中的月亮不是真的，但是看得到；人生的現象不是真的，但是看得很清楚」，確認好不好？鏡中的影像看得很清楚，但是不是真的？你每天所遇到的人事時地物，你都看得很清楚，但是每一項都過去了，確認可以嗎？就這麼確認，不是說要怎麼修，你就確認看看是不是這樣子，是不是？是！是就好，那就是這樣子，是如此。 接下來呢？明天依舊是這個樣子，此生如此，下次行菩薩道依舊如此。事實上，看到滿坑滿谷的衆生，有沒有看到？事實上都看到，事實上也有隨緣度化，但事實上又確認他不是真實的，所以「實無衆生可度」，很輕鬆知道嗎？相當輕鬆！度衆生實無衆生可度，看到衆生卻不是真實的，奇不奇妙！這樣會不會用？所以今天不要用修修修，我只跟你講要悟！悟！悟！這個正見你有二十四小時建立嗎？然後這個正見，你遇到任何的境界，它都是這樣的看法嗎？如果你二十四小時建立正見都存在，你就開悟了。你就是聽了很有道理，回個頭就是邪見，我有說錯嗎？所以你們正見在哪裏？也就是你們真正沒有內化，你沒有把我的話聽進去，就像吃東西你沒有消化，那吃東西沒有消化，給你山珍海味吃都是糟蹋懂嗎？那一樣的概念嘛！我講的話你沒有消化，你聽一輩子，你還是糟蹋你的生命，你也糟蹋佛法，爲什麼？因爲你沒辦法消化嘛！不是糟蹋嗎？ 如果這個概念你還是覺得很困難，我再講一個更簡單的概念，一個心中有怨、有恨、有不滿的人，大有人在，我有說錯嗎？你們在座的誰，已經達到沒有怨，沒有一點恨，沒有一點不滿，沒有一點不順眼，你們是這樣的人舉手，沒有一點的人舉手，你聽起來這個概念是不是很困難？我用一個概念，就把這些陳年的恩恩怨怨就一筆勾銷，什麼概念？天下的人都是我的恩人，你承認這個概念，你的那些問題當下全部消失，我有說錯嗎？你今天就是有怨、有恨、有不滿，就是你就把他當成仇人、就是把他當成冤親債主、就是把他當成傷害你的人、就是把他當成對不起你的人、就是把他當成拋棄你的人、就是把他當成瞧不起你的人、就是把他當成不尊重你的人。但是如果你確認天下的人，都是我的恩人，那麼你那些的內心世界，當下全部消失，需要什麼修嗎？需要嗎？你需要一天到晚在那邊念。氣得要命。觀世音菩薩！有夠沒水準。阿彌陀佛！帶著怨恨在念佛，在念菩薩有個屁用嗎？何不直接看清楚，他真的是你的仇人嗎？是還是不是？還是他真的是你的恩人，從緣起的角度每個衆生都是我的恩人，少了一個我根本沒辦法存在這個世間，這個道理不難懂呢？你爲什麼不確認每個人都是你的恩人，每個人都是你的貴人，所以爲什麼迴向偈裏面要這麼講「上報四重恩」，爲什麼這麼講「上報四重恩」？裏面有一恩就是衆生恩。 我現在問你，光這一個正見就能消除你所有的問題，你不要這樣學，要不然你是要怎麼學？你不這樣學，你到底在學什麼？你要學那麼複雜嗎？我心中有恨，就來拜三昧水懺；我心中有怨，就來拜地藏懺；我心中有不滿，就來拜、來超度更多的東西。我們不是說這些東西不好，我們是說你到底在幹嘛！你有沒有在騙你自己呢？我很直接了當跟你講，關鍵就在這裏，你怎麼做到那樣。所以聽我的課，說實在的，真的有夠無聊，很多事情兩三句就講完了，實在是有夠無聊，根本就沒有那些花樣。有這樣的正見，你內在的那些貪瞋癡慢疑完全生不起來，有這樣的正見，邪見、惡念也生不起來，完全生不起來。 前面的觀念重點在哪裏？重點是你怎麼修嗎？重點是你有沒有具足這樣的正見，有還是沒有？有沒有已經深入到你的內心世界，就是這樣子而已！如果很難，就繼續自我折磨！也有以心傳心，一代傳一代的，朝代交換又有什麼關係？一個人活著不死，那不是天下大亂！生生不息嘛！知道嗎？生生不息有什麼問題呢？日升日落有什麼問題呢？潮起潮落有什麼問題呢？而是明白這些事情，再也無所罣礙只是這樣子。 學佛不是叫你不要生老病死，而是坦然面對生老病死，是這個意思而已！因爲生老病死也是一場夢啊！不是叫你怎麼解決，你只要知道它是一場夢，醒過來，不就好了嗎？這樣的妙法，爲什麼大家，怎麼不一下子，就聽進去呢？如此巧妙的東西，所以你不知道這個道理，所以才有那一句「和尚不作怪，信徒不來拜」。說實在的，你有什麼事？有什麼奇怪的事？冤親債主是誰？你自己啦！誰對不起你？只有自己對不起自己啦！你信就拿去用，你不信呢？天下人都是你的仇人，你不相信天下人就變成你的仇人。我告訴你，你苦，天下人也受災殃啊！如果你信，當下一筆勾銷，忽然之間，冤親債主變成你的龍天護法。這樣的道理真是不難懂，但是不懂這種道理的人，那個內心世界你知道多苦嗎？真是苦呀！…

  所以佛身無為，不墮諸數。權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無餘，等閑無事，莫強辯他境，辯著便成識。所以云：圓成沉識海，流轉若飄蓬。只道我知也，學得也，契悟也，解脫也，有道理也，強處即如意，弱處即不如意，似這個見解，有什麼用處？我向汝道：等閒無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。 「所以佛身無爲，不墮諸數。權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無餘，等閒無事，莫強辯他境，辯者便成識。所以云：圓成沈識海，流轉若飄蓬。」「佛身無爲」，佛身是什麼？佛身就是我們的法身，其實就是我們的心。我們的心無形無相，怎麼會有障礙，真是很奇怪？注意看，你們學佛學多久我不管，或是說你學佛懂不懂我不管；你會不會我也不管，或是說你悟不悟我也不管；我只管你站在這裏，你能自在嗎？我只管這個而已。你站在這裏能自在的舉手，講那麼多理論幹什麼？ 你們學佛學那麼多理論，又不是要參加比賽，只不過問你站在這裏，自不自在？如果你站在這裏不自在，你學那麼久，有什麼意義？我有沒有說錯？這需要學多久嗎？這到底是要學般若比較好，還是要學唯識？這到底是要南傳，還是要學北傳？這到底是要學儒家道家，還是佛家？跟這個有關係嗎？很多的道理很簡單，就是「莫忘初衷」，你今天來學佛是要幹嘛？你今天學佛就是要自在，你站在這裏不自在，你學那麼久幹什麼？你學那些東西有意義嗎？ 你不要忘記你是要學什麼？就像讀《莊子》，你每個版本《莊子》都讀過，但是讀完之後，還是沒辦法逍遙，讀一輩子的《莊子》，你在讀什麼？只要能逍遙，你就是莊子懂嗎？你只要不得逍遙，你即使把莊子的書都讀完，有意義嗎？你到底要騙誰騙多久？這個概念是不是很清楚？你《四書》都讀完了，但是你又不仁慈，你讀《四書》幹什麼？就像一個小孩子讀《孝經》，讀完了之後，也不孝順父母，讀《孝經》幹什麼？《孝經》每一句話，他都會解釋，他就會註解，他甚至還出書，但是他讀完了就不孝順，這不是背道而馳嗎？就像父母親小時候跟我們講一樣，什麼話？讀書讀到背後！讀書讀到背後，就是背道而馳的意思。很多東西，你要知道重點，所以你今天來這邊學，你就要學這個，你自不自在呢？ 無爲，無爲無形無相，我現在問你，到底是什麼東西綁著你，有什麼東西嗎？是你的妄想呢？還是你的自尊呢？還是希望別人爲你打分數呢？你在想什麼？你到底在想什麼？我常這麼講，只要你思考，你就有智慧；不懂思考的人，一點智慧都沒有。你很清楚，你禮拜三晚上，來上《傳心法要》的目的，是什麼？就是要學禪宗的自在，不是來學《傳心法要》在講什麼？它講什麼，你不會那沒有用，它講什麼對你都沒有意義。所以，站在臺上的人要能夠說，坐在臺下的人能夠應；站在臺上的人要能夠笑，坐在臺下的人要能夠哭，不要說哭笑不得，好不好？講的人也難過，聽的人也難過。你學對、學錯很簡單，就像我剛才跟你所講的概念一樣，你站在這裏，你不得自在，你就學錯了，你學再多也沒意義。你站在這裏，你得自在，就對了；這樣學，就對了，就這麼簡單。 到底是什麼東西綁著你呢？「佛身無爲」，心無形無相，到底是什麼東西綁著我？到底是什麼？我說穿了，只有兩個概念：一個就是自己的想法；一個就是別人的看法，這兩個概念就把你壓死，我有說錯嗎？你們不是活在自己的想法，跟別人的看法，是還是不是？還要繼續這樣活嗎？你還要活多久，你只要一站上來，你就有自己的想法，然後就在乎別人對你的看法，然後你就綁住了。你本身是仙，結果被那個捆仙索困住了。最近不是有一部電視劇《三生三世十里桃花》很有名嗎？看過的舉手，只有我都看完了，你看，我比你們還閒，我該看、不該看，我都看。這個書也是一樣，書要會讀，又不是打開書才叫書，哪有這回事，所有的現象都是書。 這個就是一個很奇怪的問題，你想想，真是奇怪，爲什麼會被這個無形無相的東西所困住？你本來是自由自在逍遙的人，怎麼被這些東西困住呢？困住一輩子，一文不值，你也不知道在幹嘛！你不要被自己困住了，你不要一直活在自己的想法，那叫妄想；你也不用活在別人的看法，但是我不是叫你我行我素哦！你要切記，我不活在別人的看法，但是我尊重別人的看法，我不干涉別人的看法，但是我能夠理解別人的看法。那麼，只要有想法，心就不得清淨。所以《信心銘》才會說「一念不生，萬法無咎。」，自己就有太多太多的想法，你看這個世間很多的東西，怎麼看都難過。 所以一定要很清楚，如果你把核心抓住了，其實學東西很好學；如果你抓不住核心，學東西苦不堪言。爲什麼？你學任何東西都一樣，比如說拼命地讀書，《論語》讀完讀《孟子》；《孟子》讀完讀《中庸》；《中庸》讀完讀《大學》；讀完了之後，讀《道德經》；《道德經》讀完了讀《莊子》；《莊子》讀完讀《易經》，接下來有佛經就一直讀。但是，你讀了老半天，你到底要什麼，可以告訴我嗎？你讀了老半天，你到底要什麼？你可以告訴我嗎？讀這麼多的書，你到底要什麼？賺了這麼多的錢，你到底要什麼？講那麼多是非，那麼你到底要什麼？修行又修這麼久，你到底要什麼？我每句話都問你，你到底要什麼？來回答我！「我也沒有讀那麼多書」。好，煩了這麼久，你到底要煩什麼？ 你不覺得，你只要會問你自己，問到最後，豬八戒都變成孫悟空。你問自己問久了，智慧就起來了，你就會嚇一跳，你就會知道說「真的太好玩了，我過去真的是太笨了。」你拼命地追逐那些東西，你到底要什麼？有人可以告訴我嗎？所以代表說你對佛法不懂，你對實相不明白，已經跟你講「無一法可得」，那你還幹嘛！世間法如此，出世間法如此，顯教如此，密教如此，你所有的禪宗、淨土宗都一樣，真相沒有宗派，就無一法可得，你在幹什麼？你只要想清楚了，比你拼命讀書還有用，你會得到一個答案，它的答案都一樣，它的答案都經不起無一法可得，不是這樣嗎？ 當你知道無一法可得的時候，忽然之間，這些陷阱就消失了，你的陷阱就會消失，就忽然消失了，全部都消失。就好像說你一個人走在路上，然後看到十個黑衣人，他要阻礙你，或是甚至他要殺害你，但是你只要知道黑衣人「如夢幻泡影」，當下你需要用什麼招嗎？當下那些黑衣人就消失了，因爲如夢幻泡影，需要哪一個法門嗎？需要拿儒家的大刀，還是道家的大刀？還是佛家的大刀呢？你需要用什麼嗎？都不用！你了知實相，當下消失，什麼都不用，就這麼簡單。 所以你在幹嘛？一樣嘛！你站起來分享，也是如夢幻泡影，你不知道嗎？你只是在夢幻當中，隨意地分享，只是這樣子而已啊！所以，一個人能夠清楚自己在幹嘛，這個人就要覺悟了，你說很難嗎？其實不難！所以你不可以一直停留在學佛法，你應該要看到佛法，而不是學佛法。你學這麼久了，你還在學佛法。 你學佛法，原則上，是在學佛法的知識，你現在已經看到佛法，也就是你看到佛在告訴你，法是什麼？法就是「因緣所生法，我說即是空」。法是什麼？法就是「緣起性空」。法是什麼？「法法何曾法」。法是什麼？「法無定法」。法是什麼？「一切都是妙法」。這樣佛法全部都懂了，這就是法，不然什麼是法？ 所以你學這麼久，還停留在學佛法；你現在不是在用佛法，你是在學佛法。你要用出來可以用的，你該用了，怎麼用？瀟灑自在才能夠用、沒有框架才能夠用、落落大方才能夠用、放下自己的妄想執著才能夠用、放下自己的自尊、放下自己的尊嚴、放下自己所有的面子問題，你才能夠用，不然你能夠用嗎？ 為什麼你沒辦法用？因爲你都被佛法綁著，你被世間法綁著，你被你的想法綁著，都是法。你看，你所學那個法都是在綁你，我所學的那個法都是拿來用的，你學的那個法都是拿來綁自己的。難怪！水能載舟，亦能覆舟。難怪！到五金行買繩子，你們都是買回來綁自己；到五金行買繩子就拿來跳繩，拿來拔河，拿來救人，也可以來綁素粽，知道嗎？不要綁自己嘛！學那麼多東西，這樣你看到了嗎？這些的答案經得起真相嗎？真相就只有一個，所以你明白這些概念，物質也綁不了你、精神也綁不了你、世間法也綁不了你、出世間法也綁不了你，這樣不就妙用無窮嗎？這樣不就很好用嗎？ 所以佛身是無爲的，心是無形無相的，你會嗎？「不墮諸數」，「數」就是現象。比如我們說一真法界也是一個概念、我們說二諦圓融也是一個概念、我們說三法印也是一個概念、我們說四聖諦也是一個概念、我們說五根也是一個概念、我們說六塵也是一個概念、我們說七覺知也是一個概念、我們說八正道也是一個概念、我們說九個次第也是概念、我們說十法界也是一個概念，有沒有聽到一、二、三、四、五、六、七、八、九、十這叫「數」，「數」就是描述所有的現象，其實它都是一個概念。所以你不要掉入各種形象的概念，你不要被現象界的這些東西所困，所以才說「佛身無爲，不墮諸數」，就是這個意思。 但是爲了不得已要作表達，所以說「權以虛空爲喻」，「權」就是權巧，權巧方便權宜之計，權就是方便說，因爲心無形無相，所以我們常以虛空來作譬喻。你看，爲什麼常以虛空來作譬喻呢？《金剛經》裏面也是這樣，你可以知道東方虛空嗎？你也可以知道東南西北方虛空嗎？爲什麼用虛空呢？就代表我們心體本空，但是心空卻能生萬法。所以虛空不是空空洞洞，不是毫無生機，我們的心雖然是無形無相，但是我們的心，爲什麼總是這麼妙用無窮呢？ 我舉一個實例，比如說，這一次，我請同學問問題，結果有一個同學問「爲什麼人死了之後，都會穿什麼色的衣服？」聽我的課，問這個話，對我來講，實在是很大的打擊，知道嗎？第一我也沒有喝斥他，你不要問這些怪力亂神，怪力亂神叫做神叨叨的話題，不要問這些話題。我今天講課已經講到《解脫之道》了，你不要問我死了穿什麼衣服了？不要問我這個問題，第二我也沒跟他說你講錯了。我的回答方式，就是我自己去撞牆，撞三次，這就是我回答方式，我就是自己跑去撞牆，撞三次。你叫我回答，每次都是同樣的方式，我也很累。 這就是好玩的地方。什麼叫好玩的地方？這個心妙用無窮，你不會變變看。你一輩子都做那些動作，都不會很無聊，每次你的反應都是一樣的動作，一樣的反應，你不覺得，你實在是太不會用你的心，你太不會反應，然後你太不會變化了，這樣人生活著，實在是很無趣，知道嗎？我們多變是靈活，是巧妙，而不是讓人家心不穩定，不是這個意思。我們一般凡夫多變，翻臉像翻書一樣，那種變，那一種會讓人家覺得跟你在一起，一點安全感都沒有。我們是要運用智慧多變，讓人家跟你在一起，覺得活潑，覺得玲瓏，覺得自由，覺得自在，因爲沒有拘束的自在。所以變要會變，你不要每次都變臉。 所以「權巧方便以虛空爲喻，圓同太虛」，意思就是它是圓滿的，我們的心是圓滿的，爲什麼我們的心是圓滿的？其實你的心什麼都不缺，爲什麼？反正你的心要怎麼想，就怎麼想，有缺嗎？想天堂就天堂、想地獄就地獄、想衆生就衆生、想佛就佛、想惡人就變惡人、想善人就變善人、想魔就變魔、想佛你就變佛。你的心根本沒有缺，你的心真的是太圓滿，你的心什麼都有。我不蓋你，真是什麼都有。…

  問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。只教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊，所以佛身無為，不墮諸數。 剛聽到你們談共修的事情，我再做一個簡單的說明，學禪的人，其實重點不是在打坐，禪宗不論禪定解脫，學禪的重點，是在「知見」，你的知見只要是正確了就好，所以貴在你的知見正不正確？假設你有正知正見，那麼你就不枉此生了。接下來要過什麼樣的人生、要過什麼樣的生活、要怎麼樣地做人、要怎麼樣地做事，你都會。如果你的觀念不正確，你每天都做早晚課，也一無是處啦！這個我跟你講很真實的。 什麼叫做「貴在知見」呢？你真的能夠善待自己、你真的能夠善待別人、你真的能夠善待萬物，我就說你就是佛。但問題是你常常起心動念，妄想執著，折磨自己，折磨別人；你在做那些宗教的儀式，也是自欺欺人而已，不要騙自己。佛法的重點是在智慧跟慈悲，佛法的重點不是信仰，不是迷信，而是正信。所以要建立在「正知正見」，而產生對三寶信心的力量。所以一個人只要沒有正知正見，佛法對他來說，只是一種信仰跟迷信而已，這個概念實在是很重要。 就像我們今天一開始，會引用《地藏經》，你們聽我的課聽這麼久了，我什麼時候引用過《地藏經》？我完全沒有！我爲什麼今天引用《地藏經》？這些是有我的道理，書要看你會不會看？如果書不會看，真的是書呆子，你看佛法也是一樣，很多人雖然在看佛經，其實他的腦袋都是迷信，他把佛法的水準變得很迷信。就像黑板上的這一段，我看你怎麼解讀，如果你按照文字解讀，我告訴你，你就是迷信的人，學佛都學得這麼迷信。如果你有正知正見，一看到這段經文，你馬上知道，它在說什麼，它在告訴我們什麼。 今天不是說禪宗不禪宗，或是淨土不淨土，今天不是這個意思。今天講的是真相，今天講的是真理，真理確實是如此，它跟任何宗派不相干，它跟任何宗教也不相干，因爲真理就是真理。所以我們要依正道而行，我們古人說天道或說天理，我們學佛的人說是正道，什麼道？解脫道、菩提道、成佛之道！就是一條很明確的道路，那這一條道理，當然就是真理，跟誰都不相干，爲什麼？因爲這條道路，並不是釋迦牟尼佛他所發明的，是他發現的。所以真理，在佛還沒成佛之前，真理就存在。所以有過去諸佛、有現在諸佛、有未來諸佛，每一個人都依這個真理而悟道的。這個真理悟道的，就是我們所講的般若，依《般若經》而契入的，這個般若一定是建立在真理，我懂真理，我懂實相， 我會給各位建議，你們禮拜三來，重點不是在那邊打坐修定，其實真的不需要這樣。而是你們應該要去建立「正確的知見」，你們的知見，什麼時候能翻轉過來？我舉一個很簡單的概念，自己很懶惰的人舉手，懶惰這個知見，需要你上佛經，才知道這個知見是錯誤的嗎？要不要上佛法才知道？不用上佛法，也知道懶惰一定是錯誤的，懶惰的知見一定是不對的。你什麼時候懶惰的知見能夠消失，而變成一種努力一種勤奮、一種精進。從懶然後，一直到勤，要修什麼法門？有時候，你們學佛法不要學傻了，你告訴我這要修什麼法門？ 我們今天很多的東西，我都跟你講很坦白。我今天穿的這件是僧服，然後你穿的那一件衣服，是襯衫或是T恤，講穿了我們穿的都是戲服；你跟我都在演戲，你瞭解這個叫做戲服，這才是真相。而不是我這個是僧服，你那個是什麼服裝，然後一天到晚，在那邊起分別，不用這個樣子。所以學佛法不要越學越傻，然後越學越拘泥，然後越宗教化，佛法不是宗教，如果是宗教我就不出家了。 從懶惰變勤勞，要修什麼法門？有人告訴我嗎？修什麼法門？這要探討嗎？這根本不是修什麼法門，這個是你內在有問題。你內在一直不振作、你的內在缺乏目標、你的內在缺乏動力、你的內在缺乏誘因，所以你一直不能勤奮起來，這跟修什麼法門不相干，這跟你的腦袋有關係，你什麼腦袋？你懶惰的腦袋有關係，如果你們下個禮拜三來這邊，能夠當下思惟從懶惰變勤勞，那下個禮拜三來共修，值不值得？這不就是翻轉的人生嗎？人生不就翻轉過來了嗎？你說師父有那麼快嗎？相反地，有那麼慢嗎？所以你說慢，不見得正確。我說快，你也不用懷疑。那是快，還是慢，我怎麼知道？看你啊！你要快，你要慢，看你啊！看什麼？看你的心啊！看你的心什麼？看你的心，在想什麼？我告訴你，懶惰的人，人生都是沒意義的，就是因爲沒有意義的人生，所以才懶惰啦！他爲什麼懶惰？他人生沒有意義嘛！你叫他做什麼？他寧可看電視，也不會讀書，我有說錯嗎？他爲什麼寧可看電視，也不會讀書？因爲他沒有辦法體悟讀書的快樂，他沒有辦法體悟到「學而時習之，不亦樂乎」這句話的內涵，你叫他怎麼讀書？他讀書不快樂啊！比如說你說叫他修行，他修行不快樂，你叫他怎麼修行？你叫他來學習，他學習不快樂，你叫他怎麼來學習？他爲什麼會懶惰？他人生沒有意義嘛！你以爲他真懶嗎？他的人生就是沒有意義嘛！ 他的人生，哪裏沒有意義？比如說他現在退休了，你跟他說好好讀書，他說不用讀書了，我再幾年，我就死了，我幹嘛好好讀書？你看，這種就是錯誤的觀念，他認爲我現在退休了，我不用讀書。第一我不用考試，第二我不用參加聯考，第三我也不用去求職，第四我現在有一點錢，那我幹嘛讀書？你看，就這種腦袋，所以他怎麼有可能讀書？他不可能讀書，因爲沒有人告訴他，爲什麼你要讀書？但他自己想得出來嗎？他想不出來，他願意想嗎？他也不願意想，所以他寧肯每天到處走，到處逛，不然看電視，不然花錢去旅遊，或是跟朋友去喝下午茶，不然就是照顧孫子，他也不讀書。因爲他的腦袋，沒有一個概念，叫他要好好讀書，因爲他找不出讀書的理由，我有說錯嗎？ 所以我跟你講，其實你懶惰一定有它的原因的，因爲他找不出勤勞的原因。你們也是一樣，你們內在有很多問題是什麼？是你們沒有想清楚，這個不是用逼的，這逼你沒有用，而是你真的想不通，我爲什麼要讀書？你不相信，你現在去問很多的人，很多人都答不出來，他爲什麼要讀書？他就是答不出來，但是蘇東坡講一句話「書到今生讀已遲」。你現在讀書是有用的，不管你現在幾歲，縱使下一個小時，地球要毀滅，你都可以好好讀書。 他憑什麼好好讀書？因爲他知道「他在做什麼？」所以地球毀不毀滅，跟他生命要不要結束不相干，他依舊安穩地把握這一個小時，把書讀完才離開人世間。生命是生生不息的，生命不是死了就沒有了。既然生命是生生不息的，你讀書當然很有用，你早讀晚讀，你都要讀，而且讀書也不是爲了什麼，如果讀書爲了什麼會很痛苦，讀書爲了賺錢會很痛苦，讀書爲了考試會很痛苦，讀書爲了讓別人看得起會很痛苦，讀書以後才會光宗耀宗，會讓人很痛苦。只要是有目的的，就會讓別人很痛苦，不管你做什麼事都一樣。你做任何事情，只要是有目的的，其實你在做那件事情本身，你就會帶給自己壓力痛苦。 爲什麼要讀書，爲什麼？「爲了要明理」。爲了要明理也是動機。我再重新念一遍給你聽，「學而時習之不亦樂乎」，爲了什麼？我讀書會很快樂，只是這麼簡單而已啦！這樣瞭解嗎？我不是爲了什麼，而是我讀書會很快樂；你修行也是一樣，我做這件事情很快樂，所以我做這件事情，只是這樣子。你這樣才會輕鬆、如意、無爲，所以很多的道理真的是你想通，還是想不通。這就是所謂的思惟，這就是所謂的，有一天觀念忽然被你突破了，這就是一種領悟，對你人生的領悟。 那麼，你要突破的東西多得呢！我從懶惰如何變成勤勞，你要不要思惟？你當然要思惟，而不是說爲什麼我懶惰？因爲我屬豬的，我十二生肖就是屬豬的。不要找任何的藉口跟理由，好不好？什麼八字、紫薇命盤、十二生肖，講那些沒意義，只問自己，你的觀念正確嗎？既然觀念不正確，你當思惟，而不是別人逼你，誰要逼你？逼你有用嗎？沒有用！那是你的人生，幹嘛逼你，而且你的人生，又不是只有此生。所以人不要太短視、近利，要看長遠，要看全面；不是只看到一小段的人生，然後讓自己停滯不前，讓自己沒有目標，沒有方向，沒有動力。這樣的人生，實在是活得很苦，我說真的是很苦悶。這個你不用思惟嗎？ 再來，我就是個自私的人，對啊！怎麼思惟到無私呢？我就是個自私的人，我怎麼無私，有可能嗎？人不自私，天誅地滅，我怎麼有可能變得無私？你自己去思考，就像我講過的一個概念，自私有什麼好處？你想想看自私的人，一定不會快樂，但你有這麼肯定的想過嗎？自私的人一點好處都沒有，我找不到一點好處，你有努力去思考，一項、一項去找嗎？它完全都是錯處，沒有好處。但是天下的人，偏偏就是認爲，人類一定是自私的，然後每個人都把它奉爲瑰寶，然後用這樣的思惟方式在過人生，對自己有什麼好處？但是爲什麼每個人都這麼自私？ 比如說，你負責來聽課，然後我負責上課，就這麼單純嗎？這個桌子誰擺的？這個地誰掃的？這個地板誰擦的？這個垃圾誰丟的？這個冷氣誰開的？你們走的時候，這個窗戶誰關的？你有參與過嗎？有嗎？你以爲是我負責來上課，你負責來聽課，然後講完了，大家都跑光。所以這麼簡單的概念，你想想看，這樣正確嗎？這樣當然不正確嘛！哪有人學佛這麼學的。所以這樣的概念多不多？我們內在錯誤的知見，這些多不多？所以我的重點不是在修，而是說你要思考，你明明知道這樣的觀念是不對的，你要在最短的時間當中去突破，這樣有很難嗎？這需要讀哪一本經嗎？要不要讀哪一本經？你就摸著良心想就好了，不用讀哪一本經啦！摸著自己的良心，這樣有沒有直接？這樣學最快啦！不是說你怎麼修。 你修了老半天，觀念就是不能改變，那你在修什麼？對啊！這樣不但污辱釋迦牟尼佛，也污辱了你自己的人格。所以我真的跟各位建議，很多人對禪宗真的是不瞭解，以爲禪宗都是空談、以爲禪宗都是打高空，以爲禪宗都是上根器才能夠學。懶惰變成勤勞，這需要什麼根器嗎？一定是上根器才能改變嗎？需要這樣嗎？所以這個觀念是錯誤的，你明明知道觀念是錯誤的，怎麼去把它突破？這統歸叫迷悟之間，但是它不是無解，它不是不可能，它只是因爲你沒有想透，你沒有想開，你沒有想深入，所以好像說你永遠都不能改變，那永遠都不能改變，然後接著學了佛法，學了佛法是幫助你，而不是學了佛法當成藉口。「師父，因爲業力太強了，所以我沒辦法，我懶惰的業力太強了，所以沒辦法。」你學佛法不是爲你找藉口，知道嗎？你學東西到最後，不要變成找藉口。 那天，有個學生跟我說「師父，聽說念《楞嚴咒》最好。」我說「念《大悲咒》不好嗎？」他說「師父，《楞嚴咒》是咒中之王，所有的咒這個咒最好。」我說「我教你一定咒更好。」他說「什麼咒？」詛咒！你覺得你在念《楞嚴咒》的力量比較強，還是詛咒力量強？哪一個力量比較強？是詛咒，還是《楞嚴咒》？詛咒！強不強？咒就是心的意思，咒就是心的力量的意思，你在詛咒一個人，那個心力多可怕！然後你在念《楞嚴咒》，念了兩三句，邊念邊打瞌睡，有用嗎？然後你在念《大悲咒》，念完了，還是那個死樣子，念什麼《大悲咒》？ 所以這裏面講的就是心，是心的力量，那業力是什麼？業力就是心的力量。所以你不要爲自己找任何的藉口，你不要講說「因爲我業力太重，所以我懶惰的業力太重、我自私的業力太重、我貪吃的業力太重、我好睡的業力太重、我不讀書的業力太重。」你學佛法是這樣解讀的嗎？你乾脆不要學佛法，好不好？學完了之後，一大堆藉口，一大堆理由，你們不要這樣學佛法。佛法不是讓你找理由的，學了佛法是讓你找尋答案的，只是這樣子，要讓你明白道理，要讓你找到一個出口，所以這是我所講的關鍵。 所以同學，你們再也不要說「你不會思惟，你不要思考」，只要是你有心，你就一定會想。只是該想的你不想，不該想的你亂想，你只是想錯方向，這樣對不對？該想的去想，想這個啦！所以我反而會建議你們，你們禮拜三來共修好好地思惟，然後思惟完了之後，就好好地討論，想不出來，就好好地問同學，把他們考倒，看他們會不會回答？但是有的概念，真的是在一瞬間，突破就突破了。所以我說你們禮拜三自己怎麼去做，我都沒有意見，但是你們要朝向智慧的角度去突破，才有意義，這樣進入才是最快的。這是我給各位的建議，或是你們要去探討《傳心法要》也可以，看你們自己要怎麼運作，我尊重各位大德，你們自己去處理你們的生命。…

  問：佛性與眾生性，為同為別？師云：性無同異。若約三乘教，即說有佛性有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事，惟指一心，非同非異，非因非果。 「問：佛性與衆生性，爲同爲別？」這一段相當重要，很多人學佛法，學了一輩子，對佛法它的差異性，始終不能夠瞭解，一般信徒就不用講了。聽佛法的人，假設沒有完全聽完，爲什麼我說完全聽完？因爲每個人因緣不一樣，比如說有的人可能一輩子只聽《阿含經》，光是《雜阿含經》就有五十卷，如果是阿含經要聽完，一輩子也夠你學的了。但是如果只聽過《阿含經》的人，你跟他講三乘的概念，他不容易理解。好像佛法就只有苦集滅道、只有十二因緣，你跟他講其它的概念，他不容易理解。 我們這班同學算是很幸運，因爲我們把各種的概念都講過，我們從般若系列的經典一直談，連《法華經》也上完了，所以你們比較理解這個概念。在之前很多同學也上過《楞嚴經》，大概對佛法的整體，應該有一個系列的認知。你能夠知道什麼叫做三乘教，但是並不是只有佛教才是這個樣子，而是世間的道理都是這個樣子。一般人第一不瞭解真理，跟他講真理他不瞭解；再來有的人雖然瞭解真理，卻不瞭解真理的差異性，所以跟他講差異性，他也覺得很納悶，有什麼差異性呢？就像《金剛經》所講的「一切賢聖，皆以無爲法，而有所差別」，其中還是有深淺的差異。所以今天這一堂課很重要，如果黑板所寫的你能夠懂，就代表你對佛法的全盤你能懂。如果黑板所寫的，你把它當成一種名相，你們要瞭解世間的道理是很有問題的。 簡單講，智慧是拿來用的，就看你怎麼用。要針對什麼樣的方式？遇到什麼樣的人？現在講什麼樣的法？它是有差異性的用。你一定要領悟到一乘的道理，很少人會跟你講一乘頓教，他只會跟你講說一乘、三乘、五乘。但是，只要是談到一乘，就一定是頓教的概念，沒有商量的餘地，完全沒有商量的餘地。如果要領悟一乘頓教，我講它最簡單，也最難。爲什麼？因爲它關鍵是在迷悟之間，所以我說它最簡單，也最難。但是三乘，一定會談到次第，或是我們所說的五乘，它一定是有差異性的。今天一開始，就要講這個問題。 裴休問黃蘗禪師這個問題，佛性跟衆生性，到底是一樣，還是不一樣？這是什麼意思呢？這個就像我現在隨便問一個同學，你是佛還是衆生？這個問題就是我們常說的，如果說你是佛，你又沒有智慧；但說你是衆生，衆生本具佛性。你說「你是誰？」他說他是衆生，那你呢？你是佛還是衆生？都是！你說衆生，當然就衆生；你說「你很歹命」，當然就歹命；你說「你很好命」，當然就好命。一個人說「他很好命」，我會跟他講說「你很歹命」嗎？我會不會這樣講？不會！一個人說「他很幸福」，當然他就幸福啊！一個人說「他這輩子很不幸」，那當然就不幸啊！你說「怎麼說才對」。 如果說，你一直停留在那個概念，你始終就是這種狀態，你始終是這樣的人。所以在回答問題，你應該要想到一個很真實的概念，你對這個問題真懂嗎？如果你不懂，你回答問題是很有問題的。比如隨便問一個問題，你們是覺得異性戀比較好呢？還是同性戀？還是都可以？你們回答都不一樣，因爲你從這個角度去回答，你回答的問題一定不一樣，但是你沒辦法跳開那個本質。換一個比較簡單的概念，你覺得是養狗比較好？還是養貓比較好？還是養一頭豬比較好？你覺得養哪個寵物比較好？你要注意到，當你的答案「哪個比較好時」，其實這個答案，一定是沒有辦法談到核心，瞭解嗎？因爲你搞錯方向，你不明白它的核心，到底是在哪裏？ 人一般總是在事相上打轉，總是不能夠領悟到那個道理。一樣的道理，我現在問你，你覺得在家修行，還是出家修行比較好？這個問題一定會有什麼比較好，問同學一定會。什麼比較好？反正開悟就好！這個問題你們很容易就懂，因爲很容易就跳開，它不是二擇一的問題。佛法不是選擇題的問題，而是在你能夠知道它真正的內涵。當有人問你問題的時候，你能夠知道它真正的內涵嗎？針對那個內涵來回答，這樣你瞭解嗎？如果你從現象來談，談到最後，你可能會迷失方向，爲什麼？因為莫忘初衷，也就是你的方向已經失去了。 就像人類的基本核心是什麼？說說看。我不跟你講說人類「體」是什麼？「用」是什麼？同學先說說看人類的基本核心是什麼？比如說，這叫心，你活在這個世界上，作為人的基本核心是什麼？「愛」！回答得很好，她回答得百分百的正確，人類的基本核心就叫做「愛」。但是學佛之後，很怕談到「愛」這個字，所以就像加強這個字的名相，現在就不談愛，我們一定會談什麼？在愛的前面加個大，叫做大愛，不然就是不敢去講愛，就要講慈悲，這樣對不對？事實上，有的東西是你談，我知道你在講什麼就好。但是有的人就不是這個樣子，因爲學了太多的佛法，反而對這些名相很嚴謹。我們對自己要嚴謹，但是對別人知道他在講什麼就好，瞭解嗎？對別人不必一定要按照你的標準、按照你的模式，或要照你講的標準，不見得需要這個樣子，只要我知道你在說什麼就可以。就像剛才同學講那個「愛」字，你會覺得她講的是愛情嗎？會不會？她講愛已經很清楚就是慈悲，人類如果離開這個基本核心，坦白說，人類活在這個世界上就沒意義了。 佛門裏面談慈悲爲懷，所以世尊的本懷是什麼？世尊的本懷，還是不離開慈悲兩個字，《法華經》就是在談佛陀的本懷，也就是要告訴你的重點，就在這裏。但是我們現在，將佛所講的話變成四分五裂，每個人用自己的知見，然後產生了各種的爭辯，這些都不是世尊的本懷。你要知道核心是什麼？談這個核心大家要聽得懂。現在換個核心，就是「空」。請問空比較好懂，還是慈悲比較好懂？當然慈悲好懂，但是問題人家在講空，而你在講慈悲，有人就跟你爭論，他說慈悲不是空的意思。那空是什麼意思？接著有人就告訴你，所謂空就是緣起性空、所謂空就是中道、所謂空就是不落兩邊、所謂空就是畢竟空，那些詞彙你縱使都說對，但是你懂嗎？ 所謂你懂的意思，就是說你可以用出來嗎？你會嗎？你會用嗎？你學了老半天，你會用嗎？比如說，空你可以講三空、可以講八空、可以講十三空、可以講十八空、可以講二十空，隨便你講，但是問題你會用嗎？還是你根本就一竅不通呢？爲什麼一竅不通？因爲他不會用，但他會講！這就是很奇怪的概念，他講得那麼好，居然不會用。我說就是他沒有融會貫通，他今天談了這麼多的東西，但事實上他沒有體悟到一點。體悟到哪一點？當他在講空的時候，他的內心空不空？不空！這樣對不對？不對！當他在講佛法的時候，他的內心並沒有慈悲，他的內心甚至有爭勝，他的內心甚至有我見、我愛、我癡、我慢，他完全沒辦法去理解，完全沒辦法去察覺，到底發生什麼事。所以學佛法，坦白說，你懂你就懂；你不懂，學一輩子，我還是搖頭。 大陸，有同學問我說：「師父，你在臺灣，這些學生是不是跟你很久了？」我說應該也跟了平均一、二十年都有了，反正二十年的人，大有人在。接著，他們就問第二個問題，那多少人開悟？我就說「連我講課的，都開不了悟，怎麼辦？」當然我這樣講，學生一定會說「師父你客氣」。但他還是問「我們學生聽了二十年，多少人開悟？」我說連一個都沒有！我有沒有傷害你們？有傷害你們，你們要舉手抗議。我講這句話對大陸的學生到底是打擊，還是鼓勵？說說看，是打擊還是鼓勵？「是打擊，也是鼓勵！」那就是代表說是師父不會教，一定是師父不會教。但是很奇怪，他們卻不會說「師父不會教」，如果是師父不會教，怎麼有可能聽師父一次的課，每個人感覺就煥然一新。聽聽你三天《幸福之道》的課，聽完之後，每個人都覺得充滿幸福，所以他們也是很納悶。如果我不會教，爲什麼我教他們三天，他們每個人幸福指數，忽然之間提高。 你說問題出在哪裏？一定是出在我身上。這樣的概念，這樣的思惟模式是一定要很活潑，用很活潑的方式教別人，要傳承的很難。要傳承最簡單的方式，就是一就是一、二就是二、三就是三，這樣的傳承有沒有比較簡單，有沒有比較好學？就是把那一套全部講完，這樣傳承比較好學。我也知道太活潑的方式，就只有領悟而已，也就是說你們要copy是copy不來的，你們要學是學不來的。容易傳承的東西，一般都是固定的模式，都是比較以死板的方式教，學的人好學習，因為一般人學習，剛開始都是copy。但是佛法不是這樣，因爲佛法是法無定法，用copy的方式，記問之學不足以爲師，我看你怎麼學。學了老半天，只能夠騙外行人，沒辦法騙內行人。 真正的佛法就是這麼的活潑，真正的禪就是如此。如果你們跟不上，那麼我一定要停下來等你，這樣瞭解嗎？我一定要停下來等你們。你說我等你們幾年了，我也等你們很久了。如果去爬山，你說師父不要爬那麼快，你要等我們。但是現在已經等你們二十年，你知道人生有多少二十年？你可以告訴我嗎？這麼講，現在不是你們學多少的問題，現在是你們要真的懂「我在講什麼」。我到底在講什麼？你要領悟這個概念，就是你要真的懂，佛到底想要告訴你什麼，而不可以停留在單純某一些的概念。這樣你對佛法的理解，就像瞎子摸象，以爲佛法像一條腿，像一個鼻子，佛法整體的東西，不是這種樣子。相對的概念你學佛法，也不可以死在佛法。爲什麼說學佛法，不可以死在佛法？因爲是方便說，假名說。一切都是方便、假名爲你說，你只要懂了，懂了之後，接著千變萬化，一定是這樣子的。 我常這樣譬喻，只要是消化的東西，一定跟原來的樣子不一樣，但是它的內涵是一致的。你只要有消化的東西，你吃蘋果消化完了之後，一定不是原來的樣子；你吃西瓜消化完了之後，一定不是西瓜的樣子。但是蘋果跟西瓜的養份，你全部都吸收，接下來，你應該怎麼去應用，你就應該怎麼去發揮。舉個例子，三乘指的是什麼？第一種說法，根據字典是這樣說的，聲聞、緣覺、菩薩。講第二種說法。「人天乘、聲聞乘、菩薩乘」。你這種說法，跟她大同小異，這樣了解嗎？還有其它的說法嗎？一定要講佛法嗎？不講佛法不行，我已經講過了，不要學佛法，就死在佛法，因爲學了佛法之後，所有的話講不出來。請教一個問題，對一個沒有學佛法的人，跟他講聲聞、緣覺、菩薩，對他有幫助嗎？ 三乘，就是三種層次。那麼世間的任何現象，只要現象界的東西，它一定是有差別。當我們在爲別人分析的過程中，是不是可以在任何現象當中，透過三種層次的差異性來說明，可以還是不可以？哪一件事情，不可以透過這個方式來說明呢？比如說，在公司可不可以講三乘？可以！可以講基礎的員工、中間幹部、高階主管，我可不可以說，那也是三乘的概念？當然可以！那也是三乘的概念。 問比較年輕的，對愛可不可以講三乘的概念？對愛的角度，可不可以講三乘的概念？「應該也可以」。對學電腦，可不可以講三乘的概念？「不止三乘」。不是講三乘就好，你要講六乘也可以，你要講十二乘也可以，你講幾乘都可以。現在大略把它歸類做三乘，可不可以？「可以」。那麼講話的內涵，可不可以這樣分？那麼你告訴我，世間哪一件事情，不可以這樣分？只要是現象界的，哪一個概念不可以這樣分？現象界真的要分，一定可以分。不相信，我問同學，你們做代書，有沒有三乘？你現在是最上乘，對不對？以代書的經驗，她已經是上乘的代書，當然一個上乘的代書，一定知道中乘跟下乘的程度，對還是不對？應該是！他才有資格說他是上乘。 這個三乘，可不可以用一種名相來講？我可不可以用儒、釋、道，這三個來講三乘，可以還是不可以？儒家我可以講三乘就是三種層次，佛法講三乘道講三乘，我可不可以這樣分？單一對儒家講三乘，就是說我雖然在講《四書》《五經》，但是我解釋的層次，還是可以不一樣，比如說儒家的層次，我可以講君子啊、賢啊、聖啊。 現在把這三個合起來，你們說說看，儒釋道，哪個是下乘、中乘、上乘?先從下開始講，哪一個是下?「道是下、儒是中、釋是上」。其他人有其它意見嗎？來說說看。「儒家講的是中庸之道，釋講的是中道」。道呢？「道講的是中…」中什麼？配不起來。現在不是講它的內容，我是講三乘，儒釋道你自己配，三乘配配看。從下乘開始說，上中下把它分一下。「釋是上、道是中、儒是下」。現在兩個人有不同的看法。現在大家比較共同肯定的，就是佛法講的是最透徹、最究竟、最圓滿，而且它所留下的資料也最齊全，這是我們所公認的概念。現在的意思是說這是三乘，用這個角度來講三乘，可以還是不可以？當然可以這樣講！ 比如同學說「師父，我們來辦一個書院好不好？」我說「當然很好，大家要學習，辦個書院當然很好。」「那師父，你可以爲書院取個名字嗎？」當然可以，我一分鐘就爲他們取一個名字，你知道叫什麼書院嗎？讓你們猜，猜對了，我包一千二給你。我爲他們取什麼書院跟這個有關係，當然一定是兩個字，一定是某某書院。「禪道」。我會取這麼難聽的名字嗎？當然不是。「悟道」。不是！悟道也不見得要跟這三個合在一起。來同學說說看，兩個字的而已，又跟你們提示這麼明顯，這三個都在一起。猜猜看。「達觀書院」。我會這麼臭美嗎？我畢生都很低調。「大同書院」。你也是很俗氣，有夠俗氣，我又不會取什麼世界大同、天下爲公這個。就已經跟你講這三個都在一起，已經這麼明顯了。「三教九流」。我會這樣取，拜託!我會取三教九流，那這樣肯定已經被當局扣留。「三心書院」。我怎麼可能會取三心，三心都不可得，還取三心，學生來上課，都是三心二意，那還得了。「三乘」。我也不會取那麼俗氣的名字。爲什麼？因爲你取三乘書院，別人也聽不懂。…

  云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？師云：三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。 「云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？」我們從裴休所問這句話開始說。我們常說說「相由心生」，心是不是無形無相？但卻能夠你什麼心，它就呈現什麼相。所以心雖然無相，但是卻能夠隨著每個人內心的修爲，然後展現出三十二相、八十種好，這叫做莊嚴之相。所以裴休說既然心是無相，卻能夠展現出這些相，他以這個方式來請教黃蘗禪師。 「師云：三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。」你們在讀《傳心法要》，不知道有沒有注意到，黃蘗禪師幾乎都用《金剛經》的話在回答。所以五祖向六祖說「受持《金剛經》即得見性」，所以你要好好地讀《金剛經》，說實在的，你《金剛經》真的是要好好地讀。 我們從這幾個角度開始來說，真正懂經典的人，你問他任何的問題，他都會回答，因爲他知道那個經，到底在講什麼？你現在注意看，三十二相是不是很好的相？是！三十二相是很好的相，比如說很多人很喜歡漂亮，尤其是女性愛美勝過男性，所以一種產業它的銷售很好，就是愛美的產業。比如說美容、服裝，包括現在的整容業，現在這個行業的營業額都很高，甚至很多人他所從事的店，叫做美麗的代言人，你知道賣什麼嗎？不知道！我問女性比較知道，你知道賣什麼嗎？你都沒有去過就對了，這叫天生麗質不用保養。比如說美容店或是美髮店，它們常常用美麗的代言人，這樣來形容。這是好的相，但是現在不是只有好的相是虛妄的，現在連不好的相也是虛妄的。你讀這一段，你要知道，好的相跟不好的相，它都是虛妄的。 但是我們說衆生著相，衆生只要看到一個現象，他就有很多的想象的空間，什麼叫想象的空間？這個相利用得好，那了不起；這個相利用不好，造成很多問題。我們先這麼來談好了，我們最早的一本書叫什麼書？有沒有人知道最早的一本書，叫做什麼書？《無字天書》！對講得很好真的是優秀，我給你讚歎優秀。我們最早的一本書叫《無字天書》，《天字天書》是什麼呢？你看到電風扇嗎？你們有沒有看到外面的白雲？你們有沒有看到外面的樹？它有字嗎？你們有沒有看到日月星辰，它有字嗎？所以最早就是大自然的現象，大自然的現象或是一切人事物的現象，世間所有一切的一切，就統稱叫做「相」，就統稱叫做「現象」。它就是一個現象，這是書最原始的結構，看到了嗎？這樣的書，你現在不會看了吧！這樣的書，你現在會看的舉手，都不會看了吧！這樣知道了嗎？ 你們現在看到的書，都是後來的東西，最原始的東西，你不會，現在幾乎沒有一個人會看，難怪不能夠開悟。難怪不能夠開悟，因爲看不懂這個現象，所以很多經典你也看不懂。比如《彌陀經》裏面有描述，這個鳥在說法，這個風在說法，這個流水在說法，你怎麼看不懂呢？你只要看得懂這個現象，鳥叫是不是現象？流水是不是現象？那風在吹是不是現象？那這樣《彌陀經》會很難嗎？你們會覺得很難嗎？就是這個意思，就是我看到那個現象，我就看到真相。我看到那個現象，我就悟到了什麼？因爲這個現象已經呈現出真理。所以我們人一剛開始，接觸到這個相是最原始，但你卻看不懂。所以我跟各位建議，假設你是個內行人，你要好好回歸看到的一切現象，你一看到你就懂，那我就恭喜你了，就是說你對法越來越清楚了。你可以看到接近真理的東西，透過文字都叫「相似真理」，相似啦！接近，因爲那個只是手指頭，並不是月亮。 所以難怪你學《易經》看不懂？你說《易經》的符號抽象嗎？抽象！但是它是不是第一手資料？我告訴你它並不是第一手資料，第一手資料連符號都沒有，為什麼？多此一舉？幹嘛要那些符號？本來所有的現象都是在你的面前，你幹嘛要那些符號呢？因為有的人這些現象看不懂，所以古代有智慧的人，他透過這些的現象，轉換成符號讓你看，才轉換成符號。《易經》的一長兩短（－、--），到最後變成三爻（、）的卦相，到最後變成兩個卦的重疊（），這個都是符號。因爲這些現象你看不懂，所以變成符號。但是符號你看得懂嗎？符號又看不懂，最後變成象形，象形比較容易看得懂，最後才變成文字（現象、符號、象形、文字）。你在看東西，你應該很清楚，你應該知道我們所有人類的歷史和文化，它在演變「它是怎麼演變而來的」，這個東西你真的要懂。所以我們今天在談一個相，你要注意到「這個相它怎麼演變」，演變到今天，只有文字才看得懂。但是現在文字，也開始看不懂了。現在古文看得懂嗎？古文現在已經看不懂了，因為看不懂，所以用現代的語言，來描述新的意境。難道新的語言，你就懂嗎？新的語言，還是文字啊！ 我舉個例子，《金剛經》是文言文，還是白話文？「好像都有參雜」。《金剛經》，根本就是當時，那個時代的地方語言。你要知道，當初在翻譯經典的時候，他會故意翻譯得讓你看不懂嗎？他就是以當時的語言的結構，就好像民間的語言，就是我們現代人聽的語言在翻。但是我們一代不如一代，一代不如一代。所以我們現在看到當時的話，我們現在來看，好像又覺得它是文言文，其實它不是文言文。你要知道這些有智慧的人，他翻譯佛經，當然是以你最容易懂的方式翻譯出來，他有可能翻成艱澀，讓你看不懂嗎？不可能！今天爲你說法，就是要讓你懂。所以這些佛經，其實在當時來講，幾乎都是當時那個時代的白話文，就是一般都聽得懂的話。所以原則上，佛經的文字並沒有很難，你注意看佛經的文字並沒有很難。 所以現在並不是說古文，還是說我們現在的白話文，現在原則上文字本身它就是一種障礙，但是你能夠去追溯回來嗎？所謂追溯回來就是說，它爲什麼要用這些的文字？它爲什麼需要這些的文字？因爲它最主要是在描述這個現象」最根本的說法，就是文字最主要的功用，是在描述現象。如果你懂這個道理，學《易經》你就很容易懂。爲什麼很多人《易經》看不懂？爲什麼看不懂？因爲很簡單，因為他的腦袋就只有文字，也就是說他的腦袋只有文字，可以告訴他是什麼？如果少了文字，他對這些符號完全沒有感覺。 譬如說，這是一個盆栽，你有感覺嗎？你感覺它在告訴你什麼？有沒有看不懂？是啊！如果我把它寫三個字叫做發財樹，你看懂了嗎？寫發財樹，代表這個盆栽的意思嗎？我再舉個例子，我就像一棵盆栽，知道嗎？然後，我上面的名牌繡三個字「釋達觀」，這樣你就懂嗎？你就懂「釋達觀」了嗎？懂不懂？難道我繡「釋達觀」這三個字，你就懂「釋達觀」這個人嗎？所以你眼睛一直在看那個文字，但是這個「文字」，能夠真正描述這盆栽的「實相」嗎？可以描述嗎？事實上是沒辦法描述的。你告訴我，怎麼描述？ 比如說，你撿一塊石頭叫做花崗石，然後你就以爲你懂花崗石；比如說，你又撿另外一顆石頭，叫做女媧石，難道你就懂這個女媧石了嗎？所以我們現在已經依賴文字到這個樣子，結果你看了文字你就認爲你懂了，這根本是天大的誤會。所以我從這裏談到這個概念，從這裏到這裏（現象、符號、象形、文字）都是現象，你看到了嗎？從這裏到這裏（現象、符號、象形、文字）都是現象，你說哪一個不是現象？大自然是現象，人事物也是現象，各種符號是不是現象？那也是現象。各種象形的這些的圖案，也是現象，一直到文字還是現象。所以文字就叫做「文字相」，哪一個不是現象？ 但是「凡所有相皆是虛妄」，那你看到什麼？所以我常說這個書是給看不懂的人看的。那麽我們現在看到一個現象，以佛法當中，這就是現象，或是我們所講的境。你只要看到一個現象，每個人就開始胡思亂想。剛才還沒上課之前，不是有人發一個兩隻熊在抱抱的圖案嗎？結果同學在那邊論戰，你們真的有夠無聊。人家發兩隻熊在抱抱，你們就開始在那邊論戰，這個《傳心法要》拿去燒掉好不好？你叫我上什麼課！同學還好意思拿給師父論斷，這個就像三四歲小孩子的把戲。我們已經教到研究所的課了，大家在幹嘛！這有什麼好說的？光是一個圖片，你們就可以論戰，結果《傳心法要》都沒在看，實在是吃飽沒事做。我真是欲哭無淚，簡稱兩個字「無語」，真的是無語問蒼天，真的不知道你們跟誰學的。 我舉個例子，我這次去大陸上課，學生幫我安排住飯店之後，隔天要退房，學生夫妻就在櫃檯辦退房，叫他女兒上去幫忙師父拿行李，這個現象正不正常？正常！所以他女兒跟我坐電梯，到十五樓拿行李準備退房，進去房間30秒，把行李箱拖出來，其他所有的房客一直看，因爲我號稱174公分，他的女兒號稱175公分長得亭亭玉立的，你說我要講什麼話？推出來了之後，在等電梯，慢慢等電梯到十五樓，大家進去就再用那個異樣的眼光看我，然後一邊看，一邊坐到一樓，你說要講什麼話？所以以後，還是請老一點的人跟我去拉行李，知道嗎？ 所以衆生著相，每個相，我看你什麼相都一樣，只要是會著相的人，任何相讓他來看都是有問題，沒有一個相不會有問題。所以我們今天學這麼久了，你看到了什麼？然後你起什麼樣的反應？如果你還在相上打轉，我舉個例子，有一些的相是沒有意義的，比如說你那個貼圖是沒有意義的；比如說，那個女學生幫我拿行李出來，那也沒有意義，不需要講啦！有什麼好講的。只是你以後要比較有智慧，不要讓人家這樣看我就好了。所以有的現象你才要去講，有的現象你根本不需要講。然後有一些的現象，我們一看就知道是什麼事情。 我們並不是不去探討那個現象，我們並不是不善分別諸法相；而是你要擅長分別諸法相，什麼叫擅長分別諸法相？那個叫戲論，戲論就不用談，因爲談那個沒有意義。有的東西可以談，比如說，我現在在談道理，我現在解釋給各位聽，這個東西我可以跟你們談。但是有一些的東西是見仁見智，有一些的東西說是無傷大雅，有一些的東西根本是大驚小怪，有什麼好談的。如果連這個你都不會判斷，你怎麼能夠善分別？你怎麼會有般若智慧呢？ 我今天所講的善分別，是說這個該談，這個不該談；我能夠分別這個該談，這個不該談。不該談的根本不要講，也無需講，因爲那個沒有意義。但是該談的呢？你要安慰別人該談、你要爲人講法該談、你要爲人家啓發該談、你要爲人家傳道授業解惑該談、你要關心別人該談，這些東西該談；不要該談的不談，不該談的亂談。子女很孝順父母，卻講不出「父母我愛你的話」，或是說另一半很愛另一半，卻講不出「我愛你的話」，這個該說他卻不說，然後就變得很含蓄，愛在心裏口難開，是不是障礙，是還是不是？ 注意聽！口難開就是障礙，愛父母親口難開，是不是障礙？內心什麼障？是不好意思障嗎？該說的你卻不說，不該說的你卻拼命說。我常說如果你關心他，你該講就該講，如果你愛你的父母，如果你愛你的小孩，如果你愛你的另一半，你該跟他講，你就應該跟他講。哪有說「你知道就好了，不要再問了」，可不可以這樣講？不可以說什麼「我孝順就好了，我需要表現出來」嗎？或是說「我愛我子女就好了，我需要表現出來」嗎？這叫做障礙。你連愛你的子女，你都不敢去抱他們，算不算障礙？那當然是障礙！你連孝順你父母都講不出這樣的話，這當然是障礙啊！ 所以你們分辨得出來嗎？該說的你卻不說，不該說的你卻一直亂說。我們該講好話講不出來，但是我們批評的話卻滔滔不絕。批評人完全沒有障礙，講關心的話完全有障礙，你還算是人嗎？你有沒有覺得我們內心很顛倒！真是很顛倒！所以我們自己對這個相的分辨，你要有能力分辨。它雖然是虛妄的，但是它確是有作用的，它什麽作用呢？水能載舟亦能覆舟，一個現象，可以讓一個人開悟，也可以讓一個人迷失，它都是現象。 就像有人讀《金剛經》，他也可以走火入魔；有的人讀了《金剛經》，他也可以明心見性，你相不相信？我曾經聽過一個人，他說「師父，你知道我念《金剛經》念到什麼程度嗎？」我說「什麼程度？」「每次我念一個字，它就發光。」我說「你是不是散光很嚴重？」他以爲這叫做修行，他以爲這個叫做印證，但是他根本就跟《金剛經》的法義，完全揹道而馳；都告訴你「凡所有相皆是虛妄了」，你還看到每個字閃閃發亮。甚至有人跟我說，他每次看那個字都會浮起來，我說「你現在看到的不知道幾度空間了」，你就會覺得有正知正見的，真正正信佛法的人太少了，學到最後，不知道在學什麼？我都搞不清楚。我都搞不清楚，他到底有知道「它裏面在講什麼」嗎？…

  云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？ 「云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？」這個是裴休問的話，如果心是無形無相，怎麼會創造三十二相、八十種好的法相莊嚴，來度化衆生？你們知道要成佛，就是有這些相好莊嚴。 現在從兩個角度來探討。心是不是無形無相？但是問題是相由心生，所以以理上來說是無形無相，但是事相來說，是隨著各種因緣，所創造的千變萬化的相。這實在是太奇妙了，這一種的奇妙，它雖然是無形無相，但是因爲一念妄動，會產生很多的造作和現象。以唯識學的角度，會產生相分跟見分；相分就是境界，見分就是創造能見到境界的心。所以不論是相分，還是見分，其實，能跟所，都是不實在的。就是心跟境其實都是不實在的，明白這個概念，才能夠達到能跟所雙亡。 我過去也曾經講過一個概念，你很容易察覺到你所觀察的對象是無常，但是你很難察覺到那個觀察者，也是無常，因爲你始終認爲那個觀察者，是永恆不變的狀態。但它真的是永恆不變的嗎？其實它是剎那在變化，但是你很難觀察到，但是我跟你講，被你觀察的境界還有那個觀察者，這兩個都不實在。這才是「凡所有相皆是虛妄」，這才是「一切法畢竟空寂」的道理。 有的人讀了《金剛經》，爲什麼不受用？因爲他只知道，這些是虛妄的，是不實在的。這樣，他怎麼應用呢？這《金剛經》明明告訴我們，要離一切相，你不應該執著一切的現象；但你卻要修一切的善法，這樣才「名爲阿耨多羅三藐三菩提」。但是很多人讀了《金剛經》，一直停留在它不實在、它是虛妄的，他會一直停留在這種的狀態。但是停留在這種狀態，其實對自己，還有對人生，所有的現象生命，是毫無益處的。 你來到這個世界上，你好像也沒有盡到自己的一分緣起的力量。然後你浪費了此生，你浪費爲人道，因爲你掉入斷滅相。《金剛經》後面，世尊很擔心我們掉入斷滅相，所以他一直跟你強調，不可以掉入斷滅相。你在讀《般若經》最怕的是什麼？最怕的是你全部把它掃掉，變成斷滅相，它不是斷滅相。所以我今天用一個很具體的方式，來跟你分享這一堂課。 心是無形無相的，這叫做「禪心爲體」。禪是清淨的狀態，這個清淨的心，無形無相，這個是你的宗旨，你的根本。如果你離開這個宗旨、根本，其實你在應用一定會迷失，你一定會走上歧途。我舉一個很簡單的概念，比如說，我很清楚知道，我的方向就在墾丁，那麼我從現在一直到墾丁的過程，爲什麼我要講過程？這叫做現象，你有這些的現象，所以這些過程要不要談？一定要談，離開了這些現象，沒有空好談，你懂我意思嗎？我們談不執著是說什麼？假設沒有蘭花，我說我對蘭花不執著，有沒有意義？一點意義都沒有。假設沒有毛巾，我說我對毛巾不執著，也沒有意義。 一樣的概念，因爲我們有身體，你才可以說「我對我的身體不執著」。因爲我自己有我自己的感覺、我有我自己的感受、我有自己的分析能力判斷、我有自己的意識形態，所以我才可以說「我對我內心的變化不執著」。今天一個沒有錢的人，他有什麼資格說他對錢不執著；一個沒有學問的人，說他對學問一點都不執著。當你們學完佛之後，用一句不執著，就好像懂佛法，那真是笑死人。你現在講的某些東西，我一定要聽你前後在講什麼，如果你用什麼不執著、隨緣，然後你就以爲你懂佛法，我可以告訴你，你永遠都不知道你自己的無知，也就是說你無知到極點。 今天我談的「不執著」，是因爲我有，但我可以不執著它。比如說，今天假設沒有女色來誘惑你，你說你對女色不執著，可以成立嗎？「當然不成立」。所以，他現在所講的不執著是有問題的。我今天有事業，我對我的事業不執著。我今天有家庭，但是我不會被我的家庭障礙。比如說，我今天有名，但是我不執著名；我今天有權有勢，我不執著權勢。但是你今天一事無成，然後你自己寫一篇文章說「名我也不愛，利我也不愛，權我也不愛，勢我也不愛。」你當然不愛，因爲你一輩子對家庭、對這個社會，你根本一點奉獻都沒有。你寫的文章是對；但事實上，這個文章的內涵，對你自己來講是很可恥的，也就是你根本在講風涼話，這有意義嗎？ 你們過去在讀空的概念，你們有沒有體悟到這樣強烈的對比？而不是一天到晚在談理論「緣起性空」，只要是因緣所生的就畢竟空寂，不可以只有這樣，一直談這些東西；剛開始可以談，接著不可以。你這樣常常談，自己也搞不清楚。然後，你對別人完全不受益，你甚至讓別人誤解到說「你們學佛的人，怎麼都這麼不負責任，你們學佛的人怎麼都這麼消極，你們學佛的人只會講風涼話」。不可以這個樣子。 今天之所以因爲你學佛，所以世間人懂的道理，你必然懂。因爲他們沒有學佛，所以你可以講出他們不懂的道理。所謂不懂的道理是說什麼？他懂的你也懂，接著，你才能夠再超越他。這樣才會吸引別人來學佛，實在是，真是不一樣，不簡單。不然，他幹嘛來學佛？他懂的，你不懂。你對你心的道理，明白了嗎？我對我心的道理明白了，可以嗎？還不可以，這叫做「根本智」。但你根本不會「後得智」，後得智就是要透過後天不斷地去學習；我們所謂活到老，學到老；我們所謂世世常行菩薩道，永無止境，這叫做後得智。所以你一定要悟到本心，這叫做根本智。因爲你悟到本心之後，接著你的內在就安穩下來，你的內在就安定下來。你的內在一定是安定的，接下來，你的內心世界是虛懷若谷，是會誠心誠意向人家請教，向人家學習。要學的東西太多了嘛，對不對？ 我們今天就用這個主題來講，禪心爲體，當然就是體。但是懂體要用出來，這個「用」，到底是什麼意思？簡單講，你自己扮演什麼角色，你就要對你的角色相當地明白、瞭若指掌；如果你對你的角度不清不楚，你怎麼用？你根本也沒辦法用！我先舉一個例子說「商道爲用」，爲什麼我乾脆直接這樣標呢？因爲我跟各位報告，我還要跟各位請假兩個禮拜，這個是臨時的，我6月21號要去大陸上課，然後我要上的題目就是，《禪心爲體， 商道爲用》，剛好有這個因緣 我就借這個，題目來跟各位講，讓各位先聽，知道嗎？我對你們比較好，知道嗎？先講給你們聽，是不是對你們比較好？我21號才要出去 ，我《金剛經》一定會上完，放心，你們下個禮拜三要來上課，我21號才要出去。我們先看一個問題，我們先從「用」來說，再回歸「體」。我也會建議你們，跟人家談事情，如果你直接談體上的問題，一般人都不想聽，也聽不清楚你在講什麼。然後世間的人，一般跟你談事情，都習慣談事，他習慣跟你談事啦！他不習慣跟你談道理，他就習慣跟你談事，家裏什麼事啦！公司什麼事啦！婆媳什麼事啦！現在發生什麼事啦！反正他就喜歡跟你談事。所以和別人在一起，讓別人聽得懂，先隨他談事。 我們就先來談事，就是談三十二相、八十種好，就是這個現象，我們先談這個現象。佛他爲什麼能夠有這種相好莊嚴？就代表說他的內心世界是如此，他對這些現象瞭若指掌，他理事圓融，所以他才能夠展現出這麼好，所以他在各種角色的扮演，他一定扮演得很好。我舉一個例子，譬如說，你生肖屬什麼？你屬老虎，如果一輩子都做老虎好嗎？該當老鼠的時候，就要像什麼？該當豬的時候，就要像什麼？像豬！我現在講的不是笑話，我現在講的就是角色扮演。 你有可能是爲人師表、有可能是當學生、有可能是當先生、有可能是當太太、有可能是當別人的朋友，所以你們的角色不一樣，自己的性格變化，也要不一樣。所以孔老夫子說「君子不器」，如果你真的是一位君子，所謂君子就是有道德、有學問、有修養的人，才有資格說君子，簡單講就是通達事理的人，才能夠謂之君子。真正的君子「不器」，器就是器皿，不是說方形的永遠是方形，圓形的永遠是圓形，不可以這個樣子，他還是要變化，該什麼角色，他就扮演什麼角色。所以你不可以說「我就是這種個性」，我告訴你很多人講這句話理直氣壯，他說「我就是不虛僞不假，我就是這種個性。」然後走到哪裏，談任何事情，「我就是這種個性」，開會也是這種個性、談戀愛也是這種個性、談判也這種個性，還講得理直氣壯。如果按照你這句話來講，你就不用學了。爲什麼？「我就是這種個性」，那你來學幹什麼？你不可以說「師父，我就是沉默寡言，你以後都不要叫我。」不可以這樣。另外，一個人起來分享，每次他都要衝出來「師父，我就是愛現，我就是愛講，我就是沒有講，我不痛快。」 我講這個概念，其實很簡單，但是你就可以察覺沒有幾個人做得到。每個人個性都是一種個性，你叫他變就是不肯，甚至還認爲是對，甚至話還亂用「我幹嘛改變，我做好自己就好，每個人不是要做好自己的嗎？」很多的概念是你們混淆不清，每個人都有自己的特色，當然是有，但是不是說你們的個性不要變，不是這個樣子，你會不會演戲？不會，所以你永遠當不了演員，你有沒有看過戲？你人生的戲演得怎麼樣？你再怎麼演都是那種角色而已，可以這樣子嗎？你看哪個演員，他這一輩子，只演一種角色？只要是演員，他一下演張飛、他一下演關羽、他一下演諸葛亮、他一下演劉備、他一下演孫權、他一下演貂蟬。你在看戲，你就知道，哪有演員，一輩子只演一種戲。 你的人生就在演戲，但是你會演戲嗎？很多的東西你不要講得那麼複雜，但是很奇怪，你自己就不懂。但是你在看東西，就看得一清二楚，但你始終你自己就不懂，好奇怪。所以你現在有沒有比較會演？還是依舊立正稍息而已，我們爲什麼一直不能突破？我們的想法，我們的腦袋，到底發生什麼事情？我們今天不是學佛才這麼講，儒家孔老夫子這麼講，老夫子怎麼講「上善若水」？我們要像水一樣，遇方則方，遇圓則圓。所以只要是有智慧的人，其實他們對人世間的看法，他們的睿智都是一致的。…

十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提，祇是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。 「十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提，祇是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。」我們講這段，「十方諸佛」，講的是，不論是過去的時間，或是空間都一樣。在無盡的時空當中，其實已經有很多人覺悟了，有很多人成就了。這一點我們不用懷疑，比如說，我今天還沒有成功，但是確實有很多人成功了；我今天還沒有畢業，確實有很多學長畢業了。那麼，同理可證，我今天雖然還沒大徹大悟，但是已經有很多人大徹大悟。就是因爲有很多人大徹大悟，他才會帶給我信心，這叫做信心。 我們人很傻，爲什麼人很傻？我們常常會嫉妒比我們有成就的人，比我們有才華的人。我們常常會這樣地嫉妒，但是我們卻不懂得向他學習，向他效法，甚至，由內心真正讚歎他。這些諸佛菩薩，他們都是成就者，他們都是利益每一個人的成就者。既然，他們可以，那就代表我也可以。但是，他們成就什麼呢？他們是賺進了很多財產嗎？還是因爲他們當上了國王？還是因爲他們有十八般武藝？其實都不是，不是他們有名，不是他們有利，不是他們有權，不是他們有勢；然後，也不是他們書讀很多，這些都不是。 那麼，他們爲什麼可以成就呢？爲什麼？就只有下面這幾句話：「實無少法可得」劃起來，這個就是重點，這就是《金剛經》裏面講的話。他們真正的悟到了，悟到「實」就是真實。這宇宙的一切，包括人生所有的現象，包括你們生活，包括你所感覺存在的生命，都是一樣的，你覺得有一個什麼東西嗎？如果你覺得有一個什麼東西，我就告訴你，那個東西就是你的煩惱，那個就是你的負擔。 我出一道題目：這一輩子能夠伴我們走過一生的，除了自己之外，是什麼東西？這一輩子能伴我走一輩子的，除了自己之外，是什麼東西？沒有任何東西！沒有什麼東西？說說看。「報告師父，我想不出來」。想不出來，這樣就算了嗎？這樣就放過你自己了嗎？以後想不出來，一定要到後面撞三次牆，再回來坐。說說看，是什麼東西？說說看。「自己內心的世界想法」。我已經講過了除了自己之外。我講我的答案，你聽聽看。這一輩子，能夠伴我一生的，就是「我的影子」。只要我在的一天，我的影子就存在；當我生命結束，當我身心分離，我的影子就會消失。 你的愛人可以陪你走過一輩子嗎？你的子女可以陪你走過一輩子嗎？你的知心好友可以陪你走過一輩子嗎？他們不見得有辦法陪你一輩子，不是你先走，不然就是他們先走，不然就是兩個人一起走；但只有你的影子跟你常相左右，你走到天涯海角，它就跟到天涯海角。你知道我在講什麼嗎？那個影子代表很多很多的意思，那個影子既代表你的煩惱，只要你執著你存在的一天，你的煩惱就一定存在，那個影子代表世間的名跟利，它皆是如夢幻泡影，如露亦如電，皆是不實在的。因爲影子皆是不實在的東西，但是你有去體察嗎？ 我們在讀佛經，有時候不要一味去解釋它，其實我不喜歡這樣解釋佛法，我不想去解釋佛法跟我生命不相干的東西，你懂嗎？我們今天在讀佛法，讀的每一句話，就是在讀我自己。所講的每一句話，就是跟我自己的生命、生活、人生有關係。這樣的佛法，我讀起來才會親切；這樣的佛法，別人聽起來才能夠深刻。不然讀這麼多書跟我不相干，有意義嗎？ 你有看到你自己嗎？我們今天，爲什麼不能夠像諸佛菩薩這麼樣地覺悟？我們今天，爲什麼不能夠覺悟？爲什麼？因爲我們今天，就是沒有辦法去實證這一句話。因爲你沒辦法實證這一句話，所以你不能醒過來。你一樣是夢中人，在做夢中事；你一樣依舊在夢中，有哭有笑；因爲你執著，你人生的過程，都是真實的存在。縱使是過去了，很明顯過去已經消失的，但是事實上，你還是很深刻地覺得它存在，而且你產生一個烙印，印在心中，這個時候就叫做陰霾，就叫做一種潛意識的傷害，所以你還要透過催眠，你知道嗎？ 你看，人類的執著，多麼地可怕！已經消失的東西，硬是要把它變成真實的存在。我們到底是誰，在傷害誰？我簡單這麼講，一個幻境，在傷害一個幻人；虛幻的人在傷害一個幻心。所以我們的心很苦，爲什麼苦？因爲不知道是虛幻的！這些都是幻，你看清楚了嗎？是誰，傷害誰呢？你又在抱怨誰呢？你能不能深刻地體悟這個東西呢？如果你一直把境界，當成真實的事情，在問我問題，坦白說，那沒完沒了。你問的事情，你永遠問不完；代表你的苦，永遠也不能消失；代表你的煩惱，你不可能斷。因爲境界對你來講，都是真實的，所以傷害對你來講，也一定是深刻的；你的內心必然會生起怨恨，心中的怨恨，就會讓你不知不覺地，折磨你自己的內心世界，一直折磨到你醒過來爲止。怨不得人，只說你太傻。 很多的事情，真的要提綱挈領，不要搞這麼複雜；然後再深入下去，再深入；但是，一定要知道重點，就這幾個重點不囉嗦。因爲你苦，所以我說你有病；如果你不苦，確實你也沒病，因爲病還是幻病，知道嗎？說你病，那個病也不真實，那個無明的病亦不真。所以，佛法真的那麼難懂嗎？其實它不是那麼難懂。而是說，你對這樣的理論，對這樣的實相，你有刻骨銘心去體證過嗎？你就是沒有刻骨銘心，知道嗎？ 這個世界上多少人結婚，但是能夠瞭解另一半的有幾個？這個世界上多少人談戀愛，真實懂真愛的又有幾個？爲什麼會這個樣子呢？因爲不懂「刻骨銘心」這四個字。你看，聽我講佛法，不要像在沙灘上寫字，一漲潮之後，你就忘光光。你應該刻在石頭上，縱使狂風暴雨，縱使颱風過後，那四個字，依舊刻在石頭上，這叫做刻骨銘心。有很多的成語，你去解釋刻骨銘心是沒有意義的，但是這個人，有沒有刻骨銘心，其實內行人一看就知道。你們學佛法，學得好不好？只看你們後面，有沒有刻四個字，精忠報國，就知道你們學得好不好！ 我早年講課，喜歡講很多知識，很多觀念。其實，我這樣講，是多此一舉。我這樣講，只是混淆視聽；我這樣講，只是騙你們的學費。我應該，直接把核心跟你講，但是我跟你講那麼久了，爲什麼你還不能夠有很大的觸動？關鍵就是我講的那四個字，因爲你沒有「刻骨銘心」，道理簡單嗎？簡單！但是深刻嗎？你不深刻！你一點深刻都沒有。怎麼樣才能夠深刻？問你啊！不要問我。很多的東西，你問別人就是錯。比如說，你知道什麼叫海誓山盟嗎？我問你也白問，我看你的樣子，就知道你根本沒有這一段。所以我問他，根本是白問的，你看，他笑得好尷尬。好！同學講講看。「我要補充一句，請問師父，這樣對不對？我們爲什麼沒有醒過來？就是沒有折磨夠，那個折磨還沒有到刻骨銘心。」我現在講的，不像你講那個。 所以什麼都不能講，行深般若波羅蜜也不能講，山盟海誓也不能講，那要怎麼講？什麼都不能講，世間法也不能講，佛法也不能講，道情也不能講，愛情也不能講，我們是不是早點睡？難怪嘛！相識滿天下，知心有幾人呢！所以很多的東西是靠深入，不管什麼，你就是要深入。你能深入嗎？當你深入，到一定的程度，你自然會有所領悟，你自然會超越，你自然會突破，你自然會明白，跟你之前所學的佛法概念不太一樣。 學佛法，不是要讓你學變到無情無義；學佛法，不是要讓你學到變無動於衷，你們不要這樣學佛法。學佛法，學到最後，才能夠去明白大是大非；然後，大愛大義，你才能懂。沒有人跟你講說，你不要去愛別人；你就是應該要去愛別人，又不會執著任何的人，才能超越。不然的話，你學佛法，只是一昧地壓抑你的慾望，然後違背你的人性；學到最後，你會很扭曲，你會變成一個很扭曲的人。所以，你能夠體悟到「實無少法可得」嗎？從任何的角度來看都是這個樣子，你說到底有什麼呢？你只要講得出來，都經不起考驗。你只要所擁有的東西，它當下就是空寂，不用等它消失，它當下就是空寂。 我記得小時候，第一次，看到那個時間的漏斗，其實我感觸就很深，「奇怪！那個沙，爲什麼留不住？爲什麼？」雖然，不知道爲什麼，只是覺得爲什麼那個沙一直流？爲什麼止都止不住？那是爲什麼？所以你現在所擁有的，它留不住；那你未來想要追求的，它一樣留不住，對嘛！擁有的留不住，那過去就不用說，那未來想追求的又留不住，那麼你說，接下來，又幹嘛呢？就有人要告訴你一句話，「接下來，當然要活在當下啊！」那就要活在哪一個當下呢？你不可以只講理論啊！不可以講說「當下只是無常，這件事情正在發生」，但是這一句話，對你的孩子講，有意義嗎？他聽得懂嗎？他不見得聽得懂，甚至，他會錯解你的意思。你如何讓所有的人都聽得懂？ 你不論何時，不論何地，你遇到任何的境界，你都應該要清清楚楚地去面對它。你知道你應該怎麼做，你也知道你應該怎麼處理。在整個過程當中，你都是用心的。從頭至尾，你不求什麼叫做結果。因爲你知道雖是用心，但它卻是不實在的。所以你對任何的事情都不可能執著，但是對任何的事情，你又會很清楚，又會很明白，又會很投入。但是沒有一件事情是你會執著的，這就代表你懂，你知道人生怎麼過。你也知道說「什麼叫做在生活修行」，你已經懂，就是這樣子而已，你說難嗎？難不是難在這件事，難是難在，你對這樣的道理，你有透徹嗎？你有深刻嗎？難是難在說，你對這個道理，你已經透徹，透徹到你已經看到就是這樣子。 所以接下，不管是發生大事，不管是小事，不管是私事，不管是公事，不管是家事，不管是國事，不管是天下事，事事無礙。哪一件事情礙到你？因爲根本就沒有一件事情是真實的，它怎麼礙到一個沒有真實的人？怎麼有可能呢？如果你懂這個道理，我就恭喜你，這叫做「名爲阿耨菩提」，這叫做「無上菩提」，無上菩提就代表你悟到無上的智慧，你就能夠體悟到什麼叫無上的智慧，其實你會有很高的智慧。我們只是要悟透真理，把事相看透，只是這樣子而已。 看來看去，只有一心。這個世界就像一個萬花筒，每個人拿萬花筒來看，縱使是同樣一只萬花筒，你每次看的都不一樣，它的變化都不一樣，它的變化都不一樣。那麼，這個萬花筒，是好是壞，是娑婆，還是極樂？是污穢的，還是清淨？都是由你的心決定。爲什麼？因爲是你的心在看，看你怎麼看？所以，沒有錯，這個世界是緣起，你的心在看這個世界，也是一樣的緣起，但是心是最主要的主角。 「實無異相」，爲什麼實在沒有差別相？因爲凡所有相皆是虛妄的，所以根本沒有什麼差別相，因爲都是虛妄的。如果要勉強以現象來講，當然有，因爲緣起的條件不一樣，它形成的這個世界、這個事件、這個事情、這個現象，當然就完全不一樣。 「亦無光彩」，你們在讀這一段，你要注意，這一段話，是在講一個成就者的內心世界，他知道實無異相，他也知道亦無光彩。「光彩」是什麼意思？你旁邊寫個莊嚴，《金剛經》才會說「莊嚴即非莊嚴，是名莊嚴」。一個悟道的人，他也沒有你所講的，莊嚴跟不莊嚴？所以一個悟道者，他當然不畏懼下地獄。就像地藏王菩薩，他怎麼會畏懼地獄，地獄對地藏王菩薩來講，是地獄嗎？對他本身來講不是地獄，但對衆生本身來講是地獄。爲什麼會是這樣呢？因爲，地藏菩薩的心，跟衆生的心，不一樣，所以看的世界，就不一樣。所以一個開悟見性的人，他也不會去執著，是不是證得莊嚴之相，三十二相，八十種好，他不會這個樣子，所以說他「亦無光彩」。…

  所以云：稽首如空無所依，出過外道。心既不異，法亦不異；心既無為，法亦無為。萬法盡由心變，所以我心空故諸法空，千品萬類悉皆同，盡十方空界同一心體，心本不異，法亦不異，祇為汝見解不同，所以差別。譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。 「所以云：稽首如空無所依，出過外道。」現在黃蘗禪師，他用一句話來講，「稽首」就是頂禮，比如說，我們剛才在上課的時候，你們向佛菩薩三問訊，然後我有沒有向佛頂禮？有！所以頂禮這件事情是理，還是事？頂禮這件事情是事！你在「稽首」的旁邊寫事相，我現在在做這個事相頂禮，「如空」就是理旁邊寫個理。 我們現在來談這個概念，還記得黃蘗禪師之前的公案嗎？黃蘗禪師他在禮佛頂禮，有一個小沙彌說「一切法畢竟空寂」，黃蘗禪師你在頂什麼禮？結果被黃蘗禪師起來，打一巴掌，還記得前面這個公案嗎？好幾年，你已經忘記了，難道世間一切法畢竟空寂，看到佛像就不用頂禮嗎？要不要頂禮？那當然要頂禮！難道一切如夢幻泡影，就不用孝順父母嗎？難道一切無常，就不用吃飯嗎？我記得有一次，有個人來講堂，坐在那邊跟我談很多的道理，我等他談完了之後跟他講，你從來一直到現在，好像沒有跟佛菩薩頂禮過；他就馬上跟我講說「佛在哪裏？」我就笑笑跟他講說「佛在你背後，去頂禮不要這麼囉嗦！」 我們學佛法，不要學到好像自己是大禪師，好像自己，好像什麼東西都可以不執著，你這樣學，一定是學錯了。其實人家看你舉手投足，就知道你懂還是不懂。有時候，我們自己沒有那個程度，但講出那些大禪師的話，是自取其辱，反而被人家笑，說你這是學什麼東西？你怎麼學得像外道一樣！ 那麼，我們明白世間雖然是如幻，但是你要記住，它雖然是如幻，但你該做的你都要去做。我用一個形容詞來作代表，比如說，你可不可以去賺錢？可以！你可不可以去追求名？可以！你可不可以去追求利？可以！然後你可不可以去買豪華的房子？可以！你可不可以去開高級的跑車？可以！你可不可以嫁個好老公？可以！你可不可以欣賞美女？可以！世界上所有美好的東西，你都要去追求可不可以？可以！我講的佛法叫做可以；你學的佛法都叫做不可以，那我就告訴你，你學錯了。如果都不行的話，學佛法幹什麼！對不對？如果都不行的話，那麼佛教必然是邪教，你懂我意思嗎？ 世間美好的東西，可不可以去追求？可以！這就像說有一天傍晚，你在散步，剛好看到天邊出現一道彩虹，可不可以欣賞？還是說看到彩虹把眼睛閉起來，我爲什麼用彩虹來形容？我意思就是彩虹它有七色，然後每個顏色代表你人生想要追求的東西，就像一道七色的彩虹一樣，你可不可以去追求？你可以的！你可不可以欣賞？你可以的！不然你活著幹什麼！你儘量盡情地去欣賞，只是你要知道一個概念，你知道彩虹我是可以欣賞的，但是我不可以去抓它、我不可以去執著它；因爲我知道它抓不住、它留不住、它停不住，只是這樣子而已！我可以欣賞它，但是因爲我知道它不是真實的，因爲它會消失，所以我不再執著它，這就是人生的態度，你會了嗎？我用彩虹來譬喻人生的態度，我已經講完了。 所以該做的事你要去做，你也要認真學習、你也要努力用功、你也要認真賺錢、你也要養家活口、你也要好好做事業，你都要。但是當你做的每一件事，都是很認真的，比如說，你孝順父母很認真、禮敬師長很認真、友愛兄弟姐妹很認真、對朋友有信也很認真、對一切的東西你都很認真，但是你都不執著。因爲你知道這些的東西，都是緣起性空，這些的東西都是剎那生滅，這些的東西都不真實，但是你卻很認真地在過人生。 我再舉個例子，比如我們明天去文化中心看一場表演，我們當臺下的觀衆，要不要認真看戲？你明知道是戲，你還要認真看戲，然後臺上的演員，他們知不知道戲？他們還是要認真地演戲，所以臺上是認真，臺下是認真，但是臺上、臺下都知道，這是一場戲，那麼這樣大家才會快樂，你領悟到嗎？這個道理有沒有很簡單？就這麼簡單，那麼比如說我現在認真上課，你認真聽課，這樣我們師生才會法喜充滿，這就是人生，人生有沒有很複雜？其實人生並沒有很複雜，如果你把人生的道理你悟透了，其實你看人生不難實在是不難。 而不是說你佛法學得不通達，一天到晚產生了矛盾，產生了衝突。好像學佛就應該放棄了什麼，這樣不是佛法！佛法是事事無礙、佛法是事理無礙，佛法從來沒有叫你放棄什麼。注意我這句話，佛法沒有叫你放棄你的工作、佛法沒有叫你放棄你的家庭；佛法只叫你不要去執著，沒有叫你放棄，會了嗎？所以你學佛法跟家庭沒有衝突、跟你的工作沒有衝突、跟你的事業沒有衝突，你依舊可以豪情壯志，你依舊可以鵬程萬里。 一個真正懂佛法的人，其實你跟他在一起是一種很舒服；一個真正懂佛法的人，你跟他在一起，他談的道理是很圓滿的。但是一個不懂佛法道理的人，其實他一定會誹謗佛法，爲什麼？因爲他扭曲了佛法，他爲什麼扭曲了佛法？因爲他錯解了佛法，所以他本身就傷害了佛法。我常說，佛教跟其它宗教，之所以不一樣的地方，在哪裏？在於說它在講真理，它告訴你什麼叫做智慧？這個跟其它宗教不一樣，跟其它宗教一樣的地方，是什麼？都是慈悲爲懷！ 所以你今天在研讀佛法，假設你的觀念，只有死在文字裏面，我就可以跟你這麼講，你學的佛法你一定是學錯了。因爲你掉入文字的陷阱，你掉入宗教的框框，你的格局太狹隘了。難怪有的人不認同你，難怪跟你信仰不同宗教的人，不能跟你相容。就是因爲你把佛法談偏了，談窄了，談錯了。而你不能夠，把佛法真正的內涵，毫無障礙，毫無邊際地講出來。一個人假設能夠講出人生的真理，有誰會聽不下去？你講話別人聽不下去，必然是，你講的一定不是真理，所以別人才會聽不下去。 所以我們在學佛法真的要懂。我們來道場該禮佛的時候，你應當禮佛。但是我看到很多人來道場，他不見得會禮佛，這樣的人不少。這個叫做基本功，這叫做禮貌。我常常看很多人去別人家，一進門就匆匆忙忙，進到客廳然後就坐下來，就開始東聊西聊。我常常看到這樣的人，這樣的人有什麼過失？第一他不尊重主人、第二他不尊重這間房子、第三他不尊重這個房子用心的佈置。一個客人來到主人家，對這個主人家裏面，大大小小漠不關心，這一種人叫客人嗎？你們有沒有犯過這樣的毛病，有還是沒有？你們這樣過人生有意義嗎？ 我不論到誰的家裏面，其實我都一樣會做一個動作，除非他家我已經很熟了，不然我第一次到人家家裏，我一定會慢慢地進去，然後慢慢地欣賞他家的佈置，看看他家的房子。有的同學，以爲師父是不是在看這家的地理風水好不好？其實你對我是一種誤解，真的不是這個樣子。第一，因爲我喜歡看別人的房子；第二，因爲我尊重這個房子的主人，我也尊重這個房子，我也能夠體察他們的用心。所以我每到別人的家面，我都會好好的慢慢的看，等到全部都看完了之後，我才會坐下來喝茶。如果常常跟我出去的人，不知道有沒有觀察過。不知道你們有沒有去觀察過，我都有這些動作，有還是沒有？ 比如說，我這次到大陸參觀一家絲綢公司，那個絲綢公司裏面的服裝，都是女性的服裝。第一我是出家人，我照理來講我進去他們那邊，我就會直接坐在沙發，對不對？爲什麼？爲了保持我是一個有修行的高僧，知道嗎？所以我不可以到處亂看，但是我不是。人家既然帶我進來，就是因爲尊重我，那麼我們就應該要去回饋別人。結果我進去之後，他的那個展示廳，我看估計差不多一百五十坪左右，應該也不小。對女裝的絲綢，我一件、一件看，而且我用手去摸，我在看的當下，我不知道同學是在做什麼？那時候你在做什麼？那時候你在做什麼？你說。他在跟小朋友玩。我不是故意要這樣做的，我也不是故意要讓主人覺得我很尊重他們，其實都不是我故意的，懂嗎？而是說，我就是有這樣的習慣，我就好好地去看人家在做什麼？人家怎麼去用心？我這樣逛下來了，差不多要四五十分鐘。主人看到我這個樣子，高不高興？主人會覺得師父居然會對這個這麼關心呢？ 然後坐下來之後，我就跟他們講，你們有沒有目錄借我看一下？我看完之後，我就問他一句話，爲什麼？你的模特兒是外國人，怎麼不是中國人？你應該知道意思吧！爲什麼你的模特兒是外國人，不是中國人呢？爲什麼呢？不是要賣給外國人，而是這樣感覺比較時髦啦！這樣瞭解嗎？因爲那個衣服，我看起來比較老氣。然後坐下來之後，我就跟他講：我剛才看了一圈，我有幾個心得，我向你報告。 我說你這樣擺起來，一般人看起來雜亂無章，看不出你的特色，然後也看不出你的款式。所以這樣的市場區格消費者，看越多，只是會覺得眼花撩亂。你沒有一個明顯的區格，我覺得你應該有幾種的款式要很清楚，第一個款式就是適合現代人的款式，這是一種人的款式設計。第二種要適合學佛的，現在很多人在學佛，學佛的人的款式，又是另外一種款式。第三還有一個款式，適合學習中國傳統文化的款式，這又是另外一種款式。再來，第四這麼好高檔的東西，你應該要做旗袍。 我看完了之後，跟他歸納成市場區格，應該朝這個角度設計，那麼我現在講的，不管是我講對，還是講錯，我只跟各位講一句話，我去別人那邊，我不是像孤魂野鬼，或是我去別人那邊，就好像說毫無建言，只是去人家招待我，那我去做，其實我不可能做這些事，因爲我不希望過這樣的人生，人生不是時時刻刻都應該要很認真嗎？對不對？ 我一直在談，我們自己生命的品質，到底是什麼品質？不管你每天過什麼樣的生活，你有沒有問過自己，我到底在幹嘛？這一點是我很感慨的東西，有很多人都要學，我常問他們說，你到底想學什麼？你可以告訴我嗎？就像說最近，很多人問我一個問題，他說「師父，聽說你很厲害呢？」我就笑笑說「我又不是妖魔鬼怪，我哪有什麼厲害？」他說「聽說師父，你好像懂很多的東西呢？」我說「還好啦！反正就是平凡人。」「那師父，你可以教我《易經》嗎？」我現在講這些話，不是這班同學問的，懂嗎？是這次別人問的。我就笑笑說「我是出家人，你就問我說，師父你可以教我《六祖壇經》嗎？對不對，你就這樣問我；你幹嘛說，師父你可以教我《易經》嗎？我說你去哪邊打聽的？」他說「你還沒來，別人就跟我說了。」我就笑笑問他「你學《易經》要幹嘛？」他答不出來。 我說「我替你說，好不好？第一你是爲了好奇嗎？因爲你不懂《易經》，你對《易經》好奇嗎？第二你學了《易經》是要會卜卦算命，還是看風水，還是改運呢？第三還是你學了《易經》之後，要證明你比別人強呢？第四還是你學了《易經》之後，要靠它賺錢呢？第五還是你學完之後，從此就瞧不起別人呢？」我替同學講內心話，講完之後，啞口無言。我說「你講不出來，你怎麼跑來問我說，師父，我跟你學《易經》好不好？」簡單的話被我一問，啞口無言，為什麼？說說看，爲什麼？「師父講出他的真心話」。對，我講出他的內心世界，這樣對不對？這樣的人，這樣的觀念思想，來學習經典是錯誤的，你們這樣學對嗎？…

2．觀煩惱之治滅 如是顛倒滅，無明則亦滅；以無明滅故，諸行等亦滅。 若煩惱性實，而有所屬者，云何當可斷？誰能斷其性？ 若煩惱虛妄，無性無屬者，云何當可斷？誰能斷無性？ （觀顛倒品第二十三） （二）觀業 若諸世間業，從於煩惱出，是煩惱非實，業當何有實？因業有作者，因作者有業，成業義如是，更無有餘事。雖空亦不斷，雖有而不常，業果報不失，是名佛所說。 （觀業品第十七） 觀苦 ａ．三際叵得  

  2．觀煩惱之治滅 如是顛倒滅，無明則亦滅；以無明滅故，諸行等亦滅。 若煩惱性實，而有所屬者，云何當可斷？誰能斷其性？ 若煩惱虛妄，無性無屬者，云何當可斷？誰能斷無性？ （觀顛倒品第二十三） （二）觀業若諸世間業，從於煩惱出，是煩惱非實，業當何有實？  

2．觀煩惱之治滅 如是顛倒滅，無明則亦滅；以無明滅故，諸行等亦滅。 若煩惱性實，而有所屬者，云何當可斷？誰能斷其性？ 若煩惱虛妄，無性無屬者，云何當可斷？誰能斷無性？ （觀顛倒品第二十三）  

  2．觀煩惱之治滅 如是顛倒滅，無明則亦滅；  

   聖人的心，想告訴你什麼

汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看；若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見；若如此者，輪刀上陣亦得見之。 五祖知道一般修福之人不會思維，便告訴他們：「汝等各去自看智慧，」希望大家回去好好思維。「自看智慧」含有觀照之意。不過，一般人應先思維再觀照。比如，你當思維：「為什麼佛說“諸行無常”、“諸法無我”呢？為什麼我本來是佛？」或者思維：「我是誰？誰是我」提出疑問後，你未必有正確答案。但是，經過思維，你會得到一個答案，你要去證明它是否正確，證明要經由觀照。比如，佛說「心是無常」，又有經典說「常住真心」，你覺得很衝突，心中有疑，就當觀照。一番思維後，透過觀照，看看「有心」還是「無心」，是「常」還是「無常」，還是「雖有實無」，直到親證為止。修行不可以模淩兩可、更不可瞎猜，而且你要依次第，才不會偏差產生誤會。有的人尚未開悟，卻誤會自己悟了，這是大妄語。 智慧從何而來呢？智慧「取自本心般若之性，」心、性二字，乃《壇經》之關鍵字，即我們常講之「心性」。「心」乃「自性」產生出來的作用。同理，「般若」即「智慧」，也是從「自性」而來的。 五祖明知眾弟子未見性，卻叫他們「各作一偈來呈吾看；」他是在演一場讓眾人心服口服的大戲。體悟是理，悟後之人，當寫一首偈，以便別人看到他的悟境，這叫事。「若」有弟子「悟」佛法之「大意，」五祖即傳「付汝衣」缽及頓教「法，為」禪宗「第六代祖」師。 五祖讓弟子「火急速去，」行動要快，「不得遲滯。」勿耽誤時間。生死事大，無常隨時到來，大家不要再拖了！見性之人無須「思量」，因為用腦袋，「即」便你怎麼想，也「不中用，」如果有人問你，你停頓一下、想一下，你就是沒有開悟。縱使你想了之後回答正確，你還是不懂。懂就懂，無須思考。不過，你也不要誤會，從此腦袋不敢動、不敢想。你還未開悟可以想，但要針對法義和你的問題想清楚。 見性之人不是用腦子想的，他從心性中自然就能流露出智慧。我講一則公案：有一位禪師，有一天在懸崖峭壁打坐，起坐後正要回寺院，卻看到身後有一隻餓虎朝他沖過來。情急之下，他看到峭壁上有一棵樹，趕緊下去一手抓住樹，躲開了這一劫。正慶倖之時，他卻發現樹的另一端有一條毒蛇，昂首吐信想咬他。他低頭一看，峭壁下有一條大河。他正要跳下去，卻看到河中有一條鱷魚，張大嘴巴，準備等他跳下去吃他。此時，禪師左右不得，上下不得，被逼到天地之間無容身之處，就開悟了！可見，開悟不是想出來的。 「若如此者，」即開悟之人，無論處於任何狀況、時空，縱使是「輪刀上陣」生死的關頭，「亦得見之。」都能立見自性。我們常說「被境轉」。你不要以為：「我修得很好，人家罵我，我都不生氣。」如果派你去上戰場，看你會不會害怕。我小時候經常做一個夢，夢到敵人拿著槍追殺我，我趕快跑。因為常看戰爭影集，不知不覺進入八識田中，就常夢到身處戰亂裡。生命有危險之時，你會很恐懼。若上了戰場，你的心還不被影響，那就是悟道之人了。真正開悟之人，生死已完全無礙，只是幻生幻死而已。 ◎聞後思惟：你能體悟幻生幻死嗎？  

自性若迷，福何可救？ 五祖曰「生死事大」，你可能會問：“要怎麼修才能解脫生死呢？五祖告訴眾弟子說：「自性若迷，」你們不了悟自性，不能夠明白「本來沒有生死」的道理，修再多的「福」報，又如「何可」以「救」你們解脫呢？你們若能了知自性本來沒有生死，就能超越生死苦海！ 什麼是「本來沒有生死」呢？比如，這是虛空。虛空中突然打了一聲雷，對虛空卻起不到任何的影響。你的生死是剎那生滅的，是一場夢：你夢到出生、又漸漸地長大成人；你夢到遇到一些貴人，又跟他人結了仇；你在夢中遇到所愛的人，也遇到討厭的人；接著，你夢到組成了一個家庭，生了好幾個孩子；你夢到買到一幢漂亮的房子，後來房子卻因資產糾紛而被拍賣了;　你還夢到來學習《六祖壇經》，在夢中，你問我：「如何解脫生死？」；你又夢到我跟你說：「本來就沒有生死！」最後，你夢到你老了、死了…… 在你的一生中，覺得自己有煩惱、快樂、痛苦。你雖然曾經聽說過「人生如夢」這一句話，但你卻不能真的認同，你並沒有覺得自己在做夢。你或許會問：「既然人生如夢如幻，我為什麼能夠感覺到真實的人生呢？」假設你在夢中被狗追，你也會跑，而且醒來之後你的腿還會酸。那麼，你說那是真的還是假的呢？你不要以為一覺睡醒，就已經醒來了。答案是：你夢到你醒來了，那依然是夢！晚上是夢，白天也是夢，你並沒有醒。在夢中，有此岸、彼岸之別；夢醒了，就是夢而已，此岸和彼岸同時消失。 你想透過修行了脫生死。但是，佛性不是修來的。六祖分明講過：「菩提自性，本來清凈。」你要修的是妄心。修心，修到最後，知道原來是妄！修到最後，變成一個好人，好人是妄；修到最後，開悟了，開悟亦是妄。所以，你只要知道人生是夢就好了！ 看你要繼續做夢，還是要夢醒。你承認自己在做夢，你就會很高興。你夢醒了，才能去印證「本來沒有生死」這一句話。這才是解脫生死大事最直接的答案。 如果你不知道那是夢，你無法從夢中醒來，你會繼續問：「人為什麼會有生死？」你聽不懂最究竟的答案，為了不給你造成困擾和障礙，我只好以權巧方便來回答你：「因為人有貪欲，所以想要佔有，因為有，所以才有生，有生必然有死。」接著，你又會再問道：「如何解脫生死？……」然後，你就慢慢地修。所謂漸修，即漸漸修、漸漸知道，到最後，漸漸認同：原來真的是一場夢！子曰：「朝聞道，夕死可矣。」若能悟道，當下生死解脫呀！ ◎聞後思惟：你能體悟「本來沒有生死」嗎？  

祖一日喚諸門人總來，吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海； 五「祖」早已知道要傳法給誰，「一日」他觀察到時機已到， 便「喚諸門人」，即前面所談及的那一千多人「總來，」要演一場戲，使所有人服氣，以便名正言順地傳法給六祖。 五祖先語重心長地向大眾開示一番：「吾向汝說：世人生死事大，」世間人常講「終生大事」，卻不知「生死事大」。很多人完全不探討生死，也不認為生死是大事，而只是認為：「做人好就好，死就死了！」更有甚者說：「活在當下比較重要！」聽起來好似禪師，其實他是在逃避這個問題。大部分人不瞭解「當下」這個詞確切的涵義，以為當下指的是現在。現在與當下是不同的。《金剛經》曰：「現在心不可得」。現在已經過了，現在在哪兒呢？人生有比生死更大的事情嗎？人生即人的一生，即生與死，已經涵蓋了人生的全部。你不明白，所以你不懂人生的真諦。 「汝等」在家及出家之人，「終日只求福田，」有的出家人，早上做早課，晚上做晚課，之後誦經回向給一些冤親債主或功德主，以為這就是修行；一些在家人，在寺廟裡掃地，去道場幫忙做清潔 。其實，這些人只不過是在修福，他們並「不求出離生死苦海；」有人雖然修福，但福的品質不見得好。譬如，有一個人，他每個月都發心供養三寶。他供養得再多，他的脾氣、個性也還是老樣子，並不會因此而變好，因為供養跟改過是兩回事。如果修福時，內心有雜質、愛搬弄是非，不但無福，反而有過。 人們常常短視近利，只見眼前之禍福得失，習慣和別人計較、比較，心中充滿了嫉妒、羡慕、不滿等情緒。你當把視野打開，把時間拉長，把空間擴大，從更寬廣的角度來看人生。你應該知道「生死事大」，生命的本質才是值得去面對、探討的問題。  有人認為只要活在當下，好好過日子就好。日子當然要好好過，但是你會死啊！死了就死了、一了百了嗎？事實上並非如此。生死問題，如果只是這一輩子，那還是小事。生死生死……生了又死，死了又生，永無止境。所以，你當瞭解生命的本質，明白生從何來、死從何去，認識＂我是誰＂！生命不在長短，而在你是否認識它，在於你能否享受每個當下。但是，大部分人都在生命以外的東西打轉，把精神、時間浪費在無意義的事情之上，終日惶惑不安，不斷追求，卻永遠得不到滿足。社會價值觀出現偏差，產生集體催眠的現象，導致躁動、憂鬱、情緒障礙、精神疾病的人越來越多。 「終日只求福田」是修福，「不求出離生死苦海」即愚癡。你若只知修福報，不修智慧，就不能斷除煩惱。修行要圓滿，要從自性下手。你當福慧雙修，不能偏一邊，否則你會落空。你還是可以像平常一樣拜佛，不過你要瞭解佛意。你仍要繼續讀經，但須懂得解經義。你要好好去上班，也要記得下班，不要變成工作狂。 對過去的生命，你或許無知，但你當對現在的生命當保持覺知。瞭解現在的生命狀態，決定你未來何去何從！任何事情必然有因、有緣、有果，造什麼因就得什麼果，所以生命的品質在於自己，死後到哪裡去的問題也由自己決定，沒有一件事情比它更重要了！ ◎聞後思惟：你覺得人生最重要是哪一件事？