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傳心法要講記-210

傳心法要講記-210

  頌曰: 塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場, 不是一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香。 師於唐大中年中終於本山,宣宗敕諡斷際禪師,塔曰廣業。 裴相國《傳心偈》:   予於宛陵、鐘陵,皆得親黃檗希運禪師,盡傳心要。乃作傳心偈爾: 心不可傳,以契為傳。心不可見,以無為見。  契亦無契,無亦無無。化城不住,迷額有珠。 珠是強名,城豈有形。即心即佛,佛即無生。 直下便是,勿求勿營。使佛覓佛,倍費功程。 隨法生解,即落魔界。凡聖不分,乃離見聞。 無心似鏡,與物無競。無念似空,無物不容。 三乘外法,歷劫希逢。若能如是,是出世雄。 今天是《傳心法要》第210節,也是最後一堂課。今天是最後一堂課,講完之後,你們自己就要各自珍重,自己要好好地自學、自悟、自修、自成佛道。所以我們今天先把今天的課講完,再來談自學的部分。 「頌曰:塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場,」我們接着要來講黃蘗禪師最後一首偈頌。「塵勞」,這個「塵」就是紅塵,這個「塵」就是六塵。我們的身體的感官系統,我們的眼睛看到外面的色,我們的耳朵聽到外面的聲,我們的見聞覺知,去接觸到外面的色聲香味觸法,本來是沒有事;但是因爲我們把外面的世界當成是真實的,所以我們想盡辦法,喜歡的就想要去擁有,不喜歡的就想盡辦法要拋開甩掉。你拿進來也累,你要丟出去也煩,所以我們活在這個世界,活在這個滾滾紅塵這個世間當中,我們一直覺得很辛苦。 其實大家都很辛苦,大家都很辛勞,但是忙什麼?不知道。爲誰辛苦,爲誰忙?爲了自己的無知在忙,爲了自己的慾望在忙,爲了自己的貪嗔癡在忙。其實你也沒那麼偉大,你不是爲家人忙,你也不是爲兒孫忙,你也不是爲你的愛人忙,你也不是爲你的父母忙,你是爲你的慾望在忙。如果說世間的真相,你沒有看清楚,那麼我可以告訴你,人生真的是苦海。你永遠沒辦法出離這個苦海,因爲你被這個世間騙得團團轉。本來外面的世界沒有什麼問題,本來色聲香味觸法只是各種因緣而形成,所以它本來沒問題;而是你誤以爲真實,再加上你內在生起了好惡,所以產生了貪嗔,三毒因此而生,六道因此輪迴,莊嚴的世界變成五濁惡世,清淨的佛土變成苦海無邊,其實都是誤會一場。 所以你要好好體悟塵勞這兩個字。所謂看破紅塵,不是遠離紅塵,而是知道紅塵如夢幻泡影,這叫做看破。你應該以什麼態度來面對紅塵?你應該是以凡事不可以不認真,凡事不可以太認真,以這個角度來面對紅塵,這樣了解嗎?這就是中道義,這就是緣起性空的意思。這樣你就不會被紅塵所困擾,你就能夠遊戲人間,這叫做遊戲三昧。三昧就是正受,三昧就是正定,在紅塵當中不被迷惑。百花叢林過,片葉不沾身,這樣你就能夠「迥脫」,那個「迵」就是超越,那個「脫」就是解脫,你就能夠超越生死輪迴而解脫。 所以這件「事非常」,這件事是大丈夫的事,這件事一般人做不到。勝過別人不厲害,勝過自己才是強者。修行這件事是大丈夫的事,常人做不到,所以說「非常」,這個一般人做不到。一般人都是慾望的奴才,一般人都是被他自己身心所用,不是用他身心。我們一天到晚都被用,一般人時間是拿來用嗎?其實一般人不會利用時間,一般人是打發時間。一般人是打發時間,無聊看電視。看電視是什麼意思?找人聊天是什麼意思?你是利用時間嗎?摸着良心說你是打發時間。…
傳心法要講記-209

傳心法要講記-209

  但去二六時中看箇無字,晝參夜參,行住坐臥,著衣吃飯處,阿屎放尿處,心心相顧,猛著精彩,守箇無字。日久月深,打成一片,忽然心花頓發,悟佛祖之機,便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口:達磨西來,無風起浪;世尊拈花,一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子,千聖尚不柰爾何。不信道,直有遮般奇特,為甚如此。此事怕有心人。 「但去二六時中看箇無字,晝參夜參,行住坐臥,著衣吃飯處,阿屎放尿處,心心相顧,猛著精彩,守箇無字。」我們上個課程,談到參一個「無」字,你們會參個「無」字了嗎?你們講的也是真話。我們說參公案或是參禪,我們禪宗入手的方式就是參禪。因爲參公案,一般公案文字都比較多,所以後來宋朝的禪師改作參禪,就是參一個話頭。 我們現在來談一下,其實現在很多人不會參禪,參是什麼意思?其實參有兩個意思,一個是找的意思,譬如說我們常參「念佛是誰」,所以他就是參「念佛是誰」,就是去找是誰;第二個意思,就是悟的意思,你要去參透它,就是悟的意思。現在很多人對參禪之所以不能夠理解,是因爲不知道整個參禪的目的,跟整個參禪的過程。 我們先這麼講,爲什麼要去參禪?我們簡單這麼說,因爲我們人就是活在一種狀態,什麼狀態?所有的人都是一直活在一直想,一直想,一直想。從他還沒出生之前,他就開始一直想。包括一個嬰兒要出生之前,那個嬰兒都還在一直想。他甚至認爲,他的母親都是他選的;其實說他選的,也不可以說是錯,其實就是因緣。他從他還沒出生之前,他就一直想,他一直在母體裏面一直想。 我們現在已經離開母體了,我們一出生來到這個世界上,我們也是一直想;到你們現在這裏也是一直想。我們現在是生,但是我們現在卻想到死;然後我們現在也一直想,你現在一直活着,你想要過什麼樣的人生?你想要過什麼樣的生活?你想要怎麼樣?原則上你都還是一直想,所以你根本沒有看到這個世界,這個世界不是你看到的,你是活在你想的世界,你並不是活在你看到的世界。 我講一句話,你好好參考一下,所謂存在就是不存在,爲什麼存在?因爲你活在想象當中,其實它不存在。但是我們今天就是所有人就是一再想,然後一直在想,我們修行的障礙也是活在這裏(一直想)。你現在是活在想象的世界,你不是活在所謂我們所講的實相的世界,這個實相不是想的。所以你今天要見到實相,第一個,你一定要止息你的妄想。你從來都沒有止息妄想,所以修行的第一個動作,就是要去止息自己的妄想。如果妄想不止息,你根本沒辦法契入,你也沒辦法看到真相。 所以開悟一定不是想的,開悟沒辦法用想的,反而你的想,障礙你的開悟,這樣你了解嗎?所以你想要開悟,首先一定要去止息你的妄想,才能夠去看到真實的實相。所以參禪只有一個目的,止息妄想,這是很重要。你爲什麼要念佛?也是止息妄想,所以念佛也好、參禪也好,它都是以妄治妄,你念一句阿彌陀佛,這一個念也是妄,你現在在參「念佛是誰」,這一個話頭也是妄。 但是現在很多人在研究,我們現在都在參話尾,我們說話頭,那麼現在的人研究說我們都在參話尾。現在的理論是這麼說,比如說你參「念佛是誰」,這句話已經講完了,這叫話尾。他們的理論是說「什麼叫話頭?」就是你還沒有起這種念之前,叫做話頭。但是這種說法是不成立的,這叫做戲論。要注意!我這樣講,你在研究說「當那個念頭還沒起之前的那個,叫做話頭;念頭起完了之後那個,叫做話尾。」其實參禪不論頭尾,因爲參禪本來就無始亦無終,要注意這句話,所以來果禪師,就批評說這樣叫做戲論。 因爲參禪的目的,最主要就是要你止息妄想。它不論話頭,也不論話尾。你只要能夠止息妄想,才是它真正的重點,其它都不是它的重點。你現在參禪,既然它的方法是以妄治妄,你念一句阿彌陀佛,我們以佛法來講,你念一句阿彌陀佛跟念一句觀音菩薩,一樣還是不一樣?但是如果你有加上你的願力,那就不太一樣,這樣懂我的意思嗎?但是有的人的目的是不太一樣的,有的人念佛的目的,是要往生極樂世界;但有的人念佛的目的,還是想要置心一處。還是要看你的起心動念,你的結果就不一樣。 禪宗的目的,就是要讓你明心見性。我們能夠知道「歇即菩提」,曾經有一個同學,這樣問我一個問題,他說「師父,怎麼樣才能夠開悟?」我說「你從今之後,不要起煩惱就可以了。」我講這句話,什麼意思?我沒有講錯,但是他有這個能耐嗎?就像同學問我「師父,如何才能夠幸福?」我說「從今之後,不要想說『你不幸福就好了』。」我們說「天下本無事,庸人自擾之」,因爲你就是會一直想嘛,叫你不想,可能嗎?你什麼東西都要想,你從頭到尾你都要想。所以你的憂悲苦惱,都是你自己想出來的;你的生死輪迴,都是你自己想出來的。接着,我再講一個更直接,天堂地獄,凡聖之間,還是你想出來的。你就是會想,你明明知道你就是會想,所以現在就是告訴你一個參禪,透過參禪的這個手段,它叫你止息妄想。但是你有體會到嗎?有體會到的同學舉手,因爲很簡單嘛,因爲你根本沒在參,你怎麼能體會到。 「師父,請問一下,有一個禪師開示錄,他說參禪的時候,一定要有一個明師在旁邊指導,如果參到忘我會很危險。」如果說你參到忘我而往生,我也恭喜你,寧可這樣往生,也不要白活過一生。等到你很危險的時候,我們再出現好不好?現在是怕你沒辦法參到那個程度。開悟的人,要有很大的勇氣跟正見,我們現在的人沒有勇氣、也沒有正見,「寧可千年不悟,不可一日錯路」。我們現在都希望趕快悟,就是因爲你希望趕快悟,所以你很容易走錯路。就好像說,我一直想要趕快成功,所以你實在是很容易走錯路,你一定很容易走偏,你一定走在邪魔外道。 這裏面的正見是多麼重要,我已經講過一句話,只要你懂正見,你一定會接續這個因緣,直到你開悟爲止;但是假設你沒有這個正見,其實現在不怕你不悟,現在就怕你不信。你相信參禪能開悟嗎?你相信,你什麼東西都沒有做過,你就說相信,你也沒去參過,然後你也不知道個中滋味。說你念佛,念過嗎?有的同學說「師父,我念過」,我可能還相信,確實有同學曾經有念過一段時間,或是說有繼續在念。但是我們這班同學,沒有一個人參禪,我看就知道,沒有一個人參禪。爲什麼沒有一個人參禪呢?「因爲怕犯錯誤」。 因爲你對參禪的概念,你真的是不明白。很多的東西講求次第,比如說初果、二果、三果、四果;參禪不講求次第,然後參禪是很索然無味的。你們在念佛,可能都有一個感覺,什麼感覺?念佛好處很多,第一、我在念佛的時候不會造惡,第二、若是我專心念佛,說不定有機會去極樂世界,第三、說不定有更好的狀態,我也能開悟。所以雖然好像沒有第一順位,也有第二順位;沒有第二順位,也有第三順位。但是參禪呢?好像是落空,好像是什麼都沒有。 我現在舉個例子,你只要生起這個念頭,那其它的念頭都進不來,你有這樣的情形嗎?我們在大勢至念佛圓通章,不是說如母遇子嗎?母親時時刻刻都想到孩子,她不用刻意想,她就會想到孩子,你參禪可以做到這種程度嗎?你時時刻刻都只有停留在一句話頭,什麼話頭?比如說念佛是誰,當你生起這個話頭的時候,任何的外面的想法也進不來,內在的妄想也生不起,這個參禪才開始算入門,不然你沒辦法進入。 你一定會問我「參禪怎麼參?」你會不會這樣問我,比如說念佛怎麼念?要不要專門教你怎麼念佛,不用,爲什麼不用?因爲念佛比較簡單,你只要一直念,你只要願意念,你就會念。同理可證,你只要願意參,你就會參。記住這四個字-「久參成禪」。你剛開始在參禪,好像瘋子一樣,也就是說你不知道你到底是在參「念佛是誰」,還是你在念「念佛是誰」,剛開始不知道。比如說,你剛開始坐在那邊,然後一直念「念佛是誰」,念久了,你也覺得自己像瘋子一樣,然後你覺得你會繼續這樣練下去嗎?你會不會覺得你會這樣繼續練下去?「如果你相信的話就會」。 你會一直抓「念佛是誰」嗎?你念到最後,你會不會不這樣念?比如說「念佛是誰」,是誰?突然之間又停了,然後接着,又忽然之間念佛是誰,誰?這個中的滋味,我沒辦法教你,你嚼過口香糖嗎?口香糖要嚼幾分鐘,才可以吐掉?我是吃那個口香糖,差不多三分鐘,就要吐掉了。就是吃下去甜甜的、涼涼的。但是有人就是是吃口香糖,他有辦法三個小時還在嚼。你知道我在說什麼嗎?參禪就像嚼那個口香糖一樣,我覺得我沒味就吐了,怎麼還在咬?我告訴你,就是沒有滋味,他還咬得很有味道,他就有可能要開悟,這樣你了解嗎? 就是沒有滋味,又能夠繼續在那種狀態。 簡單這麼講,其實你修行就是從不習慣變成習慣,然後習慣變成不習慣。我們習慣妄想,你透過參禪,就讓它產生不習慣妄想,變成習慣止息。這個中的滋味,這個你不要一直去問人家,你千萬切記,不要去問,好像有人可以告訴你一個好的方法讓你參。就好像說「是怎麼念佛,可以念到阿彌陀佛看到你」,你不可以這樣問。它沒有方法,如果要跟你說方法,唯一的方式就是只怕你不信。坦白說你不信,你問我這個方法也沒意義;如果你信,你就不用問人家了,你自然會久參成禪。開悟是大丈夫的事情,一般不是大丈夫的人沒有能力。我跟你講真話,所以說試試看的人,我就勸你不要試了,它不是試試看,這樣你了解嗎? 我告訴你,就像你讀那麼多經典一樣,你讀了那麼多經典,當你坐在蒲團上,哪一句話用得出來?比如說你坐在蒲團上,坐着說「《金剛經》說,無我相、人相、衆生相、壽者相」,就一句話,你有辦法「無我相、人相、衆生相、壽者相」嗎?沒辦法,你坐在蒲團上做什麼?你讀了《金剛經》,坐在蒲團上,你也知道要「離一切相,即名諸佛」,你也沒能力;你坐在蒲團上,你也知道「狂心若歇,歇即菩提。」你拿《楞嚴經》那句話,你也沒有能力;你拿《六祖壇經》那一句話來「屏息諸緣,勿生一念」,你也沒有那個能力;你拿《信心銘》那一句話也沒有能力,「一念不生,萬法無咎」,你也沒有那個能力。…
傳心法要講記-208

傳心法要講記-208

  好教爾知那得樹上自生底木杓,爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢,看箇公案。僧問趙州:『狗子還有佛性也無?』州云:『無。』 《傳心法要》再兩節課就會上完了,所以今天跟下個禮拜,我們《傳心法要》就會上完,然後各位大家也要稍微去回想一下,就是《傳心法要》從頭到尾在跟你說什麼?你自己要去體悟,現在已經要作結論了,其實修行是悟道以後才開始的,我講真的是這樣子。在你還沒悟道之前,大家都在摸索,但是在摸索的過程當中,首先,先把人做好,這是一個重點。你首先,要先把人做好,如果你沒有先把人做好,很多的東西是有問題。有很多的東西,是你要親自走一回。如果,你沒有親自走一回,你單純看一些名相,我現在講的名相不是只有佛學的名相,我現在講的是任何的名相都一樣,你沒有親自走一回,我告訴你,你對那個名相,其實你是不能領悟的。但是,你會以爲你知道,我可以告訴你,事實上是可以證明你是不知道的,爲什麼說可以證明你是不知道?因爲你沒有親自走過,所以我說你不知道,我們等一下就可以證明「你真的不知道」。 「好教爾知那得樹上自生底木杓,爾也須自去做箇轉變始得。」上面是不是「難了又難」,你在「難了又難」下面有沒有一個逗號?有!那個「好」字跟下面那個「教」是要連在一起。「好教爾」,現在才可以教你,教你什麼?教你「知那得樹上自生底木杓,爾也須自去做箇轉變始得」,「自去做箇」這四個字劃起來。現在這個話看起來比較繞口,我直接講白話好了。比如說一棵樹木,這樣從下面生長,它慢慢就會長成枝幹。這個「木杓」,這個「杓」就像我們所講的勺子。水柄就像北斗七星的那個柄一樣。就像你要在樹上取個木柄,然後來做勺子,那麼也需要你「第一親自去採,第二親自去做」。「轉變始得」,它才能夠變成一個勺子。所以這一句話的意思就是說,縱使這個道理,也要你親自去做。那麼舉個例子,你看到勺子,你就知道怎麼做嗎? 我現在舉一個很簡單的概念,請注意看。你要注意看,我寫這個字,這個字叫做「知」。你在生命當中,你知道你自己講幾個「知」嗎?我講幾個關鍵的「知」,看哪一個你知道,知道大道的人舉手。第一個叫做「知道」,大家常講吧!這個字深哦?所以我們講知道,其實一輩子也不知道,我告訴你一輩子也不知道。就像我們禮拜天講的,我說你們在談道這個字,不太適合講幸福之道的過程,因爲這個字是很深的,中國哲學最深的字就是「道」。但是我們一輩子就不知大道,所以我們從頭到尾就是不知道。我們從來沒有知道,但是這個字講了一輩子,他永遠不知道。 再來,我一個字、一個字講,你知道的人要舉手,知道嗎?再來「知過」,你真知己過的人舉手,你知道自己所有的過失的人舉手。比如說你身上有幾個過失,你知道嗎?應該不知道!應該不知過吧!我現在的知過,就是我知道我所有的過失,這樣了解嗎?所以我這個知,真的是知道哦!我知道我所有的過失,我們很少人知道他所有的過失,有的人只是輕輕地點你幾個過失。如果我們學過《百法名門論》,就會知道我們的到底有幾個不善心所。但是一般人,看到你就跟你講說「唉呀!你有什麼過失」,他會這樣講嗎?一般人不會,一般人只會簡單地告訴你幾個字。比如說曾國藩他的家書,常常告訴他的弟子,他說人這一輩子最失敗的,就是兩個字,敗在兩個字,一個是「懶」一個是「傲」。講兩個字,已經正中你的內心世界了。那我再講下去,我於心何忍。 你這一輩子的失敗,你只有這兩個字而已嗎?但是曾國藩那個字講得很好,因爲那個懶字,引發所有的過失,一個懶字引發很多的過失。所以他提綱挈領講兩個字,你就被他說中了。你的過失到底有多少?天哪!他又說一個人的家庭失敗,到底敗在哪裏?一個人成敗,到底敗在哪裏?他都一一有說明。所以,你看到他的家書,感觸很多,如果你學了佛法之後,你感觸更多,爲什麼?因爲,我們一般人,沒有全知道他的過失,看不到他的過失,我們一般人看不到。 再來你常講的兩個字,看到別人就合掌說什麼,說兩個字,哪兩個字?「感恩」!哪一個人知恩?我現在不要講過去,我現在講未來,現在皇天在上,后土在地,你現在,在這裏發誓「從此刻起,我再也不講一句抱怨的話」的同學,舉手。我現包一萬二給你,從現在開始,不再講一句抱怨的話,一直到往生,我包一萬二給你。過去不要講,從現在開始。只跟你講說不要講一句抱怨的話,不是八卦,也不是是非,而是不要抱怨的話,爲什麼你沒有勇氣舉手,爲什麼?因爲我們太了解自己嘛! 那麼你會抱怨,就代表你知不知恩?你根本不知道恩嘛!所以你會一輩子抱怨下去,所以「知恩」這個概念,對你來講,你真懂嗎?你不懂!你不要輕易說你懂。「知道」也不懂、「知過」也不懂、「知恩」也不懂,那還有什麼?還有很多,你真「知己」嗎?真的知己,我就明心見性了,這不用講,你馬上就知道「你根本不知己」。同理可證,你一定不「知人」。這兩個字(己、人),在我們中國的經典常說,《孫子兵法》裏面,也叫我們知己知彼。老子《道德經》更講得很直接,「知人者智,自知者明」,《道德經》講得很直接。 但是我們也不知自己,那麼我也不知別人,那麼第三個字就應該不用說了,知什麼?唉呀!我們是知心(心)的好友啊!你只要懂一個字,你只要懂不知己,你就一定不知心,那麼我還要再寫嗎?我現在講的這些名相,是佛學名相嗎?是還是不是?但是你們以爲說,佛學名相你們不懂而已嗎?不是!我告訴你,我們講的一般的名相,你也不懂,爲什麼不懂?因爲你沒有走過,你知道我最後一個要寫什麼嗎?最後一個要寫(足),你們不是常講知足常樂嗎?知足常樂有好幾個意思,一個是知道「何期自性,本自具足」,你知足嗎? 我現在寫這幾個字(知-道、過、恩、己、人、心、足-智),我可以跟你打包票,你只要懂一個字,不是叫你全部懂,不用。你只要懂其中一個字,其實你就有智慧,任何一個字你真懂,你的智慧就生起了,你會有無量無邊的智慧,你就會打開了。我現在寫這個概念,我已經把很多世間法佛法,其實都融合在裏面了,也就是說如果你真知,那還得了。 所以我們今天的知,是屬於不知、無知的狀態,還有一種狀態叫做錯知,今天禪宗的東西它都講得很直接了當,它爲什麼叫做直指人心見性成佛,它不拐彎抹角,它就單刀直入跟你切入一個問題。但是,這裏面看起來,每個字都不一樣,其實你只要一個字切進去,每個字道理一不一樣?都一樣!沒有一個字不一樣的。那麼,如果這樣的概念你不懂,下面黃蘗禪師要教你的概念,你應該更難懂。你現在是不是收到講義了,你現在收到的這份新的講義,應該更難懂。這個概念,你可能還有機會切入,有可能哦!這個概念你還可能比較親切,你還有一條路可以進入。如果這個概念不懂,你現在要用後面黃蘗禪師教你的,你可能會更難懂,我不蓋你,你可能會更難懂,我們先從這個概念懂。 但是知跟智,你看古書,古書有時候寫知,它就代表智,你看古文真是這個意思哦!有時候的知,就是智的意思。但是我現在寫的知跟智,是哪裏不一樣?他的這個智慧是代表說他全然明白,就像太陽光明一樣無所不照,他看得很清楚。那麼今天你要知道,這裏面都沒有離開一個字,叫做「觀」;你想要知道,你就要觀。我們有時候叫做禪修,有時候叫做禪觀,所以觀,其實就是什麼?觀,本身就是修行!觀,本身就是一種進行式。那麼你想要知道,你就應該要進行觀察,你應該要去觀察,你應該要去做這個事情,做什麼事情呢? 我舉個例子,你說你要知「道」,哦現在就卡住了,道很深呢,它有跡可循嗎?它有跡可循!老子說「道可道,非常道」。你從第一個字,你要了解道是很困難的,因爲第一個字就是繞口令,所以有說等於沒有說,所以你可以看老子在形容道是什麼意思?他說「人法地,地法天,天法道,道法自然。」你先不要管道是不是自然,但是道一定不離開自然,所以你要去先觀察自然,你觀察久了,你自然會知-道。但是一般人不會觀察自然,比如說我是一個賞鳥的團體,我的重點只是鳥;我專門在賞花,我的重點只是花,我們很少觀察自然的整體,是還是不是? 我們一般人他縱使觀察,他也不願意這樣觀察自然的變化,他只能觀察單項,那麼觀察單項可不可以?也可以!但是問題你現在注意看,眼睛是長在外面,既然眼睛長在外面,所以你要看到裏面的東西,就像你想要看到自己,就好像很困難,因爲你常常往外面看。那也沒有關係,眼睛長在外面一樣可以看到道,一樣可以看到什麼?一樣可以看到哪個字(人)?好!那你有觀人嗎?表面上你認爲有,其實你沒有!爲什麼你沒有?因爲你是帶著偏見,你帶著偏見在看人,所以你是很容易看到別人的缺點。但是,更好的人,只能夠看到別人的少數的優點。但是看到「優點」跟「缺點」還不是道,那是什麼?那是兩邊?應該看一個人的「特點」。你認識蔣中正嗎?你認識毛澤東嗎?你認識秦始皇嗎?那麼你認識同學嗎?所以我們不要講古人,知道嗎?我們講你旁邊的人,你就不認識了。 我們常常自己在讀歷史,我們在讀歷史說「以史爲鏡,可以知興替」,然後你可能讀了歷史故事之後,你就會認爲你懂,是不是這樣子?比如說你讀了《史記》之後,你可能會認爲你真懂,你可能是懂歷史裏面,曾經發生什麼事情,但是歷史當中的那個人,你真懂他嗎?所以你常常被騙,你常常被騙說你是歷史學家,所以你懂歷史,你可能懂是什麼事情發生的、發生在什麼時候、它後來是怎麼解決的,但是並不代表你懂歷史的人物,我有沒有說錯?我現在講的東西是很客觀的哦,不要以爲你讀歷史,你就歷史人物都懂,那麼我們有正確觀察一個人嗎?沒有! 所以我們今天觀察一個人,是可以清楚去描述一個人的特色,但是我們一般人也無能爲力,沒有能力去描述我們身邊的人。我們只能夠說「那個人比較急啦!那個人比較吝嗇啦!」我們只能夠稍微這樣地描述,我們不能夠深刻去描述那個人,這樣代表說你沒有觀察,你並沒有好好觀察那個人。我現在問你一個問題,我們對外面也沒有好好地觀察,難道你對你自己會好好觀察嗎?其實我們更不容易觀察自己,因爲很多同學都跟我講,他說「師父,我實在是不太敢觀察自己,我觀察自己下去,我會覺得我很痛苦,我會覺得我很醜陋。」其實你講出這些話還不錯,爲什麼?就是代表你有稍微觀察一下,所以你才不敢觀,不要說連觀察都問「我幹嘛觀察我自己!」 我幹嘛觀察我自己,這句話是什麼意思?這一句話有很多種意思,第一個意思「他以爲,他很了解他自己,所以他不用觀察他自己」。這個根本就是很荒謬。第二種概念,他觀察自己下去之後,他可以看到人性「所有的自私,所有的醜陋」。如果他看清楚他自己之後,他覺得說「其實他做任何的事情,他內心都是會很矛盾的,都是會很衝突的」。 舉個例子,我明明是一個老師,我跟你們講說「你們就是要無私地奉獻,所以我們要來上課」。但是我雖然是這樣講,但是你們來上課,我才有學費賺啊!我才可以活得下去啊!像這樣內心很衝突、很矛盾的事情。一個觀察自己的人,假設他觀察不深入,他會產生很大的衝擊,那你說怎麼辦?這個沒有怎麼辦,你應該看到,你應該從今天開始下去觀察,你要觀察哪個字,你自己決定。哪個字比較好觀察,就請你從那個字下去觀察可以嗎? 比如說你選這個字比較好觀察,你的次第是什麼?我現在的意思是說,因爲我們的課已經將盡尾聲了,接下來就是你自己的事了。所以不是回答我就算了,而是說我現在已經點醒你了,你以後沒有上課的時候,你平常你要好好地觀察。所以你要知道怎麼觀察,你要懂得次第去觀察,這樣你才能夠進步。如果你不懂的話,你觀察不夠深入。我說一個人,坦白說啦,現在你要選一個人,當然他有輕重緩急啦,比如說你選一個員工重不重要?但是跟選一個伴侶比,那選一個伴侶可能跟選一個員工更重要,我要選一個徒弟重不重要?…
傳心法要講記-207

傳心法要講記-207

  有一般閑神野鬼,纔見人有些少病,便與他人說:『爾只放下著。』及至他有病,又却理會不下,手忙脚亂,爭柰爾肉如利刀碎割,做主宰不得。萬般事須是閑時辦得下,忙時得用,多少省力。休待臨渴掘井,做手脚不辦,遮場狼藉,如何迴避。前路黑暗,信采胡鑽亂撞,苦哉苦哉!平日只學口頭三昧,說禪說道,喝佛罵祖,到遮裏都用不著。平日只管瞞人,爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中,決定放爾不得。而今末法將沈,全仗有力量兄弟家,負荷續佛慧命,莫令斷絕。今時纔有一個半個行脚,只去觀山觀景,不知光陰能有幾何?一息不回便是來生,未知甚麼頭面。嗚呼!勸爾兄弟家,趁色力康健時,討取個分曉處。不被人瞞底一段大事,遮些關棙子,甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫,只管道難了又難好, 「有一般閑神野鬼,纔見人有些少病,便與他人說:『爾只放下著。』及至他有病,又却理會不下,手忙脚亂,爭柰爾肉如利刀碎割,做主宰不得。」我們從這一段開始講,還沒上課之前,跟各位報告一下,《傳心法要》已經快講完了。請你翻開40頁,到這裏就講完了。然後40頁請大家再翻過來,41頁本身來講這邊是補充資料,這裏面本身並不是《宛陵錄》裏面的東西,這樣你了解意思嗎?所以我們《傳心法要》是講到40頁,後面補充的資料是從《指月錄》裏面節錄出來的,這個是自己你們去參考就好了。所以我們的課快講完了,這樣高不高興?還是覺得這麼快就講完,還是這麼慢?我們《傳心法要》已經講兩百多集了,應該再兩三節課就講完了,所以大家要有所準備。 我們先解釋這一段,「閒神野鬼」指的就是一般沒有正知正見的人,沒有正知正見的人統稱閒神野鬼。然後「才見人有些少病」,就是說見到人有一些的掛礙、有一些的障礙、有一些的煩惱、有一些的執着,然後就便向人家說「你就放下吧!」這樣的話,你們有沒有常跟人家說?所以你們就是閒神野鬼,就是我們常開玩笑說的散仙。 你們都很散漫,憑什麼放下?你平常又沒有做功夫,遇到境界怎麼有可能放得下?平常又沒有養兵千日,那用兵的時候,怎麼有可能會打勝戰?平常遇到境界就被境界打敗,他怎麼有可能不被境界轉?他怎麼有辦法心能轉境?就像《楞嚴經》所講的「若能轉境,則同如來」。我們一般人是沒有能力的,我們一般人不要說轉境,只要不被境界轉,就阿彌陀佛了,不要說轉境。 所以我們跟別人在一起,就是講一些風涼話,其實講這些,有時候沒有意義。有時候,我們跟人家講一些的話是很不切實際的,所以很多人他聽不下去,或是很多人認爲說「你們學佛都學成這個樣子」,或是說「你們佛法講得都跟生活不結合,講得不切實際」,那是因爲你只會跟人家這樣講而已。 我們今天講放下的意思,不是叫你不去做事,我講個最簡單的概念「盡人事聽天命」,盡人事,你要不要認真去處理、認真去做?聽天命的意思,就是說一切就隨緣吧!有的事情已經發生了,你就算去處理,不見得會得到最圓滿的結果。所以這個部分怎麼講?盡人事,怎麼盡人事?盡人事,就是我所講的認真做。怎麼認真做?就是我知道「現在發生什麼事情,我應該怎麼去處理、我應該怎麼去補救」。 所謂發生什麼事,就是我現在遇到一個問題,問題的內涵是什麼?是一個不好的果。你常會說我遇到問題,或是我遇到了障礙,或是說我現在發生了什麼事。你現在所講的都是指「你不喜歡的現象」。其實佛法裏面用一個「苦」字代表。所以苦集滅道,第一個字就是苦,因爲如果沒有苦,根本就不需要談佛法,就是因爲你有苦,今天才要談佛法,不然談什麼佛法。 所以你要去明白,今天大家學佛法學了這麼久,爲什麼反而都跟你現實的人生脫節呢?就是因爲對佛法的名相,你不能夠用在生活。就像我這一次教那個禪修院,教了一年的《金剛經》,然後我在下個月就講完了。所以上次,他們的教務長,就跟我再排第二學年的課程,就是第二次佛學院的學生要來上課。我就跟他們的教務長說,我第二年就不排《金剛經》了。教務長說,達觀師父你不講《金剛經》,你想講什麼? 我說我講這個題目(將佛法應用於人生),我說第二次的佛學院的學生,我會爲他們講這個題目。我要告訴他們一個實用活潑的佛法,我只能夠跟他們講這個題目。那麼現在中國大陸,是不是在推廣中華傳統文化?這個題目只要改一下就可以,你只要改哪兩個字嗎?將經典應用於什麼?(將經典應用於人生)只要改這兩個字,我就可以講中華傳統文化,知道嗎?會不會喜歡?要懂得變通。所以你們學佛法學這麼久,比如說學到二果,就只會講二果;學到苦,就只會講苦。 其實,那個只是問題,比如說,一般人看到別人遇到了問題,你不可以直接告訴他說放下,你講那個話,人家根本聽不下去。你要講什麼話,你才聽得下去?你就要講別人聽得很清楚的話,什麼話?你就要跟他探討這個問題的原因,接着我們應該來解決這個問題,所以你才提出方法,最後會得到一個結果,但是這個結果X,所謂X的意思就是說,這是看你用什麼因緣、你怎麼去處理、那自然就會得到什麼樣的結果。 那麼我寫的這些東西具不具體?有沒有很具體?世間法有離開這些嗎?沒有吧!完全沒有離開這些東西,問題是你們平常願意這樣思考嗎?還是平常沒有問題的時候,你們就不思考,等到遇到問題的時候,你們才開始思考。其實這個法則,就是因果法則而已,因爲它根本離不開因緣。所以這個概念是你一定要會的,因爲世間所有問題,都沒有離開這個樣子。 如果說,你知道這個法則,它就產生了千變萬化,什麼千變萬化?因爲他有不同的問題,就是因爲不同的原因,所以你當然會採取不同的方法,得到不同的結果,但是這個法則你要很通透。 我舉個很簡單的例子,比如說你習不習慣解決問題?不習慣!現在不是他不習慣解決問題,而是一般人都不習慣解決問題,我有說錯嗎?等到有一天,你很習慣解決問題,別人問你任何的問題,你是不是在最短的時間就回答出來,是還是不是?你說這是上根,還是下根,還是習不習慣的問題?你就不習慣啊!簡單這麼講啊!我就不習慣觀察別人,我就不習慣爲人家解惑。我告訴你,這個真的是習慣。 有的人,他知道他完全不習慣,所以他講一句話「我幹嘛了解別人!要把我累死啊!」我常常聽到很多人,這樣跟我講。你這是什麼概念?他認爲了解人是一個很辛苦的事情,連他自己都不了解自己了,他幹嘛要去了解這些人,要把他累死啊!這個概念,在他的腦海裏面放一輩子;這個概念,讓他一輩子,都不可能想要去了解別人、關心別人,不可能。爲什麼? 因爲,他會跟累死連在一起,但是他卻不知道,因爲了解了別人,你才不會被累死;因爲我了解任何的人,所以我才不會被他們折磨。因爲我了解任何的人,所以我才知道「他爲什麼會無理取鬧,他爲什麼會緊張兮兮,他爲什麼自我防衛那麼強,他爲什麼會無緣無故就發脾氣,他爲什麼動不動就會這個樣子」,很多人的「爲什麼」,你都會懂。所以你反而會見怪不怪,你反而看得很透徹,你反而看到他不會累,覺得真是符合你觀察的法則,跟你觀察的法則一模一樣。 所以你看很多的人的腦袋,一輩子觀念是錯誤的,他也不能察覺到錯誤。就像說你知道我們這班同學,問題出在哪裏嗎?我們這班同學出在一個問題,什麼問題?就是不會自學!這個就是我們這班最大的問題。不會自學的意思,有幾個意思。第一,他不願意立志求學。第二,他不知道「怎麼自己去學習、自己去成長」。這是我們這班同學最大的問題。大家願意聽學,願意跟別人學,但是不會自己學習,這是最大的敗點,我有說錯嗎?我有沒有說錯?你會自學嗎? 我們這班同學會自學的很少,因爲會自學,所謂會自學,不是說你不來聽課,不是這個意思。是說你該聽課的時候,你也來聽課,但是你平常不聽課的時候,你也知道怎麼自我學習,自我突破,自我成長,自我提升。所以你可以觀察到,一般在學校成績很好的同學,他們自學能力都很強,你看所有優秀的學生都是這樣。所以我已經跟各位強調,這是你們最大的問題。所以我希望,以後你們想辦法要去自學,你們想辦法要去自己學習。 所以《傳心法要》再兩三節課,我們就講完了。講完了之後,就朝着自學的方式,自己來學習。我已經在規劃了,規劃如何讓你自學,我教你怎麼自學。我不是不上課,我是教你怎麼自學,不是你來聽我講給你聽。我告訴你,我不再講給你聽了,我只負責教你「你自己怎麼學」。 我已經跟各位預告了,《傳心法要》快講完了。講完了之後,以後就教你自學。因爲我們這一班的同學,聽學已經太久了。這一班不實習,要用哪一班來實習?這一班,已經聽二十年了。所以,從這一班開始來教你們自學,不是你們聽我講,而且我教你怎麼自學,換你講給我聽。所以跟只人家說放下,這樣是不對的。…
傳心法要講記-206

傳心法要講記-206

  師一日上堂,開示大眾云:「預前若打不徹,獵月三十夜到來,管取爾熱亂。有般外道,纔見人說做工夫,他便冷笑:『猶有遮箇在。』我且問爾,忽然臨命終時,爾將何抵敵生死?爾且思量看,却有個道理,那得天生彌勒,自然釋迦。 「師一日上堂,開示大衆云:預前若打不徹,獵月三十日到來,管取爾熱亂。」我們《傳心法要》已經告一段落了,即將進入尾聲。你要知道古時候的禪師是很少上課,他是很少拿一本經典,從頭到尾爲你們解釋到完。如果有上課,那就是隨緣開示,但是隨緣開示的都是重點。 我們讀一本經,假設從頭讀到尾,像《金剛經》、《彌陀經》這種小部經,有時候一講,也要講很久;像《法華經》、《楞嚴經》比較大部經,如果去談到《大智度論》或是《大般若經》,那個幾乎要講十幾年,甚至快一輩子。 禪師都是過來人,開悟的人,其實他講話已經很濃縮了,他已經把重點濃縮,在短短的開示就跟你講完,現在就看你會聽還是不會聽。我一直在講,其實開悟不難,難的是什麼?難的是我們自己的心態的問題,我們的心態願不願意,其實困難是在這裏。 我舉個例子給你聽,我們每個人都是傲慢的人,那你願不願意謙卑?其實那不是學,是你願不願意謙卑?你就要知道,你自己願意謙卑的心很困難。所以悟道也是一樣,我談一個概念就好,我記得我剛去公司上班的時候,我第一天是以一個員工去公司上班,所以我第一天去公司看,什麼都沒看到。爲什麼我什麼都沒看到?因爲我是一個員工,我只是來這邊上班而已,所以我什麼都沒看到,只想到自己的事而已,什麼都沒看到。 當我第二天去公司上班的時候,我突然起個念頭「假設我是公司的主管」。當我起這個念頭的時候,我第二天去公司,我看的角度就跟第一天不一樣,假設我是主管,我在看公司,就不太一樣。 第三天我去公司上班,我又生起一個概念「假設我是這家公司的總經理」。這個時候,我所想的事情更廣、更整體。我所看到的東西,不是職員的事情,我已經看到總經理的事情。第四天我去上班,假設我是這家公司的老闆,那麼我所看到的範圍更大。 現在把這個場景換回來你們,假設你今天純粹來上課,其實你所看到的就是你自己,你已經來上課這麼久了,你所看到的永遠都是你自己。如果你第二次來上課,你的角度比如說是禪心學苑的主持,那麼你看到的事情是不是更不一樣,就完全不一樣。假設你第三次來上課,你所看到的是佛教,我相信你的視野更不一樣,你看到的是佛教,已經不是只有禪心學苑,我相信你看這個世間會更不一樣。如果你下次來上課,你所看到的是衆生,我相信你看的角度又會不一樣。 以上我的報告,就是要跟各位講,你是什麼心,你的眼界就會停留在那個地方。有一個字,這個字是企業的「企」,這個字是什麼涵義呢?這個字就是有一個人腳尖踮高,他才能夠看遠,這樣的人才有資格作企業。這在講在座的每個人,你們的心態到底是在哪邊,你看到的世界就完全不一樣。 爲什麼我們人生命格局這麼小?就是因爲你只活在你自己的世界,你只看到你的家庭,所以你的眼界一直打不開,你的胸懷一直沒辦法打開,所以你所看到這個世間,其實是很狹隘的。爲什麼說一個人,一開始他的格局、胸懷,一定會決定他未來的成就,這個事情叫如是因,就會如是果。 我現在不管你是誰,你應該知道,有的人沒有讀書也可以做皇帝,有的人沒有讀書也可以開悟,所以你不要說你是什麼人,這樣你了解嗎?我現在所講的是,任何一個人,都可以在一念之間,去改變他的觀念、思惟,他就能夠去改變他的人生。你不要懷疑你自己,你也不要去定位你自己。 爲什麼你也不要定位你自己?因爲是無常,你不要用常的概念,來看待過去的你,你過去是販夫走卒,你過去有沒有水準,你過去心地很狹隘,你過去懶惰、不認真、不讀書,那都是過去了。因爲那是無常,因爲現在的你,並不是過去的你,明天的你更不是現在的你。所以如果說你真的懂事,你真的明理,那麼你應該遠見,看得更高更遠。有的人只看到他自己的不是,不然就只看到別人的不是,這樣你了解嗎?這種是什麼眼界呢? 我才跟各位講,其實悟不悟道,不是很難的事。你願意把心量一下子就打開,世界一下子就開闊,你的眼光一下子就亮起來,那是完全不一樣。所以你不要活在你過去的世界,你更不要活在你過去的經驗法則,因爲那些的東西都是過去心,因爲那些的東西跟真理是牴觸的。因爲真理就是不斷地前進,因爲真理告訴你都不是永恆的,都是剎那變化的。所以你過去是什麼人,其實都不重要。 我們今天學佛法學這麼久,爲什麼有的人一句話,或是一節課,或是說一本經,他對佛法就有所領悟了。爲什麼有的人一輩子,都活在不知不覺的狀態?很簡單,因爲他的內心不願意。其實我們內在是不願意的,我們不願意什麼?我們不願意改變現狀,然後我們的內心畏懼,畏懼什麼?挑戰未來。 所以我們選擇過去的樣子,所謂過去的樣子就是跟著習氣。你從小什麼個性,你還是保留那個個性,然後我們是會隨著習氣走。我們不是隨著願力走。所以有很多人把隨緣跟隨便,混在一起。隨緣是智慧的人,隨波逐流是隨著業力流轉的人。所以隨緣跟隨波逐流,一線之隔,天壤之別,是完全不一樣的境界。 所以我們講課之前,我就跟各位這樣講,你們自己要先去打開自己的心量。現在黃蘗禪師,很慈悲爲大衆開示,其實這個「爲大衆開示」,其實就好像爲我們總結。總結說你們學佛法這麼久,或是說你們出家這麼久了,或是說你們住在道場這麼久了,你們這樣繼續下去有意思嗎? 所以他講得很白,他說「預前」,什麼叫「預前」?就是說你還活著,這叫「預前」,趁你現在還活著,有的人雖然是活著,但是他有可能沒有學佛,他也有可能學完佛已經退道了,他也是有可能繼續只修福不修慧,這樣的人多不多?太多了。 「預前若打不徹」,就是說趁你還活著的時候,如果你還沒有大徹大悟,那就來不及了。在你一口氣要停下來之前,你要注意,人生最重要的事,就是你要認識你自己,這個叫做大徹大悟。如果你此生難得當人,難得來到這個世間,難得聽聞佛法,難得聽到見性的大法,如果你還不能大徹大悟,你此生真的是白來,太冤枉了。 「獵月三十」,「獵月」就是十二月,「三十」就是一年的最後一天,其實指的是你生命的結束。大年初一就好像出生,十二月三十號這一天我們說除夕,就好像一個人一生的結束。…
傳心法要講記-205

傳心法要講記-205

或作一機一境,揚眉動目,只對相當,便道契會也、得證悟禪理也;忽逢一人不解,便道都無所知。對他若得道理,心中便歡喜;若被他折伏不如他,便即心懷惆悵。如此心意學禪,有何交涉?任汝會得少許道理,只得個心所法,禪道總沒交涉,所以達磨面壁,都不令人有見處。故云:『忘機是佛道,分別是魔境。』此性縱汝迷時亦不失,悟時亦不得;天真自性,本無迷悟;盡十方虛空界,元來是我一心體;縱汝動用造作,豈離虛空?虛空本來無大無小,無漏無為,無迷無悟,了了見無一物,亦無人亦無佛,絕纖毫的量,是無依倚無粘綴,一道清流是自性,無生法忍何有擬議?真佛無口不解說法;真聽無耳其誰聞乎?珍重!」 我禮拜五就要去大陸,然後六月三號才回來。所以這次要去二十幾天,要去雲南,要去山西,要去浙江,我們下次上課是六月六號,停二十幾天的課,課是停課啦!但是如果你會修行,你一樣是修你的,對不對?其實課不在聽多,在你是否聽懂。就像我們《傳心法要》好像也快講完了,但是問題是說你真的懂《傳心法要》嗎?黃蘗禪師要告訴你的道理啦。你什麼時候懂這個道理,你什麼時候安心。但是如果你不懂這種道理,我們的內心都是不容易定下來,真是不容易定下來。 「或作一機一境,揚眉動目,只對相當,便道契會也、得證悟禪理也;」我們接下來要講這一段,你說深很深,說實在的,現在接下來要講這一段,說實在是很深。爲什麼說很深呢?這裏面講的「一機一境」,就好像說你看到一個現象,比如說你看到花開花謝,然後你有所領悟,這個叫做「一機一境」,看到一個現象然後有所領悟。 什麼叫做「揚眉動目」呢?像禪宗的公案你常常會看到,對不對?比如說,你知道什麼叫「道」嗎?你看看我的眼睛眉毛,知道嗎?看到了嗎?這樣你縱使有所體悟,好像也還不透徹啦!這叫做「揚眉動目」。但是我們看很多的公案,這樣就了不起了。 第三句「祇對相當」,就是說你請教禪師,然後禪師跟你對話,你就好像有所領悟,這個叫做「祇對相當」。來對話一下,你今天來上課有洗澡嗎?不用回答啦!澡怎麼洗都洗不乾淨啦,這叫做「祇對相當」啦!但是問題他都沒辦法跟我相當,他跟我對話都不相當,了解嗎?沒有辦法知道我想要講什麼,對不對?比如說,你現在這樣好不好?你現在是睜一只眼,閉一只眼,知道嗎?知道。你知道是什麼意思嗎?什麼叫事情不要看得太什麼?是誰教你的?事情是要清清楚楚、明明白白。是誰說做事情不要看得太什麼,對不對? 像這三個以禪宗的公案來講,這三個就是說你針對一個現象、一個動作或是說一句話,好像彼此之間然後就會有所領悟。你認爲說「啊!這樣!」「便道」,就是自己說好像我已經契會,就是我已經領悟了,或是說自認我自己已經證道了。黃蘗禪師說,這樣都是不對的。注意聽哦!黃蘗禪師說這樣都還不入道!爲什麼這樣都還不入道,為什麼呢? 因爲以上所談的都離不開現象,對不對?不管你遇到什麼境界,不管你聽到什麼話,不管你講什麼話,因爲真相是離開語言、離開文字、離開自己的腦袋,這是真相。因爲凡所有相皆是虛妄的,所以你不可以「以色見如來」。如果你是這樣,就是人行邪道。真理是什麼?真理是沒辦法說的!無生、無法,所以釋迦牟尼佛傳法偈說「今付無法」,真理是無生,無生是什麼意思?從來沒有一法生,所以從來沒有一法滅。 我請教各位一個問題,天下太平是什麼境界?說說看。你認爲天下太平是什麼樣的榮景?天下太平是元宵節提燈籠,然後端午節划龍舟,然後國慶日放煙火,這是不是天下太平的現象,是還是不是?不是。那天下太平應該是什麼現象?天下太平是這個現象(無事)!天底下都沒有事,謂之天下太平。不是放煙火,不是辦活動,不是逛夜市,也不是營造古鎮。爲什麼要辦那麼多活動?因爲想東想西,變鬼變怪,辦活動的人心也不靜,對不對?被活動吸引的人心也不靜,此有故彼有。就是因爲有你們這樣的消費者,所以才有我這樣的廠商。就是因爲有你們這樣的人民,所以才會有我這樣的總統,知道嗎?所以烏龜笑鱉比沒尾巴,半斤八兩啦!都是不安分守己的人,知道嗎?大家都不安分守己。如果天下太平,你們需要來聽《傳心法要》嗎?需不需要啦!應該就不需要了嘛!你們來這邊幹什麼?不是太平盛世嗎?所以從此雞犬不相往來。你能夠體會到無事的境界嗎? 因爲衆生有一切心,因爲衆生心不太平哪!所以世尊才要講那麼多法啊!知道嗎?太平本是將軍定,不許將軍見太平。懂這句話嗎?太平是不是將軍打下來的江山,但是不許將軍見太平。這個意思就是說,不可以停留在這樣的心啦!這樣了解嗎?連那個清淨的境界的心都不可以執著啦!所以叫做「不許將軍見太平」啦!你們要從這個概念,你馬上去思惟這個法義,不然你是很難明白什麼叫做無生?我們不會去想無生,我們也不會去想無法,我們也不會去想無事,我們只會想無聊。我有說錯嗎?很無聊呢!就是無聊所以才要開夜店啊!就是無聊所以才要逛夜市啊!就是因為無聊,睡不著啊!所以才要當夜貓子啦!我有說錯嗎?你的心就是安不下來啊。我有說錯嗎?有沒有?是嘛!對啊。 我們一直不能夠體悟「無」啊!那你一直不能夠體悟「無」。然後你的心就蠢蠢欲動,你蠢蠢欲動,你就會想要無事變成有事啊!所以「無事」比「好事」更好。因爲那個「好事」還是事,而且那個好事常常還會引發各種問題,甚至會引發各種的煩惱。所以我們的內心爲什麼不能安住?你爲什麼沒有辦法安住在每一個當下?好聽是說你想要做事,其實你不是想要做事,而是因爲你按耐不住,所以你真正想要去做事嗎?你不是真正想要去做事,你一直以爲你想要去做事,那是因爲你自己靜不下來。所以你透過做事,其實來滿足自己內在的空虛,透過做事來滿足自己的成就感,透過做事來證明自己的存在,透過做事然後你才會覺得,我活著才會有意義! 你說「師父,那我們都不要做事嗎?」不是這個意思,你又誤會了。爲什麼說你又誤會了?一個智慧的人,就都懂得「隨」,隨什麼?隨兩個字,因跟緣。大家都知道這兩個字。有道則現,無道則隱,你說做不做?其實他都是針對時機,他根據當時的因緣來,當做則做,不當做則不要做。如果每一個人都能夠,明白這個道理那還得了,那你的境界一定是蠻高的!但是,我們一直沒有辦法拉回來。 我們現在談的後面這些東西,都是一些現象的變化。但是這些現象的變化,它不管怎麼變,它終歸無常。不管你做什麼事啦!它終歸無常,繞了一圈,就像繞了一圈。就像繞了一圈,什麼叫繞了一圈?沒有錢,賺錢哪。錢賺了呢?當然要花啊!不然賺那麼多錢幹什麼?賺錢,然後花錢哪!錢花完之後,再賺哪!賺了之後,再花啊!然後,你想幹嘛?沒有啊!我也不知道我想幹嘛?我也不知道啊!反正就是不知道想幹嘛就對了!沒有孩子,生一個啊。沒有孩子,生一個嘛。生一個就養一個嘛,養一個就教一個啦!到最後呢?養一個就教一個,到最後呢?沒有啊!我也不知道爲什麼啊?就教一個啊!到最後呢?兩個都死了,知道嗎?就是「教」的跟「被教」的兩個人都死翹翹了。 從現象界的角度,你看起來會覺得人類實在是有夠無聊的,從現象界的角度人類真是很無聊。但是他沒有做,但是他沒有繞一圈,人類不能夠留下兩個字,你知道哪兩個字嗎?文明。繞一圈就有一圈的文明,繞兩圈就有兩圈的文明,繞三圈就有三圈的文明。文明,但是我已經講過,真的是文明還是無明,還不知道呢?譬如說啦!(問同學)你今天做了什麼事?...然後呢?然後呢?同學回答的這些現象一直繞,但是你悟到一個什麼道理呢?真的有一個一點鐘、兩點鐘、三點鐘、四點鐘、五點鐘、六點鐘、七點鐘,一直到十二點,真的有嗎?還是人類彼此之間的概念,產生了時間相對的概念,空間相對的概念。真的有嗎?現在七點在哪裡?假設七點答不出來,就代表六點你也答不出來,就代表說十二點你都答不出來,那你悟到什麼?你悟到什麼?那麼一樣的概念嘛!十歲的你、二十歲的你、三十歲的你,一直到八十歲的你,他在哪裏呢? 我在談這個概念,請你要很仔細去思考。你到底是爲什麼在執著,你到底是爲什麼在痛苦,你到底是爲什麼在忙,你到底是爲什麼在憂悲苦惱,你到底是爲什麼,你想過嗎?你是爲那個時鐘嗎?不是。你是爲一個月三十天的哪一天嗎?不是。你是爲一甲子六十年當中的哪一年嗎?好像也不是。那你是爲自己呢?還是爲他呢?你到底是爲什麼呢?你想過這個問題嗎?你能夠深思熟慮地去想嗎?我現在所講的就是宇宙之間所有的現象,宇宙之間所有的現象你想過嗎?這些的現象在你的錯覺當中,你覺得好像有一個東西可以「得到」跟「失去」,好像有一個東西可以「擁有」跟「放掉」,好像有一個東西可以「永恆存在」,跟「剎那消失」的東西,你一直有這個錯覺。但是這個錯覺哪裡來?我這麼說,這個錯覺從哪裡來?「無明」這個來。 注意看,我們現在講一個題目叫做「我的一生」,這個題目可以吧。「我的一生」好不好,「我的一生」是什麼東西?說說看「我的一生」是什麼東西?「我的一生」是什麼東西?我偷偷跟各位講啦,我十天之後要去講生涯規劃啦!但是我不敢講這個議題,知道嗎?我講這個議題就毀了!生涯規劃是什麼東西啦?我的一生以外這一圈就叫做生涯規劃,但是我現在問你「我的一生」,「我的一生」是什麼東西嘛?我的一生是因果嗎?是事跡嗎?當然你要講事跡可以啦,當你往生那一天,我再幫你念你的事跡。這樣同學知道嗎?陳公,...。 (同學)你還沒回答,很難回答嗎?那你也生老病死,我也生老病死,所以你的人生幹嘛這麼鬱卒?你也生老病死,我也生老病死啊!所以何不瀟灑過一生呢?來,那(另一位同學)你的人生是什麼啦?這個「我的一生」到底是什麼?你看,人家跟你講如夢幻泡影!這樣你知道你在忙什麼了嗎?你能告訴我嗎?你講如夢幻泡影講的那麼爽快,講完你怎麼操心一輩子?你這一輩子都在幹嘛!我可以告訴你,你確實有看到你的一生,還有別人也確實可以看到你的一生,但是這兩個人都是傻瓜,爲什麼?因爲這兩個人,從來都沒有辦法認識他自己。他可以爲自己寫一部自傳《我的一生》,但是他是什麼鬼東西?他永遠不知道他是什麼鬼東西。他永遠不懂「我」這個是什麼東西!這個就是我們很無奈,很悲哀的地方。 你現在所看到的,你現在所談的,你現在所回想的都是這個事情啦,你就是沒有辦法談它(我)啦!這個東西(我)你就談不出來啦,學佛只要這個東西談不出來,你就是白學了啦。我就很坦白跟你講,你就是白學啦,你跟沒有學的都一樣。因爲沒有學的他都是談這一圈,有學的都是談這一圈。但是這個(我)談不出來!剛才同學說得很好,你說這一圈是什麼?他說這一圈叫做夢幻泡影。 所以這一生是什麼?是故此生是什麼生?無生。從來沒有一個人來到這個世界,虛晃一生就死了,從來沒有。所以你現在看到的就是「我的」,就是叫做「我所」。你現在看到的就是我的心生出來的!你這一生都是你心生出來的,心生種種法生。注意聽,心生所以種種的法生。所以你現在所談的,你現在談的都是你心中創造出來的,都是你想的,所以你才去做的。所以你才得到了各種的因緣果報,你得到產生各種憂悲苦惱。世間人跟你講成敗興衰,這個都不是本來面目,本來面目不是這種狀態,它只是心生的法。那本來面目是什麼?本來面目是無生,無生啦!是故無生。這個概念深不深?有沒有哪裏聽不懂的? 我這麼說好了,我們說兩種人,一種人就是想留下東西,對不對?他這一輩子一定要留下東西,一種人就想留下東西;另外一種人什麼都沒有留下。一個有留下,一個沒有留下,一個有留,一個沒有留。那麼請問你(同學),一個有留,一個沒有留。比如說,這個人他留下了什麼?這個人什麼都沒有留下來。我現在請教你,這兩個人哪一個有留下東西,哪一個沒有?都沒有。你現在還有煩惱嗎?想留下來的人他也苦,什麼都沒有留下來的人,他也覺得人生很遺憾,這樣知道嗎?一個很遺憾,一個爲了要去留下很多的東西,所以他也不好過啦!這樣對不對? 那一天,我聽一個同學這樣告訴我,她這一輩子最大的願望就是爲她女兒留下一幢房子,我聽到實在是,這是要說偉大的母親,還是傻乎乎?這什麼邏輯?我就問她說,你要爲你的女兒留下一幢房子?這一幢房子多少價值,她說這一幢房子至少要一千萬。我說你現在還有多少錢?她說我做到死差不多賺一千而已。我說,真是的,這是哪一本書教你的,孔子也沒這樣教,老子也沒這樣教,釋迦牟尼佛也沒這樣教,到底是哪一本書教你的?你會覺得說,你是要罵她呢,還是說,唉呀!真的是,母親節快到了,實在是太偉大了!不知道怎麼跟她說,對不對?…
傳心法要講記-204

傳心法要講記-204

  若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉。 「若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉。」這整句話劃起來, 這一句話很重要。我們現在常常掉入兩邊,一邊就是不修行,就是學佛法的知識當然不會修行,學佛法的學術思想,當然他也不會去修行;那另外一種 一邊是說,學了佛法但是沒有真懂佛法,然後拼命修行 修什麼不知道,可以說是盲修瞎練,不然就是著相修行。兩個陷阱,不修一定不對;修也錯,爲什麼會這樣說呢?「空」是用悟的還是修的? 《西遊記》說孫悟空,佛道是修來的嗎?清不清楚?「空」需要你修嗎?你修不修它本來都是空,對還是不對? 這裏面講說「若言佛道」,其實「道」,這個字是在我們中國哲學當中,可以說是最重要的字眼,所以我們中國的哲學當中,把「道」當成最高的哲學思想。現在不管是儒家,還是道家,包括我們佛家,也都是講「道」。「道」,這個字講的就是真理,講的就是實相。「道」,從事相來說叫做道路;從真理來講就叫做道理,這個就叫做「道」。 所以佛道不是用修而得,如果佛道是用修而得,那麼你悟的就一定不是道,你所修的一定是相,你一定是在事相修行。比如說,你在念佛,但是你本身不是佛,這樣知道嗎?你在念佛,本身不是佛,就好像說你在說真理,但是你本身不見得能夠悟到真理,所以你說的是真理嗎?你說的是文字的真理,大不了只能夠講文字般若,你能夠談實相般若嗎?你是沒有辦法的,所以這個字很重要。 這個「道」,就是我們所講的本來面目,你能夠悟到本來面目嗎?那麼這個「道」到底是什麼?我們古人講一句話,我們古人講這樣的一句話,他說「大道至簡」,有沒有聽過這句話?這一句話誰說的?是孔子說的,還是老子說的,還是都不是? 這個不是誰說的啦!這就是我們中國人的哲學思想的濃縮啦!叫做「大道至簡」。僧璨大師他講《信心銘》,他第一句話怎麼說?「至道無難」,異曲同工之妙。「至道無難」,其實意思一不一樣?一樣,意思是一樣的意思。「無難」, 你相信嗎?你就是因爲覺得很難嘛!所以你今天才悟不了嘛!對還是不對?但是問題是人家這些古德,這麼有智慧,都已經跟你做這樣的結論,人家會騙你嗎?人家是不會騙你。但是爲什麼你覺得這麼難?有兩邊,有對錯。爲什麼我們覺得那麼難?因爲很簡單,因爲大道至簡。但是人不知道,夠簡單了吧!你就是不知道啦!對還是不對?你就是不知道嘛!你知道嗎?你就是不知道嘛! 那麼大道至簡,人不知道,所以關鍵在哪裏?關鍵在悟道,這樣對不對?所以六祖怎麼說?「道在心悟,豈在坐也,豈在修也」,這樣了解嗎?他的「坐」,其實就是修,道是在心悟嘛!悟了,不就得了嗎?但問題是你就是不悟啊!那爲什麼你不悟呢,因爲很簡單嘛,因爲講了老半天 東講西講,你就是不明白「道」是什麼嘛!來,說說看,「道」是什麼?「道是緣起」。講得很好,沒錯!講得很好。道,就是宇宙萬物的本質,以及它們彼此之間的關係,這叫做自然界的法則。所以道,其實就是人類共同的法則,沒有一事一物離開這樣的道理。所以它是什麼?它是遍一切處,它是所有的道理都是一致的,所有的法則都是一樣的。你明白這樣的法則,所有的道理都是一樣的。 所以道,是宇宙之間普遍共通的法則,這就是「道」。那麼你現在有去明白這個道嗎?你現在的重點是說,你要去明白這一個道。我雖然一再強調講,所有的萬事萬物的現象,它們的本質都是一樣。它們的本質哪裏一樣? 空,它的本質是一樣的空。一切萬事萬物,它們的本質是一樣的;就像我們所講的本來面目,它的本質是一樣的。但是這樣的本質是一樣的,你有透過去觀察它的本質是一樣的嗎? 它的本質是一樣的,那麼它的現象,它的相都是哪裏來?相都是緣起而來。空,這就是我們常所講的「體」啦!我們所講的體,它的本質是一樣的,都是空的。但是它的現象都是緣起的,只是它所有的現象的條件,都是不一樣的,每個條件的形成都是不一樣的,每個都是不一樣的;然後個體跟個體之間,這是一個個體跟另外一個個體。個體跟個體之間,它的本質雖然是空,它的現象雖然是緣起;但是個體跟個體之間,本身彼此又有關係,彼此又互爲因緣。所以彼此又有關係,這樣構成森羅萬象的世界,不論是一粒沙或是說一個世界,或是一個太陽系或是整個宇宙,都是這樣的法則。 如果一個人能夠明白這樣的法則,他就叫做悟道,他當下就叫做悟道。那麼,你現在看看你,你覺得,你到底是怎麼一回事?比如說,你喜歡你自己嗎?那麼同學不太喜歡他自己。你會討厭你自己嗎?應該會。那麼,這樣的概念就是不懂緣起,這樣的概念就是不懂緣起。甲同學跟乙同學一定是不一樣,那你們兩個誰比較好?我說「好」是不是一個抽象的概念,而且是一個很籠統的概念,有沒有一個定義的概念?沒有。你們誰比較漂亮?就不用再講了。 你現在注意看,他們兩個可以比嗎? 你雖然知道你不用跟別人比,但是你會掉入另外一個陷阱,你會跟自己比,對還是不對?所以我常聽人家講這麼一句話「不用跟人家比,跟自己比就好」,這句話沒有錯,但是這句話不是真理。這句話哪裏沒有錯?這句話是鼓勵一個人,他應該不斷地進步,但是這句話不是真理,爲什麼?如果你跟你自己比,那就代表說你永遠不能夠活在當下,代表說你永遠不能夠接納誰?自己。然後你在追求,你在追求一個東西,這個東西叫做理想中的人物。這個理想中的人物,有可能是成功的人,有可能是快樂的人,有可能是開悟的人。所以代表說,當你想要追求快樂,就代表說你不快樂,對不對?當你想追求成功,就代表說你不成功;當你想去追求開悟,就是你一直執著「你現在是一個迷失的衆生」。你有看到你內心的陷阱嗎?你看到了嗎?…
傳心法要講記-203

傳心法要講記-203

  《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』祇是除去心中作見解處,又云︰『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂,並不停留一法;故經云:『諸佛國土亦復皆空。』 「法華經云:二十年中常令除糞,祇是除去心中作見解處,又云蠲除戲論之糞。」佛法裡面它有表法,如果「二十年」 以事相來說,就是一個修行人,透過長久的時間,來去除心中的障礙,以文字上來講是這麼說。但是以表法來講,這裡面的「二十」,其實講的就是真諦跟俗諦,就是真俗二諦。這是《金剛經》三段式的論法(莊嚴 非莊嚴 是名莊嚴),這個你沒有透過《金剛經》三段式的論法,其實很多東西你是講不清楚的,你怎麼來形容它,其實都是不太恰當的。 所謂真諦,如果你懂真諦,我們說這個人是有慧。如果你懂真諦,就說這個人有慧,智慧的慧,這個是理。你懂俗諦,說這個人有智,這個是事。我們常講說學佛要有智慧,就是要懂事,也要懂理。理跟事都要懂,就代表說這個人很有智慧。爲什麼說「莊嚴即非莊嚴」?「莊嚴」就是一個現象,就像說這個毛巾是一個現象;就像說這個桌子,它也是一個現象,所以有沒有看到它就是個現象?比如說這個道場很莊嚴,是不是一個現象?是。比如說,你看起來很莊嚴,是不是一個現象?所以這個都是現象。你看到《金剛經》三段式的論述,原則上是所有的道理都是一樣的。 你現在所看到的那一個現象,不管現在看到的是什麼現象,看到那一座山,你就應該知道那一座山不是永恆的;你看到這一幢大樓,你一看就知道這一幢大樓不是永恆的;你看到你的存在,你就能夠知道有一天你一定會死亡,你也不是永恆的。所以,你現在看到什麼,它都不是永恆的,是還是不是?所以這個「非」最簡單的解釋,就是說它不是永恆的。你現在看到的東西都不是永恆的,其實這就是真相。這樣說你聽起來,是不是覺得很簡單,對不對?這個就是現象,你現在看到所有的東西,都不是永恆的,所以「非莊嚴」就是它的真相,其實就是我們所講的空啦! 那這個「莊嚴」怎麼來?你家看起來好莊嚴,這個現象怎麼來?這個現象是不是緣起,是不是各種條件才可以這麼樣的莊嚴,對不對?比如說你看起來好莊嚴哦,他是不是透過各種修爲,看起來才會很莊嚴?所以這就是現象,不管談任何的東西都是一樣,就像我們看到後面有一座山,也是緣起因緣和合的一個現象。 但是只要是因緣和合的現象,就一定是無常,一定是無我,一定是無生,一定是畢竟空寂,這叫做「非莊嚴」。其實這個概念不難懂,你現在看到的什麼,都不是永恆的。你看到的一定是緣起性空,看到了嗎?你看到的一定是緣起性空,這個是真諦,它事實上就是如此,不管任何現象都是如此,真理就是如此,道理的實相就是如此。 這個概念不難懂,但是很多人在學習《金剛經》,太忽略了第一個現象,他馬上就說「莊嚴即非莊嚴」,你太忽略了第一個現象。你只要真的做到第一個現象,你就很了不起了。舉一個例子,成功即非成功是名成功。第一個成功你做到嗎?你做得到嗎?有學問即非有學問,是名有學問。第一個有學問,你做得到嗎?世間的人學佛之所以學不好,就是因爲第一個步驟沒有學好。 第一個步驟是什麼?第一個步驟就是緣起的現象,緣起的現象就是我們所講的世間法。世間法都做不好,佛法是不可能學好,這個就是我一直在跟你強調的。今天世間法學不好,你們佛法是不可能學好的。但是很少人願意去面對這個事實,真正有成就的人太少了,真是太少了。所以有時候沒有錯,有時候不要停留在這個(莊嚴),應該明白這個概念(非莊嚴),甚至已經講到這邊了(是名莊嚴)。 我常這麼說,你太不實在了,你太好高騖遠了。爲什麼這麼說呢?比如說你看到一個人很有錢,你可不可以跟他講說,你不要執著錢,可不可以這樣跟他講?這個問題很困難嗎?沒有,因爲我們很多人都這麼說啊!你看,王永慶這麼有錢,到最後生不帶來,死不帶去,又有什麼用?你看比爾蓋茨這麼有錢,生不帶來 死不帶去又有什麼用?那你是什麼東西,你告訴我你是什麼東西,你有他們的能耐嗎?所以,你在說什麼?你在講一句自取其辱的話,但是你以爲你在學佛。這樣錯誤的概念很多人,沒有辦法察覺這樣講是錯誤的。 爲什麼我不太鼓勵小孩子來學佛,你至少大學畢業你才來學佛,你知道爲什麼嗎?因爲他把這個(莊嚴 非莊嚴)跳過去了,他直接把這個(莊嚴 非莊嚴)跳過去了。我告訴你,你這樣會害死很多人。舉個例子,比如說這個位子,叫做宰相的位子,我是一個太監,同學也是一個太監,我們兩個都是太監。你會勸我說把宰相位子放下嗎?我是太監,你也是太監,你會不會勸我說,把宰相的位子放下,你怎麼還在想,你跟我都是太監,你會勸我把宰相的位子放下嗎?是嘛!太監又不是宰相,怎麼說把宰相的位子放下,除非是我已經當上了宰相,願意把宰相的位子承讓,所以這句話是誰有資格講?本身是宰相才有資格說,我願意把它放下,對不對?你們有資格嗎?你家三餐都養不飽了,家裡經濟都有問題了,那你要把錢放下 還是要去賺錢?你學佛法會了嗎?你會不會學佛法,你會不會懂佛法,還是都亂用?你們有沒有亂用,一天到晚都在亂用,你知道我在講什麼嗎?你沒有錢你沒有資格說,把錢放下;你沒有名你也沒有資格說,已經把聲名放下了。你沒有名、沒有利,你自己講「名利就像天上的浮雲」,這樣講有意義嗎?你曾經講過這樣的話嗎?有沒有講過?所以你是在講佛法,還是講風涼話。而且我告訴你,你講那個話,比沒有學佛法的更可恥,真的是邪見。 但是你看多少人學佛法,你不知道他在講什麼話!很多人也聽不出你到底講話有什麼問題,只是跟你說,學佛太消極了啦!不然就開玩笑,既然你要把錢放下,你錢給我。很多人就會消遣你,會還是不會?你爲什麼被人家消遣,因爲你講話沒有正見,當然被人家消遣啊!怎麼越學佛越笨呢?所以越學佛越笨的人,千萬不要來學佛。我爲什麼叫你不要來學佛,就是怕你越學越笨,知道嗎?對佛法不懂的人,學的不三不四,這個就是我最心痛的地方。 光是第一個步驟(莊嚴),你做得到嗎?你就會知道說,光是第一項,莊嚴的現象、成功的現象、有學問的現象、賺很多錢的現象,你都沒這個能耐,然後你就馬上講說:財富即非財富,是名財富,那你講什麼?你可不可以檢測你過去的思想,你的觀念應該很少正確的吧!是還是不是?應該很少吧。比如說,你的孩子讀到大學,有一天不想再讀了,你說:「孩子,我支持你的看法,因爲博士即非博士,是名博士。」你是用這句話來鼓勵你孩子嗎?如果是因爲他偷懶、不願意上進,當然我會鼓勵他上進。如果不是因爲他偷懶,而是他的人生有他的想法,他很清楚想要往哪一方面去發展,當然我不見得要鼓勵你讀上去,你懂我意思嗎?而是我真正要知道你的決定,你的想法,你是不是清楚?現在不是要不要讀,現在我是要聽你的想法是不是清楚。如果你想法是清楚的話,我會支持你;如果你的想法只是逃避的,或是說一時遇到挫折,那麼我當然會鼓勵你,這樣了解嗎?所以你不可以從現象就隨便來論斷,你應該明白這個現象它背後到底發生了什麼事,你應該要釐清楚。…

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智慧乃人生之出路 2019.12.21 C

智慧乃人生之出路 2019.12.21 C

  志於道 據於德 依於仁 游於藝 人生有幾項寶貝 1自然 2境界 3經典 4善士 5自心    
智慧乃人生之出路 2019.12.21 B

智慧乃人生之出路 2019.12.21 B

  四真︰1.認真讀書 2.認真做人 3.認真做事 4.認真修行 三認︰1.認癡 2.認錯 3.認輸 三性︰1.個性 2.人性 3.佛性 四點︰1.優點 2.缺點 3.弱點 4.盲點    
智慧乃人生之出路 2019.12.21 A

智慧乃人生之出路 2019.12.21 A

  善果必有善因 朝聞道 夕死可矣 不怨天 不由人    
論語的聖賢之學 09-4 2019.10.06 午

論語的聖賢之學 09-4 2019.10.06 午

  二、禮之本義     顏淵問「仁」。子曰:「克己復禮,為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」顏淵曰:「請問其目?」子曰:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏,請事斯語矣!」(12.1)子曰:「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?」(3.3)林放問禮之本。子曰:「大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。」(3.4)子夏問曰:「巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。何謂也?」子曰:「繪事後素。」曰:「禮后乎?」(3.8) 三、禮於誠敬     子曰:「禮云禮云!玉帛云乎哉!樂云樂云!鍾鼓云乎哉!」(17.9)祭如在,祭神如神在。子曰:「吾不與祭,如不祭。」(3.12)王孫賈問曰:「與其媚於奧,寧媚於竈。何謂也?」子曰:「不然;獲罪於天,無所禱也。」(3.13)孟懿子問孝。子曰:「無違。」樊遲御,子告之曰:「孟孫問孝於我,我對曰,『無違。』」樊遲曰:「何謂也?」子曰:「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。」(2.5) 四、禮之制度     孔子謂季氏,「八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也?」(3.1)季氏旅於泰山。子謂冉有曰:「女弗能救與?」對曰:「不能。」子曰:「嗚呼!曾謂泰山不如林放乎?」(3.6)     《禮記》:「是以古者婦人先嫁三月…教以婦德、婦言、婦容、婦功。」子貢欲去告朔之餼羊。子曰:「賜也!爾愛其羊,我愛其禮。」(3.17)宰我問:「三年之喪期已久矣!君子三年為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊穀既沒,新穀既升;鑽燧改火,期可已矣。」子曰:「食夫稻,衣夫錦,於女安乎?」曰:「安!」「女安,則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!」宰我出。子曰:「予之不仁也!子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也;予也,有三年之愛於其父母乎?」(17.19)子曰:「麻冕,禮也;今也純,儉。吾從眾。拜下,禮也;今拜乎上,泰也。雖違眾,吾從下。」     子入太廟,每事問。或曰:「孰謂鄹人之子知禮乎?入太廟,每事問。」子聞之曰:「是禮也。」(3.15) 五、君臣之禮     子曰:「事君盡禮,人以為諂也。」(3.18)定公問:「君使臣,臣事君,如之何?」孔子對曰:「君使臣以禮,臣事君以忠。」(3.19) 六、禮讓治國     子曰:「能以禮讓為國乎,何有!不能以禮讓為國,如禮何!」(4.13)子曰:「上好禮,則民易使也。」(14.42)或問禘之說。子曰:「不知也;知其說者之於天下也,其如示諸斯乎!」指其掌。(3.11)子曰:「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。」(2.3)子張問:「十世可知也?」子曰:「殷因於夏禮,所損益,可知也;周因於殷禮,所損益,可知也。其或繼周者,雖百世,可知也。」(2.23)…
金剛經實踐 48-3 2019.12.15 午

金剛經實踐 48-3 2019.12.15 午

   二、將人做好     須菩提恭敬請問:世尊!善男子、善女人。 三、發心立志     發阿耨多羅三藐三菩提心! 四、降心安住     云何應住?云何降伏其心? 五、依心降住     佛言:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。 六、略示降心離相     佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心:滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。 七、略示住心無住     須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施;所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。 八、從佛法廣釋降心離相…
金剛經實踐 48-2 2019.12.15 早

金剛經實踐 48-2 2019.12.15 早

   二、將人做好     須菩提恭敬請問:世尊!善男子、善女人。 三、發心立志     發阿耨多羅三藐三菩提心! 四、降心安住     云何應住?云何降伏其心? 五、依心降住     佛言:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。 六、略示降心離相     佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心:滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。 七、略示住心無住     須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施;所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。  …
金剛經實踐 48-1 2019.12.15 早

金剛經實踐 48-1 2019.12.15 早

   如法受持 爾時,須菩提白佛言:世尊!當何名此經?我等云何奉持?佛告須菩提:是經名為金剛般若波羅蜜,以是名字,汝當奉持。 一、修行之處 爾時,世尊食時,著衣持鉢,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣鉢,洗足已,敷座而坐。         PDF 講義  金剛經實踐 48 2019.12.15 Word 字幕  金剛經實踐 48-1 2019.12.15 早…
金剛經實踐 47-3 2019.11.10 午

金剛經實踐 47-3 2019.11.10 午

   ◎尊重正教分第十二 1、復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間天、人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟。(明隨說福) 2、何況有人盡能受持、讀誦。(明盡持福) 3、須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,(所以成就) 4、若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子。(三寶具足)     PDF 講義  金剛經實踐 47 2019.11.10 Word 字幕  金剛經實踐 47-3 2019.11.10 午  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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