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暢談六祖壇經(506)走入生命

暢談六祖壇經(506)走入生命

  不管學過佛法與否,很多人都知道一個名詞叫「無常」。你們一本經接著一本經看,一個法接著一個法修,一萬人中卻找不到一個人解脫。你只探究無常是什麼意思,但是卻還跟過去一樣執著。如果你真的懂無常,你就可以開悟了,你必然不會執著。所以,你執著的就是常,你的潛意識就是常。無常不是用解釋的,是下去修的。如果說無常是修的,也不代表你會修。比如,你回家後坐在家裡,有蒲團就坐蒲團,沒有則坐沙發,腰酸了躺在床上,腦袋想著「無常無常… 」。這不叫修,而叫妄想,叫知識,對你的生命沒有幫助。 你應該自己走入自己的生命。走入是個動詞,修行重點在行,其他並沒有什麼力量,你要有正知正見才能行。並不是你把佛法全部弄懂了你才行,我怕你這一輩子不能全部弄懂,那你豈不是枉費此生嗎?知道的部分去做,無常這個概念比較好懂,你就先去修無常。無我的概念比無常的概念更深,光是理論你都不見得懂。懂無常卻不修無常,這就是你的錯。當你越來越明白、了解,你修的層次就會越廣大、深遠,你才不會對不起自己。這樣的人生一步一腳印,你的生命一定不會空過。 如果有人叫你念佛,你會認為他是修淨土的;如果一個人在靜坐,你就覺得他是修禪的。你不要以為我念一句阿彌陀佛就是修淨土的,我坐在蒲團就是禪宗的。六祖曰:「色類自有道,各不相妨惱。」你自己修你自己知道,怎麼修受益你就怎麼修。「一心稱念阿彌陀,即是無上深妙禪。」第一句似乎叫淨,第二句叫禪。古大德這麼講,是因為修禪跟修淨的人常有這樣的知見。對於真正懂佛法的人,一切法都是佛法,你能懂最好,不能懂就管好自己,念佛不妨礙修禪,修禪不妨礙念佛。這個人要用念佛度他,我必然用念佛度他;這個人要用修禪度他,我必然用修禪度他;這個人要用錢度他,我必然用錢度他。你也不要看到我,就說:「師父,我可不可以向你請法?」你不用這麼嚴肅,你也可以問:「師父,股票可不可以買?」 我們且不談佛法,先講世間法,儒家就講兩個概念:「有教無類」是慈悲,「因材施教」是智慧。學佛就是要學智慧,他適合什麼,你就按照他的程度教他。古人說:「佛是大醫王。」你走進中藥房買藥,有哪一家只賣一味叫當歸的藥呢?那樣能叫中藥房嗎?那叫當歸專賣店。我們出家人要爭氣,佛祖是大醫王,信徒就像消費者,我們開中藥房,你進來抓藥,我就抓給你。我這麼形容給你聽,你很容易懂:什麼適合你,你就自己去運用。來聽《壇經》的人,一,他喜歡禪;二,他喜歡般若;三,他是知識分子;四,他很理性。但是注意,如果聽到阿彌陀佛卻很感冒,這就是你的障礙病。這是一付藥,適合的就拿去用,若不適合你,就送給適合的人用。 讀了《壇經》的坐禪品之後,你對坐禪的觀念會改觀,因為六祖講的方式不太一樣。六祖講的坐禪不拘於坐的形象,而是「道由心悟,豈在坐也。」是心在悟,不是任何形象。但你也可以藉由打坐的形象來悟道,你要拉回來,過去不知如何悟道,整天盤腿坐著不對,現在讀了《壇經》不再打坐也不對,這是不明六祖之意。真正的坐禪就要修心,你的心要悟,心才能清淨,能清淨才是佛,故稱為清淨法身佛。我們不能清淨,心常常動盪不安,因為我們遇到境界就迷在境界,見到境界就被境界轉,對所有的現象,見相就著相,所以心不會定。   聞後思惟:你願意對自己的生命負責嗎?
暢談六祖壇經(505)用心去做

暢談六祖壇經(505)用心去做

  你要不斷地練習,不要拘泥各種形式,你行住坐臥,動靜語默,任何的情況下,都可以修行。如何修行?看你的心執不執著。你時時刻刻察覺你的心執不執著,當你知道你執著了,不要做第二個動作。你知道你執著了就有救了,知道了,承認了,就在那剎那,你就稍為放鬆。你不要說:「我不要執著!」那是你的腦袋在騙自己。修行是一種很自然的狀態,你不需要腦袋來騙自己。你只要清清楚楚知道你犯錯了,清清楚楚知道你起惡念、執著了,知道在當下你的心是個什麼狀態,請你把握住這個重點。 一般人沒有透過訓練,他遇到一個事,他的心完全在那個事。他不是看到他的心,而是看到那個事。比如:先生這麼晚為什麼還沒有回來?小孩子為什麼不聽我的話?她都是看到事,卻沒有看到她的心。應該是:這麼晚了先生為什麼還沒有回來?我看到我的心的狀態!孩子不聽我的話。我看到我的心! 看到你的心,你可以用各種的名詞來講:我現在在煩惱,在生氣……但無論用任何名詞,都是你潛意識的執著而產生的。你就應作如是觀,觀久了,你對你心的靈敏度就很高。觀久之後,你不容易去怪罪外面的現象或任何一個人,因為你能看到你的心,能訓練成這樣算不錯了。但這樣並不代表你的心清淨,你能看到你的心,但你的心還是苦的,你還是執著的,還是充滿貪瞋痴。只是你每天能完完全全看到自己的心的狀態,然後再漸漸去消融你的心,就是這樣修行。 以後不要問我如何打坐,《壇經》已經講得很清楚了。你想打坐當然也可以,不妨礙。曾經有三個出家人想借我們山上修行,他們一天念佛十八個小時,我一天念不到半個小時,因為每個人修的法門不太一樣。他們已經念了三年,以念佛的功夫,我佩服他們,我的意思是他們念得很法喜才可以這樣念。那你就要去探討:「他可以這樣念,為什麼我不可以?」你在念南無觀世音菩薩,南無阿彌陀佛或南無地藏王菩薩,為什麼你不能念出感情?為什麼你不能用你的生命念出來?你是用你們的喉嚨在念佛號,那是沒有用的。 你們要把它念得很感動,就一個方法:當你在念南無觀世音菩薩或阿彌陀佛時,你要明白他們真正的內涵。越明白,你念起來就越感動,不然你念起來沒有感覺。你個人要念什麼,念哪一尊佛、菩薩沒有關係,問題是你要去了解。你不要自欺欺人,也不要白做功夫。既然你要念,就用心念,也沒有人強迫你。有沒有用,你不要問我,就像曾經有學生問我說:「師父,你自己表面上是修禪,又叫人家念佛。我也不知道師父你修什麼?」你不必擔心我在修什麼,你只要擔心你自己修什麼,這比較重要,你顧好自己就好。他又問:「師父,我知道學《般若經》可以開悟,但難道念佛也可以開悟、解脫生死嗎?」我問他:「你想不想念?」他說:「我不想。」我回答:「你既然不想,我就不回答這個問題。」就好比你不想買一幢房子,你就不用問它價格多少。如果你要買,我就有義務告訴你這個房子所有的數據。如果你要念佛,但你害怕不能解脫,那我有義務告訴你。很簡單,念下去不就知道了嗎?生命的東西不能由別人告訴你,是你自己要去做,你才能走入你的生命,其他都是知識、腦袋,都是你生命以外的東西。   聞後思惟:你懂得如何用心念佛或做事嗎?
暢談六祖壇經(504)尊重自己

暢談六祖壇經(504)尊重自己

  本性自淨自定,只為見境思境即亂;若見諸境心不亂者,是真定也。 世間人都有生命,但我們總是覺得自己的生命不精彩或有遺憾,所以有的人說他苦,有的人說他樂。其實,這些並非你生命真實的東西,那是你的感覺而已。生命並沒有什麼好比較的,我們的生命本身就是生命而已,誰也沒有辦法動,因為「本性自淨自定,」沒有什麼可遺憾的。如果你認為你這一輩子很遺憾,那個遺憾就會障礙你。如果你一定要怎麼樣,那也會障礙你。你甚至認為,要擁有某些東西,你才能死得瞑目。 我們內在創造很多概念、思想語言,真是很奇怪,我們把自己的生命壓榨到不能呼吸。它沒有什麼狀態,而是什麼因緣來了,你都應該散發你的生命。如果這朵蘭花擺在花圃,它就散發它的生命,讓大家看;如果它生長在深山裡,它就自然在那裡就好,這是生命。但是以人的概念,會說:「這朵蘭花如果在花圃,就代表它事業很有成就。如果它在深山裡,它就很委屈,沒有出脫。」這種形容詞實在是很好笑。 以真實的狀態,生命是沒有辦法讓你扭曲的,但你生生世世要去扭曲它,你怎麼會快樂、自在?你應該把從小到大扭曲的觀念先挑出來,這些觀念是沒有意義的,它常常影響你,你又常常用它去影響身邊的人。 生命就是生命,無論它是誰的生命。你只要認識你的生命,接下來這個世界就不一樣了,因為你看這個世界已經完全不一樣。譬如,你有煩惱時跟沒有煩惱時看這盆花是不一樣的。當你認識你生命的那一剎那,你的煩惱會忽然間止息,就是生不起來,因為你以前所煩惱的東西都很可笑。你會煩惱長江的水為什麼還在流嗎?但你會煩惱你死掉。你不死掉,這個水怎麼流?你的生命就一直在流,你必然會死掉,這是不必要煩惱的。問題是這件事情障礙很多人的內在,所以他不能了脫生命,甚至想到死,他的生命就動彈不得。他雖然想學習,但學到老就會死,那學那麼多幹什麼?死字就會障礙他的生命停滯在那邊。 生命是不斷累積的。你要好好精進、學習,你做任何事情都是功不唐捐的。你不要因為你的病痛而停止學習。生命本來就是會繼續流。越了解,你就會越覺得好笑,你過去的那些概念真是很無知。你會漸漸將你心中的石頭搬開,你會察覺到:「本來就是這個樣子。」既然如此,當你百分之百確認的那一剎那,如果你真懂了,你的心不會跑到未來的那一秒种,也不會回到過去的一秒鐘。你會直接看到當下,看到當下的樣子,你會用沒有煩惱的心看到生命,你會清凈地看著生命的展現,看到你活在這個世間的動作。 你不要猜生命的狀態,也不要認為:「我這樣看,沒有什麼。」你現在的心沒有止息,所以你看它沒有怎麼樣。你一止息了,就完全不一樣了。一般人因為不了解生命的狀態,只看到境界,活在境界,所以他的煩惱、痛苦不斷,永遠是沒完沒了,他無法快樂自在。 六祖希望你回歸原來的狀態。你不能夠體悟到,「只」因「為」你「見境思境即亂;」你內在的念頭被境界轉。因為你在這個境界當中,前念今念後念,你染這個境界心就亂了,你就沒有辦法體悟到清淨。「若見諸境心不亂者,」心即不染、不執著。處於這種狀態,便「是真定也。」   聞後思惟:何謂認識生命?
暢談六祖壇經(503)外不著相

暢談六祖壇經(503)外不著相

  善知識!何名禪定?外離相為禪,內不亂為定。外若著相,內心即亂;外若離相,心即不亂。 「善知識!何名禪定?外離相為禪,」無相,這是因。「內不亂為定。」這是果。禪定即不被影響。禪即慧,禪定即定慧。禪者就是一個有智慧的人。禪就是你的心。《金剛經》曰:「離相即名諸佛。」「離相」你就覺悟了。但是「離相」並非離開現象,人是沒辦法離開現象的。所謂做夢,不見得要離開夢。在夢中清楚就好,不需要離開夢,因為眾生在夢中,有的人會繼續做夢。所以,有一個法師的名號叫海雲繼夢,就是繼續做夢。他的師父叫夢參,在夢中參。我們現在是在夢中上課。不需要驅趕那些東西,知道是夢就好了。同理,如果大家不能體會那是夢,請你看這些人都是一群無知的小孩就好了。人生都是人跟人的問題而已,你如何能對這些人忍辱、容忍、寬恕,不生起報復而原諒他們,就這麼看待他們。一個人在沒有覺悟之前,他只不過是一個無知的小孩,你比較不會嗔恨無知的小孩。都是小孩,只是一群小孩子而已,那何必這麼計較呢? 當最究竟的你沒有辦法,你就要往下拉。我往下拉是希望你能做到。如果你能做到,本來就是這個樣子,又何必創造一些善巧方便的東西呢? 讀《壇經》的人不會怕吵。在人群中、都市中修,從這裡歷練。在鬧區中修行為大隱,在深山修行的叫小隱。懂得禪才叫「定」。修禪的意思就是不要執著,無論名詞再怎麼創造,東講西講都只是為了講這個。講右邊你聽不懂,所以才講左邊,為了讓你懂才不斷創造名詞。其實佛經一打開,「如是」二字就是佛要傳給你的法,「我聞」就是聽聞,懂了就懂了。以《壇經》而言,「如是」即五祖弘忍,「我聞」即六祖惠能。就是因為我們不懂,所以前面講「坐禪」,後面講「禪定」。其實「坐禪」懂了,「禪定」就懂。 「外若著相,」即迷,「內心即亂;外若離相,」即悟,「心即不亂。」差別在執不執著而已。不執著就是真正懂禪的人。你對什麼著迷?你要慢慢遠離,而且切記,也不要太過著迷佛法。知道道理要去做,剛開始可以研究一下道理,但到一定程度,就不可以一天到晚研究。就像我還沒有出家時在做教育訓練,在企業上課,教他們如何跟客戶接近,如何推銷產品、了解消費者心理。這些我都會講,也講得還不錯,而且他們照著做效果很好。但是,我內在很討厭做那個事,即我內在很討厭去推銷保險。你不要一直看,好像整個理論都很好,但卻沒有去做。 這是個陷阱,很多人都喜歡說,但不喜歡做。學了佛法,以前不會做家事的,你現在願意做家事;從來不洗碗的,你會去洗碗。你沒有辦法低身下去,你要願意臣服別人。臣服強者的不厲害,臣服弱者厲害。聽比自己能力差的人的話,一般人是咽不下這口氣。你應該直接去操作,從諸惡莫作開始做,只要是惡的就遠離。等到有一天有能力你再去度化惡的。 你要先明白,只要會障礙你的內心的,就是惡的。比如,坐在沙發上發呆算不算惡事?這也障礙你,當然算。有很多事你覺得它不是惡事,但它會障礙你。跟人家聊天算不算惡事?那得看什麼內容。聊天是有意義的,又能幫助別人,你可以聊,但聊天適可而止就好,其它沒有意義的,或對方已經講是非的,你就要有覺性,要判斷出來。   聞後思惟:如何不再被現象迷惑呢?
暢談六祖壇經(502)藉事練心

暢談六祖壇經(502)藉事練心

  內見自性不動,名為禪。 境界的變化跟你生命本身是整體的,不是分開的。學佛法一定不要很玄,要很實在。我告訴你一個實在的修行法門,就是當個平凡人。有時候我教你太多方法,你都不會修,甚至還造成你的負擔。但如果你說:「我願意當個平凡的人。」我就恭喜你,當個平凡的人容易開悟。 既然你不用問我如何當個平凡人,就代表你知道。可是,你為什麼要過得這麼不平凡呢?這就是你一天到晚很矛盾的地方。有時候你好像知道,但你又不肯,你好像要問別人如何做到。聽到平凡人幾個字,你覺得好像不難,但我告訴你何為平凡人,你又認為不簡單。平凡人即與世無爭、與人無求。 你雖然口中說:「我是個沒有志氣的人。」或:「我是個沒有用的人。」但你的心卻有求或有爭。你不要誤以為無求無爭的人是消極的。比如,這盆蘭花無求無爭,你說它是積極還是消極呢?它只是全然奉獻它的生命。你不要一直掉入你的概念,用相對的概念看這個世間、這個生命。 六祖不是叫你盤腿打坐,坐到最後漸漸把定培養起來。透過修行、打坐培養起來的是小定,因為得慢慢增長定力,所以也有入定和出定,而且這停留在修,即需要透過法門來修行。大定、本定,即生命的狀態本來如此,並非透過慢慢修才變成這種狀態的。對佛法的認知,光是一個觀念,你要真的弄懂,而非隨便帶過,否則你會永遠卡在這裡,再怎麼學怎麼繞,你還是繞不過這個境界,因為你本身就在境界當中。就好像有一個人在夢中夢到各種境界,他在夢中修禪定,希望他夢中的境界不要影響到他的心。只要他知道是夢就好,當下任何的境界對他起不了作用,不管那是什麼境界,不管是不是世界末日。 「內見自性不動,」即是見性之人,即「名為禪。」所謂「不動」即定,就是無住,大定,本定。契入空性,與空相應,自然就如如不動。不可將此解釋為生命的狀態是不動的。比如,你靜靜地坐著,思維:「六祖說本來無一物,對!」但這是腦袋,你無法體悟它就沒有用。只有悟到「本來無一物」才是見性。既然「本來無一物」,就是風吹不進、雨打不濕。如現在這個空,雨再多大也淋不了它,颱風多大,怎麼吹它也沒有意義,沒有任何東西可以影響、傷害、破壞它。當你的心能真正領悟到,進入這個狀況,有誰能影響你呢? 你明白這個理論之後,透過日常生活做任何事情去體悟。時機到了,因緣成熟了,自然就進入狀況。六祖講的法,程度很好的人一聽就懂。沒有這種境界時,我們要勤於去做,勤於藉事練心。我們要透過不斷做事,以體會自己那一顆真如本性的心。一般世間法都是藉事增加經驗,故曰:「不經一事,不長一智。」這都是偏向增長經驗,但修行並非一種經驗,而是透過事來反映你真正的心。事就像鏡子,你看那面鏡子,在鏡中看到自己:「我到今天才認識到我真正生命是什麼樣子!」這只可意會不可言傳。 你想要看到你的本性,就不要被境界影響。若能如此,就代表你的妄念當下止息,這樣你就能見到自己的本性,即《楞嚴經》所講的:「歇即菩提。」妄念止息了,你就見到了。「真」不需要去求,你只要止息「妄」,到最後也不要執著「真」,即「息妄顯真,真亦不執。」   聞後思惟:你願意做任何事情時都去體會到如如不動的狀態嗎?
暢談六祖壇經(501)活出生命

暢談六祖壇經(501)活出生命

  法無定法,沒有人可以跟你說那是什麼狀態,但只要你有方法觸動自己,那就對了。有的東西很抽象,但也很具體。比如,你覺得空和佛性的概念很抽象,其實它很具體,只是你一直不能當下承擔這種生命的狀態。你甚至會覺得:「這是生命嗎?」或:「這是佛性嗎?」或是:「這叫空嗎?」 你不斷妄想、追求,浪費每一段生命,不珍惜、把握任何的生命,甚至連看都不看它。你總是覺得:「這是不好的,一定有更好的;這是不完美的,一定有更完美的。」這本身就不對。生命就是生命。但你的狀態不是如此,你不是在看生命,你是在看燦爛與不燦爛,你是在看好與不好、善跟惡,但你沒有看到生命就是生命。 生命就是生命,請你不要賦予它其它的概念,那都是假名而已。你要賦予它什麼概念、怎麼形容它都是多餘的。就像一般人寫文章不美,而文學家寫出來的文字就很優美。一塊泥土我們覺得不怎麼樣,但被泥塑家塑起來就很美。這就是多餘的。泥土就是泥土,生命就是生命,六祖要我們去認識自己及自己的生命,你不要賦予它多餘的概念。你不去追求生命,而是去追求你認為最好的東西,但那是什麼,你也不知道。 每個人都在追求自己認為快樂的,但是你潛意識、根深蒂固的念頭從來沒有止息,這就叫妄想,而且很牢固,這就叫執著,這就叫妄執。這種牢固的心態在生命中已經存在已久,你時時刻刻分分秒秒都會抬起頭來看下一個,但你從來沒有看到自己是什麼狀態。比如,你的孩子剛開始沒有讀書,你要教他好好讀書;讀完書,他要做事業,你要叫他好好做事業;等到他事業有成,你又會告訴他:「人活著的目的並不是為了賺錢。」就是每個階段講的東西不一樣。我們剛開始希望每個人不要趨於惡的,要趨向善的。做善事是好,但是執著善,你會引來痛苦,所以六祖才叫你:「不思善,不思惡。」這是要你更上一層樓,叫你突破。 在這個緣起的世界、緣起現象的過程,如果你已經看到你生命了,你還想要找什麼?所謂看到你生命,即從此刻開始,你會活在當下了。何謂看到生命的狀態?我問你:「你現在看到蘭花了嗎?」你說:「看到了。」但是,蘭花不是永遠這種狀態。你現在看到的蘭花跟早上的蘭花是不一樣的。那麼,這一朵蘭花的生命是早上的生命還是中午的生命?所以,如果你說它是永恆,就是執常。如果你說它不是永恆,它這種狀態又生生不息。你問:「這盆蘭花要怎麼活?」它就按照它自然的方式,從早上好好活在早上,中午好好活在中午,晚上好好活在晚上,花謝了,好好活在花謝了。這就是生命。你想到哪裡再找一個生命狀態?如果你能像蘭花那樣,早上、中午、晚上都善用你的生命,你就是一個聖者。這就是活出你的生命。你以為聖者不用坐車、吃飯嗎?你賦予它太多的概念都是你的事情。但是,一個聖者知道凡夫的心,他知道凡夫在想什麼,雖然他「對善惡境界心念不起」,但他都清清楚楚地知道善惡。   聞後思惟:如何真正活出自己的生命?
暢談六祖壇經(500)展現生命

暢談六祖壇經(500)展現生命

  你為什麼會一直被外面的境界影響呢?你一直希望在這個境界中去安排、啟示它是什麼樣的狀態、形態,你都一直這樣活著。你會這樣想,事實上就是代表你沒有看清楚這些現象,所以你想要去架構它,希望你下一秒鐘是個什麼樣的狀態。就像一個人在做夢,他在夢中希望去架構一個極樂世界,但是知道對於知道那是夢的人來說,那就只是夢,他不需要去架構一個夢。 原則上你的耳朵聽說那是夢,但是你的整個潛意識、感官系統還是覺得它是很真實的,你甚至覺得它是常在、常久的。我們不是要否認現象,而是告訴你現象是無常變動的。講得更直接一點,生命不是一個實體。你對生命到底是什麼看法?五蘊是不是生命呢?有一條河流叫長江,從上游潺潺的流水,那條河流一直在流。請問,那一條河流哪一點叫生命?你的生命有沒有在流?你平時很喜歡管別人,請你管管你自己吧!你常常對自己一知半解。生命的狀態假如沒有在流動,那你是什麼生命?但是,你要去抓它卻抓不到。長江的流水哪一點在流動?每一點都在流動?它要流去哪裡去?它要流到盡頭嗎?哪裡是盡頭? 如果你對生死沒有感覺,我作個很簡單的譬喻:你每天睡覺的那一剎那就是死去了,你醒來的時候又是投胎了,你應作如是觀。我上課問你,其實是希望你有所領悟。但是,我問你的時候,你可能會掉入一個陷阱,你一直希望我告訴你答案,這樣你不會領悟。我告訴你一千個答案也沒有用,但只要你領悟一個東西就有用。 生命是什麼?六祖曰:「不識本心,學法無益。」假如長江就是生命,那長江哪一點、哪一段是你的生命呢?既然無終,就無始,我並沒有問你頭尾。如果每一段都是,你現在是屬於哪一段呢?第一,你不是想開悟嗎?第二,你不是想到極樂世界嗎?談來談去,原則上就是要認識你自己而已。認識自己的佛性也好,生命也好。 其實,每一段都是你的生命。過去心不可得,你還在留戀過去那一段,或期待未來那一段。你或許誤會以為生命是靜態的,因為你讀了《壇經》,六祖跟你說:「菩提自性,本自清凈。」但清凈跟靜態的不一樣。如果是靜態的、不動的,那就不叫生命。生命不可以說是身體、心或只有身心。你要不要呼吸?如果你看著流水,流水有沒有活在當下?流水的每一刻都好好地流,所以流水就是聖者。你現在在動,你之所以會動,要很多很複雜的因緣。你有沒有覺得你很了不起?你現在在動,有沒有展現出你的生命?那你有沒有看到你的生命? 其實,你現在的狀態就是生命。此時此刻的你就像長江的流水,一直流,就只有一直、一直地流。但是如果本身它自己不知道,那就掉入一個陷阱,譬如,長江如何去尋找長江的生命?你一聽,馬上就覺得這個問題是有問題的。它現在就叫長江,長江哪裡需要再找長江的生命?它本身就是生命的狀態。你不是要找佛性嗎?眾生皆有佛性,那佛性怎麼找?不需要找,它本來就存在,所以你還有煩惱嗎?   聞後思惟:你能看到你生命的狀態嗎?
暢談六祖壇經(499)不再妄求

暢談六祖壇經(499)不再妄求

  從忍辱的角度來看,有時候你呆的地方不好,或職場不好,或是你跟公司同事處得不好,或是你在其它道場跟同參道友彼此相處不好,會修的人不要換地方,專門要找人對他不好,因為:「若是你不對我不好,我就不知道我的功夫,不知道如何修行。」所以,廣欽老和尚跟他弟子開示:「別人給你臉色看,就是對你最好的供養。」話是這樣講,但很難做。我們很受不了別人不尊重我們,無論是誰都一樣。 你應該尊重別人,但是別人有權利選擇不尊重你。我們不要比較,即用條件,好像我對你一分好,你就要對我一分好。你跟你的家人也會掉入這個陷阱:「我怎麼對待你們,你們就應該這樣對待我。」連你的家人都會如此,難怪你跟你的朋友、同事也會掉入同樣陷阱,即希望對等的方式、有條件的愛。當別人不以對等的方式對待你,你就會嗔恨、生氣。談到修行,如果專門從內心下功夫,即沒有別人來考驗你,這樣修行的功夫往往進步得很慢。 六祖告訴我們:「心念不起,名為坐。」「心念不起」不是形同草木,而是不被影響。好的會影響你,壞的也會影響你。別人對你不好,你必然被影響;別人對你太好,你必然會迷失。人最怕兩種東西,第一種太難看,第二種太好看。你看到太難看的東西會驚嚇,你看到太好看的東西會著迷。老和尚交待過我:「有好看的東西要遠離。」這就是外色。你先看看你自己,遇到好的境界你要修,遇到不好的境界你也要修。但一般人看到不好的境界懂得逃開,看到好的、美的境界卻不懂得逃開。像我們常講:「美女與野獸。」之所以這麼講,是因為這兩者都危險,美女比野獸更危險。意思就是說,你不要去著這個外相。 你平常都不去觀察境界,不去看清楚境界是什麼樣子,你遇到境界當然會被境界轉。你沒有觀察並訓練到你喜歡跟不喜歡的東西不會影響你。一般人只會修趨吉避凶,就是不喜歡不好的東西,而希望能趨於一些吉利、順利的東西。但是,吉跟兇,你不小心都會掉入另外一個陷阱、枷鎖。你平常應該去觀察。健康有什麼壞處?身體沒有病有什麼壞處?這些問題你都沒有思考過,而且你不會這樣思考。身體健康時,你會不知不覺掉入健康的執著而不自知。生病時,你的苦會加重。 我們每個人內在都有期待,期待就是陷阱。這一切的世界,你活在這個世界當中,你在期待什麼?你在期待,就是在期待身外是什麼樣的狀態。每個人都對現狀不太滿意,現狀就是你現在所認知的一切。為什麼我會說你不太滿意呢?縱使你現在很好,你還是會活在這種心態。如果你對現狀是滿意的,你內在求的心應該止息。無論你現在有多好,你的內在妄求的心都還在。你對現狀不滿意,你是永遠不會活在當下的。 你一刻都沒有辦法活在當下,因為你下一秒种就想去求。求的意思就是比現在更好,不然你在求什麼?更好是什麼意思?還是你自己的妄想。你自己架構很多的妄想。什麼東西最好?你怎麼去想都是陷阱。比如,你希望全世界都是好人,或是你祈求全家都平安。」那也是妄想,並不因為你這樣想,你全家就會平安。你還想:「我怎麼才會開悟?」當你止息的時候,你就開悟了,當你內在妄求的心止息了的那一剎那,你就看到了。   聞後思惟:你在妄求什麼呢?

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信心銘 04-2 2020.10.11 早

信心銘 04-2 2020.10.11 早

  信心銘/第四講 至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》/惠明作禮云:「望行者為我說法。」惠能云:「汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說明。」良久。惠能云:「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟! 二、最後遺教     《六祖壇經》/吾滅度後,依此修行,如吾在日。若違吾教,縱吾在世,亦無有益。復說偈曰:「兀兀不修善 騰騰不造惡  寂寂斷見聞 蕩蕩心無著」   法門:1 念佛 2 數息 3 默照禪 4…
信心銘 04-1 2020.10.11 早

信心銘 04-1 2020.10.11 早

  信心銘/第四講 至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》/惠明作禮云:「望行者為我說法。」惠能云:「汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說明。」良久。惠能云:「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟! 二、最後遺教     《六祖壇經》/吾滅度後,依此修行,如吾在日。若違吾教,縱吾在世,亦無有益。復說偈曰:「兀兀不修善 騰騰不造惡  寂寂斷見聞 蕩蕩心無著」     PDF 講義:信心銘 04 2020.10.11  
金剛經實踐 54-3 2020.12.20 午

金剛經實踐 54-3 2020.12.20 午

  聞義述解 一、解自聞希有 爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣而白佛言:希有世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。 《法華經》爾時,舍利弗踴躍歡喜,即起合掌、瞻仰尊顏、而白佛言:「今從世尊聞此法音,心懷踴躍,得未曾有。所以者何?我昔從佛聞如是法,見諸菩薩授記作佛,而我等不與斯事,甚自感傷、失於如來無量知見。世尊!我常獨處山林樹下,若坐若行,每作是念:『我等同入法性,云何如來以小乘法而見濟度?』是我等咎,非世尊也。所以者何?若我等待說所因,成就阿耨多羅三藐三菩提者,必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說,初聞佛法,遇便信受、思惟取證。世尊!我從昔來,終日竟夜、每自克責。而今從佛,聞所未聞、未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然,快得安隱。」弘一大師臨終前寫「悲欣交集」。 七聖業:自覺覺他。知迷悟/1發菩提心 2離一切相 3修六度行 六道業:解脫自在。知邪正/1生出離心 2勤修三學 3四諦十二 五善業:行善為樂。知因果/1修十善業 2斟酌行善 3參與公益 四事業:敬事愛人。知人事/1正當無害 2專業興趣 3時變進退 三家業:敦倫盡分。知天倫/1父孝兄悌 2夫愛子慈 3家庭和睦 …
金剛經實踐 54-2 2020.12.20 早

金剛經實踐 54-2 2020.12.20 早

  聞義述解 一、解自聞希有 爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣而白佛言:希有世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。 《法華經》爾時,舍利弗踴躍歡喜,即起合掌、瞻仰尊顏、而白佛言:「今從世尊聞此法音,心懷踴躍,得未曾有。所以者何?我昔從佛聞如是法,見諸菩薩授記作佛,而我等不與斯事,甚自感傷、失於如來無量知見。世尊!我常獨處山林樹下,若坐若行,每作是念:『我等同入法性,云何如來以小乘法而見濟度?』是我等咎,非世尊也。所以者何?若我等待說所因,成就阿耨多羅三藐三菩提者,必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說,初聞佛法,遇便信受、思惟取證。世尊!我從昔來,終日竟夜、每自克責。而今從佛,聞所未聞、未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然,快得安隱。」弘一大師臨終前寫「悲欣交集」。 七聖業:自覺覺他。知迷悟/1發菩提心 2離一切相 3修六度行 六道業:解脫自在。知邪正/1生出離心 2勤修三學 3四諦十二 五善業:行善為樂。知因果/1修十善業 2斟酌行善 3參與公益 四事業:敬事愛人。知人事/1正當無害 2專業興趣 3時變進退 三家業:敦倫盡分。知天倫/1父孝兄悌 2夫愛子慈 3家庭和睦 …
金剛經實踐 54-1 2020.12.20 早

金剛經實踐 54-1 2020.12.20 早

  聞義述解 一、解自聞希有 爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣而白佛言:希有世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。 《法華經》爾時,舍利弗踴躍歡喜,即起合掌、瞻仰尊顏、而白佛言:「今從世尊聞此法音,心懷踴躍,得未曾有。所以者何?我昔從佛聞如是法,見諸菩薩授記作佛,而我等不與斯事,甚自感傷、失於如來無量知見。世尊!我常獨處山林樹下,若坐若行,每作是念:『我等同入法性,云何如來以小乘法而見濟度?』是我等咎,非世尊也。所以者何?若我等待說所因,成就阿耨多羅三藐三菩提者,必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說,初聞佛法,遇便信受、思惟取證。世尊!我從昔來,終日竟夜、每自克責。而今從佛,聞所未聞、未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然,快得安隱。」弘一大師臨終前寫「悲欣交集」。     PDF 講義  金剛經實踐 54 2020.12.20 聞義述解  
將經典應用於人生-4 2020.10.18 午

將經典應用於人生-4 2020.10.18 午

     一、三家差異:己人天三關係。 1、釋家重談己和/《六祖壇經》:「識自本心」又說:「我心自有佛,自佛是真佛;自若 無佛心,何處求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑!外無一物而能建立,皆是本心生萬種法。故經云:「心生種種法生,心滅種種法滅。」《心經》:「照見五蘊皆空,度一切苦厄。」 2、儒家重談人和/《孟子》:「君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。」「茍志於仁矣,無惡也。」「修己以安人。」《論語》:「賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。」 ※僧團六和敬:1見和同解 2戒和同修 3身和同住 4口和無諍 5意和同悅 6利和同均 3、道家重談天和/《道德經》:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」《南華經》:「乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮…隨 乎自然而不拘于世,道矣,自然矣。」「天地與我並生,萬物與我為一。」《道德經》:「希言自然。故飄風不終朝, 驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎﹖」「天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。」《南華經》:「北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海運則將徙於南冥。」※變化→物化→文化→自化   二、三家本同:去人欲,存天理。 1、釋家佛心/《六祖壇經》:「心中眾生:所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生,各須自性自度,是名真度。」《金剛經》:「須菩提,諸 菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住,而生其心。」 2、儒家仁心/《論語》顏淵問仁?子曰:「克己復禮為仁。」《孟子》:「仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心而不知求。學問之道無他,求其放心而已矣。」 3、道家道心/《道德經》:「為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無 不為。」   三、善用經典:受持四句偈等。…
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

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六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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