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傳心法要講記-193

傳心法要講記-193

  云何識自心?即如今言語者,正是汝心,若不言語又不作用,心體如虛空相似,無有相貌亦無方所,亦不一向是無,有而不可見,故祖師云:『真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,方便呼為智。』 我們人爲什麼會有這麼多煩惱?因爲每一件事情都會引發我們煩惱,無論是一切的人事時地物,不論是自己的事或是家人的事、朋友的事、公司的事,或是跟我們有關人的事,都會引發我們的煩惱。從出生一直到死亡,整個過程都有那麼多事,所以代表你這一輩子都在煩惱。但是你就像無頭蒼蠅一樣,煩惱到底怎麼來的?那又怎麼去的?然後那麼多事情,如果要煩惱,煩惱得完嗎?煩惱不完!比如說,如果我要煩惱,今天上課誰沒有來,我煩惱一下;然後接著去瞭解他沒有來的原因,我煩惱二下;接著沒有去看他,又說不過去,我又跑去看他,煩惱三下;看完,跟他講一講之後,他下個禮拜會不會再來,煩惱四下。人如果不解決這個問題,實在是苦不堪言,太痛苦了,我覺得實在是太痛苦了。 你要煩惱可以,但是你要去解決。你要解決可以,但是問題是你要一次解決,而不是說一遇到事情,我才解決;如果這樣,你這一輩子太痛苦了吧!我看到,你這一輩子就是很痛苦的人。所有有智慧的人,他們不會像你這樣胡思亂想,他們會不會想?會想!他們想的是最重要的問題、最根本的問題、最究竟的問題,他要想就想這個問題;他不像我們這樣胡思亂想,一直想,沒有你的事,也在想東想西想。 譬如科學家,一直在尋求,這個宇宙人類到底是怎麼來的?所以他們一直在找,形成這個宇宙最基本的物質,到底是什麼?所以他們慢慢尋找,先找得到的是原子,後來才知道有比原子更細的東西,像電子、粒子、垮克。但是不管現在有沒有找到最基本的東西,但是他們一輩子,都是朝這個角度去找。他不像我們,這樣胡思亂想,他們縱使找到,形成這個宇宙,最基本的物質是原子,他們會質疑,這是最基本的物質嗎?最小的東西嗎?所以他們會不會突破?他們會突破!但是他們還是沒有離開這個「找這個世界到底是怎麼形成」的議題。 那麼一樣,我們中國人說,這個世界是什麼形成的?是「金木水火土」五項因素形成的,叫做五行學說,這是中國人的概念。印度人的概念說是「地水火風」四項東西組成的。不管他們的概念,對還是不對?但是他們還是沒有離開一個議題,縱使是基督教,他們找到最後,這個世界怎麼來的?就是上帝創造的!那我們佛法找到最後,是什麼呢?說這一切都是緣起! 當你在問這宇宙、這人類,到底是怎麼來的?以佛法中觀論的思想,說這一切都是緣起!那麼,你現在注意看!他現在講這個是什麼答案?他說你只要懂這個答案,你就懂世界上所有的現象,什麼叫世界上所有的現象?就是各種現象都是這個答案而來的。比如說我們中國的五行學說,現在人也是金木水火土而來的,這個桌子也是金木水火土而來的,就像我們人的五臟就配五行;印度的學說一切都是四大,身體也是四大,那麼這個桌子也是四大;科學家就假設這個身體是原子組成,這個桌子也是原子組成的;以基督教的思想,「我」是上帝創造的,這個桌子也是上帝創造的;那麼以佛法般若的角度,「我」是諸法因緣生,這個桌子也是諸法因緣生,各位你悟到什麼概念?他們的學說雖然都不一樣,但是他們有沒有找到一個共同的東西,有還是沒有?就是你這輩子只要找到這個概念,那麼所有的現象都是一樣的。 煩惱也是這個樣子,你知道嗎?你不要東煩惱、西煩惱,到底在煩惱什麼?你怎麼不要徹徹底底去看到,你只要真正去明白一個概念,所有的概念都是通達的,都是一樣的,都是一致的。雖然每個人,都有每個人的學說,但是哪一個學說是最正確的,這個我們先暫時擺在旁邊。但是你要知道,這個世界上有智慧的人,他們共同朝向的答案,他們去追尋思考的答案,都是一致的你看到了嗎?哪有像我們這樣胡思亂想?就是因為你已經被困住快50年,所以代表說你過去的想法,代表你過去所思考的東西,是不正確的,方向是搞錯的。 我現在所講的概念包括神學、科學、人類學、哲學都一樣。所以你要當一個有智慧的人,你不要這樣像無頭蒼蠅一樣。我們能來學佛法是有很大福報的人,因爲佛法裏面是很高智慧的東西。但是問題爲什麼我們受佛法的薰陶,已經快20年了,爲什麼每個人都不能朝向這個角度思維?所以我今天就跟你一次講破,現在不是只有你修行人在探討這個問題,現在會探討這個問題的人,都是真的有心想要去明白,到底發生什麼事?爲什麼?至少我身爲一個人,我要知道人類的起源,它到底是什麼回事?人類的起源,其實就是宇宙的起源,它到底是發生什麼事?如果我能夠把真實的答案看清楚,我能夠明白了,那麼所有事情都一樣,不管發生什麼事,你說哪一件事情不是一樣呢? 譬如爲什麼人會生起苦樂的感受?我現在問你幾個問題,你身體健康時,是不是也是春夏秋冬?你生病時,是不是也是春夏秋冬?你單身,是不是也是春夏秋冬?萬一你明天結婚,之後是不是也是春夏秋冬?你悟到什麼?春夏秋冬就是春夏秋冬!你悟到不管你發生什麼事,它依舊是春夏秋冬,是還是不是?你要起煩惱我有什麼辦法?你起煩惱它依舊是春夏秋冬,別人不起煩惱依舊是春夏秋冬,你悟到什麼事?所以我管你發生什麼事,這就是爲什麼我要叫你們要悟。 我講過一個概念,如果道理是可以說清楚,早就說清楚了;第二假設你們聽課能夠聽清楚,你早就聽清楚了。所以現在不是要我認真說,因爲我認真說也沒有用;現在不是要你認真聽,你認真聽其實也沒有用。現在問題是你要「悟」,我剛才講那個春夏秋冬,是什麼意思?你自己要無端起知見,什麼叫無端起知見?就是春夏秋冬,它只是春夏秋冬、它只是生老病死、它只是陰晴圓缺、它只是成住壞空、它只是生住異滅,你起什麼煩惱?有什麼煩惱的?你想要什麼? 所以我的課聽懂聽不懂,你擺一邊。但是問題是麻煩一下,你這一輩子只要去思考一個問題,你其它問題都不要再想了,那個問題搞懂就全部都懂了。而且我已經證明給你看了,原來所有的去追尋真理的人,他的思考模式都是這樣思考。這個宇宙看起來,好像是千變萬化,好像是森羅萬象好像都是不一樣;但是它裏面有一個相同的法則,這個法則是充滿了普遍性的,這個法則是不論任何時間、空間都是一樣的,叫你去悟到這個法則。然後在所有的現象當中,這些法則是一樣的,當你一領悟到之後,你就釋懷了啦!我明白了,終於明白了,那麼你煩惱的東西沒有意義嘛!你煩惱死亡,但是它一定會死,所以你煩惱它並沒有意義。而是你應該去明白,有生必然有死,在這個生死的過程,有生必然有滅,有來必然就有去。 你從這個法則當中,去領悟到實相真理,它是什麼狀態!所有的一切都是這種狀態。所以就像我不斷跟各位講緣起,但是多少人被緣起的概念感動過?你可以回家思考,所有的物質都是地水火風形成的四大、都是中國的五行金木水火土、都是電子離子形成的,還是一切都是神造的?還是一切都是緣起?你好好地去思考這個問題,看看你會被哪個理論折服;好好回去思考這個問題,看看哪個理論真的是無懈可擊,並不是強詞奪理。我們只要是學一個學說,就一定要把那個東西套在這個學說,你可以套套看,有一些道理是強詞奪理的,你知道嗎? 所以如果你能夠體悟到緣起,你會感動不已;而且你要知道哦,釋迦牟尼佛悟到緣起成佛。但是我們今天聽到緣起,卻無動於衷。因爲釋迦牟尼佛也跟世間上的智者一樣,他去找尋答案,這個世界到底是怎麼樣、這個人類到底是怎麼樣、它到底是怎麼回事,他找到答案他當然悟道。就像愛迪生發明電燈、牛頓發現了引力、愛因斯坦發現了狹義相對論與廣義相對論,發現的那個人最有感覺,我有沒有說錯,對不對?然後由那個發現的人講給你聽,聽到的人感覺有沒有比他更深?我們現在已經幾手資料了? 從釋迦牟尼佛,在菩提樹下,悟到緣起的一剎那,一直講到現在給你們聽,所以你們現在的感覺是什麼?所以你們有沒有察覺到,你們現在聽到的這個東西,對你們是沒什麼反應,好奇怪!這是多麼珍貴的答案,但是對我們學佛的人居然無動於衷。所以代表你對這個概念的理解,一定是沒有理解,我有說錯嗎?你一定是相當沒有理解,所以你才不會有震撼。比如說,空間可不可以改變?以前的人認爲空間可以改變嗎?一直到愛因斯坦,才證明空間是可以改變,是可以扭曲的。 有很多的概念是你很難以理解的,但是你聽到這個概念,你有什麼感觸?你也沒感觸啊!所以你們現在看到很多的理論,不是只有佛法,包括科學也是一樣,但是我們都沒有反應,我們今天學習學到這樣都沒有反應,你有沒有覺得很可怕,可不可怕?你們現在學佛學到心是死的嗎?太可怕了吧!學佛怎麼學到這個樣子。 言歸正傳,所以純粹上的聽課,能不能開悟?其實你是沒辦法開悟的,你不悟,你再怎麼聽都沒用。但是你一定會問我說,師父我只會聽課,我聽課還有方法,什麼方法?我只要禮拜三來上課,大不了《金剛經》也來上課,大陸課上完了之後,去網路聽課,這個我會,但是叫我悟,我不會。你們有沒有這個問題,有還是沒有?有怎麼不問?我現在已經告訴你答案了,你知道嗎?不用再問了。 所以我說你們對生命當中,去想一個重要的問題就好,那麼我們禪宗呢?禪宗只講一個問題,什麼問題?「心」!我現在把它拉回來,我們禪宗只講一個問題-心,有一個人一輩子研究心,那個人叫王陽明,所以他的學說,叫做王陽明心學,所以有成就的人都一樣。到底心是什麼東西?王陽明剛開始是繼承朱熹的學說,但是他按照朱熹的學說去研究,研究完了之後,他去實踐,他去實踐的結果,他生病了;他去看竹子,看了七天之後,他生病了,他認爲說「這樣講是不是對的」,所以王陽明最後悟道了,他悟到什麼?他悟到心是什麼?他悟到一個概念(心即理)開悟了,什麼概念? 原則上跟你們說了也沒用,所以我不敢跟你說,我只是寫這個名詞,「心即理」。王陽明開悟了,接著他提出「知行合一」,就是他實踐的方法,最終就迴歸至良知,這是王陽明的學說。所以我不斷地這樣告訴你,你有沒有覺得所有有智慧的人,都是想一個問題,一直想,想到底,想到通透,不管他悟還是不悟,他這輩子也沒白來,爲什麼?因爲他這輩子,也不太胡思亂想,他專注在一個議題,一個核心,一直在思考。 那麼我們一般人,你一看就知道,這個人是什麼樣的人,就很簡單,爲什麼很簡單?相由心生!什麼叫相由心生?這個人他日常生活的樣子,就是他內心世界。你是個什麼樣的人?很簡單,只要看到你日常生活的樣子,就知道你是一個什麼樣的人,你的內心世界是什麼樣的世界,這個誰都騙不了誰。你有悟、沒悟,你心量大不大?你心柔、不柔和?你有沒有正見?你的觀念是正還是負?人家看得一清二楚,一目瞭然,誰都騙不了誰。…
傳心法要講記-192

傳心法要講記-192

但如今識取自心,見自本性,更莫別求。 「但如今識取自心,見自本性,更莫別求。」我們上個禮拜談到「衆生本來是佛」,然後「不假修行」,我們上個禮拜是談到這邊。接著看經文「但如今識取自心,見自本性,更莫別求」,這八個字劃起來。「識取自心,見自本性」,這一整段的意思是說,從前面黃蘗禪師開始,跟我們說「即心是佛」,也就是說我們每個人的心,本來就是沒有事。我們心確實本來沒有事,這是真話,因爲「諸法從本來,常自寂滅相」,一切法都是佛法,因爲一切都是緣起性空,那麼你說有事嗎?本來就是畢竟空寂,本來就沒有事,但是問題是我們就是對這一切現象的實相,不能夠認識清楚,所以不能夠體悟到「即心是佛」,不能夠體悟到「本來是佛」。所以「不假修行」,這個空不是你修來的,它事實上就是本來就是如此,它並不是你修來的。 那麼現在談那麼久,談說修行、修行,佛說八萬四千法門,各個宗派談各種修行的法門,從念佛、拜懺、持咒、坐禪,一直到數息、四念處,那麼多法門,既然是「不假修行」,爲什麼要這麼多法門呢?簡單這麼講,因爲你不悟空,所以你有很多的問題,有太多的問題。其實禪宗叫我們修行,只有這八個字。這八個字請各位劃起來,就是說既然「不假修行」,接下來怎麼辦?接下來,就是認識自己啦!他跟你講坦白的就是說,禪宗的修行,就是你要認識自己啦!怎麼認識自己呢?他說 「但」,其實就是說你今天要去認識你自己,去認識自己的心。 心是什麼東西?心的本來面目,是什麼東西?心的本來面目,還不是性空,所以「見自本性」。後面講四個字「更莫別求」,就是這樣子啦!你瞭解嗎?就是這個樣子。但是問題是我在跟各位講,你信嗎?有時候,在跟你講說,你信嗎?舉個很簡單的例子,比如說,同學當律師、當老師、當醫師、當法師、當會計師,第一排都是師。你們每個人都很認真,每個人都很努力,到底爲了什麼?不要講開悟,講一般人的觀念,爲了什麼?說爲了名利,其實也不對啦!爲什麼也不對,因爲你爲了名利,有沒有講到底,沒有講到底嘛!你爲什麼喜歡名?不管各行各業,你多麼認真,你們的理想是一樣嘛,就是我所講的,每個人都是想要幸福快樂。你們雖然職業都是不一樣,但是你們共同講到最後,就是要幸福快樂嘛!管你各行各業。比如說三百六十五行,每一行的共同目標,不是都一樣嗎?有哪一個不一樣呢?那八萬四千法門,最終的目的有沒有一樣?也都是一樣,最終的目的,就是要開悟嘛! 那麼開悟的狀態,到底是什麼狀態?開悟的狀態,就是沒有煩惱,就是心清淨,然後就是生活自在。你要很清楚看到,你最終要什麼,你最終是不是要這種狀態,是還是不是?「是!」所以世間法有共同想追求的,出世間法每個人學到最後,就想恢復本來面目,就是恢復那一顆清淨的心嘛!這樣你們會修了嗎?那麼認識自己,心就能清淨了。禪宗就這樣跟你講的,認識自己之後,心就清淨,「更莫別求」,你說要修什麼?只是這樣子而已!心能夠清淨,這就是重點,但是你心爲什麼不能清淨,因爲你不認識你的心,所以你的心永遠不得清淨。 就像說,有的人能夠把佛法的理論,講得很清楚,他也不見得認識他的心哪。爲什麼?因爲他的重點擺在研究佛法的理論,重點沒有擺在認識他自己的心。比如說,他佛法講得很對,但他講的每句話都是傷人的話。佛法都講對,但他講每句話都傷人;或是說他講佛法講得都對,但是他目無尊長;或是他講的每句話都是對,但是問題是,他又不會看因緣。你看很多人在講佛法,講的都對,但是他對他自己一點瞭解都沒有,他完全不瞭解自己「現在在幹嘛」,很奇怪!但是佛法的教義,他又好像懂,這個你不用驚訝!就好像一個人把《論語》教得很好,他一定是個仁慈的人嗎?國文老師《論語》就教得很好,大學教授《論語》就教得更好,但是他們是仁慈的人嗎?答案是不一定。你要把這一本書教好不難,但是你要變成那樣的人。這一本書,不是叫你拿來談它的理論,而是說你要變成那樣的人。 比如說,學儒家的,就要變成一個仁義的人;學老莊的,就要成爲一個無爲之人;那麼學佛法,要成爲悲智之人,有慈悲,有智慧。如果你不變成那樣的人,這些東西都是空談的。口說空,心中不空;口說般若,表現出來就是愚癡。你現在注意看,爲什麼認識自己,這樣就好了,因爲你認識了自己之後,你的心自然就清淨了。今天爲什麼要修行?因爲你不認識自己,所以你的心不清淨;因爲你的心不清淨,所以你的身口意,你的意念是妄想、執著、分別、對待,貪、瞋、癡、慢、疑。你講話一定胡說八道,不是是非,就是批判,不是狂妄,就是自大,講話脫口不是損人,就是傷人,不然就是諂媚人,不然就是打妄語,行爲表現出來,就是自私自利,所以談修行,就是這樣修啊! 現在繞回來,所以要把身口意要三業清淨,那一顆妄想執著的心,才能夠止息;止息之後,才能夠恢復本來面目,本來面目就是一顆清淨的心,不就繞回來了嗎?那你說禪宗這樣的修行,是簡單還是不簡單?說實在的,要說簡單很簡單,你只要懂;要說不簡單呢,你三大阿僧祇劫還是修不來。假設你現在是一個清淨的人,那麼我就說你是開悟的人,就這麼簡單。你現在是個清淨心的人,你就是一個開悟的人。 你說清淨心怎麼修?來,說說看,清淨心怎麼修?不用修是什麼狀態?是啊,問題現在本來就有,現在表現出來就不是那一種樣子,怎麼辦?本來就有,但是表現出來就不是那種狀態啊!因爲本來就緣起性空,但是問題我們都是不空。注意聽!本來就是緣起性空,但表現出來就是緣起不空,你不用懷疑吧!事實上,就是這種狀態。你們現在對「本來」的概念要更清楚,我現在講的「本來」就是說,法爾如是,一切的現象都是空寂的,這叫做「本來」。 真理不是修跟不修。不修,你的樣子還是真理;修,你的樣子還是真理。修也是一個緣起的現象,不修也是一個緣起的現象。你說,對啊!我現在不空啊!我現在的心不清淨啊!那麼怎麼樣清淨呢?沒有錯,其實這些話都是對的,但是問題是,哪一句話你可以直接受用。就好像說,你以前有沒有傷害過人?現在問你一個問題,如何才不傷害人?現在直接講說,你如何從今之後不再傷害人,不做傷害人的事?不起傷害人的心,這樣是不是直接了當?你從今之後不再傷害人,不就得了嗎? 同樣的概念,我問同學同樣的概念,你以前有沒有煩惱?如何做一個沒有煩惱的人?就是從此之後,不再生煩惱就好了,這個是不是頓悟?《涅槃經》就是這麼說的:「斷煩惱者不名涅槃,不生煩惱者乃名涅槃。」這句話我過去講過,但是我不知道同學到底有沒有被這句話打動?你有沒有頓悟的感覺?因爲我們一般人都停留在斷煩惱,也就是說你有八萬四千的煩惱,所以你透過修行,一一地來斷你的煩惱。但是《涅槃經》卻跟你講說,這樣的人「不名涅槃」。涅槃是什麼意思,涅槃就是解脫,也就是說這樣的人並不叫做解脫。你有沒有覺得很奇怪,爲什麼這樣的人不叫做解脫?這一句話在小乘人來說叫解脫。 在《阿含經》怎麼說?它說一個人斷了貪瞋癡,就名爲涅槃,就是解脫的意思。那麼爲什麼這句話有問題呢?因爲煩惱的概念是你創造出來的,它也會消失,所以它不是真實的。你今天生起一個煩惱,叫做諸法因緣生,它必然諸法因緣滅,這個煩惱本來就不是真實的,所以它根本沒有斷跟不斷的問題,它真的沒這個問題,但是對你來講卻真的有這個問題。比如說,你真的很生氣,你真的很恐懼,你真的很擔心,你真的很緊張,你真的很憤怒,你真的很嫉妒,你真的很不滿,你覺得很委屈。對你來講,確實是如此,但是這個是諸法因緣生,是你生起的,這個煩惱確實是你生的,既然是你生的就代表它一定會滅。 所以我一直在跟各位這樣講,其實這兩句話最大的關鍵在哪裏?最大的觀念在一個認知是「有」,一個從認知「有」的角度在看;一個從「空」的角度在看。所以「有」煩惱,有煩惱當然有痛苦,有痛苦當然就有生死,有生死當然有輪迴,全部都有。那「有」怎麼辦?那「有」就教你避免輪迴,就教你解脫生死,就教你斷煩惱,佛就這樣教你,爲什麼?爲什麼佛要這樣教我們,因爲你的腦袋就這樣想,佛就按照你的腦袋教。 但是第二句話它更直接跟你講,它這裏講「不生煩惱」。憑什麼不生煩惱?你確實對法義能夠透徹,能夠瞭解煩惱根本不是真的,既然煩惱根本不是真的,煩惱豈是一個叫永恆真實存在的東西。所以從法義的本身來講,它本來就是不生,不生就是無生,緣生實在是無生;第二個概念,你只要不生煩惱,那就叫涅槃。「不生煩惱,乃名涅槃」,不生煩惱就當下就解脫,當下就頓悟了,就這樣子,這樣就說完了,當下就頓悟了。 比如說,有的同學,現在只有一個問題,就是沒有開悟。有的同學有這個問題,其它的問題都算小case,甚至他認爲沒有問題了,他現在只有一個問題,就是還沒開悟。還沒開悟這個問題,就變成他現在唯一的障礙,他又被它騙了!只要現在是個快快樂樂的人,你當下就是個開悟的人。什麼叫開悟,就跟什麼叫涅槃意思一樣啊!什麼叫涅槃?聲聞叫做有餘涅槃,就是有個涅槃;菩薩叫做無餘涅槃,就是徹底涅槃,徹底解脫;佛叫做不住涅槃,生死涅槃有如昨夢,都是一場夢,都不是真實的。你是什麼程度,你的知見是建立在哪一個知見?所以如果你現在是一個快樂的人,你現在是一個清淨的人,你現在是一個平常心的人,其實你現在就是一個解脫的人,所以我舉《涅槃經》這句話,來跟你舉例子。 你說怎麼修?你只要從今之後不生起煩惱,這樣就是了。從今之後不生煩惱,你說這樣可以做到嗎?有時候你生起了煩惱,真是很沒有意義啦!比如說,等一下叫同學起來分享,其實你生起那個緊張,有沒有意義?沒有意義。爲什麼要緊張,你想過這個問題嗎?你起來會緊張,緊張沒有意義,那你爲什麼要緊張?爲什麼要緊張,沒有意義,你幹嘛緊張? 緊張對他來講就是煩惱,是還是不是?那如何斷這個煩惱?其實斷這個煩惱,真的是脫褲子放屁,多此一舉!他只要不煩惱,就不需要斷煩惱;他只要不緊張,就不需要去學什麼「如何消除緊張」,就不用這樣去學嘛!為什麼學東西總是繞圈子在學,好奇怪啊!你不生起來,不就好了嗎?比如有人說「我很容易生氣」,你不再生氣,不就好了嗎?就是不行啊!我就很容易生氣啊!那怎麼辦?方法很多啊!最快的方法就先吃一個鎮靜劑,先吃個鎮靜劑吃下去,要氣也氣不太起來,整個身體都沒什麼力氣,然後心也沒什麼力量生氣。 我們都在學什麼?今天學東西都是這樣學,就是故意要把問題製造出來,然後再來去學那個解決問題。現在跟你講說,只要不要製造這個問題,不就得了嗎?你幹嘛製造那麼多問題,來困擾自己。你幹嘛生起束縛的心束縛自己,然後再來學什麼解脫之道,聽起來好像很有智慧,其實聽起來也是很諷刺。諷不諷刺?真是很諷刺!我看很多人在學,看起來都是很諷刺。學束縛,然後再來解脫這個。幹嘛生起痛苦,然後再來學滅苦之道?你們都很樂意學這個,知道嗎?很樂意學,知道嗎? 這個概念(束縛、煩惱)一直生,一直學,這到底是什麼情形?大家覺得很精進,但從法義的角度來講,又覺得怎麼這麼愚昧。你們有沒有看到很愚昧?注意看!我們現在的心就是不清淨。不清淨怎麼清淨?就把這個“不”擦掉就好了!不清淨,是什麼東西讓我不清淨,就把那個東西去掉,你就不要再犯不就好了嗎?什麼東西讓我不清淨,就把那個讓我生起不清淨的因緣,讓它不生起,讓它永不再生,這樣才能夠徹底解決問題啊,不然問題怎麼解決。…
傳心法要講記-191

傳心法要講記-191

  上堂云:「即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體,所以達磨從西天來,唯傳一心法,直指一切眾生本來是佛,不假修行, 「上堂云:即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體,所以達磨從西天來,唯傳一心法,直指一切眾生本來是佛,不假修行,」這8個字劃起來,「本來是佛,不假修行」。從現在開始,這是黃蘗禪師開示的話,不是裴休與黃蘗禪師的問答。我們都知道其實禪師很少開示,一般都有是特殊的時節因緣才有開示,不然就是每年的臘月或是每年的開春,不然一般實在是很少在開示。 大家《傳心法要》讀到這裏,你會覺得黃蘗禪師,好像東講西講,都還是講一樣的話,既然是一樣的話,爲什麼需要東講西講呢?譬如說,叫各位好好地善待你自己,那麼爲什麼需要講好幾年呢?講了那麼多年,你有善待你自己嗎?好像都談在同樣一個話題,爲什麼要談那麼久?比如說認識自己,一輩子都在講認識自己,但是你到底有認識你自己嗎? 佛法,有時候,從有的角度說;有時候,從空的角度說。比如說,有宗講的就是真藏唯心、一切唯心造、心生種種法生、心滅種種法滅、衆生皆有佛性,像這樣的概念,都屬於偏向有宗的概念。空宗它不講本體,只講緣起性空、只講一切法畢竟空寂,這就叫空宗。有宗的講法,是一切的東西,都是唯心所變現的,所以這一切的現象,都是心所變的,這些的現象是不真實的,因爲心所變的,所以是不真實。空宗講說「一切都是緣起性空,所有的相都是虛妄的」,其實它的目的都是一樣的,什麼目的?它就是告訴你不要執著,其實它只是告訴你不要執著,不管是唯心所變現的東西,還是當下就是空寂,告訴你就是不要執著。 所以有人問我「空宗跟有宗的差異性在哪裏?」只是描述的狀態不一樣,但是它重點就是告訴你,這些東西不是真實的,所以請你不要去執著。那麼禪宗呢?《阿含經》一開始,就告訴你要正觀五蘊無常、苦、空、無我,這樣你就能夠離開一切的慾望,就可以解脫;所以《阿含經》講法,就是叫你去體悟無我。 但是禪宗一開始,不是這樣的概念,一開始是告訴你,你首先要肯定自我。這種教導的方式,其實不太一樣,爲什麼?你看即心是佛、衆生本來是佛,這個概念其實一開始,就是叫你應該要自我肯定。你要透過自我肯定之後,接下來你才能自我消融。如果你學東西沒有信心,你根本學不好。所以禪宗的角度,一開始就先肯定你自己,叫你生起信心;所以告訴你說「即心是佛」,逢人就說「你是佛」。所以透過這樣的概念,讓你深入去觀察「我」,你才能夠察覺到諸法無我。這個時候,才能夠從自我肯定,一直到自我消融,最後才去善用這個「我」,肯定、消融、善用。禪宗的教導方式,它的切入點不太一樣。所以有的人,「空」聽不懂,只能夠講「有」。但是有的人,談「有」,他不能領悟;當然就談「空」,希望他自己能夠切入。 那麼,我們今天要談的是「即心是佛」,原則上,就是你應該「肯定你自己」。我們都知道普賢菩薩十大願,他第一條願就是「禮敬諸佛」,那諸佛在哪裏?眾生就是諸佛!在哪裡?在你身邊都是諸佛。那麼當你說「別人是佛」的同時,就是代表「你也是佛」。因爲衆生是佛,所以你肯定別人是佛,你就是肯定了自己也是佛。這個名詞,只是針對我們學佛的人在說,尤其是學禪宗的人在說。但是我們對其它的宗派,或是說我們對沒有學佛的人,我們到底該怎麼說呢?人應該要學習尊重自己,其實尊重自己,才能愛自己;愛自己,才能夠自己跟自己和諧。不管我談尊重,談愛,談和諧,其實都是一樣的意思。如果你沒辦法善待你自己,你是不可能善待你身邊的人;你不能夠愛你自己,其實你是不可能去愛別人;如果你自己沒辦法跟你自己和諧,那麼你跟所有的人在一起都不會和諧。 我們今天就從這個「有」的角度來說。我們都知道,自己愛自己的人很少。自己愛自己,自己才會快樂,但是我們現在是不快樂的,我們現在每一個人都不快樂。縱使你現在三餐沒有問題,其實你也是不快樂的;縱使你現在子女很孝順,其實你也不快樂;縱使你的另一半很愛你,對你很好,其實你還是不快樂。我不知道,你有沒有察覺到「爲什麼,人會一直不快樂?」你有說事嗎?沒什麼事!錢也有,生活還過得去,然後現在退休了,一樣也不快樂。你說生病嘛不快樂,那病好了呢?病好了,一樣是不快樂!有時候,不快樂跟生病是有關係的;但是病好了,你一樣是不快樂。 你們有沒有探討這個問題?我一直在說,假設你能夠把那個問題探討開,你可能就開悟了。比如說「緣起性空」,這個議題我不想談,那你可以不要談;「諸法無我」,這個議題我不想研究,你也可以不要研究。但是你說「我也不想研究我自己」,可以嗎?好吧!你不想認識你自己,那也就算了,你總是要找個議題來研究吧!你一定會說「我幹嘛,這麼無聊,找個議題來研究?」因爲你就是無聊,不然,爲什麼「你沒有辦法,每天快快樂樂地,過一輩子」,你爲什麼沒辦法?因爲你就是無聊,所以你快樂不起來。 我們今天要來研究一個議題,就是說「你怎麼樣才會快樂?」如果說「你真的會快樂」,我就可以告訴你,那就代表「你可以善待你自己」;那麼接下來,你當然可以善待別人,這沒問題。但是,你不快樂,就是你對自己不好,所以你不會快樂;並不是說誰對你不好,原則上是,你對你自己不好,所以你快樂不起來。你有探討過原因嗎?我今天之所以不快樂,是因爲心情不好,所以我就不快樂,這個應該是肯定的,就是心情不好,就一定不快樂,但是身體生病才不快樂嗎?我剛才已經講過,身體好了你依舊不快樂,但是你有錢快樂嗎?現在雖然不是台灣的首富啦!但是現在用錢,到死應該沒問題,你也快樂不起來。你說你先生不好嗎?你先生又待你這麼好!你說太太不好嗎?太太也很賢惠!你說你孩子有不孝嗎?孩子也還可以啦!不要說孝不孝,還可以啦! 從各種角度你去觀察,有時候,你還不知道「你爲什麼悶悶不樂?」我講的這些條件,在我們這一班同學當中,很多人能夠符合這些條件,但是,你就是不快樂起來呢?爲什麼呢?你想過這個問題嗎?對啊!你不知道怎麼快樂。比如說,你已經看了一兩百本書,是那些書比較重要,還是你快不快樂比較重要?然後你已經看一輩子的電視、電影了,但是看電視、看電影比較重要,還是你這個問題比較重要?比如說,你已經交那麼多朋友,全世界都有你的朋友了,但是問題是「你還是不快樂啊!」或是說,你已經到處去上那麼多課了,你也不能夠解決你的問題啊! 你知道,我在講什麼嗎?我在講人生最重要的事情,你卻放任不管,然後一輩子都沒有重點,然後你搞不清楚方向,但是卻不願意去探討「你生命當中最重要的問題」。既然衆生皆有佛性,我相信,我們每個人再笨,只問一個問題,十年之內都能找到答案,我講這句話誇大嗎?誇不誇大?不誇大!但是問題是你根本不願意一個問題想十年,我有沒有說錯?對不對?我講話不誇大是你不願意,是你不願意一個問題想十年,想什麼問題?想你最重要的問題,你不願意去想;然後你寧可到處看書,到處去聽課,但是你也不能解決你的問題啊!人爲什麼這樣對待自己?光從這個角度,就能夠察覺到,我們爲什麼不快樂?因爲你就這樣待你啊!你怎麼會快樂? 你把心靜下來,我說「人爲什麼不快樂呢?」因為其實是對自己很不滿意,我講的這個不滿意,我講的是全面性的不滿意,什麼叫全面性不滿意呢?比如說,你也知道,當一個人應該努力,應該勤奮;但是,如果你自己不努力,也不勤奮,你對自己滿不滿意?不滿意!比如說,你也覺得該起牀的時候,就起床;但是天氣這麼冷,你可能就會賴床,其實你對這樣的行爲,你滿意嗎?其實你的內心是不滿意自己的,我有沒有說錯?其實,你是不滿意自己這種的行爲。比如說,你也知道,做事要有恆心;但是,你也知道,你做事是沒有恆心,所以你對你自己是不滿意的。比如說,你知道做人,就應該大慈大悲,應該人格很高尚;但是有時候,自己知道自己自私,有時候,自己也知道,自己嫉妒或是心量不夠大,其實你對自己也是不滿意的。比如說,你知道說對人要和氣,尤其是對家人應該和和氣氣;但是有時候,你卻常常生氣,所以其實你是不滿意的啦! 我這樣講下去,你有沒有感覺到,其實你的潛意識,對自己是全面性的不滿意,我有沒有說錯?有還是沒有?你自己說。假設,我的生命可以百分之百的付出,但是我卻沒有付出我百分之百的生命,所以我對我自己也是不滿意的。所以,你們有沒有觀察過你們自己,爲什麼悶悶不樂嗎?其實,我們是對自己,是全面性的不滿意,我觀察過;我現在講的就是我自己,我對我自己是全面性不滿意,就是沒有一個地方是我滿意的,爲什麼?因爲我看到沒有一個地方,是我將我的生命發揮到極致的,沒有!比如說,滿分是十分,就是說從各個角度,我生命當中我遇到的各種事情,如果我滿意的話,它會是一個圓圈。比如說,我也好學,然後人品也很高尚、我也很慈悲、我也很愛惜我身體、我對任何事情都盡心盡力,這樣我才會滿意我自己,因爲這是圓滿的人生。但是問題是我觀察過我自己,我對任何的角度,我都不滿意,都有可能只有1分、2分、4分,所以我的生命變成這個樣子,我怎麼會快樂?我的生命很扭曲,我怎麼會快樂? 我之所以不快樂,是因爲我對自己相當不滿意,我在剖析我自己,給各位聽;所以這樣,自己怎麼會快樂?比如說我今天來上課,很多人來聽我的課,難道這樣我就會滿意嗎?縱使我滿意,也可能是單方向的比較滿意,達到8分,只是這樣子而已。但是生命是全面性的,生命是從各個角度來探討的;所以當只有想到對自己不滿意的那個區塊,自己就快樂不起來,所以這個是我對我自己生命的觀察。 我不知道,你們到底怎麼去觀察「你們生命的?」我找到「我爲什麼快樂不起來」的原因,不知道各位,你找到了沒?你們還有沒有其它的原因?比如說,有時候,你對你的工作或許覺得很滿意;但是,或許你對你子女的表現不滿意。有時候,或許你對你的子女滿意;但是,你可能對你來學佛,學這麼久了,進步很慢,所以也很不滿意,我有說錯嗎?所以這個不滿意,跟衆生本來是佛,有沒有相關?相關!你看到了嗎?所以你的不滿意,跟你自己在讀這一段佛經,是不能夠相應的。 所以我們自己在讀佛經,我們要看到自己是什麼狀態?然後到底問題出現在哪裏?六祖說:「何其自性本自具足!」我應該都具足,所以我不應該,不滿意啊!我不應該,覺得我不足啊!我不應該,不滿意啊!但是,這不是應該跟不應該,而是現在講的是現前的內心世界,現前的內心世界,你就是不快樂,這個就是事實。所以我現在所講的概念,並不是你自己去看書,就能夠找得到答案的,不是這樣的;也不是說你去聽任何的課,別人就會告訴你「爲什麼不會快樂」。縱使別人告訴你了答案,你也不會接受,爲什麼?比如說,你爲什麼不滿意?你就說「只因妄想、執著」,可不可以?你當然可以這樣講,但是問題是「你滿意嗎?」問題是這對你有幫助嗎?你會覺得好像有道理,但是問題是你這句話已經聽了一、二十年了,你也是不快樂啊! 所以別人告訴你問題,不見得對你有幫助,爲什麼?因爲你講這個對我,好像我也不能夠突破啊!對啊!那你怎麼樣才能夠突破?靠誰?靠你來上課嗎?是嗎?還是靠你願意關心你自己,你自己透過思惟,你就有機會在課堂上,當中某些話去觸動你,然後讓你切進去。但是,你從來沒有思考過;我告訴你,我縱使講中你所有的問題,你也不會改變,爲什麼?因爲你放任自己不管,你對你自己都不重視了,你上我的課,怎麼會觸動?不可能觸動!對自己重視的人,其實他時時刻刻,就是在探討這些生命的問題;所以我講課,他才有機會會觸動,不然是不會觸動「他的內心世界的」。 我今天講這個議題,就是如果你知道自心是佛,其實你當下應該就可以很快樂;你在讀這些的文章當中,你當下就可以很快樂,我不騙你。但是問題是你不快樂,說你是佛,對你也沒什麼幫助;說你是衆生,你只是點頭承認,然後就默默地接受,只是這樣子而已。所以我說佛,對你也沒有啓發;我說你是衆生,你就說對。那麼你說,我應該說你是什麼,才對你有幫助呢?還是我跟你說,你就是諸法無我。我講有我,你也不見得會開竅;我講無我,你也不見得能夠契入,我有沒有說錯?…
傳心法要講記-190

傳心法要講記-190

  問:「若無心行此道得否?」師云:「無心便是行此道,更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境,若無一念便是境妄心自滅,無復可追尋。」 問:「如何是出三界?」師云:「善惡都莫思量,當處便出三界。如來出世,為破三有,若無一切心,三界亦非有。如一微塵破為百分,九十九分是無,一分是有,摩訶衍不能勝出;百分俱無,摩訶衍始能勝出。」 「問若無心行此道得否?師云:無心便是行此道,更說什麼得與不得。」無心這樣的來修行,這樣是不是就可以了呢?什麼是修行?無心就是修行,跟各位講穿一點,無心就是修行。《六祖壇經》裏面,六祖大師提出三無,他提出三無。無相、無住,他提出這兩個事實上,就是《金剛經》一開始「云何降伏其心」,無相,才能夠降伏其心;「云何應住」,無住,應無住才能夠住心,就是安住,才能夠安住。所以六祖提出無相、無住,其實就是《金剛經》,一開始所講的道理。 無相,就是離一切相,就是無我相、人相、衆生相、壽者相,這叫無相。無住,現在已經很清楚了,那就是「應無所住」。這兩個概念是《金剛經》的理論。六祖大師又提出一個叫無念,其實無念,才是《六祖壇經》最主要修行的重點。無念,你從此之後能夠無念。爲什麼從此之後,能夠無念呢?念念不執著,就是一念不執著,一念不是沒有念,而是我念念不執著,叫做無念。只是黃蘗禪師,現在提出來叫做無心,黃蘗禪師提出來無心就是修行,整個《傳心法要》的重點就是無心,無心就是修行。 無念的重點,是叫你說念念都不要執著。爲什麼叫念念都不要執著?常常有人,就問我同樣一個問題,什麼問題?就是說「心怎麼樣的平靜下來?」心有很多的妄念,有很多的妄想執著,心我怎麼靜下來,這顆心我怎麼靜下來?所以一般人都先教你修止,再修觀,讓你的心怎麼樣的能夠先安住,然後安住之後,才起觀照。所以一般人會教你,把這顆心止息下來,這叫止,那就會教你止的方法。比如說,當你心煩的時候,你可以念佛,讓你的心靜下來;你可以觀呼吸,讓你的心靜下來;或是說你誦經,也可以讓你的心靜下來,這個都是方法。 但是,你有想過一個問題嗎?心靜下來,要幹什麼?請問心靜下來,是他的目的嗎?那麼心真正的目的,是什麼?說說看。心真正的目的,是要靜下來嗎?「要自在」。還有什麼答案?心最主要的目的,是不是要拿來用?是還是不是?心最主要的目的,不是要靜下來吧!爲什麼修止之後,還要起觀呢?如果心最主要的目的是靜下來,那麼幹嘛再起觀照?那麼這個概念是不是很清楚說「心就是拿來用的」,既然心是拿來用的,你何不直接用心呢?你可以不用透過那些步驟,我的心直接拿來用啊!因爲你的心止下來之後,你的心還是要起用啊!不然爲什麼講說:「應無所住,而生其心。」心就是拿來用的。 《六祖壇經》一開始,就跟你講說:「菩提自性,本來清淨,但用此心,」所以叫你用心嘛。文殊菩薩又叫你「善用其心」,所以你有沒有直接想到,心是拿來用的。是的,心是拿來用的,叫你靜下來,不是真正的目的。而是,因為你一剛開始,你都用你那一顆心來折磨自己,都用你那一顆心來折磨別人。所以希望叫你那個胡思亂想的心,能夠暫時止息,而不是說這一顆心,拿來放在蒲團上,心是拿來用的。 所以六祖大師提出無念,其實這個有沒有在用這顆心?他在用這顆心啊!無念,一定不是沒有念頭,所以六祖大師也講說:「對境心數起,菩提這麼長。」現在很多學佛的,都是要把心靜下來,然後,大家用各種方式要把心靜下來。但是大部分的人,你越想把心靜下來,它越不容易靜下來;縱使你把心靜下來,也不是它真正的目的,因爲心本來是要來起作用的。黃蘗禪師提到無心的意思,就是我們的心不要起分別對待,他講的真正意思,我們的心不要起分別對待,不要起任何分別對待。爲什麼我們會有心呢?爲什麼我們念念不忘呢?其實這裏面的念跟這個心,意思是一樣的,爲什麼我們會念念不忘,你對什麼東西都是念念不忘。 這個「無相」講的就是「現象」,這個「無住」講的就是「體」,這個「無念」講的就是「用」。三種的關鍵就是在「用」,它本來就無相,爲什麼?因爲相本無相,因爲一切相,都是假相;一切本來就無住,因為緣起性空,緣起如幻,根本就無所住。你現在看到的都是無住,我現在講話若是有住,我不能講話;我現在呼吸若是有住,我不能呼吸;假設我現在走路會有住,那我不能走動。所以本來法爾如是,本來就一切無常,怎麼住?怎麼能夠停得住,留得住,根本就無所住,只是你看不到而已。 一切的東西有修,它也無所住;你沒有修,它一樣無所住,你看到了嗎?就像法,法本身就是如此,你修不修,它都是一樣。你有修,真理也在你身上發生;你沒有修,真理一樣在你身上發生。所以真理,從來沒有離開你,只是你自己沒有看清楚而已。如果你看清楚之後,從此,你就踏上真理的道路走,不就好了嗎?但是我們今天就是沒有辦法,因爲我們有太多的想法,現在是跟著想法跑,現在不是隨著真理在過人生,我們是隨著自己的妄想執著在過人生。 爲什麼,我們隨著自己的妄想執著,在過人生呢?因爲你的心就是有什麼?你的心就是有求。如果沒有一個真實的東西,你在求什麼?但是你不這樣認爲,你卻認爲有很多真實的東西。我說有相,就是有真啦!如果沒有這個東西(有相),你幹嘛求?你就不用求啊!所以你今天有求,就一定承認有一個東西,或是有一個叫做目標也好,一個叫做理想也好,一個叫做抱負也好,或是說一個叫做成佛也好,或是一個叫做開悟也好,或是說一個叫做成功也好,就是有一個你認爲好的東西,是還是不是? 不然你求什麼,不然你告訴我,你求什麼?比如說,有的人學佛在求個好死,那也是求啊!他在求一個好死,求一個好死,本身就是求。我們在求開悟,還是什麼,那也是求。再講實在一點,你求往生極樂,還是求啊!世間的人求成功,還是求啊!我們求活得有意義,還是求啊!沒有一個東西,你幹嘛求?我們所有的人內在,有沒有東西?所以你的心是不可能死掉的!你有可能無心嗎?不可能!我有說錯嗎?不可能啦! 所以黃蘗禪師所講的無心,到底是什麼境界?我的心就是認爲明明有一個東西。對世間法來說可以這樣講,對世間的人可以這樣講,對世間人可以跟他講說有一個目標,對世間人可以跟他講有一個理想,所以世間人會不會開悟?世間人不會開悟,但是他可不可以達到他的目標?可以的。比如說,你想要讀到博士,你確實可以讀到博士;你想要變有錢人,你確實可以變成有錢人;你想成功,你確實可以成功;你想讓別人尊重,你確實有一天可以讓別人尊重。以世間法的角度,你只要付出努力,只要符合那個因緣,你一定可以達到那個目標,有沒有問題?沒有問題。爲什麼?因爲有因、有緣、有果,所以你一定可以達到那個目標。 但是問題是達到那個目標之後,我們說之前,再來談之後。你要達到那個目標之前,要不要付出代價?你可以平常心嗎?沒辦法。你今天要達到那一個目標,你一定要付出痛苦的代價,不管是什麼代價,你要付出痛苦的代價。但是當你達到了那個目標之後,是不是從此就了無遺憾了,接著就要問自己「是不是從此就了無遺憾」?還是當你追求到目標的那一剎那,突然之間開悟了;還是當你追求到那個目標之後,接著你就再設定下一個目標。 爲什麼,我們人不甘寂寞?因爲我們人不太習慣默默無聞。所有的人都想飛龍在天,大部分的人都不喜歡潛龍勿用。所有的人,都怕別人看不起他,因爲他怕別人看不起他,所以他就要表現出來給別人看,所以很少有人願意默默無聞,很少,尤其是越有才能的人、才華的人、才幹的人、越聰明的人。那個不能講越有智慧,知道嗎?就是能力很好,很能幹啦!才華洋溢啦!什麼都會啦!像這一種人,叫他默默無聞,比死還痛苦。 我們的心在做什麼?上至總統,也有所求;下至乞丐,一樣有所求。所以我們的內心就是有所求,這個有所求,讓你沒辦法開悟。你說做到無心,其實無心就是無所求,其實無心就是無爲。你說這樣的一顆心,什麼時候才能夠無心,其實關鍵在哪裏?其實關鍵在一個東西,你就是認爲有一個東西(有相)讓你求,而且我現在講的一個東西,是客氣的話,是只有一個東西嗎?是不是很多東西?不是一個東西哦!其實是很多的東西。既然是很多的東西,你一定就有所求,你沒有辦法無求,你真的沒辦法。如果你問我說,怎麼樣才能夠無求?無求不是從無求破,因爲無求是一個結果,而是你爲什麼沒辦法無求,因爲你有求。 你爲什麼有求?因爲,有一個值得你追求的東西。那個東西是什麼?那個東西,就是你認爲的真實的東西,譬如真理,真理是什麼呢?真理,就是世間的東西沒有一項是真的,所以你什麼時候,才可以把這樣的心破除呢?但是一般人,又會覺得一個概念,什麼概念?萬一,沒有一個東西值得我追求;那麼,我活著還有意義嗎?是不是一般人就活不下去了?我們一般人講說,今天之所以活著,就是因爲我還有什麼心願未了,或是我還有什麼希望,假設你沒有什麼希望,你還會活著嗎? 所以這個概念很難懂,爲什麼這個概念很難懂?就像《金剛經》一樣,「善男子、善女人」,一開始,認爲一定有一個東西可以求,所以他才要發阿耨多羅三藐三菩提心,上求佛道嘛!就是有個東西可以求,所以他才願意發心,如果沒有東西可以求,他心怎麼發?那麼,爲什麼直到開悟的時候,他才知道說,原來也沒有一個,叫做阿耨多羅三藐三菩提的東西。 所以你自己想想看,一般人要無心,坦白說,你只要有分別對待,這個角度來說,你要問你自己,你的心之所以沒有辦法,之所以不能夠平常心,那就是你的心一直覺得有東西。到底那個東西是什麼?其實你搞不清楚。比如說,我問你一個問題,假設你現在無求於薪水,你每天還是認真地去工作,下個月,一樣可以領得到薪水;他不是要求薪水,才可以領到薪水,他一樣隨緣盡分,他下個月依舊可以領到薪水。所以無求,不是叫你不要做事,而是說你的內心不要掉入這個陷阱,不要掉入這個障礙,該做什麼事,你就應該要去做什麼事。…
傳心法要講記-189

傳心法要講記-189

  問:「諸佛如何行大慈悲,為眾生說法?」師云:「佛慈悲者,無緣故,名大慈悲。慈者不見有佛可成,悲者不見有眾生可度。其所說法,無說無示;其聽法者,無聞無得;譬如幻士為幻人說法。這個法,若為道我從善知識言下領得、會也、悟也;這個慈悲,若為汝起心動念學得他見解,不是自悟本心,究竟無益。」 問:「何者是精進?」師云:「身心不起,是名第一牢強精進;纔起心向外求者,名為歌利王愛遊獵去;心不外遊,即是忍辱仙人;身心俱無,即是佛道。」 問:「若無心行此道得否?」師云:「無心便是行此道,更說什麼得與不得。 「問:諸佛如何行大慈悲,為眾生說法?」裴休問黃蘗禪師這一個問題,我們都知道學佛就是學智慧跟慈悲,智慧跟慈悲就是學佛的重點。那麼你現在看黃蘗禪師,怎麼回答這個問題。 「師云:佛慈悲者,無緣故,名大慈悲。」我們現在來看,我們在學佛法,有時候,回答的方式真的是不太一樣。像依各位來講,你們學的東西,有時候,學得很固定,如果人家說「什麼叫做慈悲?」然後,你一定會答說「慈就是給樂,悲就是拔苦。」我們一般同學都是這樣,你們學佛,你們都只會這樣講,你們都不敢變;但是在變的時候,還是萬變不離其宗。所以很多的東西它不是標準答案,你不要用標準答案來看佛法;而是說,你能夠知道它的真實義。其實,你用你個人體悟的方式來講;然後,你還要看「你是跟誰講」。你是跟軟弱的人講慈悲,還是跟堅強的人講慈悲;或是說你是跟開悟的人講慈悲,還是跟沒有開悟的人講慈悲,這個講法其實都不太一樣。所以有時候你們自己在讀,你們的內在,你們要清楚「它的內涵」,這是一個很大的重點,你才會看得到很多。禪師的回答,他的答案,不見得是標準答案;你會覺得說,每個人他的講法,都是很有智慧的。 黃蘗禪師他解釋說「佛的慈悲是什麼?」是無緣故,名大慈悲。有一句話,我們這麼講,「無緣大慈 同體大悲」。什麼叫無緣?我們一般都是對跟我們有關係的人,那就是有緣,尤其是有什麼緣,有血緣關係,我們自己的親人啦!自己的好友啦!就是有關係啦!但是我們對一般的陌生人,或是說對你不好的人,我們願意對他大慈悲嗎?很困難。你只要不恨他,就很不錯了;傷害你的人,你不恨他,你的境界已經算是很不錯了!不要說對他慈悲,真的不要說對他慈悲,你不恨他,就算你很了不起了。 所以你對任何人都能夠去大慈悲,如果說你沒有體悟到一定的程度,你說你要對任何人你都能夠這麼大慈悲,那很困難!有時候,我們對任何人是一樣,但是我們一樣不見得是付出哦!也就是說我對你們都一樣,但是我的一樣不見得願意對你付出,知道嗎?比如說我們對你們都是不好也不壞,那這樣也算是一不一樣?也是一樣。然後我對任何人都願意無條件地付出,無緣又可以當成無條件。緣就是條件,有沒有?我可以對任何人無條件地付出。有的人我們想付出,他有反應,我們會很樂意付出;但是有很多的人我們付出,他沒有反應,我們就會漸漸不想付出了,對不對?一般人,有時候都很熱心的,但是他過一段時間,他就冷淡下來了。他的內心還是有所求的,他看你的反應。你沒有什麼反應,你沒有什麼表態,你沒有什麼進展,你表現得不如他願;其實,他對你的心是會冷淡下來的,會還是不會?應該是會。所以不簡單!有時候,先要去問問自己。 「慈者不見有佛可成,悲者不見有眾生可度,」我們先把這兩句劃起來。你有沒有覺得這裏面的慈悲,其實就是「發菩提心」,你有沒有感覺到?所謂發阿耨多羅三藐三菩提心,就是上求佛道,下化衆生。但是一個覺悟的人,一個覺醒的人,他知道表面上是上求佛道,實際上亦無佛可見;表面上下化衆生,亦實在無衆生可度啦!你看這裏面的慈悲又跟菩提心連在一起,你覺得黃蘗禪師有講錯嗎?沒有吧!是不是!因爲慈悲心和菩提心,事實上是建立在這裏,沒有錯啊!那上求佛道是不是一種智慧?那下化衆生就是一種悲心。如果說你覺得「有上求,有下化」,你一定是著相;你不明白這些都是假名,性空,假名啦!一切都是緣起的假相、假名。如果說你認爲真的有的話,那就不對了!所以這裏面的關鍵在「不見」,「不見」就是不執著。關鍵就在「不見」,這個「不」,它其實就是不執著。 事實上,一個悟道的人,他確實可以了知「這些是幻化的」,所以他確實是可以「不見」。那麼,我們現在都是見,我們現在看到什麼都是見,所以我們現在都是見相、著相!我們現在看到什麼都是見,我們是見那個相,但是認爲那個相是真實的,所以我們執著這個相,因爲我們執著這個相,所以我們一定會被這個相所折磨。因爲這個相一定會變化,我們一定會有得失,所以我們的內心一定會有悲憂苦惱。因爲我們被這些現象騙得團團轉,騙得好苦好苦。 所有的東西都是相,所以你要知道在《金剛經》裏面「云何降伏其心」。你要降伏,爲什麼我們會胡思亂想?因爲我們就是迷惑在各種現象,所以我們一直胡思亂想。你想要降伏你的心,你就應該要離相,你就應該離相!如果你不離相,你沒辦法降伏你的心,所以才會講說「若菩薩有我相、人相、衆生相,即非菩薩」。他一開始就這樣告訴你。菩薩應該要離相,你不離相,你自然就沒有辦法降伏其心,你的妄心很多。 我舉個例子,爲什麼你會胡思亂想,就是一種想,就是一種相。事實上你可以很清楚看到,縱使眼睛閉著還是有相出現,那眼睛張開看到的相,更強烈!眼睛閉起來的相,你還知道是你想出來的,其實都是相。但是,你對這個相,你對這個現象,太過著迷了,太過執著了!所以爲什麼你要認識這個相,爲什麼你要理解這個相?爲什麼你要能夠去破這個相?不然的話,我可以跟各位講,你的內心是永不得安寧。不懂,沒辦法安靜,你靜不下來。 所以你要破這個相,經典裏面教你很多種方式,你要觀這些的相,是無常、苦、空、無我;你要觀察這個相,是如夢幻泡影;你要觀察這個相,是皆是虛妄的;你要觀察這個相若見諸相;你要觀察這個相,畢竟空寂。問題是你要觀,你不是用聽的,聽的沒辦法懂,你要觀。但是我已經跟各位講,你有能力觀嗎?你有沒有試問過你自己,你真的有能力觀嗎?不要騙自己!你縱使想觀,也常常觀不來。 譬如說,相、諸相,諸相那麼大,身心世界全部這麼多。比如說,你隨便觀一個呼吸,呼吸就是一個相,你就觀察呼吸這個相,你就把心靜下來觀察呼吸,一呼一吸。你觀下去,我看你有辦法觀嗎?你一觀,開始胡思亂想;一觀,開始就打瞌睡;一觀,開始就散亂!所以各位,它,一般人做不到。現在跟你講說「你觀」,你回去,你沒有下功夫,你是沒有能耐的。你在家裏面不是觀,你在家裏面是想,你坐在那邊一直想,你不是坐在那邊觀察,你是坐在那邊想。你坐在那邊散亂,你坐在那邊昏沉,你坐在那邊掉舉,你都沒有在觀!內心不安,七上八下,這樣知道嗎?如果你沒有去觀察,你可能當成知識,你沒有去察覺。但是你去觀察,你就知道你沒有能耐;然後你不要以爲說,你坐在那邊在觀,沒有。你坐在那邊,簡稱這麼講,你坐在那邊叫做胡思亂想。你只是坐在那邊胡思亂想,就是一直想。 所以這個時候,你會完全嚇一跳,爲什麼會完全嚇一跳?比如說,你認爲是一個很認真的人,我工作很認真,我上班很認真。假設我在喜歡書法,我寫書法很認真,我喜歡畫畫的人,我在畫畫很認真。然後常常跟別人講說,要活在當下,要認真生活,要用心生活,表面上跟人家講,好像頭頭是道。但是你進入觀察的時候,你會嚇一跳,你居然連一分鐘,你都沒有能耐!我告訴你,你居然連一分鐘,你也沒有能耐!我說一分鐘,你沒有那個能耐!你只要去試驗,你就知道你沒有能耐。所以你自己沒有去試驗,然後你一直以爲說,你講那些話,好像是你做得到,其實你根本做不到。 什麼叫用心生活?當你去觀察的時候,你才察覺到,你根本沒有能力!你根本沒有能力,專注在那件事。你連一分鐘,你都做不到!如果你會生起懺悔的心,那就有救!甘願啊!知道自己根本是門外漢。然後平常因爲在動,平常因爲大家都在動,反正大家都很散亂,然後我們常常還罵別人說,你們都不用心生活,像我做事情最認真,平常會這樣罵人家。但是當你的心靜下來的時候,你會發現到你很慚愧,你連一分鐘你都沒有那個能耐,你在一分鐘之內心一定胡思亂想! 可以跟你數啦,一數到六十,可能數到十,你就跑掉了。所以不要連「觀」跟「想」都分不出來,如果連觀跟想都分不出來,那就永遠都沒機會。一定要區分出來,我現在在觀呼吸,我在觀嗎?我沒在觀,我在想,你馬上要看到。真的是很糟糕,爲什麼我觀不來?爲什麼我一直想?爲什麼?因爲很簡單,因爲你已經想習慣了,因爲你一輩子在胡思亂想,所以你太習慣胡思亂想。所以叫你不胡思亂想,根本很困難,太困難! 那只要一觀,就想,察覺,知道嗎?一觀就想,察覺,就是因爲察覺,才有機會再觀嘛!那如果沒有察覺,怎麼再觀?你就會一直再想下去。然後想到最後,你就會打瞌睡。坐在那邊,就是內心就是七上八下,渾渾噩噩的。所以你首先,要有一個認知很清楚,觀跟想,自己要分得很清楚,因爲沒有人可以在裏面指導你。因爲只有你坐在那邊,你自己在幹嘛?假設你自己都不清楚,也沒有人有辦法入夢中點你,沒辦法。你自己要分清楚,沒有能力,沒有關係。 第一,你要有這樣的認知;第二,只要你願意不放棄,不斷地練習,那麼你開始就會改變了。那麼你的狀態是什麼?觀,觀是這樣的,你本來從零分,注意看!觀就是零分,就是你連觀的能力都沒有;胡思亂想的能力多少,十分。所以胡思亂想不用練習,胡思亂想的能力很好。練習到什麼程度?觀從零分,練習到十分;然後胡思亂想,從十分練習到零分,這樣會了嗎?到這裏,到了十分之後,我恭喜你,這叫入定。如果說,你觀可以十分,你就入定;這個想零分,你就止息。胡思亂想的心,被你止息,然後這個時候,你就會入初禪。入初禪之後,才會正式再起觀。…
傳心法要講記-188

傳心法要講記-188

  問:「本既是佛,那得更有四生六道種種形貌不同?」師云:「諸佛體圓更無增減,流入六道處處皆圓,萬類之中個個是佛。譬如一團水銀,分散諸處,顆顆皆圓,若不分時只是一塊。此一即一切,一切即一。種種形貌,喻如屋舍,捨驢屋入人屋,捨人身至天身,乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋,皆是汝取捨處,所以有別。本源之性,何得有別?」 「問:本既是佛,那得更有四生六道種種形貌不同?」其實大家應該也要知道,依裴休的程度,他會不知道這個問題嗎?他應該知道吧!所以有很多人都是替後人問的。既然我們是佛,那麼爲什麼我們會在這個十法界當中,然後會變化不同的樣子呢?其實我們不要把佛這個字,當成一個很特殊的字,好不好?就像我們本來都是人,既然我們本來都是人,爲什麼我們每個人的人生會過得不一樣?你會懷疑這個問題嗎? 有時候,我們在讀佛經,就是太神格化,不親切。佛本來就是人,只是一個覺醒的人,只是一個道德情操圓滿的人,只是一個善解人意的人,只是一個清淨的人,只是一個很有智慧充滿慈悲的人,所以他本來就是一個人。我們都是人,爲什麼我們人生的現象不一樣?爲什麼我們人生的結果不一樣,這是爲什麼?這個問題有困難嗎?還是不難?是困難還是不難?有時候,我們在學佛跟你的人生分開,你學這種佛法,是不切實際的佛法。就像龍樹菩薩講說,你要證得第一諦,不可以離開世俗諦。你要成佛離不開做人,做人圓滿那就是佛,其實是這個意思。 所以佛法不是佛教徒才要學的,其實這個道理是世間的道理都一樣,是每個人都要懂。所以這裏面根本就沒有命中註定的問題,這裏面根本沒有老天爺的問題,這裏面也沒有造物主的問題,這裏面只有一個問題「人的問題」。你想做什麼人,你需要問別人嗎?你想做什麼人,你需要去抽籤卜卦嗎?我舉個例子,你現在想做個聖人,你需要去廟裏面抽籤嗎?你想要去當個孝子,要不要去求媽祖?你想當一個成功的人,需要算命嗎?需要去算命嗎?你這一輩子志在讀書讀到博士,需要去求文昌帝君嗎,需要嗎?如果讓我講一講,那些神像是不是應該拿掉了? 所以我們一直在欺騙自己,我們沒有信心,所以希望別人給我們信心。但是人不能夠給我們信心,所以我們希望神給我們信心。終歸一句話,就是對自己沒有信心。沒有信心,轉向去求一些你認爲萬能的天神來幫助你。所以我說這個從頭到尾騙自己,騙一輩子。我再舉個更真的實例就好,每天拿起三炷香,拜家裏面的佛菩薩,拜家裏面的王爺、媽祖、太子,甚至也拜自己的祖先;就是說鬼也拜,神也拜,祖先就是鬼,知道嗎?你所認爲的神也拜,鬼神都拜。然後每天早上就是三炷香拜,拜求家裏面大大小小平安;每天晚上也會再拿三炷香拜,拜家裏面大大小小平安。但從來都沒有跟家人講說,從來沒有每天跟家裏面開會,從來沒有在家裏面辦教育訓練,由父母教家裏面大大小小的人,「我教你們一輩子平安的方法跟道理」,卻沒有人教,諷不諷刺?你拜祂,怎麼會平安?你要讓他平安,你何不教他怎麼平安,這樣對不對? 所以我們是不是把人的工作交給鬼神,然後一天到晚在騙自己,然後代代,一代一代地騙。但是被騙久了,不管你是有讀書,還是沒有讀書,不管你是小學,還是博士,腦袋都一樣,騙到最後都一樣。爲什麼?因爲一定是集體催眠,已經變成一種共同的價值觀。最後用一句話結論,寧可信其有,不可信其無。所以我們到底在幹嘛呢?我們是一個很不負責任的人!希望把責任推給你家拜的那一尊,還有推給你祖先,你看!你活著這個人,你在幹嘛?你怎麼把責任推給他們,真的是!這個有時候,我們爲什麼人類要一直騙自己? 我曾經聽一個同學講,他以前沒有學佛還很信佛,自從聽完我的課之後,相當不信佛。這一句話有不同的解讀,佛教是理性的教育,注意聽,學佛的人他有理性的思惟跟辯證,什麼是真理,什麼不是真理?什麼是方便,什麼是究竟?他有很高的抉擇的智慧,你知道嗎?他自己有很高的抉擇的智慧判斷。而不是說,好像大家只能夠道聽途說。為什麼叫道聽途說?比如說別人跟你說,誦《金剛經》可以開智慧,然後你就來誦《金剛經》。別人跟你講說誦《地藏經》可以消業障,你就誦《地藏經》。這是學佛嗎?這不是學佛,這大不了只是盲從而已,不是學佛。爲什麼?因爲你都聽別人說,只要聽別人說,其實坦白說,你就是很盲從,你不是用你的理性去思惟,去辯證。你是聽人家說,人家說坐禪很好,你就來坐禪;人家說拜佛很好,你就來拜,你大不了只是個信徒而已?爲什麼?因爲你始終沒有智慧。你或許來拜佛心比較安,爲什麼?因爲你認爲有佛在保佑你,而且你認爲你有在拜,只要你認爲的沒有錯,它就會變成一種狀態。所以只要是怕鬼的人,只要是念一句佛號就比較不怕,所以他認爲是這樣,他結果就變成一種狀態,厲不厲害?厲害。 但是有一種狀態你是騙不了的,我認爲只要是念佛就能開悟,你念了,你依舊不會開悟!但是念了之後,我的心比較不怕鬼,確實是可以這樣子!你有看到嗎?你有沒有去實驗?你多加實驗好不好,你用各種方式來實驗,怕鬼的時候,念佛確實比較不怕鬼,就像走夜路的人,高聲唱歌比較容易壯膽。但是高聲唱歌他依舊不會開悟。 有時候,我們要知道人類到底在幹嘛?現在不是只有你知道「你在幹嘛!」其實,你應該知道「人類到底在幹嘛?」人類只要是人,他到底在想什麼,你應該很清楚,人真的是很無助。人就是一位很無助,所以才要求助鬼神,所以才成立了宗教。今天你要當一個覺者,你本來這個人是與天地同參,都是一樣偉大,不論是天才,不論是地才,不論是人才,統稱三才,都是一樣的偉大。但是你今天完全否定了你自己,要往外面去攀緣、去抓、抓各種東西來肯定你自己,你要去抓,抓什麼?你要去抓學問來肯定你自己,你要去抓錢財來肯定自己,你要去抓社會地位來肯定自己,你要抓很多東西來肯定自己。越想肯定自己的人,其實就是越否定自己的人。 我們本來是一尊尊貴的佛,叫做世尊。但是我們現在變成一尊可憐的佛,知道嗎?其實我們現在是一尊可憐的佛。然後很貧瘠、很貧乏、很貧窮的佛,什麼都要往外面抓。所以我們只會講說,有的產品需要包裝,其實我們也不斷在包裝自己,因爲我們看不到自己的內涵。我現在講的這個人就是如此!假設你不能好好地去透視你自己,真正去瞭解你自己,學佛你只是透過佛法在包裝你,你外面穿一件衣服,叫做三寶。但是你內在還是空虛的,還是軟弱的,還是沒有自信的。所以這樣學佛,學不進去! 學佛只是要瞭解你內在這一尊佛,是多麼無比地尊貴!我坦白跟你講,是多麼無比地尊貴!尊貴到什麼程度?尊貴到你不用說,你也不用辯,你也不用比,你也不需要證明你自己,你就可以很尊貴地活著。但是現在誰有辦法這樣活著?每個都要用他各種方式有意、無意地來襯托自己,其實他是好的,他是對的,他沒那麼差!一樣嘛! 如果說,你可以一開始就認識說「你本是佛」,那麼你今天爲什麼落得如此的下場?爲什麼會掉入四生六道?你爲什麼會淪落這個下場,爲什麼?這個是因爲你沒有能力嗎?還是說因爲你的出身比別人差呢?其實不是,這個只是因爲,第一,你不認識自己,第二,你不知道人生到底是怎麼回事?第三,其實人生每個人都可以過得很好,但是你始終就是不能確定。 因爲不能確定,所以幾個行業誕生了!就像我所講的宗教誕生了,一些算命的東西也誕生了。因爲你不知道,所以你要去請教萬能的神,但是那個神你卻一輩子都沒有看過。說不定我們這一輩子有生之年,說不定還可以看到ET,我們說不定還有機會看到外星人。你覺得有沒有機會?應該有機會。但是我心目中的神,我相信我這一輩子應該是沒有機會碰到祂。如果我碰到祂,一定是鬼,那個一定不是神,那個一定是鬼,那個一定是我心中的魔鬼所幻化的,幻化出來給我看。因爲你所謂的神也是無形無相。 接下來,你將你的人生,你將你的命運去請教巫師,去請教乩童,去請教通靈,去請教算命,那是因爲你不懂人生,你才會去問這些人!人生要怎麼過,你需要問別人嗎?比如說,這位同學你什麼學校畢業?大學、專科、高中?大學。你的命運是不是註定讀到大學?當然不是。是你不想繼續再讀吧!你這輩子會不會成功?那也是你自己,那也看你自己想不想成功。你這輩子想不想開悟?那也是你自己決定「你自己要不要開悟」。所以開悟難不難?開悟是難跟不難的問題嗎?還是我不想。其實是你不想開悟啦!我有說錯嗎?你想開悟嗎?不然是什麼問題?回答一下。 我的意思跟你的意思一模一樣,是啊!他不知道怎麼開悟?一個不知道怎麼開悟的人,同理可證,他一樣不知道怎麼樣成功。同理可證,他一樣不知道怎麼樣才能夠幸福。同理可證,他也不知道怎麼樣才能夠快樂。同理可證,他不知道怎麼樣才能夠過好人生。你們學佛學這麼久,還不知道嗎?那難道還要拜拜嗎?你怎麼可以說不知道,你是知道還是不知道?你學佛學這麼久,你現在是知道還是不知道?什麼叫做不敢說? 啊!凡所有相皆是虛妄。你看,你們都沒辦法跟人家肯定的說,比如說,你鼓勵晚輩或是鼓勵自己的子女,連你講話都不那麼肯定了,你怎麼鼓勵別人呢?比如說,你孩子問你說「父親,你覺得我會成功嗎?」你應該怎麼回答?答:不知道。爲什麼?爲什麼?詳細跟我講啊!所以你要知道,其實我們一般人鼓勵別人,假設你沒有講得很具體,你講得越具體別人越有信心,對不對?但是你講得不具體,別人有沒有信心?其實別人是沒信心的。因爲別人只是會認爲說,你是安慰他的話。所以你講得越具體,我們講話肯定是因爲你能夠講得很具體。你能夠講得讓他覺得真是如此! 我們學佛學這麼久了,爲什麼連這個事情都不敢很肯定跟人家講?所以難怪,你對你自己未來的人生,你也沒把握。因爲你都不具體,所以你對你的人生有什麼把握,然後你怎麼去鼓勵別人呢?你就沒辦法鼓勵別人。那麼你今天學了佛法,你就入寶山空手而還。這幾個字(因緣果)已經講得快爛掉了,還在!他要什麼樣的結「果」,他必然具足什麼樣的「因緣」,這是很清楚的,怎麼會說不知道呢?對不對?我是不是講過無數次了?答:因緣太多太複雜。對嘛!智慧不夠嘛,所以無法一一理解嘛!所以把你人生要的結果,先確立。因爲太多的東西了,所以把你人生最重要的結果,先確立嘛!你人生最重要的結果不外乎是四個。我知道你們想準備抄,其實都是我講,然後你抄,其實,實在是太不負責任了,你們對你們太不負責任了,你要什麼,還需要讓我講答案嗎?那個還算你要的嗎?你要什麼,需要我講嗎?需不需要?你要的東西需要別人講嗎?你要什麼? 其實人類要的不外乎是四個,但是四個不見得全部都要,四個只要其中要一個,其實就可以了。哪四個?我不管他是好人還是壞人,我不管他有讀書沒有讀書,我也不管他的身世背景,只要是人類,要的東西都大同小異,不外乎,第一個要的是「快樂」,第二個要的是「幸福」,第三個要的是「成功」,這三個就是世間法,世間法要的東西不離開這三個東西。有第四個叫做「自在」,這是出世間法,開悟;世間法沒辦法做到。 所以歸納起來人類要的,不外乎這四個,幸福、快樂、成功、自在,這是人類所要的。那麼你隨便選一個你就會知道。你隨便選一個說我要成功,那要成功要具足什麼樣的主要條件,什麼樣的次要的條件?是你想不出來,還是你不願去想?是你不願去想吧!是還是不是?那麼你們今天有人能夠只是停留在不願意去想,但有的人連這個公式他都沒想過,是還是不是?一般人有沒有這個公式的概念,他沒有這個概念哦!他認爲說這裏面有很多變數哦!什麼變數?三分天註定,七分靠打拼,所以有沒有變數?所以我努力不見得會成功,但是他努力當然不見得會成功,爲什麼?因爲成功不是單一因素。所以你努力怎麼會成功?就像說「想開悟」,精進一定會開悟?精進也是單一因素。你怎麼開悟?不然就說什麼「哇!這個因素太複雜了啦,不要想了啦!」都是這種狀態,我有說錯嗎?他縱使知道這個公式,他也懶得想。…
傳心法要講記-187

傳心法要講記-187

云:「如何發菩提心?」師云:「菩提無所得。你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。菩提無住處,是故無有得者。故云:我於然燈佛所,無有少法可得,佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提,不應更得菩提。你今聞發菩提心,將謂一個心學取佛去,唯擬作佛,任你三祇劫修,亦祇得個報化佛,與你本源真性佛有何交涉?故云:外求有相佛,與汝不相似。」 「云:如何發菩提心?」裴休問黃蘗禪師說「如何發菩提心?」我們還是從這邊開始來談。現在有發菩提心的同學請舉手?不然你每天在誦《金剛經》是誦什麼意思?《金剛經》不是每天都發一次菩提心嗎?《華嚴經》說:「忘失菩提心 所修皆是魔業。」就是說一個沒有發菩提心的人,修行都是魔,知道嗎?爲什麼會這麼講呢?簡單這麼講,你不知道你在幹嘛!比如說你修行,「你不知道在幹嘛!」其實這個不是在修行,這個是在修魔,修到最後變成魔,那不是修行人。 很多的經,假設很多的話,你沒有真正去理解,有時候,你會覺得說它太誇張。如果你去理解,你會覺得說「它一開始,就跟你講完了」。《華嚴經》裏面還講一句話說:「初發心時,即成正覺。」一發心,就成正覺。它爲什麼會講這兩句,這麼強烈的對比?一個不發心修行的人是魔;一個一發心,馬上他就正覺,關鍵在哪裏?關鍵在一個概念,什麼概念?你對菩提你不懂,了解嗎?你不懂菩提這兩個字。因爲你不懂菩提這兩個字,所以你不知道你在幹嘛!比如說你以爲「你在修行」,其實你不是在修行,你是在有所求。因爲你是在有所求,所以修到最後不成佛,反成魔,那就是因爲你不明白菩提這兩個字的內涵。《華嚴經》裏面有一品,專門講說菩提心的重要,然後古大德也有專門在寫勸發菩提心。我們一般人對某些名相的概念,沒有真正的懂,尤其你對重要的名相,假設你不懂的話,你一定會自誤誤人。 就像你們對「自性」這兩個字,如果對自性這兩個字,有時候,不知道它的內涵。如果說,你把「自性」都當成佛性來看;有時候,你要看前後文,有時候它不是佛性。而是,他是在告訴你說,你找不到有一個叫自性的東西;你盡虛空遍法界,你找不到一個叫自性的東西。你要對很重要的名詞,你要特別地留意,你不可以放過它;你不能真懂它,你不可以放過它。你只要真懂它,你甚至可以悟道。就像懂菩提兩個字,你就可以悟道;就像懂緣起兩個字,你就可以悟道了。我們今天搞了老半天,學這麼久,爲什麼不悟道?因爲你對那個內涵不懂,所以悟不了道。因爲你一開始,對那個內涵就是模糊,甚至認知是錯誤的,所以你沒辦法去明白。 就像說現在這裏裴休說「如何發菩提心?」我們的腦袋只是很單純地覺得說「哦!這就是發菩提心」。你的腦袋就只有這個概念,這叫發菩提心。然後你自己開始就會怎麼想?想說「我還沒準備好」。「第一、我還沒準備好;第二、我還沒開悟;第三、反正我先來學一段時間,學到我懂,我再考慮我要不要發啦!」這個都是你的腦袋在欺騙自己。你自己在那邊胡思亂想,然後你不知道你在想什麼?然後我們以爲「我們很聰明」,我們以爲說「我們這樣做比較穩當」。其實,根本就是自己在欺騙自己,迷迷糊糊!你對這個概念你不明白,你爲什麼不要去把它真的搞懂呢?然後你就放過它,所謂放過它是什麼?你就認爲說你懂了,你懂菩提心,只是我現在暫時不發;這個概念就是你誤會「你懂了」,這個不是說「你暫時不發哦!」現在是你自己搞錯方向。什麼叫做發菩提心呢?我們先看黃蘗禪師怎麼解釋。 「師云:菩提無所得。你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。」這一行劃起來了吧!這段話重不重要?其實一般人對發菩提心,他有這樣理解嗎?他有沒有這樣理解?他可以說完全沒有這樣理解過,他一開始,就對這個菩提產生很嚴重的錯誤,這個菩提到底多重要?你看《六祖壇經》,《六祖壇經》一開始就跟你講:「菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。」一開始,就跟你講這四句話,這樣菩提重不重要?修行只有一個關鍵,什麼關鍵?「煩惱即菩提」,講完了。「煩惱即菩提」,如果你不懂這句話,你怎麼修行?所以這個菩提的概念這麼重要,為什麼我們沒有去想要把它搞清楚呢? 你現在看我黑板,寫這三個,這三個是一個次第。你知道我寫這三個是寫什麼嗎?這三個:「發菩提心,行菩提道,證菩提果」,這就是《金剛經》裏面的內容。《金剛經》裏面的內容,就是這些內容。你們誦《金剛經》誦這麼久了,你們有沒有察覺?《金剛經》從一開始發阿耨多羅三藐三菩提心,最後去證阿耨多羅三藐三菩提果,這樣對不對?《金剛經》整個內容就在這三個。這三個懂了,《金剛經》裏面的內涵在講什麼,你都很清楚。你先看一個問題,這三個我特別標出來,這三個都沒有離開菩提。所以整本《金剛經》有沒有離開菩提?完全沒有。六祖是因爲《金剛經》開悟的,所以一開始他就告訴你「菩提自性」。六祖一開始就告訴你,菩提的特性就是清淨,你有體悟這個概念嗎?他一開始開宗明義就跟你講。所以六祖真的是悟《金剛經》開悟的,所以他很知道《金剛經》沒有離開菩提這兩個字。 你先想一個問題就好,你先想一個很簡單的問題,菩提是什麼?菩提就是「覺」的意思。你們今天來上課是不是一種覺,是還是不是?你應該很清楚,你不要覺得你來上課沒有什麼。假設你沒有一分覺醒,你今天是不會來上課的,你幹嘛來上課呢?你可以在家裏面看電視,或是說你幹嘛來上這個課,你也可以去上其它的課啊!你不見得需要來上這個課,你也可以去上其它的課。但是我今天要問你一個問題啊!你今天爲什麼不上其它的課?爲什麼來上這個課?來,我問你,我看你醒過來沒有?你叫心醒。你爲什麼不上其它的課?要來上這個課!你可以避免家暴?將來可以證菩提哦!那這樣你就誤會,你就誤會大了!來,另一位同學,你爲什麼來上這個課?答:更瞭解自己。自己是什麼?你現在還答不出來,還想這麼久?三秒鐘,換你回答。我再問一遍,自己是什麼?自己就是五蘊。要瞭解自己,就是要去瞭解五蘊,一瞭解五蘊,你就會得到一個答案:「我者 ,即非我,是名爲我。」你就會明白說,「我者」就是緣起,「即非我」就是無自性,緣起無自性,只是假名爲我!你要瞭解自己就這樣瞭解。 再另一位同學,你現在覺什麼?我現在不是說你來上這個課,我說菩提是覺嘛!那你覺什麼?你要知道菩提是覺的意思,佛也是覺的意思,但是我們今天來學佛,你到底有沒有一點一點清醒過來呢?有沒有呢?你真的要問你自己,你有沒有一點一點地清醒過來?而不是說「聽這麼久,好像沒什麼進步」,不要這麼講。我一天一天地清楚了,我今天比昨天更清楚,這個就是覺。也就是說,這個就是覺。那麼,今天你既然來上課是一種覺,那麼發菩提心是不是一種覺?你不發菩提心的人,算覺,還是不覺?就是不覺嘛!就是屬於不覺的狀態。所以爲什麼發菩提心的人這麼少,就是不覺嘛!你雖然在學,但是你不覺。 爲什麼你不覺?就像說什麼,我先不講你,我先講你身邊的人,就像你的孩子,你跟你孩子說:「你畢業要幹嘛!」他說「不知道」。你問你孩子說「你讀書要幹嘛!」他說「他不知道」,你問你孩子講說「你人生最要什麼?」他說「不知道」。那麼,你當父母親或當師長的,會不會很擔心這個孩子?他怎麼都是不知道? 那麼一樣的概念,你們學佛學這麼久,怎麼可以說「不知道,我不知道。」你不可以不知道,人生的重點,你先要搞對方向;你生命的定位,你要清楚。生命的定位定在哪裏?發菩提心,就是生命的定位。什麼叫發菩提心,就是生命的定位?我的生命,到底要往哪個方向發展?往哪個方向發展呢?「上求佛道,下化衆生。」我的生命要往這邊發展,很清楚哦!而不是說「我不知道」;我不是,我很清楚,我要往哪個角度發展。這個就是我生命的重點,這個就是一種覺。 所以你問任何一個人,他可以清楚跟你講說,你這一輩子想做什麼?如果他清清楚楚告訴你,我們不管說他的志向的大小,但他至少很清楚地跟你講說「我這輩子就是要當醫生,那麼我當醫生就是要救人」。他發這樣的心,接著他生命的投資,就要往這個路去投資,對不對?是啊!我們也是這樣子,當你發菩提心,你生命的投資,就是往六度萬行去投資,這樣是不是很清楚?不然你要往哪裏投資? 但是,你再注意看!所謂發菩提心,當然是發覺悟的心。覺悟的心,他清清楚楚知道「他要做什麼」。他要做兩件事,上求佛道就是學習佛的智慧,這叫無上的菩提,所以無上正等正覺,就是最究竟最圓滿的智慧。我要上求最圓滿的智慧,那麼我得到這些智慧的目的,是要做什麼呢?我要隨緣度化一切的衆生,所以這叫悲心,他慈悲心才能生起來。但是你注意看,這是「事相」,所謂事相就是說,這是我具體的方向。我們今天學佛,你要注意,不要講得模棱兩可,然後不要講得好像人家似懂非懂,不要這個樣子。 你現在注意看,我上求佛道,但是我的內心我很清楚。爲什麼我很清楚說「上求佛道」,只是緣起的現象?因爲佛法即非佛法,這樣瞭解嗎?所以說成佛,也只不過是緣起的現象,所以緣起的現象也畢竟不可得,所以成佛是方便說。所以「佛,即非佛,是名爲佛」,這樣的概念是無所得。有沒有一個佛可以得?沒有。那麼,接下來,我很清楚知道「下化衆生」。那既然衆生已經講得很清楚了,是衆緣所生,是因緣所生法,所以「實無衆生可度」。所以「衆生,即非衆生,是名衆生」,亦是無所得。 所以你看,現在黃蘗禪師的無所得有沒有拉回來。如果你跟一般人講說,所謂發菩提心,就是發無所得的心,他聽懂還是聽不懂?他一定聽不懂,對不對。所以你應該理事要講,我剛才是不是先講事,具體地說,菩提心是往哪個方向走,接著要去談它的理,爲什麼?如果你不知道它是無所得,那麼,你上求佛道,辛不辛苦?下化衆生,累不累?說實在,簡直是累死了!爲什麼?上求佛道聽說「要三大阿僧祇劫」,「要度盡一切衆生」,天哪!腦袋壞掉了,誰願意走這一條路?對不對?如果他沒有體悟到實相,什麼叫實相?緣起無自性,緣起自性空,緣起無所得,緣起畢竟空,就是諸法的實相,他才能輕鬆嘛!他才能夠輕鬆如意!,他上求佛道也沒負擔,他下化衆生也隨緣度化,這樣才輕鬆寫意自在嘛! 我們今天學佛,你一定要去用在人生。其實很多的概念,只要一個概念通了,其它的概念都能通。爲什麼我們今天有這麼多抱怨?我們今天的抱怨就是委屈。我們今天的抱怨就是覺得「你付出的很多」;但是其實本身來講,你的抱怨是因爲來自於「你不明理」,所以你才有很多的抱怨。你看!不要說度盡一切衆生,我們說一般人就好,一般人就知道一個概念「人生以服務爲目的」,這不是菩薩道嗎?既然人生以服務爲目的,有沒有說我付出比較多的概念,有還是沒有?如果人生以服務爲目的,我應該感謝「你讓我服務」嘛!所以你根本不是「人生以服務爲目的」嘛!你是「人生以計較爲目的」嘛!你人生有計較,所以你才有抱怨啊!然後有抱怨,所以你才有不滿、不平啊!有時候,你講話都自欺欺人。你有時候講話「講得很好聽呢?」知道嗎?以後回去就寫座右銘「人生以計較爲目的」,既然這就是你的志向,所以你果然就會抱怨,真的是「如是因,如是果」,你這樣抱怨,我不會怪你。 既然,你人生是以服務爲目的了,那麼父母服務孩子,或是說同事服務公司,或是你服務朋友,這不是你的志向嗎?這本來就是你的志向,你忘了嗎?所以代表說「你人生有沒有志向?」你人生根本沒有志向。所以你亂抱怨,我也不知道「你在抱怨什麼」。如果你人生志向很清楚,你不可能抱怨,因爲這就是我的志向。所以有時候菩薩道,真的有時候不要認爲說「菩薩道就是怎麼樣」,只要是有正確人生觀的人,其實他都有菩薩道的精神,我有沒有說錯?所以其實這些都是你觀念的問題。有時候學佛,不要學得好像很複雜,不要這樣子,你只要好好地問自己說「你人生想幹嘛?」這樣學佛比較親切,你佛法容易看得懂,你不會被這些文字騙,然後你也不會覺得說「這個跟我太遙遠了」,不會!不會!如果你很清楚這個概念,學佛法親切得很,而且很容易領悟,相當容易領悟。 好,我們談到這裏。請你看一個概念,請你看什麼概念呢?當《金剛經》開宗明義,須菩提跟世尊講說「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」當問完了之後,世尊就告訴他答案了。世尊就肯定須菩提,然後就告訴須菩提答案:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」講完了。這句話這樣講得夠清楚吧!你們自己在讀《金剛經》沒什麼感覺?我現在講得這麼清楚,其實這句話是不是講完了,這句話是什麼意思?就是從今之後「依菩提心來生活」,就講完了。「依菩提心來安住,依菩提心來降伏其心」,不就講完了嗎?菩提無所住,菩提離一切相,爲什麼?無所得。這句話不就講完了嗎?六祖講那句話,跟這句話是一模一樣的意思,「菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。」但用什麼心?「菩提心」,直了成佛。…
傳心法要講記-186

傳心法要講記-186

  云:「今正悟時,佛在何處?」師云:「問從何來?覺從何起?語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。但莫生異見,山是山、水是水,僧是僧、俗是俗,山河大地、日月星辰總不出汝心,三千世界都來是汝個自己,何處有許多般?心外無法,滿目青山,虛空世界,皎皎地無絲髮許與汝作見解,所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起,仗境方生,為物之故,有其多智。終日說何曾說,終日聞何曾聞,所以釋迦四十九年說,未曾說著一字。」云:「若如此,何處是菩提?」師云:「菩提無是處,佛亦不得菩提,眾生亦不失菩提。不可以身得,不可以心求,一切眾生即菩提相。」云:「如何發菩提心?」師云:「菩提無所得。你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。 各位善知識 阿彌陀佛!我在大陸,他們佛學院,《金剛經》原則上一年度只有四周,我上個月去一周只講一個經題,就是《金剛經》的經題。但是當我經題講完了之後,他們覺得我們的課只有給佛學院聽太可惜,所以我的課是開放給大衆聽,也就是下次我講《金剛經》是開放給大衆聽。因爲他們覺得只有佛學院的學生聽,那太可惜,佛學院的學生他們是要考試,他們又是要常住在那邊兩年,所以一般社會大衆是沒辦法聽到這樣的課的。因爲他們大和尚慈悲,認爲我的課應該開放給大衆聽,所以我的課就單獨挪出來,讓大衆跟佛學院的學生一起上。本來是在小教室,所以現在就改在大教室。 我講這一段的原因是要告訴各位,如果說你們真的有時間,你們自己應該也來聽《金剛經》吧!而且我在那邊《金剛經》就一定四周要講完,那我們在臺灣已經講了二十九周了,知道嗎?講了二十九周才談到「應如是住」而已。所以你們自己要把握時間,來這裏聽聽《金剛經》。我在大陸講《金剛經》一定很快,因爲沒有多少時間嘛,而且四周,已經一周講經題,就只剩下三周。我們在臺灣多麼幸福,你們可以詳細聽,可以詳細聽說明。而且我們在臺灣這邊,我們也不用考試,你想來聽都可以,然後我們又可以細講,我們可以慢慢講,所以你們自己要去把握時間,把握因緣。 「云:今正悟時,佛在何處?」裴休請教黃蘗禪師說:「當開悟的時候,那麼佛在何處呢?」你在「佛」旁邊寫個字,就是心,其實佛就是心啦!那問這個問題前面他怎麼說:「今正妄念起時,佛在何處?」迷的時候,心在何處?悟的時候,心在何處?如果你用佛在何處?很多人腦筋轉不過來,如果我跟你講說,佛就是心,心就是佛。所以即心即佛,那麼你就很容易懂。 爲什麼那麼多人學佛,想要成佛,卻不懂心是佛呢?不懂心是佛,哪有心外可以成佛的!但是如果你明白心是佛,我跟各位講,你是很容易開悟的。今天很多人不容易開悟,是因爲他真的是搞不清楚,佛法這麼多名相,他真的是搞不清楚。所以你要對這些名相很清楚地,去認識它說「它現在在講什麼」。迷的時候,心在不在?在。悟的時候,心在不在?依舊在。從頭到尾都在。那既然心就是都在,那麼所以道不屬修,爲什麼?因爲在,因爲你本來是佛,如果它不在,那你修來的也沒有用;如果它本來就在,只是因爲你不識本心。如果你識本心,那就叫做見性,那就叫做見如來;如果你徹底地見到圓滿,那就叫成佛。其實你把這個概念「你很清楚」,你不要再懷疑。你要迷、要悟,關鍵就在這裏而已。而且成佛一定不是修來的,修來的不是真佛,修來的一定是化身佛、報身佛,一定是生滅佛,有生有滅的佛,並不是真佛。真佛不屬修,爲什麼?因爲你本來就在。你明白了這個概念,那你就很清楚地說,今證悟時,心在何處呢? 「師云:問從何來,覺從何起,語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?」這樣是不是很清楚,問從哪裏來?心來啊!覺從何起?心起啊!「語默動靜一切聲色」,講的就是說你這個人的日常生活,行住坐臥,你所看到的這一切,你一天二十四小時有沒有心?心有沒有離開過?所以說「盡是佛事」,這樣看有沒有很容易懂。「盡是佛事」其實你心都在啦!你什麼時候不在?你睡覺的時候也在,你醒來的時候也在,你迷的時候也在,你覺的時候也在,你起惡心的時候也在,你起善念的時候也在,你什麼時候不在?你有情緒的時候它也在,你心平氣和的時候它也在,你有沒有時時刻刻看到你在?所以「何處覓佛」,這不就很清楚了嗎?你還想到哪裏去找個佛呢?所以爲什麼「菩提只向心覓」?因爲心就是佛嘛!「何勞向外求玄」?你在外面找得到佛嗎?所以佛在哪裏?爲什麼無所不在?因爲你的心二十四小時都在,這個概念已經很清楚了!你要到哪裏去修行,你要到哪裏去成佛?然後你還問說「它在哪裏?」你還想到外面去找一個佛,或是說你還問說「怎麼去成佛?」 「不可更頭上安頭,嘴上加嘴。」你看,本來就是,你還在找,你在找什麼?看得很清楚了吧!誰是佛?你是佛。佛是什麼?你的心就是佛!心在哪裏?一天到晚朝至暮,無所不在,你的心從來也沒有遺失過。所以在聖不增,在凡不減。你什麼時候失去它?這個就是佛啦!我們今天最害怕的是說,你一開始對那個定義,你就對那個定義很模糊不清!什麼叫成功?你對成功的定義沒辦法定義,但是你想成功,這不是很好笑!然後你對幸福的定義不清楚,你想幸福,這樣你也得不到幸福啊!或是說你對知足的概念的定義不清楚,你說你怎麼知足? 一樣的道理,我們今天學佛一樣,你對成佛的定義不清楚,你怎麼成佛?你知道多少人對菩提心完全不瞭解,不知道「什麼叫做菩提心」,但卻知道發菩提心,行菩提行,證菩提果,但他對菩提兩個字懂不懂?不懂。但是他只是會說,人家說發菩提心,他就跟人家發菩提心,人家說你要證得無上菩提果,他的目標就是要證阿耨多羅三藐三菩提。菩提心是什麼搞不清楚?多少人讀了《金剛經》,讀到現在搞不清楚菩提心,你知道嗎?但是你看《金剛經》從一開始發菩提心,到最後證得阿耨多羅三藐三菩提,但是那個內涵搞不清楚,《金剛經》讀完了,坦白說,怎麼修? 我們今天最可惜的是什麼,今天最可惜的是「那個東西是什麼」?你的腦袋見仁見智,你們相不相信?我只要告訴你們一個名詞,你們每個同學寫的答案,都不太一樣?你相不相信。這樣可不可怕!爲什麼大家學了這麼多名相,爲什麼你們的答案竟然是不一樣,所以代表說我們的內心世界,我們不知道「我們到底哪裏不懂?」也就是你對那個名相都搞不清楚,但是你卻不知道你對那個名相不清楚。 比如說「菩提」,什麼是菩提?比如說「佛」,什麼是佛?比如說「隨緣」,什麼是隨緣?比如說「空」,什麼是空?你們每個人認知一樣嗎?事實上你們每個人認知完全不一樣,我有說錯嗎?我有沒有說錯?但是你們有沒有察覺到「你們認知都不一樣」,你們爲什麼沒有嚇一跳?你們爲什麼沒有去察覺到說「奇怪!我對這個名相搞不清楚呢?」你怎麼沒有去察覺到「你對這個名相搞不清楚?」沒有人可以考你,只有你自己不斷地考自己。 一樣的概念,比如說「如來」,現在就是糟糕,如來每個人認知也不一樣。所以我的意思是說,如果你一開始對這個認知不清楚,你接下來再學習,你都按照你錯誤的認知,一直學下去。比如說,你認爲的佛是什麼?然後你在學始終都認爲佛是什麼。舉個例子,比如說你認爲菩提心,假設你認爲說「發菩提心是什麼」,比如說你一開始認爲說,所謂發菩提心「就是上求佛道,下化衆生」,假設你停留這個概念,你在學佛一輩子都是這個概念,我有說錯嗎?我有沒有說錯?除非有一天你忽然悟到「奇怪!好像這個菩提心,好像不是只有這個內涵?」或者說「空」,比如說一開始學空,把空當成說「空,空就是沒有」。那麼他什麼時候才察覺到「他對空的認識是錯誤的」,他什麼時候才察覺到?他有可能一年,有可能三年,有可能十年;等到他察覺之後,那個概念才會轉過來。但是它已經耽誤你多久?十年,耽誤你十年的光陰。因爲你從來都不知道「你對空的理解是錯誤的」。 那麼一樣的概念,有很多的名詞,表面上我們重複地講,比如說「緣起」,但是你相不相信,你們同學每個人對緣起的解釋又會不一樣,你們相不相信?我只要出題目給你,我不是叫你解釋名詞,我只要出題目給你,你對緣起的解釋又會不太一樣,然後你就會再度嚇一跳「原來我誤以爲懂了!我現在才察覺到我還是不懂」。如果我是這麼嚴格的老師,你受得了嗎?我相信你是受不了「這麼嚴格啦!」但是如果我不這麼嚴格,你願意這樣去問你自己說,你懂這個名相嗎?你願意問嗎?一般人也不願意問。我有沒有說錯?因爲我們不太容易去問自己說「空,我認識的空是什麼意思?」我們一般人不太容易自問。所以我說你一剛開始,就像黃蘗禪師在回答裴休,如果裴休對這個問題,他一開始的認知是錯的,接下來的認知就全部都是錯的。 你看「今證悟時,佛在何處?」很少人講說心吧!是還是不是?對還是不對?你們可能會把它解釋作覺在何處?會不會這樣解釋?就悟的時候,覺在何處?迷的時候,覺在何處?那麼說「它是覺」有錯嗎?沒有錯。但是問題你要看上下文,也就是說他現在所要問的,其實他真正的精神是在哪裏?當我們迷的時候,就不可能說覺,但是迷的時候,確實心還是在啊!所以迷也在,悟的時候心也在;所以煩惱是那一顆心,菩提也是那一顆心,所以才講「煩惱即菩提」嘛!所以現在就是很清楚,你對這個認知要很清楚,他現在就是講這個東西。 那麼,一樣的概念,明心見性就是說「你已經明白你的心,你的心畢竟是空性的」,這叫做明心見性。明白心本來是空寂的,然後,「無相」、「無不相」,你確實明白了,確實清楚了,確實看到了,那就明心見性了!確實我知道了!就這種狀態。然後我也看到了,確實你也可以做到了。如果你不明白這個概念,你就有可能頭上安頭,嘴上加嘴。你本身就是,你爲什麼還問說「它在哪裏呢?」這個就是你不認識你自己嘛!你才會這樣問。你認識你自己,你是不可能,這樣問的。 「但莫生異見,」你現在注意看,我們的心時時刻刻在。「但」,就是說你看到了一切的境界,你不要起分別心,不要起二元對立的概念,不要起分別心,不要起二元對立的概念。因爲分別心會讓你的心產生了比較,計較,對待,會讓你的心產生了愛、憎、順、逆、善、惡、好、惡,會讓一個人產生痛苦,會讓一個人失去清淨,會讓一個人沒有平常心。所以你心雖然在,但是你看到一切的人事時地物,你不應該起這樣分別的知見。因爲你一起這樣分別的知見,那麼你的煩惱就會生起。你的妄想、你的執著、你的罣礙,種種都會生起,所以心是在,但是不要起這樣對立的概念,來看這個世間。 「山是山,水是水,僧是僧,俗是俗,」但是叫你不要起分別心,不是是非不分呢?我看山,不會說水;我看水,不會說山。因爲我的心雖然不分別,但是我的般若智慧卻能夠善分別。你的心起分別對待,那就是妄心;但是你善分別,那就是般若智,那就是你的智慧。所以不分別,是從空性的角度來說的,是從性空的角度,平等的角度來說的;起分別是從緣起的分別相來說的。所以山還是山,水還是水;因爲它們的因緣條件不一樣,我還是清清楚楚,明明白白。所以出家人是出家人,在家人是在家人。所以你在看經文,你要知道「它現在在講什麼」。「但莫生異見」,是從性上講。但是知道山水,知道僧俗,是從相上來講;性上是平等,相上是差別。所以你要清清楚楚知道,山依舊是山,水依舊是水。 所以學佛法,一定要很清楚說,現在在講「體」,現在在講「相」;或是說現在在講「性」,或是現在在講「相」;或是現在在講「體」,現在在講「用」;現在在講「事」,現在在講「理」;現在在講「緣起」,現在在講「性空」,請你要明白。或是現在要從「真諦」的角度來講,現在要從「俗諦」的角度來講,你這個概念,你自己就是要清清楚楚,明明白白。但是講有先後順序,但是實相是同時的;講是有順序 不得已這樣講,但是實相是同時出現的。…

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金剛經實踐 43-2 2019.06.16 早

金剛經實踐 43-2 2019.06.16 早

  菩薩行是成佛的因 經云:「如來為發大乘者說,為發最上乘者說。」發菩提心是『因』,行菩提道是『緣』,證菩提果是『果』。發心修行的次第: 一、應先降心(信.教→自覺)/02至08分 二、上求佛道(解.理→智慧)/09至16分 三、下化眾生(修.行→慈悲)/17至24分 四、得無所得(證.果→清淨)/25至31分 1、菩薩應先降心 第二分/須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心:所有一切眾生之類,若卵生,若胎生,若濕生,若化生;若有色,若無色;若有想,若無想,若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 不老實→不發心→不學習→不精進→不認錯→不改過→不利他→不快樂→不解脫→不清淨(無定心) (無信心) (無進心) (無願心) (無慚心) (無決心) (無悲心) (無知心) (無明心) (無平心) 2、菩薩深解義趣…
金剛經實踐 43-1 2019.06.16 早

金剛經實踐 43-1 2019.06.16 早

  富貴如浮雲 名利似過客人在紅塵中 隨緣利他行順境莫驕狂 逆境不氣餒在家菩薩行 出家繼佛志生生為何事 只願眾離苦   菩薩行是成佛的因 經云:「如來為發大乘者說,為發最上乘者說。」發菩提心是『因』,行菩提道是『緣』,證菩提果是『果』。發心修行的次第: 一、應先降心(信.教→自覺)/02至08分 二、上求佛道(解.理→智慧)/09至16分 三、下化眾生(修.行→慈悲)/17至24分 四、得無所得(證.果→清淨)/25至31分 1、菩薩應先降心 第二分/須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心:所有一切眾生之類,若卵生,若胎生,若濕生,若化生;若有色,若無色;若有想,若無想,若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 2、菩薩深解義趣 第十四分/爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:「希有!世尊。佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊!是實相者,則是非相,是故如來說名實相。」 3、菩薩生心度眾 第十七分/須菩提白佛言:「世尊,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛告須菩提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心:我應滅度一切眾生;滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。」…
金剛經實踐 42-4 2019.05.19 午

金剛經實踐 42-4 2019.05.19 午

  須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土否?否也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。 成佛之道 (止於至善) 般若道 ───────> 布     施 <─────── 方便道 莊嚴內心淨土 莊嚴外境淨土 (禪)無四相+無三心 無住布施+眾生實無+假名莊嚴 (淨)善人+信+願+行 境好+人好+命好+力好+都好 (明明德) ───────> 行    仁 …
金剛經實踐 42-3 2019.05.19 午

金剛經實踐 42-3 2019.05.19 午

  須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土否?否也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。 成佛之道 (止於至善) 般若道 ───────> 布     施 <─────── 方便道 莊嚴內心淨土 莊嚴外境淨土 (禪)無四相+無三心 無住布施+眾生實無+假名莊嚴 (淨)善人+信+願+行 境好+人好+命好+力好+都好 (明明德) ───────> 行    仁 …
金剛經實踐 42-2 2019.05.19 早

金剛經實踐 42-2 2019.05.19 早

  須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土否?否也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。 成佛之道 (止於至善) 般若道 ───────> 布     施 <─────── 方便道 莊嚴內心淨土 莊嚴外境淨土 (禪)無四相+無三心 無住布施+眾生實無+假名莊嚴 (淨)善人+信+願+行 境好+人好+命好+力好+都好 (明明德) ───────> 行    仁 …
金剛經實踐 42-1 2019.05.19 早

金剛經實踐 42-1 2019.05.19 早

  須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土否?否也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。 成佛之道 (止於至善) 般若道 ───────> 布     施 <─────── 方便道 莊嚴內心淨土 莊嚴外境淨土 (禪)無四相+無三心 無住布施+眾生實無+假名莊嚴 (淨)善人+信+願+行 境好+人好+命好+力好+都好 (明明德) ───────> 行    仁 …
從《論語》談企業與人生智慧 02-18 第九集 修身為本(下)

從《論語》談企業與人生智慧 02-18 第九集 修身為本(下)

  問題1 怎樣去教育小孩 問題2-1 如何孝順不肖父親問題2-2 如何讀《論語》問題2-3 如何無妄想讀經典 問題3 不喜歡聽的話很煩躁 問題4 不了解客戶 問題5 糾結不知如何選擇 問題6 自尊心 問題7 善惡如何做 問題8 選擇矛盾
從《論語》談企業與人生智慧 02-17 第九集 修身為本(上)

從《論語》談企業與人生智慧 02-17 第九集 修身為本(上)

  問題1 怨恨不順煩惱多 如何於原來環境修本良心 問題2 婚姻不幸福
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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