不管學過佛法與否，很多人都知道一個名詞叫「無常」。你們一本經接著一本經看，一個法接著一個法修，一萬人中卻找不到一個人解脫。你只探究無常是什麼意思，但是卻還跟過去一樣執著。如果你真的懂無常，你就可以開悟了，你必然不會執著。所以，你執著的就是常，你的潛意識就是常。無常不是用解釋的，是下去修的。如果說無常是修的，也不代表你會修。比如，你回家後坐在家裡，有蒲團就坐蒲團，沒有則坐沙發，腰酸了躺在床上，腦袋想著「無常無常… 」。這不叫修，而叫妄想，叫知識，對你的生命沒有幫助。 你應該自己走入自己的生命。走入是個動詞，修行重點在行，其他並沒有什麼力量，你要有正知正見才能行。並不是你把佛法全部弄懂了你才行，我怕你這一輩子不能全部弄懂，那你豈不是枉費此生嗎？知道的部分去做，無常這個概念比較好懂，你就先去修無常。無我的概念比無常的概念更深，光是理論你都不見得懂。懂無常卻不修無常，這就是你的錯。當你越來越明白、了解，你修的層次就會越廣大、深遠，你才不會對不起自己。這樣的人生一步一腳印，你的生命一定不會空過。 如果有人叫你念佛，你會認為他是修淨土的；如果一個人在靜坐，你就覺得他是修禪的。你不要以為我念一句阿彌陀佛就是修淨土的，我坐在蒲團就是禪宗的。六祖曰：「色類自有道，各不相妨惱。」你自己修你自己知道，怎麼修受益你就怎麼修。「一心稱念阿彌陀，即是無上深妙禪。」第一句似乎叫淨，第二句叫禪。古大德這麼講，是因為修禪跟修淨的人常有這樣的知見。對於真正懂佛法的人，一切法都是佛法，你能懂最好，不能懂就管好自己，念佛不妨礙修禪，修禪不妨礙念佛。這個人要用念佛度他，我必然用念佛度他；這個人要用修禪度他，我必然用修禪度他；這個人要用錢度他，我必然用錢度他。你也不要看到我，就說：「師父，我可不可以向你請法？」你不用這麼嚴肅，你也可以問：「師父，股票可不可以買？」 我們且不談佛法，先講世間法，儒家就講兩個概念：「有教無類」是慈悲，「因材施教」是智慧。學佛就是要學智慧，他適合什麼，你就按照他的程度教他。古人說：「佛是大醫王。」你走進中藥房買藥，有哪一家只賣一味叫當歸的藥呢？那樣能叫中藥房嗎？那叫當歸專賣店。我們出家人要爭氣，佛祖是大醫王，信徒就像消費者，我們開中藥房，你進來抓藥，我就抓給你。我這麼形容給你聽，你很容易懂：什麼適合你，你就自己去運用。來聽《壇經》的人，一，他喜歡禪；二，他喜歡般若；三，他是知識分子；四，他很理性。但是注意，如果聽到阿彌陀佛卻很感冒，這就是你的障礙病。這是一付藥，適合的就拿去用，若不適合你，就送給適合的人用。 讀了《壇經》的坐禪品之後，你對坐禪的觀念會改觀，因為六祖講的方式不太一樣。六祖講的坐禪不拘於坐的形象，而是「道由心悟，豈在坐也。」是心在悟，不是任何形象。但你也可以藉由打坐的形象來悟道，你要拉回來，過去不知如何悟道，整天盤腿坐著不對，現在讀了《壇經》不再打坐也不對，這是不明六祖之意。真正的坐禪就要修心，你的心要悟，心才能清淨，能清淨才是佛，故稱為清淨法身佛。我們不能清淨，心常常動盪不安，因為我們遇到境界就迷在境界，見到境界就被境界轉，對所有的現象，見相就著相，所以心不會定。   聞後思惟：你願意對自己的生命負責嗎？

  你要不斷地練習，不要拘泥各種形式，你行住坐臥，動靜語默，任何的情況下，都可以修行。如何修行？看你的心執不執著。你時時刻刻察覺你的心執不執著，當你知道你執著了，不要做第二個動作。你知道你執著了就有救了，知道了，承認了，就在那剎那，你就稍為放鬆。你不要說：「我不要執著！」那是你的腦袋在騙自己。修行是一種很自然的狀態，你不需要腦袋來騙自己。你只要清清楚楚知道你犯錯了，清清楚楚知道你起惡念、執著了，知道在當下你的心是個什麼狀態，請你把握住這個重點。 一般人沒有透過訓練，他遇到一個事，他的心完全在那個事。他不是看到他的心，而是看到那個事。比如：先生這麼晚為什麼還沒有回來？小孩子為什麼不聽我的話？她都是看到事，卻沒有看到她的心。應該是：這麼晚了先生為什麼還沒有回來？我看到我的心的狀態！孩子不聽我的話。我看到我的心！ 看到你的心，你可以用各種的名詞來講：我現在在煩惱，在生氣……但無論用任何名詞，都是你潛意識的執著而產生的。你就應作如是觀，觀久了，你對你心的靈敏度就很高。觀久之後，你不容易去怪罪外面的現象或任何一個人，因為你能看到你的心，能訓練成這樣算不錯了。但這樣並不代表你的心清淨，你能看到你的心，但你的心還是苦的，你還是執著的，還是充滿貪瞋痴。只是你每天能完完全全看到自己的心的狀態，然後再漸漸去消融你的心，就是這樣修行。 以後不要問我如何打坐，《壇經》已經講得很清楚了。你想打坐當然也可以，不妨礙。曾經有三個出家人想借我們山上修行，他們一天念佛十八個小時，我一天念不到半個小時，因為每個人修的法門不太一樣。他們已經念了三年，以念佛的功夫，我佩服他們，我的意思是他們念得很法喜才可以這樣念。那你就要去探討：「他可以這樣念，為什麼我不可以？」你在念南無觀世音菩薩，南無阿彌陀佛或南無地藏王菩薩，為什麼你不能念出感情？為什麼你不能用你的生命念出來？你是用你們的喉嚨在念佛號，那是沒有用的。 你們要把它念得很感動，就一個方法：當你在念南無觀世音菩薩或阿彌陀佛時，你要明白他們真正的內涵。越明白，你念起來就越感動，不然你念起來沒有感覺。你個人要念什麼，念哪一尊佛、菩薩沒有關係，問題是你要去了解。你不要自欺欺人，也不要白做功夫。既然你要念，就用心念，也沒有人強迫你。有沒有用，你不要問我，就像曾經有學生問我說：「師父，你自己表面上是修禪，又叫人家念佛。我也不知道師父你修什麼？」你不必擔心我在修什麼，你只要擔心你自己修什麼，這比較重要，你顧好自己就好。他又問：「師父，我知道學《般若經》可以開悟，但難道念佛也可以開悟、解脫生死嗎？」我問他：「你想不想念？」他說：「我不想。」我回答：「你既然不想，我就不回答這個問題。」就好比你不想買一幢房子，你就不用問它價格多少。如果你要買，我就有義務告訴你這個房子所有的數據。如果你要念佛，但你害怕不能解脫，那我有義務告訴你。很簡單，念下去不就知道了嗎？生命的東西不能由別人告訴你，是你自己要去做，你才能走入你的生命，其他都是知識、腦袋，都是你生命以外的東西。   聞後思惟：你懂得如何用心念佛或做事嗎？

  本性自淨自定，只為見境思境即亂；若見諸境心不亂者，是真定也。 世間人都有生命，但我們總是覺得自己的生命不精彩或有遺憾，所以有的人說他苦，有的人說他樂。其實，這些並非你生命真實的東西，那是你的感覺而已。生命並沒有什麼好比較的，我們的生命本身就是生命而已，誰也沒有辦法動，因為「本性自淨自定，」沒有什麼可遺憾的。如果你認為你這一輩子很遺憾，那個遺憾就會障礙你。如果你一定要怎麼樣，那也會障礙你。你甚至認為，要擁有某些東西，你才能死得瞑目。 我們內在創造很多概念、思想語言，真是很奇怪，我們把自己的生命壓榨到不能呼吸。它沒有什麼狀態，而是什麼因緣來了，你都應該散發你的生命。如果這朵蘭花擺在花圃，它就散發它的生命，讓大家看；如果它生長在深山裡，它就自然在那裡就好，這是生命。但是以人的概念，會說：「這朵蘭花如果在花圃，就代表它事業很有成就。如果它在深山裡，它就很委屈，沒有出脫。」這種形容詞實在是很好笑。 以真實的狀態，生命是沒有辦法讓你扭曲的，但你生生世世要去扭曲它，你怎麼會快樂、自在？你應該把從小到大扭曲的觀念先挑出來，這些觀念是沒有意義的，它常常影響你，你又常常用它去影響身邊的人。 生命就是生命，無論它是誰的生命。你只要認識你的生命，接下來這個世界就不一樣了，因為你看這個世界已經完全不一樣。譬如，你有煩惱時跟沒有煩惱時看這盆花是不一樣的。當你認識你生命的那一剎那，你的煩惱會忽然間止息，就是生不起來，因為你以前所煩惱的東西都很可笑。你會煩惱長江的水為什麼還在流嗎？但你會煩惱你死掉。你不死掉，這個水怎麼流？你的生命就一直在流，你必然會死掉，這是不必要煩惱的。問題是這件事情障礙很多人的內在，所以他不能了脫生命，甚至想到死，他的生命就動彈不得。他雖然想學習，但學到老就會死，那學那麼多幹什麼？死字就會障礙他的生命停滯在那邊。 生命是不斷累積的。你要好好精進、學習，你做任何事情都是功不唐捐的。你不要因為你的病痛而停止學習。生命本來就是會繼續流。越了解，你就會越覺得好笑，你過去的那些概念真是很無知。你會漸漸將你心中的石頭搬開，你會察覺到：「本來就是這個樣子。」既然如此，當你百分之百確認的那一剎那，如果你真懂了，你的心不會跑到未來的那一秒种，也不會回到過去的一秒鐘。你會直接看到當下，看到當下的樣子，你會用沒有煩惱的心看到生命，你會清凈地看著生命的展現，看到你活在這個世間的動作。 你不要猜生命的狀態，也不要認為：「我這樣看，沒有什麼。」你現在的心沒有止息，所以你看它沒有怎麼樣。你一止息了，就完全不一樣了。一般人因為不了解生命的狀態，只看到境界，活在境界，所以他的煩惱、痛苦不斷，永遠是沒完沒了，他無法快樂自在。 六祖希望你回歸原來的狀態。你不能夠體悟到，「只」因「為」你「見境思境即亂；」你內在的念頭被境界轉。因為你在這個境界當中，前念今念後念，你染這個境界心就亂了，你就沒有辦法體悟到清淨。「若見諸境心不亂者，」心即不染、不執著。處於這種狀態，便「是真定也。」   聞後思惟：何謂認識生命？

  善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。 「善知識！何名禪定？外離相為禪，」無相，這是因。「內不亂為定。」這是果。禪定即不被影響。禪即慧，禪定即定慧。禪者就是一個有智慧的人。禪就是你的心。《金剛經》曰：「離相即名諸佛。」「離相」你就覺悟了。但是「離相」並非離開現象，人是沒辦法離開現象的。所謂做夢，不見得要離開夢。在夢中清楚就好，不需要離開夢，因為眾生在夢中，有的人會繼續做夢。所以，有一個法師的名號叫海雲繼夢，就是繼續做夢。他的師父叫夢參，在夢中參。我們現在是在夢中上課。不需要驅趕那些東西，知道是夢就好了。同理，如果大家不能體會那是夢，請你看這些人都是一群無知的小孩就好了。人生都是人跟人的問題而已，你如何能對這些人忍辱、容忍、寬恕，不生起報復而原諒他們，就這麼看待他們。一個人在沒有覺悟之前，他只不過是一個無知的小孩，你比較不會嗔恨無知的小孩。都是小孩，只是一群小孩子而已，那何必這麼計較呢？ 當最究竟的你沒有辦法，你就要往下拉。我往下拉是希望你能做到。如果你能做到，本來就是這個樣子，又何必創造一些善巧方便的東西呢？ 讀《壇經》的人不會怕吵。在人群中、都市中修，從這裡歷練。在鬧區中修行為大隱，在深山修行的叫小隱。懂得禪才叫「定」。修禪的意思就是不要執著，無論名詞再怎麼創造，東講西講都只是為了講這個。講右邊你聽不懂，所以才講左邊，為了讓你懂才不斷創造名詞。其實佛經一打開，「如是」二字就是佛要傳給你的法，「我聞」就是聽聞，懂了就懂了。以《壇經》而言，「如是」即五祖弘忍，「我聞」即六祖惠能。就是因為我們不懂，所以前面講「坐禪」，後面講「禪定」。其實「坐禪」懂了，「禪定」就懂。 「外若著相，」即迷，「內心即亂；外若離相，」即悟，「心即不亂。」差別在執不執著而已。不執著就是真正懂禪的人。你對什麼著迷？你要慢慢遠離，而且切記，也不要太過著迷佛法。知道道理要去做，剛開始可以研究一下道理，但到一定程度，就不可以一天到晚研究。就像我還沒有出家時在做教育訓練，在企業上課，教他們如何跟客戶接近，如何推銷產品、了解消費者心理。這些我都會講，也講得還不錯，而且他們照著做效果很好。但是，我內在很討厭做那個事，即我內在很討厭去推銷保險。你不要一直看，好像整個理論都很好，但卻沒有去做。 這是個陷阱，很多人都喜歡說，但不喜歡做。學了佛法，以前不會做家事的，你現在願意做家事；從來不洗碗的，你會去洗碗。你沒有辦法低身下去，你要願意臣服別人。臣服強者的不厲害，臣服弱者厲害。聽比自己能力差的人的話，一般人是咽不下這口氣。你應該直接去操作，從諸惡莫作開始做，只要是惡的就遠離。等到有一天有能力你再去度化惡的。 你要先明白，只要會障礙你的內心的，就是惡的。比如，坐在沙發上發呆算不算惡事？這也障礙你，當然算。有很多事你覺得它不是惡事，但它會障礙你。跟人家聊天算不算惡事？那得看什麼內容。聊天是有意義的，又能幫助別人，你可以聊，但聊天適可而止就好，其它沒有意義的，或對方已經講是非的，你就要有覺性，要判斷出來。   聞後思惟：如何不再被現象迷惑呢？

  內見自性不動，名為禪。 境界的變化跟你生命本身是整體的，不是分開的。學佛法一定不要很玄，要很實在。我告訴你一個實在的修行法門，就是當個平凡人。有時候我教你太多方法，你都不會修，甚至還造成你的負擔。但如果你說：「我願意當個平凡的人。」我就恭喜你，當個平凡的人容易開悟。 既然你不用問我如何當個平凡人，就代表你知道。可是，你為什麼要過得這麼不平凡呢？這就是你一天到晚很矛盾的地方。有時候你好像知道，但你又不肯，你好像要問別人如何做到。聽到平凡人幾個字，你覺得好像不難，但我告訴你何為平凡人，你又認為不簡單。平凡人即與世無爭、與人無求。 你雖然口中說：「我是個沒有志氣的人。」或：「我是個沒有用的人。」但你的心卻有求或有爭。你不要誤以為無求無爭的人是消極的。比如，這盆蘭花無求無爭，你說它是積極還是消極呢？它只是全然奉獻它的生命。你不要一直掉入你的概念，用相對的概念看這個世間、這個生命。 六祖不是叫你盤腿打坐，坐到最後漸漸把定培養起來。透過修行、打坐培養起來的是小定，因為得慢慢增長定力，所以也有入定和出定，而且這停留在修，即需要透過法門來修行。大定、本定，即生命的狀態本來如此，並非透過慢慢修才變成這種狀態的。對佛法的認知，光是一個觀念，你要真的弄懂，而非隨便帶過，否則你會永遠卡在這裡，再怎麼學怎麼繞，你還是繞不過這個境界，因為你本身就在境界當中。就好像有一個人在夢中夢到各種境界，他在夢中修禪定，希望他夢中的境界不要影響到他的心。只要他知道是夢就好，當下任何的境界對他起不了作用，不管那是什麼境界，不管是不是世界末日。 「內見自性不動，」即是見性之人，即「名為禪。」所謂「不動」即定，就是無住，大定，本定。契入空性，與空相應，自然就如如不動。不可將此解釋為生命的狀態是不動的。比如，你靜靜地坐著，思維：「六祖說本來無一物，對！」但這是腦袋，你無法體悟它就沒有用。只有悟到「本來無一物」才是見性。既然「本來無一物」，就是風吹不進、雨打不濕。如現在這個空，雨再多大也淋不了它，颱風多大，怎麼吹它也沒有意義，沒有任何東西可以影響、傷害、破壞它。當你的心能真正領悟到，進入這個狀況，有誰能影響你呢？ 你明白這個理論之後，透過日常生活做任何事情去體悟。時機到了，因緣成熟了，自然就進入狀況。六祖講的法，程度很好的人一聽就懂。沒有這種境界時，我們要勤於去做，勤於藉事練心。我們要透過不斷做事，以體會自己那一顆真如本性的心。一般世間法都是藉事增加經驗，故曰：「不經一事，不長一智。」這都是偏向增長經驗，但修行並非一種經驗，而是透過事來反映你真正的心。事就像鏡子，你看那面鏡子，在鏡中看到自己：「我到今天才認識到我真正生命是什麼樣子！」這只可意會不可言傳。 你想要看到你的本性，就不要被境界影響。若能如此，就代表你的妄念當下止息，這樣你就能見到自己的本性，即《楞嚴經》所講的：「歇即菩提。」妄念止息了，你就見到了。「真」不需要去求，你只要止息「妄」，到最後也不要執著「真」，即「息妄顯真，真亦不執。」   聞後思惟：你願意做任何事情時都去體會到如如不動的狀態嗎？

  法無定法，沒有人可以跟你說那是什麼狀態，但只要你有方法觸動自己，那就對了。有的東西很抽象，但也很具體。比如，你覺得空和佛性的概念很抽象，其實它很具體，只是你一直不能當下承擔這種生命的狀態。你甚至會覺得：「這是生命嗎？」或：「這是佛性嗎？」或是：「這叫空嗎？」 你不斷妄想、追求，浪費每一段生命，不珍惜、把握任何的生命，甚至連看都不看它。你總是覺得：「這是不好的，一定有更好的；這是不完美的，一定有更完美的。」這本身就不對。生命就是生命。但你的狀態不是如此，你不是在看生命，你是在看燦爛與不燦爛，你是在看好與不好、善跟惡，但你沒有看到生命就是生命。 生命就是生命，請你不要賦予它其它的概念，那都是假名而已。你要賦予它什麼概念、怎麼形容它都是多餘的。就像一般人寫文章不美，而文學家寫出來的文字就很優美。一塊泥土我們覺得不怎麼樣，但被泥塑家塑起來就很美。這就是多餘的。泥土就是泥土，生命就是生命，六祖要我們去認識自己及自己的生命，你不要賦予它多餘的概念。你不去追求生命，而是去追求你認為最好的東西，但那是什麼，你也不知道。 每個人都在追求自己認為快樂的，但是你潛意識、根深蒂固的念頭從來沒有止息，這就叫妄想，而且很牢固，這就叫執著，這就叫妄執。這種牢固的心態在生命中已經存在已久，你時時刻刻分分秒秒都會抬起頭來看下一個，但你從來沒有看到自己是什麼狀態。比如，你的孩子剛開始沒有讀書，你要教他好好讀書；讀完書，他要做事業，你要叫他好好做事業；等到他事業有成，你又會告訴他：「人活著的目的並不是為了賺錢。」就是每個階段講的東西不一樣。我們剛開始希望每個人不要趨於惡的，要趨向善的。做善事是好，但是執著善，你會引來痛苦，所以六祖才叫你：「不思善，不思惡。」這是要你更上一層樓，叫你突破。 在這個緣起的世界、緣起現象的過程，如果你已經看到你生命了，你還想要找什麼？所謂看到你生命，即從此刻開始，你會活在當下了。何謂看到生命的狀態？我問你：「你現在看到蘭花了嗎？」你說：「看到了。」但是，蘭花不是永遠這種狀態。你現在看到的蘭花跟早上的蘭花是不一樣的。那麼，這一朵蘭花的生命是早上的生命還是中午的生命？所以，如果你說它是永恆，就是執常。如果你說它不是永恆，它這種狀態又生生不息。你問：「這盆蘭花要怎麼活？」它就按照它自然的方式，從早上好好活在早上，中午好好活在中午，晚上好好活在晚上，花謝了，好好活在花謝了。這就是生命。你想到哪裡再找一個生命狀態？如果你能像蘭花那樣，早上、中午、晚上都善用你的生命，你就是一個聖者。這就是活出你的生命。你以為聖者不用坐車、吃飯嗎？你賦予它太多的概念都是你的事情。但是，一個聖者知道凡夫的心，他知道凡夫在想什麼，雖然他「對善惡境界心念不起」，但他都清清楚楚地知道善惡。   聞後思惟：如何真正活出自己的生命？

  你為什麼會一直被外面的境界影響呢？你一直希望在這個境界中去安排、啟示它是什麼樣的狀態、形態，你都一直這樣活著。你會這樣想，事實上就是代表你沒有看清楚這些現象，所以你想要去架構它，希望你下一秒鐘是個什麼樣的狀態。就像一個人在做夢，他在夢中希望去架構一個極樂世界，但是知道對於知道那是夢的人來說，那就只是夢，他不需要去架構一個夢。 原則上你的耳朵聽說那是夢，但是你的整個潛意識、感官系統還是覺得它是很真實的，你甚至覺得它是常在、常久的。我們不是要否認現象，而是告訴你現象是無常變動的。講得更直接一點，生命不是一個實體。你對生命到底是什麼看法？五蘊是不是生命呢？有一條河流叫長江，從上游潺潺的流水，那條河流一直在流。請問，那一條河流哪一點叫生命？你的生命有沒有在流？你平時很喜歡管別人，請你管管你自己吧！你常常對自己一知半解。生命的狀態假如沒有在流動，那你是什麼生命？但是，你要去抓它卻抓不到。長江的流水哪一點在流動？每一點都在流動？它要流去哪裡去？它要流到盡頭嗎？哪裡是盡頭？ 如果你對生死沒有感覺，我作個很簡單的譬喻：你每天睡覺的那一剎那就是死去了，你醒來的時候又是投胎了，你應作如是觀。我上課問你，其實是希望你有所領悟。但是，我問你的時候，你可能會掉入一個陷阱，你一直希望我告訴你答案，這樣你不會領悟。我告訴你一千個答案也沒有用，但只要你領悟一個東西就有用。 生命是什麼？六祖曰：「不識本心，學法無益。」假如長江就是生命，那長江哪一點、哪一段是你的生命呢？既然無終，就無始，我並沒有問你頭尾。如果每一段都是，你現在是屬於哪一段呢？第一，你不是想開悟嗎？第二，你不是想到極樂世界嗎？談來談去，原則上就是要認識你自己而已。認識自己的佛性也好，生命也好。 其實，每一段都是你的生命。過去心不可得，你還在留戀過去那一段，或期待未來那一段。你或許誤會以為生命是靜態的，因為你讀了《壇經》，六祖跟你說：「菩提自性，本自清凈。」但清凈跟靜態的不一樣。如果是靜態的、不動的，那就不叫生命。生命不可以說是身體、心或只有身心。你要不要呼吸？如果你看著流水，流水有沒有活在當下？流水的每一刻都好好地流，所以流水就是聖者。你現在在動，你之所以會動，要很多很複雜的因緣。你有沒有覺得你很了不起？你現在在動，有沒有展現出你的生命？那你有沒有看到你的生命？ 其實，你現在的狀態就是生命。此時此刻的你就像長江的流水，一直流，就只有一直、一直地流。但是如果本身它自己不知道，那就掉入一個陷阱，譬如，長江如何去尋找長江的生命？你一聽，馬上就覺得這個問題是有問題的。它現在就叫長江，長江哪裡需要再找長江的生命？它本身就是生命的狀態。你不是要找佛性嗎？眾生皆有佛性，那佛性怎麼找？不需要找，它本來就存在，所以你還有煩惱嗎？   聞後思惟：你能看到你生命的狀態嗎？

  從忍辱的角度來看，有時候你呆的地方不好，或職場不好，或是你跟公司同事處得不好，或是你在其它道場跟同參道友彼此相處不好，會修的人不要換地方，專門要找人對他不好，因為：「若是你不對我不好，我就不知道我的功夫，不知道如何修行。」所以，廣欽老和尚跟他弟子開示：「別人給你臉色看，就是對你最好的供養。」話是這樣講，但很難做。我們很受不了別人不尊重我們，無論是誰都一樣。 你應該尊重別人，但是別人有權利選擇不尊重你。我們不要比較，即用條件，好像我對你一分好，你就要對我一分好。你跟你的家人也會掉入這個陷阱：「我怎麼對待你們，你們就應該這樣對待我。」連你的家人都會如此，難怪你跟你的朋友、同事也會掉入同樣陷阱，即希望對等的方式、有條件的愛。當別人不以對等的方式對待你，你就會嗔恨、生氣。談到修行，如果專門從內心下功夫，即沒有別人來考驗你，這樣修行的功夫往往進步得很慢。 六祖告訴我們：「心念不起，名為坐。」「心念不起」不是形同草木，而是不被影響。好的會影響你，壞的也會影響你。別人對你不好，你必然被影響；別人對你太好，你必然會迷失。人最怕兩種東西，第一種太難看，第二種太好看。你看到太難看的東西會驚嚇，你看到太好看的東西會著迷。老和尚交待過我：「有好看的東西要遠離。」這就是外色。你先看看你自己，遇到好的境界你要修，遇到不好的境界你也要修。但一般人看到不好的境界懂得逃開，看到好的、美的境界卻不懂得逃開。像我們常講：「美女與野獸。」之所以這麼講，是因為這兩者都危險，美女比野獸更危險。意思就是說，你不要去著這個外相。 你平常都不去觀察境界，不去看清楚境界是什麼樣子，你遇到境界當然會被境界轉。你沒有觀察並訓練到你喜歡跟不喜歡的東西不會影響你。一般人只會修趨吉避凶，就是不喜歡不好的東西，而希望能趨於一些吉利、順利的東西。但是，吉跟兇，你不小心都會掉入另外一個陷阱、枷鎖。你平常應該去觀察。健康有什麼壞處？身體沒有病有什麼壞處？這些問題你都沒有思考過，而且你不會這樣思考。身體健康時，你會不知不覺掉入健康的執著而不自知。生病時，你的苦會加重。 我們每個人內在都有期待，期待就是陷阱。這一切的世界，你活在這個世界當中，你在期待什麼？你在期待，就是在期待身外是什麼樣的狀態。每個人都對現狀不太滿意，現狀就是你現在所認知的一切。為什麼我會說你不太滿意呢？縱使你現在很好，你還是會活在這種心態。如果你對現狀是滿意的，你內在求的心應該止息。無論你現在有多好，你的內在妄求的心都還在。你對現狀不滿意，你是永遠不會活在當下的。 你一刻都沒有辦法活在當下，因為你下一秒种就想去求。求的意思就是比現在更好，不然你在求什麼？更好是什麼意思？還是你自己的妄想。你自己架構很多的妄想。什麼東西最好？你怎麼去想都是陷阱。比如，你希望全世界都是好人，或是你祈求全家都平安。」那也是妄想，並不因為你這樣想，你全家就會平安。你還想：「我怎麼才會開悟？」當你止息的時候，你就開悟了，當你內在妄求的心止息了的那一剎那，你就看到了。   聞後思惟：你在妄求什麼呢？

  信心銘／第四講 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》／惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟！ 二、最後遺教     《六祖壇經》／吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：「兀兀不修善　騰騰不造惡  寂寂斷見聞　蕩蕩心無著」   毫釐有差，天地懸隔。 不是冷漠、無情、放任、隨便，而是溫暖、慈悲、願力、方便。 發願→精進→深入→超越   欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。    …

  信心銘／第四講 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》／惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟！ 二、最後遺教     《六祖壇經》／吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：「兀兀不修善　騰騰不造惡  寂寂斷見聞　蕩蕩心無著」   法門：1 念佛　2 數息　3 默照禪　4…

  信心銘／第四講 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》／惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟！ 二、最後遺教     《六祖壇經》／吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：「兀兀不修善　騰騰不造惡  寂寂斷見聞　蕩蕩心無著」   法門：1 念佛　2 數息　3 默照禪　4…

  信心銘／第四講 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》／惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟！ 二、最後遺教     《六祖壇經》／吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：「兀兀不修善　騰騰不造惡  寂寂斷見聞　蕩蕩心無著」     PDF 講義：信心銘 04 2020.10.11  

  聞義述解 一、解自聞希有 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。 《法華經》爾時，舍利弗踴躍歡喜，即起合掌、瞻仰尊顏、而白佛言：「今從世尊聞此法音，心懷踴躍，得未曾有。所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩授記作佛，而我等不與斯事，甚自感傷、失於如來無量知見。世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：『我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？』是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因，成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受、思惟取證。世尊！我從昔來，終日竟夜、每自克責。而今從佛，聞所未聞、未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。」弘一大師臨終前寫「悲欣交集」。 七聖業：自覺覺他。知迷悟／1發菩提心 2離一切相 3修六度行　六道業：解脫自在。知邪正／1生出離心 2勤修三學 3四諦十二　五善業：行善為樂。知因果／1修十善業 2斟酌行善 3參與公益　四事業：敬事愛人。知人事／1正當無害 2專業興趣 3時變進退　三家業：敦倫盡分。知天倫／1父孝兄悌 2夫愛子慈 3家庭和睦　…

  聞義述解 一、解自聞希有 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。 《法華經》爾時，舍利弗踴躍歡喜，即起合掌、瞻仰尊顏、而白佛言：「今從世尊聞此法音，心懷踴躍，得未曾有。所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩授記作佛，而我等不與斯事，甚自感傷、失於如來無量知見。世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：『我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？』是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因，成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受、思惟取證。世尊！我從昔來，終日竟夜、每自克責。而今從佛，聞所未聞、未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。」弘一大師臨終前寫「悲欣交集」。 七聖業：自覺覺他。知迷悟／1發菩提心 2離一切相 3修六度行　六道業：解脫自在。知邪正／1生出離心 2勤修三學 3四諦十二　五善業：行善為樂。知因果／1修十善業 2斟酌行善 3參與公益　四事業：敬事愛人。知人事／1正當無害 2專業興趣 3時變進退　三家業：敦倫盡分。知天倫／1父孝兄悌 2夫愛子慈 3家庭和睦　…

  聞義述解 一、解自聞希有 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。 《法華經》爾時，舍利弗踴躍歡喜，即起合掌、瞻仰尊顏、而白佛言：「今從世尊聞此法音，心懷踴躍，得未曾有。所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩授記作佛，而我等不與斯事，甚自感傷、失於如來無量知見。世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：『我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？』是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因，成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受、思惟取證。世尊！我從昔來，終日竟夜、每自克責。而今從佛，聞所未聞、未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。」弘一大師臨終前寫「悲欣交集」。     PDF 講義  金剛經實踐 54 2020.12.20 聞義述解  

     一、三家差異：己人天三關係。 1、釋家重談己和／《六祖壇經》：「識自本心」又說：「我心自有佛，自佛是真佛；自若 無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」 2、儒家重談人和／《孟子》：「君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」「茍志於仁矣，無惡也。」「修己以安人。」《論語》：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。」 ※僧團六和敬：1見和同解　2戒和同修　3身和同住　4口和無諍　5意和同悅　6利和同均 3、道家重談天和／《道德經》：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」《南華經》：「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮…隨 乎自然而不拘于世，道矣，自然矣。」「天地與我並生，萬物與我為一。」《道德經》：「希言自然。故飄風不終朝， 驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖」「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」《南華經》：「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。」※變化→物化→文化→自化   二、三家本同：去人欲，存天理。 1、釋家佛心／《六祖壇經》：「心中眾生：所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。」《金剛經》：「須菩提，諸 菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。」 2、儒家仁心／《論語》顏淵問仁？子曰：「克己復禮為仁。」《孟子》：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」 3、道家道心／《道德經》：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無 不為。」   三、善用經典：受持四句偈等。…