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傳心法要講記-147

傳心法要講記-147

  汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有為法,出言瞬目,盡同無漏。 「汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有爲法,出言瞬目,盡同無漏。」上節課說到禪宗不囉嗦!所謂不囉嗦,是直接了當,它不從現象來說,而是直指人心見性成佛。黃蘗禪師才會說「說葛藤做什麼?」意思就是「說這些有的、沒有的做什麼呢?」只要你的心沒有分別、妄想、執著,沒有多那麼多的意識的心,當下就是「無漏清淨的智慧」,這是前段所講的。 這一段話很重要,很多人在問「師父,怎麼修行?」這一段就是教你修行,直接了當!說禪宗怎麼修?說什麼叫生活禪?現在就直接這樣教你。修行人每天不是都要生活嗎?修行可以離開生活嗎?當然不可以啊!那麼修行可以間斷嗎?當然不可以。就好像我們燒開水一樣,一定要燒到煮開,哪有人燒一半還沒煮開,就把瓦斯關掉,或是把插頭拔掉,這樣永遠不會開啦!你們的修行要不間斷,不要修那個有間斷的。 什麼叫有間斷的?如果你們修行是有間斷的,那你什麼時候才能夠成就呢?比如說,早上你只修一個小時,叫做早課;晚上修一個小時,叫做晚課;其它時間,假設你不會修行,那你的修行叫做間斷,很多人修行都是間斷的,真正的修行本來就不可以間斷。什麼東西有間斷呢?我們生命有間斷嗎?我們生命沒有間斷。如果你要悟道,你的修行的方式也應該不要間斷。什麼才能夠不會間斷呢?二十四小時,時時刻刻,它從來沒有離開,你要這樣領悟,它從來沒有離開。 那怎麼修呢?黃蘗禪師說,你在行住坐臥當中,做任何的事,講一切的話,簡單講就是言行。你可以看得到的是身口意的什麼?身跟口,那就是「言」跟「行」,你每天看得到的就是你的言行。什麼東西你看不到呢?當然就是你的心,你的意念看不到,一般別人看到的是你的言行,卻沒有辦法看到你的心。俗話說「知人知面不知心」。原則上,心要透過言行才看得到,一般心是無形無相的,包括你心起的意念,一般人也看不到,要透過言行才看得到。 接下來他說,你要「不執著有爲法」。現在問題來了,他只標「有爲法」。我請教你,難道可以執著無爲法嗎?可不可以?禮拜一同學還在問我那個問題。他說「師父,《金剛經》說一切有爲法如夢幻泡影,我聽過師父你講過,一切無爲法,亦如夢幻泡影。」《金剛經》有沒有寫「無爲法如夢幻泡影」?有沒有這樣寫?爲什麼我這樣講?來,說說看,爲什麼我會這樣講?我說無爲法亦是如夢幻泡影,爲什麼這樣講?同學回答:「因為心中執著那個無爲法,那還是有爲法」。今天講有爲法,是針對無爲法在說的;講無爲法,是針對有爲法在說的。既然有爲法如夢幻泡影,當然無爲法就如夢幻泡影,因爲此有故彼有。什麼叫此有故彼有?因爲有個有爲法可以說,才創立一個叫做無爲法,此有故彼有。如果你了知有爲法如夢幻泡影,那就「此無故彼無」。這個概念你要體悟,既然一切法都是佛法,你說哪一法可以執著呢?難道你會說有爲法是不可得,無爲法是可得嗎?或有爲法可得,無爲法不可得嗎?一樣都是不可得。歸納起來就叫做『一切法不可得』。一切法最簡單的歸類,就是有爲法跟無爲法,統稱一切法。這句話不是講得很清楚了嗎?皆不可得! 只要談到一個概念,你自己就要懂。這裡雖然說「不要執著有爲法」,同理可證,也不可以執著「有一個無爲法」。比如說,執著開悟,那個人一定沒有開悟,就這麼簡單,因爲悟亦不可得。迷不可得,當然悟亦不可得,這個概念很清楚。 現在來解釋有爲法,有爲法簡單講就是「相」,就是著相。請你不要著相嘛!所以《金剛經》就跟你講離相,《金剛經》就跟你講「無我相、人相、衆生相,壽者相」,重點不是跟你講說離相嗎?不要執著有爲法的意思就是「不要著相」的意思。那什麼叫做有爲法?只要是因緣所生之法,就是有爲法。身心世界哪一個不是因緣所生,這三項全都是因緣所生,所以這三項全部是有爲法。你看到了嗎?身心世界你都不可以執著,因爲它是有爲法。爲什麼不可以執著它呢?因爲只要是因緣所生,一定就會因緣所滅,所以「有爲法」又叫做「生滅法」。「有爲」就一定是「生滅」,生滅的東西留也留不住,抓也不抓不住,執著也沒有用。 叫一個人「不執著」,是你要講出一番爲什麼不執著的道理。爲什麼不執著呢?因爲「執著也沒有用」。你執著你的身體,依舊會生老病死。執著你自己的感受,活在自己的感受當中;執著你的想法,執著你的感情,執著你的情緒,執著你的意識形態,執著你的思想,執著你個人的見解,執著過去的經驗,都沒有用。爲什麼?因爲那些東西也是因緣所生,是生滅的,根本不必執著。 我們很容易看到身體是生滅的,也很容易看到外面的世界是生滅的,但是不容易看到自己的心是生滅的。你的心時時刻刻,不管喜怒哀樂,愛恨情仇,憂悲苦惱,產生各種的情緒,各種的想法,都是生滅的。但你卻對自己的心,就是意識心,並不瞭解。什麼是意識心?意識心就是生滅法。你對你的意識心不瞭解,一直覺得意識心就是「我」!我們最容易去講「我」。比如說,我很苦,一般講的就是我的意識心很苦。講苦,你要分清楚,我很苦就是講我妄心感受很苦;我很生氣,就是我的妄心感覺到我很憤怒。我很恐懼,就是你的意識心感覺到你不自覺地恐懼起來。但是,你對你那個意識心,你一個根深蒂固的概念,始終沒辦法察覺到。那個你認爲的心,你認爲一個潛意識的那個「我」,它是生滅變化的。 有的人說要破身比較困難,我說其實根本最困難的是妄心。因爲今天所有的作用,都決定在妄心。比如說,我們的身體不小心被刀子割到,我們可以決定它到底是多麼痛苦。原則上是誰在決定?是你的妄心在決定會不會痛。因爲你的妄心會產生「很痛,更痛,我快死了」,跟「只不過是割到而已」,同樣都是妄心,都是你的意識心在主導,對現在發生的事情所產生的感受,你有察覺到嗎?其實你最難突破的就是你那一顆妄心!主導一切的都是你那一顆妄心,你看到了嗎?雖然你執著你的身體,但是你潛意識更執著那一顆妄心。假設你的妄心不這樣生起,其實你的身體不可以講苦,你的身體只能夠感覺到痛。比如說,身體受傷了,會痛,但是你不要加個苦,苦指的是心。例如冷氣這麼冷,身體可以感覺到冷,也可以感覺到熱,感覺到癢,感覺到痛,但是賦予它苦的是心,你有察覺嗎?有觀察到就是那個樣子嗎?一個開悟的人痛就是痛,冷就是冷,熱就是熱,他不產生苦,這是個很大的關鍵。 所有人對身心都是執著的,更執著的是那一顆妄心。你要開悟是「明白那一顆妄心」才有機會開悟。你明白這個身體的感覺,最多只是證初果,不會證阿羅漢。要證初果首先就是要知道五蘊,不要把這個身體當成「我」,能夠體悟到這樣可以證初果。但要證阿羅漢,關鍵在心。現在講這個概念很重要,不要用理論的角度來聽我講課,你要根據你現在所能體會到的東西去看自己。你要以你現實生活去體悟我所講的,你的體悟跟我所講的話,要同步進行,你才能夠感受當下,感受我到底在講什麼。 舉個簡單的例子,你們現在有沒有看到茶杯,在心中有沒有茶杯?「有」。我現在把茶杯舉起來,你們心中都有茶杯,你們知道嗎?你們眼睛看到這個茶杯,爲什麼知道它是茶杯?因爲這個茶杯這個相,已經進入你心中了。就像說你的眼睛就像照相機的快門,茶杯就是你要照相的對象,你一按下快門後,你的內心就像一個底片,那個底片會不會出現茶杯?「會」。但是茶杯事實上是不是只有一個?但是爲什麼你們每個人心中都有一個茶杯,你們心中的茶杯是真的還是假的?你現在可以看到是假的嗎?可不可以看到?這個茶杯還在這裏啊!而且茶杯只有一個啊!而你們三十個人心中都有一個茶杯,怎麼這一個茶杯變成三十個茶杯?那若是這裏有一萬人,一個茶杯就變成一萬個茶杯,所以這一萬個茶杯都是假的!你看到了嗎?你現在看到了嗎? 圓覺經: 此虛妄心,若無六塵,則不能有,四大分解,無塵可得,於中緣塵,各歸散滅,畢竟無有緣心可見。  《圓覺經》怎麼說,「此虛妄心」。「虛妄心」就是妄心,就是意識心。就是一般沒有開悟的人所認爲的心,就是這個心。苦的也是這個心,樂的也是這個心。上天堂也是這一顆心,下地獄也是這一顆心。這一顆心怎麼來的?「若無六塵,則不能有」,要注意這一句話,沒有六塵的境界,這一顆虛妄的心怎麼緣起,怎麼形成?我們說根、塵、識就是因緣所生法,你看到了嗎?沒有透過這樣的因緣,可不可以生起妄心呢?所以這個就是它的因緣。沒有這個(六塵)因緣,這個(虛妄心)東西不會起。那麼你現在看到茶杯,茶杯就是六塵,茶杯就是外面的世界,茶杯就是色塵,色聲香味觸法的色塵。因爲這個色塵,你才生起這個虛妄的心。你們心中的茶杯,就是虛妄的心,看到了嗎? 這個概念你要一直觀察,而不是用你的概念一直認爲說,我的身體好像有一顆心的狀態。別用這種角度來看虛妄的心,所有的概念都叫做「緣起」。不管是業感緣起,還是阿賴耶緣起,還是真如緣起,還是法界緣起,都沒有離開緣起,要明白這個概念,都沒有離開緣起。全都沒有離開因緣所生的,因爲這個虛妄的心就是現象,現在並不是在講真心,那就是虛妄的現象。爲什麼有時候我要引經據典,因爲我怕你不相信,才要引經據典跟你講經典是這麼說。 「四大分解,無塵可得」。外也四大,內也四大。外的四大有山河大地;內有四大來產生你的六根。不管是外四大還是內四大,其實都是四大假合,都是地水火風四大。若是四大分離,無塵可得,也就是說,如果四大不合和,六塵的現象當下就消失。不但六塵的現象消失,我們的色身也會消失。《圓覺經》在這句話的前面,還有一段話,就是說四大分離了,此身何去,這個身去哪裏了?當四大分離的時候,這個身體到底去哪裏?前面還有這樣的話,所以這個沒有離開四大。如果說四大分解,你也沒有這些六塵可得。 再來看「於中塵緣,各歸散滅,畢竟無有緣心可見」。這個「緣心」就是虛妄的心。有一個虛妄的心可得嗎?不可得。所以你一直感覺到你的存在,源自於你最強烈內在的那一顆心,那一顆妄意識的心。那一顆意識的心,因爲無形無相,你一直把它當成是永恆的狀態,甚至產生一個靈魂不滅的概念。但是,你都沒有去看它是永恆的嗎?它不是永恆的,它是無常變化的,你都沒察覺。…
傳心法要講記-146

傳心法要講記-146

問:如何是世諦?師云:說葛藤作什麼?本來清淨,何假言說問答,但無一切心,即名無漏智。  1、大智度論︰佛法中有二諦:一者世諦,二者第一義諦。為世諦故,說有眾生;為第一義諦故,說眾生無所有。 2、有漏智、無漏智。 世間 → 出世 → 入世 「問:如何是世諦?」裴休問佛法前,開口先問世諦。問問題有沒有先後順序問?一般人會不會跳來跳去?其實有時候問題都講完了,但又提出新的問題再問。真正問題,假設你能夠去通達,其實一般的問題你也能夠去瞭解。現在最怕的是什麼?最怕的是你問的每個問題,當別人回答你,你自己卻不深入、不瞭解。我們有一種習慣性,就是問人家的問題,自己也不問自己,到底有沒有深入瞭解,徹底地去明白它?通常好像問了這個問題,別人回答了,接下來,就提出第二個問題。比如說,禮拜一都有在這邊值班,有時候一個問題,我們就可以探討一天。 今天最怕是什麼?最怕的是你自己不懂這個道理,第一,你問沒有辦法問深入,當然回答你的人也有可能不深入;怕的是我回答你了,你卻沒有耐心聽我講一整天。你有耐心嗎?只要跟我聊過天的人,應該有一種感覺,我當然可以跟你聊一個概念,聊一整天,不過常常發現,不是我談不下去,而是你的心跑掉了。我的觀察常常都是這樣子,問我問題的人心跑掉了,這個問題我都還沒有講完,他就再問第二個問題,真的都是如此,不知道各位有觀察到嗎?所以會跟你說,看你有什麼問題你問,有時候你找不到問題,有時候你東問西問,有時候叫你單問一個問題,你又會問好幾個,但是連第一個問題我都還沒講完,你就問第二個問題,這是什麼意思?這個就代表說你在問問題時,都沒察覺到對方還沒講完,為什麼連你問問題的人,都不知道對方還沒講完,爲什麼?你有沒有去探討過這樣的內心世界,也就是說我們的心太散亂,沒有辦法深入,所以只能夠雜亂無章,或是說廣泛地去雜談而不是深談。這個就是說你有沒有看到你的心的狀態,你不習慣深入。 一般願意深入的,就是他很有興趣的東西。比如說,一個很喜歡書法的人,可能整天想的都是書法;一個喜歡畫畫的人,可能整天的心都擺在畫畫;一個事業心很強的人,可能整天的心都是擺在他的事業。一般人整天心有沒有擺在一個地方?沒有!我們一般人的心就是胡思亂想,就像輪盤一樣轉來轉去,才會造成世間法也不能成就,出世間法也不能成就。你不能變成專家,也不能一門深入,也不能夠學有一技之長,也就是說在你身上找不到一個叫做專業的東西。 自己身上有什麼專長嗎?相信很多人都有找過工作,縱使你是公務人員也是一樣,你在填履歷表或是人事資料,常常有一欄叫做專長。過去我找工作時,只要想到專長我就頭大,爲什麼頭大?因爲我自己找不到一項專長。以前在找工作的時候,我就發現到這個問題,我根本沒有專長,所以很想看看別人寫的是什麼專長。但是別人寫的專長,一般也都是亂寫。以求職心態的角度,我專長都怎麼寫,你知道嗎?讓你猜。其實行銷兩個字就夠了,或是溝通兩個字就夠了。不是,我不是這樣寫,我一般都是投其所好。什麼叫投其所好?看我應徵這家公司是屬於什麼性質,這樣你瞭解嗎?比如說要應徵一個企劃,我的專長就寫企劃;如果要應徵的是行銷,我的專長就會寫行銷;如果應徵的是主管,我的專長就會寫管理;如果應徵的項目是公關,我當然就寫溝通,我以前都這樣寫。爲什麼?因爲我沒有專長,今天只是來找份工作,爲了錄取我要這樣寫。這樣正確嗎?當然是不正確!我告訴你,這樣是不正確的,這樣叫做小聰明。你看裴休程度很好,問那麼多問題,其實是爲我們一般人問的。 來看什麼叫做世諦?請看黑板,《大智度論》裏面有一段話,「佛法中有二諦:一者世諦,二者第一義諦。」世諦又叫做「俗諦」,世俗的俗;第一義諦又叫做「真諦」,真假的真。佛學的名相那麼多,有時候不同名相卻是同樣一個意思。以般若經來說,談佛法只談二諦;但是天台宗在分析佛法是談三諦。你要知道有的人談三諦,有的人談二諦。智者大師在談佛法都談三諦,談「空諦」、「假諦」、「中諦」,就是空假中叫做三諦,或是叫三觀,一心三觀,這是天台宗智者大師的說法。但根據般若經的說法只談二諦,所以有人談佛法談二諦,你不可以說「他說錯」,知道嗎?不可以說「談二諦」不透徹,三諦才透徹,不要這麼說。 就像《金剛經》說「莊嚴,即非莊嚴,是名莊嚴。」這一句話,你可以用二諦來解釋,也可以用三諦來解釋。先以二諦來解釋,「莊嚴,即非莊嚴」,就是真諦,「是名莊嚴」,就是世俗諦,這叫做二諦的解釋。三諦的解釋呢?「莊嚴」就是假諦,「即非莊嚴」那就是空諦又叫做真諦,「是名莊嚴」那叫做中諦,就是假觀、空觀、中觀。《金剛經》這一段話,可以用三諦解釋,也可以用二諦解釋,看你怎麼解釋,其實內涵是一樣。爲什麼般若經都是用二諦就能夠把它談完?我們說緣起,緣起的現象就是屬於世俗諦;性空的角度就是中真諦或者叫做第一義諦。那麼緣起性空,其實緣起性空就是把真諦跟假諦都談完,就是把世俗跟第一義諦都談完,這兩諦同時就叫做中觀。這是佛學名相的應用,你自己要懂才不會去想說「到底是他講對,還是他講不對?」都對看你怎麼解釋,你只要能明白,這個道理就對了。如果你不明白這個道理,你學佛當然就是一個頭兩個大,爲什麼?因爲你這個法義搞不清楚,不知道到底誰是講對,誰是講最究竟,你真的搞不清楚,會很混淆。切莫說是二諦對還是三諦對?切莫這麼說。唯一佛乘,無二亦無三,知道的就知道,這樣了解嗎?有時候二、三都是方便解說,只是希望讓你去瞭解真實義而已。 《大智度論》一開始就說佛法有二諦,二諦就把佛法整個都包含了。「爲世諦故,說有衆生」,這個「世」講的就是世間,這個「諦」就是真理或是事實,或是道理的意思。再講一遍,這個「諦」的意思就是真理,就是事實,或是道理的意思,所以世諦最簡單的說法,就是世間的道理。世間的道理,一般都在談什麼?一般都在談現象,所以龍樹菩薩才解釋「說有衆生」。 我們是不是衆生?是。這個毛巾是不是衆生?是。這個盆栽也是衆生,一切都是衆緣所生,衆緣所生其實就是緣起,因緣所生。因緣所生的東西,有沒有有針對現象來說?有。所以現象有沒有差別相?有。說它是盆栽、說它是毛巾、說我們是人。從緣起如幻的假相來說「有」,才說「說有衆生」,知道嗎?這一個「有」原則上是假有,又叫做幻有;但是應用的妙,就叫做妙有,如果你會用,就是這樣子。 「爲第一義諦故,說衆生無所有」,是不是講得很清楚,前面講說「有衆生」,現在說「衆生無所有」,並不是有一個永恆不變的現象,這個才是真實的狀態。從這兩個概念,可以很明白地看到,一個是從緣起的現象角度來說,一個是從性空的角度來說。中道的意思是什麼?緣起性空就是中道,所以講二諦夠不夠?其實二諦當中已經有含中道,只是智者大師再把它挪出來,一個叫做中道,或是叫做中觀,或叫做中諦。這個是你在學佛很重要的法則,你一定要懂二諦說、三諦說,你們要會說,就好像你要會說五乘、三乘、二乘、一乘,你要會說。 「諦」就是一個真相,一個事實,裴休就問黃蘗禪師,什麼叫做世諦?我只是一個凡夫,以上所講的都是凡夫為你解釋,知道嗎?黃檗禪師會不會解釋?黃檗禪師完全不回答這個問題。 「師云:說葛藤作什麼?本來清淨,何假言說問答,但無一切心,即名無漏智。」這兩句話劃起來,「但無一切心,即名無漏智」。黃蘗禪師有沒有回答世諦這個問題?表面上沒有回答,其實就是在提升他,但是在提升的過程,有沒有喝斥裴休?有時候,你們問的問題,如果有人罵你,你不要不高興,知道嗎?比如說「你不要亂問好不好?」這樣罵你,你不要不高興。有時候,你亂問,對一般人來講這個問題,是不是亂問?不是。但是,今天已經談到最究竟的法義,這個問題是不是亂問?如果前面黃蘗禪師回答裴休的問題,裴休都知道了,裴休不應該問這個問題。 舉個例子,當我跟你談到「願解如來真實意」,跟你講了老半天,你不可以舉手問我說「師父,收驚到底是什麼情形?」這樣會覺得說很突然,我看你們聽得這麼法喜充滿,怎麼會問出這個問題?落差也太大了。這就是讓人家訝異,讓人家百思不解,爲什麼你會問這個問題?有時候,我會覺得天哪!這個是不是鏍絲沒有鎖緊啊?但是常常我越這樣跟你說,你每次看到我就跟我越無話聊,因爲你也不知道要跟我說什麼話。會不會產生這種現象?會啊!怎麼不會。有時候,也是無可奈何。那個就是你自己不通,你就覺得憋在心中,不知道怎麼問,不知道如何是好。…
傳心法要講記-145

傳心法要講記-145

上堂云:百種多知,不如無求最第一也。道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說。無事散去!  懶瓚(殘)和尚/樂道歌   兀然無事無改換,無事何須論一段。直心無散亂,他事不須斷。  過去已過去,未來猶莫算。兀然無事坐,何曾有人喚?  向外覓功夫,總是癡頑漢。糧不蓄一粒,逢飯但知吃。  世間多事人,相趁渾不及。我不樂生天,亦不愛福田。  飢來吃飯,困來即眠。愚人笑我,智乃知焉。  不是癡鈍,本體如然。要去即去,要住即住。  身披一破衲,腳著娘生袴。多言復多語,由來反相誤。  若欲度眾生,無過且自度。莫謾求真佛,真佛不可見。  妙性及靈臺,何曾受薰煉。心是無事心,面是娘生面。  劫石可移動,箇中無改變。無事本無事,何須讀文字?  削除人我本,冥合箇中意。種種勞筋骨,不如林下睡兀兀。  舉頭見日高,吃飯從頭扌聿。將功用功,展轉冥蒙。取即不得,不取自通。吾有一言,絕慮忘緣。巧說不得,只用心傳。更有一語,無過直與。  細如毫末,大無方所。本自圓成,不勞機杼。世事悠悠,不如山丘。  青松蔽日,碧澗長流。山雲當幕,夜月為鉤。臥藤蘿下,塊石枕頭。  不朝天子,豈羨王侯。生死無慮,更復何憂。水月無形,我常只寧。  萬法皆爾,本自無生。兀然無事坐,春來草自青。   「上堂云:百種多知,不如無求最第一也。」這句話是我們上個禮拜講的,上個禮拜我們發一張講義談十點的無求,但是這個無求原則上何止是十點,只要你的內在有所求,那都是求,無求就沒有妄想,無著就沒有執著,一個沒有妄想執着的人就可以成就。《華嚴經》說「奇哉!奇哉!大地衆生皆有如來智慧德相,皆因妄想執著不能證得。」無求就破妄想,無求就不執著,所以「一切佛法總不用學,唯學無求無著」就是這個意思。跟《華嚴經》比對,就知道原來黃蘗禪師講話是有根據的。…
傳心法要講記-144

傳心法要講記-144

  上堂云:百種多知,不如無求最第一也。  《傳心法要》云:「學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著。無求即心不生,無著即心不滅,不生不滅即是佛…百種多知,不如無求最第一也。」 《寶王三昧論-心無所求》 一、念身不求無病,身無病則貪欲易生。 二、處世不求無難,世無難則驕奢必起。 三、究心不求無障,心無障則所學躐等。 四、立行不求無魔,行無魔則誓願不堅。 五、謀事不求易成,事易成則志存輕慢。 六、交情不求益吾,交益吾則虧損道義。 七、於人不求順適,人順適則心必自矜。 八、施德不求望報,德望報則意有所圖。 九、見利不求沽分,利沽分則痴心亦動。 十、被抑不求申明,抑申明則怨恨滋生。     是故聖人設化,以病苦為良藥,以患難為逍遙,以遮障為解脫,以群魔為法侶,以留難為成就,以敝交為資糧,以逆人為園林,以布德為棄屣,以疏利為富貴,以屈抑為行門。     如是居礙反通,求通反礙,是以如來於障礙中得菩提道,至若鴦掘摩羅之輩, 提婆達多之徒,皆來作逆,而我佛悉與記莂,化令成佛,豈非彼逆乃吾之順也,彼壞乃我之成也。      而今時世俗學道之人,若不先居於礙,則障礙至時不能排遣,使法王大寶由茲而失,可不惜哉!可不惜哉!…
傳心法要講記-143

傳心法要講記-143

問:祇如目前虛空,可不是境,豈無指境見心乎?師云:什麼心教汝向境上見,設汝見得,只是個照境底心。如人以鏡照面,縱然得見眉目分明,元來祇是影像,何關汝事!云:若不因照,何時得見?師云:若也涉因,常須假物,有什麼了時。汝不見他向汝道:撒手似君無一物,徒勞謾說數千般。云:他若識了,照亦無物耶?師云:若是無物,更何用照。你莫開眼寐語去!  「問:祇如目前虛空,可不是境,豈無指境見心乎?」現在這句話有關鍵的兩個字,第一個字就是「境」,把它劃起來,第二個字就是「心」,現在這個問題就是談「心」跟「境」,我們先看它的意思。裴休問:目前我們現在所看得到的虛空,那不是一個境嗎?就是虛空這個相,這不是一個境嗎?這個境是不是要透過心,你才能夠知道這個境?因爲這個心,你能看到外面這個境。他的意思就是如果沒有這個境,怎麼可以見到自己的心,這樣你瞭解嗎?比如說在看天空,誰在看天空?心在看天空,透過這個境,爲什麼你知道是虛空?因爲是我心在看啊!所以我才知道那叫做虛空啊!現在裴休就是這樣子問,意思就是我們是不是要透過境,才能夠察覺到自己的心?這個就是關鍵,這個是「心」,心外的就叫做「境」,我看到這個境,誰在看?心,意思就是這個樣子。所以,境能生心,心能生境,就是這個意思。 再來,這個境,我們常生什麼境?外境。這個心,我們常生什麼心?內心。「內心」跟「外境」。我們常被什麼干擾?我們第一覺得被外境干擾;第二被內心干擾,這是不是你們的認知?你們比較執着外境,還是比較執着內心?都執着。很老實。 有一個公案,你們大概都聽過。有一對出家人,他們是師兄弟,有一次他們在雲遊的時候要渡河,在河邊看到一位十七八歲的姑娘,這位姑娘不敢渡河。那麼這兩位出家人,一位叫做師兄,一位叫做師弟,師兄就過去跟姑娘講說,姑娘如果你不嫌棄,那麼老衲背你過河。因爲那位姑娘她也害怕過河,她也不會游泳,不得已的情況之下,就讓那個和尚背她過河,師弟一個人也就過河。背過河之後,師兄就把姑娘放下,放下之後,各走各的。師兄弟晚上就住在客棧裏面,他的師弟翻來覆去睡不着,他的師兄察覺到他的師弟睡不著,就開口問「師弟,你爲什麼還睡不著呢?」他說:「師兄,我有一個事情想請教你?」他的師兄講說「什麼事呢?」他說「我們出家人男女授受不親,你怎麼可以背那位女眾過河呢?」他的師兄就回答說「師弟,當我背過河的那一剎那,我就把她放下了,爲什麼你到現在還背在心裏面?」這個公案的姑娘是外境,師兄已經放下了,但是他師弟的內心有沒有放下?沒有放下。我從這個公案來跟你講一個概念,譬如說你外境放下了,但是你內心有沒有放下?你並沒有放下。 再來講第二個公案。有一位外道手上拿着花去見佛,見到佛的時候,世尊開口就跟他講「放下」,那個婆羅門第一個反應,就看到他自己手上拿一朵花,所以世尊說「放下」,他就把花放下。當花放下的時候,世尊又說「再放下」,那個婆羅門看看他身上,他已經沒有帶東西,花已經放下了,爲什麼世尊還叫他放下呢?在那一剎那,他察覺到世尊是叫他的心也放下,就在那一剎那,那個婆羅門開悟了,這是第二個公案。 你們有沒有察覺到,有很多的東西表面上你是放下了,但是內心有沒有放下?你沒有,你耿耿於懷,記在心中,然後牢牢地抓住它,揮之不去,以後就會留下陰影,或是怨恨的種子。我們爲什麼會埋怨一個人?埋怨,你把怨的種子埋在心中,這叫埋怨。所以外境容易放下,內心很難放下。 學佛沒有捷徑,像今天也有兩位法師,兩位在家居士來聽法。我們一般人覺得「放下」談何容易,那麼我們一般人寧可選擇「慢慢放下」,而不願意直接了當放下。我舉個很簡單的概念,譬如你抱一袋五十公斤的大米,然後進來向我請法。你問我:師父,我的手很酸,懇請師父慈悲,教我如何手才不酸。你們會不會覺得這個問題很荒謬?這個問題需要問我嗎?因爲你手抱五十公斤的大米,當然很酸啊!然後你還問我,如何我手才不酸?好吧,那我就告訴你吧!你放下了,手不就不會酸了嗎?有沒有簡單?做得到的舉手。你在想什麼?但是我們內心會自作聰明,我們的內心會爲自己找各種理由。「師父,我告訴你,爲什麼我不願意把五十公斤直接放下?」爲什麼呢?「師父,我告訴你,第一、我根器沒那麼好;第二、我業障深重;第三、我還有習氣;第四、我還有業力,所以我不肯把五十公斤放下!」這樣你聰不聰明?你怎麼這麼聰明!你爲什麼生起這樣的概念來折磨你自己?當你在講這個概念的時候,你會覺得說你這樣的講法是對的?好,那我尊重你的意思。譬如說我叫你放下,你說「師父,我一下子沒有辦法全部地放下,我只能夠慢慢地放下,可不可以?我只願意先放下十公斤,因爲五十公斤嘛!所以我只願意放下十公斤。」有沒有放下?有,但是手上還有幾公斤?四十公斤!但是還會不會酸?依舊在酸。然後經過一段時間,我現在四十公斤又願意放下十公斤,變成三十公斤;然後每次慢慢放十公斤,直到他放下的那一天,他跑來告訴我「師父,我很開心,我終於放下了。」你說,我要怎麼說?他放下十公斤有錯嗎?沒有錯,他至少願意放下十公斤,這個就叫做漸修。你願意一下子五十公斤就放下,這叫做頓悟。頓悟,漸修,這樣夠清楚吧! 我用生活來跟你做譬喻,你會覺得人爲什麼這麼笨!但是回歸佛法的修行,你自己卻被這種觀念緊緊地困住,你就是不願意當「直接了當地放下的人」。比如說同學認爲他抱着五十公斤。我再講個更直接了當一點,來,你手上根本就沒有那一包大米,你爲什麼幻想你手上抱一包五十公斤的大米?你爲什麼產生這樣的妄想呢?我現在拿着,然後很酸。然後你又執着你的妄想,說確是如此。我現在講得更直接,現在不是放下那五十公斤的大米,而是根本沒有五十公斤的大米!這個層次有沒有更高。那麼你的內心在想什麼?你自己決定。 我們今天在學佛法的重點,就是叫你不要執著。《法華經》它一開始就講這個概念,世尊來到這個世界上,他爲衆生說法的目的,就是叫衆生不要執著。你爲什麼偏偏死命這麼頑固地要去執著呢?當別人清清楚楚地告訴你,你還不相信嗎?這又是爲什麼呢? 現在有很簡單一個概念,我說修,你常用什麼修?所謂的八萬四千法門,八萬四千法門的重點,就是叫你不要執著,認同嗎?你在修行的過程當中,你有這個認知嗎?很多人越修執著越重,他不是越來越不執著,而是越修執著越重,你這樣根本是背道而馳。我現在不管你修什麼法門,你修淨土的也不要執著,你修四念處也不要執著,你誦經的也不要執著,你參禪的也不要執著,你修止觀的也不要執著。重點在不要執著,你只要一執著,你就修錯了!那麼你常常在看到你的法門,你都沒有看到?到底你的執著有沒有淡?有沒有輕?有沒有少?你有觀察過嗎?那麼你要這樣地修(八萬四千法門),只要你明白這個道理(不要執著),你怎麼修都好,真的是這樣子。 這裏假設有三十個人,你們三十個人都不一樣。照理來講,應該有三十個法門,因爲你們每個人都不一樣。你們每個人阿賴耶識當中的種子都不一樣,你們過去的習氣業力都不一樣,我有說錯嗎?所以照理來講,你們每個人修行的法門都不一樣,但是關鍵在哪裏?哪一個關鍵是一樣的?就是叫你不要執著,這個是一樣的。這個只要你搞錯了,你就沒完沒了!你就真的是邪魔外道、盲修瞎練。關鍵是在不執著,關鍵不是你的法門。沒有人說念阿彌陀佛比較殊勝,念觀世音菩薩就不殊勝;沒有人說持楞嚴咒比較殊勝,持大悲咒就不殊勝。沒有人說你誦《楞嚴經》就比較殊勝,誦《金剛經》就比較不殊勝;沒有人說你參禪就比較殊勝,你拜佛不殊勝。關鍵就是我知道在破執著,然後我知道這個道理,這樣修可不可以?沒有問題。今天最怕是什麼?你傻傻地修,這樣你跟智慧不相應,你一定是跟愚癡相應。 所以我常常將重點擺在「悟」,我講的悟就是修。但是很多同學常常誤會我的意思,什麼叫做我所講的悟就是修?你修行今天要突破,你沒有領悟,你不可能突破。你何不直接領悟呢?我就是在講這個。你修行就是要悟,你何不直接領悟呢?何不直接領悟什麼?如果你沒有辦法領悟本心,那你不要這樣領悟,你只要去領悟什麼?你爲什麼這麼執著!從這個角度去領悟。 你在日常生活當中,時時刻刻去覺察,我爲什麼這麼執着?那什麼叫做「我爲什麼這麼執着」?你會說「啊!我知道了,我執着我執」,但是你執着我執,但是你沒辦法破我執,你就不要在那邊打轉,爲什麼?就好像一道牆,又高又厚,你沒辦法攻破,那你就不要正面去攻破它,你可不可以用其他方式去攻破它?可以。譬如「我執」難不難破?難,我也破不了。「自尊心」有沒有比較好破?萬一自尊心也破不了(自尊心),不要這麼主觀可不可以(主觀)?萬一也破不了,不要改變別人可不可以(不要改變別人)?再這樣講下去,你一定可以有個地方可以破,對還是不對?你有這樣想過嗎?你不要一直覺得困難困難,你不要一直這樣想!你是有智慧的,你當去改變因緣,什麼樣的因緣你比較好切入?你自己要看到,你要負責任。你在等師父告訴你答案嗎?你怎麼可以這個樣子!難道我有分析的,你才有抄,我沒分析的,你就不抄?我真的要昏倒了,那是你的心呢?那是你自己呢?你不要等我一直告訴你答案。然後一直跟你分析,你不要這個樣子。而是說你知道我在說什麼,然後你也認同了,你就當這樣去體悟、進去。我明明知道我有執着,我應該怎麼去破執着? 所以我常常告訴你一個概念,什麼概念?重點要擺在「悟」。這個東西是「悟」。你要破你什麼樣的概念?你要破自尊心,你首先要知道什麼叫做自尊心?有時候你知道它,就在你知道的那一剎那,它就破了!你知道爲什麼嗎?自尊心是你想出來的,是還是不是?有沒有一個真實的東西叫做自尊心?如果你很仔細地觀察思維,讓你看到真相-「自尊心是我想出來的概念」。我想出一個概念叫做自尊心,然後我這一輩子都在維護我的自尊心,我甚至能夠爲了這個虛幻的概念,跟別人玉石俱亡、俱毀,可不可怕? 你聽我講這樣很有道理,但是你自己有沒有這樣想?你不這樣想吧!當你徹徹底底明白自尊心,你需要抓個東西破自尊心嗎?當下就開了,當下就開了。但是你有可能在想到的那一剎那,你會高興一下,會不會這種情形?會,你會高興一下,但是你不要高興太早,爲什麼?你要在日常生活中,看看你的自尊心真的有沒有破?當你在打坐悟到的時候,你會覺得,啊!真的是這樣。但是你下坐之後呢?自尊心又生起,有沒有可能?你的自尊心到底要怎麼破?你日常生活當中,你可以跟別人在一起當中,你可以很直接了當,很坦誠,自很然地表現出我的無知嗎?你願意嗎?我真的是不懂,我真的是沒有學過,你真的比我優秀,你真的可以當我的老師,你可以這麼自然承認自己不懂嗎?承認自己無知嗎?做得到的舉手。你看,都部分,都慢慢來。 你會察覺到你日常生活當中,都和人家較勁,這個叫自尊心作祟。跟人家較勁,動不動跟人家口舌之爭,動不動在跟人家拼佛法知識,動不動就瞧不起別人。我講的佛法很直接,問題是你都沒那麼直接。那麼透過這樣的方式,你慢慢切入,這整個的過程你也可以說是修,但是重點就是在「悟」,只是這樣子而已!那這樣,「悟」有沒有困難?有沒有說不可能悟?還是說有可能悟?那按照這樣的理論,這輩子有沒有可能開悟?有啊!怎麼沒有可能,你會覺得很困難嗎? 但是很多東西,你表面上好像是你可以了,其實你還是不行。你動不動就想要去改變別人,你動不動就想要去管別人,動不動就想要去教別人,你在幹嘛!你動不動就想提出你的看法,是什麼意思?所以你一直在執著你的知見。「我執」常常會出現很多種表現,什麼表現?第一個表現就是「我見」,我的想法,我的看法,我的建議,我的什麼東西,這叫做「我見」,很明顯。第二個會表現出「我慢」,爲什麼人會傲慢?因爲「我」的存在,所以傲慢一定在,就這麼簡單。所以為什麼貪、嗔、癡、慢、疑那個「慢」,連初果的聖人「我慢」都還在,爲什麼?因爲他「我」還沒有破。所以只要有「我」的存在,你的傲慢就存在,很難呢!你怎麼那麼多想法、看法、意見?當別人不聽你的,你就不高興,爲什麼?你會成這個樣子?既然你有你的想法,我也有我的想法,那你爲什麼不聽我的?我不聽你的,你會不高興?那麼同理心,那你不聽我的,我也可以不高興,這樣有沒有錯?沒有錯啊!所以誰錯了,到底誰錯了?兩個都是愚昧的人,因爲兩個人都是自我折磨。我不講對錯,我只說你們兩個是愚昧。你們再繼續折磨自己,用你的想法折磨別人,也順便折磨自己。你學佛法這麼久,你連這個都沒有看到,你真是太不入流了! 但是我可以告訴你,有的人學了一輩子,這個(我見)沒辦法破,就是沒辦法破,我有沒有說錯?沒辦法破就是沒辦法破!除非你看到,看到什麼?看到我內心的陷阱,一個人沒有辦法看到他內心的陷阱,任何人勸他都沒有用。看到內心的陷阱,才會恍然悔悟,才有可能不是痛哭一番,就是哈哈大笑,就覺醒過來,不然沒辦法。所以他一定是傲慢,再來他一定是「我愛」,他最貪愛的就是他自己,而且他會表現出一種狀態「我能,你不能」,知道嗎?這個我講不完。所以時時刻刻看到自己,你就看到你自己是大藏經,所以深入經藏,智慧如海,深入自己的心,智慧就展開。你現在都是這樣,深入經藏,知識如海,注意聽,知識如海!你的知識越來越多,但是沒辦法生智慧,爲什麼?因爲你只知道文字的名相、語言,它真實的作用要看你的心。所以你這樣地、慢慢地,你說他修還是不修?他沒有一個東西具體叫做修,他只是時時刻刻去察覺他自己,然後去領悟「到底發生什麼事?」這樣會了嗎? 不管修什麼法門都一樣哦!但是如果說你只修你的法門,不願意從自己內心世界下去,你也很難領悟!我也直接告訴你,比如說,二乘人的角度,他有初果、二果、三果、四果;三乘的角度,他有聲聞、緣覺、菩薩;以菩薩的角度,他也有初地、二地、一直到十地,這是我們佛法裏面所講的位階或是果位,其實是什麼意思?我用很簡單的概念來跟各位做說明,你的執著越少,你的位階就越高。所有的位階,它只是在告訴你內在的層次的問題。你是要向上提升,還是要向下沉淪,你決定。我現在講的這個就是你的內心。什麼叫向上提升?我的執著越來越少。什麼叫做向下沉淪呢?我的執著越來越多,就像石頭丟在水裏面,自然往下沉,就這麼簡單。就像羽毛丟在水面上,它自然浮起來,就這麼簡單。越執著,就往下沉,越不執著,就往上升。所以佛經裏面也有,上品、中品、下品,然後每一品當中又分三品,叫做九品蓮臺,這講的都是我們內心的問題。從這裏面當中,在佛學名詞名相裏面,跟你定位說,什麼是凡夫?什麼是聖人?什麼是無生?什麼是成佛?就是這樣定位。你們自己看了那麼多經典,那些的位階講的就是心,你內心的程度的問題,這樣有沒有比較親切,是在講你的心啦! 我們再把一個問題抓回來。我剛才講的這個執著是什麼?是垂直的,但是如果你沒辦法整體看到垂直的,那麼你就應該用水平的,什麼叫水平的?我執著的東西很多呢?那麼你的執著請你看到什麼叫水平的?比如說,我執著財、色、名、食、睡,假設啦,哦!這樣就五個種類了。那垂直的是什麼?我最執著的就是我的心,我直接看我的心。法無定法,我怎麼知道你怎麼樣才能破?其實你們曾經都破過,你們破過什麼?比如說,你以前有沒有吃素?所以吃葷你已經破了,你看到了嗎?所以並不代表你不能破嘛!你不是不能破呢?你是可以破。或是說,你以前都不太願意上課,你現在願意上課了,那你說這個項目那麼多,那你再細分吧。比如說,我們說「妄心」,你如果沒有辦法整體分析說妄心,你就要談出你是什麼心。這個妄心就叫煩惱,你有什麼煩惱?然後一一破。沒辦法,爲什麼?那是你的程度,不用跟別人比,你只要知道你在做什麼?怎麼突破?那就是自知者明。你知道自己在做什麼,你要去做,所謂去做的意思,就是說你要去領悟,你領悟才能過關,不然沒辦法過關,你找誰也都沒有用。…
傳心法要講記-142

傳心法要講記-142

  云:若無心無法,云何名傳?師云:汝聞道傳心,將謂有可得也,所以祖師云:認得心性時,可說不思議,了了無所得,得時不說知。此事若教汝會,何堪也。 「云:若無心無法,云何名傳?」斐休宰相問黃檗禪師說「假設沒有心,也沒有法,這樣為什麼叫做傳?」如果用「沒有」,這樣講對不對?這樣講當然是不對。我們今天說,佛教裡面常講「有」,它講的有是假有;佛教講的空是真空,所以假有不有,真空不空。你常常不要背文字,我們要懂它的內涵,佛法裡面常常講,要依義不依語,你不要依據那個文字或是語言來解釋;你要依據它的內涵來解釋。斐休會這樣問,就代表說他還沒有辦法真正懂黃檗禪師的意思。 「師云:汝聞道傳心,將謂有可得也。」所以現在黃檗禪師這樣回答他。要注意這一句話,黃檗禪師說你聽到傳心(聞道就是聽到),然後你就認為好像有個實體的東西是可得的,我們今天要從這個角度開始來說。我們上個禮拜講過「傳心」是什麼意思?不得一法叫做傳心,一切法不可得叫做傳心。所以「傳」,不是有個真實東西,然後傳給你,傳原則上就是一種領悟,他只是叫你去領悟啊!不是有個真實的東西,你要切記這個概念。 我從幾個角度來給你分析,我們一般人喜歡得到有形有相的東西,比如說實際的錢,它是不是有形有相?實際的錢。或是說我們想要得到別人的尊重肯定,或是我們想要得到名、得到利,世間上所有有形有相的東西,你說你得到?我就說兩個人,一個是權力最大,現在這個世界上權力最大的人是誰?歐巴馬,這個世界上誰最有錢?比爾.蓋茨。歐巴馬他有沒有辦法把全世界有形有相的東西得到?沒有。比爾.蓋茨也沒有辦法把全世界有形有相的東西都得到。如果你談的是有形有相的東西,這個世界沒有一個人可以全部得到。你按照這個角度來談我得到,全世界沒有一個人可以全部得到,為什麼你用這種想法來看你的人生?你一直想要得到好像有個實體的東西,金錢是物質現象,我希望獲得別人的尊重,是精神現象,但是如果你把它當成實有,我可以告訴你,所有的精神所有的物質,全天下的人沒有一個人可以得到,縱使你得到了我也會笑你,我會笑你得到的太少,這個世界上東西這麼多,你得到的東西太少了。比爾蓋茨有得到我嗎?比爾蓋茨就沒有辦法得到全班的同學。歐巴馬權力再大,IS會聽他嗎?也沒有人會甩他。你看,每幾年要舉辦一次奧運,還不是要透過評審,還不是要透過各種關係的,才能夠推選為奧運的舉辦的國家。我不知道你自己有沒有好好去想過「得到」,你永遠得不到全部,那麼你的得到是什麼意思?所以有智慧的各位,很多的東西你不要把它談得這麼深奧,從自己親身談,你要這樣得也得不到,你要這樣得也太少了。 我們今天談到的這一個得到,這一個傳心,它不是一個有形有相的東西,你要切記。所以你不要從有形有相的東西來考慮,或是說從這個角度來思維,從這個角度來思考,你終將失望你會落空。所以當在你要去追求之前,你應該把心靜下來,看看你真正想得到的是什麼?如果你仔細去觀察的時候,你的智慧會生起,你會發現到你的思維模式是偏差的。既然你的思維模式是偏差的,你為什麼還要保持這樣的思想概念,來繼續過這樣的生活?你應該當下就去察覺,這樣是不對的。但是你從來沒有思考過這個概念,你甚至會把它當成是一種正確的人生觀或是一種價值觀。但如果你透過思考,你才察覺到,我過去的想法是錯的,因為你掉入一個永遠都得不到的陷阱。既然你能夠去察覺了,知錯能改善莫大焉,你能夠及時地去領悟,你突然會覺醒了。你說你要得到什麼?從得到的角度來思考,你人生得不到,而且常常得到的東西,表面上能夠帶給你享受,但是它也會帶給你負擔。 有一次,我們有個同學跟我講,他說「師父,你都一個人,也沒有出家弟子,我看師父去養一條狗跟你作伴吧!」當他講出要我去養一條狗的時候,我馬上就看到我的負擔,我只要出門,就開始考慮到這隻狗的三餐怎麼辦?如果要出遠門,這隻狗是不是帶著?譬如說寄養到同學家,他肯嗎?他自己的三餐都難保了,我那隻狗可以寄放在他家裡嗎?再來,我自己每天洗澡,我都洗不乾淨了,我還要幫它洗澡,我還要幫它抓狗屎,我大小便上一上,馬桶按下去之後就好了,它大小便能夠沖馬桶嗎?我很難入眠,好不容易睡著了,它在那邊汪汪叫。我還沒有開始養狗,人家跟我講狗,我就看到我的負擔。沒有錯,養這隻狗,它會帶給我某方面好處,比如說有伴,比如說它很忠心,但是它相對也會帶給我很多負面的一些麻煩的事。你看我連狗都不敢養了,我還敢養人?還是那麼多人在養,那你的負擔會不會更重?你當然會。但是你放心好了,不會因為我提出這樣的概念,全世界的人再也不生孩子,我根本不用擔心這個問題,因為全世界七十幾億的人口,我找不到兩個人相同的人,所以別人的想法會跟我一樣嗎?你在人生的這一條道路上,已經活了那麼久了,你有找到一個跟你思想觀念、語言、行為模式跟你一模一樣的人嗎?別人的觀念跟我不一樣,我也知道。 你自己要去覺察,你得到什麼東西?還是當你得到之後,失去的更多呢?難道是有的東西可以得到嗎?為什麼,釋迦牟尼佛講經說法四十九年,無一字、無一法可說?因為不可得。如果你認為他有在說法,這樣的人即是謗佛,為什麼是謗佛?因為你不了解釋迦牟尼佛,你誤會了如來真實意,所以說你誹謗佛法。 所有的東西,比如說你買了那麼多食物,不是要擺好看的,是要吃下去,吃下去之後,在哪裡?隨著各種因緣而離散,那麼你說它在哪裡?這樣的概念一般人很難思考、很難思維。我們都是從有的角度去思考,因為有,你才認為想要去追求一個有的東西,或是想要一個有的東西,所以你要得到有,你想要有,你想要擁有「有」,你都從這種概念去思考。但是你從來都沒有察覺到空中樓閣,從這個角度是不能滿足你自己的,你從來沒有去領悟到,真正的內涵到底是什麼? 達摩公案  第二十七祖般若多羅者,東印度人也。既得法已,行化至南印度。彼王名香至,崇奉佛乘,尊重供養,度越倫等,又施無價寶珠。  時王有三子,其季開士也。尊者欲試其所得,乃以所施珠問三王子曰:「此珠圓明,有能及此否?」第一子目淨多羅,第二子功德多羅皆曰:「此珠七寶中尊,固無踰也。非尊者道力,孰能受之?」  第三子菩提多羅曰:「此是世寶,未足為上,於諸寶中,法寶為上;此是世光,未足為上,於諸光中,智光為上;此是世明,未足為上,於諸明中,心明為上。此珠光明,不能自照,要假智光,光辯於此;既辯此已,即知是珠;即知是珠,即明其寶。若明其寶,寶不自寶;若辯其珠,珠不自珠。珠不自珠者,要假智珠,而辯世珠;寶不自寶者,要假智寶,以明法寶。然則師有其道,其寶即現;眾生有道,心寶亦然。」    尊者歎其辯慧。 所以為了講這個概念,我舉這個公案,這個公案你可以不用抄,你知道它的意思比較重要。這個公案出自《景德傳燈錄》,這裡面我只是把它節錄一段,今天要加以解釋的公案,你們看黑板我稍微念一下: 「第二十七祖般若多羅者,東印度人也。」達摩祖師是第幾祖?二十八祖。他是西方的二十八祖,他是東方的初祖。所以二十七祖是誰的老師?你最好稱菩提達摩比較禮貌,就是菩提達摩的師父。他的師父叫做般若多羅,「東印度人」,住在印度的東邊。 「即得法已,行化至南印度。」也就是說二十七祖般若多羅,他得到二十六祖的法,一代傳一代而且都是單傳,所以他得到第二十六祖,就是菩提達摩的師祖。他得到法,就應該弘法,「行化至南印度」,他是東印度的人,他為了弘法離開了故鄉,他將佛法往南傳。 「彼王名香至,崇奉佛乘,尊重供養,度越倫等,又施無價寶珠。」這個「彼王」指的是南印度的國王。南印度的國王叫做香至,就是香至王,香至王就是菩提達摩的父親。「崇奉佛乘」,簡單這麼講,就是這個國王本身也是在學佛,所以很注重什麼?我們都知道印度那個時候,有一個宗教很有名,就是婆羅門教,但是菩提達摩的父親他是個國王,他本身是一個學佛的,所以對佛法「尊重供養,度越倫等」,很尊重三寶又能夠供養三寶,「度越」就是超越,「倫等」就是一般,他比一般學佛的人更誠心,就像我們中國的哪一個皇帝?像中國的梁武帝一樣。「又施無價寶珠」,這個「無價寶珠」供養給誰?般若多羅,他雖沒有明講其實這個很清楚了,就是將這個最珍貴的寶珠,來供養般若多羅尊者。 現在看「時王有三子,其季開士也。」香至王他下面有三個王子;「其季開士也」,冠軍、亞軍、季軍,所以季是第幾位?第三位。「季」,第三位指的就是菩提達摩,第一位第二位就是菩提達摩的大哥跟二哥。「其季」指的當然就是菩提達摩;「開士也」「開士」就是開悟的人。也就是般若多羅他來到這個國家,他就聽人家說「香至王的第三個王子,是一個開悟的人。」我們常講說,我們稱菩薩常用什麼名稱?大士,觀音大士,這裡講「開士」,也就是聽人家說,他是一個開悟的人。 「尊者欲試其所得,乃以所施珠問三王子曰:」般若多羅尊者既然聽到別人說,菩提達摩是一個開悟的人,那想不想度化?他想,這個度化其實不是度化,就是傳法給他,那麼要不要考試一下?要啊!我要傳法給你,我還要考考你,看看你是浪得虛名還是真材實學。「乃以所施珠問三王子曰」,你現在從這個文章看起來,前面那個無價寶珠,是不是供養給尊者,所以那個尊者就借這個因緣,直接來試探三位王子。…
傳心法要講記-141

傳心法要講記-141

師云:不得一法,名為傳心;若了此心,即是無心無法。 諸法因緣生 諸法因緣滅 心生種種法生 心滅種種法滅 「師云:不得一法,名為傳心;若了此心,即是無心無法。」我們說「法」,什麼是法?統稱來說,世間一切的現象都叫做法。你的身體也是法,你的心也是法,這個世界也是法。你現在遇到順境也是法,你遇到逆境也是法。你起一個善念也是法,你起一個惡念也是法。你看得到的是法,你看不到的精神狀態也是法,所以一切統稱叫做法。佛法裏面常用這個字,來代表這世間一切種種的現象。但是這裏面講「不得」,這個「不得」的意思就是說:「沒有一個法,它是可以永恆不變的;沒有一個法,它是可以獨立存在的。」你煮飯的時候,只有米可不可以煮成飯?不可以。所以代表說你要煮飯,是要很多的條件,你要有電鍋,你也要有水,你也要有電,你還要有人去按那個開關。這裡面就有好幾個的條件,你才能夠煮得一碗飯,它沒有辦法說,只有米就煮成飯。一樣的道理啊!你要煮一碗綠豆湯,沒有說綠豆就可以變綠豆湯。這個概念你聽起來很簡單,這個世界所有的事情,都是這個樣子。你想成功,只有你一個人是不可能成功的。當有一天你成功,你不要以爲說:「我都靠我的努力,所以我才成功。」你這樣的看法就錯了。你今天的努力,是需要透過別人種種的配合,你才會成功。你不可以說,煮飯我懂,煮綠豆湯我懂,但是成功呢?我不需要別人,我只要靠我自己,這個世界上有這個道理的嗎? 這裏面所講的法,就是說它沒有辦法單獨成立,它要透過很多的條件,它才能夠形成。這個概念你第一節課來,我也是這麼說,你已經學了很久了,我還是會這麼說,爲什麼?因爲這是真相,任何人來都一樣,它都不可能改變的。所以你看黑板的第一句話,我用個關鍵字,因爲我們現在在談法嘛!所以我用個關鍵字談法。也就是說,不管你今天想要成就什麼?或是說你今天想要做什麼?或是說你今天在想什麼?都一樣,它要透過各種不同的因素跟條件,這叫做「因緣」。所以諸法是因緣才能夠生起,少了這個因素跟條件,它沒有辦法生起。但是當這個因緣條件消失,這個現象也就消失,這叫做「諸法因緣滅」,當它消失了,它也就消失了。 所以我們最怕是什麼?我們最怕的是說,你聽過的話,然後你誤認你懂了!最怕的是這個樣子!哪一句話你不懂?每一句話你都懂。要孝順父母,懂不懂?懂。要友愛兄弟姐妹,懂不懂?懂。要待人要和善,懂不懂?懂。要努力,知不知道?知道。你在講什麼話?人要平常心,懂不懂?懂。你講一輩子的話,你都覺得懂,但是你不覺得很好笑嗎?那些話都懂,你是個什麼樣子?也就是說,我們對人沒有辦法百分之百的誠心。我對師長、父母沒有辦法百分之百的恭敬,我對朋友沒有辦法百分之百的以誠信來待他。我也知道人不應該有煩惱,但是我就會偏偏生起煩惱。你的概念告訴你,你講那些話你都懂,但是有用嗎?既然沒有用,你說你懂是什麼意思呢? 所以有時候我們講的話,我們不知道自己在講什麼?你不要輕易地說「我懂了」,你不要輕易講這句話。我再三地提醒你,「那個懂」你根本做不到,你「那個懂」,你根本不是那樣的人。那麼你「那個懂」,你可以告訴我是什麼意思嗎?你可以很正確地告訴我,那是什麼意思呢?問題他不是那樣的人,他講懂是什麼意思?他連騙自己,他都不知道,爲什麼?因爲別人也這樣講,我的朋友也這樣講,我的家人也是這樣講,我看世間的人也這樣講,我看電視,電視裏的人也是這樣講,大家都講懂。如果你是一個從來不願意心靜下來的人,你沒有機會懂你在講什麼?爲什麼?你沒有機會懂你在講什麼?因爲你都道聽塗說,你爲什麼要這樣說?你不知道,因爲你已經慣性了,因爲你都已經習慣了,因爲你已經麻木不仁地講出那樣的話,而且那樣的話,你已經講一輩子了,所以你沒有察覺。 所以不要輕易說「我懂」。比如說《傳心法要》我懂了,不要輕易這樣講。我懂的意思是什麼?懂的意思就是說「你就一定是悟道的人」,懂就是說這個我完全懂,完全懂了,你就是一個開悟的人。但是今天,你沒有開悟,你說你懂,這樣跟什麼人一樣,你知道嗎?你現在隨便去路邊叫一個人過來,「平常心」三個字,你會不會寫?他會,他寫三個字「平常心」,他懂嗎?他也會念平常心,他也會寫平常心,他甚至還會解釋平常心給你聽。你問他「什麼是平常心」呢?他說「所謂平常心,就是不要有得失心;所謂平常心,就是想開一點。」他也會去嘗試去解釋這一句話。但是我很坦白跟你講,就像你寫「喝茶」,喝茶這兩個字你也會寫,喝茶這兩個字你也會講,喝茶這兩個字是什麼意思?你可以把它解釋「所謂喝茶,就是泡一杯茶葉,然後把這個茶水喝下去,叫做喝茶。」你講了老半天,連一滴水都沒有嘗到,我有沒有說錯!真正你喝過茶嗎?你不懂,問題是什麼?問題是透過你會寫,你會講,你也會解釋,然後你不知不覺,你就騙你自己說「我懂」。我告訴你,你完全不懂,但是你自己騙自己,騙習慣了!你都說你懂。 誰不想快樂?你就是快樂不起來,你懂快樂嗎?你根本不懂快樂,所以你才快樂不起來!你看黑板的這一句話,然後你可能說什麼?「啊!這一句話我已經看過了,我也聽師父講過了,我甚至已經聽師父講過二十遍了。」如果說,你也聽師父講過二十遍,我舉個例子,當你還沒有聽過,我問你這句話你懂不懂?你可能會直接跟我說「你不懂」,對不對?但是當我跟你講完一遍之後,我問你懂不懂?你說不定會跟我回答說「還不太懂」。但是我這句話,你聽了第三遍,我問你懂不懂?你有可能會說什麼?稍微懂。你會這麼客氣嗎?你已經聽第三遍了,你會說稍微懂嗎?你可能毫不思索地回答我說「你懂」。但是當我講了第二十遍,我問你說「你懂不懂」?我這樣問你的時候,你會不會生氣?還沒有這樣的機會。意思是說「師父,你已經問我那麼多次了,我已經從不懂到懂了,你到現在還這麼瞧不起我,你還問我懂不懂?」這個時候,他不會回答我「懂不懂」,他只是會生氣,他連「懂不懂」都不想回答我。 我現在講的都是人類的內心世界,你們的心可以經得起我這樣折磨嗎?你們的心會不會這樣變化,會還是不會?會啊!怎麼不會?「哦!師父這麼會糟蹋人,真是的,看不起人,我有那麼差勁,那麼笨拙嗎?」這個懂不懂不是說我懂不懂,這個沒有用,這個懂不懂是你自己懂不懂,不是我故意要逼你,也不是我故意要洩你的氣,也不是說我故意瞧不起你,我只是不斷地提醒你說「你真的懂嗎」?你要不要再想想看,你真的懂嗎?你都不知道我苦口婆心,我一直在嘗試,你真的懂嗎?這兩句話懂,就證果了。 當初舍利弗、目犍連聽到這一句話,當下就證初果。我們今天學佛法,除了學慈悲之外,還要再學個什麼?智慧。智慧是用講的,還是要做出來?智慧是不是你要做出來?這世間所有一切的事情現象,有沒有離開這兩句話?你遇到任何事情,沒有一件事情是離開這兩句話的。你現在講的智慧,就是這兩句。你會嗎?什麼叫做智慧?「諸法因緣生」。比如說,今天遇到一件不好的事,或是今天家裏面發生一件不好的事,或是今天公司發生一件不好的事,這個叫不叫「諸法因緣生」?生什麼事?我們說生不順利,不順,這個是不是你生的?你說希望這個不順利的事情能夠趕快消失,要從哪裏消失?要從這裏(諸法因緣滅)它才能夠消失。這個希望不順的事情趕快,我們說解決,我們說趕快過去,趕快消失,意思一樣還是不一樣?都是一樣的意思。這裏面有沒有智慧?智慧從哪裏調整?因緣。會了嗎?不然要從哪裏調整?對啊!過了,你的煩惱消失了,會不會再生起煩惱?哦,沒完沒了。煩惱消失了,還依舊再生煩惱,爲什麼?因爲它還會諸法因緣生。 所以過去在上課的時候,你或許只知道說「它是什麼意思」。我現在告訴你,你不要小看這一句話,這一句話你懂,代表你是一個有智慧的人。你沒有智慧,你千萬不要說你懂。那什麼是因?什麼是緣?我不是叫你解釋這個名詞,我現在叫你講出來,什麼是因、什麼是緣?像同學講說,因是主因,緣是助緣,考試一百分,日常生活當中,你家發生一件事情,怎麼解決?主因跟助緣,只要改變主因跟助緣就好了。什麼叫主因跟助緣?「我師父也沒有教我,只跟我教說因就是主因,緣是助緣,我師父跟我教改變因緣。」你們家裡發生事情怎麼改變?改變主因跟助緣,你現在在講什麼?你如果書這樣讀,讀死掉了,你腦袋給我打下去。我跟你講,我講這一句話很不客氣!爲什麼說很不客氣?書不要這樣讀,如果是這樣的讀書,你就認爲你懂了,那真的是天大的冤枉。你學佛真的是誤會釋迦牟尼佛!來,講具體一點,什麼是因?什麼是緣?我現在不是叫你解釋啦!同學剛才已經解釋過,被我罵了,你還再解釋一遍?你是要被我一起罵嗎?你聽我說這句話,至少聽過二十遍了吧!那我可以證明給你看了吧!他聽二十遍了,所以有一本書你看二十遍,你會不會覺得你懂?你看二十遍還不見得懂。這個才是一句話而已,這不是一本書,一本書何止這一句話。 比如說什麼是因?什麼是緣?實際講出來。來,誰要挑戰?誰要勇敢的講?「解決事情的人事時地物」。這個是因,還是緣?這個是緣。不錯,那什麼是因?是心嘛!這個主因,指的是誰?心。你們今天來上課,你今天學得好不好?關鍵決定在這個因緣。關鍵決定在這個因緣,這個因是什麼?講具體一點,你們不要講的那麼抽象,可以嗎?講具體一點,這個心是什麼?我當然知道是心念,你要打瞌睡也是有心念,這樣對不對?再講一遍,這個因是什麼?你不要再解釋名詞了啦!我現在不是叫你解釋名詞,叫你講出它是什麼東西啦!這樣了解嗎?是什麼?講對了。你今天來這邊學得好不好,是決定於「你學習的態度」,你學習的態度,會決定你到底學得好不好,我有說錯嗎?我有沒有說錯?你學習的態度不對,你就不用談了。學習的態度對,接下來這些緣是什麼?能夠依教奉行,師父怎麼說,我回去就應當聞思修,然後我的態度是誠懇的,我的態度是用心的,我來這邊的學習的內心是歸零的。所以我一聽到就進入我的內心世界,接着我透過聞思修的這些的條件,所以我很容易懂,就這這麼簡單。但你態度不對,然後你也不認真,這個結果就很清楚了,也不用說了。這個結果很清楚,什麼都不用談。我請教各位一件事情,世界上哪一件事情,不是這個樣子呢? 諸法因緣生,生,這個人爲什麼會成功?你以爲他成功是偶然的嗎?你以爲成功是他上輩子修來的嗎?你以爲他是燒好香嗎?他有成功的因緣。同理可證,黃蘗禪師爲什麼開悟了?釋迦牟尼佛爲什麼坐在那裏,他有沒有他的因緣?你有具備這樣的因緣嗎?假設沒有,你想要開悟,你需要再問我嗎?不用再問我。我用很簡單的概念來講,我想吃綠豆湯,但是「我沒有綠豆」。「師姐,我已經煮一個小時的綠豆湯,是爲什麼煮不成功?」「沒有啦!你現在不要講那麼快,你就跟我說你就繼續煮了,才煮一個小時而已。」然後我煮了三個小時,又跑來說「師姐,我已經煮了三個小時的綠豆湯,為什麼綠豆湯還不能煮好?」六個小時、十二個小時、十八個小時、二十四個小時 ,又跑來問她同樣的問題,你以爲我在講什麼?我在講什麼?我在講所有的人。「師父,我已經修那麼久,怎麼不會開悟?」你聽懂我在說什麼嗎?「我綠豆湯煮那麼久,怎麼沒煮好?」你就「沒有綠豆」,你煮到死都沒有。我們今天不能領悟,不是你笨,是你不老實。 「師父,我哪裏不老實?」該具足的東西,你又沒具足,就這麼簡單。開悟也要有時節因緣成熟,時節因緣成熟,你才會開悟,不然你怎麼會開悟?成功也是要時節因緣成熟,才會成功,不然你怎麼會成功?我試問各位,你家裏面大大小小所有的事、你的事業、你的工作上大大小小的事,你人生中所遇到的大大小小的事,哪一件事情不是這樣子?有哪一件事情是例外的嗎?世間法是這樣子,出世間法亦復如是,不可以離開這個法則。 我再講個很簡單的概念,現在這裏這樣寫已經很清楚了,關鍵就在「因緣」,是這個因緣形成這個法,所以這個法是真實的嗎?它不是真實的,它是被組成的,你只要改變因緣就好。我舉個很簡單的例子給各位聽,你把那盆花搬過來,先放在這裡。我請教一下,這個花擺在那裏,好不好看?好看。那這一盆花擺在那裏,好不好看?如果這兩盆,哪一盆比較好看?依你個人審美的觀念,哪一盆比較好看?我現在不是考驗你真理,我現在只是要跟你講「諸法因緣生」。你說哪一個比較好看?你結婚了嗎?如果你先生覺得這盆比較好看呢,這個時候該怎麼辦?「那是他的看法」,這樣婚姻會幸福嗎?這樣婚姻會幸福,你現在在說什麼?我跟這個人住在一起,我所做的事情都忤逆這個人,那樣婚姻會幸福嗎?你有沒有發燒?你覺得我這樣講好像很簡單,其實很困難。兩個意見不一樣,要聽誰的?是聽你的,還是聽他的,這樣會幸福嗎?這樣還需要你來聽我的課,你不用來聽就是你的想法,聽了還是你的想法,這樣還需要聽我的課嗎?請問一下,如果你看到這個角度,你有智慧,你不會這樣回答!你們不要課堂上學一套,然後自己的人生,自己又過一套,你在幹嘛?沒有錯。擺這一盆跟擺這一盆的因緣,有沒有一樣?不一樣,看到了嗎?有沒有可能因爲這一盆的關係,所以家裏面生起幸福的感覺?有沒有可能因爲堅持擺這一盆的關係,所以家裏面開始產生了不幸,有沒有可能?有啊!意見不合,一天到晚在吵架,這樣家裡能得到幸福嗎?你知道,我在說什麼嗎?沒有錯,這就是智慧。 現在我再同樣問你一個問題,依剛才這兩盆比較喜歡哪一盆?你比較喜歡這一盆,幸好你沒有和她在住在一起。我再擺回來,這盆還你,我再擺回來,她確實認爲這一盆比較好看,我也投你一票,我也覺得比較好看,所以我上課才擺這一盆。我問你,如果你先生也喜歡這一盆呢?這個時候該怎麼辦?爲什麼要擺那一盆?對,你看這就是坐第一排的好處,第一排聽比較懂,你看第二排都聽不太懂,同學坐最後一排,聽到死也聽不懂。當我一個人的時候,我要怎麼擺,我就怎麼擺,因爲那個是我自己的因緣嘛!但是,當我跟家人住一起的時候,我會順家人的因緣,我不順自己的因緣,就是說這個因緣自己調整。這個因緣不是可以調整嗎?一個人的時候,我喜歡怎麼擺就怎麼擺,但是,當我跟其他人住在一起的時候,我可以改變因緣啊!…
傳心法要講記-140

傳心法要講記-140

云:既無依執?當何相承?師云:以心傳心。云:若心相傳,云何言心亦無?師云:不得一法,名為傳心;若了此心,即是無心無法。 「云:既無依執?當何相承?」上個禮拜談一個概念,這個概念很重要,就是一般自己都先起個妄想,起妄想的意思,是說它不是事實,是由你自己胡思亂想,想像出來的。譬如說,一般人動不動就會說「他很歹命」,這是他的妄想;或是說「他很可憐」,這個也是他的妄想;或是說「他很累、很辛苦」。會講這些話,都是根據他個人的想法,講出來的。根據你個人的想法講出來的,那是你的想法,從佛法的角度,這叫做妄想。顏回如果活在台灣,社會局要不要補助他?顏回怎麼這麼快樂?當你覺得「你窮」,你說「你很可憐」,這叫做「你的妄想」。當你覺得「你長得不好看」,是你覺得不好看,那不是真相,都是你覺得。世間法如此,佛法也是如此。當你覺得你是眾生,是你的妄想;當你覺得你業障重,也是你的妄想;當你覺得你修的不好,也是你的妄想;當你覺得你修得很好,也是你的妄想;當你覺得「你已經開悟了」,那是更大的妄想,都是妄想。 黃檗禪師,教我們兩邊都不要執著,什麼叫兩邊都不要執著?當你貧的時候,你就想要富,貧富都不要執著;當你默默無聞的時候,你就想要出人頭地,所以有名無名都不要執著;當你沒有智慧的時候,你就想要有智慧,愚痴跟智慧都不要執著;當你迷的時候,想要開悟,迷跟開悟都不要執著;當你是凡夫,你想要成為一個聖者,凡聖都不要執著,你能夠做到,你的妄想就止息了,就在那個霎那,就覺醒過來了。 黃檗禪師是直接這樣教,問題是說這樣你能夠受用嗎?你能夠了解嗎?當你的潛意識在抱怨,其實就是在訴說「你想要什麼東西」,對不對?譬如說,你抱怨付出比較多,你就希望換別人付出;當你覺得做得比較多,你就希望換別人做,這些都是你的執著。你能夠把這個概念看那麼清楚,那你是個很不簡單的人物。現在是有學佛的跟沒有學佛的思想觀念差不多,最糟糕的地方就是在這裡,也就是說學佛的人知見並沒有改變多少。這個實在是很對不起你自己,也就是說你一點突破都沒有,學佛的重點在正見,但懂不懂就要看你做出來。 上個禮拜,一位法師問我說「什麼是明心見性?」我就回答他說「第一,我還沒有明心見性;第二,我雖然還沒有明心見性,但是我可以說說看。」知道的能夠徹底的做出來,就說他明心見性;說明心見性的人做不出來,真是胡說八道。是否明心見性,這樣有沒有好檢測?你明心見性,那你做啊!如果你都能做出來,你說「你沒有明心見性」,我還是跟你頂禮,因為你都做出來了。有沒有說「明心見性的人不孝」?有沒有說「明心見性的人不慈悲」?有沒有說「明心見性的人沒有智慧」?有沒有說「明心見性的人不懂得體諒別人」?有沒有說「明心見性的人不了解別人的心」?有沒有說「明心見性的人不善解人意」?如果以上你都做到了,你說「你沒有明心見性」,我也跟你頂禮,有問題嗎? 六祖說「恩則孝養父母,義則上下相憐,讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧」,這四句做到的舉手。佛法有什麼好爭論的?明心見性你就做出來,而不是只說「我明心見性了」。什麼叫做明心見性?理論講了一大堆,所有人都聽不懂,到處跟別人講說「我是明心見性」,徒弟也到處說「我師父明心見性」,有意義嗎?要檢測一個人有沒有明心見性,你覺得很困難嗎?佛法本來就是很單純的,不要講那麼複雜,做不出來就是不懂,嘴巴閉起來就好。只要做得出來,不用說,別人也知道。譬如說,這個人是不是開悟的人,你會不會覺得你很難判斷?應該不難判斷吧!現在身邊有沒有這樣的人,如果有趕快推薦過來,我們拜他為師,一定要跟這樣的人學。相反的,你聽了這麼多道理,你也不尊重別人,你也不善解人意,你也不願意去幫助別人,也不懂得體諒別人,那你懂這麼多佛法,事實上是完全不懂。這樣你學得好不好?有沒有一眼就看得很清楚?學多少自己看一下,就知道「我是什麼人」,你還有什麼好說的呢?你說它難,首先要承認「你到底懂不懂佛法」?你說你懂佛法,接著,你問你自己「做得出來嗎」?捫心自問「你確實做不出來」,這樣你說「你懂佛法」是什麼意思?你要騙自己騙到什麼時候,再繼續騙自己吧!又說我懂佛法,什麼叫做我懂佛法?《金剛經》在說什麼「我也知道」,《彌陀經》在說什麼「我知道」,《六祖壇經》在說什麼「我都知道」,但是你知道個什麼,你就做不出來,那你還要騙你自己,騙到什麼時候? 有一位法師來問我:「達觀師父,你這裡一定常常有人來踢館。」我說「其實沒有。」他說「怎麼可能?」我說「因為要來踢館的人,要踢前他問我佛法,我就跟他講說我不懂佛法,他就踢不下去。」他今天會踢館,是因為我跟他辯才會踢,對不對?他只要一進來,我就說「我不懂佛法」,他怎麼踢?你承認不懂佛法,那就沒辦法踢你,這一招學起來,知道嗎。以後,你有機會出家當住持,這一招學起來,什麼人來都沒有辦法踢,完全不跟你過招,怎麼踢館?我講話都這麼坦白,都沒有形象可言了,你們要保留什麼形象?你不懂,千萬不要裝懂,只要是你懂,就問自己,做不出來,到底懂什麼?你不覺得這個邏輯很混淆嗎?你做不出來,你懂什麼? 我知道,有的人心情常常會低落,有人把這種低落的狀態,叫做憂鬱症。其實我都知道,為什麼我都知道?其實,我自己也有這種狀況,那一種心情很低落的狀態,我都有。我是一個心情低落的人,專門輔導心情低落的人。我會很直接告訴你,你現在講的那個心情我有,但是當我有的時候,怎麼辦?我要想辦法,突破這種心情低落的心。你察覺你的心,你要去突破你的心。再來第二種心是什麼?我們心沒有力量,就是提不起勁,就是很累,就是不敢承擔,就是不敢發願,心就是很軟弱,這時候怎麼辦?你要突破你這種軟弱的心態,你要找誰?還是你自己。譬如說,「師父,你的老師是誰?」我的老師是我自己。我要問我自己的老師,我該怎麼辦?當我心情很低落的時候,我該怎麼辦?我是要到療養院拿藥吃嗎?當我的心很軟弱的時候,我該怎麼辦?我應該回家哭嗎?當我的心很亂的時候,我應該怎麼辦?我應該跑到講堂,跪在釋迦摩尼佛前,跟他求嗎?我該怎麼辦?我當然問我自己的老師,就是問我的內在的老師。我講的課很難嗎?我講的課是太真實,真實到你聽了很受不了。你們很少碰到真實的人在跟你講話,你們常常聽到一些包裝的人在跟你講話,你知我知大家知道,他講的都不是自己的內在。所以你要承認「你是什麼狀態」,接著問自己該怎麼辦?該怎麼突破? 我對一般人的內在了解很深刻,因為一般人所有的內在我都有,包括好的、不好的,正常的、不正常的內在我都有。別人跟我講任何的話,我一點驚訝都沒有,我都知道「他們內在到底是怎麼回事」。你學佛,學這麼久,你問你自己,知道你做不出來,你那個知道你趕快把它放下,你根本從頭至尾都不知道,請你承認好不好?請你承認你不知道,可以嗎?你不知道之後,接著你再來問自己。譬如說,學佛應該孝順父母,我就沒有辦法百分之百的盡孝,是還是不是?有還是沒有?有,注意聽喔!「沒有學佛都知道要孝順父母,我學佛學這麼久,我都沒有辦法對父母百分之百盡孝,那麼我的內在出什麼問題?」你會不會這樣問?如果這件事情發生在你的內在,你會不會這樣問「我的內在出了什麼問題?」你敢不敢問?你說「我內在實在是對父母親很不孝」;時間到了,趕快來誦《地藏經》,「如是我聞一時佛在… 」你內在的問題都不解決,時間到了來誦經,有解決你的問題嗎?你這樣學佛可不可恥?太可恥了。你們敢這樣學佛嗎?學佛不這樣學的,你在學什麼?你在學宗教儀式。你真的要學佛,就不要玩這種把戲,這個不叫做學佛,這個叫做始終不解決問題,而是一直在逃避問題。 隨緣不是不面對問題,隨緣是最勇敢的,他很勇敢地看到自己的內心世界,直接去面對,連閃都不閃。六祖說「護短心內非賢」,想盡辦法掩飾內在的過失的人,這一種人一定不是賢者,修行人就是勇敢去面對自己的過失,那才是修行人。如果你這麼勇敢,你會怕別人來跟你踢館嗎?不講任何的道理,你做得出來嗎?你做不出來,講那個道理笑死人,你還敢到處趴趴走?來禪心學苑踢館的人,實在是越來越少,怎麼踢館?不明白這個道理,在那邊辯誰對誰錯,誰比較高竿,誰比較高明、誰不高明,誰佛法比較深、誰比較淺,爭者都是迷人。佛法這樣學,釋迦牟尼佛一定掉眼淚,自問我是這樣子教的嗎?怎麼教到一群人都在辯論,在幹嘛呢? 佛法要這樣學,但是這樣學要要不要勇敢?你要不要那麼勇敢?我拿麥克風的人,我自己都敢講了,上網全世界都聽到,全世界的法師都可以跟他學,只有釋達觀不要跟他學,為什麼?因為從來沒有一個法師這麼笨,我跟這麼多缺點的人學幹嘛!所以你就找一尊佛學,知道嗎?你慢慢找,知道嗎?等你找到那一天,看看你有沒有機會回來告訴我,因為我怕你已經往生了。「菩提只向心覓,何勞向外求玄」,學佛就問自己嘛,對不對?問自己什麼?問自己的妄心,我不敢說問你自己本心,為什麼說不敢說問你本心,因為妄心你懂。什麼叫做妄心?我知道我的過失,那個就是妄心,知道嗎?誰不會?這個每個人都會,連這個容易會的你都不願意這樣做,你有辦法再突破嗎?一定很困難。有人說我在講課,在台北講課,真的是一個好老師,談笑風生;在南投上課,好像是一個很嚴格的老師。反正台北、南投兩邊都不要執著,兩處要清淨,請你不要執著。 這是上個禮拜我們談的概念,裴休就問黃檗禪師說「既無依執」,這個「依執」的意思,「依」就是依靠,「執」當然就是執著,既然連這樣的執著都沒有了,「當何相承?」這個「相承」就是相傳的意思,也就是說這個法當怎麼傳? 「師云:以心傳心。」禪宗有一個特色-以心傳心。什麼叫以心傳心呢?譬如說,我這樣的表示(師,彈指),你懂嗎?不懂。就樣代表以心不傳心。如果我說這樣(彈指),他說他懂了,這樣叫做以心傳心,師徒兩個人都知道在講什麼,外面的人一概不知道,不知道他們兩個。譬如說,我們兩個有默契,那是我們兩個知道,其他的人都不知道,以心傳心。你一定很好奇,想要知道以心傳心的內涵,但一般人以心傳心都不是這樣傳的,是怎麼傳?我傳給同學,這是一套念珠,我傳給你;或是說這是一套袈裟,傳給同學;或是這是一把法杖我傳給他;或是這是一個缽我傳給他。真正傳法的內涵,不是這種內涵。以心傳心,千萬不要掉入一個陷阱,不要以為有一個東西傳給你。 為什麼一般人搞不懂,我們禪宗以心傳心,到底是在幹嘛?因為一般人把這個概念,當成有一個東西傳給你。譬如說,這是我的傳家之寶,有沒有東西?有。一般人聽到這句話,他的潛意識一開始就誤解了,誤解說好像有一個東西,以心傳心不是這個意思,真正傳你東西的人,不是拿個東西傳給你。譬如說,改天我要往生了,拿一本《金剛經》說:「同學,我傳《金剛經》給你,《金剛經》送給你。」這不叫做傳法。一般人的家庭有比較高明的地方,不是傳寶貝給他的子孫,而是傳家訓。他的家訓有的是一篇 ,譬如說朱子治家格言,也有的是幾個字,譬如說我傳你兩個字,像節儉、慈愛這些的家訓。在座的同學,家有家訓的舉手。你家訓是什麼?我爸爸說是爺爺說的「有量就有福」。有的比較具體就寫起來,就用個匾額掛在中堂,這是個很好的傳法。但是現在一般家庭都沒有這個。大家都掛什麼?大家都掛《心經》、《大悲咒》。如果是我,我要掛有實質內涵的家訓。掛《心經》《大悲咒》都是跟流行,不是它不好,而是真正內涵精神,你沒有表現出來。是那種精神內涵,而不是你掛什麼。也就是說你家掛了《心經》或《大悲咒》,就有那個精神內涵嗎?很多成功的企業家,甚至多幾代同堂,事業基礎都做得很好,幾乎都有家訓。好好去研究,很多企業都有這種家訓。禪宗的更高明,它不像家訓這麼具體的東西,因為它沒有辦法用語言文字來跟你表達到底是什麼。 「云:若心相傳,云何言心亦無?」黃檗禪師前面回答說以心傳心,這個就是禪宗的傳承、傳法。裴休問,若像黃檗禪師所講的以心傳心,那麼之前,黃檗禪師你不是講過連心也沒有嗎?連心都沒有了,怎麼以心傳心?但事實上是裴休真的是誤會黃檗禪師的話,黃檗禪師並沒有否認心,他是說無心,他並不是否認心,他是教我們不要有分別、妄想、對立的心,這叫做無心。 「師云:不得一法,名為傳心;」這八個字畫起來。知道這句話的意思嗎?同學先說說看,為什麼「不得一法,名為傳心」?我問你們,我有沒有傳心給你們?我是沒有傳,還是早就傳完了?問題是,你們有感覺到在傳嗎?「不得一法,名為傳心」這四個字懂了,你就是大徹大悟的人。這四個字懂就開悟了,就傳這個而已啊!不然傳什麼?你以為有什麼東西可以傳嗎?你以為有一套大藏經可以傳嗎?還是說有一套特別的心法可以給你嗎?坦白說內行人都知道,只有外行人在那邊搞鬼搞怪,那個團體一套,那個道場一套,那個宗教一套,都是搞鬼搞怪,有什麼東西嗎?在《六祖壇經》裡面,六祖分明就這樣開示,如果說我有法傳給你,那就是我在欺騙你,六祖都講了這麼坦白了,你還以為黃檗禪師是胡說八道嗎?六祖也這麼說,黃檗禪師現在也這麼說,那麼我們看釋迦牟尼佛怎麼說? 佛傳法偈 法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。…

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中觀論選頌 05-3 2018.08.05 午

中觀論選頌 05-3 2018.08.05 午

  楞嚴經 (人生宇宙發生論) 性覺必明,妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立,生汝妄能。無同異中,熾然成異。異彼所異,因異立同。同異發明,因此復立無同無異。如是擾亂,相待生勞。勞久發塵,自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異,真有為法。
中觀論選頌 05-2 2018.08.05 早

中觀論選頌 05-2 2018.08.05 早

  (二)妄有即空而不著 1.妄有即空如佛經所說,虛誑妄取相,諸行妄取故,是名為虛誑。虛誑妄取者,是中何所取?佛說如是事,欲以示空義。(觀行品第十三) 2.性空不著若有不空法,則應有空法;實無不空法,何得有空法?大聖說空法,為離諸見故,若復見有空,諸佛所不化。(觀行品第十三)  
中觀論選頌 05-1 2018.08.05 早

中觀論選頌 05-1 2018.08.05 早

  (二)妄有即空而不著 1.妄有即空如佛經所說,虛誑妄取相,諸行妄取故,是名為虛誑。  
論語的聖賢之學 02-3 2018.07.08 午

論語的聖賢之學 02-3 2018.07.08 午

  王陽明《示弟立志說》 予弟守文來學,告之以立志。守文因請次第其語,使得時時觀省;且請淺近其辭,則易於通曉也。因書以與之。 夫學,莫先於立志。志之不立,猶不種其根而徒事培擁灌溉,勞苦無成矣。世之所以因循苟且,隨俗習非,而卒歸於汙下者,凡以志之弗立也。故程子曰:“有求為聖人之志,然後可與共學。”人苟誠有求為聖人之志,則必思聖人之所以為聖人者安在?非以其心之純乎天理而無人欲之私歟?聖人之所以為聖人,惟以其心之純乎天理而無人欲,則我之欲為聖人,亦惟在於此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲,則必去人欲而存天理。務去人欲而存天理,則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方,則必正諸先覺,考諸古訓,而凡所謂學問之功者,然後可得而講。而亦有所不容已矣。 夫所謂正諸先覺者,既以其人為先覺而師之矣,則當專心致志,惟先覺之為聽。言有不合,不得棄置,必從而思之;思之不得,又從而辯之;務求了釋,不敢輒生疑惑。  
論語的聖賢之學 02-2 2018.07.08 早

論語的聖賢之學 02-2 2018.07.08 早

  子曰:「志於道,據於德,依於仁,游於藝。」子曰:「吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩。」子曰:「苟志於仁矣,無惡也。」  
醒來影片

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從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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