說明

課程訊息

 

論語的聖賢之學

《論語》

是中國人的聖經。

有孔子

「下學人事」的豐富智慧,

「上達天道」的高深哲理。

內修為聖,外治為王,

若欲成佛,須先學儒。

禪心為體,儒行為用。

人成佛成!

主講:達觀法師

[時間]:2019年04月07日9:30至15:30

[地點]:台北市士林區大東路75號

(士林公民會館 203 教室)

[電話]:049–2392295

課程日曆

今日人數107
昨天人數430
本月人數8895
訪客總人數1229164
目前線上 4 人

最新文章

傳心法要講記-172

傳心法要講記-172

  聽汝學得三乘十二分教,一切見解,總須捨卻。所以除去所有,唯置一床,寢疾而臥,只是不起諸見。 「聽汝學得三乘十二分教,一切見解,總須捨卻。」後面那八個字劃起來,「一切見解,總須捨卻」。其實很多學佛的人,能夠學得很好的人並不多,為什麼?我舉一個例子,請各位好好的聽這個例子,你要了解真理,其實就在生活當中。如果你會用心來過生活,其實你自然就能夠懂真理。如果你對生活,從來都是粗心大意漠不關心,然後你執著在經典,你一定會錯解經上講的道理,你一定會誤會,爲什麼? 你聽黃蘗禪師這句話,一般人就聽不懂,爲什麼黃蘗禪師這樣講一般人聽不懂?現在黃蘗禪師說,這個「聽汝」就是任由,任由你啦!任由你學得三乘聲聞緣覺菩薩,任你佛法多麼認真地來學習佛法,然後從聲聞乘開始學習,一直到緣覺,一直到菩薩道,就是說從解脫道,一直學到菩薩道,任你很認真的學,這叫做三乘,就是佛法的次第,你都學起來啦!從最初階的,一直學到最高階的,你都學會。然後,這個過程當中,分十二分教,十二分教的意思,就是三藏十二部經典當中,我們可以把它分十二類啦!這個有興趣你們自己去看,佛學字典就好。 任你把佛法全部都學起來,你還是不懂佛法,這個概念對一般人來講,真是很難理解。以前我沒有學法,當然不懂得佛法,這是不是一般人可以理解,對不對?我不認真,我雖然學佛法,但是我也不認真學,所以我對佛法也不太懂,這個概念一般人也容易理解,對不對?那麼我現在很認真的學習,我每一節課都來聽,我每一本經典都看,然後我從頭到尾都很認真的學習,我全部都把它學完了,爲什麼你還不懂佛法?這一般人很難理解。佛法不是這樣學的,因爲這不是如來的意思,你只是依語不依義。 什麼叫做「依語不依義」呢?就是佛經上講什麼話,你就把它背起來。比如說,佛經說「無常」,然後你就好好的學習無常;但是佛經跟你講「常」,然後你就好好的把它學起來,叫做「常」,現在到底是「常」,還是「無常」,你就搞不清楚了。比如說,佛經跟你講世間是苦的,等一下佛經又跟你講世間是清淨的,那你要聽哪一段話呢?比如說,《彌陀經》講有極樂世界,《地藏經》講有地獄,但是有時候又講無天堂,也無地獄,你要聽哪一段話? 你這樣學佛學一輩子,你也不懂佛的意思,這叫做依語,所以學佛不可以這樣學。「不依義」,你不知道佛真正要告訴你是什麼意思?你只聽到他講某些話,但是這些話,原則上,他是針對不同的人講的。禪師說沒有天堂,也沒有地獄;禪師對在家人說,你有天堂也有地獄,禪師有講錯嗎?禪師沒有講錯!但是第三者在聽,會不會聽得一塌糊塗?因爲他是依禪師講的話,我聽禪師你講過,對你本身來講沒有天堂,也沒有地獄;但對那個居士本身來講,卻有天堂也有地獄。你光是聽人家講話,一定會矛盾,你學佛法這樣學一輩子,你都不懂佛法。 禪師爲什麼講沒有天堂地獄呢?禪師他現在沒有結婚,他也沒有子女,他也沒有家庭,對他來說既沒有天堂,也沒有地獄;但對居士來講,他有結婚,他有家庭,他有子女,他家時時刻刻就有天堂跟地獄。禪師沒有結婚,他是在描述他現在所處的狀態,因爲你有結婚,我是在描述你現在的狀態給你聽。禪師這樣講,都講的很正確,爲什麼很正確?他講自己的狀況,他也講你的狀況,他的狀況跟你的狀況,一不一樣?不一樣!對他來講,既沒有天堂也沒有地獄,但對你來講卻是有。你學佛法對這個概念你不懂,我告訴你,你佛法真的是很難學。 我們今天很多人,他對佛法爲什麼不懂?就是死在這個,就是語言跟文字,死在這裏,是因爲不知道他的意思。黃蘗禪師爲什麼這麼跟你講?你學了這麼多,注意!你學了這麼多,你應該把所有的概念知見都放下,爲什麼?你沒有放下,你一點智慧都沒有,你沒有放下其實你都是執着,但問題你永遠不知道,你在執著什麼?我可以告訴你,你永遠不知道,你在執著什麼? 我再作一個簡單的譬喻,不吃,肚子會餓,對不對?所以肚子餓,你就應該吃飯,正不正常?那麼,你們今天來聽課,是不是肚子餓,你們來吃飯,是還是不是?我先做這樣的形容詞,你再回答我,肚子餓當然要吃飯,但是吃下去,萬一不消化會生病,我有沒有說錯?肚子餓你要吃飯,因爲你才能夠止餓;但是你吃下去的飯不消化,你反而會生病,對還是不對?那麼你們現在是屬於肚子餓吃飯,還是吃下去沒消化?你會生病知道嗎?我告訴你,這個狀況很清楚。 我們很多學佛的人,都是吃下去不消化,反而得病,我現在講的是所有學道人,都是這種狀態。你知道多少人是這種狀態嗎?但是他不吃,肚子又會餓,但是他吃下去反而得病,你說怎麼辦?你說正確的吃法是什麼呢?說說看,正確的吃法是什麼?「正確的吃法就是肚子餓就吃,肚子不餓就不吃。」也對!正確的吃法,就是你吃下去之後,是不是要消化?注意聽消化,化無而有力。注意!「化無而有力」。吃下去的東西,還存在嗎?吃香蕉吃下去,還是香蕉嗎?還沒吃之前是香蕉,只要吃下去,它就不是香蕉。如果吃下去,胃裏面還是香蕉,那你就會得病。你吃下去,假設它還是香蕉的形狀,你一定會生病。 那麼你學佛法的東西也一樣,你學下去還是那個樣子,你一定會生病。因爲你對佛法根本不懂,佛說什麼你也不知道,他是在什麼情況下這樣講的。然後你就覺得這一定是這個樣子,不可以變動一下,不可以改變一下,不可以說,不一樣的東西,不是這樣子。「實無定法如來可說」、「一切法即非一切法」、「佛法即非佛法」,那你現在注意看,吃下去表面已經消化了,化無。但是它「無」的意思,是沒有嗎?不是!它「無」的意思不是沒有。而是說它已經被你吸收了,它的養分已經被你吸收了,所以你變得有體力。現在問題就來了,那是有還是沒有?所以叫做中道。學佛法不可以講有跟沒有,不可以這樣子講,你這樣講都是有問題,我用這個概念跟你講,這叫做中道。你悟到中道嗎? 我們一般都用哪一段?不吃飯會餓,不消化會病。我們一般人就是停留在這兩句,一種人叫做不吃飯會餓。舉個例子,我很痛苦,那麼你就應該要去學習,如何讓自己不痛苦,這個跟我肚子很餓,那麼你應該要去吃飯一樣。「師父,我很痛苦。」你應該要去學習如何離苦得樂;「師父,我很不幸福。」你應該去學習幸福;「師父,我不得自在。」你應該要去學習如何解脫。我們一般人,一天到晚喊肚子餓,就是不吃飯,你喊餓幹什麼?比如說,愛錢嗎?對!講愛錢的,才是我的學生,知道嗎?那就是正常。一條街上,每一家都喊窮,你到處問,每個人都喜歡賺錢,但是很奇怪,你會聽他喊窮一輩子,你對他喊說想錢想得快瘋掉,但問題他一輩子都不去學習怎麼賺錢,挨家挨戶你到處看都是這種人,你喊窮有意義嗎?你該去學習怎麼賺錢。 那麼一樣的概念,我們今天爲什麼來學佛?我們覺得我們內在有苦、我覺得我們內在有障礙、我們覺得我們自己人生有疑惑、我們覺得自己不能得解脫、我們覺得自己不得自在、我們覺得自己沒有大智慧、我們覺得自己沒有慈悲心,所以你今天來學佛,你來學佛這件事正不正確?正確!依我們這班同學,原則上這個沒問題,我們這班同學都知道不吃飯會餓,所以今天來聽課是來吃飯的,你是來吃飯的。我們這班的同學現在是這種狀況,你們這個是正確的。但是你們現在是停留吃下去卻沒有消化,所以你們會生病,你是不是這種狀態?這樣反而會生病呢?生什麼病?「心病」。本來只是肚子餓而已,現在連心都病了,所以你真的有去想過嗎?我吃下去真的是不消化呢?怎麼辦呢?你有沒有想過怎麼辦?不消化怎麼辦?「去改變,就是把一碗飯消化完之後再吃」。可不可以舉上課的例子來說明?比如說,吃完一碗飯,等它消化完了之後,我再吃第二碗。「比如說,我們知道因緣,知道是無常,但我確實知道凡事都是無常,然後知道這個以後,我不執着了,那我就去學別外一個」。你這個概念講得很好、很棒,但是你們可以這樣學的人舉手。在孔老夫子的學生中,有個叫做子路,子路聽道理他不想聽多,夫子教他一個道理,直到這個道理,子路他明白了,他能夠去實踐之後,子路才願意聽第二個道理,在儒家就有這樣的學生。 但是我們今天學佛的人呢?你們一直想聽道理,但是你們沒有一個道理是消化的,此話怎麼講?因爲很簡單,我隨便舉幾個例子,「無常」是不是一個概念?「無我」是不是一個概念?「無心」是不是一個概念?「無住」是不是一個概念?你哪個概念消化的舉手,那我隨便解釋一個概念,你哪一個概念消化的舉手。我講課不是你一定就要這樣聽聞,你要去思考,我講課的目的,只是叫你當下回歸你的心,你現在就看到你的真實的內心世界,你有看到你是這種狀態嗎?如果你看到了,你就知道我在講什麼嗎?至少你看到了你的問題,而不是一直聽我的課,聽我的課卻完全都不消化,那一點意義都沒有,而是我現在在講,你直接看到你的心,看看你有沒有這種狀態? 如果是這樣的狀態,接着你就要問你自己,我該怎麼辦?但是一般人會覺得什麼概念?他會認爲這四個名詞,哪一個最簡單?你看這個同學,已經代表每一個人的心聲,大家總是認爲「無常」應該最簡單,那是你誤解了,你真的是誤解了,爲什麼?你今天懂無常,你還會執着嗎?一個懂無常的人,還會執著,他怎麼有可能執著呢?那麼你們今天,不是要學習不執著嗎?我們今天不是每個人都很執著嗎?那你今天來學佛法最主要的目的,首先就是要學不執着。如果你知道無常,你一定可以不執著,但是你爲什麼不行呢?爲什麼?因爲你只知道「無常」這個名詞,你不知道「無常」的內涵。 什麼叫做只知道「無常」這個名詞,卻不知道「無常」這個內涵呢?你不要停留在表面上的文字解釋,真的不要這樣,它到底多深呢?不要說我口說無憑,比如說,我們來談《易經》的這個「易」字是什麼意思?好!這個字叫做變化,它爲什麼叫做變化?它有幾個意思,這個字又可以當成蜥蜴的「蜴」,蜥蜴的身體是會變化的,這個字第一個解釋可以這樣解釋。第二個解釋這個字是由兩個字組成的,一個是「日」一個是「月」,日月就是陰陽,陰陽就是變化,「變化」跟「無常」一不一樣的意思?一模一樣的意思,所以叫做無常變化。如果你覺得這兩個字很簡單,只要是學佛的人,好像是幼稚園,這「無常」誰不懂?只要是學佛的人,每個人都懂,「無常」誰不懂? 我現在就證明給你看,無常就是變化的意思,那麼《易經》就很清楚了,代表這一本經在談什麼?變化!深不深?中國文化思想的根源,就是來自於《易經》,以前叫做《周易》,整個中國思想的根源就是來自於《易經》,《易經》就是談變化的書,它就是一本談變化的經典,爲什麼叫做中國最高的哲學?我從這裏來跟你佐證,你太小看什麼?無常。你真的是誤會「無常」,所以懂《易經》的人來看「無常」感觸最深。所以我當初一接觸到佛法的三法印,「諸行無常」,那句話我感觸就很深。但是你對「無常」根本沒有消化,你知道嗎?你根本完全沒有消化,然後你一直學,一直學,學了那麼多概念,你已經學了好幾百個概念,你知道嗎?我這樣講有沒有誇大?我這樣講沒有誇大! 你已經學了好幾百個概念,你沒有一個概念真懂。所以有很多人在聽我這樣講,他很不服氣,他怎麼有可能一個概念都不懂?他真的很不服氣,我這樣講你服不服氣?你沒有一個概念真的懂,這個是我自己內在很刻骨銘心的東西。我明明知道不可以這樣,看到,你就說懂。 比如說我問同學看過大海嗎?我再問你第二句,你真的看過大海嗎?我再問你第三遍,你真的看過大海的全貌嗎?那麼你只看到大海的什麼?你只看到大海的哪個部分?哪部分?可以看到是哪一部分?就是海浪,就是大海的表面。我們一開始就會誤認說,我當然看過,但是當我一直追問他的時候,他開始修正了、他開始警覺了、他開始觀察了、他開始思考了、他開始覺得好像不太對,他才察覺到原來他對大海根本一點了解都沒有,他只看到海平面,他只看到海浪,他只看到潮起潮落,他有看到大海的下面的一分兩分,一直到海底的全貌,他並沒有看到,但是他的知識他的腦袋,一直在騙他自己,我看過大海,我知道大海,其實他對大海一點都不知道。你們在學佛法亦複如是,你們在學佛法也是這樣學。…
傳心法要講記-171

傳心法要講記-171

佛與眾生,盡是汝作妄見,只為不識本心,謾作見解。才作佛見,便被佛障;作眾生見,被眾生障;作凡作聖、作淨作穢等見,盡成其障;障汝心故,總成輪轉,猶如獼猴放一捉一,無有歇期。一等是學,直須無學,無凡無聖、無淨無垢、無大無小、無漏無為,如是一心中,方便勤莊嚴。 學東西要有方法,方法來自於智慧,假設你沒有智慧又沒有方法,其實你學東西學很慢,要突破很慢。比如說,如果把每一本書都讀完了,才能夠知道什麼叫做真理的話,那你這一輩子永遠讀不完。但是如果你相信只要把真理的書中的一本讀得通透,那就能夠了解真理,你就應該要這樣讀。這個跟你的想法有關係,因為你的想法會決定你怎麼學習。 剛才講的兩種想法,一種就是認爲要把所有經典都讀完才能夠懂真理,你是這樣的想法的人,一定是這樣學。但你這樣學有什麼結果?我可以告訴你,你這一輩子是讀不完的。第二種想法就是既然真理是一樣,那我好好讀一本真理的書,如果你有這個想法,你學習會不會比較容易?會不會?會! 但是一般人的想法,只有這兩種嗎?可能不止,還有第三種想法。第三種想法是,我不只是把佛經都讀完,我應該把儒釋道三個都讀完,才能夠懂真理的全部,這是第三種想法。接著講第四種想法,第四種想法認爲這樣還不夠,應該把儒釋道,還有世間的學問都學完,因爲佛法在世間不離世間覺,所以世間法、佛法都要學完,這是第四種想法。第五種想法是乾脆放棄,我有說錯嗎?那麼你有檢測過你自己的內心世界嗎?自己是什麼想法呢?我剛才講那五種想法,你是其中的一種,還是其他第六種想法?還是報告師父,我根本都不知道我的想法。 你不可以這麼不負責任,你是哪一種想法?第一種!第一種想法是要把所有的經典佛經讀完嗎?這是第二種,應該是第二種,所以你不要這樣拼命地來聽課、拼命地讀書、拼命地學習,你會把你的老命拼掉,而是你先應該了解你自己,然後你來學習你才知道怎麼學,但是如果你真的不了解你自己,我可以告訴你,你學習的成果一般都很差,爲什麼?因爲不識本心,學法無益!一個不了解自己的人,拼命地學,其實對他並沒有什麼幫助。 你應該先整理,你是什麼想法?我尊重你的想法,我真的尊重你的想法。爲什麼我尊重你的想法?因爲你的想法,是不容易被人家改變的!因爲人是不喜歡被人家說服的,人唯有自己肯改變,人是不想被別人說服,所以我也從來不想說服別人,我只希望你自己回去想,因爲自己想,自己改變。那麼這樣的想法,我現在講的只有一種想法,什麼想法?針對真理來說,那我現在換個角度來跟各位報告,比如說怎麼樣才會幸福?第一種人是認爲,因爲我沒有那個東西,所以我不幸福,他認爲幸福就是要得到,才叫做幸福。比如說,我沒有錢,所以我得到錢,我才會幸福;我沒有愛人,我談戀愛了,我才能夠得到幸福;我沒有房子,我得到了房子,我才能幸福;我沒有子女,縱使我生不出來,我要去認養一個,這樣我才能夠得到幸福,這是第一種人,對幸福的認知。 第二種人,他對幸福的認知,他認爲一個人只要能夠知足常樂,就叫做幸福。第三種人,他認爲說這樣還不行,物質跟精神愛情跟麵包,一定要兼顧,就是說我的內心雖然知足常樂,但是我還是要賺很多錢,這是第三種想法。接下來有第四種、第五種、第六種、第七種、第八種….,你知道我在講什麼嗎?你內在的想法,你都沒有整理過。對任何一個概念,你就有無數種想法,對真理,每個人的想法都不一樣;對成功,每個人的想法都不一樣;對幸福,每個人的想法也都不一樣;對人生要活得很有意義,這個想法,你們也都不一樣。你有一一去檢測你的思想嗎?有還是沒有? 師父剛才講的幸福,我三種都有,但是現在是認爲是第二種。所以我會覺得很奇怪,那是你的人生,那是你的生命,不應該你來聽課,我跟你提醒,你才開始去思考,照理講你不應該這樣,對不對?照理講應該是說,如果你過去沒有這樣的思考,那就算了,你從今天願意思考,也還來得及,雖然不能夠先知先覺,但是後知後覺,還算是能覺,知道嗎? 現在問題是,你要醒過來,你不要爲聽課而聽課,我講這些概念,你就只是把它抄起來,你應該馬上落實在你的生命、人生、生活,你應該馬上落實,而不是聽課。我講什麼不重要,你怎麼過比較重要!我不會只跟你講一個真理的概念,因爲有的人,他不想要真理,他就想要快樂,他認爲快樂就是他的真理;有的人就想要成功,成功就是他活著人生,到底有沒有意義的標準。所以,我每一種概念都要說,也希望,你每一種概念都去思考,但是你思考到最後,一定會得到一個答案,殊途同歸,也就是說最究竟的答案,一定是最圓滿的。 你現在在學什麼,你應該先清楚,你內在的想法。你可以有你的想法,當老師的人,最怕用他的概念,去強壓學生;當老師的人,不要掉這個陷阱;當老師的人,只是讓學生自由發揮,有什麼想法都可以。有什麼想法之後,還沒有結束,這個是你的想法,我也不跟你講說對還是錯,因爲我跟你講對跟錯,其實對你來說,並沒有幫助,我尊重你的想法。但是當你想法生起來的時候,接著你要去檢測你的想法,也就是說你的想法是不是可行呢?你的想法是不是圓滿?你的想法有沒有破綻? 舉個例子,我今天之所以不幸,是因爲,我沒有那些,我認爲所謂幸福的東西,所以才覺得我很不幸。比如說,我沒有錢、我沒有事業、我沒有成就、我沒有人愛、我沒有人尊重。因爲沒有這些東西,我才不幸福。我尊重你的想法,接著你去檢測「我認爲,因爲我沒有,所以我不幸福。」你去檢測,但是當你有了呢?當你有了,是否一定是幸福呢?這個不用人家教,自己教自己,自己是老師,也是學生,你這個學生自己問,你這個老師自己教。你問一下自己,你就覺得怪怪的。爲什麼怪怪的?當我「有」的時候,真的是幸福嗎?比如說,我沒有錢,我不幸福,所以當我有錢的時候,我就幸福嗎?那麼是不是有錢的人,都是幸福?觀察起來,好像也不是這樣,所以我的理論對嗎?我的理論有盲點嗎?應該有,當然有盲點!縱使你的理論沒有盲點,「只要我有,我一定就幸福。」這個推理,還是有盲點。為什麼有盲點?有了之後,難道不會消失嗎?會不會消失?會!你有了一定會消失,萬一消失了,那不就又恢復不幸福了嗎?所以對幸福,這樣的認定對嗎?這樣不就是不攻自破了。你的觀點正不正確,需要問別人嗎?這樣會還是不會?真的會了嗎?任何的東西都一樣。 比如說,我覺得我不快樂,爲什麼我不快樂呢?因爲我沒有成功,所以我不快樂。我問你兩個問題,第一個問題是,成功的定義是什麼?成功的定義,是說我現在創業,終於做得很順利,叫成功嗎?還是說不是只有這樣,我創業我是要很順利,還再補一個,家庭要很幸福,那樣夠嗎?朋友呢?朋友應該很和諧,這樣夠嗎?身體要很健康,你會覺得你越講越奇怪,因為有可能嗎?不可能!你成功的定義,是什麼定義?所以有時候,你就卡在這裏,因爲連這個定義,你自己都講不出個所以然,這樣我有沒有說錯?你對這個成功的定義,你都不知所以然,然後你追求成功,那不是很奇怪。比如說,你想到日月潭去玩,但連日月潭是什麼東西,你都不知道,你怎麼到日月潭去玩?一測驗,你馬上就察覺到一個問題,你的想法正不正確,這是基本功,這是最基本的功法。 如果你明白了這個概念,你學的東西不用這麼辛苦。如果你對那個概念不清楚,你人生根本就不清楚,等到這個概念清楚之後,當你檢測沒問題了,是一百分的,接著才來問自己怎麼來實踐。所以很多的東西是你自己要明白的,學佛法就這個樣子。你們知道你們現在學佛法都怎麼學嗎?你們都是這樣學,有課就來上課,檢測上課到底懂還是不懂?測不測?你看怎麼測答案就出現了。怎麼測,這不就是問題了嗎?所以難怪沒辦法在最短時間,去明白佛法的究竟義是什麼。怎麼測呢?你怎麼測?還是根本也沒在測。上課一定是沒有錯,錯是錯在你不知道,你怎麼去檢測?這個檢測就說你沒有去思維,因爲上課只是聞嘛(上課),沒有思(檢測),所以談不上修(實踐),根本談不上聞思修,因爲你就根本沒有去思考。但是一思考下去,你學東西就快了。一個會學習,會思考懂得自我觀照反省的人,應該在三年之內,就可以把一門功課學得差不多,接下來,就是你實踐的問題。爲什麼我說三年就差不多了?因爲你知道,你在學什麼。 「你知道,你在學什麼」以佛法的角度這麼說,我們今天來聽這邊,聽那麼多課,不管上《傳心法要》、《金剛經》、《六祖壇經》或是其它經典都一樣,只是在上一個概念而已,只在上「認識自己」這四個字而已!從頭到尾都在教這四個字「認識自己」,這個是很清楚的概念。你來學佛法,只要是我講的課,我講佛法,或是儒家道家的思想,甚至是心靈成長的課程,依舊還是沒有離開認識自己。如果你從以前認識我到今天,你就一定會知道,我講的主題都一樣,對不對?同學你也認識我二十年了,我講的主題都一樣,我講經典也一樣,我沒講經典也一樣。 你現在看到一個很簡單的概念,這個就是一個人,這個人就是「我」,就是因爲不認識我自己,所以《壇經》才會說「不識本心,學法無益」。「不識本心」就是說我不認識我自己,就是因爲我不認識,我自己這個人,所以我的人生産生很大的困惑,這個方形就是困惑,把我自己關起來。佛法從頭到尾,就在講(囚)這個字,這樣夠簡單吧!夠不夠簡單? 現在學佛的人怎麼學,知道嗎?第一有沒有認識自己?現在很多學佛的人,百分之九十學佛的人,有沒有去學習認識自己,有沒有這樣學?沒有這樣學!開始學佛,怎麼學,知道嗎?我這個人業障深重,不了解自己,馬上就說,他這個人業重。業重怎麼辦?當然要消業,那消業之後呢?消完業之後,要修福,修福之後,希望以後能夠往生極樂世界,我說往西好不好?反正每個人都會往生,就往生西方極樂世界。 那請教一個問題,這個過程從頭至尾,有沒有談到這個人?有沒有談到?只說這個人在造業,只說這個人在修福,但這個人是什麼東西,搞不清楚。「我」是什麼東西?搞不清楚。你學佛都這樣學,一輩子都這樣學,認爲你所學的佛法才叫做正宗。這樣學,我沒有說你錯,只是說這樣學,還沒有切進去,知道嗎?學佛最重要的就是要認識自己,你要切進去自己。你不要問說「師父,我可不可以往生西方極樂世界?」你真的不要這樣問。爲什麼你不要這樣問? 因爲孔老夫子已經教過「未知生,焉知死」,你怎麼一直在問那個問題呢?孔老夫子的話,有時候也拿出來用用看。「未知生,焉知死」,也不知道我從何來,怎麼能乞求死往極樂呢?生怎麼來的都搞不清楚,只有羨慕別人往極樂世界,所以我畫這個圖,你會很清清楚楚看到佛法,而不是人家該怎麼說,然後你都不思考。現在講的不是說對方說錯,而是說你應該思考人家在講什麼?那個師父跟我講什麼,他或許只是剛開始跟我講,但不是究竟,那麼你應該怎麼思考呢?重新畫「我」這個人,因爲我不認識自己,所以我對人生存在很大的困惑(囚),所以我不得自在,所以我不能解脫。 所以我每天在念《心經》,第一句話告訴我「觀自在菩薩」。每天在念《心經》,到底在念什麼意思?你現在就是不自在,所以在念觀自在;那念「觀自在」,只有念它有意義嗎?你要去思考!你爲什麼不自在。很簡單,第一個概念,因爲這個框框(囚),就是你的想法,佛法的角度說這個框框,就是你的邪見,你被你的邪見困住。對一般人的講法,就是你被你錯誤的觀念困住,被自己錯誤的想法困住,只是這樣子而已,你被它困住。那問題不就很清楚了嗎?怎麼學?馬上這樣學,看到框框就知道,這個就是我的問題,就這樣學。 我被我自己困住的概念,我有什麼概念,被自己困住呢?比如說我覺得自己沒有錢,這個「我自己沒有錢」讓自己不快樂;或是我覺得我一天到晚被鬼魂纏身;或是說我這個人好大喜功,很喜歡面子;或者說討厭人家說我的缺點;或是說....,這樣的概念,可以舉幾個?舉一百個,對你來講,應該不難吧!舉一百個錯誤的想法,對你來講應該不難吧,會不會難?或你錯誤的想法沒這麼多,舉不出一百個。其實我告訴你不困難,而是因爲你從來都沒有這樣想,你只要願意這樣想,我可以告訴你,你要想一百個錯誤的概念,我覺得不難,我有沒有說錯?…
傳心法要講記-170

傳心法要講記-170

  問:「佛度眾生否?」師云:「實無眾生如來度者。我尚不可得,非我何可得?佛與眾生皆不可得。」云:「現有三十二相及度眾生,何得言無?」師云:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。 「問:佛度眾生否?師云:實無眾生如來度者。我尚不可得,非我何可得?佛與眾生皆不可得。云:現有三十二相及度眾生,何得言無?」現在開宗明義講這一段,這一段出自哪一部經?《金剛經》!相信這班同學對《金剛經》都耳熟能詳,我先從這個問題開始來談。 我們常常自己的問題不管,去管到別人的問題。什麼叫做自己的問題不管,去管別人的問題?裴休應該問黃檗禪師說「師父啊!我應該怎麼開悟?」才對,但是裴休有沒有問「他的問題」;裴休問佛的問題是「佛到底有沒有度衆生?」常常會有人問你同樣的問題,比如說,當你勸別人要好好的學習,才可以斷煩惱。別人會不會往往就馬上問你「你本身還有煩惱嗎?」你身邊的人,是不是常常會這樣反問你?所以衆生的心都大同小異,你勸他不要有煩惱,他就馬上反問你「你自己有煩惱嗎?」你勸他要好好的覺醒,他就反問你「那你自己覺醒了嗎?」所以俗語講一句話「好心被雷打」。我是勸你,你反而問我,自己有這個樣子嗎?常常聰明反被聰明誤,自從我教書以來到現在,被人家反問類似這樣的問題,不計其數。 禮拜一有人來,我跟他講「人生要快快樂樂,要無憂無慮。」他也一樣問「師父,你自己有沒有呢?」當然我的回答方式,千變萬化;我回答方式,不會只有一種。有時候,我會回答說「我當然有煩惱,我最大的煩惱就是你聽不懂,這是我最大的煩惱」,這是第一個回答方式。 第二種方式,你們可以學起來,但是不要學我的話,當成小聰明,而是應該去領悟我講的意思。有一個法師,也這樣問我說「我們出家的目的,是爲了什麼呢?」不是說好好的看清自己的煩惱,看清煩惱是真的還是假。如果看清了,煩惱當下不就消失了嗎?他就問我說「那你還有煩惱嗎?」我就馬上回答說「法師,你自己的煩惱都還沒解決,你怎麼還加上我的煩惱,將我的煩惱變成你的煩惱呢?」我到底有沒有斷煩惱,那個是我的事,你何必擔心! 《金剛經》裏面常講「無我相、人相、衆生相、壽者相」,常講說沒有四相。有一個居士,問一個禪師說「奇怪!無情說法,我爲什麼聽不懂?」那個禪師就跟居士講,因爲你有「我」,所以才聽不懂。那個居士就問禪師「那禪師你聽得懂嗎?」禪師說糟糕了!有「我」就是我相,現在你已經再加上「人」,那就是人相,有我相、人相,那更聽不懂了。 人生當中,很多人常常問你問題,但是不要這樣去問人家,說實在的「個人吃飯,個人飽」,自己的問題,要自己了,不要去質詢別人是怎麼樣。縱使別人沒有開悟,沒有斷煩惱,別人講的話,也是一番好意。如果說連別人的心意,你都不懂,那就是故意要去拆穿別人說「還不是跟我一樣」,不用這個樣子。 裴休到最後,是個開悟的人。裴休會問這些話,其實有時候,都是爲在場其他人問的。回歸來這一段的講義,也就是說一個大徹大悟的人,是不是有度衆生?到底有沒有度衆生呢?黃檗禪師就這樣回答「實無衆生如來度者」,就按照《金剛經》的那一段話來回答。注意看!實在是沒有衆生如來度者。 如來就是覺悟的人,對一個覺悟的人,實在是沒有衆生讓我度;但對一個沒有覺悟的人,有還是沒有?有!不要講說度衆生啦!就是度你家那幾口子,你就氣死了,不要說去度一切的衆生。那再度更多人,怎麼度?這裏面有當老板的舉手,你最多帶過幾個人?你覺得現在的老板,一個人帶一百個人,厲不厲害?帶一千個人更厲害,帶一萬個人更不得了,對不對?有沒有人帶員工超過100萬的,那個人是誰?郭台銘!他現在的員工有140萬。你現在到市面上,去買一本管理的書,哪一本管理的書,有跟你描述,如何帶超過一百萬員工的老板?在過去的管理學裏面根本想像不到,有可能一個老板帶超過100萬員工,所以郭台銘號稱現代的成吉思汗。 想想看!就是說一個人要帶領這麼多人,一定有他的能耐,一定有他的條件,這個不得不去肯定別人。我們在學東西,不要閉門造車,認爲說你學了佛,就多了不起,不要這個樣子。也不要動不動就告訴別人,那個人好名好利,你講這些話真是很可恥,你根本是沒有能力,還說人家好名好利。所以在學佛,要懂得佛法沒有離開世間法,在世間不離世間覺。佛法跟世間法本身是互爲一體的,這才是圓滿的教法,離開的話那就不是圓融的教法,一定是偏一邊。對我們要去幫助一些人,要去教導一些人,有時候都覺得很困難。 禮拜天《金剛經》,剛好有講過類似這樣的一段話,如果你的心中覺得有人讓你度,對你的內心是不是負擔?是不是壓力?如果對方不配合,你會怎麼樣?對方不配合你,你會很生氣!不知道你在讀《金剛經》那一段,自己到底有沒有什麼感觸,爲什麼「降伏其心」,要從「度衆生」開始呢?這一點是很奇妙的。 一般在談降伏其心是說「你怎麼把你的心處理好,就好」,但是《金剛經》不是這樣的回答,他說要降伏你的心,就應該要去度盡一切衆生。奇怪!世尊爲什麼要這樣回答?爲什麼?說說看。同學:「因爲,爲別人就沒有自己了。」講得很好,但我不是這個意思。《金剛經》前面那一段怎麼講?當善男子,善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心的時候,云何應住,就是「我如何安住在菩提心」。安心住在菩提心,就是自己的事,對不對?你要把自己的心安住比較簡單。 但是,爲什麼妄心會生起呢?我的意思是,純粹處理你自己的內心世界,比較簡單,就是我把我的心安住就好了。安住之後,我會不會再起妄心?是有可能的。那爲什麼妄心會再起呢?說說看,我現在不是講這個意思,跟後面世尊講那一段有關係,菩薩摩訶薩應如是什麼?所以要去度卵生、胎生、濕生,是跟這個話有關係,說說看,爲什麼?同學:「這樣才能發現自己的妄心。」你答對了。 我告訴你,一個人平常好像沒有事,好像很有功夫;你沒有境界考驗,你都不知道,以爲自己修得很好。好像自己的事處理完了之後,每天就坐在家裏面,好像飯後一杯茶,快樂似神仙,但是如果叫你去度衆生呢?你去度衆生,有沒有可能被衆生度?度下去之後,你就知道,你的功夫好還是不好?度下去之後,你就一把火,就燒上來。 舉個例子,我就是來度你們,第一個節課裝得很有修養,教了1000節課,大家看起來,都是打瞌睡的樣子,我會不會一把火?我就一把火!講了老半天,還是這個樣子,我當然就是一把火。有沒有看到,當你去度衆生的時候,你所有的妄心就生起來了,就會覺得,實在是不知道怎麼度。掏心、掏肝、掏肺、五藏六腑都掏給他,他還嫌你臭。所以你們很少這樣思考《金剛經》那一段,就是因爲度衆生的時候,你的功夫就出現了;如果你沒有跟衆生接觸,你會以爲你修得很好,你不要被你自己騙了。爲什麼?因爲你沒有境界考驗,你怎麼知道,什麼叫修得很好。坦白說,一個人要去管理這麼多人,真的要讚歎。改天有機會,由同學去請郭董來,爲我們上一節課,他不是住在同學家隔壁嗎?是!那就靠你的關係,有機會請他來上一堂課,不一定要上《傳心法要》。 所以就這麼講,你不是一個大徹大悟的人,你就會感覺到有衆生讓我度。我就是要養家活口,我就是上有老母,下有子女。我是一個公司的老闆,要養那麼多員工。當你不是覺悟者,你看到那些人,都把他當作他是實有的,是真實的,你的煩惱壓力一定如影隨形。我也常常在看我自己,現在在替你們上課,我也要好好體悟,實無同學可上,知道嗎?這樣我教起來,才會輕鬆,才會如意。但是這個不是睜眼說瞎話,後面講下去就會知道,這個不是睜眼說瞎話。雖然很多人讀了《金剛經》,好像懂,但是我說你不懂。爲什麼說你不懂?因為你是催眠,因爲你是用「實無衆生」,這一句話來催眠。修行不是催眠,修行是清楚的看到,不是用這個概念來自我催眠,催眠沒有用。 黃檗禪師,這樣解釋《金剛經》:「我尚不可得,非我何可得」,把「我」跟「非我」畫起來。這個「我」,當然就是指我們每一個人。如果,你覺得有一個「我」的存在,那麼你的煩惱就存在、你的痛苦就存在、你的掛礙就存在、你的問題就存在、你種種的一切的憂悲苦惱就存在,只要你覺得你存在,你所有的問題都存在。 「非我」,是什麼意思呢?這個「非我」,是指「我」以外,叫做非我,比如說,黑板的這個圖(我→家人→他人→萬物→眾生→世界→宇宙→法界)「我」以外。一般人就是這個概念,有一個「我」真實的存在,既然有一個「我」真實的存在,就是代表有我對象的人的存在,這叫做我相成立之後,接著人相、衆生相、壽者相,四相全部都生起,只要有「我」的存在,其它三相才會生起。 再回來講,這個「我」字,既然是「我」存在,當然我的家人就存在。除了我跟我的家人存在之外,就是代表其他的人就一定存在。其他的人的存在,活在這個世界上不是只有人,還包含其他的萬物,所以只要其他的人存在,一切的萬物必然存在,不論是有情的衆生,還是無情的衆生,因爲它都是衆緣所生,名爲衆生。只要我存在,一切眾生都存在,叫做「眾生相」。…
傳心法要講記-169

傳心法要講記-169

  心性不異,即性即心,心不異性,名之為祖。所以云:認得心性時,可說不思議。 今天上課前要講一個很重要的概念,知識跟智慧是截然不同,如果你一直停留在學知識,你是不會有智慧的。學知識只有兩種結果,一種就是越學越笨,一種就是越學越聰明,但是這兩種人都不是有智慧的人。世間法裏面也這麼講說「知識障礙」,大家來這邊學習,絕大部分都是變成一種知識,但是很多人都沒有辦法分辨什麼叫知識,什麼叫智慧。舉個很簡單的例子,什麼叫知識呢?就是有人告訴你,跌倒的時候會痛,怎麼痛,這叫知識。什麼叫智慧呢?縱使你沒有聽過這樣的知識,人跌倒他知不知道痛?請問一下,他跌倒的痛是知識嗎?它不是知識,它是你親身去體證的東西「跌倒會痛」。 今天學佛也是一樣,別人跟你講佛性,聽久了,你會不會認爲,你已經懂佛性了?會還是不會?會!這就是你天大的誤會,從頭到尾你都在誤會。比如說你看很多學佛的人,他以前沒有學,佛講話跟一般人一樣,但是當他學了佛之後,尤其讀了經典,又去聽課聽了之後,他滿口都是佛學的知識,你會發現到這個人講話,爲什麼會這個樣子?以前沒有學佛不會這樣講,他學佛之後,時時刻刻,都是講佛法的知識,佛法的名相,你會覺得說「奇怪!怎麼會是這個樣子?」怎麼一般的話不會講呢?怎麼沒辦法講出很恰當的話呢?為什麼不講出別人聽得懂的話?爲什麼不會講平易近人的話?爲什麼不要講出很親切的話?爲什麼總是講一些別人聽不懂的話呢?爲什麼呢?你就知道這個人學佛都在學知識,他一點智慧都沒有,一觀察,你就知道這個人根本沒有智慧。但是他自己承不承認?他自己卻不承認,因爲他看不到,他分辨不出來,他認爲他懂,其實這是很可怕的。爲什麼很可怕? 舉個簡單的例子,如果,有一個人,一出生之後,慢慢長大,他問他媽媽說「我是怎麼來的?」他媽媽跟他講說「你是從石頭蹦出來的」,他聽到是不是半信半疑。果然他又跑去問他爸爸說「他怎麼來的?」他爸爸也跟他講說「你是石頭蹦出來的」。他又跑去問他奶奶,奶奶也這麼說。他又跑去問他爺爺,爺爺也這麼說。最後他跑去問左右鄰居,左右鄰居都這麼說。從此之後,他就認爲他生命是從石頭蹦出來的,可不可怕?可怕還是不可怕?可怕!有一個小孩子,從小出生在基督教的家庭,他問他媽媽說我怎麼來的?他媽媽說你是上帝創造的!周圍的人都跟他講說你是上帝創造的,他從此就認爲他的生命,是誰創造的?是上帝!從石頭蹦出來的,跟上帝創造的,表面上名相不一樣,思想有沒有一樣?這樣講可不可怕? 一樣啊!一般人,都會告訴你一個什麼觀念?說你有一個永生不滅的靈魂,每個人的內心世界都有個靈魂,所以靈魂學說就成立了,你這些都是聽人家說的。但是還有一種人,他不相信靈魂,也不相信上帝,當然更不相信他是從石頭蹦出來的,他什麼都不相信,他唯一相信的是什麼?就是我的內在有一個「我」。這不是一般人的概念嗎?我的內在有一個「我」,表面上他跟那些人不一樣還是一樣?等到有一天學佛了,佛經也這樣告訴你,法師也這樣告訴你,同參道友也這樣告訴你,佛經也這樣說「衆生皆有佛性」,你就會覺得你的內在有一個佛性。接着你身邊的人都是學如來藏,他就告訴你生命當中,有如來藏或是真如,表面上學佛法,好像比那些人更超越,其實內在跟他們一樣,換湯不換藥,要記住我這一句話「換湯不換藥」。 現在有一種人,他也不相信宗教,但是他有絕對自己的思想,這種人叫做哲學家。他說人的內在什麼都沒有,唯一有的就是本體,其實「本體」是哲學的術語,這樣瞭解嗎?這叫本體論,表面上哲學家好像很超越了宗教,超越了各種的迷信信仰,但是他講的「本體」,還是一樣,沒有離開這個窠臼,還是沒有辦法離開這個陷阱。 我話談到這裏,你就應該去看,看什麼?假設這個(色、受、想、行、識)就是你自己。要注意我的用詞,假設這個是你自己,你好像對這五個人都一樣,都好像不會反對。爲什麼不會反對?因爲這五個就是物質現象跟心靈現象,每個人都可以感受到他身體的物質現象,每個人都會有情緒、有感情、有思想,所以他也感覺到他有精神的現象,所以這個五蘊一般人都不會反對。 現在問題在哪裏?只是在這個樣子,沒有學習的人他認爲這潛意識裏面(五蘊)有一個「我」存在,所以他一輩子爲誰活?爲這個「我」而活,當他受到攻擊的時候,他不斷地退縮,不斷地逃避,不斷地找理由,不斷地找藉口,他用這個方式來保護他自己。但是當別人不再攻擊他的時候呢,他就不斷地擴大再擴大,不斷地讓自己無限地放大,然後再放大,所以就開始驕傲,開始貢高我慢,開始無限地放大自己。當他的放大對別人來講就是攻擊,你被人家攻擊就是別人的放大;你的放大就是造成別人的攻擊。所以我們不是一直在萎縮自己、逃避自己,就是不斷地擴張自己、放大自己。 這個根本問題就是「我」,「我」是什麼?這個「我」是錯覺。現在不講「我」,換湯不換藥,我們說靈魂,注意聽!靈魂。你覺得絕大部分人相信靈魂嗎?你相信嗎?告訴你一個名詞,這個名詞好像放諸四海,每個人都認爲它正確的,叫做「身心靈」,好不好聽?只要是談心靈成長的課程,就一定要談到身心靈。但是「靈」是什麼東西?講靈魂好像比較粗俗,那講靈性有沒有比較高雅?你們知道你內在玩什麼把戲嗎?其實你講那個「靈」就是「我」,不管你怎麼形容它,就是你內在認爲有一個東西「身心靈」。 我念一句話給你聽,神秀說「身是菩薩樹,如明鏡臺」,這個字(靈)有說嗎?「時時勤拂試,勿使惹塵埃」,這個字(靈)有說嗎?六祖怎麼說?「菩提本無樹(身) ,明鏡亦非臺(心),本來無一物,何處惹塵埃」,這個字(靈)有講嗎?這兩首偈不是《六祖壇經》最有名的偈嗎?你有沒有聽到他就跟你談身心,有看到嗎?身心是什麼?身心就是五蘊!有沒有說五蘊的裏面有個什麼?或是說五蘊的外面有個什麼?它有這樣講嗎?《六祖壇經》背這麼久了,他們兩個人的偈,雖然講的境界不一樣,但是都是針對身心在講的,對還是不對?有機會去看看七佛的偈頌,七佛的偈頌重點在四個字,就是七佛每一尊佛都講了一首偈,七佛的偈頌裡面,它的重點在哪四個字呢?「身心」跟「罪福」。就是說這七尊佛他的偈頌,重點就在這四個字,也就是說身心就是五蘊,就是你們所謂的「人」,就是我們所謂的「衆生」,衆生不是造罪就是修福,但這四個字,都沒有一個是真實的,所以罪福本空,知道嗎?罪跟福本來是空,身心如幻,七佛的偈,每一尊佛都這樣講,有沒有跑出一個「靈」?同學:「沒有。」 學佛現在跑出一個佛性,衆生皆有佛性。佛性是什麼東西?你以爲它是一個東西嗎?既然它不是東西,那爲什麼世尊要講佛性?因爲你們太不瞭解世尊的心。爲什麼你們太不瞭解世尊的心?請教同學一個問題,「你的人生要過得幸福」,我講這句話有錯嗎?沒有錯!我鼓勵同學「他的人生要過得幸福」。請問幸福是一個東西嗎?同學:「不是。」那幸福是什麼?同學:「幸福是一種心理的狀態。」我的心中,有一個叫做幸福的東西,這樣對嗎?幸福是一個種東西嗎?你的人生要過得幸福,那幸福是一個東西嗎?同學:「它是一種覺受。」那麼幸福就是一種精神的享受,對不對?是嗎?幸福是一種精神的享受,叫做幸福嗎?還是一種物質的滿足叫幸福?同學:「其實都有!」你的想法跟一般人一樣,所以你永遠不會幸福,你要注意我的話,我故意畫個陷阱給她。 幸福是物質的滿足嗎?還是精神的享受?你常常會在這兩個選一個,甚至你說這兩個都有。你這樣講不對,因爲那個幸福是你的幻想。幸福是個真實的東西嗎?我說你要過得幸福,這個幸福是一個真實的東西,還是我只是要告訴你,因爲你過得很不幸,我爲了叫你離開不幸,所以我才告訴你一個東西,你要過得幸福,是把你拉出來而已,你聽懂我意思嗎?你怎麼是把它認爲是一種東西呢?什麼叫幸福?當你不再生起不幸的概念,那個時候就叫做幸福。什麼叫做快樂?當你不再痛苦的時候,那一種狀態就叫做快樂,而不是說痛苦是假的,快樂是真的,這樣講是對還是錯?這樣講是不對的。 佛跟你講你要離苦得樂,請教各位幾個問題,第一個答案就是苦跟樂都是真的;第二個答案苦是假的樂是真的;第三個答案苦是真的樂是假的;第四個答案苦跟樂都是假的,你選哪一個答案?同學:「第四個!」苦跟樂都是假的,今天在學最上乘法,你還聽不懂這個概念嗎?但是有的人就是這樣子,假設沒有快樂,他幹嘛要講離苦得樂,一定有快樂,所以佛才叫你離苦得樂嘛。你般若經也讀過了,什麼叫做波羅蜜?波羅蜜就是到彼岸。但是此岸是苦海,難道彼岸是真的嗎?難道此岸是如夢幻泡影?難道彼岸是永恆不變嗎?還是彼岸也是如夢幻泡影呢? 我用一個很簡單的概念,你們不要講那麼深,一個人不快樂,你跟他說你就要快樂,你講這句話真正的目的,只是要告訴他離開痛苦而已,這樣你會覺得很難懂嗎?但是這個快樂,在佛法裏面叫做方便的假名安立,設一個假名來度衆生而已,只是設一個假名來引導於衆生。所以《般若經》有一句話「一切法畢竟空,隨順衆生立假名」,這句話不是講得很清楚了嗎?衆生皆有佛性,佛這樣講你才對成佛有信心,因爲我有佛性所以我才會成佛。 佛性是什麼?說它一物即不中,《壇經》不是讀過嗎?所以跟你講佛性,你就執着佛性;跟你講真如,你就執着真如;跟你講如來藏,你就執着如來藏;跟你講體相用,你就執着有個本體。你要知道,如果不明白佛真正的意思,你永遠搞不懂佛法,爲什麼?因爲你不知道佛爲什麼這樣講,佛這樣講,其實要引導你而已,引導你出來,引導你離開,只是要引導你這個樣子。 比如說,智慧是真的還是假的?同學:「假的。」爲什麼智慧是假的?因爲是針對愚癡的人講的,因爲那個人愚昧,所以才跟他講「要學般若智慧」,是引導他出來。我再舉個很簡單的比喻,假設煩惱就像木材,菩提就像一把火,當那個木材點燃菩提的火把,就是智慧的火把,當它燒完了之後,有沒有說木材燒完了,還有火的存在嗎?所以才會跟你講什麼叫做智慧,無所得就是智慧,「無智亦無得」,這樣你才能夠「遠離顛倒夢想,究竟涅槃」。 講到這裏有疑惑的請舉手,你知道佛真正的意思了嗎?如果佛講的這個是真實的,佛就不會在《金剛經》講,你不要以爲我在說法,如果你認爲如來有在說法,即是謗佛,這是什麼意思?六祖惠能也跟你講,如果我有一法可以給你,那麼我就騙你,這些意思都是一樣的意思,他告訴你那個只是方便引導你。「此有故彼有此無故彼無」這就是緣起的法則,如果你明白這個概念,你會很有智慧。但是如果你不明白這個概念,你學一法,執着一法,相不相信?今天跟你講衆生皆有佛性,你就執着佛性;今天跟你講人人都有如來藏,你就執着如來藏,講什麼你就執着什麼?爲什麼要往生極樂世界?因爲你覺得這邊是苦海,所以你才要往生極樂世界。 我現在不講極樂世界,我講一個名詞,比如說,現在你處在地獄當中,我告訴你「你應該上天堂」,我講這句話有騙你嗎?你現在處在地獄當中,我告訴你「有一個地方叫做天堂,你要不要去?」「要去。」我講有天堂,我有說錯話嗎?我有沒有說錯話?同學:「沒有。」如果他知道我的意思,我講的法是針對他講的。但是當他離開地獄上了天堂,又到處去找天堂在哪裏,是不是掉入陷阱?有沒有掉入陷阱?我告訴他天堂,只是要叫他離開地獄,離開地獄的那一剎那,就叫做什麼?天堂!他還在找天堂。由此可知,地獄是真的還是假的?天堂是真的還是假的?同學:「假的。」這叫做智慧,講完了,無一法可得,聽懂了嗎?會了嗎?會了的舉手。…
傳心法要講記-168

傳心法要講記-168

對生命的見解 我們上個禮拜談到黃蘗禪師的那首偈「佛說一切法,度我一切心;若無一切心,何用一切法。」雖然上禮拜講過,現在再作一個探討,為什麼探討呢?佛法是甘露也是毒藥,簡單這麼講佛法就是藥,從這個角度來探討。 第一種人,他有病卻不知,就像有的人生病了,卻不知道自己生病,就比如說你有煩惱、你有障礙、你有掛礙、你有瓶頸、你有陰影、你有種種的猜忌、種種的問題,但是你始終都沒有感覺到你心裏面有病,有沒有這樣的人?有!他會覺得說一切都是自然的現象,何必想這麼多!或是說他就是隨波逐流,或是說他就是覺得有煩惱是正常的,所以都沒有覺得自己有什麼問題,也不可能去解決這個問題。他不會來學習,更不想要改變自己,因爲覺得自己沒有問題,這是第一種人。 第二種人,就是他知道自己有病,但是不願意去吃藥,有沒有這樣的人?有!你們都很皮的,知道嗎?這樣的人是屬於自生自滅的人。他明知故犯,反正知道我有煩惱,但是覺得我的煩惱是不可能解決的,天下也沒有人可以告訴我答案,因爲根本就沒有答案。所以他明知道自己不快樂,但永遠不去找尋快樂的方法。他明明知道自己不幸福,但永遠不會去請教別人怎麼幸福。這是第二種人,知道有病但是不吃藥。 第三種人,他知道自己有病可是吃錯藥。舉個例子,比如說他有恐懼的病、膽小的病,只要恐懼的心生起來,他就打電話找朋友來作伴;或是說一個人不敢睡覺,就是跟父母親睡在一起,小時候不是常常這樣嗎?或是說每次心神不寧,他就去給人家收驚,這個叫做吃錯藥,爲什麼?因為這樣吃,病是不會好的,因爲你沒有對症下藥。 第四種人,有病他也吃對了藥,但很可惜不按時吃藥。比如說,一天三餐後及晚上睡覺前各吃一包藥,一天要吃四包藥,但他就偏偏不按時這樣吃。他就一天只吃一包,這樣吃藥病怎麼會好呢?這個就像我們一樣,比如我們都知道現在心很亂,那應該修禪定,每天就修三分鐘的禪定。那樣你的病會好嗎?見鬼啊!你的病不可能好嘛,雖然心很亂,修禪定,因爲定可以對治亂,但問題是你的藥量太少了,這樣吃也不會好啊! 接下來,還有一種人,吃對藥,但是他吃太多了,拼命地吃。舉個例子,早上起來,也不煮飯,說要修禪定;吃飽飯之後,也不洗碗,說要修禪定;電話打來,也不接,說要修禪定;去學校,老師上課,他也不聽,說要修禪定。這樣的人就會有副作用,爲什麼?藥本身就有副作用,不管它是什麼藥。 最後一種人,病好了,藥還繼續吃,當然這一種人不會發生在我們這班,這班到現在沒有這種人。這一種人已經可以讚歎他了,藥只是拿來對治病,你病好了,你幹嘛吃藥!不知道,你是我講的這幾種人的哪一種?學佛法就是要對自己清清楚楚明明白白,離開這個主題,其實坦白說,你學不到什麼佛法。 爲什麼學不到什麼佛法呢?有一則公案叫做南泉斬貓,上次有同學提到,我現在繼續分享。南泉是不是一個開悟的大禪師?是!跟在他身邊的出家弟子,多不多?按理來講,應該是名師出高徒,但結果發生什麼事?在寺院裏,居然一群出家人,爲了爭一隻貓起爭執,你想一想有沒有離譜?有沒有離譜?這些出家人是專業的,而且出家很久了,而且他還是跟隨一個開悟的禪師,但就是那麼離譜啊!有時候,你很難想像,爲什麼這麼離譜!難不難想像?很難想像!所以改天你們爭什麼,我不會很意外啦!因爲前面有很多很離譜的例子,讓你完全想不到。 學那麼久了,到底是在學什麼?看到這個公案,會得到一個答案:南泉出來,就說什麼事?東西兩邊各說這隻貓是他的,南泉都不講什麼道理,就把貓斬成兩半,大家啞口無言。斬成兩半,這一半你的,這一半你的,但最後它還是一隻貓嗎?南泉有沒有開示,有沒有講話?完全不開示,完全不講話。這一幕就是說你們來道場學習這麼久,居然會爲了這一件事情在爭執,所以南泉完全不跟他們講道理,就把貓斬成兩半,兩邊都啞口無言。爲什麼兩邊都啞口無言?因爲沒有一家是贏家,兩邊都是輸家。 南泉爲什麼不解釋?爲什麼這一件事情,影響到後代一千多年今天還在談?你知道這個影響力嗎?你知道這個公案的內涵嗎?這個公案你不需要去找答案,不需要去看書,也不用去查網路,爲什麼?因爲你所看到的並不是標準答案,你只要對這個公案有所體悟,受用就對了,這樣瞭解嗎?因爲受用的是你,不是找什麼標準答案。 假設你沒有看到「你自己」,坦白說學得再久,其實跟沒有學的人一模一樣的反應。從這個公案就可以看得到很多都會讓人有很大的啓示跟震撼,但是你要能看,你要能領悟。就是說我們到底發生了什麼事情,如果你對你自己太不瞭解,那你學佛法到底是幹嘛呢?我們常常顧此失彼,常常沒有看到真正的問題點。 我跟一個法師在聊天,那個法師常常遇到我,就跟我講,身體哪裏痛,哪裏不舒服,該怎麼辦?我說你的身體越來越差,這是真理啊!符不符合真理?當然符合啊!諸法因緣滅嘛!所以你身體的因緣,會漸漸地消退。生理上的結構、細胞會慢慢地退化嘛,所以你身體會越來越差,本是正常的現象,但是爲什麼你每次看到我,都談這個問題呢?我說「因爲你的心都一直罣礙着身體,如果你的心罣礙在其它的地方,忽然之間,你對身體的執着會消失。」我也講很多例子給他聽,我說其實我已經證明過很多次了。 現在有一個人躺在家裏面,爬也爬不起來還在吊點滴,連坐在客廳的人都聽到房間裏面的人在哀號在呻吟,但是如果有三個朋友來,找他打麻將他居然就爬起來了,麻將一打下去,居然身體的病痛,痛苦的指數就降低了,這個事情不稀奇?你們身邊的朋友都可以印證,當他的注意力擺在麻將,身體的苦就不知不覺減輕,甚至忘了身體的病苦,爲什麼?因爲他還可以熬夜打通霄,這是什麼神奇的力量?這有什麼神奇嗎?這沒有什麼神奇,只是因爲他的心,注意在他喜歡的東西,並不擺在身體,只是這樣子。 那麼你也是一樣,注意看,你也是一樣,也就是說你的心擺在哪裏了?坦白跟你講,你的心幾乎都擺在煩惱,那怎麼辦呢?明知道你的心都擺在煩惱,你雖然來學佛,但是我告訴你,佛法吸引你的力量很弱,你當然被煩惱吸引過去。我有說錯嗎?再作個簡單的譬喻,比如說,你有什麼興趣?隨便講一個,「看電影!」我說電影不是你的興趣,你們的興趣都不算興趣,爲什麼?你們是透過比較法,什麼叫比較法?就無聊啊,就是因爲無聊,所以找一個好像比較有聊的東西,只是這樣子。 你不相信我再問她一句話,你有沒有熱愛看電影?注意聽我現在用熱愛,你們這一班同學熱愛真理的舉手,這樣我們課程就完了,對啊!所以現在不是說我怎麼教?你如果不熱愛真理,我怎麼教?你也是不會進步,我有說錯嗎?你們可以放我走嗎?這句話不是開玩笑,有的同學已經知道我要到別的地方去了,你們可以放我走嗎?如果說你們都是熱愛,然後我說我不教,那當然我就對不起你們,我的意見調查你們就不熱愛,不熱愛又不放我走,這樣有道理嗎?你衣服穿太多當然有點熱。所以你看到了什麼?你看到了你完全不瞭解你自己,你這一輩子充滿了矛盾,你做任何事情都是充滿了矛盾,你永遠都沒辦法看到你自己,那你在幹嘛?坦白說你在幹嘛?我講這一段我就是跟那個法師講,我說法師你有熱愛解脫嗎?他說「當然我有熱愛解脫啊,不然我出家幹什麼?」我說「沒有啊!我倒是覺得你熱愛身體、熱愛健康,爲什麼?因爲你時時刻刻都在想到病怎麼好,要如何才能健康的像牛一樣。」 什麼叫熱愛?舉個例子給各位聽,比如說我是一個科學家,我一直在想一個事情,早上一起來後,除了刷牙洗臉之外,馬上想到發明的或是解不開這件事情,縱使專心吃飯,吃完飯之後,也再繼續想這個事情,一直想一直想,電話響了,他才去接電話,接完電話之後,就一直想這個事情,一直到中午,該吃飯去吃飯,他吃完飯之後,就一直在想這個事情,然後不知不覺睡着了,在夢中還是一直想這個事情,睡醒起來之後,朋友來找他了,他就跟朋友泡茶聊天,朋友走了,馬上又想這件事情。像這樣的歷史故事,相信在世界偉人傳都看過吧!現在不要講佛法,不要講解脫,講世間法,就是有這樣的人。 學佛的人也是一樣啊!就是你有時時刻刻熱愛真理嗎?追求真相嗎?你有這種心嗎?你沒有!因爲沒有這個心,所以坦白說,你學佛要進步一步都困難。爲什麼?因爲不符合因緣!因爲你沒有符合這樣的因緣條件。我一直提醒,大部分的人對什麼東西有興趣?其實也沒什麼興趣,一輩子都是這樣過,我有說錯嗎?所有成功的人、成道的人,他們一定有共同的特質。如果我們的心一直是這個樣子,又覺得它到底發生什麼事?你只要靜下來觀察你自己,你不就馬上知道什麼事了嗎?你爲什麼要自欺欺人呢? 告訴你們一個開悟的方法,我跟那個法師這麼講,我說「法師啊!你有熱愛佛法嗎?」他說「是有熱愛佛法啦!但是都看不下去啦!」有熱愛佛法,但是都看不下去,你們有這種情形嗎?有還是沒有?老實說有還是沒有?有哦!尤其是看不懂的,更看不下去,看不懂的心更煩,這樣對不對?如果每句話都看懂,好像也不怎麼樣。我就跟那個法師講「法師,你只要是該做什麼事情,你就去做事情,該吃飯就去吃飯,該接電話就去接電話,朋友來的時候,就去接待,該上化粧室的時候,就上化粧室,該去睡覺的時候,就去睡覺,那麼其它的時間,只要一有空,回神過來,你就拿一部《大般若經》六百卷,就從第一頁這樣看。 他就問我說「那看不懂怎麼辦?」我問你,你看懂要做什麼?看懂要解惑啊!解惑要做什麼?要快樂啊!快樂會不會消失?會啊!那接下來該怎麼辦?要沒有障礙啊!清淨是不是最重要?對!何必繞一圈呢。看懂的目的,是爲了要清淨,何必繞一圈呢?注意,就是這樣看,我就看得很清淨,當下在看的時候就很清淨,每一頁我都很清淨,何不當下就契入呢?看懂要做什麼?你們不覺得看懂是一個陷阱嗎?什麼叫看懂?是一個陷阱!你在看書之前,就用得失心,想要去看懂它,這樣是不是陷阱?看懂就是一個陷阱,所以我才會問那個法師說,看懂要做什麼?講了老半天,何不當下就是呢?看懂要做什麼?…
傳心法要講記-167

傳心法要講記-167

所以道:佛說一切法,度我一切心;我無一切心,何用一切法。從佛至祖,並不論別事,唯論一心,亦云一乘,所以十方諦求,更無餘乘。此眾無枝葉,唯有諸真實,所以此意難信。達磨來此土,至梁、魏二國,只有可大師一人密信自心,言下便會。即心是佛,身心俱無,是名大道。大道本來平等,所以深信含生同一真性。 「佛說一切法,度我一切心;我無一切心,何用一切法,」這一句話真是提綱挈領。做一個最簡單的譬喻,在座有沒有人學過中醫?按照中醫的理論分享一個概念,學中醫最快的方法就是,你們都知道中藥房都有藥櫃,把藥櫃打開,比如說有黃芪、有甘草、有大棗,藥櫃裏面是不是各種藥都有。學中醫最快的方式就是把藥櫃打開,比如說黃芪,它的藥性是什麼?它的來源是什麼?治什麼病?這樣學中醫有沒有很快?一打開藥櫃就看到它是什麼藥,就知道這個藥的藥性,接着就聯想到這個藥治什麼病,這樣學習中醫最快。有很多人學中醫不是這樣學,他就是拿一本書在那邊背,比如說拿一本叫做《本草備要》,第一個藥味打開,就是黃芪之類的,就開始背,性溫補…,就這樣背,那麼這樣學很慢。 你學佛法最快就是按照這一句話學,這一句話的意思,就和剛才所講的那個意思是一模一樣的。上個禮拜不是請各位同學示範嗎?你只要講一個法,我們就講說這個法最主要在談什麼?然後這個法最主要是治衆什麼病?你有沒有恍然大悟?這樣學佛法很快,而不是說佛法歸佛法,我的妄想執着歸我的妄想執着,你這樣學習就很慢。比如說,無常就是一個藥,那無常治什麼?無常就是對治我常見的概念;慈悲就是一個藥,慈悲就是對嗔心的概念;智慧就是一個藥,智慧就是對治愚癡的概念,你這樣學佛法速度,會不會很快?當然會很快啊!所以學習你應該知道方法,應該知道怎麼去學習。 要當個醫生也不簡單,爲什麼不簡單?因爲多少的藥或是藥組成的方劑,然後有多少的病狀你都要懂,所以實在是不簡單。但是如果你想要去治病,首先要治自己的病,你在學習的時候,很直接了當地就是面對自己。今天學佛法坦白說,一剛開始不是爲別人,我們一剛開始都是因爲自己有障礙,或是自己有問題或是自己有痛苦,或是自己有疑惑自己不解,一般人一剛開始都從這個角度;除非你的悲心很強,一開始都是爲衆生而學的,那我就要讚歎你。但一般人一開始都是爲自己,就是說覺得自己有障礙,才來學佛法。所以你在開始就應該直接了當地這樣去學習。 不過佛說一切法的範圍太廣,實在是太廣,廣到什麼程度?廣到我們常常用一句話形容,八萬四千法門。先舉個例子,一般的藥物都沒那麼多,差不多三五千個藥物就夠你用了,佛法講八萬四千法門。八萬四千法門原則上不見得是一個確定數,是形容多的意思。在佛學字典裏面確實是有八萬四千個煩惱,確實是有八萬四千個法門。你在學東西不要這麼死板板,它的意思就是說很多的意思,就像佛經常講的恆河沙一樣,恆河沙就是很多的意思。 這裏面講「佛說一切法」,我們首先來談「一切法」指的是什麼?查佛學字典「一切法」有好幾個意思。第一個意思就是有爲法跟無爲法,這也叫一切法;第二個意思就是指五蘊、十二塵、十八界,指的就是身心世界,也叫一切法;第三個意思就是一切的現象,只要是因緣合和的一切的現象,統稱一切法,所以一切法有很多的內涵。 今天先探討這裏的「一切法」,黑板上有看到我從《金剛經》節錄三段話嗎?這三段話你懂,其實我真的是恭喜你,佛法真的懂了。你要知道禪宗最主要的經典,六祖是以《金剛經》,達摩是傳《楞伽經》。從五祖弘忍以下,都是傳《金剛經》,所以《金剛經》你真的懂了,其實禪就全部懂了。 現在看所節錄的第一句話「所言一切法,即非一切法,是故名一切法」。先請問各位一個問題,一切法是真的嗎?「一切法是因緣所生,所以是暫時的存在。」這是跟你講一切法的意思,你要不要學?你要學!一切法都是因緣合和的,你永遠要記住這個概念,它雖然是虛幻不實,但是你要學,因爲它都是因緣合和的,所以你要學一切法;但是你在學一切法時,不要執着以為它是真實的,這個是一個很重要的概念。 舉個例子,你吃藥,那個藥是不是寶?如果你吃藥能夠治你的病,那個藥是不是寶?如果你把它當成是一個寶,你沒病也吃,或是說你生病的時候,吃太多了,或是說你病好了,你繼續吃,這樣是完全不對!這代表你執着那個藥是寶貝,你從頭到尾都執着它,這個藥變成是毒藥,這個藥不是救你的藥,這個藥變毒藥,你一執着了,它就是不對。剛才有同學問我「是非善惡怎麼判斷?」我說「當你起煩惱了,就是不對」,要記住我這句話「當你起煩惱了,就是不對」。就是說我們要抓住重點,如果你擺錯重點,是非善惡就變成沒有意義,因爲你已經反受其害了,也就是說我們自己生起煩惱了,學佛法你要切記。 舉個例子,比如說有的人學了四念處,就抓着四念處不放;有的人學了八正道,就抓着八正道不放;有的人學了六波羅蜜,就抓着六波羅蜜不放;有的人學了禪,就抓着禪不放,如果你是這樣學,就違反《金剛經》的這一句話,也就是說你不認識一切法,一切法它只是因緣,它並不是真實的。它爲什麼只是因緣呢?先看《楞嚴經》長水疏這一段話(佛教因緣爲宗,以佛聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。)這個長水疏就是解釋《楞嚴經》。「疏」就是解釋就是《楞嚴經》的註解,其中有一段話說「佛教因緣爲宗」,我特別標出「因緣」這兩個字。這個「宗」可以說是宗趣,這個「宗」就是宗旨,甚至這個「宗」也可以說是它的中心思想,佛所教的法都沒有離開因緣這兩個字,因緣這兩個字其實就是緣起,這樣瞭解嗎?就是緣起的意思。 爲什麼都沒有離開這兩個字呢?每一本經典一開始都有它的因緣,是什麼樣因緣?比如說法會因緣。就是說每一本經生起都有它的因緣,沒有這樣的因緣,佛不會講這樣的法,所以佛告訴我們很多的法,是因爲你有那個病,他才講那個法,你沒有這個病,佛不會講這個法。一樣的概念,用這個法,也就是說你沒有那個問題,你不要講出這個法,假設沒有這樣的病,不要講出這樣的藥,這裏面都有它的因緣。所以不可以誤會法師,比如說,法師爲什麼講說「有」呢?爲什麼有時候講「沒有」呢?要看什麼因緣,講什麼樣的話嘛,這個是很重要的概念。 舉個例,對一個年輕人,一開始不要跟他探討生命的問題;對一個年輕人,應該跟他探討人生或是生活的問題。應該跟他說「每天應該要快快樂樂地生活,人生要有目標,要好好地努力」,這樣講法對年輕人有沒有幫助?有!有沒有目標?有!有沒有方法?有!需不需要努力?要!你不可以跟年輕人探討生命的本質,生命的實相。他問你「生命的實相是什麼呢?」如果你跟他說「生命的本質是空」,他聽懂嗎?如果他聽不懂,就算了;如果他聽錯了,有沒有很糟糕?如果他聽錯了,會覺得說:「生命到頭來都是一場空,人生有什麼意義呢?」或是說你跟他講錯了,生命的本質就是永恆不變的,有一個不生不滅,不死的靈魂。坦白講,講這個概念根本就是講錯,講這個概念對他有幫助嗎?其實沒什麼幫助!但是如果他理解錯誤,有沒有很糟糕?會!不管現在是認真還是懶惰,十八年之後還不是一條好漢。十八年之後,真的是一條好漢嗎?他到底是英雄還是狗熊?他搞不清楚啊! 簡單這麼講,現在的因緣,不適合告訴他生命的問題,因爲現在告訴他生命的問題是不恰當的,所以我常常勸各位同學,上課的內容不見得要跟家人講,有時候他們的條件不適合聽裏面的內容,就怕會誤解。這樣的表達方式叫做因緣不成熟,或是說你沒有善觀因緣,沒有辦法觀機逗教,對因緣不瞭解,所以不可以講這些法,也不可以講這些話,講這些話是不恰當的,是相當不好的。一樣的概念,假設來聽這一種最上乘法,對一般同參道友不見得適合,還是要觀因緣才來說法。 既然「佛教是以因緣爲宗旨」,要注意「以佛聖教自淺至深」,這一句話「由淺至深」,比如說人天乘,比如說二乘,比如說菩薩乘,比如說一佛乘,這個叫做由淺至深。講的法表面上是不一樣,但內涵是一致的,一切法不出因緣二字,你能體悟嗎?能體悟爲什麼從一開始,學佛人就跟你講因果,直到你學到最高深的「無二亦無三,唯有一佛乘」,還是在跟你講「十如是」,「十如是」不離開因緣果報。 你們回想一下,從最粗淺的一直學到最究竟的,都沒有離開因緣兩個字,你們現在能夠去體悟它的可貴了嗎?它的核心思想了嗎?核心思想就在這裏。要講的一切法要符合因緣,什麼樣的因緣,談什麼樣的法。因緣不對,不要談那個法。有時候,同學會問我一些問題,我回答的方式其實不一樣。即使你問的是同樣的問題,但是我回答你的方式,不太一樣,你知道嗎?對不能夠領悟空的人,一定要跟他談「有」;對能夠領悟空的人,你就應該跟他談中道,不然他會執空。 但是一般人都有一個概念,什麼概念?他負責講法,卻不觀機逗教,這個其實是有問題的。有什麼問題呢?舉個例子,比如說講法的人,就好像下大雨一樣,但是他都沒有看到,這一陣雨將下到哪裏?這一陣雨若是下到沙漠那很好;但如果這一陣雨,下到積水量已經很多的地方,不是就氾濫成災嗎?再來第二個概念,它本身就是小草,它連附着土地的能力都不足,你下大雨,不是就把它淹死嗎?不然就是那個根基都爛掉了。但是對其它的大樹,卻飄毛毛雨,這樣對它的滋養是不夠的。 《法華經》有很多的譬喻,比如說<藥草品>就有這樣的譬喻。各位真的有思考過嗎?你現在講法,講「法」是比較嚴謹的說法,如果用比較普通的說法,就是你跟人在聊天。有時候,你聊天的內容不適合他,其實聊天的內容會害了他,或是會誤導他;如果聊天的內容聊得很好,我可以告訴你,說不定與君一席話勝讀十年書。 有很多成功的人,在寫回憶錄或是自傳,常寫說在他生命當中,什麼人對他影響很大,尤其是說什麼人告訴他什麼話,這一段話對他有很大的啓示,這樣的故事你有沒有常聽到?有嘛!這個就是說人家講這個話,或是講這個法,對他是受益的。今天難就是難在這邊,太困難,這樣的說法,太困難了。比如說,以我們這一班的情形,跟各位講兩種狀況,比如說,我今天爲幾個人上課?「全班、全世界!」注意聽,假設我今天爲三十個人說法,或是說我爲網路上的人說法,那麼一不一樣?你們希望我爲誰說法?「當然是爲我!」我喝一口茶。你希望我爲誰說法?「所有有緣的人!」 今天一開始,有沒有聽到我講什麼話不太一樣?「各位有緣的善知識,阿彌陀佛!」我過去有沒有講有緣?過去一直都爲你們這一班說法,但事實上有很多人是在網路聽課,多少人我不知道。我應該怎麼說法會比較恰當呢?我也一直在思考。如果只爲這一班說法,就是沒有顧及到有緣的人;如果我顧及到有緣的人,當然一定有包含我們這一班的同學,所以我才要爲有緣的善知識說法。這樣的對象一不一樣?好像不太一樣,那你悟到什麼?「有緣比較廣泛!」所以以後同學心量也要放開。這樣的說法的角度就很多囉,你們要跟得上,知道嗎?也就是說我現在不再等你,瞭解意思嗎?你們要跟得上,我現在不再等你們。因爲本身來講,這個就叫做緣起,這個叫做因緣,說法一定是按照因緣說的,離開那個因緣,我們說法就不太一樣。 再舉個例子,比如說你教你的小孩子,跟教隔壁的小孩子,或是教一般小孩子,或是你在教根本不知道對象是誰?那個講法完全不一樣。我過去不太習慣沒有面對人講課,如果你有上過電視臺,或是廣播節目你就知道,好像怪怪的,因爲沒有人嘛,所以你在錄音室講話,就覺得很奇怪。我唯一一次講課是沒有人,讓你們猜如果猜對的,我包個紅包給你,代表你有關心我,你才猜得到。…
傳心法要講記-166

傳心法要講記-166

所以道:佛說一切法,度我一切心;我無一切心,何用一切法。 「所以道:佛說一切法,度我一切心;我無一切心,何用一切法。」這一句話背起來了嗎?這一句話已經把佛法都講完了,你何不當下自己領悟呢?這一句話懂的人,講完了就完全懂了;如果是不懂,再怎麼解釋還是不懂。這句話很重要,而且這句話講得實在是很好,相傳是六祖惠能講的,因爲我在《六祖壇經》,並沒有看到這一句話,只能夠講不知道是哪一位禪師講的。這一句話,已經把所有的問題都講完了。你看佛是一個過來人,佛是一個大徹大悟的人,他既是一個過來人,又是一個大徹大悟的人。他是一個過來人,走過了這一條路。佛說過那麼多法,同學每個人說一個名相,講一個名相,比如佛說什麼法,講一個名相?「緣起」。比如佛說緣起法,佛爲什麼說緣起法呢?就是要告訴你,說一切的東西都是因緣合和,所以一切的現象都不是真實的。佛講緣起法的目的,就是叫你不要去執着任何的現象,佛說緣起法的目的,就是要度你那一顆對現象執着的心,你這樣能夠體悟嗎? 來同學你講第二個,佛說什麼法?「慈悲」。佛爲什麼講慈悲?因爲衆生有嗔心,佛講慈悲,就是要度衆生的嗔心。同學再講一個。「無常」。因爲我們總是覺得生命是永生的,有人講在外道的思想裏面,常常講靈魂不滅,好像有一個永生的生命,其實這不是佛法,很多在講佛法的人,也是執這個理論。其實這個理論是違反緣起的,我們生命的狀態是不常亦不斷,講無常就是要破衆生對任何概念的常,認爲是永恆的,佛爲了破這個概念所以佛講無常。「觀身不淨」。佛爲什麼講觀身不淨?因爲我們貪愛自己的身體,所以也貪愛別人的身體。爲什麼我們會有情慾呢?就是貪愛別人的身體,心理的感受有沒有?也有!但是如果你不貪愛別人的身體,原則上情慾是不容易生起的,所以佛才講觀身不淨這樣來破。 「不生不滅」。佛講不生不滅的意思,不要解釋為永恆,這樣解釋就錯了,這樣解釋就變成常見。佛講不生不滅的意思,是叫你不要執着兩邊,不要執着生的現象,也不要執着滅的現象,離開兩邊即顯中道義。以後,如果講課,就不要準備人家說什麼,我們就說什麼。來你說說看,講一個名相。「苦集滅道」。佛在菩提樹下悟到緣起,但是緣起的概念太深太難懂,所謂緣起甚深,所以佛思考了很久,這麼高深的道理,怎麼去闡述呢?最後他用他的智慧,如何權巧方便地,把緣起的概念說出來,又讓人聽得懂。當他從菩提樹下起坐的時候,他去度五比丘,他就用苦集滅道的方式來度五比丘,讓五比丘知道,每個人現在的狀態就是苦果,這個苦必然有它的苦因,所以你應該要去滅這個苦,那就告訴你滅苦的方法,就叫做苦集滅道,四聖諦就是這樣的由來。八正道。八正道原則上是自覺,但是我們自覺之後還要覺他;六波羅蜜,六波羅蜜是教覺他的方式。因爲當你已經自覺了,接着應該要去覺他。我們常講說教學相長,其實這個「學」就是自學,這個「教」就是教人,看到了嗎?自學才能夠自覺,教人的目的就是希望對方能夠覺醒,叫做覺他。 其實我很喜歡「教學」這兩個字,爲什麼很喜歡這兩個字?因爲這兩個字已經包含一切的道理,但是很少人這樣去體悟這兩個字。其實今天就是要講這兩個字,懂得自己學習的人舉手,也就是我知道我應該怎麼學習。有的人雖然很努力,但是怎麼學都是學不進步,怎麼學都沒辦法突破。會自己學習的人舉手。同學曾經讚美我一句話,他說師父是一個懂得自己學習的人,對不對?你有沒有講過這樣的話?好像有類似的話。如果你不懂得自己怎麼學習,其實你要進步很困難你。 舉個例子,你今天來聽我的課並不代表你懂得自我學習,你不見得是個這樣的人。從這個角度開始來講,「學」這個字我過去也有講過,你到底是要學什麼呢?你們對我講過的東西有沒有放在心中?請教一下,我過去曾經講過學,學什麼呢?來你先說,「做人做事的道理」,這個話我講過。「學生」,沒錯我過去講過學生,爲什麼不學死,爲什麼叫生?學什麼生?第一學生存、第二學生活、第三學人生、第四學生命叫做學生。我過去曾經講過,相信是版權所有,如果徹地明白,人生都明白了。我過去曾經講過學什麼?越慢講的最吃虧。「學而時習之」,我不能說你說錯,只能說你真卑鄙。過去我曾經講說大學之道在明明德,第一明明德、第二在親民、第三止於至善,我過去是不是有這樣講?所以我說學什麼,其實過去已經講過很多了,但是問題是,提綱挈領我已經講了,如果你真懂了人生所有的問題都在其中。但是今天不是要講這個,不是說學習的內容,說你要學什麼,而是要告訴你說怎麼學習,就是我自己怎麼去學習。你不是想學習嗎?怎麼學習呢?第一讀書、第二聽課、第三請教。我現在告訴你學習的方法,你是這樣學三個都具足的舉手。你們在學習不見得這三個都有。比如說你今天來聽課,只具備一項叫做聽課而已,你有認真嗎?坦白說依我的標準,你沒有認真。意思就是說,師父看起來雖然是有一點散漫,但是我要求學生是很高的。同學來禪心學苑住了兩年,我跟同學講一個很簡單的概念,你如果開悟了再出家,不然不要出家。我爲什麼這樣講呢?我的意思是說如果你沒有開悟,你出家,你可能會更痛苦,注意我這句話,如果你沒有開悟,你出家可能會更痛苦,爲什麼?因爲你會有更多的苦,會有更多的境界。昨天我跟同學遇到一個法師,那個法師跟我說:「達觀法師,我看你身體好像不太好。」我說是。「跟你說身體如果要好,脊椎一定就要挺直,頭腦才會清,讀書才會懂,所以我現在都在跳國標舞。」真是的,那種才是開悟的人,我沒有那種勇氣去跳國標舞。他對還是不對?我不可以說他對還是不對,我是說「哦!你好像禪師。」我的要求很高,你如果沒有悟道,你不要出家,因爲出家對你是不好的,你聽我這樣講就應該知道我的要求是很高。 我過去也曾經講過一個課,有位林同學過去沒有聽過我的佛法,後來聽到我在草中講《法華經》,在第一節課就講一句話,後來林同學來講堂講給我聽。他說他第一次聽到師父這麼說:「你們不要以爲來上課就是修行!」他聽到我講這句話覺得很訝異,我爲什麼會這麼說呢?爲什麼呢?因爲很簡單,依我的標準你們來聽課是不夠認真,看到了嗎?也就是說你自己平常還是要深入經藏,你平常還是要讀書,就像我所講的張忠謀這麼忙每天還讀五個小時的書。有的人具備這兩項,他在家裏讀書,有課去聽或是他自己在網站學習,這樣好不好?說實在很認真了,這樣的人實在是很認真了,但是我還說他不夠認真爲什麼?因爲他不懂得請教別人,你知道這個會出什麼問題嗎?來說說看,如果他純粹自己讀書和自己聽課,不懂請教別人會出現什麼問題。因為不知道他見解是不是正確的,所以有第一個問題,他不知道問題在哪裏所以他不會問。你們不是有這種感覺?有時候你們不會問,就是你們的大問題。第二他以爲他懂了不用問那可能更糟糕,從今之後他就學偏了。 講這三個學習的方法,不是我要求特別高,因爲講的就是緣起,它不可能是單一個條件,任何的東西一定是衆多因緣合和的,所講這三個就是你要具備的因緣,你才能知道怎麼學習,因爲針對緣起法在講。一般人就是退而求其次把標準一直降低,降低降到最後就沒有意義了,也就是說這樣是在幫別人還是害別人,有時候自己都搞不清楚。如果學到最後,連自己都搞不清楚,那別人怎麼搞得清楚呢?我認爲我知道的我應該跟你講,至於你要不要接受,也沒辦法勉強你,只跟你講這樣的因緣條件才是比較圓滿具足,這叫做「學」。 那麼你現在到底是怎麼學呢?比如說,這位同學這三個全部符合嗎?還是符合哪幾個?「符合第一個跟第二個。」你已經兩年沒有請教我了。他多久沒問我,我都知道,同理可證大家的情形我大概都知道。爲什麼兩年沒有問我了?自首比較沒有罪,爲什麼呢?「因爲講過啊!」因爲怎麼講都講輸師父不要說了,我誤會你,你會生氣嗎?「不會啊!」不會那讓你解釋,「師父,你不是說過,一個人要學習,不要只靠人家,也要靠自己!」是啊,要中道不要落兩邊,你已經落那麼久了,要拉回來對嗎?是嘛!不要每天靠父母知道嗎?現在講這三個,如果是好,你拿去用,如果你是真正要學習,你好好這樣學,你真的要好好這樣學。如果說你只是依賴別人講道理給你聽,自己也不好好地讀書,這樣要進步是很困難的。 那一天,有人這麼跟我說,她的先生跟她說:「我在別人的心目當中都是精神導師,你知道嗎?就是唯一被你打敗。」她的先生在別人心目中是精神導師,唯一被他太太打敗,所以那個人就跑來跟我講,我就笑笑跟他講你不用難過,因爲一分的教零分已經綽綽有餘,但是如果跟十分比起來那就天壤之別,所以大家不可以以少爲足,這是「學」。拼命在學,但是你都沒消化,這樣是不對的,「學」的後面應該接哪個字?就是「習」啊!「學習」一定是在一起的,「學」再來一定是「習」,這個「習」就是練習。現在請問,你讀了那麼多知識,擁有那麼多學問,假設你不練習,你怎麼知道,你會還是不會呢?比如說,我拿一塊豆干塞進你的嘴巴,如果你不咬,你知道塊豆干是硬的還是軟的嗎?「不會知道!」學東西就這樣學,常常硬塞,把它塞進來也不咬咬看,學東西怎麼可以這樣學,難怪你不會進步嘛!難怪你不會突破嘛!你應該要練習看看。你一定會問我說那怎麼練習呢?要這樣練習,第一要思維,孔老夫子說「學而不思則罔」,八正道也講正思維,你學了那麼多,怎麼不思維呢?學了這些道理如果不思維,那就沒有辦法內化,就沒有辦法深入。你應該思維下去,當你去思維這樣的知識,這樣的法義,不過你的思維是不是正確,還不一定哦,所以你思維之後,應該要配合觀察。因爲你沒有透過觀察,你的思維萬一想錯了怎麼辦?比如說,你只要相信有佛,佛就會現前,萬一你的理解錯誤,你真的有可能在打坐,佛就出現了,可不可怕?你有可能在打坐的時候,佛相就出現哦,這個時候,你就着魔了。你可能從此之後,就會覺得你見到佛了,法喜充滿,你都不知道你着魔。如果你透過觀察,你會得到一個答案,這個佛如果是真的,他爲什麼會消失?他是你想出來的。你可以再觀察一下,如果想下去他又出現,你就知道他是你想出來的,可怕吧!如果沒有透過觀察,你的認知會產生很嚴重的錯誤,所以你要思維觀察。思維觀察要幾次?這樣的練習要幾次?不能說幾次。那應該怎麼說?就是反覆的,注意聽,練習不可以練習一次哦,你這樣練習一次是不對的,應該要不斷地重複練習。「重復」這兩個字對還是錯?複習的複嗎?是不是這個「複?」你看我就是有覺性,因為寫起來感覺怪怪的,所以才問你們我寫對嗎?這個練習是要重複,你不可以只練習一次,不可以這樣,你要不斷地練習。 學加習到這裏有沒有結束?還沒結束!爲什麼還沒結束?學習是爲了什麼?學習是爲了改變,不然你學做什麼?如果學了你不改變,那你學習就沒有意義。學習要抓住重點,如果學那麼久,還沒改變,一定學錯了。你有察覺嗎?你有察覺你學這麼久沒有改變,難道都沒有察覺哪裏出問題嗎?比如說,你來這邊住兩年,學了這麼久,但是進步很慢,問題出在哪裏。問題出在哪裏?聽我的課聽那麼久了,怎麼可以不知道?講這句話不負責任。有沒有看到,我們對自己很不負責任,不能搪塞嘛,你不可以說這樣講。來再讓你講一次,爲什麼?爲什麼沒有改變?「因爲沒有發現自己需要改變!」真是的,我的課實在教不下去。爲什麼沒辦法改變?「是自己的問題。」什麼問題?「沒有思維觀察,沒有反覆地練習。」這樣講也是對,但是你的察覺能力太慢了,你不是沒有習,你根本連學都什麼都不及格,沒有學還談習,對不對?你認識我快二十年了,認識我二十年當中,讀了幾本書?講出來就真是洩氣,我跟你說讀沒有三本啦,我已經保留你的面子,其實你是讀不到一本啦。他連學都沒有了,他又不是只有沒有習,他連學都沒有。每個人的內心世界到底在想什麼,如果說你真的都做到了,但是你還是沒有進步,那麼我告訴你,你就是少一個字,少哪個字呢?來,猜看看?「悟」。先不要講那麼高深,講淺一點,少一個什麼?少一個自我反省的能力。一個人假設不懂得反省自己,他怎麼有可能突破呢?禮拜天的課不是講過嗎?假設你不知道你無慚無愧,你就不可能會改變,除非有一天,你有慚有愧,生起慚愧的心,開始自我反省,其實我們開始就會改變了。自我反省的意思,我不是跟你講消極的自責,你們不可以停留在消極的自責。消極的自責其實沒意思,也就是說你一昧地怪自己也不對,因爲你一昧地怪自己,會變成一種內疚感,那種內疚感會變成你心理的障礙,不可以這個樣子。反省不是讓自己更痛苦,而是要找出原因,不是要讓你自己更痛苦,明白這個概念嗎?你的重點要擺對。 要反省什麼?反省幾個概念!第一個概念「知見」,你雖然學習了,但是你爲什麼沒辦法改變?你先看看你的知見,正不正確?我們所講的正知正見,你應該反省,看看你的知見,正不正確?舉個例子,現在有一個人在講話,他講八分是對,兩分是錯的,一般人聽得出來嗎?聽得出來,還是聽不出來?聽不出來,你相不相信?其實,這個就是你要非常內行,你才聽懂他在講什麼。不然,你察覺不到,有的觀念講的不正確。凡事都有因緣這是沒有錯,但是不要動不動就講說宿世因緣。每個人都有業障,這是沒有錯,但是不要動不動就講說,這就是業障啦。有時候,措詞不當是沒有意義的。舉個例子,比如說六祖沒有讀過佛書,他二十四歲聽聞了《金剛經》的那一句話「應無所住而生其心」就開悟了,你就跟別人講說這叫做宿世因緣,六祖是宿世因緣,這樣有意義嗎?這樣教你們課有意義嗎?如果說六祖是菩薩再來,這樣教你《六祖壇經》有意義嗎?你看人家就是菩薩啊我就是土虱啊,人家就是宿世因緣啊,我從這一輩子,我退休才來學的,我當然就不會。 「宿世因緣」這句是沒有問題,但是你用錯地方。用錯什麼地方?因爲你在教《六祖壇經》沒有辦法啓發人,但教這一段經文,就應該要啓發別人。「你想不想聽?講這一段,我啓發你好不好?」你就要這樣想,六祖惠能在二十四歲之前,他每天在想什麼?那麼你在二十四歲之前,你每天在想什麼?你這樣想,你有沒有啓發你自己?六祖不是莫名其妙開悟的,因爲他想的東西跟我們想的東西不一樣,我這樣講對你有沒有啓發性?你有檢測自己的知見嗎?你的知見正確嗎?就是因爲你的正見不正確所以你要進步很困難,甚至越學越退步,既然能夠往前就代表也會退後,這一個就是知見的問題。所以這裏面的反省,包含什麼意思?包括你應該要去檢測你的知見。檢測自己的知見,困不困難?我告訴你很困難!我告訴你真的很困難,相當困難。不過要檢測自己的缺點不難,舉個例子,比如說坐着我就翹腿,要察覺自己翹腿會不會很難?不會!我的個性就是急性,要察覺自己個性急性,會不會很困難?也不會!也就是說你要去檢查你的缺點,原則上是比較簡單的,爲什麼?因爲缺點是很粗糙的,很容易看到。但是你要去檢測從小到大的思想觀念,哪裏錯了,那是很困難的,相當困難,坦白說有夠困難,這時候該怎麼辦?你又檢測不出來這時候該怎麼辦?「就要請教善知識啊!」對你講這句話我就喜歡聽,就是要請教善知識。但是善知識往往被你害死,你知道爲什麼嗎?因爲善知識跟你講真話,就被你害死了。再舉個例子,我們現在不要說什麼人,有一次,有同學來聽我第一次課,聽完了之後,就跟我講說「師父,你講得很好,你講的每一句話都打動我的心,師父你真的講得很好。」我說謝謝你的讚美,第一次沒事。第二次又去聽我的課,那一天剛好就是中午吃飯,在吃飯的時候,四五個同學跑過來跟我吃飯,在吃飯的過程中,那位第二次來的同學,就當面邊吃邊聊跟我說「唉呀!師父,如果我有什麼缺點,你不用客氣,直接跟我說。」講得很大聲了,那麼誠意跟我說「師父,我如果有缺點,你當面跟我說」。我也沒什麼準備啦,我就說「其實你很優秀,只有一個缺點。」他說「師父什麼缺點?」「就是看人家不順眼。」這句話講完,我就死了,所以善知識都被你們害死,知道嗎?說實在,是你自己跑來跟我說,叫我講你的缺點,我講一個而已,你就受不了,你說怎麼辦呢?奉勸各位,還是當個好學生吧!所謂好學生,就是說你還是好好學就好,當老師難做,知道嗎?學生改天這樣問你,你不要相信,知道嗎?我不敢講他的缺點。這個很難察覺,相當難察覺,當你請教別人,別人跟你講,你又不見得能夠接受,所以一個人要醒過來很困難,因爲有太多的問題了。 如果檢查你的知見,假設都沒問題,你透過任何的角度來檢查,甚至請教別人,別人也跟你講說,你的知見沒問題,爲什麼我還是沒辦法改變自己呢?這個時候你就檢查第二個,你到底有沒有去實踐?你知道,你又不去實踐,那有意義嗎?沒有意義嘛!但是真的去實踐,就是代表你哪裏錯?知見一定不對,如果你知見對,又去實踐,不可能不改變,那是不可能的事情!也就是說你已經知行合一,你透過反省的目的,就是要爲了改變,那麼問題就出現了,學習最終就是要讓自己改變,要讓自己醒過來,那麼你已經改變了。 舉個例子,比如說這位同學以前對人家漠不關心,他現在已經願意關心別人,但是他願意關心別人的時候,他就應該表現出來,所以第四個要什麼?透過反省要用,你是不是要用出來了?我現在講的是說你只是依教奉行而已,也就是說你可以在生活當中,能夠應語隨答,應機應用,妙用無窮,跟你依教奉行境界還不夠,這樣瞭解嗎?那境界還不夠,那麼這個「用」就分幾個階段,第一個叫「應用」,你現在已經會用了,也用得不錯了,但是不太會變,也不行,你應該出神入化應用。 第二步叫「變化」,你會變化,怎麼用你就怎麼用,最後自然能夠創新。如果談「用」原則上自我觀察看看,自己怎麼去突破?你自己到達什麼程度?現在寫這個東西都是讓你檢測這樣瞭解嗎?跟你說你自己應該怎麼學,你要會學習。談到這邊,我就恭喜你啦,爲什麼恭喜你?你真的學會了,你學以致用就是學會了。已經學以致用,我就恭喜你了,你過關了,就是自我學習的部分,你已經會了,謂之你已經自覺了,你自己已經懂了,這個「學」過關了。你們要做應該先做這個階段,你該學的趕快好好學習,你該突破的應該好好突破,你沒有做到的你應該去補強,以前你不知道的,現在人家已經跟你講了,如果你只是把筆記抄起來,回家依舊是那個樣子,我實在是沒有辦法了。 接下來才可以談什麼?「教!」對講得好,接下來談「教」,因爲自己是過來人,那麼現在,因爲自己怎麼學習的自己,怎麼過來的,所以可以將自己實際上的體悟,實際上的經驗,實際上的問題去教導別人,這個部分就叫做「行菩薩道」。你應該去利他,你應該發心。「教」簡單說就好了,因爲你們現在的重點不在教,等到有一天你們都學會了,才專門來講「教」。現在「教」略講,「教」一定符合三個條件,一個條件就叫做「智慧」,另外一個條件就叫做「慈悲」,第三個條件叫做「耐心」,少了這三個條件其中一個就不是好老師,這三個缺一不可。這裏面的智慧,就是儒家所講的,你要懂得「因材施教」,佛家所講的「觀機逗教」,這個如果沒有很高明的智慧根本沒辦法教,對不對?所以這個智慧需要有什麼?需要有前面的是「根本智」,悟了之後,還要學習「後得智」,前面懂「究竟」,後面還要懂「方法」,就是方便。慈悲就是儒家所講的「有教無類」,要慈悲,不論任何人都一樣,只要跟我們有因緣的,他願意,你要用你的智慧,適當地來啓發他,來教導他,但是如果你少了耐心,其實也沒辦法,沒耐心也沒辦法。你看菩薩道有個精神,你只要跟他有因緣,他生生世世要度你直到你成佛,這就是菩薩道的精神。這種精神以世間人聽起來覺得說,真的有這樣的人嗎?不捨一個衆生,願意生生世世度他,直到他成就爲止這叫耐心。現在不要講那麼遠,你們當父母的對你們的孩子有耐心、當老師的對你們的學生有耐心、當朋友的、當夫妻的對對方有耐心,其實就很不簡單。不要講那麼遠,只講此生的事情。「教」要符合這三個條件。 剛才還沒講完,剛才是剛好同學講四聖諦,我們就從這裏接,所以我們還沒講完這一句話,下節課繼續說,這一句話自己要背起來,佛法就在這一句話,只是這樣子而已,沒有訣竅,懂這一句,很多道理自然就會懂了。  
傳心法要講記-165

傳心法要講記-165

問:「心既本來是佛,還修六度萬行否?」師云:「悟在於心,非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身,直至十地四果聖位,盡是度門,非關佛心。心即是佛,所以一切諸度門中,佛心第一。但無生死煩惱等心,即不用菩提等法。所以道:佛說一切法,度我一切心;我無一切心,何用一切法。 「問:心既本來是佛,還修六度萬行否?」這一個問題,其實問得很好,相當好。一般的修行人,不會問這一句話。我講的一般的修行人指的是教下,指的是按照次第修行的人,指的是修聲聞、緣覺、菩薩。一般的教理當中,一般人不會這樣問,唯有禪宗才會這樣問。爲什麼說唯有禪宗才會這樣問?就像說一般我們知道沒有修四聖諦不能證聲聞,沒有修十二因緣不能證緣覺,沒有修六度波羅蜜,沒有辦法證菩薩的從初地一直到十地。所以,一般以學佛的人一般人來說,他不會這樣問。 你要知道一個很特殊的概念,其實禪宗是對最上乘人講的。我常常講過,其實你是最上乘人,其實你應該什麼都會,而不是說最上乘法我會,然後中下乘反而我不會,這個也是有問題的。如果真正會頓悟法門的人,你叫他方便說漸修,他會不會?他一定會啦!但是如果他說他會講頓悟,他不會講漸修,憑良心講他所領悟的頓悟一定很有問題。所以真正懂宗門的人,一定懂教下;但是懂教下的人,不一定懂宗門,這一定你要理解。我爲什麼這麼說呢?也就是說,程度好的人,一定能夠領悟程度不好的人,他是什麼程度。但是程度不好的人,他不可能領悟比他好的人。縱使比他高一層,他都沒辦法領悟,何況高他很多呢?他怎麼領悟?所以有的話你要看程度問,也就是說如果你有這個程度,你問這個話,那你就問得很好。但是如果你沒有那個程度,你這樣問你會被人家笑,你會自取其辱啦!你就沒有那個程度,你怎麼問這個問題呢? 我舉個例子,比如說人家罵你,你就生氣。你要體悟無心,那是不是很困難?也就是說,哇!你還差一段距離呢!如果說今天別人罵你,你都不會生氣,就代表說你已經跟一般人不一樣。也就是說,你自己的修爲,或是說你自己有一定個人的修養,或是說你自己有一定的體悟。所以,你不希望你只達到這種程度,你希望你更上一層樓。所以接着你問人家說,我如何能夠達到「不思善,不思惡」的境界!問這一句話的人,如果他之前是「諸惡莫作,衆善奉行」,他來問這句話,問得恰不恰當?一定很恰當。但是你本身就是很差勁的人,你問這一句話,有沒有意義?那叫做隨便問的。把佛法當成戲論,佛法不是拿來聊天的!所以我們對法的體悟,對法的恭敬,我們就是不夠。我們坦白說啦,法很尊貴,到底多尊貴?憑良心講的,是法比較尊貴,還是鑽石比較尊貴?是法比較尊貴,還是你的兒子比較尊貴?不用騙我了,金子金孫,你看,所以你講法的尊貴,憑良心講尊不尊貴?你爲什麼不能夠瞭解法的尊貴,也不能怪你,爲什麼也不能怪你?因爲你對法根本不瞭解。我坦白跟你講,你對法根本不瞭解。 比如說,我們都來聽佛法,但是它尊貴嗎?你有感覺到它尊貴嗎?如果你感覺到它尊貴,你會容易曠課嗎?你會容易有事嗎?你會遲到嗎?或是說你會忘記它嗎?會不會忘記?你不可能忘記它啊!因爲法的尊貴!所以很多的概念是你自己要去體悟的。所以我過去也一直在體悟說,比如說我看那個《佛法概論》。《佛法概論》一開始,就告訴你三寶,一定是從三皈五戒開始說起,《佛法概論》,我不知道各位你有沒有這樣讀?如果說你讀起來沒有什麼感覺,沒有什麼觸動,那就代表說,你要知道說你讀不出味道!讀不出味道不是它不尊貴,是你讀不出味道。讀不出味道的時候,應該怎麼辦呢?讀不出味道應該怎麼辦?答:就再繼續讀啊!你自己在讀的時候,你自己的內在,你不知道你自己的內在,到底在想什麼?讀不出味道就讀不出味道嘛!我現在是會提醒你說,讀不出味道,哦!我是特別提醒你,有時候你自己在看,讀不出味道,自己知道還是不知道?自己也不知道,哦!三寶,佛、法、僧,哦!你連自己讀不出味道你都不知道哦!但是如果你今天能夠說,奇怪! 我讀完了之後,我爲什麼不能感動?我讀完了之後,我爲什麼沒有體悟到說,沒有它我真的不行。讀完了之後,你爲什麼沒有痛哭流涕?讀完了之後,你爲什麼不能去讚歎!所謂讚歎是說,從你的內心自己去讚歎佛法,而不是說背人家那首偈,比如說,武則天寫的那開經偈,然後你跟它念一遍,那個還不是出自你的內心。你看,當世尊開悟的時候,他就開始讚歎!「奇哉!奇哉!」這種口氣是不是一種讚歎?當六祖開悟的時候,他怎麼講「何其!何其!」你看,所以你自己在讀,你內在都沒有感覺,如果你嚇了一跳了之後,你就應該問你自己說「啊!我爲什麼讀起來都沒有感覺?」像同學剛才說得很好,趕快再讀。什麼叫趕快再讀?趕快去想想看,你到底出了什麼問題?你說難道三寶這麼重要嗎? 我舉個例子給你聽,你只要去看論,只要是菩薩所寫的論,任何的論。不論是《大乘起信論》,不論是《大智度論》,不論是《中論》,只要是論,論的一開始,一定先讚歎三寶。如果你們有去看論的時候,你一定會看到有個共同的趨向,每一個論師,每一個菩薩,他要寫這個論之前,一定先讚歎三寶,讚歎三寶完之後才寫論,這爲什麼?因爲沒有三寶,根本就沒有這個論嘛!這個就是代表說,你自己是什麼狀態,有時候你都搞不清楚? 如果,你今天搞清楚自己的狀態,你是有機會進步的。今天沒有機會進步,是因爲我搞不清楚我的狀態。一個人搞不清楚自己的狀態,他是沒辦法進步,你說他要從哪個角度進步?他是要從聞呢?從思呢?從修呢?還是他要從有的角度呢?還是空的角度呢?所以,有時候,我們要知道自己的程度,你要看你自己「如果這樣學,自己沒有反應,那這樣學習就很危險,真的很危險」。所以裴休,因爲他也聽了黃蘗禪師的法,因爲黃蘗禪師幾乎去哪裏,裴休就跟他去哪裏,順便請法,順便把這整個對談的記錄記錄下來,所以今天我們後人才能可以受益嘛!所以有心要記錄知道嗎?我上的課不用記錄,你們還是好好讀這個比較重要。 「師云:悟在於心,非關六度萬行。」這句話劃起來。你有沒有覺得從一開始,都在談這個問題。從一開始的倒數第二行說「道在心悟」,然後現在又跟你講說「悟在於心」。像這樣的概念,是不是在禪宗,從頭至尾都在跟你講這個概念而已。但是我們現在的一般人,就是對上面這一句話沒有體悟!就好像學佛的過程當中,好像有在學,好像有在做功課,好像有依照修行的模式在生活,但是你叫他說悟,好像沒什麼體悟,對不對?這一年來有沒有體悟?答:有。順便跟各位報告一下,我們下節課就是今年的最後一節課,所以今年快結束了,好好體悟一下,可以嗎?人家同學說有,到底悟到什麼?改天有機會才請她說好不好?你不要聽到了不敢來,知道嗎? 所以這句話的關鍵在哪裏呢?「非關六度萬行」,你旁邊可以寫幾個字,「不是你做什麼」。比如說,我都有在做布施呢。比如說,我每個月都固定捐兩百塊給某個單位,我每個禮拜都有去當志工,常常我們社區的小公園都是我掃的,以上所談的算不算布施?是,它是布施。然後也不是說,我今天去參加八關齋戒,那算不算持戒?也算。然後也不是說,同學罵我,我都不生氣。你曾經被同學罵生氣的舉手,同學從來罵人沒有人會生氣,所以代表他罵人的功夫,實在是全世界最差的。哪有罵人都沒有人會生氣的,這樣算不算是修忍辱?好啦!假設是啦,假設是忍辱。然後,「師父,我每天都有做早晚課,那樣算不算精進?」是啊,是啊,算精進。「師父,我每次打坐,家裏有電話我都不接呢,這樣算不算禪定?」好啦,算禪定啦。「師父,以前《金剛經》我不會翻譯,我現在已經會把《金剛經》翻成白話文了,算不算般若?」算啦。你做什麼事講得完嗎?你們每個禮拜都來上課,算不算六度萬行之一?算啦。你們來上課就具足六度了?都算嘛,都算。你雖然有做了那些事,但是你這個人從小到大,也就是說你的個性改變多少?比如說,同學,你的個性改變多少?答:應該是說,生氣還是會生氣啊,比以前比較少。也就是說,我們的進步快還是慢,很慢吧!是不是很慢?比如說,你聽我的課,跟之前沒有聽我的課,改變十分,你改變幾分?老實說,答:兩分,怎麼不要改變十分?答:我也想要改變十分 ,沒有辦法啊!找藉口,還不是都是你這個人,改不改還不是他。奇怪,都能夠改兩分,爲什麼不能夠十分?保留八分幹嘛?生利息哦!生利息變成負十二分。那你知道我在說什麼嗎? 比如說,你們今天都來學佛,你有改變嗎?所以,「悟在於心」旁邊寫幾個字「變什麼人」,你就要問你自己嘛!你現在是個什麼人嘛!我舉個例子,有的人在外面是不是人緣很好,然後在家裏面都沒人緣,有沒有?有。有的人是不是對外人都很熱情,然後回家都很冷漠,有沒有?有。有的人跟外面的人講話都很有耐心,回家講話一點耐心都沒有,有沒有?有。有的人在道場像菩薩,然後回家像羅剎,有沒有?有。我喝口茶,嚇死人,有夠恐怖!那你知道我在講什麼嗎? 你表面上好像有做一些事啦,好像有做一些好事或是修行的事,但是你那個六道的樣子還是在。好聽是說六道,不好聽就說死人個性,都一樣那種死人個性。不是說告訴你修行要幹什麼?是說,你這個人應該要去改變!改變可以用強迫的嗎?沒有辦法強迫你。改變可以靠別人嗎?別人也幫不了你。改變靠什麼?靠領悟。那你說,每一件事情都可以領悟,但是改變一定靠領悟。比如說,我們常常聽到有很多人,有一些的人牙齒用鐵做的,很鐵齒。他以前都不相信鬼神,然後後來之後他就相信,他比你更相信鬼神,這樣的人有沒有?有。相對的,以前有一些人很排斥佛法,但是當有一天他有所體悟的時候,他對佛法讚歎不已!那一樣啊!你今天不是聽佛法,你才能夠領悟,我也坦白跟你講,你今天看一本書或許也可以領悟;你今天看一部電影,你或許從其中的情景你也可以領悟;或是說你今天周休二日去住民宿,去住民宿散步的時候也可以領悟。 但是我們人太鈍,一般無字天書悟不了。所以,一般都看有字天書,我們現在就看的是有字天書,但有字天書你都悟不了。什麼叫有字天書?跟你講明了,你都悟不了。那麼外面的雨,會不會爲我們說法?會。風會不會爲我們說法?會。小鳥會不會爲我們說法?會。我今天麥克風關掉,你專心聽電風扇,電風扇會不會爲你說法?會。但是問題是什麼,人講的法或是文字的法,你都不能悟了,那麼自然界爲你講法,你聽得懂嗎?你更聽不懂!所以禪宗才有個公案嘛!有情說法都聽不懂了,無情說法你怎麼會聽懂? 這個都是一種領悟。但是你今天爲什麼不能領悟呢?是你沒有準備好嗎?還是你不想呢?還是因爲你的資質差呢?只有一個原因,你不用心!因爲你的心,從來都不願意擺在這裏,那你的心擺在哪裏呢?你的心擺在煩惱,你的心擺在貪愛,你的心擺在嗔恨,你的心擺在你的執着的地方,你的心擺在胡思亂想,所以你沒有機會領悟!把心拉回來可以嗎?就像我剛才說,你夜深人靜之後,打開《傳心法要》看了這句話「悟在於心」,當你看到這句話,你就問你自己。就像我剛才所講的,你在看三寶一樣,讀完你都沒有反應,你不會覺得膽戰心驚嗎?我爲什麼會用「膽戰心驚」?你說,師父,又沒有看到鬼,我怎麼會膽戰心驚?我看到這個字我就沒感覺,沒感覺,那實在是很嚴重。 以前我們在上《易經》的時候,就常常跟各位講過一句話,「如履深淵 如履薄冰」!你有這種心情在過人生嗎?有嗎?你有這個心情在學佛嗎?你沒有感覺呢!我跟你講,這一種的感覺,這一種的氣氛,不是別人醞釀給你,而是你自己要提醒自己。如果你沒有這種心,我坦白跟你講,你在你家看佛經就是一攤死水,我可以這樣跟你講,不痛不癢,然後你聽課也是這種感覺。你沒有說很震撼,或是說很慚愧,你這個心生不起來。我現在舉個例子給你聽,比如說你來聽我的課,你可能有來聽我的課,我就應該讚美你。但是有時候你在聽課的時候,如果你自己沒有生起慚愧的心,那就代表說你沒有反應啊!所謂沒有反應是什麼意思?就是說你都沒有覺性!你的覺性沒有提起來,告訴你自己 說你在幹嘛?所以這一句話已經講得很清楚了,「悟在於心」。「悟在於心」,其實你這個人就會變了。所以我常跟各位分享一個概念,其實我不問你做什麼?我只問你說你是什麼人?我不問你做什麼,我只問你是什麼人?你說你會問我說「師父,悟在於心,那到底是要悟什麼?」來 ,同學說說看,到底要悟什麼?答:師父,說不上來。你說不上來,所以這個字修正液要塗掉,知道嗎!因爲你說不上來,所以你沒有機會領悟。來,另一位同學說說看,說說看。 因爲我改變了,所以才叫做體悟。如果你今天不改變,你悟到什麼,有意義嗎?因爲你改變,因爲改變,你爲什麼改變,因爲你領悟了!你領悟了什麼?不用告訴別人。爲什麼不用告訴別人?因爲悟是誰的事?是自己的事。那自己領悟了會不會改變?他一定會改變。這個可以騙人嗎?我這樣講有沒有清楚?你不可以講個抽象的東西。你學佛不要跟人家學說,那個不可說,不可說,你不要講那個話,你不要講那個騙人的話,知道嗎?你就跟人家講說,我不會悟,我不會悟,就好了。什麼叫不可說,不可說。我過去講過一個概念,浪子爲什麼會回頭?只有他知道。那麼一樣的概念,一個壞學生怎麼忽然之間就變成好學生?我們這麼多同學在學校教書,我不知道你教書的過程當中,有沒有一個壞學生忽然變成一個好學生。比如說,你在教書的過程當中有沒有這樣的例子?有。你們現在學佛是好學生呢?還是普通學生?什麼生?你們都是留級生,不然爲什麼不能畢業?都沒有人畢業啊!你看,這個不是都留級嗎?…

最新影音

中觀論選頌 07-4 2019.03.03 午

中觀論選頌 07-4 2019.03.03 午

誰有此煩惱,是即為不成。若離是而有,煩惱則無屬。 如身見五種,求之不可得,煩惱於垢心,五求亦不得。 (觀顛倒品第二十三)  
中觀論選頌 07-3 2019.03.03 午

中觀論選頌 07-3 2019.03.03 午

誰有此煩惱,是即為不成。若離是而有,煩惱則無屬。 如身見五種,求之不可得,煩惱於垢心,五求亦不得。 (觀顛倒品第二十三)  
中觀論選頌 07-2 2019.03.03 早

中觀論選頌 07-2 2019.03.03 早

誰有此煩惱,是即為不成。若離是而有,煩惱則無屬。 如身見五種,求之不可得,煩惱於垢心,五求亦不得。 (觀顛倒品第二十三)  
中觀論選頌 07-1 2019.03.03 早

中觀論選頌 07-1 2019.03.03 早

誰有此煩惱,是即為不成。若離是而有,煩惱則無屬。 如身見五種,求之不可得,煩惱於垢心,五求亦不得。 (觀顛倒品第二十三)  
暢談六祖壇經(012)學習接受

暢談六祖壇經(012)學習接受

六祖大師要講的「摩訶般若波羅蜜法」,能夠從根本上解決你的問題。你的問題,無非身、心和世界。我們先從世界開始來講,因為世界包括了你所有的問題。比如,大家常犯一種毛病:活在這個世間,想要改變家人、朋友,想改變這個社會,想改變這個世界及大自然的現象,甚至提出人定勝天的看法。 然而,你首先要做的,並不是學習改變這個世界。因為:第一,你沒有能力改變世界;第二,這個世界讓你改變了,未必比較好。 你首先要學習的,其實是接受這個世界:接受別人對你的看法,接受別人對你的排斥,接受別人對你的不禮貌,接受別人對你的誤會,接受別人做出很多不理性的動作或事情…… 如果你不懂得接受,問題就來了。比如,我坐電梯時跟別人打招呼,大部分人都不回應,我的內心只要接受他不回應就好,否則我心裡就會開始不舒服。你去爬山,有的人比較有禮貌,看到你就跟你說「早」,但是有的人卻不理你。他不理你,難道你就要生氣嗎?別人一定要理你嗎?也許人家不理你,是因為他有心事。你去買菜,隔壁鄰居看到你,跟你打招呼,你卻沒有回應。他責怪你,你卻說:「冤枉啊!我根本就沒有看到你。」 我們最不能接受的就是,別人對我們不尊重。你希望別人尊敬你,但你卻偏偏不尊敬別人呢?再來,你當自問:「我有什麼地方值得別人尊敬的?」若沒有,別人不尊敬你,你也不能怪他。 我們現在要探討的,並非尊不尊敬的問題,而是我們本來就應該尊敬所有的人,因為那叫本分。子曰:「見賢思齊焉,見不賢而內自省也。」無論他是好人、壞人,都可以當你的借鏡,或是學習的物件。問題是,你看到一件事情,通常並沒有得到正面的啟示,你看到的都是負面的。例如,世間人都喜歡生,而害怕死。想一想,多可怕,如果古人到現在都還沒有死,今天還有你立足之地嗎?生不足喜,死不足憂,生死本自然,何必生起分別之心呢? 不要想那麼多。別人對我好,我接受;別人對我不好,我也接受。別人尊敬我,我接受;別人不尊重我,我也要接受。你不要以為這個道理很簡單,它是需要功夫的,但它也並不難懂。你為什麼要接受?就好像你說:「我為什麼要接受今天下雨?」 「我為什麼要接受太陽下山?」 你這麼講是沒有意義的! 所有的東西都會變化,一切盡無常。既然如此,請你不要以常態的角度來預設立場。不能接受,你也得接受。這是事實,你知、我知、大家知。你幹嗎一定要折磨自己之後再接受呢?「我不能接受,最後不得已才接受!」這不是自討苦吃嗎? 接受,是因為無常。這個世間唯一不變的就是「變」。「變」就是無常。境界只是一種現象,沒有順境,也沒有逆境,只有自己的心境。是誰在判斷順境或逆境呢?還不是你自己的心。請你學習接受!當你內在能接受的時候,就完全不一樣了。 ◎聞後思惟:你願意接受現在的自己嗎?  
暢談六祖壇經(011)學大智慧

暢談六祖壇經(011)學大智慧

「為眾開緣,說摩訶般若波羅蜜法。」 當時因緣成熟之時,韶州韋刺史及官僚等,皆用一顆恭敬的心,請六祖大師,到城中大梵寺講堂,「為眾開緣」,為大眾開示。 何謂「開」?即是開示。經由六祖開導,破除無明、妄執,開啟我們智慧之心,打開心中之門。何謂「緣」?即因緣。我們不明白眾生皆具佛性,不明白生命的本質。《法華經》說:「佛以一大事因緣故,出現於世。」其目的就為了開、示、悟、入佛之知見,告訴我們人人皆有佛性。 「說摩訶般若波羅蜜法。」韋刺史及眾官僚向六祖大師請的法,不是一般方便之法,而是最究竟的大法,是「摩訶般若波羅蜜法」!「摩訶」是大,「般若」即智慧,「波羅蜜」是到彼岸,「法」就是方法。即是用大智慧,才能到達彼岸、究竟解脫的方法。 聰明與智慧是不同的。聰明是有副作用的,而智能不會。說小孩子聰明是一種讚美,說大人聰明卻是一種諷刺。聰明的人不快樂,聰明的人想太多,常會心生各種煩惱,常言道:「聰明反被聰明誤。」聰明的人若無道德,別人會害怕你、防著你,甚至會遠離你。智慧的人則不然,他不會折磨自己和別人,更懂得樂意助人,善待一切眾生。 我們今天要學的是智慧。但是,智慧也有大與小之差異。例如,你遇到了事情的時候,能夠轉個念,往好處想,這也算是一種智慧,但它不過是小智慧罷了。既然念頭能讓你轉,它就會再轉回來。轉來轉去,時好時壞。這是世間人常用的方法,在佛法中屬於不究竟法,故稱之為不了義。佛法還稱之為對治法,哪裡出了有問題,就治療哪裡,所謂「頭痛醫頭,腳痛醫腳」,這一種學習的方法屬於漸修。一件事情解決了,還有下一件事情,表面上好像處理了某件事情,但實際上並沒有從根本來解決其問題。 大智慧則不同,你只要一通達,你所有的問題都會消失。大智慧就是從根本下手,稱為頓悟法門。六祖要開示的「摩訶般若波羅蜜法」,就是能夠讓我們通達大智慧、真正得解脫的無上妙法。 在佛法悟道的人當中,境界是不盡相同的。有一種開悟的人,叫做阿羅漢。他能夠獨善其身,但卻不願意付出,因為他認為眾生難度。大智慧圓滿的人則不然,有大智慧且是大慈大悲的,所以我們才稱之為佛、菩薩。 我們學習的目的,除了說明自己,就是要幫助別人。縱使你是一個開悟的人,隱居山中,表面上已經沒有事了。但是你當思維,來這個世界做什麼?自己雖然覺悟了,但有許多眾生,還在生死苦海中沉淪,你應該幫助他們覺醒才對呀,經上說:「不為自身求安樂,但願眾生得離苦。」這便是菩薩道的精神。亦是大智慧、大悲心的展現。 有大智慧,才能夠波羅蜜、到彼岸,方能解脫,不致於被錯誤的知見所束縛,且能不執著一切現象。 ◎聞後思惟:智慧和聰明,可以分辨清楚嗎?  
暢談六祖壇經(010)恭敬請法

暢談六祖壇經(010)恭敬請法

【悟法傳衣第一】 「悟法」描述六祖大師整個開悟的因緣;「傳衣」講述五祖弘忍傳衣缽給六祖惠能。「第一」品,整部經的緣起,從六祖的身世談起,偶聞金剛經,前往黃梅禮拜五祖,弘忍為惠能說到:「應無所住,而生其心。」言下大悟,得衣缽至獵人隊隱遁,弘法時機成熟,落髮出家,為大眾開演般若大法及頓教法門。如同看故事一剛開始就這麼好看,就引導你去研讀。這本《六祖壇經》是六祖大師的弟子法海禪師所編纂的。 時,大師至寶林。韶州韋刺史名璩,與官僚入山,請師於大梵寺講堂。  從歷史來講,【時】為唐高宗鳳儀二年,六祖大師于廣州法性寺(今光孝寺)剃度畢,返回南華寺。 從法義來講,「時」即時機。何謂時機成熟?就是由各種因素條件所聚集而形成的。[天時、地利、人和]或[人、事、時、地、物]具足,才能成就一件事情。若缺少一個條件,它不是不能形成。如《三國演義》中,曹操挾天子以令諸侯,得天時;孫權佔據東吳,得地利;劉備取天下賢能之士相助,得人和。各得一利,而成形三足鼎立,最後才由司馬家族逐步統一了三國。 世間的學問雖然有很多種,但大抵可分為幾類:一、唯物論,二、唯心論,三、一神論,四、多神論 。而佛法為緣起論,即世間所有的一切,無論是有情,還是無情,皆由眾多因素條件所形成。所以,佛經的開頭常用一時。「時」是很複雜的,需要眾多條件因素才能形成。[一]就是形成它的意思,故稱[一時]。 世間一切皆不離因緣:一棵植物的生長,需要泥土、陽光、水分和肥料等條件; 一個人的成功,需要毅力、勇氣、智慧、專業和人際關係; 一場法會的促成,也須有說者、聽者、場地等因緣。 我們平常生活得很粗糙, 只知道萬物之表像,卻沒有深入去瞭解它們的來源。比如,看到一塊白板,你瞭解它是由什麼材料所製造的嗎?看到一個男人,你瞭解人是怎麼來的嗎?若你明白因緣的概念,面對人生所有問題時,你就能夠瞭解其來龍去脈。當你知道問題,便可以找到答案,因為,答案就在問題中。 因緣已經成熟了,也要看你要不要把握。你隨時可以讓它緣盡而散,這是你自己決定的。面對人生的種種,我們當隨緣而來,緣盡而散,難舍能舍,來得去得。 【大師至寶林。】 「大師」乃對六祖的尊稱。講經說法者,我們稱之為法師;持戒嚴謹者,稱之為律師;禪參悟道者,稱之為禪師;與佛無異者,稱之為大師。六祖惠能,大徹大悟,悟無上菩提,與佛無異,故世人尊稱為大師。 【韶州韋刺史名璩】為請法者。【與官僚入山,】韋刺史和幕僚們,以恭敬之心,一同入南華山。 【請師於大梵寺講堂,】 六祖大師在山上,韋刺史祈請惠能大師,悲憫眾生,廣度一切有情,所以從山上恭請至城中的大梵寺講堂。我們常講「小隱隱於野,大隱隱於市。」一個人住深山比較容易,還在都市紅塵比較簡單呢?我談談個人的經驗:我出家後也有幾年住在山上。有一天,山友遇見了我,便問:「師父,你一個人在山上會不會覺得寂寞、無聊?」我說:「不會。」他問:「為什麼?」我說:「一個人都嫌太吵了。」我們的心時時躁動不安,何曾止息過,怎麼會寂寞? 人要學習與自己、別人和萬物相處。一個人獨處,害怕孤獨、寂寞、恐懼,更害怕面對真實的自己,所以一直想向外去攀緣;當接觸的人群,又覺得人心太複雜、太虛偽、太險惡,又想遠離人群,找個清靜的地方;縱然找到清幽環境,如寺院、山上、海邊、鄉下,待不了幾日,又想離開,不斷的周而復始,總尋覓不到安身立命之地,這就是所有人的通病。 逍遙自在的生活,用不著去林泉野徑,去才能體會;身處繁華城市之中,亦能享受到那一份寧靜及悠閒。 ◎聞後思惟:你可以隨遇而安嗎 ?  
暢談六祖壇經(009)姓非常姓

暢談六祖壇經(009)姓非常姓

「祖,蘄州黃梅人,」五祖弘忍是湖北黃梅縣的人。「先為栽松道者,」前生是栽種松樹的一個老修行者,曾向四祖道信請法。四祖言其已老,縱使得法,亦不能弘傳,老者聽後失望而去。至一水邊,見一女子,請求投胎其女子腹中,將來跟隨四祖出家。女子向老者說:「這事情須要父兄應允才可以。」老者遂告女子言:「只要妳首肯即行,女首肯,女歸懷孕。」 「托生於周氏之女,父母惡逐之。」女子未婚懷子,父母大怒,便將此女子逐出家門,「女無所歸,乞食裡中,」這個女子因為沒有丈夫,也不知道到什麼地方去,就在那個村裡乞討。 「及長,裡人呼為無姓兒。」等小孩漸長,因為他沒有姓,村裡的人都叫他「無姓兒」。因為中國都隨父姓,他沒有父親,當然就沒有姓了。所以在這個鄉村裡頭,都說他是沒有爸爸的私生子。 「路逢信祖,問曰:子何姓?」有一天,他在路上遇到道信禪師,四祖就問他:「你姓什麼?」「祖曰:姓有,不是常姓。」他就說了,我姓是有,但不是一般人的姓氏。道信禪師好奇的問:「曰:是何姓?」那是什麼姓?「祖曰:是佛姓(性)。」他說是佛性。(這原是用同音字,說雙關語,故在此作佛性。) 「曰:汝無姓耶?」道信大師說:「你沒有姓嗎?」「祖曰:性空故無。」他說:「這個性本來是空的,有什麼可姓的呢?」這便是過去生有「緣起性空」的正見,才會這樣的回答。由此可知,學佛應先有正見,方能續前緣,來生再修行。 「信默識之,」道信禪師亦知其來歷,認可這小孩子,也不和他說什麼了。「乞為侍者。」經過了幾天,就到那兒和他母親化緣去了。對他母親說:「你這個兒子,把他送給我當侍者吧!」 「女以夙緣舍之,無難色。」當和尚提出這要求,此女子知道,她的兒子和道信禪師宿世有緣,所以毫不考慮答應,讓他跟四祖出家去了。「祖與剃度,後付衣法。」四祖道信禪師就給這個小孩落髮了,以後就傳法給他,即是五祖弘忍也。 本來禪宗自達磨祖師東來,向以《楞伽經》為弘法之依歸;自五祖開始,乃以《金剛經》弘傳世人,六祖惠能更因聽聞此經而有省悟。中國禪宗自初祖達磨至五祖之傳承,為後世禪宗各宗派所承認,弘忍繼之發揚而更興盛,時人謂其禪風為「東山法門」,以徹悟心性本源為宗,守本真心為參學之要。 六祖 繼承五祖法脈,其禪風為"頓教法門",「只論見性與否,不論禪定、解脫。」又說「道在心悟,豈在坐。」重點在「識自本心,見自本性。」即所謂的"明心見性,見性成佛",這與傳統的印度佛教,修行方式有所不同。這便是禪宗的特色! 所以,「六祖大師」將其悟道及傳「法」的「寶」貴開示,由弟子法海,于惠能登「壇」時,所開示的語錄記下來,整理流傳於世,其說法與佛無異,故後人尊稱為「經」,名為《六祖大師法寶壇經》。這便是經題的由來,也是中國人所著,僅有的一部佛經。 ◎聞後思惟:您瞭解緣起性空嗎 ?  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
DMC Firewall is a Joomla Security extension!