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傳心法要講記-204

傳心法要講記-204

  若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉。 「若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉。」這整句話劃起來, 這一句話很重要。我們現在常常掉入兩邊,一邊就是不修行,就是學佛法的知識當然不會修行,學佛法的學術思想,當然他也不會去修行;那另外一種 一邊是說,學了佛法但是沒有真懂佛法,然後拼命修行 修什麼不知道,可以說是盲修瞎練,不然就是著相修行。兩個陷阱,不修一定不對;修也錯,爲什麼會這樣說呢?「空」是用悟的還是修的? 《西遊記》說孫悟空,佛道是修來的嗎?清不清楚?「空」需要你修嗎?你修不修它本來都是空,對還是不對? 這裏面講說「若言佛道」,其實「道」,這個字是在我們中國哲學當中,可以說是最重要的字眼,所以我們中國的哲學當中,把「道」當成最高的哲學思想。現在不管是儒家,還是道家,包括我們佛家,也都是講「道」。「道」,這個字講的就是真理,講的就是實相。「道」,從事相來說叫做道路;從真理來講就叫做道理,這個就叫做「道」。 所以佛道不是用修而得,如果佛道是用修而得,那麼你悟的就一定不是道,你所修的一定是相,你一定是在事相修行。比如說,你在念佛,但是你本身不是佛,這樣知道嗎?你在念佛,本身不是佛,就好像說你在說真理,但是你本身不見得能夠悟到真理,所以你說的是真理嗎?你說的是文字的真理,大不了只能夠講文字般若,你能夠談實相般若嗎?你是沒有辦法的,所以這個字很重要。 這個「道」,就是我們所講的本來面目,你能夠悟到本來面目嗎?那麼這個「道」到底是什麼?我們古人講一句話,我們古人講這樣的一句話,他說「大道至簡」,有沒有聽過這句話?這一句話誰說的?是孔子說的,還是老子說的,還是都不是? 這個不是誰說的啦!這就是我們中國人的哲學思想的濃縮啦!叫做「大道至簡」。僧璨大師他講《信心銘》,他第一句話怎麼說?「至道無難」,異曲同工之妙。「至道無難」,其實意思一不一樣?一樣,意思是一樣的意思。「無難」, 你相信嗎?你就是因爲覺得很難嘛!所以你今天才悟不了嘛!對還是不對?但是問題是人家這些古德,這麼有智慧,都已經跟你做這樣的結論,人家會騙你嗎?人家是不會騙你。但是爲什麼你覺得這麼難?有兩邊,有對錯。爲什麼我們覺得那麼難?因爲很簡單,因爲大道至簡。但是人不知道,夠簡單了吧!你就是不知道啦!對還是不對?你就是不知道嘛!你知道嗎?你就是不知道嘛! 那麼大道至簡,人不知道,所以關鍵在哪裏?關鍵在悟道,這樣對不對?所以六祖怎麼說?「道在心悟,豈在坐也,豈在修也」,這樣了解嗎?他的「坐」,其實就是修,道是在心悟嘛!悟了,不就得了嗎?但問題是你就是不悟啊!那爲什麼你不悟呢,因爲很簡單嘛,因爲講了老半天 東講西講,你就是不明白「道」是什麼嘛!來,說說看,「道」是什麼?「道是緣起」。講得很好,沒錯!講得很好。道,就是宇宙萬物的本質,以及它們彼此之間的關係,這叫做自然界的法則。所以道,其實就是人類共同的法則,沒有一事一物離開這樣的道理。所以它是什麼?它是遍一切處,它是所有的道理都是一致的,所有的法則都是一樣的。你明白這樣的法則,所有的道理都是一樣的。 所以道,是宇宙之間普遍共通的法則,這就是「道」。那麼你現在有去明白這個道嗎?你現在的重點是說,你要去明白這一個道。我雖然一再強調講,所有的萬事萬物的現象,它們的本質都是一樣。它們的本質哪裏一樣? 空,它的本質是一樣的空。一切萬事萬物,它們的本質是一樣的;就像我們所講的本來面目,它的本質是一樣的。但是這樣的本質是一樣的,你有透過去觀察它的本質是一樣的嗎? 它的本質是一樣的,那麼它的現象,它的相都是哪裏來?相都是緣起而來。空,這就是我們常所講的「體」啦!我們所講的體,它的本質是一樣的,都是空的。但是它的現象都是緣起的,只是它所有的現象的條件,都是不一樣的,每個條件的形成都是不一樣的,每個都是不一樣的;然後個體跟個體之間,這是一個個體跟另外一個個體。個體跟個體之間,它的本質雖然是空,它的現象雖然是緣起;但是個體跟個體之間,本身彼此又有關係,彼此又互爲因緣。所以彼此又有關係,這樣構成森羅萬象的世界,不論是一粒沙或是說一個世界,或是一個太陽系或是整個宇宙,都是這樣的法則。 如果一個人能夠明白這樣的法則,他就叫做悟道,他當下就叫做悟道。那麼,你現在看看你,你覺得,你到底是怎麼一回事?比如說,你喜歡你自己嗎?那麼同學不太喜歡他自己。你會討厭你自己嗎?應該會。那麼,這樣的概念就是不懂緣起,這樣的概念就是不懂緣起。甲同學跟乙同學一定是不一樣,那你們兩個誰比較好?我說「好」是不是一個抽象的概念,而且是一個很籠統的概念,有沒有一個定義的概念?沒有。你們誰比較漂亮?就不用再講了。 你現在注意看,他們兩個可以比嗎? 你雖然知道你不用跟別人比,但是你會掉入另外一個陷阱,你會跟自己比,對還是不對?所以我常聽人家講這麼一句話「不用跟人家比,跟自己比就好」,這句話沒有錯,但是這句話不是真理。這句話哪裏沒有錯?這句話是鼓勵一個人,他應該不斷地進步,但是這句話不是真理,爲什麼?如果你跟你自己比,那就代表說你永遠不能夠活在當下,代表說你永遠不能夠接納誰?自己。然後你在追求,你在追求一個東西,這個東西叫做理想中的人物。這個理想中的人物,有可能是成功的人,有可能是快樂的人,有可能是開悟的人。所以代表說,當你想要追求快樂,就代表說你不快樂,對不對?當你想追求成功,就代表說你不成功;當你想去追求開悟,就是你一直執著「你現在是一個迷失的衆生」。你有看到你內心的陷阱嗎?你看到了嗎?…
傳心法要講記-203

傳心法要講記-203

  《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』祇是除去心中作見解處,又云︰『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂,並不停留一法;故經云:『諸佛國土亦復皆空。』 「法華經云:二十年中常令除糞,祇是除去心中作見解處,又云蠲除戲論之糞。」佛法裡面它有表法,如果「二十年」 以事相來說,就是一個修行人,透過長久的時間,來去除心中的障礙,以文字上來講是這麼說。但是以表法來講,這裡面的「二十」,其實講的就是真諦跟俗諦,就是真俗二諦。這是《金剛經》三段式的論法(莊嚴 非莊嚴 是名莊嚴),這個你沒有透過《金剛經》三段式的論法,其實很多東西你是講不清楚的,你怎麼來形容它,其實都是不太恰當的。 所謂真諦,如果你懂真諦,我們說這個人是有慧。如果你懂真諦,就說這個人有慧,智慧的慧,這個是理。你懂俗諦,說這個人有智,這個是事。我們常講說學佛要有智慧,就是要懂事,也要懂理。理跟事都要懂,就代表說這個人很有智慧。爲什麼說「莊嚴即非莊嚴」?「莊嚴」就是一個現象,就像說這個毛巾是一個現象;就像說這個桌子,它也是一個現象,所以有沒有看到它就是個現象?比如說這個道場很莊嚴,是不是一個現象?是。比如說,你看起來很莊嚴,是不是一個現象?所以這個都是現象。你看到《金剛經》三段式的論述,原則上是所有的道理都是一樣的。 你現在所看到的那一個現象,不管現在看到的是什麼現象,看到那一座山,你就應該知道那一座山不是永恆的;你看到這一幢大樓,你一看就知道這一幢大樓不是永恆的;你看到你的存在,你就能夠知道有一天你一定會死亡,你也不是永恆的。所以,你現在看到什麼,它都不是永恆的,是還是不是?所以這個「非」最簡單的解釋,就是說它不是永恆的。你現在看到的東西都不是永恆的,其實這就是真相。這樣說你聽起來,是不是覺得很簡單,對不對?這個就是現象,你現在看到所有的東西,都不是永恆的,所以「非莊嚴」就是它的真相,其實就是我們所講的空啦! 那這個「莊嚴」怎麼來?你家看起來好莊嚴,這個現象怎麼來?這個現象是不是緣起,是不是各種條件才可以這麼樣的莊嚴,對不對?比如說你看起來好莊嚴哦,他是不是透過各種修爲,看起來才會很莊嚴?所以這就是現象,不管談任何的東西都是一樣,就像我們看到後面有一座山,也是緣起因緣和合的一個現象。 但是只要是因緣和合的現象,就一定是無常,一定是無我,一定是無生,一定是畢竟空寂,這叫做「非莊嚴」。其實這個概念不難懂,你現在看到的什麼,都不是永恆的。你看到的一定是緣起性空,看到了嗎?你看到的一定是緣起性空,這個是真諦,它事實上就是如此,不管任何現象都是如此,真理就是如此,道理的實相就是如此。 這個概念不難懂,但是很多人在學習《金剛經》,太忽略了第一個現象,他馬上就說「莊嚴即非莊嚴」,你太忽略了第一個現象。你只要真的做到第一個現象,你就很了不起了。舉一個例子,成功即非成功是名成功。第一個成功你做到嗎?你做得到嗎?有學問即非有學問,是名有學問。第一個有學問,你做得到嗎?世間的人學佛之所以學不好,就是因爲第一個步驟沒有學好。 第一個步驟是什麼?第一個步驟就是緣起的現象,緣起的現象就是我們所講的世間法。世間法都做不好,佛法是不可能學好,這個就是我一直在跟你強調的。今天世間法學不好,你們佛法是不可能學好的。但是很少人願意去面對這個事實,真正有成就的人太少了,真是太少了。所以有時候沒有錯,有時候不要停留在這個(莊嚴),應該明白這個概念(非莊嚴),甚至已經講到這邊了(是名莊嚴)。 我常這麼說,你太不實在了,你太好高騖遠了。爲什麼這麼說呢?比如說你看到一個人很有錢,你可不可以跟他講說,你不要執著錢,可不可以這樣跟他講?這個問題很困難嗎?沒有,因爲我們很多人都這麼說啊!你看,王永慶這麼有錢,到最後生不帶來,死不帶去,又有什麼用?你看比爾蓋茨這麼有錢,生不帶來 死不帶去又有什麼用?那你是什麼東西,你告訴我你是什麼東西,你有他們的能耐嗎?所以,你在說什麼?你在講一句自取其辱的話,但是你以爲你在學佛。這樣錯誤的概念很多人,沒有辦法察覺這樣講是錯誤的。 爲什麼我不太鼓勵小孩子來學佛,你至少大學畢業你才來學佛,你知道爲什麼嗎?因爲他把這個(莊嚴 非莊嚴)跳過去了,他直接把這個(莊嚴 非莊嚴)跳過去了。我告訴你,你這樣會害死很多人。舉個例子,比如說這個位子,叫做宰相的位子,我是一個太監,同學也是一個太監,我們兩個都是太監。你會勸我說把宰相位子放下嗎?我是太監,你也是太監,你會不會勸我說,把宰相的位子放下,你怎麼還在想,你跟我都是太監,你會勸我把宰相的位子放下嗎?是嘛!太監又不是宰相,怎麼說把宰相的位子放下,除非是我已經當上了宰相,願意把宰相的位子承讓,所以這句話是誰有資格講?本身是宰相才有資格說,我願意把它放下,對不對?你們有資格嗎?你家三餐都養不飽了,家裡經濟都有問題了,那你要把錢放下 還是要去賺錢?你學佛法會了嗎?你會不會學佛法,你會不會懂佛法,還是都亂用?你們有沒有亂用,一天到晚都在亂用,你知道我在講什麼嗎?你沒有錢你沒有資格說,把錢放下;你沒有名你也沒有資格說,已經把聲名放下了。你沒有名、沒有利,你自己講「名利就像天上的浮雲」,這樣講有意義嗎?你曾經講過這樣的話嗎?有沒有講過?所以你是在講佛法,還是講風涼話。而且我告訴你,你講那個話,比沒有學佛法的更可恥,真的是邪見。 但是你看多少人學佛法,你不知道他在講什麼話!很多人也聽不出你到底講話有什麼問題,只是跟你說,學佛太消極了啦!不然就開玩笑,既然你要把錢放下,你錢給我。很多人就會消遣你,會還是不會?你爲什麼被人家消遣,因爲你講話沒有正見,當然被人家消遣啊!怎麼越學佛越笨呢?所以越學佛越笨的人,千萬不要來學佛。我爲什麼叫你不要來學佛,就是怕你越學越笨,知道嗎?對佛法不懂的人,學的不三不四,這個就是我最心痛的地方。 光是第一個步驟(莊嚴),你做得到嗎?你就會知道說,光是第一項,莊嚴的現象、成功的現象、有學問的現象、賺很多錢的現象,你都沒這個能耐,然後你就馬上講說:財富即非財富,是名財富,那你講什麼?你可不可以檢測你過去的思想,你的觀念應該很少正確的吧!是還是不是?應該很少吧。比如說,你的孩子讀到大學,有一天不想再讀了,你說:「孩子,我支持你的看法,因爲博士即非博士,是名博士。」你是用這句話來鼓勵你孩子嗎?如果是因爲他偷懶、不願意上進,當然我會鼓勵他上進。如果不是因爲他偷懶,而是他的人生有他的想法,他很清楚想要往哪一方面去發展,當然我不見得要鼓勵你讀上去,你懂我意思嗎?而是我真正要知道你的決定,你的想法,你是不是清楚?現在不是要不要讀,現在我是要聽你的想法是不是清楚。如果你想法是清楚的話,我會支持你;如果你的想法只是逃避的,或是說一時遇到挫折,那麼我當然會鼓勵你,這樣了解嗎?所以你不可以從現象就隨便來論斷,你應該明白這個現象它背後到底發生了什麼事,你應該要釐清楚。…
傳心法要講記-202

傳心法要講記-202

心裡明明,所以舊時見解總須捨卻。《淨名經》云︰『除去所有。』《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』只是除去心中作見解處, 「心裡明明,所以舊時見解,總須捨卻。《淨名經》云︰『除去所有。』《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』只是除去心中作見解處,」我們心本來是清清淨淨,我們的心本來是沒有任何的障礙,也沒有任何的罣礙,這叫做明明白白清清楚楚。我們要當一個明白人,鏡子沒有灰塵,所以鏡子能夠清清楚楚去照到外面的世界。比如說,一朵花在鏡子前面,它不可能變成一根草;一個椅子擺在鏡子的面前,它不可能變成桌子。所以鏡子照花就是花,鏡子照椅子就是椅子,那麼鏡子照人就是人。 但是當鏡子有灰塵的時候,它照到花也不知道是什麼?照到椅子也不知道是什麼?爲什麼?因爲總是模模糊糊不清不楚。那麼,一樣的概念,我們人看這個世間完全都是扭曲的,爲什麼扭曲這個世界呢?因爲你心中有太多的想法,你對這個人有偏見,你怎麼看他都討厭;如果你對這個人沒有偏見,你看他還可以;如果你內心貪愛這個人,那他怎麼做你都喜歡。那麼,自己的孩子流著鼻涕,你會覺得可愛;別人家的孩子流鼻涕,你就覺得很髒。你有沒有看到你這一輩子,都是對這個世間是扭曲的,你有觀察到嗎?你是不是這樣過一輩子了,是還是不是?是!那你願意這樣繼續過嗎?你願意繼續扭曲這個世界,繼續這樣看這個世界嗎? 所以人好不好相處?所以人心險不險惡險惡?有沒有包括在座的你們?所以我不太敢見你們,就是因爲這樣,所以想盡辦法能停課就停課,能不來就不來,因爲不想被你們害死。那麼,你們認爲人就這麼複雜,所以你們學的東西就要複雜,爲什麼學的東西就要複雜?你們就要開始去學習,什麼人用什麼方式去對待,你們就是要去學十二生肖,屬老虎的怎麼對待,屬老鼠的怎麼對待。然後你們就要去研究這些的星座,獅子座的怎麼對待,牧羊座的怎麼對待;你們就要去研究那個紫微,看那個命盤座、天堂座怎麼對待,命盤座紫微星怎麼對待;接著就要去研究八字,看他是金木水火土,是屬於木星的怎麼對待,火星的怎麼對待,復不複雜?複雜! 所以市面上就出了很多的書,怎麼觀人?比如說看這個人的面相,眼睛大的一般都比較好騙,知道嗎?像我眼睛小的一般比較難騙,知道嗎?所以,你這樣研究,你就會覺得你也很累,學問也很累。所以你研究的東西實在是太複雜了,那麼別人複雜是別人的事,難道你要跟他一樣複雜嗎?不用!最後你們就得出一個結論,什麼結論?見人說人話,見鬼說鬼話,對不對?所以到最後,每個人都人不像人,鬼不像鬼,這樣的人生有意思嗎?有意義嗎?那麼真的要學那麼複雜嗎?不用,真的不用,你只要學兩個字就好,哪兩個字?「尊重」!我管你是好人還是壞人,還是有時候好,有時候壞;我管你有讀書,還是沒有讀書,還是讀得很精通,還是讀得一竅不通;我管你長得帥,還是長得醜,長得高還是長得胖,只要是任何人,你用兩個字,叫做「尊重」,講完了,簡不簡單?適不適用?那麼,你們幹嘛研究這麼多學問,來對治所有的人,到最後自己累得半死。你只要對任何人都用「尊重」這兩個字,天下所有的人縱使沒有很尊重你,但是他也不會傷害你。你只要讓對方感覺到你對他是尊重,其實他就不容易傷害你。 舉個例子,孩子之所以變壞,是因爲孩子的心目中覺得父母親不尊重他。這是一個很重要的關鍵,當孩子覺得父母親很尊重他,其實這個孩子要做壞事,都不太會做壞事,爲什麼?因爲他內心知道他父母很尊重他,他自自然然就會尊重他自己,他自自然然就不願意去做一些事讓父母親傷心,因爲是尊重。但是孩子只要稍微認爲父母親不尊重,接著他的內在也不尊重誰?父母!接著他就有恃無恐,想做什麼就去做,縱使他知道做這件事情會傷害父母親,他也會去做,爲什麼?因爲父母親對他不尊重,所以他幹嘛對父母親尊重。可不可怕?那麼那一樣的道理,假設我是老師你是學生,當你覺得我這個老師不尊重你的時候,你會不會尊重我這個老師?我告訴你,你一定不會尊重我,所以接下來,你就不可能尊師重道;接下來,你就有可能欺師滅祖,可不可怕?那麼所有人都一樣,注意聽!所有的人都一樣,夫妻也是一樣,當我覺得我另一半沒有尊重我,我也不會尊重他。 你說人很複雜,人又很單純,怎麼單純?每個人就是喜歡讓人尊重,你就尊重一點會怎麼樣?那麼,你說人複雜還是單純?問題是所有複雜的人,他就喜歡讓人尊重,他的弱點就是喜歡讓人尊重,簡不簡單?每個人的弱點,就是希望被人家尊重,那你就尊重他,就好了呀!但是你們卻偏偏不願意去尊重別人,然後到最後別人也不尊重你,到最後惹來傷害,惹來障礙,惹來互相殘殺,這個就是人傻,真的很傻,爲什麼這麼傻? 一個智者看到那個人,他就知道那個人要什麼?其實孔老夫子講一句話,就把人性講完了,哪一句話?「己所不欲」,孔老夫子這句話就把人性講完了,對不對?你不喜歡的,別人也不喜歡;你喜歡的,別人也喜歡。每個人就是最討厭別人不尊重他,只要不尊重他,他必然就會憤怒,就會生氣,就會暴跳如雷。子女不尊重父母親,父母親就會覺得教育失敗;學生對老師不尊重,老師也會覺得教育失敗。那麼同樣的道理啊!父母親不尊重孩子,奇怪這是大人嗎?這是大人怎麼比小孩子更不懂事,不懂怎麼尊重人;老師不懂尊重學生,學生會說這是什麼老師?自己都不懂得尊重別人,還要教我們尊重別人,不是都這樣嗎? 所以這麼簡單的道理,人性就是做不到,真是好奇怪,真是太奇怪了!你說世間人好不好安撫?也很簡單啊!世間人要什麼,你只要掐指一算,你就知道了;那這樣天下的心我都懂了,這樣會了嗎?快不快速?快!講穿了,那不就是人性的弱點嗎?我有說錯嗎?那麼爲什麼大家一輩子要唱反調,你說爲什麼?然後才惹來各種的障礙,然後才苦不堪言,然後才跑來心理諮商輔導,然後才趕快花錢去學習「怎麼處理人際關係?」你們繞了一大圈,在幹嘛?兩三句話就跟你講完了,你又聽不下去,所以人到底在幹嘛?智慧的人,他一看就知道,很簡單,就是就這樣而已!沒有智慧的人,搞了老半天,搞一輩子,而且會重蹈覆辙。他縱使被傷害過,他也學不到經驗,他會重蹈覆辙,甚至生生世世,佛教叫輪迴,那也就代表說「人不容易覺醒」。尊重自己的人,他自然就會成功。所以尊重別人的人,他本身就懂得尊重自己;不懂尊重別人的人,其實他本身也不懂自重。 你摸著良心看看你自己,你動不動就瞧不起人,你只要反歸看看你的內心世界,你也會瞧不起你自己,爲什麼?因爲你會看到你自己很傲慢,你會看到你自己很糟糕,動不動就瞧不起人,你會欣賞你這個人嗎?你只要回頭一看,你也會討厭你這個人,爲什麼?因爲你知道自己不是謙謙君子,你也知道自己內在有貢高我慢,有嫉妒心,你也都看得很清楚,所以你會喜歡你自己嗎?其實你是不會喜歡你自己的,所以不尊重別人的人,必然不尊重自己;尊重自己的人,必然會尊重別人。 這是一個人的內心世界,如果你不能夠這樣去看到你內心世界,其實下面這段話,對於你來講都沒有用,爲什麼?因爲你看不到嘛,你看它這裏講說,心裏本來就是明明白白,所以嘛「舊時見解」,這四個字劃起來,「舊時見解」,你現在內在所有的概念都應該把它放下,不管你是什麼概念,你都應該徹底地把它放下。不管你有讀書,還是沒有讀書;不管你的知識如何,你的知見如何;或是說你過去的經驗如何,你都應該把它放下。那你一定會跟我說「師父,保留經驗不好嗎?」我告訴你,保留過去舊的經驗,能夠應付新的無常嗎?無常就是變化,無常就是不確定的因素,而且無常都是第一次,所以你內在爲什麼一直保留「你自己過去舊的經驗呢?」你舊的經驗不見得會對新的事情發生有所作用,了解嗎? 因爲每件事都是無常,就像我們今天是第一次見面、你今天是第一次聽到《傳心法要》、你今天第一次看到我、你今天第一次來到教室。以現在來講,你現在所做的事情,都是第一次;因爲過去的你已經過去了,你現在是第一次來的,但是你的內在會覺得是第一次嗎?你的內心世界是不是沒有這種概念?你的內心是不是抓著舊時的見解「哪有我什麼時候就開始來」,這不是你過去的見解嗎?「啊!聽這個課我聽不懂啦!」這不是你過去的見解嗎?「同學已經上那麼久了,我從半途進來聽得懂嗎?」這不是你過去的知見嗎?你保留這些知見有意義嗎?沒有意義啊!是誰跟你說「看書要從第一頁看到最後一頁才會懂」,沒有人會這樣跟你講吧!懂,不是把它看完而懂的;懂,是因爲一句話,我徹底地領悟了,打動我的心了,我就轉過來了。一句話,不是從第一頁看到最後一頁,沒有一句話能夠打動你的心,觸動你生命去改變你自己,這本書看完沒有用。所以《金剛經》說一個四句偈,如果你能夠受持這個四句偈爲人演說,其福勝彼,就一句話。 現在你的心到底有多少概念,是留在你的內心世界,然後放在你的心中,不願意把它放下。你應該徹底把它放下,讓內心清清淨淨就像鏡子一樣。鏡子時時刻刻都是沒有東西,但是東西出現的時候呢,它又會清清楚楚明明白白,如實地出現它的樣子,它不可能扭曲它的樣子,這叫做「物來則應,物去不留」。你有看到你舊時的知見嗎?你有看得到嗎?你有看到你的心中有多少的知見,放在你的心中,放了這麼久,你都不以爲苦嗎?你甚至以爲這個叫做知識很好,但是知識不能夠解決你的煩惱,爲什麼?因爲往往你的煩惱,都是知識帶來的,注意我這句話,知識不但不能夠解決你的煩惱,有時候你的煩惱都是你的知識帶來的。你的經驗往往不能夠解決新的問題,但是往往你的經驗常常會阻礙你的前進。 一個心中有成見的人,他永遠不知道什麼叫做正見?一個心中有罣礙的人,他從來不知道什麼叫做清淨?你可以看得到嗎?這個要先看到,你要把這個東西放下之前,一定要先看到這個東西,如果這個東西沒有看到,你說我放下,坦白說怎麼放下!「師父,我又看不到,我內心有什麼東西可以放?」你看不到,怎麼放下?「師父,我看不到我任何的痛苦」,那你怎麼放下痛苦?「師父,我看不到我錯誤的觀念」,那你怎麼修正你錯誤的觀念? 最近,我給大陸的同學出作業,要他們一個禮拜要繳作業,我出一道作業,就是你用什麼方式來認識自己?你們希望我出作業嗎?你們會繳嗎?我這個人就從來不願意勉強任何一個人,你們的反應已經很清楚了。我已經給你們機會了,也感謝你們給我機會,讓我不那麼累。我不出作業,也不用改作業,懂嗎?你想過嗎?我已經跟你講說「你要認識自己」,已經講到舌頭已經掉下來,又去裝假的舌頭再上去了,但是你開始思考這個議題了嗎? 你怎麼認識自己?什麼叫做精進的修行?精進的修行就是說,我越來越認識我自己,我講的概念很明確吧,明不明確?對,就這樣子而已,我越來越認識我自己,直到你百分之百認識你自己,那一天就叫開悟。對啊!我不知道,你到底用什麼方式認識自己,還是根本從來也沒有想過。你都用什麼方式認識自己?觀察自己的什麼?「言行舉止」。觀到最後得到什麼答案?你講得很抽象,你有在認識自己嗎?「最近比較有時間認識自己」。真的是難爲你了。我比較有空會跟你們談心,我就最近心情比較好,會跟你們談天。以前都很忙,不夠用心,又每個禮拜三來聽課。 你們內心都很矛盾,對不對?喜歡就好好地學,不喜歡就勇敢地放棄,趕快去學喜歡的,那麼沒有氣魄,奇怪呢?怎麼那麼不乾脆,像我不會勉強我自己,我反而喜歡什麼同學,你知道嗎?我反而喜歡說想跟我學的,就現在簽名,簽完名之後,我以後就教這些人,這樣比較乾脆,知道嗎?真的啦!喜歡跟我學的就簽名,以後就教這些人,但是只要簽名的這些人,你們人生不太好過,知道嗎?就是這個樣子,對不對?我們真的不要跟自己的生命開玩笑,你不要裝傻,什麼叫你不要裝傻? 認識自己是多麼重要的功課,那麼你應該從粗糙的開始來認識你自己,什麼叫粗糙的?就是一層一層地認識自己,我簡單用三層的比喻來講好了,第一層先認識你的善跟惡,你內在的善念、惡念、優點、缺點,你應該清清楚楚明明白白。你這一輩子先不要規劃開悟,你先了解自己的善跟惡。我知道我有什麼善念,我知道我有什麼惡念;我知道我有什麼優點,我也知道我有什麼缺點,我很清楚,我很明白,完全我都看到,這是最粗糙的。 儒家的功夫,就是什麼功夫?反省的功夫!儒家剛開始切入就是反省,吾日三省吾身:「爲人謀而不忠乎,與朋友交而不信乎,傳而不習乎?」來第三句做到的舉手。所以儒家的功夫,從反省切入。那麼,我說知道你的善跟惡,其實是不是就是反省?如果連這一點你都不做,你說要學佛那太遙遠了,那麼就是從這一層開始了解,你才有可能諸惡莫作,衆善奉行,有沒有看到?這一層最粗糙,會了才進入第二層。 第二層是什麼?正跟邪!什麼是邪?就是錯誤的觀念。我知道我的想法錯了,難不難?很難!我告訴你,一般人真的沒有能力「知道他的想法是錯的」,相當難,他甚至一輩子,把錯誤的觀念「以爲是正確的觀念」在執行,對還是不對?比如說,「師父,放生有什麼錯誤?放生是善事,爲什麼你罵我呢?」「然後,要學佛,第一個就是要吃素」。是誰告訴你「學佛第一個要吃素」,你跟誰學的?你跟釋迦牟尼佛學的,還是跟另外一個人學的,那個人是誰我不講,是誰跟你講學佛第一個要吃素?一天到晚只知道說「這個是葷的,這個是素的」,但對自己的起心動念,一竅不通,然後對葷的、素的,清清楚楚,真是本末倒置,知道嗎?…
傳心法要講記-201

傳心法要講記-201

  如今既會此意,何用區區,但隨緣消舊業,更莫造新殃。  「如今既會此意,何用驅驅,但隨緣消舊業,更莫造新殃。」把這句話劃起來,「隨緣消舊業,更莫造新殃」。黃蘗禪師在講什麼,你知道了嗎?你們已經聽了201堂課了,還不知道嗎?「如今既會此意」,如果不「既會此意」,那我們就從第1頁再開始講了,已經講200堂課了,怎麼沒有人跟我反應說「知道」?如果你不知道,你就是往前面看。 這一切的現象都是緣起的現象,所以從過程跟結果,事實上都不可得,什麼是結果?就是有沒有得到一個東西?就叫結果!比如說佛有得阿耨多羅三藐三菩提嗎?這就是結果。過程是什麼?過程就是法!如來有法可說嗎?你是不是依這個法來修行,而證得無上菩提是不是?所以你是不是依這個法,來修得到一個結果?所以過程不可得,結果也不可得!所以《金剛經》說「佛法即非佛法」,有沒有要注意這句話?就是從一開始,到你所得到的結果,其實都是如夢幻泡影,其實沒有一個東西留得住抓得住。 所以現在黃蘗禪師在問你,你現在明白這個法嗎?你明白了嗎?你要知道,現在佛所說的這一切法,都是權巧方便,他只是爲了度衆生,讓衆生不要執著,所以他安立各種法來隨緣度化衆生,只是這樣子而已。所以現在黃蘗禪師,在問你們「這樣明白了嗎?」如果你已經明白了,那後面的話,你才有意思。如果說你還不明白,我現在問你,比如說你對緣起性空明白了嗎?如果你不明白,到底哪裏不明白呢?是什麼因,什麼緣,不明白?如果知道它是因緣和合的,就代表沒有一個永恆不變的東西,也沒有一個不需要其它因緣就能夠獨立存在的,都沒有!你應該要去肯定這個概念,如果你們今天對你們所學的東西,這麼不肯定,那麼你們知道問題出在哪裏嗎?如果我對這個東西不肯定,那我就要問到懂。 比如說,「師父,我對執著跟堅持,我不懂。」那你就問到懂,我就不相信你問二十年不懂,我才不相信呢?你只要一直問我這個問題,你只要一直想這個問題,我不相信你想二十年會想不懂,現在問題是,如果你不想去了解你所不懂的,那就沒有辦法了。你可以懂實在沒有一個法嗎?如果你懂了,那麼後面這句話才有意義,不然後面這句話就沒有意義了,爲什麼?因爲你就不知道後面這句話到底在講什麼?我先這麼講,實在沒有一法可得,這樣可以嗎?那沒有一法可得,你想要得到什麼?那這樣不就開悟了嗎?因爲你不想得到什麼,你還會有煩惱嗎?這樣不就要開悟了?是啊!因爲你是嘴巴這樣說,不是你內心真的是這種狀態,你說對不對?那你爲什麼不要在這種狀態呢? 幸福可得嗎?那幸福是什麼意思?幸福並不是一個可以得到的東西,它不是一個東西,那麼你任何的概念可得嗎?對別人好不企求別人的回報,才是真正的仁,企求別人的回報能夠叫做仁嗎?不企求別人的回報才是真正的仁心之人,你說有沒有道理?希望別人有所回報那就是可得,這樣的人真是仁慈的人嗎?這種人不能謂之仁慈對不對?這樣道理有通嗎?上課時,你們問問題就是要問清楚,不然我每次都要回到第一節課,重新講什麼叫緣起性空? 很多東西很簡單,你只要靜靜地去觀察,到底有什麼東西可以永恆你留得住的,其實真的這麼難懂嗎?還是你不願意去觀察,這身心世界物質跟精神,哪個東西不會變化,難道你不願意去觀察嗎?你只要去觀察你就知道,沒有辦法留住啊!難道這個概念還要跟各位一直確認嗎?要不要?要不斷跟你求證嗎?是啊!我這麼講好了,凡夫跟聖人,爲什麼他叫做聖人?爲什麼叫做凡夫?我們談一個最主要的關鍵,人要效法大地,但是你有效法大地嗎?你純粹活在你的想法,我有說錯嗎?所以你永遠自討苦吃,你永遠胡思亂想,你有效法過大地嗎?那你會說「爲什麼要效法大地」,我慢慢講你就知道啦。 人要效法大地,那麼大地它要效法天體的運作,那麼這個天體的運作當中,它有一個規律就叫做「道」,所以天要效法道,但是這個「道」,指的就是一切自然界的現象、自然界的法則、自然界的規律,但是現在的人有這樣嗎?沒有!你有這樣嗎?你沒有你完全沒有,我們現在簡單這麼講,你要去效法這個自然界的法則,這個自然界的法則,就是佛家所講的「緣起」,這樣清楚嗎?是不是緣起?是還是不是?天地人三才,人就是萬物之一,所以我們一定是活在這個自然的法則規律裏面,但是我們一般的人,卻不懂這種道理,他不願意去觀察天地自然界變化的法則,他只有活在自己的想象,或是說聽跟你一樣煩惱的人道聽途說,所以大家都我聽你,你聽我,但是大家觀念都不對。所以這個世界上真正覺醒的人很少,大部分都是很痛苦的人,爲什麼?因爲他們沒辦法去察覺到天地自然界的法則,他們沒辦法去觀察這個大自然的現象,所有有智慧的人,他們都知道這種道理,他們從來都不會自以爲是自作聰明,所以孔老夫子一輩子只有述而不作,他從來沒有自作聰明。 什麼叫述而不作?他是依據這些古人所講的,但是這些古人就是這些聖人;這些聖人觀察天地的道理,他講的這個道理。孔老夫子,只是不斷去闡述這些道理,述而不作。所以孔老夫子,一輩子只有「好古」,有智慧的人都是這種人。所以孔老夫子,他自己什麼發明都沒有,他只是將這些道理,不斷地講給各位聽。老子就講得很清楚了,這個人到底想幹嘛?你就是大自然的之一,你就是大自然的一份子,但是你卻不知道大自然的規律、大自然的法則,那你想幹嘛呢?你到底想幹嘛? 你知道爲什麼我寫這個字嗎?這個字知道嗎?這個是聖人的「聖」,這個是篆書,這個是聖人的「聖」,什麼是聖人?請你注意看,其實這邊是「耳」,我們現在改成寫這樣,這邊是「口」;這個「耳」指的是耳目,耳目是什麼意思?我們說眼觀四方耳聽八方,所以這個「耳」代表觀察的意思,就是觀察,聖人就是會觀察,懂嗎?聖人就是會觀察。所以伏羲仰觀天文、俯察於地、中通人事,劃出八卦,這叫做觀察,聖人就是會觀察。 我們縱使講一般古文明的文化,你不覺得他們天文都很厲害嗎?像瑪雅文化,他們純粹透過觀察,厲不厲害?我們現在的人在幹嘛?我們現在每天活著都在幹嘛?所以古人就是一直觀察大自然的現象,他們甚至觀察到這麼精準,你會覺得很驚訝,爲什麼古人能夠這麼觀察到很精準?你不用驚訝,因爲你只要去觀察你就會,但是你就偏偏不觀察,我們凡夫就不觀察,凡夫整天就胡思亂想。 注意聽!你們今天學佛也一樣,你們今天學佛還是整天胡思亂想;叫你們觀察,有幾個同學願意觀察呢?每天在胡思亂想,這樣佛法你看不懂,你怎麼看都看不懂,你一天到晚都會胡思亂想。注意看!這叫做耳目,就是觀察的意思。接著注意看,觀察之後,將這樣的道理宣說以口,從嘴巴講出來觀察這樣大自然的法則。釋迦牟尼佛,就是悟到這樣的法則,叫做緣起;接著透過他的嘴巴,講經說法四十九年說出來,太厲害吧!但是知道這樣的道理,又能夠把道理講出的人,還不能夠叫做聖人,爲什麼?確實很多老師、很多法師很會講,他可以叫做聖人嗎?他不可以叫做聖人,爲什麼?只要你做不到,這樣有用嗎? 那麼中間這個,就是一個人,這樣了解嗎?這個就是一個人,彎著腰在做,這就代表這個人做得到,他觀察了,他說的,他都做得到;但是做得到,要落地,要接地氣。這下面一個土,就是代表說,他現在所做的東西是在日常生活;而不是說你做得到,但是跟現實的人生都不吻合,這樣不叫聖人,那麼你現在看到聖人的意思了嗎?那麼你現在看看自己,你哪幾個做得到?我們也不觀察,因爲不觀察,所以你說的東西,也不見得正確;縱使讓你說的是正確,你又做不到,這樣有意義嗎? 今天的教育失敗在哪裏?失敗在教你的人做不到,我一句話就把你講穿了,我有說錯嗎?教你的人做不到,這樣的教育一定是失敗的教育,看到了嗎?如果是這樣,其實很多人都要下台一鞠躬,你做不到,這樣教沒意義呢?因爲連老師都做不到,那我們學生怎麼會做得到?所以學生做不到是正常的,所以老師再怎麼教,反正老師你也做不到,所以你再講得怎麼有道理,也是沒意義,所以這樣的教育一定是失敗的教育。所以當一個老師,你要摸著你自己良心說,其實你是不夠格當個老師的,爲什麼?因爲你這樣的教育一定會失敗。 經典裏常講一個名詞「爲人演說」,「演說」是一個名詞,還是兩個名詞?兩個動詞,「演」就是表演,就是你要做得到,「說」你說到要做得到,叫做「演說」,那你就知道這兩個字了吧!所以你可以輕易的講,你爲人家演說嗎?你大不了只是說而已,你自己有做的到嗎?你做不到嘛!但是經典分明講「受持、讀誦、書寫、爲人演說」,注意聽「演說」,你能夠演繹出來嗎?你能夠做得出來嗎?不要只有說你做不出來,你跟我說有用嗎?沒有用!所以爲什麼聖人常常行不言之教,他不見得有說,但是他身教,就是爲你說法,有沒有?因爲他做得出來啊!你做不出來啊!他做得出來啊!所以我現在所講的東西,都是有憑有據的,我不是胡說八道,那麼你知道自己的問題了嗎? 我們第一個問題,就是根本就不會觀察自然界的法則,就是不會觀緣起。你不要覺得好像只有佛教講緣起,其實其他有智慧的人,是用其它方式在表達,但是他講的,也是你要去觀察。你沒有觀察,你怎麼會悟到自然界的法則呢?但是大家不是這樣,大家想看書,然後想聽課,然後接下來就胡思亂想,這樣有意義嗎?沒有意義!所以《心經》一開始就講「觀自在菩薩」,一開始就跟你講說「觀」,你也不觀,叫你觀,你也不知道要觀什麼,這真是很頭大。叫你觀,也不知道要觀什麼?那麼你觀察自然界的現象,你只要觀察自然界的現象,你就應該知道萬物怎麼樣的生存。萬物有沒有包含人類?你只要觀察自然界的現象,你就知道怎麼生存,會生存了嗎? 譬如說,我請問你,有沒有聽過「滾石不生苔」?是先有這句話,還是因爲人類看到滾動的石頭不會生青苔?注意聽!是人類先看到這個現象,才講出這句話,是還是不是?是!那「滾石不生苔」是什麼意思?就是代表一個人,假設他沒有專心一意做一件事,或是在一個崗位,他永遠不會成就,因爲他動來動去,所以叫做「滾石不生苔」。 只要起風,草是站著,還是倒下來?現實的人生,如果你看到起風了,你應該怎麼樣?「起風就起風」。什麼叫起風就起風?當然就死得很慘啊!別人已經起風了,我還是站著,這樣不就斷掉了嗎?「風吹草低,見牛羊」,沒有聽過這首詩嗎?只要是起風,我就順著那個風,倒下去,風吹草偃。 自然界的現象,你觀察你做人做事,只要違反那個道理,你就死得很慘,這樣的道理講不完呢?你們相信嗎?你們人生的哲理都是從這邊來的,只是你們沒有細細一條一條寫出來而已!天下至軟,可以克至剛,也是觀察而來的啊!爲什麼?因爲人家看到滴水穿石啊!因爲這樣的觀察,所以才得到這一句話「天下至軟,可以克至剛」,這一句話是這樣出現的。所以老子才會講「上善若水」,因爲它不與萬物爭,我現在講出這些智慧的東西,都是大自然的現象。…
龍應台:孩子,我為什麼要求你用功讀書?

龍應台:孩子,我為什麼要求你用功讀書?

學習是辛苦的,所以很多孩子會抱怨學習苦,並且當下「快樂教育」論充斥社會,很多孩子都覺得自己沒必要讀書。 其實,讀書學習的目的不一定讓你成功或者賺錢,但它卻是提高你修養、開闊你眼界,或者說是你打開新世界的一把鑰匙。 這是文學家龍應台給兒子寫的一封信,看完這篇文章後,你也許會懂為何一定要讓孩子好好讀書,爸媽們也可以這樣回答孩子們... 不要抱怨讀書苦,那是你通向世界的路 孩子,我要求你讀書用功,不是因為我要你跟別人比成績,而是因為,我希望你將來會擁有選擇的權利。選擇有意義、有時間的工作,而不是被迫謀生。 當你的工作在你心中有意義,你就有成就感。當你的工作給你時間,不剝奪你的生活,你就有尊嚴;成就感和尊嚴,帶給你快樂。   那天我問兒子:「你將來想做什麼?」 我注意到,兒子很不屑於回答我這個問題,所以跟我胡謅一通。 也許是因為我們的下一代,太優越,對未來太自信,所以不屑與像我這一代人年輕時一樣,講究勤勤懇懇、如履薄冰。還是其實你們這一代對於未來太沒信心,所以假裝出一種嘲諷和狂妄的姿態,來閃避我的追問? 我幾乎要相信,你是在假裝瀟灑了。今天的青年人對於未來,瀟灑得起來嗎? 從媽媽的21歲到你的21歲,人類的自殺率升高了60%。你刻意閃避我的問題,是因為在升學道路上的你,也感受到現實的壓力了嗎? 我們二十歲的時候,七○年代,正是大多數國家經濟要起飛的時候。兩腳站在狹窄的泥土上,眼睛卻望向開闊的天空,覺得未來天大地大,什麼都可能。後來也真的是,魔術一般,眼睜睜看著貧農的兒子做了總統;漁民的女兒,成了名醫;麵攤小販的兒子,做了國際律師;碼頭工人的女兒,變成大學教授;蕉農的兒子,變成領先全球的高科技企業家。並非沒有人顛沛失意,但我們真的是「灰姑娘」的一代人啊,安德烈,在我們的時代裡,我們親眼目睹南瓜變成金色的馬車,轔轔開走,發出真實的聲音。 我身邊的朋友們,不少人是教授、議員、作家、總編輯、律師、醫師、企業家、科學家、出版家,在社會上看起來彷彿頭角崢嶸,虎虎生風。可是,很多人在內心深處其實都藏著一小片泥土和部落─我們土裡土氣的、卑微樸素的原鄉。表面上也許張牙舞爪,心裡其實深深呵護著一個青澀而脆弱的起點。 如果有一天,我們這些所謂「社會菁英」同時請出我們的父母去國家劇院看戲,在水晶燈下、紅地毯上被我們緊緊牽著手蹣跚行走的,會有一大片都是年老的蕉農、攤販、漁民、工人的臉孔─那是備經艱苦和辛酸的極其樸拙的臉孔。 他們或者羞怯侷促,或者突然說話,聲音大得使人側目,和身邊那優游從容、洞悉世事的中年兒女,是兩個階級、兩個世界的人。 你的二十歲,落在二十一世紀初。今天美國的青年,要換第四個工作之後,才能找到勉強志趣相符的工作。在「解放」後的東歐,在前蘇聯地區的大大小小共和國,青年人走投無路。在先進的西歐,青年人擔心自己的工作機會,都外流到了印度和中國。從我的二十歲到你的二十歲,安德烈,人類的自殺率升高了六○%。 於是我想到提摩。  從 18歲開始失業的畫家 還記得我們在德國時遇見的那個畫家—提摩嗎?他從小愛畫畫,在氣氛自由、不講究競爭和排名的德國教育系統裡,他一會兒學做外語翻譯,一會兒學做鎖匠,一會兒學做木工。畢業後找不到工作,一年過去了,兩年過去了,三年又過去了,現在應該是多少年了?我也不記得,但是當年他失業時只有十八歲,今年他四十一歲了,仍舊失業,所以和母親住在一起。沒事的時候,坐在臨街的窗口,提摩畫長頸鹿。長頸鹿的脖子從巴士頂伸出來。長頸鹿穿過飛機場。長頸鹿走進了一個正在放映電影的戲院。長頸鹿睜著睫毛長長的大眼,盯著一個小孩騎三輪車。長頸鹿在咀嚼,咀嚼,慢慢咀嚼。…
傳心法要講記-200

傳心法要講記-200

    所以菩提等法,本不是有,如來所說,皆是化人,猶如黃葉為金,權止小兒啼故,實無有法,名阿耨菩提。 「所以菩提等法,本不是有,」這八個字先劃起來。在《六祖壇經》中的一句話「煩惱即菩提」很有名,這一句話懂,其實真的就全部懂。我們一般人害怕煩惱、害怕痛苦、害怕生病、害怕不如意、害怕逆境、害怕挫折、害怕被人家笑、害怕沒有面子…..。我這樣講到下課,還講不完是還是不是?所以,你這一輩子都是活在害怕當中。你賺多少錢、你讀多少書、或是說你房子多大,其實一點意義都沒有,為什麼?因爲你從出生到死亡,你一直活在害怕當中,所以這樣有意義嗎?你爲什麼要活在害怕呢?你爲什麼這麼害怕「你認爲不好的東西」?總括一句-「煩惱」,就代表你人生所有害怕的東西。 以前我有很多的害怕,我講一個小小的害怕,我以前很害怕跟一個陌生人,兩個人坐同樣一部電梯。因爲兩個陌生人困在一個空間,時間越久越尷尬,我是這麼膽小的人,各位應該比我大膽吧!各位應該不害怕吧!是不害怕還是不敢說?不敢說!所以其實不是我親切,我會故意要跟對方說「你好!在哪邊上班」,表面上我是很和藹可親,表面上我是很主動願意接近人,但其實我是關心我的內在,我不是真的關心他,而是,我這樣的表現,是因為要消除我內在的恐懼跟不安。因爲,我覺得這樣的情況很尷尬,所以我找機會跟他聊天,我有沒有講到你們的內心世界?你們跟一個陌生人在一起,有時候,你們不是要故意接近他跟他講話,是不是因為你們害怕那一種氣氛?就像剛才我來上課,我坐上講台來,他跟我講說「師父還沒好」。還沒好,那我坐在這裏,你也坐在那邊,然後我們這樣相望,我害怕跟你們不講話相望著,所以趕快就放一個大陸的同學,他念我的東西給你們聽。所以,我們也很害怕不講話,我從這個很小的地方就跟你講,你連小地方都這麼害怕,所以人生實在是活得很痛苦,實在是活得很苦,我不蓋你,實在是活得很苦,太苦了! 如果你有觀察到,你會覺得表面上,你好像有什麼東西,其實你也不會得到真正的快樂,你也沒辦法得到真正的清淨。縱使你退休了,我也可以跟你這麼說,你也沒有真正地享過清福。你的內心沒有片刻的詳和寧靜,縱使是有,也只是因爲那個境界讓你感覺到很詳和,只是這樣;並不是你的內心詳和,是因爲那個境界,讓你覺得內心詳和。舉個例子,你一個人去大自然,你覺得你內心很平靜,那不是你內在的功夫,那是大自然的環境讓你很平靜,只是這樣子而已,那不是你的功夫。比如說你一個人去莊嚴的佛寺,然後你看到那個佛殿,覺得很莊嚴,很清悠,然後你的內心很寧靜。那也是因爲你被境界轉,被那個莊嚴的境界,讓你的心很清淨,只是這樣子而已,那個都不是你的功夫。 所以爲什麼你一直害怕,連小事都會害怕,所以你什麼事都會害怕,所以人生這樣活著真是苦,真是有夠累的,只是大家有時候不想講,不然就是講出來沒有講到重點,講到了只是說「先生怎麼樣啦、太太怎麼樣啦、兒子怎麼樣啦、工作怎麼樣啦、親戚怎麼樣啦、朋友怎麼樣啦」,講的都是外表。但是,從來都不講你內心世界怎麼樣,你的內心是這麼樣的害怕、是這麼樣的脆弱,是這麼樣的排斥所有的不喜歡,你都不講。 所以一個人,他之所以會覺醒的第一個條件,就是他再也不欺騙他自己了,他才有機會覺醒。但是我們所有的人,從小到大,想盡辦法一直騙自己,一直騙,到今天還是在騙。動不動就講不會,不是你不會,你是在找藉口,是你在找理由,但是你有承認嗎?你有看到你在騙你自己嗎?其實別人被你騙,縱使別人被你騙也不知道,但是你騙你自己騙得很習慣嗎? 所以你想過嗎?爲什麼六祖他會講這一句話「煩惱即菩提」?如果你真的想要讓那個煩惱消失,我就告訴各位,你的煩惱根本就不是真實的,你的煩惱是自己想象出來的,就像我說跟一個陌生人坐電梯,其實也沒什麼啊!但是爲什麼你的內心會生起緊張呢?爲什麼你的心會生起尷尬呢?請問一下,這是誰生的,是不是自己的心生的?是還是不是?它是真實的嗎?是你的心生起來的,兩個人坐電梯,就坐電梯,幹嘛尷尬!幹嘛覺得不自在?是你生起來的啊!比如說,等一下下課後去散步,不知不覺就看到旁邊有一個墳墓,你的恐懼不就生起來了嗎?這個不是你生的嗎?是你心生起來的,所以它不是一個真實的,它是你生起來的。你看到那個墳墓覺得很恐懼,趕快走開,走到有人的地方,那個恐懼感就慢慢地消失了,不就又消失了嗎? 那麼,如果你今天來學佛,沒有辦法看到自己的心,如果你學佛只是認爲在看佛經,那你就錯了,你完全是錯的,學佛不是看佛經,學佛是看自己的心,不是看佛經。就像學習的這個「學」,這個字不是學知識,這個「學」的意思是「覺」的意思,學就是讓自己覺,所以學不是學知識。所以真正有學問的人,跟知識是不一樣的。所以你可以很清楚地看到,這個學字的「子」就是你,這個覺字的「見」,就是你的知見,你有看到你的知見嗎?那麼未學之前,你的知見是邪;學完之後,你的知見才會變正,所以佛教說正見,就是這個意思。 所以學,不是叫你一直讀書,不是這樣學,讀書沒有辦法生起智慧。如果說你學佛,只是拼命讀書,你已經證明過了,你這一輩子讀不少書,但是你有多少智慧,你自己捫心自問。你所得到的東西都是煩惱、痛苦、不安、無奈、抱怨。你看那麼多的書,爲什麼都得到這些東西?你怎麼沒有辦法得到智慧?難道去買一本智慧的書來看,看完,你就有智慧嗎?那這樣書很多啊!你去買一本來看啊!你看完依舊沒有智慧啊!爲什麼?因爲智慧是從內心生起來的,但是你的內心都是生起煩惱,卻沒有生智慧。 所以六祖說「弟子自心常生智慧」,這是六祖他很清楚,所以這個才是真正的智慧。但是我們的內心卻常生煩惱,你是不是也常常看到,你的內心就是常生煩惱。所以學佛你要有智慧,一開始你就看到你內在錯誤的知見。錯誤的知見,就是你的內在一定有對立,什麼叫對立?你的內在一定有討厭、排斥、不喜歡的東西,有還是沒有?所以你永遠不會平靜,你永遠也不會快樂,你怎麼學都不可能快樂,爲什麼?因爲你沒有看到你的想法是錯誤的,你應該去看到你的想法是錯的。 所以當你明白了,啊!所謂「啊!」是什麼意思?就是說什麼叫真的?真的意思,就是「永恆不變」,謂之真,它只要是會變化就不是真的,你的恐懼感會生起來,會不會消失?所以代表你的恐懼感是真的還假的?是假的!然後你現在看到一件事情很生氣,但是氣一下子又消了,你所有的情緒都是假的,因爲沒有一個東西是真的,因爲它會生起來,必然就是會消失,這個可以證明它不是真的。 你不要一直以爲你的煩惱是真的,然後你將這個煩惱就告訴自己,我一輩子都在煩惱。其實煩惱不是真的,如果你沒有看清楚這個,你不可能有智慧。所以既然煩惱不是真的,所以這個菩提也就不是真的,注意聽我這句話,「它也不是真的」。因爲有「煩惱」所以才要找一個方法,那個方法叫做「菩提」。但是這個煩惱,你已經知道它不是真的;那麼這個方法,也就不需要了,這樣瞭解嗎?不需要了,它也同時消失了,所以煩惱跟菩提,同時都是不實在的。 你現在劃起來的這八各字,就在講這個。當煩惱不實在,菩提就不實在,因爲是彼此的關係。我再舉個例子,當沒有母親,就沒有孩子,因爲孩子是父母生的,所以當沒有父母,當然就沒有孩子,這樣瞭解嗎?這叫彼此的關係,沒有父母就沒有孩子。同理可證,沒有煩惱,哪需要菩提呢?這樣你瞭解嗎?哪需要一個叫做菩提呢?沒有需要。我再講一個更簡單的概念,煩惱就像病,菩提就像藥;沒有病,幹嘛吃藥,沒病吃藥,那不是反成病嗎?所以你們沒病不要吃藥,我知道你們常常會吃補藥,其實那就是病,我告訴你其實那反而變成一種病態。你知道很多人都吃一些保健品,吃到最後,反而有害身體,這樣對不對?這個從醫學的理論,很多的東西都可以證明,說你們的觀念是錯的,沒有病幹嘛吃藥呢?只要是吃藥就是副作用,藥本身就是副作用,不管你吃什麼藥;所以沒有病不要吃藥,任何藥你都不要吃,所以這兩個是相對的。 那麼一樣的概念,一個人了知生死不是真實的,那麼他就不需要涅槃解脫,他就不需要有解脫。這樣的概念,大家一直聽,但是問題是不能悟,爲什麼是不能悟?因爲你這樣讀書沒有用;而是你要看到你的狀態才有用,看到什麼狀態?看到你的內心生起很多的概念,在折磨你自己;看到你的心生起種種束縛,在綁著自己;看到你的內心生起很多的排斥、不舒服,然後造成你自己內心很大的壓力跟逼迫,這樣才有智慧。 你有智慧能看到自己的心產生錯誤的概念,這個錯誤的概念,時時刻刻在折磨你自己,看到了嗎?你有清楚看到嗎?如果你還看不到,你沒辦法學佛,知道嗎?你只能夠去拜佛,佛就是你的心,學佛就是學習瞭解自己的心,這叫做學佛。沒辦法看到自己心的人,不要說覺悟,連自我反省他都不會,因爲他沒辦法看到他自己的心,所以他有沒有辦法看到他的過失?他也完全沒有辦法看到他的過失! 上課之前,我跟同學講一個概念,我說有很多的道理本來很簡單,但是有的人,一輩子都沒有辦法領悟。什麼道理呢?「寧可少,不可多」,但是我們剛好相反,寧可多,不願少。我舉個例子,每次請人家吃飯就是要煮很多,然後每次別人都跟你講,我吃飽了,我吃不下了,然後主人常會說「沒有關係嘛!再吃」,那吃不完呢?打包帶回去!各位你在請客,你是真正爲別人好,還是要造成別人的困擾呢?你是先爲別人好,後面再造成困擾,這樣的事情,這樣的經驗,你摸著良心說,你這一輩子發生過幾千次了,我不是說一兩次,是幾千次,一直到今天,你這個概念都沒辦法醒過來,你什麼都沒悟嗎?你們爲什麼一輩子都要這個樣子,可以告訴我爲什麼嗎? 「師父,我怕人家吃不飽。」你放心好了,人家如果吃不夠,比如說你端半碗飯給他,他吃完了,肚子還餓,旁邊還有飯,他還是會去盛的,你放心好了。我們人不會不好意思到這種程度,然後菜要夾就跟他夾一兩項放在飯裏面就好了,吃完了之後,他還不夠,他的筷子會主動伸去夾菜,是還是不是?每個人的肚子,他自己會知道,怎麼樣叫做舒服,對不對?你說怕人家吃不飽,這個叫作莫名其妙的煩惱。就像說人家口渴,他口渴,所以我一次倒三杯茶給他喝,爲什麼?因爲我怕人家喝不夠,笑死人了。我很渴,如果你倒一杯茶給我喝,我喝完了以後,我還是覺得很渴,我會主動跟你說「麻煩再給我一杯,好不好?」有沒有人這麼傻的,說主人倒一杯給我,我渴得要死,我喝完了之後,我還口渴,我都不敢講。放心好了,沒有人這麼傻的,也沒有人臉皮薄成那樣,那你聽懂我意思嗎?寧可少,不可多。 我再舉個例子給你聽,你在煮湯,你怕人家說,寧可鹹一點,也不要那麼淡,然後鹽一大匙,就倒下去,有人那麼傻的嗎?煮湯你會,煮飯不會,這樣是傻全部,還是傻一半?不是一樣傻嗎?剛開始寧可加一點淡,然後再慢慢加。那一樣的概念,客人來,寧可看他的份量,他說半碗,我就半碗;他說一碗,我就一碗。注意聽!但是你們不是這樣,人家的一碗,是稀稀鬆鬆的一碗,你就不是一碗,就一直塞下去,我只要看到那個動作,就覺得很可怕。只要是盛出來叫做一碗,那就是一碗,人家一般吃飯會這樣嗎?人家一般吃飯會端起來,然後塞進去成一碗嗎?會嗎?有人會這樣子嗎?爲什麼你請客,你會做這個動作,你那個叫一碗嗎?你那個是把兩碗擠成一碗,然後端出來請人家吃,其實你是傷害了別人,你知道嗎?所以你們的誠意,常常都是大打折扣,我講這個概念,夠簡單吧!有沒有很簡單?有沒有一輩子都重蹈覆轍?有!連這個都悟不了,活了一輩子到底在幹什麼?已經活這麼久了,你到底在幹什麼?你怎麼沒有悟到寧可少?寧可少的意思,不是不給人家,就是因為寧可少,才可以補救,知道嗎?多了會造成人家的困擾負擔,你都不知道,你說這個道理夠簡單吧!就是這麼簡單!但是有百分之95的人,光是這個道理,他一輩子就沒辦法領悟。請問一下,我剛才講這個道理,是因爲他讀書看來的嗎?這不是讀書吧!真實的智慧要自己去觀察,自己去體悟,那才有真智慧,不然什麼叫智慧?拼命這樣讀書,什麼時候生過起智慧?你根本沒有用心觀察人的需求,你根本不明白「什麼叫做恰到好處,恰如其分」,你根本沒有辦法察覺到這個道理,已經活一輩子了,你依舊如此。…
傳心法要講記-199

傳心法要講記-199

  若未會無心,著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事,並皆成業,乃名佛障,障汝心故,被因果管束,去住無自由分。 「忽若未會無心著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事並皆成業,乃名佛障,」這一段上禮拜雖然有講,但因爲時間不夠,所以這一段重講。我們從這一段開始說,一個人若是沒有辦法體會到無心,這是關鍵,你假設沒有辦法體會到「無心」,你做任何的事情,你一定會著相,世間法你會著相,出世間法你也會著相,你修行更會著相。 所以爲什麼很多人上《楞嚴經》,本來法喜充滿,上到最後,覺得上不下去?因爲怎麼修都是魔,注意聽!爲什麼怎麼修都是魔?因爲你只要執著現象,你怎麼修都是魔。你執著做一件好事,那一件事情就不是真的好事;因爲那一件事情是有動機、是有目的、是有所求的。你在做那件好事的內在,還有屬於個人的名聞利養,你希望獲得別人的肯定、你希望獲得人生的價值,其實你做那件事都不是真正的好事。 父母親養育子女,能夠不抱怨子女,那個父母親就是修行人;但是父母親養子女,如果執著子女的孝,那跟子女的關係,一定是相互對待的關係。有句話這麼說「養兒防老」,這句話就是有目的,這句話就是「著相」。你在教養子女,你是執著那個現象在教養,所以你辛苦一輩子。同理可證,你也痛苦一輩子,然後最後的目的是希望老了之後,換子女來孝順你。能孝順你最好,但是也是邊孝順邊吵架,萬一他不孝,或是萬一他不養你呢,你這輩子一定是怨恨而死,我有說錯嗎?天下的父母,我有說錯嗎? 做任何事情都是一樣,老師教學生,若是學生教不好,表現不好,那老師教起來,也就很辛苦很累。若是學生表現好呢?說不定當老師的會高興一下,但是最後呢,學生反而輕視了老師呢?當老師的也會很怨恨,教你到最後,你反而目中無人。所以我現在講每件事情都是一樣,你只要「執著」你在做的那一件事情,其實你的內在是不會清淨的、你的內在是不會快樂的、你的內在是不可能自在的,不管你做什麼事都一樣。 那麼,我們從世間法的角度也是一樣,你讀書是爲誰呢?或是說你教書是爲誰呢?或是說你畢業出社會了,你工作是爲誰呢?或是說你辛苦了一輩子,你是爲誰呢?所以你只要有一個爲誰,其實你內在就是有一個執著的對象,所以這個就是「著相」。誰才有辦法不著相?只有開悟的人才有辦法。沒有開悟都不要騙人,每個人都是著相。所以事實上,每個人都是魔,你知道嗎?哪一個人不是魔?沒有修的也是魔,有修的也是魔。因爲沒有修的,他會去執著那些現象;有修的人,他一樣去執著他修行的現象。所以有修、沒有修,其實都是魔。 所以爲什麼《楞嚴經》讀到最後,五十陰魔,你怎麼看都是魔,就是這個意思。所以人生真正的關鍵是在這裏,現在不是你到底有沒有智慧?或是你能不能過得很自由、很瀟灑、很灑脫?那就是你要有辦法對人、事、時、地、物都不執著,你才有這樣的境界;不然任你讀多少書、修多少行,你都是執著現象的人。執著現象的人,心中必然會起障礙,這叫做「魔」。 黃蘗禪師今天這樣跟你講,你在讀《傳心法要》,你說簡單嘛!很簡單。你說困難嘛!很困難。爲什麼?你沒有開悟,你就做不到,懂嗎?你只要一開悟,他講的境界,你自然就是這樣的人,你自然就這樣的表現。所以很多東西,都是一種領悟,比如說孝順父母能用教的嗎?還是要用領悟的?我們對待別人要誠心誠意,誠心誠意可以用教的嗎?你什麼時候領悟到對人要誠心誠意,你自然會誠心誠意。比如說叫你們大家要好好地學習,要用教的嗎?你什麼時候領悟學習的重要?你自然會學!那麼對別人尊重,需要用教的嗎? 你不覺得我現在講任何的概念,當你不領悟,你怎麼教,其實都沒辦法做。每一個人都知道,對人都應該要尊敬,對人都應該以誠信。在家要孝順父母、人應該努力、人應該要向上,誰不知道呢?但是問題有多少人是這樣的人?很少,所以代表這叫做「領悟」,這不是教的,你們能領悟嗎?你能領悟說,我對人是要尊敬的,你能領悟嗎?唯有你領悟之後,你不是只有對人尊敬,你對這張桌子、這個椅子、這個地板,你都尊敬,因爲你領悟了。所以你們一直覺得佛法的領悟很困難,現在不是只有佛法的領悟,現在是一切的道理都要領悟。你領悟了,自然就會;你不領悟,你會做得很辛苦,你會做得很假。 比如說,父母親教小孩子說「長輩來,你就要打招呼。」因爲父母親常常念,所以以後就看到長輩來,不得已叫阿姨好、姑姑好,然後就跑掉了。「有啊!我以前阿姨來,我沒有叫;現在阿姨來,我就叫阿姨好」,我就跑掉了。這什麼意思?「以前沒打招呼,現在打完招呼,就跑掉了」,你父母親教你,是這個意思嗎?是這個意思嗎?是教人應該對長輩尊敬,要誠心誠意接待長輩,不是說「人來,叫個阿姨好,就跑掉」,這不是我要教的內涵,像這樣的概念,都是一樣。 你去公司上班,你就要當個好的員工,老闆交待什麼,你就要好好認真做,這樣知不知道?知道!以前去上班還要玩手機,現在去上班手機都鎖起來,下班才拿出來,然後這叫認真工作嗎?有啦!對老闆交待的事情我是很認真,但是我的內在是很不屑老闆。你說很多概念怎麼教?我跟你教一,你就知道一。對人以忠,對朋友以信,這要我教嗎?所以你說這怎麼教?你告訴我怎麼教,這是不是要領悟嗎?爲什麼我今天去上班要盡忠我的公司,爲什麼?因爲我領悟到了,今天就是因爲有這個公司,它照顧我一生,我應該無怨無悔地、好好地,為這個公司付出。 所以現在的人少了領悟,其實少了領悟,很多東西都免談。現在的人要什麼?現在的人,第一要速食、第二要方法。其實告訴你方法是害人,還是告訴你方法更狡猾?其實它不是方法,它是一種領悟,領悟什麼?我爲什麼要這樣做人、我爲什麼要這樣做事、我爲什麼要這樣過人生、我爲什麼要這樣過生活、我爲什麼領悟生命,我都知道爲什麼?這叫做領悟!學佛法也是一樣,所以你們一直不要把佛法跟世間法拆開,佛法靠領悟,世間法也是領悟,領悟才能超越。你沒有領悟沒有辦法,一輩子都沒辦法,怎麼講都沒辦法。 那麼,這裡談到「無心」,無心你可以表面上的解釋成,這個心沒有任何的障礙、沒有任何的分別、沒有任何的對待,你是可以這樣解釋。但是我再跟你解釋更深一點,無心就是你要「認識你的心」,你沒有真正認識你的心,你是不可能達到無心的,我講「心」是什麼意思?我講心是一個名詞,注意聽!一個名詞。任何其它的名詞,也可以代表,心是什麼名詞呢?你應該認識你自己、你應該認識生命,跟你認識心,是一模一樣的意思,你能理解我意思嗎?你能理解嗎? 因爲我認識了我的生命,我才能夠不再執著任何的現象;我不認識我的生命,我必然會執著身心世界,我會執著所有的東西,所有的東西我都會執著。但是,你們會不會覺得「師父,你這個問題是老生常談。」當然是老生常談啊!我每節課都在談這個問題,我不談其它的問題,我每節課都在談認識自己。這個議題,說不定你已經聽到耳朵長繭了,但是只要我問你,你就常常搞不清楚,那是什麼意思? 不然,我一個一個問給你們看。我問你,生命是什麼意思?生命是什麼意思?「生命就是我們有身心的作用,所以它會產生各種變化」。你的意思是身體是你的生命,是不是?「它是身跟心合起來」。你的意思是身跟心合起來,是你的生命,是還是不是?「是」。如果沒有陽光空氣水沒有飯,你的生命能存在嗎?「不行」。那麼你第二遍回答我,你的生命是什麼?是身心而已嗎?「生命,就是身心世界所有的合和的現象」。那你悟到什麼?「全部都是我的生命」。那你悟到什麼?「就是一切的現象,都是我的生命」。所以你是誰?「我」。告訴我答案,你是誰?「衆緣所生」。還有一個「我」的存在嗎?「還是有的」。我們學東西要自己去觀察,不要經典怎麼說,你就怎麼聽,不要。 比如你常常說要悟道,你就在那邊猜悟道。我現在不要你猜,我直接問你說「你的生命是什麼?」你自己去觀察「你的生命是什麼?」你的生命是身體嗎?心是不是?好像也是。那你的生命是心嗎?身體不是嗎?好像也不是。那你的生命,只有身跟心而已嗎?好像不是,應該還有一個叫做靈魂的東西。所以什麼是你的生命?我知道了,身心靈,所以真正的生命就是靈。你怎麼都沒有談到吃飯呢?現在在外面很流行的課程,叫做身心靈,我馬上就請問你,你沒有吃飯,生命能存在嗎?怎麼不講說身心吃飯加靈,吃飯不用加嗎? 你已經活一輩子了,你不知道什麼叫生命嗎?它跟我沒有關係,生命能存在嗎?不能存在!那生命是什麼東東,生命可以單獨存在嗎?單獨存在那個東西叫靈魂嗎?你告訴我如果沒有身體,你怎麼表現出你的生命?有身體沒有這些天地萬物,這個身體怎麼存在?那生命可以切割的嗎?所以心靈課程都講身心靈,然後大家都以爲身心裏面,還有一個叫做靈。我現在只告訴你,你少了吃飯,你就活不下去了,這個算不算生命,算還是不算? 所以生命是什麼東西?所以生命不是什麼東西,生命是什麼?我現在所講的不是猜的,我現在講的也不是哲學,我現在講的是你眼睛,你可以靜下心來,真正去思考說,生命之所以可以存在,真的需要身心跟世界,是還是不是?是!在這個三個以外,找得到一個叫做生命的東西嗎?你找不到!是這三個合起來,才產生一個叫做生命的現象、狀態、概念,你怎麼才能展現,不然你能展現嗎? 我現在講的這個東西,是不需要學什麼高深的道理。你只要願意去老實觀察你的生命,你就可以肯定沒有錯。這個東西是觀察的,這個東西不用辯論,你確實可以看到,原來就是這三個要素,我的生命才能夠展現,不然我生命不能展現。你生命不能展現,你去探討存在跟不存在,有意義嗎?當你不能展現時,你去探討存在不存在,有什麼意義嗎?當一個人生命已經不存在,他會不會探討?當一個人生命沒有辦法成立,他會不會探討存在不存在?他根本不會探討這個問題,那是因爲你現在已經展現出來了,你才會去探討它存在還是不存在,當你沒有形成之前,你怎麼去探討。…
傳心法要講記-198

傳心法要講記-198

  透得三界境過,名為佛出世;不漏心相,名為無漏智。不作人天業,不作地獄業,不起一切心,諸緣盡不生,即此身心是自由人。不是一向不生,只是隨意而生,經云:『菩薩有意生身』是也。若未會無心,著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事,並皆成業,乃名佛障,障汝心故,被因果管束,去住無自由分。 「透得三界境過,名為佛出世;」我們從這一句話開始來說。「三界」,就是我們所處的環境。我們所處的環境,有欲界、色界、無色界。這個世界就是六根、六塵、六識。其實十八界,就是我們的世界。欲界的衆生,當然執著欲望;色界的衆生,他雖然欲望淡了,但是他還是執著物質跟精神;無色界的衆生,雖然幾乎已經沒有欲望了,對物質也不再執著了,但是卻執著他的精神狀態。 我再用另一個角度來談,我們人活在天地之間,歸納起來有三種關係。第一種關係是自己跟自己的關係;第二種關係是自己跟別人的關係;第三種關係是自己跟大自然的關係。這三種關係,你們哪一種關係好?這三種關係,應該都不太好吧!所以人怎麼會快樂?自己跟自己的關係是什麼意思?就是說你一個人的時候,你也不會快樂,你也覺得很無聊,你也會胡思亂想;然後一個人的時候,就想到處去攀緣,因爲實在是真的受不了一個人。那麼跟別人在一起呢?一樣看不慣,跟家人在一起,有時候看不慣家人;去公司上班,也看不慣同事、老闆或客戶;來道場修行上課,有時候也看不慣同學,所以你跟別人也不好相處,那怎麼辦?好吧!周休二日,自己去度假吧!到一個山明水秀的地方去度假,總可以吧!但是問題跟大自然,也沒辦法和平相處,難得到郊外清閒,蚊子這麼多;難得出去一趟,突然氣溫下降,不然就是熱得半死中暑。你看!你要去哪邊活?就是說你跟各種關係,都處得不好,你說怎麼辦?我現在講的都是真心話,大家這一輩子,都是這樣子,你跟這三種關係都處不來。 我們中國人有三種學問,剛好在處理這三種關係。第一種學問叫做佛教,它是外來的文化,結果已經變成中華文化,佛教比較偏重自己跟自己的關係。所以我們學佛的人,常常這麼講,我們修行是要修自己,不是要去修理別人。我們是要去降伏自己的心,不是去擺平別人的心,我們應該只見己過,不論人非。所以佛法,是不是很注重自己跟自己的關係,你有注意到嗎?你們有沒有注意到,它一直在談你跟你自己的關係,知道嗎?所以《金剛經》一開始就告訴你,「云何應住?云何降伏其心?」你自己的關係,你沒有擺平,你跟你自己沒辦法和解,你有辦法跟別人和睦相處嗎?你有辦法跟別人相安無事嗎?其實你很清楚沒辦法,縱使你表面上跟別人相安無事,其實你也忍耐很久了,你也只是不敢反抗而已,你也是看他很不順眼,不敢反抗;因爲旁邊都比你強,比你惡霸,比你強勢,你也不太敢反抗。我們很多人不是好相處,是軟弱,是無能,也是恐懼,所以你不敢反抗。這不是你有修行,你不要騙你自己。所以佛法,很注重自己跟自己的關係,你有注意到嗎? 所以學佛的人,真的!你一定要去明白,我怎麼看,都看到我自己,我東看西看,就是看到我自己,因爲是我的心在看這個世界的。常常有父母問我一個問題,孩子不聽他的話,不讀書,怎麼辦?做人比讀書更重要,你認同嗎?認不認同?不會做人,讀什麼書?你們今天來學佛法,做人比學佛法更重要,你認同嗎?認不認同?那你人做得怎麼樣?所以你只要不會做人,學這些東西都沒有用,你只要不會做人讀到博士,只是危害社會而已!注意聽!「師父,爲什麼讀到博士會危害社會?」因爲他學得更多,就會去傷害更多人。 所以一個好的醫士,一定要先仁心,再談仁術。如果心術不正,醫術很高明,那可能會傷害更多的人。因為會利用這個「術」,想盡辦法去貪圖名利。所以學《易經》,一開始就學算命、卜卦、看風水,這叫做「術」,那只是會害死更多人。因爲你不懂「道」,也就是你不懂「易道」,也就是你不懂天道,你去學術反受其害。所以我教《易經》不教術,爲什麼教《易經》不教術?因爲大家不悟道!大家不悟道,就也不可能尊師重道。所以當別人有時候跟你交往,是因爲有利才跟你交往,注意聽!當別人跟你交往,是因爲有利益才跟你交往,很少有人是因爲沒有利益跟你交往。其實我這一輩子,一路走過來,看得很清楚,誰有跟我交往,誰沒有跟我交往,我看得很清楚。所以大部分人,都是在有利益上跟你交往,當沒有利益的時候,他不會跟你往來,你要注意聽。 所以「君子喻於義,小人喻於利」。你可以注意看看,大部分人跟你交往,都是有利才交往,很少說你跟他沒有利,他會跟你交往的,除非他是君子真的是君子。但是這個不是要你去怪別人,不是這個意思。你要看你自己,因爲你自己也不是君子,所以人家會覺得你不值得交往,懂嗎?知道嗎?因爲你自己也做得不夠好,人家認爲說不值得跟你交往。如果你是個君子的話,那就不一樣了,「有朋自遠方來」,你看爲什麼連隔壁都不來,樓下也不來,對面也不來,那就代表你沒有真功夫。所以有朋不來,朋也不來,友也不來,「朋」跟「友」是不一樣的意思,朋是同參道友,友是朋友,合起來叫朋友,這兩個是不一樣的意思,知道嗎?所以代表你沒有學好,所以別人也不會「有朋自遠方來」,人家也不願意,所以凡事也是要看自己,爲什麼?因爲自己沒有道德、自己沒有學問、自己沒有能力,所以不配當君子。所以有時候,我們在讀書的時候,我們不能夠一昧地看到人性,你要看到你自己,看到你自己是個什麼人。 我們所談的關係,第一是談自己跟自己的關係,再來第二我們去談人跟人的關係,有一家學說最強調,那就是儒家,儒家最注重的是人倫,什麼是人倫呢?指的是人跟人的關係,所以我們自古以來,有五種關係叫做五倫,君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友,其實這五種關係,我認爲還有一種關係沒有講,我一直覺得很納悶,爲什麼古人沒有講這個關係?我一直很納悶,但是這個關係卻是古時候很注重的,哪種關係?師生的關係。奇怪!爲什麼沒有講到?各位都知道,我們中國人很注重尊師重道,而且知道師生的關係是影響到整個國家,因爲教育的根本,會動搖國家的根本,我一直覺得很奇怪,爲什麼沒有談到這個關係?所以,以後我教課,我一定會再加一倫為六倫,就是師生的關係。師生關係跟父子關係一不一樣?不一樣!不太一樣。「師父,可是一般都說師生關係等同父子關係。」但事實上,性質不一樣啦!你爸爸有教你學問嗎?所以不太一樣啦!你爸爸有傳你「道」嗎?不一樣吧!我們說「一日爲師,終生爲父」,講的是父子之道,還是尊師重道?其實講的是尊師重道,不是父子之道。 其實嚴格來講,不是只有六種關係,其實嚴格講起來,一共有八種關係,第七種關係就是人跟群體的關係,跟任何團體的關係,不管是學校、公司、社團、道場,或是你參加社區活動等,第八種關係就是人跟自然的關係。我講的都是有憑有據的東西,所以書要會讀,真的書要會讀。天在上,地在下,人在中間,人跟天地的關係,這種學說叫做「天人哲學」,這樣的道理,一般人都不懂天人哲學。那麼你們現在會花錢去上課,大不了上這個人跟人的關係的課,這一種叫做人生哲學。我這麼講,我們現在連人對人都漠不關心了,誰管天地,我有說錯嗎?我們對人都不關心了,你會去管那些星星月亮太陽,然後你會去管那一陣微風,那一棵樹嗎?你不會去管,人的心已經是麻木不仁,你不會去管這些。你有沒有看到?你要自己很清清楚楚的看到,看得到你都在想什麼?但問題是我們現在人跟人的關係,我們也處得不好這是事實,也就是說我們的五倫關係做不好,因爲五倫當中可以演變出十義。 第二種關係就是人跟人的關係,儒家講得最徹底。所以臺北班,從這個禮拜,我開始講《論語》了,早上的《中論》比較深,我不會講,同學講得比我好,所以早上請同學講;下午的《論語》比較簡單,我來講。你會問「師父,你爲什麼要這樣?」我告訴你,因爲你早上聽道理,你下午依舊是不會。「師父,你可以證明嗎?」我當然可以證明,因爲他們聽我講《六祖壇經》八年了,也不會,所以以此類推,《中論》再聽完,依舊不會,認同嗎?依舊不會!只會「不落兩邊,亦不取中間」叫做《中論》,那個講到死,也沒有用。你們在學東西,如果是這樣學,你們會不會覺得很荒謬?你們今天不是學任何名詞,但是今天你不知道「你不會」嗎?你確實是不會,真是不會!爲什麼真的是不會? 我舉個很簡單的例子,這個世界是變化的,對還是不對?變化的意思,你懂了嗎?只有那個表面而已,我們會覺得「變化」我懂了,我懂變化,然後你就認爲你懂了,那不是笑死人,你只是懂這個名詞「變化」,我認同,所有的東西都是變化的,我認同,跟你會變化,那根本是差得十萬八千里吧!如果你現在會變化,那麼你起來當老師、不然你起來當老闆、不然你起來當推銷員、不然你來當顧問、不然你來帶小孩當父母,有沒有千變萬化,你會嗎?確實是不會!是還是不是?是!但是你一輩子都不知道你不會,這樣學對嗎? 就一樣的概念,你們現在有沒有在學佛法?這叫佛法!佛法懂了嗎?緣起懂了嗎?懂了!性空懂了嗎?懂!三法印知道嗎?知道!四聖諦知道嗎?知道!十二因緣知道嗎?知道!二諦知道嗎?知道!八正道知道嗎?知道!有個屁用,你什麼都用不出來,但是你卻不知道,你卻用不出來,然後你一直騙自己,一年、兩年,三年、五年、十年一直騙,你要騙自己,騙到什麼時候?我講課很落地,很實在,將軍是要在沙場見真章,將軍不是要坐在教室;我們修行就是要在紅塵當中歷練,你覺得沙場可怕,還是紅塵?你沒有去那邊歷練,紙上談兵有用嗎?然後你看看,就覺得你懂了,懂什麼,有意義嗎?根本沒有意義!所以你怎麼不察覺你不懂,你察覺你不懂,你爲什麼不要去問?但是你可能會跟我說「師父,事實上,我也沒辦法察覺我不懂啊!」 一樣的概念,佛法懂嗎?懂了!會嗎?不會!所以代表說,不要這樣學,我一直苦口婆心講,不要這樣學,不是這樣學。那是大家不相信,還是學不來,是大家不相信我的話,還是學不來?學不來!學不來,不是學以致用,有人這樣的嗎?會用,就會用了;不會用,就不會用了。有時會用,有時不會用。你是指說在某個方面會,某個方面就不會。比如說,煮菜會,叫你蓋房子就不會,這樣對不對?所以你學的道理沒有貫通,所以難怪「吾道一以貫之」,你一直不懂,你學的道理沒有貫通,有沒有看到「沒有貫通」?哪有說那個會,那個不會,我跟你點破一下,好不好?要怎麼煮菜?巧婦難爲無米之炊,沒有具備那樣的因緣,就不可能煮出一盤好菜,我有說錯嗎?要怎麼蓋房子?沒有具足那個因緣,就不可能蓋一間好房子,我有沒有講錯?每項都一樣,哪有不一樣的,這叫做「吾道一以貫之」!哪一個道理有離開「緣起」,有嗎?有哪個道理離開「緣起」嗎?「師父,要怎樣好好讀書」,有離開緣起嗎?要好好地要怎麼修行,有離開緣起嗎?如何當一個好丈夫,有離開緣起嗎?哪一件事情有離開緣起,你告訴我。我就有嘴巴,講到無唾沫,你跟我說師父緣起知道嗎?知道!就是緣起性空,就是衆緣合和名爲緣起,我要聽你說那個做什麼,我是說你真的懂,你就講給我聽,我不是要叫你解釋那個名詞給我聽,我不想聽你解釋那個名詞,這沒有意義。 所以一樣的概念,那麼現在,如果大家也在執著,什麼叫中道?不要執著空,也不要執著有,連中也不要執著,這樣講了就會了?你就會應用,用給我看,要在生活當中去歷練,應用才會啊!你今年貴庚?43歲,你已經歷練43年了,體悟到什麼?有很多道理還是不懂。不是很多道理不懂,你就說「師父,一竅不通啦!」就是沒有開竅,你只要一開竅,所有的道理都是一致的。但是真的也不能強人所難,爲什麼也不能強人所難?五祖弘忍弟子一兩千位,也只會教一個六祖惠能,孔老夫子有三千弟子,也只教會兩個人顏回跟曾子,所以也不能怪你們,怪誰?當然反求諸己,怪我自己!請問師父那你要教幾個,我當然要教一個啊!你以爲我要教幾個,我當然要教一個啊! 什麼叫做理想?理想就是最終的目的,理想就是最崇高的理念,比如說你們學佛最崇高的理念是什麼?是度盡一切衆生,入無餘涅槃而滅度之,有沒有人反對?這就是你的終極目標,叫做理想,這個目標,你這輩子能完成嗎?所以理想跟理念,不是一輩子能完成的,你要注意這個名詞,理想跟理念不是這一輩子能完成的,包括企業也是一樣,有的企業需要好幾代才去完成。那目標是什麼?目標是我這一輩子能完成的,所以我這一輩子的短期目標是什麼?我短期目標很簡單,就是一個姓王的開悟,另外再教一個人開悟,這個就是我這一輩子的目標,這個目標不卑不亢,誇大也不誇大,自卑也不會自卑,這是我短期的目標,我回答這樣清楚嗎?你既然就問我了,那我可以問你嗎?各言爾志,你的志向是什麼?我只想說快樂地過生活,這是目標。你快樂地生活,跟我的目標不中亦不遠,你跟我的目標很接近,我有說錯嗎?你如果沒有自覺,你有可能快樂地過生活嗎?可能嗎?那是不可能嘛!對不對?所以你不要以為說隨便問我,我就說不出來,我早就吃飽飯在等你了。 所以第三種關係,就是人跟自然的關係,這個就是道家,所以道家很注重人跟自然的關係,但是我剛才所講的是說偏重自己跟自己、自己跟人、自己跟自然,但是真正在學習的,這三家其實都有不是都沒有,因爲這三個都有才會圓滿,只是我們在講課的時候會同中求異,說它們的差異性。 這裏講說三界,那我現在講的就是這三種關係,那麼這三種關係,你都要能夠和諧,如同這三界,你都要突破,「名爲佛出世」,什麼叫「佛出世」?佛就是覺,「出世」,你已經從迷中醒過來了,這叫做「佛出世」。如果你讀書只針對名相,怎麼說都是那個名相「三界」,你如果跟我說三界,欲界、色界、無色界,你就不能像我講那麼久,所以當我們去讀一個名詞,你就要去懂它的內涵怎麼演繹。 「不漏心相,名為無漏智。」什麼叫做「不漏心」呢?就是何期自性本自具足,你的心什麼都有,你的心爲什麼「什麼都有」?說說看。心生種種法生。「師父,所謂什麼都有,有什麼?」想要有什麼,就有什麼!你想要天堂就有天堂、你想要地獄就地獄。本來具足,爲什麼本來具足?如果無漏的話就具足。因爲心什麼都沒有,所以才什麼都有,聽懂這句話嗎?因爲心什麼都沒有,所以才什麼都有,聽懂這句話嗎?「真空妙有的意思嗎?」可以這麼說。無心才能真正的生心,有心就生起不了千變萬化智慧的心就生不起來,無心不是故意要無心,而是心的本來面目就是無心的狀態,所以黃蘗禪師一直跟你強調「無心是道」,我只是換一個名詞,其實就是「無住生心」,意思是一樣的。 但是我們今天爲什麼學不進去?我們今天爲什麼用不出來?注意聽!你的心被卡住,所以你也學不進,也用不出。所以你內在的那一座山,那一道牆,就叫做妄想執著,讓你學不進來,也用不出去。然後做任何的事情都是卡卡的,你真的有觀察你的內在,有還是沒有?其實你內在是有很多種想法,這些的想法讓你沒有辦法運用自如、海闊天空,然後沒有任何的包袱、沒有任何的牽掛,任何的過去的想法,不需要,都不用。…

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金剛經實踐 46-3 2019.09.22 午

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   「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大。世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」/成法性身 1、何謂法性身?《智論》曰:「佛有二種身:一者法性身,二者父母生身。是法性身滿十方虛空,無量無邊色像端正相好莊嚴,無量光明無量音聲,聽法眾亦滿虛空。」往生論註下曰:「無為法身者,法性身也。法性寂滅,故法身無相也。無相故能無不相,是故相好莊嚴即法身也。」彌陀讚:「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海,光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊,四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。」 2、《法華經》:「爾時,一切淨光莊嚴國中,有一菩薩,名曰妙音,久已植眾德本,供養親近無量百千萬億諸佛,而悉成就甚深智慧,…得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。釋迦牟尼佛光照其身,即白淨華宿王智佛言:世尊!我當往詣娑婆世界,禮拜親近供養釋迦牟尼佛,及見文殊師利法王子菩薩…爾時,淨華宿王智佛告妙音菩薩:汝莫輕彼國,生下劣想。善男子!彼娑婆世界,高下不平,土石諸山,穢惡充滿,佛身卑小,諸菩薩眾,其形亦小,而汝身四萬二千由旬,我身六百八十萬由旬,汝身第一端正,百千萬福,光明殊妙;是故汝往,莫輕彼國,若佛菩薩及國土,生下劣想。」     3、六生:出生→生存→生活→人生→生命→生生。 4、六業:學業→事業→家業→志業→道業→聖業。 5、六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。   PDF 講義  金剛經實踐 46 2019.09.22 Word 字幕  金剛經實踐 46-2 2019.09.22…
中觀論選頌 11-4 2019.11.03 午

中觀論選頌 11-4 2019.11.03 午

  (一)涅槃果 受諸因緣故,輪轉生死中,不受諸因緣,是名為涅槃。如佛經中說,斷有斷非有,是故知涅槃,非有亦非無。若非有非無,名之為涅槃。此非有非無,以何而分別?如來滅度後,不言有與無,亦不言有無,非有及非無。如來現在時,不言有與無,亦不言有無,非有及非無。涅槃與世間,無有少分別,世間與涅槃,亦無少分別。 (觀涅槃品第二十五)    
中觀論選頌 11-3 2019.11.03 午

中觀論選頌 11-3 2019.11.03 午

(三) 契實相 諸佛或說我,或說於無我。諸法實相中,無我無非我。諸法實相者,心行言語斷,無生亦無滅,寂滅如涅槃。一切實非實,亦實亦非實,非實非非實,是名諸佛法。自知不隨他,寂滅無戲論。無異無分別,是則名實相。若法從緣生,不即不異因,是故名實相。不斷亦不常,不一亦不異,不常亦不斷,是名諸世尊,教化甘露味。 (觀法品第十八)    
中觀論選頌 11-2 2019.11.03 早

中觀論選頌 11-2 2019.11.03 早

(三) 契實相 諸佛或說我,或說於無我。諸法實相中,無我無非我。諸法實相者,心行言語斷,無生亦無滅,寂滅如涅槃。一切實非實,亦實亦非實,非實非非實,是名諸佛法。自知不隨他,寂滅無戲論。無異無分別,是則名實相。若法從緣生,不即不異因,是故名實相。不斷亦不常,不一亦不異,不常亦不斷,是名諸世尊,教化甘露味。 (觀法品第十八)    
中觀論選頌 11-1 2019.11.03 早

中觀論選頌 11-1 2019.11.03 早

(三) 契實相 諸佛或說我,或說於無我。諸法實相中,無我無非我。諸法實相者,心行言語斷,無生亦無滅,寂滅如涅槃。一切實非實,亦實亦非實,非實非非實,是名諸佛法。自知不隨他,寂滅無戲論。無異無分別,是則名實相。若法從緣生,不即不異因,是故名實相。不斷亦不常,不一亦不異,不常亦不斷,是名諸世尊,教化甘露味。 (觀法品第十八)    
論語的聖賢之學 08-4 2019.08.04 午

論語的聖賢之學 08-4 2019.08.04 午

  君子與小人之差別  前言:     「君子」是孔子心目中理想的人格標準,短短兩萬多字的《論語》,「君子」這個詞就出現了一百多次。然「君子」與常人的差異在哪裡呢?孟子曰:「君子所以異於人者,以其存心也。君子以仁存心.以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之。」   一、君子特質 1、三戒:孔子曰:「君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬭;及其老也,血氣既衰,戒之在得。」(16.7)2、三愆:孔子說:「侍於君子有三愆:言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽。」(16.6)3、三畏:17、孔子曰:「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。」(16.8)4、三變:子夏曰:「君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲。」(19.9)5、三德:「君子道者三,仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。」(14.30)6、三樂:孟子曰:「君子有三樂,而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂也﹔仰不愧於天,俯不怍於人,二樂也﹔得天下英才而教育之三樂也。君子有三樂,而王天下不與存焉。」(盡心上.20)7、九思:孔子曰:「君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。」(16.10)8、終身之憂:孟子曰:「君子有終身之憂,無一朝之患也。乃若所憂則有之;舜,人也;我,亦人也;舜為法於天下,可傳於後世,我由未免為鄉人也,是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣。」(離婁下.56) 二、君子與小人 1、子謂子夏曰:「汝為君子儒!無為小人儒!」(6.11)2、子曰:「君子求諸己;小人求諸人。」(15.20)3、子曰:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚。」(7.36)4、子曰:「君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。」(4.11)5、子曰:「君子喻於義,小人喻於利。」(4.16)6、子曰:「君子成人之美,不成人之惡;小人反是。」(12.16)7、子曰:「君子和而不同;小人同而不和。」(13.23)8、子曰:「君子周而不比,小人比而不周。」(2.14)9、子曰:「君子固窮;小人窮斯濫矣。」(15.1)10、子曰:「君子泰而不驕;小人驕而不泰。」(13.26)11、子曰:「君子上達;小人下達。」(14.24)12、子曰:「君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。」(15.33)13、子曰:「君子易事而難說也:說之不以道,不說也;及其使人也,器之。小人難事而易說也;說之雖不以道,說也;及其使人也,求備焉。」(13.25)14、子貢曰:「君子之過也,如日月之食焉:過也,人皆見之;更也,人皆仰之。」(19.21) 子夏曰:「小人之過也必文。」(19.8)15、子曰:「君子而不仁者有矣夫?未有小人而仁者也!」(14.7)   PDF 講義:論語的聖賢之學 08 2019.08.04 Word 字幕  論語的聖賢之學…
金剛經實踐 46-1 2019.09.22 早

金剛經實踐 46-1 2019.09.22 早

   清清楚楚過一生 前言:「一切賢聖,皆以無為法,而有差別。」《道德經》說:「為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為。」 第七分「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」-舉「如來」為例。 第九分「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念,我得須陀洹果不?」-舉「聲聞」為例。 第十分「於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」-舉「菩薩」為例。 一、舉「菩薩」為例 「不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。」/得無生忍 「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也。世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」「是故,須菩提!諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住,而生其心。」/嚴淨佛土 「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大。世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」/成法性身 1、何謂法性身?《智論》曰:「佛有二種身:一者法性身,二者父母生身。是法性身滿十方虛空,無量無邊色像端正相好莊嚴,無量光明無量音聲,聽法眾亦滿虛空。」往生論註下曰:「無為法身者,法性身也。法性寂滅,故法身無相也。無相故能無不相,是故相好莊嚴即法身也。」彌陀讚:「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海,光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊,四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。」   PDF 講義  金剛經實踐 46 2019.09.22 Word 字幕  金剛經實踐…
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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