若都不說，則墮慳貪，不為眾生，溥捨妙道；遂設方便說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非本法，故云：「唯有一乘道，餘二則非真。」然終未能顯一心法，故召迦葉同法座，別付一心離言說法，此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣。 「若都不說，則墮慳貪，不為眾生，溥捨妙道；遂設方便說有三乘，」「溥」的音唸作普遍的普。上個禮拜談到說，如來說一乘法怕眾生不相信。我們也曾經證明過，以現在學佛的人，他要能夠直接相信佛說的一佛乘，他不敢說不信，他不相信的是他自己。他不相信他自己能夠契入一佛乘，不相信自心是佛，不相信此生能了道。什麼是一佛乘？實相就是一佛乘，真理就是一佛乘；實相沒有過去、沒有現在、沒有未來；實相沒有東、南、西、北；實相沒有上根、中根、下根；實相沒有罪、沒有福；實相沒有善、沒有惡，實相裡面無一法可得。既然無一法可得，怎麼會有相對的法呢？我剛所講的那些都是相對的概念，對或不對都是相對的概念，所以你是要了解實相，還是要掉入現象？現象完全是相對的，我是出家，你是在家；我是師父，你是學生；他是佛，我們是眾生。所以有好人、有壞人，然後有層次高的、有層次低的；所以有貧、有富、有貴、有賤、有好、有壞。 你今天學的東西，你自己要很清楚，也就是說你是要學習認識真相，還是要一直活在現象界。如果說你不明白這種道理，說實在的你學佛很困難。當今學佛一般有幾種概念，第一種概念是在學依賴，什麼叫學依賴呢？在學依賴師父，學依賴阿彌陀佛，這是第一種學佛。第二種學佛的人，他真的是在學習，他一輩子都在是學習。什麼叫一輩子都在學習？他一輩子都在聽課，他一輩子都在看書，他一輩子都在研究佛學。第三種人他在修，他自從學佛之後就不敢怠慢，自從學佛之後世間的人情世故，世間的一切他都把它放棄。他就專心修行，每天都很用功的修行，早晚課誦經、念佛、坐禪、拜懺，沒有一項不做的，就是很認真的修。完了之後呢？參加佛七，參加禪七。完了之後呢？去閉關。一輩子很認真的修，什麼時候能開悟？他自己也不知道。 很少學佛的人，一輩子都把重點擺在悟；他不是學依賴的，他也不是停留在學，他也不是停留在修；他只有知道迷時就叫眾生，悟時就叫佛。他只知道迷悟之間，關鍵在迷跟悟，所以他知道現在自心是迷。那怎麼悟呢？就這樣子而已，他隨時會開悟，他有可能明年，有可能下個月，也有可能明天，也有可能言下就大悟，為什麼？因為他很清楚，他重點就是迷、悟而已，沒有什麼中間模糊地帶，沒有這些事情，沒有說我越來越懂佛法，越來越懂佛法還是迷，所以你們有中間地帶嗎？你們有模糊地帶嗎？你們有需要那麼多過程嗎？這樣的概念很少人說，但是你信得過嗎？意思就是說，信得過我的話嗎？信得過黃檗禪師的話嗎？信得過六祖惠能的話嗎？信得過達摩祖師的話嗎？信得過釋迦牟尼佛的話嗎？你信嗎？相信才有機會開悟，不相信門都沒有。 你不知道的東西你不要講，你沒有宿命通，所以你不要談過去，你過去是什麼人，都是你胡說八道。你過去是有福報的人，還是罪業深重的人；你過去世有修，還是你過去沒有修，都莫管它。因為你沒有宿命通，你不知道，不知道就不要亂講。所以你是什麼根器，你知道嗎？只有活在當下。如果你要契入一佛乘，你就要真正懂這種道理，才會知道它在說什麼，你才會有很大的信心。因為這個信心會決定，你這一輩子會不會開悟，沒有信心就免談。所以我們講這個法的概念，最怕就是你們的疑心未斷，最怕是你信不過你自己，其他都不是什麼問題。為什麼其他都不是什麼問題？因為本來就沒有問題，我坦白講你本來就沒有問題，你有什麼問題呢？有問題都是你自己胡說的。「師父我很苦呢！」也是你自己亂說的。「師父我很愚痴。」還是你自己胡說八道。這裡面講得很清楚，但是末法的眾生，學佛越來越不相信這樣的法，所以末法的眾生越來越相信方便法。你相信方便法還不錯，為什麼？因為你還有機會，現在最怕的是，你去相信那個相似佛法，好像是佛法其實不是佛法；或是說你一直停留在信仰，停留在信仰而沒有去明白真理。其實來禪心學苑，你是為真理而來的，你不是為我來的，你也不是為佛而來的，你是為了真理而來的，那你一定可以懂。只怕你不相信你自己，只怕你自己障礙自己，所以你的智慧不開。 你看黃檗禪師怎麼說？他說「若都不說」，這樣的法是最究竟的，這樣的法是世尊的本懷，但是如果說眾生不肯相信，然後又害怕眾生毀謗，這樣都不說，還是不行，為什麼呢？「則墮慳貪」，這樣叫吝法，就是沒有辦法，將實相明白地講出來。我們做任何事情都會有阻礙，但是不可以有這些的阻礙，你就不說，所以一定要說出來。但是說出來，除非你現在在開班授課，不得已就要這樣的說。如果你是在平常的話，當然就是要看人說，因為怕眾生毀謗。其實謗一佛乘的人，凡事都有因果，所以六祖也說：「同見同行才能說。」如果稍微試探一下，不同見不同行就不要說。但是像我們這樣上課，我們就開誠布公的說，因為我們的課，本身就是講這種課。 有一位法師，他也在弘法，但是他每次弘法，要結束的時候，他都會這樣講一段話，他都會這麼說：「以上我所談，信不信由你們。」他每次結束前，都會講這一段話，所以講的人未必相信，聽的人也未必相信。你不要以為講的人就相信，你也不要以為來聽的人就相信，真是這樣啦！所以自己信不信？你知我知，不要講天知地知，天誰知？地又誰知？所以我只講我知跟你知，知道就心心相印，不知道就是雞同鴨講，只是這樣子而已，那就看你知道還是不知道。如果佛不說，他就是吝法，這個「慳貪」就是吝法，這樣就沒有辦法為眾生「溥捨妙道」。就是若不為眾生演說妙法，演說一佛乘，演說究竟義，你就沒有辦法證得阿耨多羅三藐三菩提。「遂設方便」這個「遂」就是因此，因此設立各種方便的法門，將一乘說為三乘。 其實，我們今天在讀黃檗禪師的《傳心法要》，我們這一班的同學應該很親切，為什麼很親切？黃檗禪師的《傳心法要》幾乎藉助《金剛經》跟《法華經》，對不對？這兩本經，我們同學都很熟悉，所以很容易知道，黃檗禪師他在講什麼。但是沒有讀過《法華經》的同學，或許認知沒有那麼強烈。但是沒關係，你聽我講，你也應該知道，他到底在講什麼。三乘都是方便，說世間有苦是方便，說你有無明是方便，說你有煩惱是方便，說斷煩惱、破無明、離苦得樂皆是方便。我講這樣很明白了，皆是方便，說有眾生可度，佛道可成還是方便，這叫做三乘，都是方便說給你聽，都是因為你的程度，而說給你聽的，由此岸到彼岸就是方便，因為只有一岸。 「乘有大小，得有淺深，皆非本法，故云：『唯有一乘道，餘二則非真。』」實相裡面沒有小乘，沒有中乘，沒有大乘，其實也沒有最上乘，因為這些都是假名。在《六祖壇經》裏面有禪師問六祖，什麼是小乘？什麼是中乘？什麼是大乘？什麼是最上乘？《六祖壇經》裏面有沒有這一段？有。六祖雖然有解釋，但還是方便，為什麼方便？因為眾生問所以六祖方便回答。六祖回答說：「見聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」這些都方便。若是你不這樣問，六祖不會這樣回答，對不對？所以為什麼這樣回答？因為你這樣問，所以我才這樣回答。你說有沒有標準答案？標準就是陷阱，法無定法，千變萬化，為什麼？因為沒有一法，叫做永恆不變，沒有一法它可以常住，所以沒有定法，切記沒有定法。你腦袋不需要有標準答案，請你把你腦袋的概念，徹底的打破。說徹底的打破，不是說叫你去撞牆之後，失去記憶，不是這樣子；而是叫你不要執著你的知識、你的經驗。 知識與經驗不是沒有用，叫你拿起來用就有，但是每次用都不一樣，為什麼？因為你不執著。一般人不會這樣，他的經驗會變成一個記憶模式，所以常用過去的經驗模式，這個叫做不懂得通權達變。為什麼你會這樣子？因為你執著你的知識經驗。它可以用，但不要執著，就是因為不要執著，不一定要這樣用，也不一定要跟過去所用的模式都一樣，然後也不見得一定要12345，你可以54321，你也可以135，你也可以246，你要打破這個概念，你聽我這樣說簡單嗎？簡單嗎？不簡單，是因為你嘴巴說空，你心不空啦！你心何曾空？你心不空啊！每個人既定的模式很明顯，每天上下班開那一條路，差不多一輩子都這樣開，生活作息也差不多一成不變，對不對？自從他結婚的那一天，一直到他往生，他的家具擺下去都不曾變換一下，從來都不敢動。所以你會覺得很多人，怎麼這麼不懂得變通，其實就代表這個人執著。因為這個人執著，所以他不懂得變化。 有人說：「師父，我也想變啊！但是我害怕。」你為什麼害怕？「因為我害怕越變越差，越變越錯，所以我害怕。」對不對？由此可以證明，你沒有智慧，因為你害怕越變越差。你對改變沒有把握，與其沒有把握，你就一直默守成規，就一直一成不變，那這樣是不對的。不進則退，也就是說你的智慧都沒辦法突破，但是又有多少人，願意突破他的智慧呢？要突破智慧，難道是要去讀博士班嗎？要突破你的智慧，難道是每天晚上去上課嗎？要突破你的智慧，難道是一個禮拜讀一本書嗎？然後一年看五十二本，你就有智慧嗎？不是這樣子，要突破你的智慧，首先要放下你所有的成見。「你的成見」，這個知見把你困住，不喜歡聽某某人講話，所以你也沒辦法，從他講話當中，得到一些可以幫助你，可以利用的知識概念，為什麼？因為你拒絕他，你的腦袋在拒絕他。我們的內在被自己綁的很死，你到今天都沒有看出來嗎？我們在講話時，看的最清楚。我喜歡跟誰講話，我不喜歡跟誰講話，自己心知肚明。你有這個概念，就是你的障礙。我喜歡看什麼，我不喜歡看什麼，也是你的障礙。這世間的一切，千差萬別，其實它是可以讓你悟道的。只是你的概念，沒有辦法突破，相當難突破。尤其，我們最不喜歡，講話很傲慢的人；我們也不喜歡，講一些沒有意義的話；我們也不喜歡，講一些顛三倒四的話；我們也不喜歡，聽人家講是非。這個「不喜歡」，講是他講；但是「不喜歡」，就是你的障礙。因為「不喜歡」，就是你的瞋心，所以你沒有辦法突破。 一樣的道理，你看別人不順眼，你聽任何的話不悅耳，你看別人做事的方式不習慣，別人修行的方式，你也看不習慣，這樣對不對？有沒有？別人修跟你不一樣的，有時候，你也感到不太習慣，你習慣嗎？你不太習慣。你看到了嗎？你能夠去打破這個概念嗎？「空」，不是嘴巴說啦！「空」，是你心裡有必竟空嗎？「空」，是說你的心裡，有破除那些執著嗎？有嗎？不是文字上而已，文字上沒有用啦！如果你要不空，你也講出個道理啊！有法可得，你就不要空；無法可得，你強詞奪理，「沒有一法可得，你是想怎樣啦！」我常講幾句話，我常講說：「一切都好，你想幹什麼？」或是說：「你在想什麼？」其實這些話，都是同樣一個意思，你知道什麼意思嗎？我剛才那三句話，都是同樣一個意思，什麼意思？「打破所有的概念」。我在談「空」，你聽得懂嗎？日常生活你空嗎？你可以看到日常生活完全不空，所以很多的概念，很多的想法把你困住，所以你不得翻身啦！ 接著說「得有淺深」，這個「得」就是悟，悟有深、有淺。「皆非本法」，你要注意這句話，這個「本法」，指的是一佛乘，指的是《妙法蓮華經》的妙法。也就是說三乘已經了不起，我們不是說它不好，而是，從實相的角度，它不是究竟意，它也不是實相。為什麼它不是實相？什麼叫做實相？實相無相！實相無一法可得，哪有三乘？實相無一法可得，哪有次第？實相無一法可得，哪有位階？實相無一法可得，哪有此岸跟彼岸？實相無一法可得，哪有娑婆跟淨土？所以你能夠徹底去打破嗎？還是說你要繼續停留在胡思亂想，胡思亂想終究是一場空啦！我說「終究」，也是方便說喔！為什麼？因為你以為要去證明才會空，其實不是，而是當下就是空啦！只是方便跟你講說：「終究是空。」其實當下就是空啦！還有什麼好說的！所以你心中的想法，不管是事與願違，還是如你所願，都是必竟不可得。你現在的想法，你現在的心願，不管是滿不滿，你的願都是不可得。你不要誤會，不要以為說終於滿我的願了，然後很高興，但你在高興什麼？你只是自己騙自己而已啦！你在高興什麼！ 舉個例子，問你一個問題，你有一塊地，挖一個游泳池，然後挖完之後，再把它填平，高不高興？這個叫做塵勞，這個叫做愚癡，知道嗎？塵勞、愚癡，挖個洞，然後再填補那個洞，然後說滿我的願，滿願就是這個意思，你知道嗎？滿你的妄想啦！只是這樣子而已。這個陷阱，很多人沒辦法看清楚，很多人只知道說我有心願，不能滿足我的心願，我會很痛苦，然後想盡辦法，要去滿足自己的心願，然後滿足後笑三聲；笑三聲，那個夢就消失了，他不知道在高興什麼？聽我講課要聽得懂，不然你聽我講課，不是開悟，就是活不下去。你認為的，那些的東西，就跟你說，它不是真實的。你現在，也稍稍可以用你的腦袋去推理，真的不是真實的，但是你死不肯罷休。所以我說自心生迷，只是這樣子，你怎麼，不要自心覺悟？你為什麼，要自心生迷呢？你的心，為什麼要迷惑你自己？你的心，為什麼不覺悟呢？為什麼？迷惑自己，好玩嗎？真的好玩嗎？好玩，你就要繼續坐摩天輪，就是要繼續六道輪迴。說好玩，你也知道是騙人的，為什麼？自己苦不苦，自己最清楚，沒辦法騙人吧！只要是沒有開悟，說快樂，都是騙人的，所以全部都是金光黨，知道嗎？你不要以為朋友說他很快樂，就真的很快樂。他也是金光黨，因為他專門在騙他自己，是在維護形象。好像說他苦，或說他怎麼樣，很沒有面子；好像人生沒有很成功，所以在朋友面前裝出很快樂，很自在的樣子。很多人都是裝的，知道嗎？有的人是裝傻，他是裝快樂，你不要裝被騙，知道嗎？ 《法華經》說：「故云：『唯有一乘道、餘二則非真。』」這句話是不是《法華經》說的？是！但是這一句話，還是方便。天啊！佛都這樣講，我還說它是方便，為什麼說它方便？請問一下，這一段話，出自哪一品？方便品，我有說錯嗎？連這一句話都叫方便。啊！這樣都叫方便，不然要怎麼說？只要你一開口，就叫做方便，切記我這句話，你只要是講出來，就叫做方便；你只要是寫出來，就叫做方便；這一句話是世尊講出來的，亦是方便。你會說：「世尊！那一句話，是究竟義呢？」世尊說，他講經說法，無一法、一字可說，這是真實義。真的無一法、一字可說，若說我有說法，即是謗佛，知道嗎？ 「然終未能顯一心法，」所以黃檗禪師這句話，講的夠明白了嗎？意思就是說，連佛在《法華經》講出這樣的法，還是沒有辦法，顯出一真的佛法。還是不能顯出來，你聽懂嗎？各位大德，為什麼？你說說看，為什麼？「因為不二的法，是不能用夠用任何方式來展現。」你還是要展現啊！你會展現嗎？禪一定是一佛乘，禪一定是究竟義，禪不是用說的。所以到《法華經》佛還是用講的，所以黃檗禪師說還未能顯出。 「故召迦葉同法座，別付一心離言說法。」「離言說法」，這四個字畫起來，這樣知道了嗎？「離言」，講出來就不是妙法。「離言說法」，會的舉手，會不會？「離一切相就好」。叫你不要說你又說。「言語道斷」。你又再說！「無言」。又再說！這個東西要好好的體悟，其實公案都有呈現這種狀態給你們看。其實當初你在看公案，或是聽我在講公案似懂非懂，似懂非懂就是不懂，所以形容詞成語是講的是比較好聽，它的答案就是不懂。 我談幾個例子，談完我再展現，因為我現在，在談也是沒有離言，對不對？然後我再展現離言說法，好不好？我先談幾個例子，世尊是不是到最後才拈花，迦葉微笑，這個例子，世尊有沒有講什麼話？沒有。然後達摩祖師問弟子，他們自己的心得報告，只有慧可向達摩祖師禮拜，禮拜完了之後，就退回來了，慧可跟達摩祖師都沒有說話，然後達摩祖師有沒有認可他？有。沒有講話。再來《維摩詰經》裡面，文殊跟維摩詰的對話「什麼是不二？」維摩詰有沒有講話？也沒有講話。我談的這些例子，都叫離言說法，他們什麼話都不講。我只是舉出來說，這些的公案，它們確實是離言說法，然後師徒之間，或是同參道友之間，彼此以心印心，只是這樣子。所以心心相印，彼此之間有個默契，只是這樣子而已。懂了，我也知道你懂，你也知道我懂。但是問題是，你怎麼離言說法呢？剛才有人這個樣子（彈指），不是不可以這個樣子（彈指），而是說這個樣子的時候，心在想什麼？重點在這裡。然後再講幾個，在禪宗裡面離言說法的公案：有的人，只要問他法，他就比一指；有的人，只要問他法，他就在地上畫個圓圈，公案都有這些，對不對？也都沒有為你解釋，或是說你問的問題，也都沒有回答你，就是用動作回應，到處都可以看到這些公案，看到這些的動作，但是你常搞不清楚，他們在說什麼？我們上課可以這個樣子嗎？實在是不知道要怎麼上？但是懂的人，你就拿去用，不懂的人，就是霧裡看花。 什麼叫做「離言說法」呢？（師父起身去敲磬鐘）學生答：「就是因緣所生，因為有師父敲，所以它會響，因為它本身是那個材質，所以它會有那聲音」。你剛才有沒有聽到聲音？「有啊！」誰在聽？聽者是誰？誰？敲者是誰？能敲、能聞，又是誰？諸法實相，緣起性空，不要這麼囉唆！佛所說的法，不外乎就是緣起。聲音有沒有形像？有沒有形象？沒有。有沒有聲音？有。那是什麼東西？聲音你找不到形像，但卻有聲音傳到你的耳朵，你說妙不妙？妙嗎？所以你在聽到聲音的當下，你有沒有悟到緣起性空？你有沒有悟到？其性本空，無一法可得，實相無相，所以無形無相，所以你找不到。但是其聲，妙用無窮，因為那個因緣，所以產生妙音，讓你聽的很清楚，對不對？你有悟到緣起性空嗎？…

若了十八界無所有，束六和合為一精明，一精明者即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗沒於苦海。 「若了十八界無所有，」上個禮拜談到，一心生起六根、六塵、六識的十八界，今天繼續下一段。其實這個世界是個怎麼樣的世界，原則上是基於你是什麼樣的心，由你的心決定這個世界，由你的心決定一切萬象，當然也由你的心決定所有的看法。問題是我們一直沒有辦法擺脫現象界，那是因為我們一直不了解一心的道理。黃檗禪師現在跟我們講，他說如果你真的了悟十八界的究竟實相，其實你了悟就了了，你就明白，就解開了。你今天談外面的世界怎麼樣，就是因為你不懂六塵；你今天說你身體健不健康，舒不舒服，就是你不了解六根；你今天說你的情緒反反覆覆，想法很複雜，心很煩，就是你不了解六識。如果你不了解，憑良心講，你再怎麼修行都是有問題。 舉一個很簡單的例子，現在的修行人常常掉入一個陷阱，什麼樣的陷阱呢？就像有人拿一塊抹布在擦玻璃，擦一個小時，玻璃會不會擦乾淨？「不一定」。擦二十四個小時，玻璃會不會乾淨？「有可能」。有可能乾淨？「要看情形」。「如果他在灰塵滿佈的地方，再怎麼擦還是不會乾淨」。喔！那擦二十四小時會不會乾淨？「當然不會」。為什麼？「因為四周都是灰塵」。因為有什麼？因為有玻璃。因為有玻璃，所以你二十四小時，都一直擦那塊玻璃，只要當你停止的那一剎那，灰塵就會來。 我現在在講什麼呢？我現在講的就是在講你們。比如說，你有一個我；再來第二，你有一個法，也就是說你的法 ，不論你是什麼法，不論你是念佛，或是參禪，還是修四念處，還是修止觀，還是修六妙門都一樣，那個就是法。那一個法最好呢？我們在擦玻璃擦不乾淨的時候，開始懷疑，懷疑什麼？懷疑是抹布的問題。除夕大掃除的時候，玻璃再怎麼擦都擦不乾淨，你會不會說「抹布不行要換報紙」，會還是不會？「會」。我在講的玻璃是什麼？我講的玻璃就是心。有一個你，你用一個法在修你的心，注意聽了！你的對象就是你的心，這樣觀念正不正確？其實蠻正確的，這樣的觀念不能說是錯，但是這樣的修學，對你來講是很辛苦的。我說你的心是什麼心？你一直覺得這一塊玻璃有灰塵，就好像你一直看到心很煩、很亂，心情當中有種種的貪嗔癡，有種種的不善念，所以你想要透過這個方法，來熄滅貪嗔癡，來勤修戒定慧。因為你一直認為要把這些擦掉，擦掉之後才能夠恢復你的清淨心；就好像你認為要把玻璃上的灰塵擦掉，擦掉之後這塊玻璃是乾淨的。 如果你這樣來認知佛法，你會掉入一個陷阱，什麼陷阱？就是你不了解那一塊玻璃。為什麼你不了解那一塊玻璃？因為你認為有一塊真實的玻璃在那裡，這樣就是說你不了明白你的心。沒有錯！很多人學了禪宗，學了如來藏的思想，一直認為有一個叫做心的東西，這個概念在你們的內在，到底是有還是沒有？有時候你自己都搞不清楚，真心是什麼？真心，你不要誤以為有一個叫做真實的心。如果你這樣誤以為的話，其實跟外道所講的神我是一樣的，你永遠沒有辦法破我執，永遠沒有辦法去明白生命的本質，它到底是一個什麼狀態。 其實空就是心，你的心就是空，空就是你的心；但是空不屬於有，也不屬於沒有，你要記住這個概念。你說有，就認為有個我的存在；你說沒有，那就是斷滅。所以它不屬有，不屬沒有，何以證明？《心經》說：「色即是空，空即是色。」所以不可說有，不可說沒有。你對這個心不要認為有一個心的那種感覺，這樣對黃檗禪師所講的一心，你會有所誤會。如果有那個所謂的一心，你透過修行修到最後，那個一心是清淨的，是光明的，你的認知就是落入一心的相，這樣是不對的。心是不是本體？是。本體是什麼？是一個東西嗎？本體不是一個東西，所以本體其實就是空性。它為什麼會有現象跟作用？因為它就是空，所以才會隨著各種因緣而產生現象作用變化。 為什麼禪宗一直講說悟道，不講修道？你們過去問人家，或是聽人家講「如何修道」，你會覺得他講錯嗎？你會不會覺得他講錯？你一定不會。人家講這一句話有錯嗎？其實講這句話也沒有錯，只是它講的是方便不是究竟。不然這個樣子，來，你問我如何修道？「請問師父，如何修道？」道是什麼？「不知道」。不知道，然後問我如何修道？這樣好不好笑？換我問你：「那裡有在賣龍眼？」「龍眼是什麼？」「我不知道。」這樣好不好笑。我問他說：「那裡有在賣龍眼？」他提醒我說：「龍眼是什麼？」我說：「我不知道。」你們修道也是這樣，一天到晚想修道，但我問你：「道，是什麼？」你說不知道，那這樣好不好笑？我現在告訴你答案，你要繼續跟我對答，我先偷偷告訴你答案好不好，道就是心 假設啦！道就是心。我現在問你，心要修什麼？「要會用心」。那你就問用心，怎麼講說修心呢？換你問我：「師父，道是什麼？」是心啊！「心需要修嗎？」「心如何修？」心可得嗎？可得嗎？「知識告訴我不可得」。你的腦袋告訴他不可得，你的腦袋告訴你是眾生，你的腦袋告訴你不可得，你的腦袋告訴你是凡夫，你的腦袋告訴你有煩惱，你的腦袋告訴你，「這一輩子休想開悟」，對不對？為什麼這麼說呢？也就是說如果你自己都不明白，而說要去修那個東西，那不是很好笑嗎？所以關鍵在「你明白那個東西嗎？」現在很多修行人剛好相反，他一直去問那個修行的方法，但是他不知道那個是什麼？所謂：「那個是什麼？」 比如說，真如是什麼？佛性是什麼？如來藏是什麼？開悟是什麼？解脫是什麼？這樣不是很好笑嗎！ 那一天，我遇到一位修南傳的比丘，他是修四念處。修四念處沒有錯喔，這個法沒有錯。我跟他談的不是法的問題，我跟他談的是正見的問題。注意聽！我談的是正見，不是要談修行的方法。修行的方法八萬四千法，條條道路通羅馬，我只是要跟他談羅馬，不是要談那些道路。我問說：「法師，那你修四念處修多久了？」他說：「修十來年了。」我說：「修到現在怎麼樣了？」他說：「修到現在可以入初禪。」他本來以為我會跟他拍手鼓勵，我就笑一笑跟他說：「你入初禪，你還是沒有解脫啊！」他就笑笑說：「對啊！沒有錯，還是沒有解脫，因為我還沒辦法達到四果阿羅漢，所以我還是沒辦法解脫。」 我就笑笑問說：「解脫是什麼意思？」當他要開口的時候，我就馬上跟他講說：「你不要講佛說過的話，不要用這樣的解釋什麼叫做解脫。」他跟我說：「依《阿含經》記載，所謂解脫就是已經沒有貪瞋癡叫做解脫。」我說我剛才就跟你講過，你不要說佛講過的話，你為什麼現在還要跟我講，他說這是他知道的，直接跟我講。我說：「我的講法不是這樣，想不想聽？」他說：「達觀法師，你說說看，什麼叫做解脫。」 我們來演練，你是那位比丘，你問我。「師父，請問什麼是解脫？」束縛就是解脫，聽懂嗎？為什麼要求解脫，因為有束縛，所以才須要求解脫。接著我問他：「解脫要靠身體還是靠心？」他說：「當然靠心啊！」我說：「你的束縛，是身體束縛，還是心束縛？」他說：「是我的心在束縛我自己。」我說：「你的心從什麼時候開始束縛你自己？」他說：「我的心從多生累劫，就一直束縛我自己。」我說：「你從什麼時候開始解脫？」他說：「從十幾年前就開始想解脫。」我說：「你這樣講是不是很矛盾？」自己的心時時刻刻束縛自己，然後現在趕快去修行如何解脫。你的心在束縛你自己，然後你又想要用你的心來解脫，那到底你在幹嘛？ 我今天所講的課請你不要誤會，法都是世尊講的，世尊講的法都很好，我只是要告訴那一位比丘「正見」的問題。我只是要跟他點撥這個問題，我不是說這個法不好，而是說應該有正見。你只要有正見，其實你會很快，你修四念處會很快，你修念佛法門會很快，甚至你不用七天，可能當下就開悟。這樣聽懂我意思嗎？想不想成佛？我看你答不出來就是一種煩惱。你只要答不出來，就是一種煩惱。「想不想？」「想！」所以你現在的心，是不是想自己是眾生，對不對？你現在的心，是不是想自己是眾生，然後又想要成佛對不對？我今天所講的意思，就是說你自己都沒有感覺你在幹嘛！你今天的問題就是在這裡，你以為還有什麼問題嗎？ 《六祖壇經》有一句話：「但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」壇經有沒有這句話？這句話是什麼意思？翻成白話給你聽，「從今天開始，你用你的正見在生活，當下就是！」講完了。現在換我要問你：「六祖講這句話對不對？」「一定對」。這句話對你有沒有受用？「有」。我問你：「什麼叫做正見？」「不要自心起煩惱就是正見」。你是用什麼正見來生活？你還是沒有回答我的問題，我現在是要聽你的正見。六祖講這句話當然沒問題，你也可以輕易的把這句話背起來，甚至你把重點劃起來，但問題是你把這句話背起來，並不代表你有正見。 因為你腦袋的「正見」到底是什麼東西？我說都是你自己胡思亂想，這樣對不對？你是以什麼角度在生活？用胡思亂想在生活，你不是用正見在生活，對不對？再舉個例子，六祖有沒有這麼講：「自心生起正見，然後用一個方法，在日常生活修行。」六祖有這麼講嗎？沒有。懂了就是懂了，我們現的人就是沒有正見，但是他有沒有方法？他有，這樣對不對？他有方法，所以他用他的方法在生活。他用他的方法，在固定的時間修行，但是他並沒有正見。 禪講的其實就是「般若」，比如說，你現在每天在生活，清淨還是不清淨？「不清淨」。為什麼不清淨？「因為沒有正見」。不要套公式「因為沒有正見」，我替你回答好不好？因為你太多意見，你眼睛看到什麼都有意見，你耳朵聽到什麼也都有意見，有沒有意見？「有」。身為父母的眼睛看到子女，有沒有意見？「有」。聽你們老闆講話有沒有意見？「有」。你們剛才聽法師在為你們開示，有沒有意見？「沒有」。不要騙人了啦！為什麼看到別人有意見？因為你覺得色塵是真實的。你為什麼聽到別人講話有意見？你覺得聲塵是真實的。所以代表你對黃檗禪師講的涵義不懂，你根本不懂，不懂黃檗禪師到底在講什麼？你說怎麼修？他不是要你怎麼修，而是要你明白這個概念，明白什麼概念？十八界無所有，只是這樣子而已！ 明白十八界無所有，他自然見到六塵的境界，他看到這個世界，看到所有的人，看到所有的環境，看到所有的現象，他身體的感官系統去接觸，他完全一點意見都沒有。這樣的狀態也可以說是清淨心，這樣的狀態也可以說「平常心是道」，也可以說是「應無所住，而生起清淨心」，都可以隨便你說，反正你會了，就是會啦！如果你不會，研究了老半天你還是不會，這些不是要叫你寫論文，只是要叫你生活；你有正見，依正見來生活，就是這麼簡單，這個不費吹灰之力。而且本身這樣的修行二六時中，真是所謂：「道也者，不可須臾離也。」片刻都不離，這樣是真精進，沒有人有辦法比你更精進。因為你已經明白了，而且生活當中根本就沒有斷層，生活當中根本就沒有時間性，也突破了地域性。此時，你說你內在，輕鬆還是不輕鬆？這樣是有為法，還是無為法？很自然，相當的自然，你也不須要刻意怎麼樣。所以你不要一直以為說，那個道理我懂，不要這樣講，不要侮辱那個道理。也就是說我們沒有真懂，而不是說我們懂。 世尊因梵志獻花，佛召：「仙人放下！」梵志放下手中之花。佛又召：「仙人放下！」梵志曰：「吾今兩手俱空，更教放下個甚麼？」佛曰：「吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵、內六根、中六識，一時捨却；無可捨處，是汝放身命處。」梵志於言下，悟無生忍。 請看這個公案，這個公案出自《指月錄》，「世尊因梵志獻花」，梵志就是外道的修行者。雖然這個外道的修行者沒有跟佛學，但是其實他對佛也很景仰，因為他知道佛是個大徹大悟的人，所以這個外道很有善根，他拿花來供佛。佛怎麼說呢？佛召「仙人放下」，外道來到佛前要向佛獻花，佛就尊稱他仙人，佛客氣尊稱他仙人，因為這個仙人還沒開悟嘛！所以他直接反射的動作，跟一般人一樣，把花放下。舉個例子說，你今天拎個蘋果來看我，我跟你講說放下，你會把什麼放下？你一定會把蘋果放下，不然你會把什麼放下？難道你會拿出你的錢放下嗎？你一定把蘋果放下。大家不要妄自菲薄，他修那麼久了，跟我們的心態差不多。「梵志放下手中之花」正不正常？跟我們一不一樣？一模一樣嘛！…

所言同是一精明，分為六和合；一精明者一心也，六和合者六根也；此六根各與塵合：眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合；中間生六識，為十八界。    「所言同是一精明，分為六和合；」這一句的內容原則上是出自《楞嚴經》，這裡面有幾個同學上過《楞嚴經》，依《楞嚴經》來講，我們說開悟的楞嚴，其實它也都在談這一顆佛心，你想要悟道，你就要悟到那一顆清淨心。依《楞嚴經》的經文，它的精明其實就是無始無明，但是黃檗禪師這裡面的解釋不是這個意思，無始無明原則上是「它是妄心」，但是妄心也不離真心，所以黃檗禪師他的解釋，就以心的角度來解釋。 「一精明者一心也，六和合者六根也；」黃檗禪師直接來講，他這裡講精明就是心，就是我們的心。這整段從一心講到六根、講到六塵、講到十八界，都沒有離開這一顆心。像那一天，台北班同學問心的問題，我說我跟你講幾個名相你要記得，當說一，那就是一心，那個一心，當然指的就是真心、指的是清淨心、指的就是本心、指的就是如來、指的是實相；但是如果跟你講二心，就是真心跟妄心，講二心就是真、妄；如果講三心，那指就是心、意、識，這叫做三心。從三心說到六識，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，然後從六識說到八識，就是加上末那跟阿賴耶，這就是八識；也有人從八識講到九識；但是如果講十，那就是十法界。從頭到尾其實都是講心，對不對？只是說怎麼去延伸它而已。 禪門最單純，禪門只講一心，<大乘起信論>講一心開二門，然後唯識所講的其實就是心意識，小乘講六識，大乘講八識，所以禪宗的說法是最單純。但是大家常常被這些名相搞的團團轉，或是說互相排斥。我們要知道它就在解釋心，只是這樣而已。就像西方的心理學，其實心理學所講的幾乎都是妄心。這些不同的名相你知道就好，但是你對這個心，你要真的很認識它。 我剛才一開始講，從一心講到十法界，其實都是心。那麼說一心，一都不可得，萬法歸一，一歸何處？一即不可得，那豈有三心二意呢？豈有你那麼多複雜的概念，整個佛法都圍繞在心，我坦白說整個佛法都圍繞在心。既然在談心，所以你應該去認識你的心、你應該去了解你的心、你應該去觀察你的心、你應該了解你心的變化、你應該去了解你心的感受、你心的想法，還有你心中存在的各種思想觀念，我們統稱叫做知見。 你也應該去了解心的本體、現象、作用，你了解就應該能夠講的出來，你只要講不出來，就是你不了解。心中可不可以有秘密呢？「正確來講是不可以」。所以我們內在有很多的概念放在那裡？放在心中，其實都是你的障道因緣。那一天跟幾位法師聊天，然後我說我們每個人來談談自己的心，一般人都不願意談他的心給別人聽，那法師就跟我回答說：「 當然啦！因為誰都不想被人家了解。」我說：「你現在還停留這個概念嗎？你出家這麼久了，你還害怕你被人家了解嗎？你還停在這個概念嗎？」你們還停在這個概念嗎？這個不是心中有鬼，不然就是心中有病，不然就是心中著魔。你為什麼害怕被人家了解？那位法師這樣跟我講，我就跟他講：「你一天到晚都說要去學心性，有可能嗎？你這個概念跟心性差別太大，你還活在那一種我怕被人家了解。」這個概念一般人就這個概念，什麼樣的人有這種概念？沒有信心的人有這種概念、然後逃避的人有這個概念、消極的人有這個概念、然後心中有所虧欠的人有這個概念、心中做賊心虛的人有這個概念。 一個成功者，他都可以不怕被人家了解。我現在所講的是社會上，一個成功的人，他不用害怕被人家了解，被人家了解有什麼可恥呢？當你不知不覺講出這一句話來，就代表說你的心在想什麼，你們為什麼都不願意被人家了解？你在想什麼？你有沒有察覺到，你的想法本來就偏差，因為你不知道你一直在保護什麼？你說保護我，還是保護我的家庭？還是保護你的自尊心？還是保護你的虛偽？我現在所講的這些的話，有的同學說：「師父，你上課都不用打草稿。」為什麼我須要打草稿？我內在有念頭，我為什麼須要打草稿？我只是把我念頭講出來給你聽而已。你不習慣把你的念頭講出來，你習慣還是不習慣？所以我們一直講不出自己的心，然後我們一直想認識自己的心，但是你又講不出自己的心，這中間產生什麼問題？就是你在保護你的自尊心，這個關鍵一直沒辦法打破。 我們所有人都可以談法，就是很少有人願意談他的心给你聽；但是你叫他談法，有的人佛法倒背如流，為什麼他倒背如流？因為他好為人師，到處想要教人家，所以倒背如流。但是講你的心，為什麼講不出來？覺得好像沒有什麼可以講的，佛法還有什麼東西好講的？因為十法界都沒有離開你的心。你們要學習講出你們的心給別人聽，難道你講出你的心給別人聽，你就會受到傷害嗎？還是講出你的心給人家聽，你就覺得很丟臉？還是講出來之後，人家就輕視你，別人就不想跟你往來？你在想什麼？這個完全是我執在做祟，你一直執著自己，然後想要去了解自己的心，那了不可得。 所以你要學習觀察，但是你觀察成果是什麼要講出來。因為沒有人可以考試，我們這裡也沒有說隨堂測驗。你沒有透過跟別人互動，沒有透過表達；你怎麼知道，你自己觀察你自己的心，你了解到什麼程度？你對心越了解，其實你的感觸就會越深；然後你對心越了解，你對別人就越了解。其實人在想什麼，大同小異，只是內在沒有辦法講出真心的話，都要講出包裝的話；然後那個包裝紙不是一張，那個包裝紙就是一張又一張、一層又一層、一直包起來。包到最後自己忘失本心，自己忘失初心，自己也不明白菩提心，都忘失了，所以到最後你會產生很多的錯覺。 比如說，你錯覺有一個我的存在，好像生生世世永恆的一種生命主體概念，或是說你被五蘊的概念迷惑。你對這些概念，漸漸沒有辦法察覺到它是什麼？如果我跟你講「我是什麼」，你只說五蘊當中認識我，或是講的更直接一點的，你是從心的感覺，你認識好像有一個我存在，這叫做誤解。因為那個好像我的存在，所以我執當然就存在，我當然就要保護我自己。這個概念，我就時時刻刻存在，我生生世世，不管我到那裡去輪迴，這個概念我都存在；不但存在，而且這個概念越來越深，越來越深就像滾雪球一樣。這個概念一直變化的，但它的變化是越變越深；如果你透過修行，它也是變化的，它會越變越少，對這個我執的概念，它會越來越剝落。我現在所講的，就是一種認識，我真正的深刻的去認識它。 你稍為回想一下，當我們在談心，或是談我，或是在談生命，有的人在談靈魂；但是它的概念，都是我執的概念，原則上它都是我執的概念，然後從我執的概念，產生所有所有的問題。像之前跟同學聊過一個問題，也就是同學問說：「善良的人，他的心善良，也就是他的意善良，他的身口還要不要學習？」不管你的心善不善良，你都要學習；不善良的人要不要學習？他還是要學習，但是問題這樣問，恰當嗎？這樣問不恰當，也就是說你搞錯方向了。你只問一個問題，只問說你的心善不善良？你不要問後面的問題「什麼善良的人，接下來他的身跟口還要不要學習？」我舉個例子，善良的人要不要學習講話？當然是要，但是善良的人講話自然就會善良，善良的人講話自然就會很好聽，你們可以認同嗎？舉例說明為什麼？你回答的最大聲，你解釋一下，為什麼善良的人講話自然就會很好聽？「因為他會為別人著想，不會傷害別人。」對！比如說，善良的人講話很直接，這種人不符合善良；善良的人很囉嗦，這種人也不符合善良；善良的人都聽不懂別人在講什麼，這種人也不符合善良；善良的人別人聽你講話很累，都已經打瞌睡了，你還不讓人家回家，還一直講、一直講，這種人也不是善良。你講的善良怎麼差那麼多？善良的人一定是善解人意，這一種叫做善良。這種人跟你講話就都跟你合的來，因為他善解汝意，他善解善男子意，他也善解善女人意。只要是善解人意，我跟你講話一定合的來，你聽起來一定是很窩心，你聽起來就會一定很感動，因為他善良。所以重點是擺在這裡，你只問你善不善良？這樣修，而不是問後面的東西，你問後面的東西幹嘛！ 你只問你自己，其實就是一種參，你參自己說：「我善不善良？」靜靜的觀察，你不用觀察很久你才知道，你們只要一分鐘給你觀察，你就知道「我不夠善良」。沒有關係，我不夠善良；再觀察下去，我為什麼不夠善良？因為我自私、有欲望，因為我想保護我自己，因為我想擁有更多東西，但是這樣就完了嗎？你去看醫生的目的只是要開藥不吃藥嗎？你去看醫生的目的，是不是想要把你的病治好？你的思維找到答案了嗎？你還沒找到答案，那你的答案是什麼？你今天之所以不善良，就是因為我執；你今天之所以我執，是因為你不認識「我」；你今天之所以不認識「我」，是因為你不認識你的心，這樣會了嗎？所有的問題都是一樣，你把重點找出來，不斷去認識它，去解決這個問題。我的認識其實就是一種智慧，我的認識其實就是一種觀照，我的認識其實就是一種體悟，直到把這個問題解決，那叫做實相，我找到我真正的答案了，然後這個問題我打開了。 今天我們禪心學苑講的課偏重般若，我坦白跟各位報告，你們打坐都偏向定。我都沒有問你們，你們坐在那邊到底在幹嘛！你們摸著良心講，你們一般都靜靜的坐著，你們都偏向定，我有沒有說錯？好像靜靜的坐著休息，還是靜靜坐在那邊，讓自己的心沉澱？你們喜歡這種感覺，你們喜歡這種狀態。但是讓你休息半個小時起來，智慧還是沒開，你的問題還是在。比如說，為什麼不夠善良？為什麼你不能快樂？為什麼你感受不到幸福？為什麼你不得自在？為什麼你智慧生不起來？為什麼你心不慈悲？這些問題依舊全部都在。你自己觀察過你修行，你這樣一路走來修行的過程嗎？你有沒有感覺進步相當的慢，甚至都在原地，講原地是客氣，不進則退。 你會察覺到，修行到底是要修什麼？你修行就是要打開你的智慧，這就叫做開佛知見，你要悟入佛的智慧。你有佛的智慧，你忘記了嗎？不然你學佛、你修行，你就找不到重點。如果你真有智慧，一定符合戒跟定；但是有戒跟定的人，還不見得有真正的智慧。他明白了自然就不會犯戒，不會犯戒的意思是說他不會犯錯，他知道該怎麼做、怎麼處理。他明白了，就不可能隨著境界在浮動，因為他對那個境界已經瞭若指掌，凡所有相皆是虛妄，所以他自然有定。這都是建立在他的般若、他的智慧，而且這個智慧不從外來。這個智慧也不是老師、師父能教你的，這個智慧叫做無師智，叫做自然智，是你自性所流露出來的智慧。你在學東西，你一定要明白那個重點，不是讀書沒用，而是你不會讀書；不是修行沒有用，而是你不會修行；也不是你根器的問題，而是你自己對生命不負責任。我說不是你根器的問題，是你對你自己不負責任，只是這樣子而已！ 就像六祖所講的迷人跟悟人，只是一個迷得深，一個迷得淺，悟了之後，都一樣。根器好跟根器不好，只要你夠用心到最後都一樣，所謂勤能補拙。就是你對你自己的生命願不願意負責任？而不是你一直妄想，妄想遇到善知識，我告訴你，那是你的妄想。善知識多不多？我覺得很多，這裡隨便拿出一本，就是善知識，我隨便抽一本，都是善知識。它是善知識，你看到它有用嗎？「沒有」。是哪裡沒有用？是你自己沒有用，不是你這個人沒有用，是你不用心，是這個東西沒有用，不是你這個人，那也不是它，它都很有用，它都叫做妙用。一樣的概念，你為什麼想要保護自己的心，卻不敢了解你的心？你是不敢還是懶？你是不會？你真的不會嗎？你不要找任何的理由來搪塞，沒有那個不會的。 我上個禮拜不是叫同學回去嗎？你看了一個禮拜怎麼樣？你看到什麼？頭髮變白了，今天更白了。看到什麼？說說看。「就是看不下去」。注意聽！聽同學很好的體悟，「就是看不下去」，連自己都看不下去，你看我順眼嗎？你看他們看得下去嗎？你看這個世界怎麼樣？這個世界怎麼有可能清淨？這個世界怎麼有可能是極樂？這個世界怎麼有可能一真一切真？不可能，因為你看不下去，又煩、又亂、又急、又噪、又耽、又誑，真的是，但是看不下去，還是要看啊！注意我這一句話「看不下去，還是要看啊！」你們有沒有看過那個武俠片的連續劇？比如說，有一個人，有一天不小心到山上，突然一腳踩空，然後掉入一個山洞，那個山洞伸手不見五指，洞穴又很深，他爬都爬不上去，然後又飢又餓，什麼都看不到；最後只有兩個結果，不是死在那邊，就是變成武林的高手。 一樣的道理，你內心的黑洞，你掉下去之後，糟糕了！真的什麼都看不到，然後就胡思亂想，內心就好像一個漩渦，就這樣轉、轉，一直轉，想也想不出東西，再怎麼看它都是變來變去，就像孫悟空一樣變來變去，看到最後頭昏腦脹、眼冒金星， 看到最後就打瞌睡。只要你繼續看，睡醒來你還是要看，有一天你會變成武林的高手，知道嗎？這樣會嗎？你們就是不敢啦！（師問同學）要試試看嗎？你說：「師父，不可以，我還有老公，不可以試。」我現在所講的這個概念，就是因為你不了解你的心，所以當你碰你的心的時候，一定把你反彈回來；就像漩渦一樣，當你要進去的時候，他就把你漩出來，除非你的力量很強，你才能進入漩渦裏面。但是當你經過了之後，到了中心點，就像颱風眼一樣，忽然之間風平浪淨，當你看你內心最極處的時候，你會感覺到一種平懷、一種清淨，它自然會漸漸的深入。…

法身說法，不可以言語音聲形相文字而求，無所說，無所證，自性虛通而已，故曰︰「無法可說，是名說法。」報身化身皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法，故曰︰「報化非真佛，亦非說法者。」  我們上個禮拜談法身、報身、化身。法身為體，報身為相，化身為用；法身是汝之本性，報身是汝之智慧，化身是汝之行為，這是我們上個禮拜所談的。黃檗禪師現在要繼續解釋「法身說法」，就談法身。 「法身說法，不可以言語音聲形相文字而求」在讀《金剛經》的時候，有時候會談到如來，如來當然就是法身；有時候會談到三十二相，三十二相就不是談法身，三十二相常常談的是化身。只要一談到法身，其實是沒什麼話講，因為法身無形無相，所以你不要畫蛇添足，就是用你的言語要去表達「什麼叫做法身」，這叫做畫蛇添足。像達摩祖師問弟子「各自表達他們所悟到的境界」，前面幾個弟子，都講他們的心得，就是每個人各自表述心得，但是達摩祖師都沒什麼認同，意思說：「你們所講的都是表皮，並沒有辦法講到真正的精髓。」只有慧可出來禮拜，一句話都沒有講。維摩詰跟文殊師利菩薩，在論什麼叫做「不二法門」，維摩詰也默然無話可說，這些都是代表說「法身本身是不可以說的」。但它可不可以悟？它當然可以悟，就像黃檗禪師所講的「默契」，你自己要心領神會的領悟，彼此知道就好。所以這裡才講「不可以言語音聲」。 談到這邊，《金剛經》的「見相非相，則見如來」這首偈已經講的很清楚，他一剛開始就跟你點出，怎麼去見如來；後面跟你講說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如果你是怎樣，就不能見如來。我不知道你會不會讀《金剛經》？像我那天跟兩個法師在談，我只跟他們談一個概念：「你怎麼讀經典？」因為這個概念很少人談。你在看經典時，你要前後這樣看，然後你要看它的關鍵字，來了解它到底在講什麼？《金剛經》前後這兩首偈，就很清楚跟你點出來，如何才能夠見；如何又不能見，這就是前後，它就跟你點出來了，很清楚。然後它就告訴你說「實無」，「實」就是實相，其實實相沒有這些東西。所以「實無有法」，不管談什麼法，不管談聲聞、圓覺、菩薩「實無有法」，實無有法可得、可證，所以你去讀《金剛經》，你要整體的讀。一樣的道理，你讀《傳心法要》，也要整本讀一讀，你要整本從頭一直讀、一直讀，讀到最後，就知道它在講什麼？就像《傳心法要》從頭到尾一直讀，它在講什麼？你的體悟《傳心法要》，從頭到尾在講什麼？「講無心」。它只是要告訴你「認識那一顆心」，其實只是這樣子而已！它從頭到尾，只是要告訴你「那一顆心」！ 《金剛經》也是一樣，「什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提心？阿耨多羅三藐三菩提心在講什麼？」這樣有明白嗎？《金剛經》有這一句嗎？「有」。在講什麼？簡稱叫做「菩提心」。黃檗禪師說「無心」，《金剛經》說「菩提心」，諸佛唯傳一心，就是講這個，不然要講什麼？要這樣讀經典，你讀到最後，你就能夠知道，它真正在講什麼？接著你就從這個核心，來看這一部經，這樣才會通達；接著你把這個核心領悟到了，來看這一部經，你自然不會偏差，它都不可以離開這個概念。 這個如來，當然就是你清淨的心，所以你會在這邊打轉嗎？你會在六塵境界打轉嗎？金剛經：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這裡講說「若以色見我，音聲求我」，這個色塵其實就是六塵「色、聲、香、味、觸、法」，但六塵是哪裡？六塵當然是向外啊！「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」你向外想要去找什麼？你向外想要去求誰？向外求佛嗎？向外覓道嗎？所以《金剛經》才會跟你講「可以色身得見如來嗎？」「否也，世尊！不可以色身見如來。」這個如來在講什麼？這個如來就在講清淨的法身，所以不可以著相去見如來，六祖說不可以著相去求菩提。所以法身沒有辦法說，法身沒有辦法求；法身人人都有，法身人人本具，只是你不悟而已！所以法身沒有投胎的問題，法身沒有輪迴的問題，法身沒有生死的問題，法身沒有涅槃的問題，這樣明白了嗎？這樣你看經典就看懂了。 所以你要去悟，你自己清淨的法身，所以你要悟你本來的那個佛，本來那個佛才是真佛。我心自有佛，心中才是真佛啦！向外求的都是假佛，所以你不要到外面去找。這個無形無相的本心，其實就是本體，其實就是心性，心的本性。心的本性誰沒有，大家都有，我們都有，所以這個東西不用找。你想去找，你就錯了，把那個找的心止息了，就見了；就是把那個妄心止息，當下就是清淨。 你妄心建立在哪裡？你的妄心建立在六塵。我們上一節課，一直在談一個概念，也就是說你要了解真心，你就應該了解妄心。你唯有了解妄心，在你徹底的了解妄心後，你的妄心才會止息，真心才會現前。請問妄心怎麼起的？因境生心，因為六塵的境界生起那個心，要注意這個概念。比如說，恐怖的心怎麼起？因為看到恐怖的人、事、物。半夜有時候恐怖的心會不會生起？有沒有看到恐怖的人事物？「看到環境」。那還是境。表面上，半夜又沒看到什麼，為什麼我恐懼的心會生起？你怎麼沒有看到，因為你怕黑夜，你怕夜晚。白天去山上爬山，覺得很自在，半夜你敢去爬嗎？你不敢去爬。同一座山同一個人，為什麼白天敢爬，晚上不敢爬？只是因為現象變了。白天跟晚上，你的心就變了，現象變，所以我的心就變。所以你的家人只要變臉，你馬上就變心，對不對？你的家人如果不好的臉色，你的心會變嗎？你的心是不是馬上變，這樣有察覺嗎？因那個境，我心才生起；沒那個境，你的妄心不會起，注意聽我這樣講。 諸法是因緣生，要記住啊！你的心不會莫名其妙的生起，是因緣生！沒有那個境，你怎麼生那個妄心？所以是境先，還是心先？不可以這麼說，是因緣生，不可以分先後，所有的概念都不可分先後。有時候，你在察覺你的問題，你表面上聽得懂，但你真的有去觀察嗎？你的心是因為境而起，你有徹底去觀察嗎？不管你現在起什麼心都一樣，這個境就是六塵嘛！為什麼《金剛經》常常一直跟你講不可以著相，你要離相。為什麼「離一切相，即名諸佛」？你只要不著相，就是你不會被境轉。《楞嚴經》說：「若能轉境，即同如來」。為什麼你不會被境轉？因為你了解境，所以你妄心就生不起來。你了解境，你了解境是什麼，境是因緣合和的，境是無常的，境是虛幻的，境是不實的，了解了，妄心如何起？妄心怎麼起？ 修行修心，並不是叫你強壓你的心在修，不是這樣。我了解那個境，所以我妄心生不起，就是這個樣子而已！而不是說，我看到那個討厭的境，然後我強壓我的妄心，不是這樣子。我看到那個討厭的境，嗔心就起來了，它是同時產生的。禪門一直跟你講說，你要悟、你要悟；但是一般人不能了解這個道理，都一直修、一直修，你不悟，怎麼修？ 我認為世間是苦的，所以門關著，然後自己每天誦經，以誦經來化解我的苦悶，這叫做以念治念，以心治心。但是我們不要說佛法，就是世間法這樣都不通，也就是說這樣的人，有沒有某種程度在逃避，有沒有？有嘛！怎麼會沒有呢？但是多少人這樣修行呢？試問你身邊有多少人這樣修啊！這個就是理不通透，心沒有開悟，心若是開悟，你須要這樣嗎？任何的境界，為什麼不能干擾你？只是因為你看清楚真相而已嘛！只是這個樣子！因為你看清楚真相，你了解了實相，所以你心的清淨是不求自得，不是修來的，這樣的概念有沒有疑問？有沒有很清楚了？ 你可不可以察覺到，你現在所有的煩惱，我們都謂之妄心。那一個妄心，它也不是莫名其妙起的，它是此有故彼有；此生故彼生。因境而生妄想，因六塵的境界而迷失在紅塵，清楚了嗎？我現在所講的理論，你不是只有聽，而是你馬上要進入回想，是不是這樣子？是還不是？你去觀察你的人生，是不是這樣子？你想想看，你現在有情緒？你現在有什麼心？是不是有個境，你才生氣？比如說，你問一個人說，你今天怎麼悶悶不樂？就是身體不舒服，這是不是一個境？是嘛！因為身體就是一個境嘛！ 所以它不是單獨生，它是因緣所生，那麼它只要是因緣所生，一定是緣起的；只要是緣起，一定是無常；只要是無常，一定是生滅；只要是生滅，就不是真實的。假設你不能夠將這樣的道理，用在二十四小時，用在每一個時刻，那佛法離你太遙遠了，我坦白說，佛法跟生活完全搭不上邊。如果你明白這個道理，你馬上就能夠領悟到，二十四小時就是修行。這句話百分之百的確認，因為你已經看到了，就是這樣子而已。而不是說明白這個道理之後，你再拿一個方法來修，其實根本不用這個樣子。 你時時刻刻每天都面對不同的境界，那麼面對不同的境界，你就生起不同的心，你有沒有觀察你的人生，只是這種狀態，你觀察到了嗎？是不是像我講的這種狀態而已！你覺得你的人生多彩多姿，其實我看起來差不多是這樣而已！遇到不同的境，然後生起不同的心，然後周而複始，這叫做輪迴。等一下在天堂，等一下在地獄，等一下在惡鬼，等一下在畜生，你有沒有看得很清楚？這不須要說你坐在蒲團上，靜靜思維你才能夠察覺得到，不用這個樣子啦！在日常生活你就看到，你當下就看到了「唉呀！我一輩子都是如此！」沒有錯，你一輩子都是如此，只是這樣子而已！就是說你一輩子都是心跟境，然後兩個互為因緣，然後不斷的變化，不斷的生起，然後不斷的產生，不斷的停留，接著又不斷的消失，消失之後，又不斷的生起，周而復始。 我現在要你當下就看到，當下就證明，那是一種領悟，這個就是一種領悟，你先確定了，是不是這樣？果然如此！你先確定了，果然就是如此！沒有什麼其它的例外，沒有，果然是如此！你就知道，這個到底怎麼解開？這環環相扣的問題，到底怎麼解開，就在這裡而已！這就是代表對六塵的境界，你迷失了，你不了解它，所以你也沒有照見它，根塵識就是這樣產生的。 我們後面會談到十八界，如果你一直迷失在六塵，你在六塵境界這樣的修，「是人行邪道」，這樣的修行走偏了，知道嗎？這樣的修行是走偏了。這樣的修行，你永遠都不可能見到自己清淨的法身，你也不會明心見性，走偏了，這個人就是著相修行。所以《金剛經》它在跟你談那個現象，你要明白那個現象；它一直要破你那個現象，叫你離相。你真懂《金剛經》，開悟沒問題呀！真的沒問題！ 所以法身的程度，你要注意看，它說不可以言語、音聲、形象，這個大家懂了，不要在六塵現象。但是，也不可以文字而求，我這個要講一下。我知道我們的同學喜歡讀經典，你喜歡讀經典沒有問題，但是問題是你自己有時候讀錯了，你哪裡讀錯了？因為你偏重文字，錯就是因為你偏重文字，你沒有偏重你的「心」。所以研究文字的人，怎麼明心見性？研究「心」的人，才會明心見性。研究文字的人，只是會變成學問家，只是會變知識份子，只是會變作家、哲學家、思想家，他不會明心見性，為什麼？因為他沒有研究「心」，因為他專門研究文字而已。 你說：「師父，可不可以講清楚一點？」我當然可以講清楚一點。舉例，有一個人要去學游泳，他的腦袋告訴他，要學游泳，就一定要到書局，要到圖書館，要上網，把所有關於如何游泳的資料，都調出來看，我有沒有說錯？結果全世界教游泳的書買回來，剛好有一萬本，然後從此之後，深入那一萬本的書，聽說能夠智慧如海，深入一萬本教游泳的書，這樣有一天就會游泳嗎？他如果沒有跳進去水裡，他永遠不會游泳，這樣有簡單嗎？我這個譬喻有簡單嗎？ 你一天到晚在看書，不看「心」，只看書，其實都是你自己害自己，真的是你自己害自己。要學游泳，最快的方式，就是跟一個人講說：「我跳下去，若浮不起來，你要救我。」這樣就好，接著你就跳下去。為什麼？因為你不跳下去，你沒辦法體悟到說：「原來吃水是什麼樣子？嗆到是什麼樣子？耳朵進水是什麼樣子？然後在游泳池眼睛閉著，是不對的。」眼睛閉著常常頭去撞到牆，你游泳頭撞過牆嗎？我撞過，你撞過嗎？那為什麼撞過，因為眼睛閉著嘛！所以撞到，不然就是跟別人相撞，有沒有？有啊！因為我眼睛閉著所以撞到了。你沒有跳下去，你的身體會自然反應你的本能嗎？你的本能怎麼反應？所以懂我的意思嗎？學游泳最快不是看游泳的書，而是跳下去，這樣夠快吧！要明白「心」，最快的方法是什麼？是看書嗎？直接看「心」啊！不然你看什麼？ 一定有人問我說：「心，怎麼看？」現在不會看心的，舉手，我教你怎麼看「心」好不好？你現在走進去你的書房，你會看心，還是看書？他一定會看書，我有沒有說錯？他現在走進他的書房，然後把他的書房鎖起來，你說他會看心，還是看書？他會看書，對不對？那我現在教你怎麼看「心」好不好？你走進你的書房，把書房的書都搬出來，然後門鎖著，接下來你就會看心了，悟到了嗎？他的心就無聊、無聊、無聊，我好無聊哦！我被關在這裡好煩呃！我好無聊！叫天天不應，叫地地不靈，叫張老師，張老師不理他，怎麼辦？沒有書，他就得乖乖的看心啦！我有說錯嗎？這樣會看心了嗎？「師父，這樣都是看到妄心啊！」我剛才不是講過了嗎？你要看真心，你沒有看到妄心，你會看到真心哦！再來，如果不是開悟，就要瘋了，就這樣子而已！我把你關著不讓你出來，會有兩種結果，不是瘋掉，就是開悟，有沒有第三種？不會有第三種。…

佛有三身：法身說自性虛通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。         「佛有三身：」我們今天要講佛有三身。我們先從這個角度來看，以小乘佛法其實他們不談說佛有三身，小乘佛法不談這個問題。大乘佛法有二身說法，有三身說，也有五身說。但是最常說的、最通用的都是三身說法。所以最重要是，你要明白他的意思、他的內涵。          「法身說自性虛通法，」黃檗禪師講說佛有三身，他先講法身。法身講的就是每一個人的佛性，就是每一個人的本性。每個人的佛性，每個人的本性，就是我們的法身。這裡面的「虛」旁邊寫個體，「通」旁邊寫個用，「體用」。這個自性的法身，他的體是虛寂，寂靜的寂，我們常常用虛空來譬喻法身。這個「通」就是通達一切的意思；這個「虛」就是真空，就是「何其自性，本自具足。」具足一切佛的智慧。這一個「通」就是「何其自性，能生萬法。」因為具足一切的智慧，所以能生一切的智慧，所以這個「通」當然就是妙有。所以「虛」是真空，「通」就是妙有，就是自性的體跟用，這個就是法身的說法。          「報身說一切清淨法，」報身的說法，報身就是一種佛圓滿的智慧。但是假設你不明白，一切法本來是空寂的、是清淨的，你又如何去圓滿你的報身呢？所以才說是一切清淨法。          「化身說六度萬行法。」再來說化身，我們常說「應以何身得度，即化何身。」在《觀世音菩薩普門品》裡面，所有的菩薩都為眾生說六度波羅蜜，我們簡稱叫做六度萬行。其實六度已經包含一切善法，如果六度把它歸類做一度，其實布施就包含了所有的一切，所以《金剛經》它一剛開始只談布施。如果你一直在研讀《金剛經》，你就會看到《金剛經》常常用布施來講六度，因為一度其實就具足其它的。  …

                   我們上節課談到說以心印心，黃檗禪師談的是《傳心法要》。這個佛法單說一個字，那就是「心」，廣說無量無邊。《壇經》裡面常說「師師密付本心」，師就是每一個祖師，他告訴你的，就是你要去了解你的本心；又說「佛佛唯傳本體」就是心體，不論是本心或是本體，其實都是同樣一個意思。           禮拜天在台北講《六祖壇經》，下課之後，有一個同學走過來跟我說：「哎呀！師父，聽了五年的《六祖壇經》，今天才知道到底在講什麼。」你們聽《六祖壇經》何止是五年，在座的人應該有十年、十五年，甚至有人二十年了，你了解本心嗎？今天的重點，就是說你應該了解本心，就像你們進來的時候，門口掛一個「識自本心」。如果說知之為知之、不知為不知，不知道你就說不知道，知道你就說知道，其實禪宗談的就是這一顆心，講心之外沒有別法可說。知道這一顆心，接著就按照這一顆心來生活，沒有其他的方法、沒有其他的法門、也沒有其他的次第，請你要很清楚的明白。           禪宗所講的佛，跟一般教下所講的佛，概念不太一樣。一般教下所講的佛呢，就是要經過三大阿僧祇劫，接著你要修福、要修慧，然後福慧圓滿就叫做兩足尊，福慧具足那就是成佛，這是教下所講的理論。所以你這輩子會成佛嗎？以教下的理論，你這一輩子是不會成佛；不要說成佛，以教下的理論，你這輩子都不會成為阿羅漢。你好好去看經典，修行修一輩子，可以證阿羅漢嗎？以教下的理論是不可能的。 …

自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異，印著空即印不成文，印著物即印不成法，故以心印心，心心不異。能印所印，俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。           「自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異，」在我們禪門當中有傳法偈，你看《景德傳燈錄》裡面，剛開始是描寫七佛，然後七佛他們每一個佛，都有一個傳法偈，一直傳到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛再傳法給迦葉尊者。這一首偈就是傳法偈，黃檗禪師這裡有談到說：「自釋迦如來傳給大迦葉尊者」，我們今天就是要談他的內容；他傳法的內容，到底是傳什麼？            學禪宗的人，其實很注重法脈、很注重傳承，尤其也很注重傳法的法偈。有時候，一首偈就可以讓你大徹大悟。但是，很多學佛的人，他假設不學禪宗，好像對傳法偈就不那麼研究，一般就是研究經典，對這個傳法偈並沒有很注重。這樣濃縮起來講一首偈，就好像有一個人，要交代你一件事。當佛要圓寂的時候，他傳法給某個人；或是說一個祖師，他要把他的傳承傳下去，他也常常用一首偈。像五祖傳給六祖也用一首偈；像六祖要圓寂的時候，他也講一首偈。            這些偈可以說，是這個人畢生的心得，他把這個心得，濃縮起來講給你聽。所以會用的人，他常常會受持這樣的一首偈，然後他好好的體悟，他好好的去悟道，甚至把它付諸行動，把它實踐出來，這叫傳法偈。     …

         我們今天繼續把《大學》的方法講完。別人有事來請教你，你常常會跟他這麼說：「你自己想清楚就好。」但是你有沒有想過，你講這句話的意思嗎？你叫他想清楚就好，他就能想清楚嗎？他可以還是不可以？他根本沒有辦法想清楚。例如說，有一個人來問你，要不要投資股票？你跟他說「想清楚就好」的意思，其實不是想清楚，而是他是決定買或不買。現在有一個人問師父說：「嫁這個人好不好？」如果你跟他講說：「想清楚就好」，他的答案只有「嫁跟不嫁」，那麼嫁跟不嫁是想清楚嗎？有時候，我們在安慰別人，表面上你已經安慰了，其實你有說跟沒說是一樣的。為什麼？因為包括你自己，都沒有辦法想清楚。           想清楚到底是什麼意思？有時候，我們在講話，講了一輩子的話，其實自己也搞不清楚，自己在講什麼？我們讀那麼多書，你都想清楚了嗎？你學佛，你就想清楚了嗎？你去打個佛七，或是去打個禪七，你就想清楚了嗎？你想清楚的意思，到底是哪裡想清楚？我提出這樣的概念，原則上就是說，大家到底有沒有察覺到？有很多種概念，我們自己都不願意把它弄清楚，然後一直存在那種似懂非懂的概念，一直用在日常生活中。如果沒有人跟你講，或許你還覺得說這是正確的、這是正見，你或許沒有察覺到，這是你的盲點，你根本不知道。如果你跟別人講，其實對方也不知道，所以你有講等於沒有講，甚至你會讓他誤會。他所謂「想清楚」就是一種決定，他的決定就是二擇一法，就是兩個選一個，其實真正的想清楚，不是這個意思。           真正的想清楚，到底是什麼意思呢？假設你今天不懂得格物，你後面都不用談。不懂格物的人，後面怎麼想都想不清楚，懂格物你才有機會想清楚，你才知道，我應該怎麼去思維？然後透過思維之後，應該做出怎麼是正確的決定，這樣你才會知道。不然一般人只是用他過去的想法跟概念，不斷一直去決定錯誤的事情，只是這樣子而已，重蹈覆轍！所做的每一件事情，所決定的每一件事情，其實他自己並不知道，他在做什麼。譬如說，他決定在做這件事情，他為什麼要做，他不知道；他決定放棄這件事情的時候，他為什麼放棄，他也不知道。但問題是，他會誤以為他知道，這個誤以為他自己知道，其實就是加深無明，其實就是人生就是一場誤會，你就是不斷的誤會下去。這個歸根究底，就是說：「這個道理你不透徹」，到底是什麼樣的道理呢？  張載︰萬物皆有理，若不知窮理，如夢過一生。         …

問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩，便是如來，不應更見；祇教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身；若有見處，即名外道；外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動；如來者即諸法如義，所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也；如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊，所以佛身無為，不墮諸數，  

偈頌︰ 自身及報恩。果報斯不著。 護存巳不施。防求於異事。    

「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。 思考→無所住 自私→無私 慈悲為體，智慧為用    

子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」    

  煩惱暗宅中  常須生慧日邪來煩惱至  正來煩惱除邪正俱不用  清淨至無餘菩提本自性 起心即是妄淨心在妄中 但正無三障世人若修道  一切盡不妨常自見己過  與道即相當色類自有道  各不相妨惱 【煩惱暗宅中，】〔暗〕就是無明，無明讓你看不清楚，你就會自尋〔煩惱〕。舉個例子，當你是嬰兒的時候，你沒有看過你出生，因為那時候你不懂。當你要死亡的那一天，你也沒有看到你死亡，因為那一刹那你自己不知道。為什麼你能知道死亡？因為別人有生死，你看到別人的生死，所以你知道有生死的問題。但是你不只看不到你的過去和未來，你人生的這段時間，你也根本看不到，你根本看不到你在做什麼，你只知道你的煩惱、痛苦和無奈，你只感覺到別人不瞭解你，但你又何嘗瞭解別人。你這一生到底做什麼，你不知道，這統稱自己的無明障礙到自己，所以六祖才說，一個有〔煩惱〕的人像在一個暗無天日的房子裡面。 【常須生慧日。】你應該生起智慧，就像一盞燈像太陽一樣。你要生起智慧，就要像前面說的「合理還歸一」，你要明白真正的道理就是那顆心，那一顆心明白了，智慧就打開了。 【邪來煩惱至 ，正來煩惱除。】這是《壇經》裡面很重要的修行概念。什麼叫〔邪來煩惱至〕？〔邪〕就是不正，不正就是錯誤的觀念，就是你自己的偏見、邪見。一個人的〔煩惱〕還不是來自自己錯誤的觀念！你不相信，你把每個人的煩惱做一個調查統計，都來自於你不明理。煩惱你的孩子不聽你的話，卻沒有煩惱你不聽自己的話，這就很奇怪。曾經有很多父母問我怎麼教育子女，我回答：「讓你的子女感動！而不是講一番大道理給你的子女聽。」你要跟他講什麼道理？你不要以為聽完《六祖壇經》以後，回去給他講道理，你想跟他說什麼？「智者不言，言者不智。」為什麼這麼講呢？你明明知道他不認同你，你跟他講那些話，根本就沒有意義。你要讓他認同你的人，就要讓他感動；讓他感動之後，話不需怎麼講，他也知道該怎麼做。所以無論面對任何問題，你去做就對了，而不是在那邊爭辯、在那邊講，那些都無濟於事，只要你以身作則，盡心盡力教養他，無怨無悔的去做，因為他是人，他有佛性、有良心，一定會被你感動；只是有的人個性倔強，不會在你面前認錯，你知道就好了。好好地教育你的子女，侍奉你的公婆，好好地對待你的另一半、你的朋友、你的同事，好好對待跟你有因緣的人，無論他們對你怎麼樣，你就盡心盡力對待他們就對了，這樣必定成佛，那你還有什麼煩惱？講完了，你人生有什麼問題？煩惱怎麼起？你有正確的知見，〔煩惱〕自然不就消除了嗎？我們常講想開不就好了嗎？ 另外以修學的角度來談，你現在在靜坐，念佛或誦經，突然有個邪念生起了，這叫〔邪來煩惱至〕，你在誦聖人的經，但你的思維是這麼邪惡，產生極大的衝突。或是你在打坐，剛開始坐，坐下去像佛祖，但坐在那邊越想越氣，因為你的心中有怨恨，每個人都是有怨有悔，你不覺悟，怨恨怎麼會消？覺悟了，哪來的怨恨？當你發現你的觀念不對，「唉呀！罪過罪過，阿彌陀佛，我為什麼生起這樣的觀念！趕快拉回來，趕快生起我的正見。」這叫〔正來煩惱除〕，但這樣修叫對治，真是累，這是二乘人小乘人的修法。 【邪正俱不用，】〔邪〕念也好，〔正〕念也好，都是心在起作用，只是我們在作用當中把它分為邪跟正。不論你在想什麼，念頭就是念頭，它還不是念念無常！不管是什麼念，它都是一念接一念，所以你不需要一起什麼念，就在那邊拉來拉去，〔不用〕就是不執著，只要知道這些都是如夢幻泡影，都不是永恆的。你透過這樣的訓練，就可以知道你的情緒，你不用在乎你的情緒。情緒跟念頭差別在哪裡？念頭比較細，情緒比較粗糙，情緒還沒有起來，念頭已經聚集了。就好像說水已經堵住了，它開始滿起來，情緒就起來了。你明白這個道理，只要不執著你的念頭，在那個當下，自然就能夠恢復自心的清淨。 【清淨至無餘。】大乘的修法，這才是頓教法門。你可以看到〔清淨〕不是沒有念頭，比如有一幅畫叫《風雨中的寧靜》，真正的靜不是沒有嘈雜聲，而是不被影響的意思。小乘的修行人是在深山古洞，大乘的修行人就是在鬧區，在家人最適合學大乘法，因為你們每天都要在這種環境生活，但是，你雖然有修大乘的條件，卻一直想找個地方〔清淨〕，不用找啦！往你內在不就清淨了嗎？所以在家人有這樣的優勢，小乘法反而是出家人修的，例如藏傳佛教，很多人一輩子都在喜馬拉雅山閉關，他們有那樣的條件。不要羡慕別人，要知道彼此的分別和作用。 【菩提本自性，】〔菩提〕就是覺的意思，這句話就是說覺悟的本能就在你的〔自性〕。佛性就是覺性，這個「性」又可以叫做可能性，所以每個人都有成佛的可能性，但這是你自己要去促成的。你要到哪裡去求個佛呢？或去求個覺呢？ 【起心即是妄。】〔起心〕就是起心動念想要去追尋，那根本就是〔妄〕想，這就是一般人所犯的毛病。 【淨心在妄中，】清淨的心就在妄心裡面。菩提在哪裡？菩提就是煩惱，煩惱止息，不就菩提了嗎？妄心止息了，不就淨心了嗎？例如你現在心很亂、很煩，一直想逃避它，卻逃避不了，就是因為它那麼強烈，所以才將目標那麼明確地指給你看，你應該感謝它，因為它指引你去見性；就是因為這樣，你才知道「淨心在妄中」。接著你漸漸會懂一個道理：無論發生什麼事情，我都接受一切！當你真的接受了，到一定程度，你就會發現那個不可思議的境界會現前。現前的意思也是個假名，只是因為息妄顯真，那個真也是個假名，這是境界，只是你個人的體悟而已。姑且叫見性也好，叫三昧也好，都是一個名稱，你能夠碰觸到，你就能夠知道。…

  善知識！吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修；若不自修，唯記吾言，亦無有益。聽吾頌曰： 說通及心通  如日處虛空  唯傳見性法  出世破邪宗 法即無頓漸  迷悟有遲疾  只此見性門  愚人不可悉 說即雖萬般  合理還歸一 【善知識！吾有一無相頌，各須誦取。】佛經談完一段，常常會用偈誦，《壇經》也不例外，它剛才談般若的概念，接著以偈頌再做說明。中國人自己的佛經就是《六祖壇經》。 【在家出家，但依此修；】〔在家〕和〔出家〕，條件不太一樣，修行的方式也就不太一樣。學佛的人要能夠不退轉，最好多看一些高僧大德的自傳，很多人看見過虛雲老和尚的年譜，那就是他的自傳，但要像他這樣修，別說在家人，就是出家人也沒有辦法；他可以一直朝山，從揚州拜到普陀山，我們可以嗎？所以，我們要看每個人的條件，在家人，你的家、你的工作職場就是道場，你要知道在這個道場怎麼修行，不是寺廟才叫道場。不是叫你不要去，也不是叫你要去，問題不是誰聽法聽得比較多，而是你的覺性有沒有這麼強，你隨聽隨做比較重要。但是，很多人都是聽跟做差十萬八千里。有的人聽越久就越散漫，越聽越不珍惜，忙的人怪沒有時間，時間太多又不會利用。有的人為了考高普考，辭了工作專心讀書，不是這樣才能讀得好。有些人說：「我不工作，專心來修行。」但躲在家裡效果也不好。你要是明白這樣的道理，無論你過什麼樣的生活都沒有關係。〔在家〕和〔出家〕各有各的條件和煩惱，自己的煩惱自己擺平。《無相頌》就是無論你在家或出家，都可以這樣修。 【若不自修，唯記吾言，亦無有益。】你不這樣修，光背起來沒有意義，但不修又不背的人就更沒有意義，不修先背起來。就像昨天跟一位老和尚請法聊天，這位老和尚也在電視台弘法，我們也談到在家怎麼修，出家怎麼修的問題。我請他慈悲談一談他自己是怎麼學習、怎麼研讀經典的。他很客氣地說：「經典就是一直看，不懂也是一直看。」他不習慣看注解，只看經文，但他也不反對你看注解，因為每個人學習的方式不一樣。他看《華嚴經》，「看久了，境界自然就會現前。」是什麼境界？他靜靜地沒有說，內行的就不要問境界是什麼。境界是什麼沒有人知道，你也不要猜，你去做就對了，它很單純，不複雜。我常講學佛法有兩個重要的概念，首先就是要有正見，再來就看你精進與否。不精進，做任何事情都不會有成就，「一勤天下無難事」，學佛法也是一樣。精進有兩種，一種是不夠徹底的精進，一種是徹底的精進。前者是你每天打坐，很精進地每天坐一個小時，或念一萬句佛號，這樣的精進還不是真正的精進。你打坐一個小時，那還有二十三小時你在做什麼？你念完一萬句佛號，那其他的時間在做什麼？真正的精進就是時時刻刻，片刻不離身，你的心時時刻刻都沒有離開你，時時刻刻清楚，時時刻刻都有正見，那才是真正的精進，不論你是白天或是夢中都一樣。這聽起來好像很困難，但它本來就是如影隨形的，只是自己沒有真正去察覺或去體悟過。你硬說：「我時時刻刻要清楚。」這也不行，它本來就是一種很自然的狀態，就好像我們時時刻刻在呼吸的道理一樣，你要做到時時刻刻清楚，就像時時刻刻在呼吸一樣。你裝也裝不來，你勉強要提起精神也沒有辦法，這是一個很自然的樣子，就像一個有慈悲心的人，你不能問他：「你是什麼時候比較慈悲？」你這樣問就很奇怪，一個慈悲的人就是二十四小時慈悲，他內心一轉換就變成那樣的人，否則就是自私自利。轉換就是我們所講的悟，或一種境界，或你契入了什麼；你一定有所感動，然後就變成那樣的人。 【聽吾頌曰：說通及心通 ，如日處虛空。】談的是自覺。有很多種解釋，一種說〔說通〕就是「教下」，〔心通〕就是「宗門」，但不要這樣解釋。六祖大師前面談個很重要的概念，他談般若時講「迷人口說，智者心行。」他是讓你心口如一，這個「說」就是口，「行」就是心，心口如一的人才是真正的修行人，才是一個真正自覺的人，這樣才符合他前面講的法。 〔說通〕，一個人很會講，但不見得是個開悟的人。你看那些立法委員也很會講，但理正不正，你一聽就知道。你現在所說的「會講」，就是他講的道理完全正確、通達無礙，但他也不見得是個開悟的人。法師跟禪師不一樣，法師就是會說法，禪師指的就是開悟的人，你們不可以稱呼一般的出家人為禪師，除非他是開悟的人，我們一般稱法師。你看公案，法師遇到禪師就沒有辦法。比如有個法師在講《維摩詰經》，禪師就問他維摩詰在哪裡？有個法師的寺院掛了一幅高僧的畫像，一天，有個禪師看到那幅畫，就問他畫的是什麼人，法師說畫的是一位高僧叫某某人，禪師就問：「畫像在此，高僧在哪裡？」為什麼我們一般人聽到某些話答不出來？因為那些話你從來沒有想過，你的腦袋也沒有這樣的認知，如果你知道，你怎麼會答不出來呢？「高僧在哪裡？」你就說：「在這裡啦！」人家就會說：「儒子可教也。」「佛在哪裡？」你就說：「有，在這裡！」佛在哪裡？大家都頭歪歪的，真是沒有出息。那種以心相應的感覺真好，就是說：「我講什麼你們知道。」 〔心通〕的人一定〔說通〕，他一定說法無礙，一切通達，自然就〔如日處虛空〕了，〔日〕就是見性，就是般若智慧，他已經破除一切障礙，撥雲見日了，智慧就像太陽一樣。但你覺悟的目的就是也要幫助眾生覺悟，就是幫助眾生瞭解他自己，這樣，他人生所有的問題都不是問題了，不是障礙了，心中的愛恨情仇一筆勾銷。 【唯傳見性法，】談的是覺他。他講的就是要讓你〔見性〕，不拐彎抹角，不談不究竟的東西，要讓你見性，就是要談你心性的問題。這個問題太難懂，你不要一味怪罪別人聽不懂，你要怪罪自己不夠權巧，不善於表達，不善於譬喻，別人怎麼會聽得懂？！這一點要為別人說法的人要培養，不要講一些專業術語，一邊講一邊查字典。…

  但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。 【但淨本心，】我們常說「擒賊先擒王」，這個王就是你的心，事實上都是你的心在作用。我們常掉入一個陷阱，你一直想辦法要讓自己的心清淨。當然有很多人這樣教你，不是不對，這樣是漸修。比如你心很亂，你透過持咒、念經、數息讓你的心靜下來，但心是無常的，怎麼靜？你現在心很煩、很亂，透過一種方式讓你的心靜下來，從亂到靜，這是無常。同樣的道理，靜了之後還會再亂，因為它同樣是無常。這樣的修行就像拉鋸戰，這樣修不是不對，這叫漸修。就好像說，你現在沒有錢也不快樂，你就是要有一點錢才會快樂，這樣就註定你現在不會快樂；你要等到有錢才會快樂，你這樣蠻累的。你什麼時候才能夠體悟到「我現在快樂，我過程快樂，結果也是快樂。」這樣才是圓滿嘛！俗話說：「吃得苦中苦，方為人上人。」這個苦如果你把它解釋成歷練還可以，但很多人把苦跟痛苦連在一起。當你被人看不起時就想：「不要緊，我忍耐，有一天你就會知道！」這叫瞋恨。有一天成功了，他就說：「你看我成功了！」然後就往生了，悲哀！也就是他的成功真的很無知，這樣的人從古至今一大堆，但有人不知道這樣的道理，還歌功頌德。你要知道六祖大師說的真正的意思，〔但淨本心〕，指的是你心的真相是清淨的，這就符合前面講的「菩提自性本來清淨」，現在是叫你去明白。《壇經》的下手處是叫你悟，慚修的下手處是叫你修，漸修是先修後悟，頓悟是悟後起修，你要把這個次第弄清楚，這兩個都對。悟是悟什麼？悟是要悟那個本來。你現在講的，心清不清淨，就是心的作用，不是本來面目。你現在胡思亂想，就是心的作用。你要分清「體、相、用」，光是這三個字你可以貫穿很多道理。你不需要在「作用」打轉，你只要明白它的真相，自然就會清淨，就像六祖所講的「一真一切真，萬境自如如。」就是說，當你可以悟到那個清淨，任何念頭就變成清淨。當你沒有悟到那個清淨，任何的念頭你不要去求個靜，因為那個靜是無常的，短暫的，你求不來。縱使你求來，它也會消失，它不是真實的，這樣的概念，真正明白的人不多。一般人談修行方法，就是亂的時候怎麼讓自己定，煩的時候怎麼讓自己靜，就是停留在一種對治法。我剛才已經講過，你的心情本來就是變來變去，就這麼簡單，你只要接受它就好。有同學問我：「誦經或念佛之後念頭會起來，怎麼辦？」有些同學是把心拉回來，我說：「不用把它拉回來。」為什麼？來讓它來，去讓它去，讓它來去自如，因為來去本來就正常，因為無常是真理。你有這樣的正見，自然「來去」就會漸漸沒有影響力。一剛開始不是透過訓練，而是正見的問題，這種正見的核心，一般人真的不容易抓住。《壇經》裡所講的正見就是本質，就是在談這個道理，《無相頌》就講得很清楚，你只要明白這個道理，你就能夠：「使六識出六門，於六塵中無染無雜。」 【使六識出六門，於六塵中無染無雜，】禪的東西不囉嗦。〔六識〕就是你的認識，你透過身體的感官系統：眼、耳、鼻、舌、身、意這六門來認識六塵，〔六塵〕就是外面的色、聲、香、味、觸、法。誰在主導呢？就是本心。所以，本心清淨，你看出去的世界就一切清淨，事實上它就是這個樣子。悟不到本心清淨，這個世界怎麼看都是起伏不定，都隨著你的心情和個人的偏見來決定。不相信你去看，你每天去公園散步，公園沒有變，但你的心情會變。當你在戀愛中，看見落葉都對你微笑，你若是失戀，花開都枯萎，隨著你的心情看這個世間，所以才說「見仁見智」，因為妄心在作祟，每個人心情不同，看的世界就不一樣。離開這個核心，你要從你的意識，或從你的感官系統或外面的現象去下手，了不可得。今天最難的就在這個問題，難在我們就是沒有辦法看到那個清淨的心。清淨是什麼意思？你的腦袋還是會憑空想像。你說：「像我上課一樣，清淨就是沒有雜念，沒有妄想。」這叫做理論，並不代表你懂清淨。或比如，「這開水很清澈。」這只是一個譬喻，清淨不一定是這個意思。你聽課也好，看佛經也好，清淨是什麼，只是你憑空想像的，它到底是怎麼回事沒有人知道，如果沒有契入「空」，任何東西都談不上「清淨」。你要好好地悟「空」這個字，這個字你也不需要查佛學字典，你查了也沒有用，好像各有各的定義。我只送給各位一句話，「空」是一個境界，要達到這個境界，就是要透過不執著，透過不執著，你才有機會跟空相應。相應了不就知道了嗎？任何的解釋都是沒有意義的。明白道理的人，都是這樣修，這樣悟而已，不明白道理的人，借助各種法門到處摸索。 【來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。】用自己的智慧，達到一種解脫的境界。 【若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。】這就是錯解如來真實義的人，他以為「無念」就是什麼都不想，不明白法義的人，反而被法所綁。我們今天學佛法，首先不是悟，首先先不要被綁。我們今天為什麼學佛法？因為我們有太多的痛苦煩惱，所以你首先不要增加你的負擔。你沒有減少你的痛苦、煩惱，反而被佛法所綁，這樣學沒有用。剛開始學佛法，不求你悟，只要你學了不要被這個東西綁，不要越學越痛苦。我舉個例子，我們還沒有學佛法之前，就像個病人，因為病了去看醫生，想讓自己的病情減輕，不要越看越嚴重。請問，你來這邊看病門診幾次了？你們都是做全天的健康檢查，病有沒有比較好？有改善就好。現在是吃《六祖壇經》這一包藥，包起來，送給你；打開來，裡面沒有藥，明白了就叫中道。真的有拿給你，真的有講給你聽，你聽到什麼？聽到「本來無一物」，聽到「無一法可得，無一法可說。」你要善於譬喻，你就知道佛法真是妙不可言。 【善知識！悟無念法者，萬法盡通；】從六祖大師講的這段話，可以看出他很推崇無念。什麼叫〔無念〕？套一句《金剛經》的話，就是「應無所住，而生其心。」「無所住」，就會無所障礙，「生其心」，生起智慧的心、慈悲的心、清淨的心，念念清淨。一個人只要達到〔無念〕的境界，就與「空」相應，既然與「空」相應，就〔萬法盡通〕。既然沒有障礙，就通，我們就是因為有障礙，所以才不通。什麼障礙我們自己？當然不是別人，是自己，是自己的知見。 【悟無念法者，見諸佛境界；】就是能夠見到真相，一個開悟見性的人看這個世界的人、事、時、地、物就是不一樣，看起來他和一般人沒有什麼不同，但他的心境就是跟你不一樣。在哲學裏面很喜歡談真、善、美的境界，開悟的人就能夠達到這個境界。「真」，他能夠看到真相。「善」，他能夠體悟到至善。「美」，他能夠體會到美的境界，各有各的妙用，真的是很美好。 【悟無念法者，至佛地位。】〔佛〕就是覺的意思，他自然能夠達到那個層次。有時候《壇經》談佛字，不一定要把它擺在成佛或釋迦牟尼佛的概念。有的人，不認同《壇經》的理由，在於六祖講得太快了，因為按照大乘經典，有很多層次，六祖講的好像一悟就成佛了。你不要誤會六祖，〔佛〕就當作「覺」的意思，覺了之後，每個人的體悟就不一樣。有些禪師一生悟很多次，就代表悟的層次不一樣，悟到什麼境界沒有人知道。兩個人開悟，他們悟的層次是不一樣的，所以才有初果、二果、三果、聲聞的問題。只要你願意，你一定能夠突破。突破到什麼程度？學無止境。 善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。 【善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。】頓教法門就是直接了當，直接談你的心，談那個核心。但這樣的法門，一般社會大眾有幾個看法，第一種，六祖大師是千古的奇才，你學不得；第二種，末法的眾生資質愚鈍，不像從前的人；第三種，六祖大師這個法門是要上根利智的人，我們是中下根，甚至沒有根。我現在要講的不是我的看法，是佛的看法，佛說「眾生皆有佛性」，佛說「諸法平等」，佛說「法無高下」，佛說眾生「人人皆可成佛」，縱使「一聲南無佛，皆共成佛道」，這是《法華經》講的；學佛沒有信心的人，要去看《法華經》。做一件簡單的事，他都會成佛，又何況他專心去修行，難道不會開悟嗎？但你這樣講，別人不見得會接受你的看法，所以他要有〔同見〕，他的知見要能夠認同，這樣的人，你可以為他談頓教法門，否則，不要講這個法門，因為怕會害了他，或是跟他起爭執，或者造成他誹謗，也許他認為自己沒有辦法，他表面上說：「你根器好，你修，我不行。」但他的潛意識是說：「你不要傻啦！」他說：「我根器沒有那麼好。」意思是你的根器也沒有那麼好。聽人說話，你要聽他心裡的話，但你又何必去炫耀你在學什麼，這樣擾亂別人的心也不對。你不要到處去跟別人講：「你知道嗎，我在學頓悟法門，很快呢！就好像兩岸直航，不用繞來繞去。」你自己的體悟也不用這樣講。我們平時可以旁敲側擊，在聊天時就可以知道對方的知見。或許你認為：我又不認識他，怎麼跟他聊？其實你只要跟他聊幾句話，在一問一答之中，快則五分鐘，慢則半個小時，就可以知道他的程度了。 有知見也要修行，所以叫〔同見同行〕，然後能夠〔發願受持〕。很多人害怕發願，但這個〔發願〕講的是你的心，你願意流通和受持這個頓教。六祖講這樣的人，〔如事佛故〕，在大乘經裡講這個人「早植德本」，或「曾供養百千萬億佛」，你受持這個法門，跟你在服侍佛的道理是一樣的。〔終身而不退者」，指你這一輩子不會退轉，不會懷疑。〔定入聖位〕六祖大師講話要負責任，但他敢講，他很肯定地說這樣的人一定會超凡入聖，事實上他也以他的成就證明給你看了，若我們是當時六祖的弟子，說不定還會半信半疑，但事情是要通過時間考驗的，現在已經經過一千多年了，尤其他後面的示現，以及他現在的肉身。肉身菩薩最完整的，莫過於六祖，連紅衛兵也不敢破壞他的肉身，很多東西真的很不可思議。 【然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。】我們不可以吝法，不可以知道而不說。這個人可以說，你不說，這叫失信於人；這個人不可以說，你卻說，這叫失信於法。你們可不可以說？你們自己找上門來的，當然可以說，沒有這個因緣就不會入此門。   【若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。】我們都知道佛法有三個系統：藏傳佛教、南傳佛教、漢傳佛教。藏傳佛教，就是西藏、尼泊爾那邊；南傳佛教指泰國、緬甸、斯里蘭卡一帶；漢傳佛教就是我們中國，包括臺灣跟大陸。請問，這三系，哪一個系在全世界知名度最高？藏傳佛教。為什麼？因為達賴喇嘛的關係。如果談事，是因為政治，牽涉到政治的東西影響力最廣。如果不是這個關係，他們也許還是會隱居在與世隔絕的喜馬拉雅山，這是達賴喇嘛自己講的。但是，哪一個系統最接近佛陀時代？南傳佛教。你看他們的修行和理論，最接近釋迦牟尼佛那個時代。哪個系統境界最高？漢傳佛教。你們既然要分了，就要分清楚，這得對內行的人說，不然爭得沒完沒了。你只要去瞭解西藏和南傳佛教的修行方式，再把中國禪宗的祖師擺在一起，境界的高低你一看就知道。問題是中國禪師境界最高，但最難學，因為最抽象，最難掌握。藏傳或南傳的，他們有個體系、次第、系統，很清楚，或有人指導，或經過哪一關之後才能夠有哪一關。禪的東西沒有這麼講，表面上證悟是有高低的，但悟沒有定法。所以有的東西你不可以聽我講，你要去看看，然後親自去體會，越瞭解你會越讚歎中國的那些禪師。如果釋迦牟尼佛看到中國的那些禪師，應當會讚歎把禪法發揮得那麼淋漓盡致，真是青出於藍而勝於藍。你說：「佛陀的時代有講禪法，為什麼他所表現的跟南傳的一模一樣？」也就是說當時，佛陀的弟子真正懂這種道理的莫過於舍利弗、須菩提，不是他沒有講，他這樣的言行比較少，因為懂的人少。大部分人就是要有形有相，有個方法，有個步驟，一般人比較好學，有次第的東西，就是有時間差，就是要拖很久。只要是沒有次第的東西，不是大好，就是大壞，不是懂，就是不懂，只有這兩個，所以有人說：「這樣修很危險。」你要是這樣認為，縱使你這一輩子沒有開悟，也不用緊張，你下輩子一樣是修行人，你要珍惜此生，因為這個正見會跟你走，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。」生命的狀態並不是只有今生，它是生生不息，生生不已的狀態，它是在無常當中無限的延伸，你說它是常不對，說它是無常也不對，所以，佛性非常非無常，在這個無常的概念當中，它可以生生不息，一直地變化。那你開悟做什麼，成佛做什麼，去西方極樂世界做什麼？還不是要繼續生活！只是你的能力更好，你的心情更愉快，你的行動更方便。高鐵算什麼？飛碟算什麼？盡虛空遍法界，一念之間想去那裡就去哪裡。你要瞭解佛法這三個體系，明白你在學什麼，要明白它們的差別在哪裡，但也要尊重它們，這叫平等。你要明明白白，否則你被別人一說，信心就會動搖，談到最後，你會放棄，因為你自己正見不夠。你讀了《六祖壇經》要修別的法門，我也不反對。至少要有這樣的正見。 【恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。】什麼叫〔愚人〕？並不代表一定是不明白這個法門的人，而是不懂諸法平等的人，才在那裡謗法。你不要想說法，卻造成你在謗法，你不要以為你在護法，實際上是在毀法，這一點很多人都不瞭解。因為不懂法，所以才誹謗這個法，因果的東西絲毫不爽。沒有見性的人，因為他執著，所以因果受報，雖然一切本來就是空，但他依舊會受報，因為他謗法，他長時間沒有辦法接觸佛法，這就是他的因緣，是他自己所創造的，就叫做因果。  

  若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處。 【若識本心，即本解脫；】你瞭解自己不就〔解脫〕了嗎？！你今天被誰所困？就是被自己所困，被自己的無明、疑惑所困，只是這個樣子而已。你常常講：「我今天出門遇到冤親，回來遇到債主，我一天到晚被冤親債主、孤魂野鬼所困。」你要這麼說，我也沒辦法。舉個例子，如果我們在上課，天花板忽然掉下一條蛇，那大家不是要嚇一跳？就會有人尖叫，有人跑出教室。但有的人就有辦法跟蛇關在一個屋子裡面生活，這就看你瞭解、不瞭解，你不瞭解你就害怕它，無論它是什麼，你都會害怕。表面上你被蛇所困，事實上就是被「不瞭解」所困，這個才是真實的答案，所以瞭解自己的人就能夠真正快樂、幸福、平安、自在，他就能夠真正的〔解脫〕。 所有的問題就是出在你不瞭解自己。這個概念很多人似懂非懂，表面上他好像可以認同，但他又不知道是什麼意思。認同的人，他一定會問:「我要怎麼瞭解自己？」一般人認為要先瞭解自己的優點跟缺點，你當然要瞭解，這是世間法，但優點、缺點只不過是你的現象和作用，是表面的，至於你生命的本質是什麼，你不知道。你願意探討，願意想破頭那很好，但你不要想錯方向。有的人想錯方向，他說：「你說得真有道理，瞭解自己才能夠解脫，對對對！那我應該去研究算命，透過八字ˋ紫微ˋ卜卦來算一算，我終於瞭解我自己了。」或是「我來問問三世因果，讓他告訴我，我就瞭解我自己了。」或是找通靈的，或是透過催眠…。你要催什麼？催哪一世？這樣一問你只會啞口無言。有很多東西沒有講破你會很好奇、很嚮往，甚至你還想學。你想學什麼？不是最好的東西，我不願意學；為什麼？萬一你辛苦一輩子，學到最後，才知道它不是最好的，你不是會後悔嗎？那還是要怪你自己啊！一樣的道理，我為什麼會放下過去的東西，毅然出家而不悔，為弘揚佛法而四處講經？因為這才是最究竟的，才是我要的！所以說志氣要大，那叫大人、大格局，那就是你的佛性。透過這樣如實地去觀照，你才能認識自己，才能夠〔解脫〕。 【若得解脫，即是般若三昧；】當你〔解脫〕之後，〔般若〕的智慧自然就現前了，你自然就會有這樣的境界。〔三昧〕本來叫正定、正受，事實上就是一種境界，你自然就能證得這樣的境界。所以智慧不是求來的，是你自己因為明白而開啟的。比如說，有的人會教我們權巧方便的方式：「你沒有智慧，要向佛菩薩求智慧。」難道真的是他們給你智慧嗎？是因為你誠心誠意，你在做的那個過程就叫修行。比如你拜觀世音菩薩拜三千拜，別人還在睡覺你就起來拜，連續拜了三年，果然觀世音菩薩賜給你智慧嗎？其實是你自己透過這三年的修行得來的啦！有的人就是需要這麼講他才會聽，信了就去做；有的人就不需要這樣，他能從自己下手。 【般若三昧，即是無念。】有了智慧，智慧打開了，自然你就不再胡思亂想。〔無念〕不是沒有念頭，而是沒有妄念、雜念，這就叫正念，就叫淨念。我們常講淨念相繼，念念清楚，念念清淨。不可以把清淨解釋作沒有念，變成一灘死水。 【何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。】面對任何境界，你只要不執著，自然就能夠達到〔無念〕，就能夠念念清淨，無論遇到什麼現象或境界都一樣。［心不染著］染就是貪婪、貪愛，因而產生了執著。如何心才〔不染著〕呢？因為我們就是認為所擁有的東西是真實的，才會執著貪愛，所以如果你沒有照見它的真相，你根本沒有辦法解脫。所以小乘人會從觀「無常、苦、空、無我」下手，以無常的角度，就是要讓他知道無常，產生不執著的概念。大乘人是觀「緣起性空」，緣起的現象其性本空，並沒有一個永恆不變的主體，這樣的概念你聽過幾百遍，不斷的舉例子說明，都是要你明白而已啦！它並不複雜。就像有個牢不可破的東西，你要想盡辦法把它去除，比如說擦玻璃，你用抹布沾水擦，擦不乾淨；接著你用報紙擦，擦不起來；或者用清潔劑噴，用去漬油來擦，髒污也擦不掉…，你覺得這樣的動作奇不奇怪？這不奇怪，尤其你在大掃除的時候，你會契而不捨地想盡辦法要把它擦乾淨，但你對你的生命卻不會這樣做。生命比較重要，還是玻璃比較重要？那塊玻璃比你的生命還重要嗎？世間的人真是奇怪，小東西能夠契而不捨，核心的東西你卻對它不理不睬。當然你會講：「東西比較具體，生命比較抽象。」你可以這樣講而不管它了嗎？我們不可以為生命找藉口，要為生命找出口。 【用即徧一切處，亦不著一切處；】所有的一切都有〔用〕。你要會用你這個人，這樣你就不需要問：「師父，我是上班比較好，還是當老闆比較好？」看你是要用在當老闆還是上班，用在有用還是無用。請問，你會去超市買個沒有用的東西回來嗎？縱使你去買隻掃把，買個刷馬桶的刷子，它們都有用處。請問，是冷氣機比較有用，還是掃把比較有用？不能這麼說。是外國貨比較有用，還是本國貨比較有用？不可以這麼說。是你比較有用還是他比較有用？不可以這麼說。你悟到了嗎？你怎麼可以說你學歷不高？難道學歷高的就比較有用，你學歷不高的就比較沒有用嗎？你怎麼可以說你出身卑微呢？你以買東西的角度去想想，它們根本都是平等。為什麼？它都有用。你跟我講什麼東西沒有用?同理可證，什麼人沒有用？我不管你是什麼人，我也不管你過去，這些都沒有意義。誰沒有用？我們有時候太看得起自己，認為沒有你不行，這是一種錯誤的知見；認為沒有你，他們也可以做，這樣也不對，這樣你很容易放棄；也不要說你是千里馬，遇不到伯樂，你不要把責任推給伯樂，伯樂就是別人，你為什麼要把你的人生、你自己的作用推給別人？不要怪別人不賞識你，不給你機會，要怪你不給自己機會，因為你自己不當一個有用的人。 真理只有一個答案，就是平等，平等才能夠讓所有的東西、所有的人都有用，這個觀念建立了，每個人的人生都是充滿了希望的。但你要會〔用〕，舉個例子，你家的日光燈壞掉，你會不會買個掃把來裝？你絕對不會想用掃把來取代日光燈；所有的事情用事相來講，你就會覺得道理很淺顯，但回歸到我們自己，你就迷糊了。同理的道理，你應該知道自己是怎樣的人，有什麼條件，有什麼能力，有什麼樣的人格特質，應該擺在哪個位置？這樣一來，你就知道你是要當老闆還是員工，你就不用問我了，問你自己不就好了嗎？你清楚知道你自己不就得了嗎？明白了應該怎麼做，我們就怎麼做，這樣人生很快樂。 人生不要在那裡比較高下，比較這些現象界的東西，現象界的東西本來就是差別相，本來就是各有各的妙，各有各的巧，不需要自卑也不需要自傲，也不需要認為自己貧賤或富貴，這些都是多餘的。你只要能夠貧賤安於貧賤，富貴安於富貴，你就能夠安身立命，你就是一個修行人。世間沒有修行的人掉入一個陷阱，比如說：「我要當個有為的青年，所以我在公司就要拼命地工作、求表現。」「因為我要出人頭地！」「因為我要光宗耀祖！」他們也在創造他們的作用，但他們苦，苦在執著，他們雖然創造了作用，但那個作用是執著的。六祖開示〔用即遍一切處，亦不著一切處；〕重點就在執不執著。所以我問一個同學：「你讀《金剛經》這麼多年，談一談你的心得。」他講不出來。我才跟他講，《金剛經》在談六個字：「認真做，不執著。」很少人用這麼淺白、這麼簡單的話把《金剛經》講完。那認真做的目的是什麼？姑且講個目的，就是利益大眾，而不是說光宗耀祖，那是自私，那只是小愛；一般人認真做的目的就是為了他自己，差別就在這裡。所以世間人不懂佛法，很多學佛法的人也不懂佛法，才被人垢病，才互相批判，我說你執著，你說我消極，兩個人在那邊互相詆毀。你懂，任何人都無話可說，因為你的展現就是圓滿，縱使是沒有學佛的人也會認同你。一般人以為「人沒有欲望就缺乏動力。」有這樣觀念的人很多。那說他不對嗎？事實上，依他的思維模式是對的。但他錯在那個欲望本身是自私的、是苦的，他不能夠看穿這一點。真正明白事理的人，不是欲望，而是願力在推動生命，願力是無私的，它不會造成你的痛苦，願力就是大愛。《六祖壇經》裡任何一句話，無論是什麼人，你家裡大大小小所有的人，按照他的條件你都可以為他開示。如果你真的懂佛法，能夠靈活運用，就可以講出一番很透徹的道理。