於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯，學道者思之。 你們應用心「於自念上常離諸境，」不執著，「不於境上生」起妄「心。」做事情，做完了就完了；境界來了，過了就過了，你內心不要一直想那件事情，不要胡思亂想。當你不被一個境界影響，你才不會產生妄想，否則你的妄想會一直生。比如，你聽到隔壁在唱卡拉OK ，本來就只是如此而已，但你卻想：「我怎麼那麼倒霉？他們怎麼那麼差勁？我是不是要去檢舉？」真夠累的。人生的戲都是這樣演的，平常大概所有的人都是這種狀態。那是因為你的心執著那個境，你染了，所以你的妄心才會不斷不斷地生。 心一定會起，所以你要用心做好一切大大小小的事。比如，早上起床，你要用心，否則你會閃到腰。起床後你要用心下床，不要突然踩空跌倒。上洗手間時，你要用心刷牙，不要被牙刷捅到。不僅僅開車、讀書或做生意，二十四小時都當用心，把它變成習慣。你習慣執著，所以六祖告訴你，念頭起就讓它起，只是不要執著。你盡心做了，做好了就好了。若做得不夠好，就再做，不要懊惱、抱怨、後悔。用心做了，人家覺得不好，就再用心做第二遍，一直做。為什麼要一直做？誰叫你活著，不然你要做什麼？活著，就要像蠟燭一樣燃燒到底。 體、相、用：體，你想破頭都做不到，你要從用下手，去做事，做下去，便有機會大徹大悟，而非不做就想悟。自古以來人們開悟的時機皆不同，但很少人坐在蒲團上開悟，大部分都是在動中開悟的。有的禪師是在勞作時掘到一顆石頭，石頭彈起來碰到旁邊的竹子，當下就開悟的；有的禪師騎馬，被馬摔倒在地上開悟的；還有滑倒開悟的，就是鮮有什麼事都不做就開悟的。讀《壇經》你會發現佛法很活潑，如一股湧泉，它不是死寂的，亦非對人類沒有貢獻的東西。 無念不是沒有念，你不是什麼都不想，不是發呆，那就如同草木，感官系統沒有辦法應作，這樣是不對的。「若只百物不思，念盡除卻，一念絕即」如同「死」人「，」你會「別處受生，」繼續投胎輪迴。如「是為大錯，學道者」當好好「思之。」 坐禪是要增長你的智慧，你若什麼都不想，就等於沒有用。不要胡思亂想，並非什麼都不想。很多人想盡辦法讓念頭止息，這樣修是錯的。譬如念佛，你每一句話都活活潑潑，每個念頭也都清清楚楚，因為每一個念頭就是阿彌陀佛，它都在作用，念到最後讓你的內心清淨。 大家常說：「沒有念才是清淨。」其實念念沒有障礙才是真正的清淨，沒有障礙會產生大用，有如鏡子，沒有任何灰塵，照得清清楚楚。你體會不到諸佛菩薩，不能感應道交，因為你的心不夠淨。經中講，只要念一句佛，佛光自然就普照，因為阿彌陀佛叫無量光。你已經念了很久，卻感覺不到光，因為你的心不夠清淨。千江有水千江映，映的就是月。雖然每一條水面上的月亮並非真實，但它卻可以照映得很清楚。   聞後思惟：如何不跟著念頭跑？  

  善知識！於諸境上心不染，曰無念。 「善知識！」你常常把境和相連在一起用，當你遇到了境界，感覺上是你遇到現象，但此兩者是有點差別的。比如，「相」就是一個茶杯，「境」即你對這個茶杯產生各種不同的看法，你可能對它產生執著、誤解或偏見，它常常烙印在你的內心中。所謂心境，「境」較偏向於內，我們常講「遇到境界就被境界轉。」這個境是內還是外？文字很妙，它有時可以通用，有時又要加以區隔、分析。遇到境界的「境」是指外面，而被境界轉的「境」則指裡面。 我們要探討的「境」是，當你遇到任何現象、事情，產生的看法會烙印在你內心，從而影響你內心。比如，你看到一個人做事情很散漫就會很生氣，境界影響了你的心，你的心染了境，染即為執著。你只要一染，你就很生氣，內心就會起情緒的變化。你若「於諸境上心不染，」你的心就會清淨。你已經習慣了染，所以整天喜怒哀樂，叫你歇一下也不甘願。   任何的現象分析到最後就是空。若看不到它的本體，你就要看到現象。你要好好過你的人生，好好運用你的生命。你當知道如何用「中」，否則你的人生一定過得不好，不是太執著有，就是什麼事情都放任不管。你很害怕你的心起是不對的，心是可以用的，但你在用之時不要沾染，否則你內心的清淨就會消失，情緒就會生起。你一沾染，就叫有念，有妄念、雜念；不沾染，就「曰無念。」 六祖講無念、無相和無住，但他的重點偏向於「無念」。「境」如像，「心」如鏡。所有的人都遇到境界就倒。「相」較偏向於靜態，「境」較偏向於動態。你遇到任何的境界，比如你遇到一個人侮辱你，你不生氣才怪，或你不覺得委屈、難過、倒霉、遇到瘋子才奇怪。不管你的內心生起什麼情緒和感受，你已經被影響了。你的心就像鏡子，鏡子呈現境界的影像，那個影像倒映在鏡子上。鏡子有那個影像，就像有人罵你，你確實知道有人罵你。但有人罵你這件事是不會影響、污染你的心的，因為鏡子的影像不污染鏡子本身，這就是無念。我們看到所有的境界，就好像照到所有的境界，所有的境界有如在我們心中，但我的心不被它們影響，是因為我不去抓它們，它們也污染不了我的心。你如果不懂，回去多看電視，任何一台都可以看，電視屏幕有如鏡子，你轉任何一台、任何節目都是一個境界，你一會兒看到一場悲劇，一會兒看到一場喜劇，一會兒看到愛情片，一會兒看到恐怖片。這些劇就是你生活所遇到的境界，但它們並沒有影響到屏幕。如果你什麼都不看，把眼睛遮起來，那不叫六根清凈，而是六根壞了。 一個真正的修行人是動態跟靜態同時的，而非有動態就沒有靜態，有靜態就沒有動態。靜即定，動即慧，定慧等持。就好比靜止的流水，有時候你看到湖水是靜態的，它就像心中的定一般，如如不動，但水其實在動、慢慢在流，這是動態的，就是智能。動靜一體，定慧等持，這樣修才對。鏡子本身是靜態，但影像是動態，鏡子就是自性本定，能不被那些影像所影響、能了解它，知道它是無常的、夢幻泡影的，就是一種智慧。就像有很多父母親容許他的小孩子吵鬧或跑來跑去，卻不容許隔壁的小孩子這樣做。這代表你並非沒有那個境界，而是你的腦袋可以接受某個境界，卻不能接受另一個境界，因為你對境界產生了喜歡跟討厭，所以你才一直排斥某些境界。就好像我們可以接受大自然的聲音，卻接受不了隔壁在唱卡拉OK。我既然可以接受大自然的聲音，不被大自然的聲音所影響，就代表我可以不被所有的聲音所影響。你應該從正觀的角度去看待問題。你才知道這樣的修行並非天方夜譚。   聞後思惟：你如何讓自己的心不被境染呢？

  我們的感官系統除了意根之後，就是眼睛跟耳朵。聽外面的聲塵是無常的，比觀外面的色塵是無常的要好修。你隨時都可以聽得到各種聲音。而且，外面的各種聲音，一會兒大聲，一會兒小聲，一會兒來，一會兒去。以看的方式觀察靜態的東西是無常的很難，而看動態的東西，比如車子在開、跑，則比較簡單。你沒有開發出你的慧眼，你根本看不到茶杯是在變化的。以科學的角度，就可以證明它在變化，都是一些分子、電子在變化。 觀呼吸或觀聲音，你自己選擇要哪一個，接下來就要去練習。練習聲音的人，在日常生活當中遇到境界時，可以自然地化解。很多人傷害我們都是用語言，你透過你的耳朵，能接受他講的話，但是在你聽到的那一剎那，你以無常把它化解，你就不會被傷到。你如果聽進去，記在心裡再來化解就完蛋了，輻射已經進來了。別人傷害、讚美你的話，有聊、無聊的話，或者各種聲音都一樣，皆是無常。你以無常來觀，它就平等，它只不過是無常變化。 你聽到隔壁在念佛，請問它是屬於身還是心？它兩者都可以貫穿。如果你自己在念佛，你都聽得到，無論你是出聲還是默念。但是，你也可以把念佛歸類作心，因為是你的心在念。觀心，一般你是不容易觀察的。你有時候可以看到它在想，有時候它好像又不想，其實它在想，只是你沒有察覺。但是如果你的心念佛號，你就容易觀察。有的人念佛號，重點擺在往生極樂世界。有的人的目的則是為了參禪，他先念佛，念個十分鐘之後就不念了，就參誰在念佛。假如你要懂得無常，你念佛就是為了觀無常。一個法門，你的著重點不一樣，它就可以衍伸其它不同的修法。比如，你念阿彌陀佛，它有無常變化：你念第二個字時，第一個字就消失了；你念第二個字時，前面兩個字已經消失了；你念第二句時，第一句已經消失了。你剛開始先練一句一句，接著能看到一字一字，那就代表心越來越細，你才察覺得到真的是無常。 觀心還有一種方式，即是觀受蘊，那就是感受。你們都活在感覺、感受當中，歸類起來，有三個感覺：苦受、樂受、不苦不樂受。你若很容易有感覺，當你苦的感受生起時，你要觀它無常，它既然會生起來，就會消失，你不要生氣、怨恨，你要看到它是會消失的。如果它停留越久，你嗔恨的心就會越重。但是，當你快樂的感受生起來時，你也不要得意忘形、念念不捨，你要看到它也必然會消失的。如果你快樂的感受停留越久，就會增長你的貪心，包括你的修行，如果你覺得你修得很快樂，你就要注意，那是樂受，你也要觀它是無常的。如果你提起正念來觀察它，它比較容易消失。 其實最難觀察的就是不苦不樂受。那既不是樂，也不是苦，只是閒閒的，讓你感覺很無聊。不苦不樂受跟愚癡相應，你不能一直活在這種狀態，你也要觀它是無常的。教你幾個，到最後只要去練習一個就好了，你自己選擇。有時候講越多，你會越亂。日常生活你要會用，修行的法門你也要會用。   聞後思惟：你如何觀心比較受用呢？

  如果你們要練習觀察，我建議你們從色法開始你靜靜坐著。觀察自己的身體是無常的，這不太好觀察，你有時候會看不出來，或者失去感覺。你的身體肚子痛時，我可能感覺得到，但是你不會痛二十四小時。你不要坐著去看你的身體，你剛開始沒有這個能力，因為你的心不夠定、不夠靜，你看不到你身體微細的變化。 如果你要觀察你的身體，我會建議你先觀察呼吸，它是二十四小時清清楚楚的。觀呼吸的目的，不是要讓你練得身體很強壯或丹田很有力，而是要讓你察覺到無常法則的真相，讓你知道你的身體是無常的，所以不管是健康還是生病的時候，都不要執著你的身體。生病的時候想要健康，那叫妄想；健康的時候想不要生病，那也叫妄想。不實際的想法就叫妄想，你內在很多想法都是不切實際的。 身體怎麼有可能不生病、不變化、不衰老、不酸麻漲痛、生老病死呢？你希望你身體怎麼樣，就是妄想。你只要觀察你的身體在不斷不斷地變化，它就是不斷地變化給你看而已。它就是一直變，你還要它怎麼樣？把你所有任何對身體的概念全然地放下。你真的明白了，你才甘願把對你身體的貪愛、執取徹底放下，讓它變化。 你不讓身體變化，它也是諸行無常。你似乎覺得靜態時你看得到呼吸，而動態時看不到。其實不見得，因為這只是需要有功夫。就像我們以前在跑步，也有人教我們觀察呼吸，跑步反而容易觀察到，因為比較急促。走路則比較難觀察到呼吸，當你跟別人在談話、談事情時，你更難看到你的呼吸。但你透過觀察、訓練、練習，你日常生活當中都可以看得到呼吸。這樣修，比看到你身體、肢體的變化要好修。 第二種觀身體的方法，就是在日常生活當中，你的身體不斷在動。你的眼皮常常在眨，你的嘴巴也在動，你的口水也在流。你一會兒站起來，一會兒坐著，一會兒姿勢變化，一會兒起來散散步，一會兒活動筋骨。你晚上睡覺，躺在床上也是翻來覆去，否則就是打呼嚕，做夢哇哇叫。 南傳四念處的教法就是教你觀察、注意自己任何的肢體行動。當然，這種法有人相應，有的人則不然。你要慢慢走，知道自己的腳抬起來了，伸出去了，知道自己的腳尖、腳跟著地了。這是分解動作，拿東西、走路、包括坐下來的姿勢都分解動作，目的是要讓你去觀察它在變化，從而讓你提高自己的覺知或正念，讓你清清楚楚知道自己正在做什麼。 不管你用什麼方法，你要清楚你的重點擺在哪裡。就像坐在蒲團上打坐，你可以有很多種方法。如果你要觀無常，你就要跟無常相應。三法則就像三道門，最難進去的是第一道門。你還在門外，還未登堂入室。你只要第一道門進去，就開了。無常就是無我，所以你才能止息你的妄想。你的苦就止息了，你就涅槃寂靜了。故我叫你從無常下手修，因為無我的困難度更高，有的人甚至連定義都講不出所以然。就像《金剛經》所講的：若有人能了解無我法，是名菩薩。無常你能懂，就要看你的實踐而已，這個門只要進去，你接著就快了。   聞後思惟：你願意從哪方面下手去觀察呢？

  《金剛經》專門談「無相」。我們看到一個現象，看到的常常是它的表像，並不能全然看到其相。以世間所看到的現象，你看到茶杯的相也不是全面的。比如，茶杯的後面、裡面和下面，你都看不到，你看到的只是表像。光是表像，你都不一定能全然看清楚。比如，你買玉之類的東西，曾經買到瑕疵品。 我們看到外表的現象，就很容易斷章取義，即根據我們過去的知識經驗來判斷的。但是，你過去的知識、經驗不見得是正確的。比如，買一張樂透，就中獎了，但這並不是你正確的經驗。或是，你只要講某些話，別人就會給答复你，你就以為你只要這麼講，別人就一定會答复你，這也不正確。我們自己沒有辦法察覺並跳脫出來。 你能看清楚相，又不對這些相執著嗎？對於相，我們不肯定，也不否定。即：你能看到無差別的相嗎？我們現在看到的現象都是有差別的。沒有差別的相就叫一相，即一相平等，它都是因緣假合的，它都是無常、無我的。這是因緣的，所以我說它無常；因為它不是永恆不變的，所以我說它空。你看到它共同的法則了嗎？如果你看到了，你就「能離於相，即法體清凈。」所謂「法體清凈」，一者指相，一者指你自己。諸法因緣生，這個茶杯是諸法因緣生，你也是諸法因緣生，你只要看到它平等一相，你就是清凈的。法體就是法本來的樣子，即沒有一法可得。這不是否認這個法，而是這個法是變化、生滅的。 佛常教弟子觀察無常，一般都是教他們從現象開始觀。這個部分可以變成一個很獨立的禪修的過程。過去帶禪修，我也常常叫學員觀無常，但知道竅門的人不多。既然一切都叫「相」，佛叫我們觀察五蘊，其實五蘊已經涵蓋世間的一切。以狹義的角度，五蘊指你的身心；以廣義的角度，五蘊指所有的一切。先從色蘊來講，以狹義的角度，色蘊是你的色身；以廣義的角度，即一切的色相，亦包括外面一切的世界。 受想行識即是你的心。你觀察不離開身、心、世界。但是，你是比較執著身外之物、你的身體、還是你的心呢？你們每個人執著或許不太一樣。執著心，就從心破；執著外面的世界，就從外面的世界破；執著自己的身體，就從自己的身體破。鈍根的人，可能要一項一項觀察，他才能真正不執著。他要觀他的身體、觀心或外面的世界，他才能夠開悟。但是利根的人，可能觀一項就開悟了。比如，觀察自己的身體是無常的，他一觀下去，他就開悟了，他的心也不執著了，他對外面的世界也不執著了。以五蘊的角度來講，有的人觀五蘊當中的一個蘊就開悟了，有的人要五蘊全部觀完才能悟道。 你要去察覺你是屬於什麼根器的人，你應該怎麼樣去觀。你按照你最熟悉的方式，按照你可以入手的方式下去觀察，我建議你要從簡單的下去觀察。其實從身體跟心來講，身體比較好觀察，心比較抽象。再來，外面的世界跟身體也是一樣，都是屬於色相，都比較好觀察，這叫色法和心法，心法則比較難觀察。   聞後思惟：你願意從世界、身或心下手去觀察嗎？  

  善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨，此是以無相為體。 「善知識！」你一天到晚被事相所綁，常常有心事。你若能「外離一切相，名為無相。」你「能離於相，即法體清淨，此是以無相為體。」 一切現象統稱為諸法，諸法的本體是空、是清淨。不僅僅你的本體清淨，這個盆栽的本體也是清淨的，它和我們皆是因緣所形成的。所謂「有情無情同圓種智」，即生命的本質是一樣的。中國古人談「天人合一」的概念，就是「萬物本來與我一體」，因為所有的現象一定是透過因緣條件的形成，小到一支筆，大到一幢房子，都不是單一的因緣，並非這個條件裡再藏一個主體或一個人。這個概念一般人突破不了，大家總以為在「我」中藏著一個「我」，即藏著一個主體。「本體」的概念為哲學的名詞，以佛法來說就是「空性」。你從自性的角度，卻把這個「自」當成有一個自己。最恰當、最容易理解的是「性空」，但不可以解釋為沒有，那是叫你不執著自己，並非否認自己。 你學了理論，知道所有的現象都是緣起的，並沒有一個永恆不變的主體。但是，要透過不斷的生活體悟、應用，你才會真正懂。比如，要憑你遇到事情的表現，才可以說你不執著。你如果沒有展現出來，你所謂的不執著就只是口頭禪或知識，是沒有意義的。人與事是完全不可以拆開的。我們說一個人做人很成功，就是因為他做過什麼事。你一定要談他的事蹟，否則呈現不出他的成功。 你要好好修行，要透過做事才能成就你這個人。人格圓滿的人就是佛，所以古代的禪師從早到晚都在做事，比如百丈禪師，一日不做一日不食。有的人修的是懶惰功，從早坐到晚，事情讓別人去做，他好像坐到開悟就好了。其實，這樣修是有障礙，是不徹底的，無法真正展現生命。有的在家人說：「在家很忙，我不如出家！」哪知道出家了之後更忙，在家時早上八點上班，出家後早上四點。在家的時候下午五點下班，出家幾點下班？但一般人掉入一個陷阱，他說：「你看你看，出家比在家更忙。」他談的是現象，他在暗示出家人沒有修，事實上是不對的。不忙就有修嗎？那懶惰的人修得豈不是很好？所以不能只看到現象，修行人有沒有修只有他自己知道，他的樣子跟你差不多，但他的內心跟你不一樣。 並非你上班時間多人家半個小時，就說是累。累不累，原則上是一種內心的狀態。當你內心覺得累就是累了，當你煩惱、掛礙、障礙多，當然累啊！你要從這裡體會、突破：「我雖然在現象界，只是我在現象界中不執著這個現象，我的心中可以保持常清常淨。」此即為無相。 一般人雖然明白這個道理，卻不見得能這樣做，因為我們內心有惰性，無論是世間法還是出世間法都有很大的障礙。有惰性，你就不會有成就，所以你要精進！修行不是只有談一個虛無飄渺的概念，而是要藉事相來呈現的。空一定建立在有，你要透過你的展現真正悟到那個智慧，此即為中。儒家講中庸，佛家講中道，中不是中間，不偏不倚謂之中，中即是恰到好處，就是該做就做，該休息就休息。   聞後思惟：如何才能不執著現象呢？  

  念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛；於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本。 於「念念之中，」你「不」要「思前境。」否則，你便是一直在想某件事情，比如想之前別人對你怎麼樣，夫妻之間吵架常常數落對方如何。過了就好，不要一直想。五蘊有一個蘊為想蘊，你常常不知不覺在想，想的大部分都是不好的區塊，而且不斷想起。你想到別人傷害你的比例比別人幫助你的要多，這是不公平的。你為什麼總想到別人怎麼對不起你？既然要想，你也要想想別人對你的好。這代表我們內心世界惡的種子很強烈，所以才會吸引不好的東西，動不動就引發那些種子，就一直想。 你問一般人：「什麼是我？」包括學佛的人都會這樣回答：「所謂我，即是身心。」這個答案還是有問題的。如果沒有世界，根本就沒有身心。即：沒有世界根本就沒有你的存在。你的「我」不能離開這個世界，這個世界是跟你在一起的。從這個角度，你的思維會突破，會漸漸看到真相。既然明白這個概念，你就應該明白，全世界所有的人事時地物、一切因緣都在造就你這個人，他們都是諸佛菩薩的化身。 有人問：「經典一打開，就講佛菩薩滿天飛，但我為什麼一輩子都遇不到一位？」現在也是諸佛菩薩滿天飛，你是諸佛菩薩，那棵樹、那朵花也是，無論有形無形，都透過各種方式來滋潤、教化你。傷害你，有時候也是一種教化，佛法稱為逆增上緣。對於沒有學佛法的人，我不談這種概念，我用他能認知的東西，希望他去突破他過去狹隘、錯誤的思想。 如果你繼續想，它就像一條鎖鏈、一條繩子，捆綁、困擾你，如影隨形，揮之不去。但是你沒有辦法，就是一直想，所以才會叫你念佛。心可以同時創造無數的念頭，但每一個念頭都是一念。既然你停不住，你就轉念，就念佛。用這個方式，讓它跳開枷鎖。你想別人怎麼傷害你，其實你是在造惡業，故曰起心動念無不是業。 「若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛；」你一直想一直想，越想越氣，對你有什麼好處？為什麼要對某個人一直懷恨或排斥呢？這樣最直接的就是傷到你自己。想別人對你不好，第一個倒霉的就是自己。如果你沒有很強的正念，就會被自己的念頭帶得團團轉，從而失去理智。這個心本來是一種作用，結果你反而被它綁，就像你買一隻菜刀，每次都切到自己，你買一條繩子要綁你家的牛，結果卻把自己綁了。 「於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本。」過了就過了，不要抓著不放，不要被念頭所綁，這樣你就能體悟到何為「無住」。從中去體會，你就有機會契入你生命的本質，去了解你的佛性。 在理論上，大家都懂，但你要懂得實踐。如果一個法門你實在提不起勁，你怎麼用都無法用，你幹嗎抓著它不放呢？比如，你半夜睡覺忽然想到鬼，或者你做惡夢夢到被鬼魂追，醒來又看到窗簾在飄。這時，即使你平時參禪，起來參「我是誰」可能沒有用，你起來誦經、經行也無濟於事，那你可以生起一句佛號。如果這一招對你沒有用，你要找一個馬上見效的方法。 日常生活中，你用一個法門在修，是否有效你當清楚。你不要認為哪一個法門比較高尚，你會用的就拿去用，尤其遇到境界要有用。否則，就像你養了一群兵，只要一戰爭都跑光了，你養他們幹嗎？你遇到境界沒有用，那你在執著你修的法門豈不是很好笑？就像我叫你修無常，你不會修，覺得它很抽象，你認為念佛、持咒比較具體。其實不是你不會修，而是你不知道如何修。如果你了解之後，透過練習還是不會，那個法門你就可以丟掉。   聞後思惟：你為什麼要一直想呢？

  並將為空，不思酬害。 自性本來無一物，故「並將為空, 」從這個角度體悟你的自性，「不思酬害，」你便是無敵超人。你要把過去的事放下，不要報復，不要冤冤相報。我們之所以想報復別人，其實就是填補的心態，即我們覺得失去了。比如，你覺得你從小失去了父愛、母愛或家庭的溫暖，或你覺得失去朋友的關係。都是你的妄想使你產生這樣的概念，讓你的內心覺得苦、悲、坎坷、命運捉弄人。其實，是你自己在捉弄自己。 無論別人如何對待你、傷害你，都只是現象。但凡現象，皆是緣起而形成，其本質為性空。若不空，它不會產生那個作用，因為空，它才一直變。所以當你看到世間的人用身口意如此對待你，你當如何應對呢？一，無欺之人，即沒有欺負我的人。二，無被欺之我，沒有被欺負的我。三，無欺爭之事，沒有被欺負爭執的事。 一個人講話諷刺別人，法律不會判他的罪，但以因果的角度，他要承擔。一般人不一定會報仇，但他會反擊，以牙還牙。你若體悟到空，誰能傷害到你呢？就像你拿箭去射虛空，任何一支箭都射不到。 你的人生已經被折磨了一大半，接下來應該怎麼辦？你當放下。你再聽多少課，哪怕聽一百年，你還是會問：「師父，怎麼放下，我放不下。」所有人皆如此，沒有一個例外的。你也勉強不得，叫對方放下，你也沒有辦法勉強自己放下。叫人家放下，當然是正語，但問題是，你講話有頭無尾，你講不出所以然。 佛在為人解說，有幾種方式：第一種，有人問他，他便直接了當回答。第二種，是有人問他，他慢慢、詳細地一一為他分析、說明。第三種，有人問他，佛並不回答。第四種，有人問他，他會反問那個人。有同學曾問過我關於放下的問題，我告訴他：「你要問的問題，其實書你也看過了，也聽別人講過了，我再重複講那些話來安慰你，我覺得沒有意義。」 同理，你不放下，會有什麼結果呢？你自己想。我講個譬喻，東西放久會壞，食物放久會發臭，心事放久會怎麼樣？你的東西都清理扔掉，你的心事為什麼不拿去資源回收呢？你的心事放在心裡，還會生痛苦的利息。東西放在心上放久，你會生病；佛法放在心上放久，你也會生病。比如，你走在路上，路上都沒有東西可以坐。你走了很遠，才看到一塊大石頭，石頭上寫一個「佛」字，是一個小孩子用粉筆寫的。那你可不可以坐下來？有幾種現象：學佛的人不敢坐，沒有學佛的人就坐。還有一種人，他當成沒看到，就坐下。請問，早年你爸爸有沒有當過馬給你坐？你以前有沒有坐在你爸爸的肩上？你爸爸是爸爸還是佛祖？到底要不要坐，我沒有講，那就看你自己。就是說，如果坐下去自在，你就坐；如果坐下去不自在，你就不要坐。學佛法不可以講要不要，選擇哪一邊，因為你怎麼講，對堅持反方向的人，都會惹來他的爭論。   聞後思惟：如何觀察一切現象皆空呢？

     一、三家差異：己人天三關係。 1、釋家重談己和／《六祖壇經》：「識自本心」又說：「我心自有佛，自佛是真佛；自若 無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」 2、儒家重談人和／《孟子》：「君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」「茍志於仁矣，無惡也。」「修己以安人。」《論語》：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。」 ※僧團六和敬：1見和同解　2戒和同修　3身和同住　4口和無諍　5意和同悅　6利和同均 3、道家重談天和／《道德經》：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」《南華經》：「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮…隨 乎自然而不拘于世，道矣，自然矣。」「天地與我並生，萬物與我為一。」《道德經》：「希言自然。故飄風不終朝， 驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖」「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」《南華經》：「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。」※變化→物化→文化→自化   二、三家本同：去人欲，存天理。 1、釋家佛心／《六祖壇經》：「心中眾生：所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。」《金剛經》：「須菩提，諸 菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。」 2、儒家仁心／《論語》顏淵問仁？子曰：「克己復禮為仁。」《孟子》：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」 3、道家道心／《道德經》：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無 不為。」   三、善用經典：受持四句偈等。…

     一、三家差異：己人天三關係。 1、釋家重談己和／《六祖壇經》：「識自本心」又說：「我心自有佛，自佛是真佛；自若 無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」 2、儒家重談人和／《孟子》：「君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」「茍志於仁矣，無惡也。」「修己以安人。」《論語》：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。」 ※僧團六和敬：1見和同解　2戒和同修　3身和同住　4口和無諍　5意和同悅　6利和同均     PDF 講義  將經典應用於人生  

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  三善： 善說（法、人、利他）、 善聽（理事分清、選擇接受、不扭曲意）、 善用（人物清楚、對象清楚、因緣時機）   四點：讀智慧的書、學智慧的人、做智慧的事、成智慧的人     PDF 講義  將經典應用於人生  

  深解義趣 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」 壹、深解義趣 全經大義，佛為須菩提說：如此發心，直至究竟菩提。徹始徹終歸宗於「離相、無住、生心」。 一、離相：1無四相。2三輪體空。3凡所有相，皆是虛妄。4一切賢聖，皆以無為法而有差別。5佛法者，即非佛法。6諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。7如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。8離一切諸相，則名諸佛。 二、無住：1菩薩於法，應無所住，行於布施。2不應取法，不應取非法。3如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。4如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。5四果無住6如來在燃燈佛所，於法實無所得。莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。7佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 三、生心：諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。 貳、空生深解 1教下從苦下手，宗門從惑下手。 2小乘從三法印漸入，大乘以一實相印為主。 3昔所知有煩惱可斷，今所悟實無煩惱可除。 4昔修解脫道重無我，今修菩薩道重在利他。 5昔所修行著相修行，今所修行乃離相無住。 6昔所證有涅槃可得，今所證一切實無所得。 叁、來果禪師 根機利一點的人，用功起來，不算一回事，不假修證，當體本真，無欠無餘，清淨光明，不從他得，皆自本有。惟在你們不能如是行去！病在那裏？就是一個「障」字。 我們本來沒有迷，因障而有迷，障去即悟；生死因障而有，若無障，生死亦無。倘若把障去了，我們的本來面目，自然會現前的。…在普通的人以為：「生死是障，生死以此岸故障，彼岸即是涅槃，涅槃即不是障；迷是障，悟即非障；塵勞是障，清淨是究竟；眾生是障，佛是很好的。」大概是這樣的。宗門即不然，生死是障，涅槃亦是障；迷是障，悟亦是障；眾生是障，佛亦是障；身是障，心亦是障；山河、大地是障，虛空也是障。你們還相信嗎？你們以為：「生死是苦，當然是障；涅槃是樂，為甚麼是障？眾生是障，佛那裏是障？山河是障，虛空為甚麼也是障？照這樣說，我還用功做甚麼？宗門下的事真難辦！」對罷！你們這樣的狐疑？…為甚麼宗門下要說…？當知：一切障不離心；有生死是心，證涅槃亦是心；有眾生是心，要成佛亦是心；乃至一切虛空、大地全是心。這個心，是一個根本障；根本是障，那裏不是障呢？你們要了這個障，是怎麼了法呢？若要說：「生死苦是障，了掉；涅槃的樂是障，把樂也了掉；此岸不住，彼岸不住；煩惱不住，清淨亦不住；乃至虛空不住。總之，身外世界上一切的塵勞了光，身上的痛癢了掉，心上如沙的妄想了掉。」這樣的了法，錯是不錯！宗門下不是這樣的，甚麼道理呢？若要如是一條一條的了，沒有了期…譬喻：日月、星辰，山河、大地，種種的色相雖然多，總不出一個虛空。我要了日月、山河，不是很多的嗎？若要一樣一樣的了掉，恐怕沒有這麼大的本事！我們假使有力量，一拳把虛空打破，還有個甚麼？了障亦如是。日月、星辰及一切物，就如我們種種的障，虛空就等於我們的心。若能把心了掉，不是一齊都了掉了嗎？了心的一法，就是「念佛是誰」。將這一法擺在念頭上審問、追究，久久的，就會心也了，妄也了，人、法雙亡…自有打破虛空之日。參！   PDF…

  深解義趣 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」 壹、深解義趣 全經大義，佛為須菩提說：如此發心，直至究竟菩提。徹始徹終歸宗於「離相、無住、生心」。 一、離相：1無四相。2三輪體空。3凡所有相，皆是虛妄。4一切賢聖，皆以無為法而有差別。5佛法者，即非佛法。6諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。7如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。8離一切諸相，則名諸佛。 二、無住：1菩薩於法，應無所住，行於布施。2不應取法，不應取非法。3如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。4如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。5四果無住6如來在燃燈佛所，於法實無所得。莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。7佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 三、生心：諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。   PDF 講義  金剛經實踐 53 2020.11.15 深解義趣  

  深解義趣 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」     PDF 講義  金剛經實踐 53 2020.11.15 深解義趣  

  正觀無常 一、三法印     南傳經典則以「諸行無常，諸行為苦，諸法無我」。北傳經典則以「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」。 1《八大人覺經》「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，行為罪藪。如是觀察，漸離生死。」 2《雜阿含經》（01）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。 如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。 如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 3《雜阿含經》如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 （03）爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。 諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。   二、無常殊勝 1 佛陀讚歎觀修無常：「多修無常，已供諸佛；多修無常，得佛安慰；多修無常，得佛授記；多修無常，得佛加持。如眾跡中，象跡為最，佛教之內，所有修行，觀修無常，堪為之最。」 2《大般涅槃經》：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」   三、深觀無常…