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傳心法要講記-177

傳心法要講記-177

  云:心既無相,豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶?師云:三十二相屬相,凡所有相皆是虛妄;八十種好屬色,若以色見我,是人行邪道,不能見如來。 「云:心既無相,豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶?」我們從裴休所問這句話開始說。我們常說說「相由心生」,心是不是無形無相?但卻能夠你什麼心,它就呈現什麼相。所以心雖然無相,但是卻能夠隨著每個人內心的修爲,然後展現出三十二相、八十種好,這叫做莊嚴之相。所以裴休說既然心是無相,卻能夠展現出這些相,他以這個方式來請教黃蘗禪師。 「師云:三十二相屬相,凡所有相皆是虛妄;八十種好屬色,若以色見我,是人行邪道,不能見如來。」你們在讀《傳心法要》,不知道有沒有注意到,黃蘗禪師幾乎都用《金剛經》的話在回答。所以五祖向六祖說「受持《金剛經》即得見性」,所以你要好好地讀《金剛經》,說實在的,你《金剛經》真的是要好好地讀。 我們從這幾個角度開始來說,真正懂經典的人,你問他任何的問題,他都會回答,因爲他知道那個經,到底在講什麼?你現在注意看,三十二相是不是很好的相?是!三十二相是很好的相,比如說很多人很喜歡漂亮,尤其是女性愛美勝過男性,所以一種產業它的銷售很好,就是愛美的產業。比如說美容、服裝,包括現在的整容業,現在這個行業的營業額都很高,甚至很多人他所從事的店,叫做美麗的代言人,你知道賣什麼嗎?不知道!我問女性比較知道,你知道賣什麼嗎?你都沒有去過就對了,這叫天生麗質不用保養。比如說美容店或是美髮店,它們常常用美麗的代言人,這樣來形容。這是好的相,但是現在不是只有好的相是虛妄的,現在連不好的相也是虛妄的。你讀這一段,你要知道,好的相跟不好的相,它都是虛妄的。 但是我們說衆生著相,衆生只要看到一個現象,他就有很多的想象的空間,什麼叫想象的空間?這個相利用得好,那了不起;這個相利用不好,造成很多問題。我們先這麼來談好了,我們最早的一本書叫什麼書?有沒有人知道最早的一本書,叫做什麼書?《無字天書》!對講得很好真的是優秀,我給你讚歎優秀。我們最早的一本書叫《無字天書》,《天字天書》是什麼呢?你看到電風扇嗎?你們有沒有看到外面的白雲?你們有沒有看到外面的樹?它有字嗎?你們有沒有看到日月星辰,它有字嗎?所以最早就是大自然的現象,大自然的現象或是一切人事物的現象,世間所有一切的一切,就統稱叫做「相」,就統稱叫做「現象」。它就是一個現象,這是書最原始的結構,看到了嗎?這樣的書,你現在不會看了吧!這樣的書,你現在會看的舉手,都不會看了吧!這樣知道了嗎? 你們現在看到的書,都是後來的東西,最原始的東西,你不會,現在幾乎沒有一個人會看,難怪不能夠開悟。難怪不能夠開悟,因爲看不懂這個現象,所以很多經典你也看不懂。比如《彌陀經》裏面有描述,這個鳥在說法,這個風在說法,這個流水在說法,你怎麼看不懂呢?你只要看得懂這個現象,鳥叫是不是現象?流水是不是現象?那風在吹是不是現象?那這樣《彌陀經》會很難嗎?你們會覺得很難嗎?就是這個意思,就是我看到那個現象,我就看到真相。我看到那個現象,我就悟到了什麼?因爲這個現象已經呈現出真理。所以我們人一剛開始,接觸到這個相是最原始,但你卻看不懂。所以我跟各位建議,假設你是個內行人,你要好好回歸看到的一切現象,你一看到你就懂,那我就恭喜你了,就是說你對法越來越清楚了。你可以看到接近真理的東西,透過文字都叫「相似真理」,相似啦!接近,因爲那個只是手指頭,並不是月亮。 所以難怪你學《易經》看不懂?你說《易經》的符號抽象嗎?抽象!但是它是不是第一手資料?我告訴你它並不是第一手資料,第一手資料連符號都沒有,為什麼?多此一舉?幹嘛要那些符號?本來所有的現象都是在你的面前,你幹嘛要那些符號呢?因為有的人這些現象看不懂,所以古代有智慧的人,他透過這些的現象,轉換成符號讓你看,才轉換成符號。《易經》的一長兩短(-、--),到最後變成三爻(、)的卦相,到最後變成兩個卦的重疊(),這個都是符號。因爲這些現象你看不懂,所以變成符號。但是符號你看得懂嗎?符號又看不懂,最後變成象形,象形比較容易看得懂,最後才變成文字(現象、符號、象形、文字)。你在看東西,你應該很清楚,你應該知道我們所有人類的歷史和文化,它在演變「它是怎麼演變而來的」,這個東西你真的要懂。所以我們今天在談一個相,你要注意到「這個相它怎麼演變」,演變到今天,只有文字才看得懂。但是現在文字,也開始看不懂了。現在古文看得懂嗎?古文現在已經看不懂了,因為看不懂,所以用現代的語言,來描述新的意境。難道新的語言,你就懂嗎?新的語言,還是文字啊! 我舉個例子,《金剛經》是文言文,還是白話文?「好像都有參雜」。《金剛經》,根本就是當時,那個時代的地方語言。你要知道,當初在翻譯經典的時候,他會故意翻譯得讓你看不懂嗎?他就是以當時的語言的結構,就好像民間的語言,就是我們現代人聽的語言在翻。但是我們一代不如一代,一代不如一代。所以我們現在看到當時的話,我們現在來看,好像又覺得它是文言文,其實它不是文言文。你要知道這些有智慧的人,他翻譯佛經,當然是以你最容易懂的方式翻譯出來,他有可能翻成艱澀,讓你看不懂嗎?不可能!今天爲你說法,就是要讓你懂。所以這些佛經,其實在當時來講,幾乎都是當時那個時代的白話文,就是一般都聽得懂的話。所以原則上,佛經的文字並沒有很難,你注意看佛經的文字並沒有很難。 所以現在並不是說古文,還是說我們現在的白話文,現在原則上文字本身它就是一種障礙,但是你能夠去追溯回來嗎?所謂追溯回來就是說,它爲什麼要用這些的文字?它爲什麼需要這些的文字?因爲它最主要是在描述這個現象」最根本的說法,就是文字最主要的功用,是在描述現象。如果你懂這個道理,學《易經》你就很容易懂。爲什麼很多人《易經》看不懂?爲什麼看不懂?因爲很簡單,因為他的腦袋就只有文字,也就是說他的腦袋只有文字,可以告訴他是什麼?如果少了文字,他對這些符號完全沒有感覺。 譬如說,這是一個盆栽,你有感覺嗎?你感覺它在告訴你什麼?有沒有看不懂?是啊!如果我把它寫三個字叫做發財樹,你看懂了嗎?寫發財樹,代表這個盆栽的意思嗎?我再舉個例子,我就像一棵盆栽,知道嗎?然後,我上面的名牌繡三個字「釋達觀」,這樣你就懂嗎?你就懂「釋達觀」了嗎?懂不懂?難道我繡「釋達觀」這三個字,你就懂「釋達觀」這個人嗎?所以你眼睛一直在看那個文字,但是這個「文字」,能夠真正描述這盆栽的「實相」嗎?可以描述嗎?事實上是沒辦法描述的。你告訴我,怎麼描述? 比如說,你撿一塊石頭叫做花崗石,然後你就以爲你懂花崗石;比如說,你又撿另外一顆石頭,叫做女媧石,難道你就懂這個女媧石了嗎?所以我們現在已經依賴文字到這個樣子,結果你看了文字你就認爲你懂了,這根本是天大的誤會。所以我從這裏談到這個概念,從這裏到這裏(現象、符號、象形、文字)都是現象,你看到了嗎?從這裏到這裏(現象、符號、象形、文字)都是現象,你說哪一個不是現象?大自然是現象,人事物也是現象,各種符號是不是現象?那也是現象。各種象形的這些的圖案,也是現象,一直到文字還是現象。所以文字就叫做「文字相」,哪一個不是現象? 但是「凡所有相皆是虛妄」,那你看到什麼?所以我常說這個書是給看不懂的人看的。那麽我們現在看到一個現象,以佛法當中,這就是現象,或是我們所講的境。你只要看到一個現象,每個人就開始胡思亂想。剛才還沒上課之前,不是有人發一個兩隻熊在抱抱的圖案嗎?結果同學在那邊論戰,你們真的有夠無聊。人家發兩隻熊在抱抱,你們就開始在那邊論戰,這個《傳心法要》拿去燒掉好不好?你叫我上什麼課!同學還好意思拿給師父論斷,這個就像三四歲小孩子的把戲。我們已經教到研究所的課了,大家在幹嘛!這有什麼好說的?光是一個圖片,你們就可以論戰,結果《傳心法要》都沒在看,實在是吃飽沒事做。我真是欲哭無淚,簡稱兩個字「無語」,真的是無語問蒼天,真的不知道你們跟誰學的。 我舉個例子,我這次去大陸上課,學生幫我安排住飯店之後,隔天要退房,學生夫妻就在櫃檯辦退房,叫他女兒上去幫忙師父拿行李,這個現象正不正常?正常!所以他女兒跟我坐電梯,到十五樓拿行李準備退房,進去房間30秒,把行李箱拖出來,其他所有的房客一直看,因爲我號稱174公分,他的女兒號稱175公分長得亭亭玉立的,你說我要講什麼話?推出來了之後,在等電梯,慢慢等電梯到十五樓,大家進去就再用那個異樣的眼光看我,然後一邊看,一邊坐到一樓,你說要講什麼話?所以以後,還是請老一點的人跟我去拉行李,知道嗎? 所以衆生著相,每個相,我看你什麼相都一樣,只要是會著相的人,任何相讓他來看都是有問題,沒有一個相不會有問題。所以我們今天學這麼久了,你看到了什麼?然後你起什麼樣的反應?如果你還在相上打轉,我舉個例子,有一些的相是沒有意義的,比如說你那個貼圖是沒有意義的;比如說,那個女學生幫我拿行李出來,那也沒有意義,不需要講啦!有什麼好講的。只是你以後要比較有智慧,不要讓人家這樣看我就好了。所以有的現象你才要去講,有的現象你根本不需要講。然後有一些的現象,我們一看就知道是什麼事情。 我們並不是不去探討那個現象,我們並不是不善分別諸法相;而是你要擅長分別諸法相,什麼叫擅長分別諸法相?那個叫戲論,戲論就不用談,因爲談那個沒有意義。有的東西可以談,比如說,我現在在談道理,我現在解釋給各位聽,這個東西我可以跟你們談。但是有一些的東西是見仁見智,有一些的東西說是無傷大雅,有一些的東西根本是大驚小怪,有什麼好談的。如果連這個你都不會判斷,你怎麼能夠善分別?你怎麼會有般若智慧呢? 我今天所講的善分別,是說這個該談,這個不該談;我能夠分別這個該談,這個不該談。不該談的根本不要講,也無需講,因爲那個沒有意義。但是該談的呢?你要安慰別人該談、你要爲人講法該談、你要爲人家啓發該談、你要爲人家傳道授業解惑該談、你要關心別人該談,這些東西該談;不要該談的不談,不該談的亂談。子女很孝順父母,卻講不出「父母我愛你的話」,或是說另一半很愛另一半,卻講不出「我愛你的話」,這個該說他卻不說,然後就變得很含蓄,愛在心裏口難開,是不是障礙,是還是不是? 注意聽!口難開就是障礙,愛父母親口難開,是不是障礙?內心什麼障?是不好意思障嗎?該說的你卻不說,不該說的你卻拼命說。我常說如果你關心他,你該講就該講,如果你愛你的父母,如果你愛你的小孩,如果你愛你的另一半,你該跟他講,你就應該跟他講。哪有說「你知道就好了,不要再問了」,可不可以這樣講?不可以說什麼「我孝順就好了,我需要表現出來」嗎?或是說「我愛我子女就好了,我需要表現出來」嗎?這叫做障礙。你連愛你的子女,你都不敢去抱他們,算不算障礙?那當然是障礙!你連孝順你父母都講不出這樣的話,這當然是障礙啊! 所以你們分辨得出來嗎?該說的你卻不說,不該說的你卻一直亂說。我們該講好話講不出來,但是我們批評的話卻滔滔不絕。批評人完全沒有障礙,講關心的話完全有障礙,你還算是人嗎?你有沒有覺得我們內心很顛倒!真是很顛倒!所以我們自己對這個相的分辨,你要有能力分辨。它雖然是虛妄的,但是它確是有作用的,它什麽作用呢?水能載舟亦能覆舟,一個現象,可以讓一個人開悟,也可以讓一個人迷失,它都是現象。 就像有人讀《金剛經》,他也可以走火入魔;有的人讀了《金剛經》,他也可以明心見性,你相不相信?我曾經聽過一個人,他說「師父,你知道我念《金剛經》念到什麼程度嗎?」我說「什麼程度?」「每次我念一個字,它就發光。」我說「你是不是散光很嚴重?」他以爲這叫做修行,他以爲這個叫做印證,但是他根本就跟《金剛經》的法義,完全揹道而馳;都告訴你「凡所有相皆是虛妄了」,你還看到每個字閃閃發亮。甚至有人跟我說,他每次看那個字都會浮起來,我說「你現在看到的不知道幾度空間了」,你就會覺得有正知正見的,真正正信佛法的人太少了,學到最後,不知道在學什麼?我都搞不清楚。我都搞不清楚,他到底有知道「它裏面在講什麼」嗎?…
傳心法要講記-176

傳心法要講記-176

  云:心既無相,豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶? 「云:心既無相,豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶?」這個是裴休問的話,如果心是無形無相,怎麼會創造三十二相、八十種好的法相莊嚴,來度化衆生?你們知道要成佛,就是有這些相好莊嚴。 現在從兩個角度來探討。心是不是無形無相?但是問題是相由心生,所以以理上來說是無形無相,但是事相來說,是隨著各種因緣,所創造的千變萬化的相。這實在是太奇妙了,這一種的奇妙,它雖然是無形無相,但是因爲一念妄動,會產生很多的造作和現象。以唯識學的角度,會產生相分跟見分;相分就是境界,見分就是創造能見到境界的心。所以不論是相分,還是見分,其實,能跟所,都是不實在的。就是心跟境其實都是不實在的,明白這個概念,才能夠達到能跟所雙亡。 我過去也曾經講過一個概念,你很容易察覺到你所觀察的對象是無常,但是你很難察覺到那個觀察者,也是無常,因爲你始終認爲那個觀察者,是永恆不變的狀態。但它真的是永恆不變的嗎?其實它是剎那在變化,但是你很難觀察到,但是我跟你講,被你觀察的境界還有那個觀察者,這兩個都不實在。這才是「凡所有相皆是虛妄」,這才是「一切法畢竟空寂」的道理。 有的人讀了《金剛經》,爲什麼不受用?因爲他只知道,這些是虛妄的,是不實在的。這樣,他怎麼應用呢?這《金剛經》明明告訴我們,要離一切相,你不應該執著一切的現象;但你卻要修一切的善法,這樣才「名爲阿耨多羅三藐三菩提」。但是很多人讀了《金剛經》,一直停留在它不實在、它是虛妄的,他會一直停留在這種的狀態。但是停留在這種狀態,其實對自己,還有對人生,所有的現象生命,是毫無益處的。 你來到這個世界上,你好像也沒有盡到自己的一分緣起的力量。然後你浪費了此生,你浪費爲人道,因爲你掉入斷滅相。《金剛經》後面,世尊很擔心我們掉入斷滅相,所以他一直跟你強調,不可以掉入斷滅相。你在讀《般若經》最怕的是什麼?最怕的是你全部把它掃掉,變成斷滅相,它不是斷滅相。所以我今天用一個很具體的方式,來跟你分享這一堂課。 心是無形無相的,這叫做「禪心爲體」。禪是清淨的狀態,這個清淨的心,無形無相,這個是你的宗旨,你的根本。如果你離開這個宗旨、根本,其實你在應用一定會迷失,你一定會走上歧途。我舉一個很簡單的概念,比如說,我很清楚知道,我的方向就在墾丁,那麼我從現在一直到墾丁的過程,爲什麼我要講過程?這叫做現象,你有這些的現象,所以這些過程要不要談?一定要談,離開了這些現象,沒有空好談,你懂我意思嗎?我們談不執著是說什麼?假設沒有蘭花,我說我對蘭花不執著,有沒有意義?一點意義都沒有。假設沒有毛巾,我說我對毛巾不執著,也沒有意義。 一樣的概念,因爲我們有身體,你才可以說「我對我的身體不執著」。因爲我自己有我自己的感覺、我有我自己的感受、我有自己的分析能力判斷、我有自己的意識形態,所以我才可以說「我對我內心的變化不執著」。今天一個沒有錢的人,他有什麼資格說他對錢不執著;一個沒有學問的人,說他對學問一點都不執著。當你們學完佛之後,用一句不執著,就好像懂佛法,那真是笑死人。你現在講的某些東西,我一定要聽你前後在講什麼,如果你用什麼不執著、隨緣,然後你就以爲你懂佛法,我可以告訴你,你永遠都不知道你自己的無知,也就是說你無知到極點。 今天我談的「不執著」,是因爲我有,但我可以不執著它。比如說,今天假設沒有女色來誘惑你,你說你對女色不執著,可以成立嗎?「當然不成立」。所以,他現在所講的不執著是有問題的。我今天有事業,我對我的事業不執著。我今天有家庭,但是我不會被我的家庭障礙。比如說,我今天有名,但是我不執著名;我今天有權有勢,我不執著權勢。但是你今天一事無成,然後你自己寫一篇文章說「名我也不愛,利我也不愛,權我也不愛,勢我也不愛。」你當然不愛,因爲你一輩子對家庭、對這個社會,你根本一點奉獻都沒有。你寫的文章是對;但事實上,這個文章的內涵,對你自己來講是很可恥的,也就是你根本在講風涼話,這有意義嗎? 你們過去在讀空的概念,你們有沒有體悟到這樣強烈的對比?而不是一天到晚在談理論「緣起性空」,只要是因緣所生的就畢竟空寂,不可以只有這樣,一直談這些東西;剛開始可以談,接著不可以。你這樣常常談,自己也搞不清楚。然後,你對別人完全不受益,你甚至讓別人誤解到說「你們學佛的人,怎麼都這麼不負責任,你們學佛的人怎麼都這麼消極,你們學佛的人只會講風涼話」。不可以這個樣子。 今天之所以因爲你學佛,所以世間人懂的道理,你必然懂。因爲他們沒有學佛,所以你可以講出他們不懂的道理。所謂不懂的道理是說什麼?他懂的你也懂,接著,你才能夠再超越他。這樣才會吸引別人來學佛,實在是,真是不一樣,不簡單。不然,他幹嘛來學佛?他懂的,你不懂。你對你心的道理,明白了嗎?我對我心的道理明白了,可以嗎?還不可以,這叫做「根本智」。但你根本不會「後得智」,後得智就是要透過後天不斷地去學習;我們所謂活到老,學到老;我們所謂世世常行菩薩道,永無止境,這叫做後得智。所以你一定要悟到本心,這叫做根本智。因爲你悟到本心之後,接著你的內在就安穩下來,你的內在就安定下來。你的內在一定是安定的,接下來,你的內心世界是虛懷若谷,是會誠心誠意向人家請教,向人家學習。要學的東西太多了嘛,對不對? 我們今天就用這個主題來講,禪心爲體,當然就是體。但是懂體要用出來,這個「用」,到底是什麼意思?簡單講,你自己扮演什麼角色,你就要對你的角色相當地明白、瞭若指掌;如果你對你的角度不清不楚,你怎麼用?你根本也沒辦法用!我先舉一個例子說「商道爲用」,爲什麼我乾脆直接這樣標呢?因爲我跟各位報告,我還要跟各位請假兩個禮拜,這個是臨時的,我6月21號要去大陸上課,然後我要上的題目就是,《禪心爲體, 商道爲用》,剛好有這個因緣 我就借這個,題目來跟各位講,讓各位先聽,知道嗎?我對你們比較好,知道嗎?先講給你們聽,是不是對你們比較好?我21號才要出去 ,我《金剛經》一定會上完,放心,你們下個禮拜三要來上課,我21號才要出去。我們先看一個問題,我們先從「用」來說,再回歸「體」。我也會建議你們,跟人家談事情,如果你直接談體上的問題,一般人都不想聽,也聽不清楚你在講什麼。然後世間的人,一般跟你談事情,都習慣談事,他習慣跟你談事啦!他不習慣跟你談道理,他就習慣跟你談事,家裏什麼事啦!公司什麼事啦!婆媳什麼事啦!現在發生什麼事啦!反正他就喜歡跟你談事。所以和別人在一起,讓別人聽得懂,先隨他談事。 我們就先來談事,就是談三十二相、八十種好,就是這個現象,我們先談這個現象。佛他爲什麼能夠有這種相好莊嚴?就代表說他的內心世界是如此,他對這些現象瞭若指掌,他理事圓融,所以他才能夠展現出這麼好,所以他在各種角色的扮演,他一定扮演得很好。我舉一個例子,譬如說,你生肖屬什麼?你屬老虎,如果一輩子都做老虎好嗎?該當老鼠的時候,就要像什麼?該當豬的時候,就要像什麼?像豬!我現在講的不是笑話,我現在講的就是角色扮演。 你有可能是爲人師表、有可能是當學生、有可能是當先生、有可能是當太太、有可能是當別人的朋友,所以你們的角色不一樣,自己的性格變化,也要不一樣。所以孔老夫子說「君子不器」,如果你真的是一位君子,所謂君子就是有道德、有學問、有修養的人,才有資格說君子,簡單講就是通達事理的人,才能夠謂之君子。真正的君子「不器」,器就是器皿,不是說方形的永遠是方形,圓形的永遠是圓形,不可以這個樣子,他還是要變化,該什麼角色,他就扮演什麼角色。所以你不可以說「我就是這種個性」,我告訴你很多人講這句話理直氣壯,他說「我就是不虛僞不假,我就是這種個性。」然後走到哪裏,談任何事情,「我就是這種個性」,開會也是這種個性、談戀愛也是這種個性、談判也這種個性,還講得理直氣壯。如果按照你這句話來講,你就不用學了。爲什麼?「我就是這種個性」,那你來學幹什麼?你不可以說「師父,我就是沉默寡言,你以後都不要叫我。」不可以這樣。另外,一個人起來分享,每次他都要衝出來「師父,我就是愛現,我就是愛講,我就是沒有講,我不痛快。」 我講這個概念,其實很簡單,但是你就可以察覺沒有幾個人做得到。每個人個性都是一種個性,你叫他變就是不肯,甚至還認爲是對,甚至話還亂用「我幹嘛改變,我做好自己就好,每個人不是要做好自己的嗎?」很多的概念是你們混淆不清,每個人都有自己的特色,當然是有,但是不是說你們的個性不要變,不是這個樣子,你會不會演戲?不會,所以你永遠當不了演員,你有沒有看過戲?你人生的戲演得怎麼樣?你再怎麼演都是那種角色而已,可以這樣子嗎?你看哪個演員,他這一輩子,只演一種角色?只要是演員,他一下演張飛、他一下演關羽、他一下演諸葛亮、他一下演劉備、他一下演孫權、他一下演貂蟬。你在看戲,你就知道,哪有演員,一輩子只演一種戲。 你的人生就在演戲,但是你會演戲嗎?很多的東西你不要講得那麼複雜,但是很奇怪,你自己就不懂。但是你在看東西,就看得一清二楚,但你始終你自己就不懂,好奇怪。所以你現在有沒有比較會演?還是依舊立正稍息而已,我們爲什麼一直不能突破?我們的想法,我們的腦袋,到底發生什麼事情?我們今天不是學佛才這麼講,儒家孔老夫子這麼講,老夫子怎麼講「上善若水」?我們要像水一樣,遇方則方,遇圓則圓。所以只要是有智慧的人,其實他們對人世間的看法,他們的睿智都是一致的。…
傳心法要講記-175

傳心法要講記-175

十方諸佛實無少法可得,名為阿耨菩提,祇是一心,實無異相,亦無光彩,亦無勝負。無勝故無佛相,無負故無眾生相。 「十方諸佛實無少法可得,名為阿耨菩提,祇是一心,實無異相,亦無光彩,亦無勝負。無勝故無佛相,無負故無眾生相。」我們講這段,「十方諸佛」,講的是,不論是過去的時間,或是空間都一樣。在無盡的時空當中,其實已經有很多人覺悟了,有很多人成就了。這一點我們不用懷疑,比如說,我今天還沒有成功,但是確實有很多人成功了;我今天還沒有畢業,確實有很多學長畢業了。那麼,同理可證,我今天雖然還沒大徹大悟,但是已經有很多人大徹大悟。就是因爲有很多人大徹大悟,他才會帶給我信心,這叫做信心。 我們人很傻,爲什麼人很傻?我們常常會嫉妒比我們有成就的人,比我們有才華的人。我們常常會這樣地嫉妒,但是我們卻不懂得向他學習,向他效法,甚至,由內心真正讚歎他。這些諸佛菩薩,他們都是成就者,他們都是利益每一個人的成就者。既然,他們可以,那就代表我也可以。但是,他們成就什麼呢?他們是賺進了很多財產嗎?還是因爲他們當上了國王?還是因爲他們有十八般武藝?其實都不是,不是他們有名,不是他們有利,不是他們有權,不是他們有勢;然後,也不是他們書讀很多,這些都不是。 那麼,他們爲什麼可以成就呢?爲什麼?就只有下面這幾句話:「實無少法可得」劃起來,這個就是重點,這就是《金剛經》裏面講的話。他們真正的悟到了,悟到「實」就是真實。這宇宙的一切,包括人生所有的現象,包括你們生活,包括你所感覺存在的生命,都是一樣的,你覺得有一個什麼東西嗎?如果你覺得有一個什麼東西,我就告訴你,那個東西就是你的煩惱,那個就是你的負擔。 我出一道題目:這一輩子能夠伴我們走過一生的,除了自己之外,是什麼東西?這一輩子能伴我走一輩子的,除了自己之外,是什麼東西?沒有任何東西!沒有什麼東西?說說看。「報告師父,我想不出來」。想不出來,這樣就算了嗎?這樣就放過你自己了嗎?以後想不出來,一定要到後面撞三次牆,再回來坐。說說看,是什麼東西?說說看。「自己內心的世界想法」。我已經講過了除了自己之外。我講我的答案,你聽聽看。這一輩子,能夠伴我一生的,就是「我的影子」。只要我在的一天,我的影子就存在;當我生命結束,當我身心分離,我的影子就會消失。 你的愛人可以陪你走過一輩子嗎?你的子女可以陪你走過一輩子嗎?你的知心好友可以陪你走過一輩子嗎?他們不見得有辦法陪你一輩子,不是你先走,不然就是他們先走,不然就是兩個人一起走;但只有你的影子跟你常相左右,你走到天涯海角,它就跟到天涯海角。你知道我在講什麼嗎?那個影子代表很多很多的意思,那個影子既代表你的煩惱,只要你執著你存在的一天,你的煩惱就一定存在,那個影子代表世間的名跟利,它皆是如夢幻泡影,如露亦如電,皆是不實在的。因爲影子皆是不實在的東西,但是你有去體察嗎? 我們在讀佛經,有時候不要一味去解釋它,其實我不喜歡這樣解釋佛法,我不想去解釋佛法跟我生命不相干的東西,你懂嗎?我們今天在讀佛法,讀的每一句話,就是在讀我自己。所講的每一句話,就是跟我自己的生命、生活、人生有關係。這樣的佛法,我讀起來才會親切;這樣的佛法,別人聽起來才能夠深刻。不然讀這麼多書跟我不相干,有意義嗎? 你有看到你自己嗎?我們今天,爲什麼不能夠像諸佛菩薩這麼樣地覺悟?我們今天,爲什麼不能夠覺悟?爲什麼?因爲我們今天,就是沒有辦法去實證這一句話。因爲你沒辦法實證這一句話,所以你不能醒過來。你一樣是夢中人,在做夢中事;你一樣依舊在夢中,有哭有笑;因爲你執著,你人生的過程,都是真實的存在。縱使是過去了,很明顯過去已經消失的,但是事實上,你還是很深刻地覺得它存在,而且你產生一個烙印,印在心中,這個時候就叫做陰霾,就叫做一種潛意識的傷害,所以你還要透過催眠,你知道嗎? 你看,人類的執著,多麼地可怕!已經消失的東西,硬是要把它變成真實的存在。我們到底是誰,在傷害誰?我簡單這麼講,一個幻境,在傷害一個幻人;虛幻的人在傷害一個幻心。所以我們的心很苦,爲什麼苦?因爲不知道是虛幻的!這些都是幻,你看清楚了嗎?是誰,傷害誰呢?你又在抱怨誰呢?你能不能深刻地體悟這個東西呢?如果你一直把境界,當成真實的事情,在問我問題,坦白說,那沒完沒了。你問的事情,你永遠問不完;代表你的苦,永遠也不能消失;代表你的煩惱,你不可能斷。因爲境界對你來講,都是真實的,所以傷害對你來講,也一定是深刻的;你的內心必然會生起怨恨,心中的怨恨,就會讓你不知不覺地,折磨你自己的內心世界,一直折磨到你醒過來爲止。怨不得人,只說你太傻。 很多的事情,真的要提綱挈領,不要搞這麼複雜;然後再深入下去,再深入;但是,一定要知道重點,就這幾個重點不囉嗦。因爲你苦,所以我說你有病;如果你不苦,確實你也沒病,因爲病還是幻病,知道嗎?說你病,那個病也不真實,那個無明的病亦不真。所以,佛法真的那麼難懂嗎?其實它不是那麼難懂。而是說,你對這樣的理論,對這樣的實相,你有刻骨銘心去體證過嗎?你就是沒有刻骨銘心,知道嗎? 這個世界上多少人結婚,但是能夠瞭解另一半的有幾個?這個世界上多少人談戀愛,真實懂真愛的又有幾個?爲什麼會這個樣子呢?因爲不懂「刻骨銘心」這四個字。你看,聽我講佛法,不要像在沙灘上寫字,一漲潮之後,你就忘光光。你應該刻在石頭上,縱使狂風暴雨,縱使颱風過後,那四個字,依舊刻在石頭上,這叫做刻骨銘心。有很多的成語,你去解釋刻骨銘心是沒有意義的,但是這個人,有沒有刻骨銘心,其實內行人一看就知道。你們學佛法,學得好不好?只看你們後面,有沒有刻四個字,精忠報國,就知道你們學得好不好! 我早年講課,喜歡講很多知識,很多觀念。其實,我這樣講,是多此一舉。我這樣講,只是混淆視聽;我這樣講,只是騙你們的學費。我應該,直接把核心跟你講,但是我跟你講那麼久了,爲什麼你還不能夠有很大的觸動?關鍵就是我講的那四個字,因爲你沒有「刻骨銘心」,道理簡單嗎?簡單!但是深刻嗎?你不深刻!你一點深刻都沒有。怎麼樣才能夠深刻?問你啊!不要問我。很多的東西,你問別人就是錯。比如說,你知道什麼叫海誓山盟嗎?我問你也白問,我看你的樣子,就知道你根本沒有這一段。所以我問他,根本是白問的,你看,他笑得好尷尬。好!同學講講看。「我要補充一句,請問師父,這樣對不對?我們爲什麼沒有醒過來?就是沒有折磨夠,那個折磨還沒有到刻骨銘心。」我現在講的,不像你講那個。 所以什麼都不能講,行深般若波羅蜜也不能講,山盟海誓也不能講,那要怎麼講?什麼都不能講,世間法也不能講,佛法也不能講,道情也不能講,愛情也不能講,我們是不是早點睡?難怪嘛!相識滿天下,知心有幾人呢!所以很多的東西是靠深入,不管什麼,你就是要深入。你能深入嗎?當你深入,到一定的程度,你自然會有所領悟,你自然會超越,你自然會突破,你自然會明白,跟你之前所學的佛法概念不太一樣。 學佛法,不是要讓你學變到無情無義;學佛法,不是要讓你學到變無動於衷,你們不要這樣學佛法。學佛法,學到最後,才能夠去明白大是大非;然後,大愛大義,你才能懂。沒有人跟你講說,你不要去愛別人;你就是應該要去愛別人,又不會執著任何的人,才能超越。不然的話,你學佛法,只是一昧地壓抑你的慾望,然後違背你的人性;學到最後,你會很扭曲,你會變成一個很扭曲的人。所以,你能夠體悟到「實無少法可得」嗎?從任何的角度來看都是這個樣子,你說到底有什麼呢?你只要講得出來,都經不起考驗。你只要所擁有的東西,它當下就是空寂,不用等它消失,它當下就是空寂。 我記得小時候,第一次,看到那個時間的漏斗,其實我感觸就很深,「奇怪!那個沙,爲什麼留不住?爲什麼?」雖然,不知道爲什麼,只是覺得爲什麼那個沙一直流?爲什麼止都止不住?那是爲什麼?所以你現在所擁有的,它留不住;那你未來想要追求的,它一樣留不住,對嘛!擁有的留不住,那過去就不用說,那未來想追求的又留不住,那麼你說,接下來,又幹嘛呢?就有人要告訴你一句話,「接下來,當然要活在當下啊!」那就要活在哪一個當下呢?你不可以只講理論啊!不可以講說「當下只是無常,這件事情正在發生」,但是這一句話,對你的孩子講,有意義嗎?他聽得懂嗎?他不見得聽得懂,甚至,他會錯解你的意思。你如何讓所有的人都聽得懂? 你不論何時,不論何地,你遇到任何的境界,你都應該要清清楚楚地去面對它。你知道你應該怎麼做,你也知道你應該怎麼處理。在整個過程當中,你都是用心的。從頭至尾,你不求什麼叫做結果。因爲你知道雖是用心,但它卻是不實在的。所以你對任何的事情都不可能執著,但是對任何的事情,你又會很清楚,又會很明白,又會很投入。但是沒有一件事情是你會執著的,這就代表你懂,你知道人生怎麼過。你也知道說「什麼叫做在生活修行」,你已經懂,就是這樣子而已,你說難嗎?難不是難在這件事,難是難在,你對這樣的道理,你有透徹嗎?你有深刻嗎?難是難在說,你對這個道理,你已經透徹,透徹到你已經看到就是這樣子。 所以接下,不管是發生大事,不管是小事,不管是私事,不管是公事,不管是家事,不管是國事,不管是天下事,事事無礙。哪一件事情礙到你?因爲根本就沒有一件事情是真實的,它怎麼礙到一個沒有真實的人?怎麼有可能呢?如果你懂這個道理,我就恭喜你,這叫做「名爲阿耨菩提」,這叫做「無上菩提」,無上菩提就代表你悟到無上的智慧,你就能夠體悟到什麼叫無上的智慧,其實你會有很高的智慧。我們只是要悟透真理,把事相看透,只是這樣子而已。 看來看去,只有一心。這個世界就像一個萬花筒,每個人拿萬花筒來看,縱使是同樣一只萬花筒,你每次看的都不一樣,它的變化都不一樣,它的變化都不一樣。那麼,這個萬花筒,是好是壞,是娑婆,還是極樂?是污穢的,還是清淨?都是由你的心決定。爲什麼?因爲是你的心在看,看你怎麼看?所以,沒有錯,這個世界是緣起,你的心在看這個世界,也是一樣的緣起,但是心是最主要的主角。 「實無異相」,爲什麼實在沒有差別相?因爲凡所有相皆是虛妄的,所以根本沒有什麼差別相,因爲都是虛妄的。如果要勉強以現象來講,當然有,因爲緣起的條件不一樣,它形成的這個世界、這個事件、這個事情、這個現象,當然就完全不一樣。 「亦無光彩」,你們在讀這一段,你要注意,這一段話,是在講一個成就者的內心世界,他知道實無異相,他也知道亦無光彩。「光彩」是什麼意思?你旁邊寫個莊嚴,《金剛經》才會說「莊嚴即非莊嚴,是名莊嚴」。一個悟道的人,他也沒有你所講的,莊嚴跟不莊嚴?所以一個悟道者,他當然不畏懼下地獄。就像地藏王菩薩,他怎麼會畏懼地獄,地獄對地藏王菩薩來講,是地獄嗎?對他本身來講不是地獄,但對衆生本身來講是地獄。爲什麼會是這樣呢?因爲,地藏菩薩的心,跟衆生的心,不一樣,所以看的世界,就不一樣。所以一個開悟見性的人,他也不會去執著,是不是證得莊嚴之相,三十二相,八十種好,他不會這個樣子,所以說他「亦無光彩」。…
傳心法要講記-174

傳心法要講記-174

  所以云:稽首如空無所依,出過外道。心既不異,法亦不異;心既無為,法亦無為。萬法盡由心變,所以我心空故諸法空,千品萬類悉皆同,盡十方空界同一心體,心本不異,法亦不異,祇為汝見解不同,所以差別。譬如諸天共寶器食,隨其福德飯色有異。 「所以云:稽首如空無所依,出過外道。」現在黃蘗禪師,他用一句話來講,「稽首」就是頂禮,比如說,我們剛才在上課的時候,你們向佛菩薩三問訊,然後我有沒有向佛頂禮?有!所以頂禮這件事情是理,還是事?頂禮這件事情是事!你在「稽首」的旁邊寫事相,我現在在做這個事相頂禮,「如空」就是理旁邊寫個理。 我們現在來談這個概念,還記得黃蘗禪師之前的公案嗎?黃蘗禪師他在禮佛頂禮,有一個小沙彌說「一切法畢竟空寂」,黃蘗禪師你在頂什麼禮?結果被黃蘗禪師起來,打一巴掌,還記得前面這個公案嗎?好幾年,你已經忘記了,難道世間一切法畢竟空寂,看到佛像就不用頂禮嗎?要不要頂禮?那當然要頂禮!難道一切如夢幻泡影,就不用孝順父母嗎?難道一切無常,就不用吃飯嗎?我記得有一次,有個人來講堂,坐在那邊跟我談很多的道理,我等他談完了之後跟他講,你從來一直到現在,好像沒有跟佛菩薩頂禮過;他就馬上跟我講說「佛在哪裏?」我就笑笑跟他講說「佛在你背後,去頂禮不要這麼囉嗦!」 我們學佛法,不要學到好像自己是大禪師,好像自己,好像什麼東西都可以不執著,你這樣學,一定是學錯了。其實人家看你舉手投足,就知道你懂還是不懂。有時候,我們自己沒有那個程度,但講出那些大禪師的話,是自取其辱,反而被人家笑,說你這是學什麼東西?你怎麼學得像外道一樣! 那麼,我們明白世間雖然是如幻,但是你要記住,它雖然是如幻,但你該做的你都要去做。我用一個形容詞來作代表,比如說,你可不可以去賺錢?可以!你可不可以去追求名?可以!你可不可以去追求利?可以!然後你可不可以去買豪華的房子?可以!你可不可以去開高級的跑車?可以!你可不可以嫁個好老公?可以!你可不可以欣賞美女?可以!世界上所有美好的東西,你都要去追求可不可以?可以!我講的佛法叫做可以;你學的佛法都叫做不可以,那我就告訴你,你學錯了。如果都不行的話,學佛法幹什麼!對不對?如果都不行的話,那麼佛教必然是邪教,你懂我意思嗎? 世間美好的東西,可不可以去追求?可以!這就像說有一天傍晚,你在散步,剛好看到天邊出現一道彩虹,可不可以欣賞?還是說看到彩虹把眼睛閉起來,我爲什麼用彩虹來形容?我意思就是彩虹它有七色,然後每個顏色代表你人生想要追求的東西,就像一道七色的彩虹一樣,你可不可以去追求?你可以的!你可不可以欣賞?你可以的!不然你活著幹什麼!你儘量盡情地去欣賞,只是你要知道一個概念,你知道彩虹我是可以欣賞的,但是我不可以去抓它、我不可以去執著它;因爲我知道它抓不住、它留不住、它停不住,只是這樣子而已!我可以欣賞它,但是因爲我知道它不是真實的,因爲它會消失,所以我不再執著它,這就是人生的態度,你會了嗎?我用彩虹來譬喻人生的態度,我已經講完了。 所以該做的事你要去做,你也要認真學習、你也要努力用功、你也要認真賺錢、你也要養家活口、你也要好好做事業,你都要。但是當你做的每一件事,都是很認真的,比如說,你孝順父母很認真、禮敬師長很認真、友愛兄弟姐妹很認真、對朋友有信也很認真、對一切的東西你都很認真,但是你都不執著。因爲你知道這些的東西,都是緣起性空,這些的東西都是剎那生滅,這些的東西都不真實,但是你卻很認真地在過人生。 我再舉個例子,比如我們明天去文化中心看一場表演,我們當臺下的觀衆,要不要認真看戲?你明知道是戲,你還要認真看戲,然後臺上的演員,他們知不知道戲?他們還是要認真地演戲,所以臺上是認真,臺下是認真,但是臺上、臺下都知道,這是一場戲,那麼這樣大家才會快樂,你領悟到嗎?這個道理有沒有很簡單?就這麼簡單,那麼比如說我現在認真上課,你認真聽課,這樣我們師生才會法喜充滿,這就是人生,人生有沒有很複雜?其實人生並沒有很複雜,如果你把人生的道理你悟透了,其實你看人生不難實在是不難。 而不是說你佛法學得不通達,一天到晚產生了矛盾,產生了衝突。好像學佛就應該放棄了什麼,這樣不是佛法!佛法是事事無礙、佛法是事理無礙,佛法從來沒有叫你放棄什麼。注意我這句話,佛法沒有叫你放棄你的工作、佛法沒有叫你放棄你的家庭;佛法只叫你不要去執著,沒有叫你放棄,會了嗎?所以你學佛法跟家庭沒有衝突、跟你的工作沒有衝突、跟你的事業沒有衝突,你依舊可以豪情壯志,你依舊可以鵬程萬里。 一個真正懂佛法的人,其實你跟他在一起是一種很舒服;一個真正懂佛法的人,你跟他在一起,他談的道理是很圓滿的。但是一個不懂佛法道理的人,其實他一定會誹謗佛法,爲什麼?因爲他扭曲了佛法,他爲什麼扭曲了佛法?因爲他錯解了佛法,所以他本身就傷害了佛法。我常說,佛教跟其它宗教,之所以不一樣的地方,在哪裏?在於說它在講真理,它告訴你什麼叫做智慧?這個跟其它宗教不一樣,跟其它宗教一樣的地方,是什麼?都是慈悲爲懷! 所以你今天在研讀佛法,假設你的觀念,只有死在文字裏面,我就可以跟你這麼講,你學的佛法你一定是學錯了。因爲你掉入文字的陷阱,你掉入宗教的框框,你的格局太狹隘了。難怪有的人不認同你,難怪跟你信仰不同宗教的人,不能跟你相容。就是因爲你把佛法談偏了,談窄了,談錯了。而你不能夠,把佛法真正的內涵,毫無障礙,毫無邊際地講出來。一個人假設能夠講出人生的真理,有誰會聽不下去?你講話別人聽不下去,必然是,你講的一定不是真理,所以別人才會聽不下去。 所以我們在學佛法真的要懂。我們來道場該禮佛的時候,你應當禮佛。但是我看到很多人來道場,他不見得會禮佛,這樣的人不少。這個叫做基本功,這叫做禮貌。我常常看很多人去別人家,一進門就匆匆忙忙,進到客廳然後就坐下來,就開始東聊西聊。我常常看到這樣的人,這樣的人有什麼過失?第一他不尊重主人、第二他不尊重這間房子、第三他不尊重這個房子用心的佈置。一個客人來到主人家,對這個主人家裏面,大大小小漠不關心,這一種人叫客人嗎?你們有沒有犯過這樣的毛病,有還是沒有?你們這樣過人生有意義嗎? 我不論到誰的家裏面,其實我都一樣會做一個動作,除非他家我已經很熟了,不然我第一次到人家家裏,我一定會慢慢地進去,然後慢慢地欣賞他家的佈置,看看他家的房子。有的同學,以爲師父是不是在看這家的地理風水好不好?其實你對我是一種誤解,真的不是這個樣子。第一,因爲我喜歡看別人的房子;第二,因爲我尊重這個房子的主人,我也尊重這個房子,我也能夠體察他們的用心。所以我每到別人的家面,我都會好好的慢慢的看,等到全部都看完了之後,我才會坐下來喝茶。如果常常跟我出去的人,不知道有沒有觀察過。不知道你們有沒有去觀察過,我都有這些動作,有還是沒有? 比如說,我這次到大陸參觀一家絲綢公司,那個絲綢公司裏面的服裝,都是女性的服裝。第一我是出家人,我照理來講我進去他們那邊,我就會直接坐在沙發,對不對?爲什麼?爲了保持我是一個有修行的高僧,知道嗎?所以我不可以到處亂看,但是我不是。人家既然帶我進來,就是因爲尊重我,那麼我們就應該要去回饋別人。結果我進去之後,他的那個展示廳,我看估計差不多一百五十坪左右,應該也不小。對女裝的絲綢,我一件、一件看,而且我用手去摸,我在看的當下,我不知道同學是在做什麼?那時候你在做什麼?那時候你在做什麼?你說。他在跟小朋友玩。我不是故意要這樣做的,我也不是故意要讓主人覺得我很尊重他們,其實都不是我故意的,懂嗎?而是說,我就是有這樣的習慣,我就好好地去看人家在做什麼?人家怎麼去用心?我這樣逛下來了,差不多要四五十分鐘。主人看到我這個樣子,高不高興?主人會覺得師父居然會對這個這麼關心呢? 然後坐下來之後,我就跟他們講,你們有沒有目錄借我看一下?我看完之後,我就問他一句話,爲什麼?你的模特兒是外國人,怎麼不是中國人?你應該知道意思吧!爲什麼你的模特兒是外國人,不是中國人呢?爲什麼呢?不是要賣給外國人,而是這樣感覺比較時髦啦!這樣瞭解嗎?因爲那個衣服,我看起來比較老氣。然後坐下來之後,我就跟他講:我剛才看了一圈,我有幾個心得,我向你報告。 我說你這樣擺起來,一般人看起來雜亂無章,看不出你的特色,然後也看不出你的款式。所以這樣的市場區格消費者,看越多,只是會覺得眼花撩亂。你沒有一個明顯的區格,我覺得你應該有幾種的款式要很清楚,第一個款式就是適合現代人的款式,這是一種人的款式設計。第二種要適合學佛的,現在很多人在學佛,學佛的人的款式,又是另外一種款式。第三還有一個款式,適合學習中國傳統文化的款式,這又是另外一種款式。再來,第四這麼好高檔的東西,你應該要做旗袍。 我看完了之後,跟他歸納成市場區格,應該朝這個角度設計,那麼我現在講的,不管是我講對,還是講錯,我只跟各位講一句話,我去別人那邊,我不是像孤魂野鬼,或是我去別人那邊,就好像說毫無建言,只是去人家招待我,那我去做,其實我不可能做這些事,因爲我不希望過這樣的人生,人生不是時時刻刻都應該要很認真嗎?對不對? 我一直在談,我們自己生命的品質,到底是什麼品質?不管你每天過什麼樣的生活,你有沒有問過自己,我到底在幹嘛?這一點是我很感慨的東西,有很多人都要學,我常問他們說,你到底想學什麼?你可以告訴我嗎?就像說最近,很多人問我一個問題,他說「師父,聽說你很厲害呢?」我就笑笑說「我又不是妖魔鬼怪,我哪有什麼厲害?」他說「聽說師父,你好像懂很多的東西呢?」我說「還好啦!反正就是平凡人。」「那師父,你可以教我《易經》嗎?」我現在講這些話,不是這班同學問的,懂嗎?是這次別人問的。我就笑笑說「我是出家人,你就問我說,師父你可以教我《六祖壇經》嗎?對不對,你就這樣問我;你幹嘛說,師父你可以教我《易經》嗎?我說你去哪邊打聽的?」他說「你還沒來,別人就跟我說了。」我就笑笑問他「你學《易經》要幹嘛?」他答不出來。 我說「我替你說,好不好?第一你是爲了好奇嗎?因爲你不懂《易經》,你對《易經》好奇嗎?第二你學了《易經》是要會卜卦算命,還是看風水,還是改運呢?第三還是你學了《易經》之後,要證明你比別人強呢?第四還是你學了《易經》之後,要靠它賺錢呢?第五還是你學完之後,從此就瞧不起別人呢?」我替同學講內心話,講完之後,啞口無言。我說「你講不出來,你怎麼跑來問我說,師父,我跟你學《易經》好不好?」簡單的話被我一問,啞口無言,為什麼?說說看,爲什麼?「師父講出他的真心話」。對,我講出他的內心世界,這樣對不對?這樣的人,這樣的觀念思想,來學習經典是錯誤的,你們這樣學對嗎?…
傳心法要講記-173

傳心法要講記-173

無一法可得,不被法障,透脫三界凡聖境域,始得名為出世佛。 「無一法可得,不被法障,透脫三界凡聖境域,始得名為出世佛。」「無一法可得,不被法障」劃起來,其實有的人吃飯狼吞虎咽,比如說一口飯他可能咬了三四口就吞下去,醫生會常常告訴我們,因為你長久這樣吃飯會胃潰瘍消化不好,所以醫生常常會對胃不好的人講,飯你要慢慢咬,要用心吃飯;你要用感恩的心在吃飯,慢慢咬,真正的咬了,嚼得很碎之後,吞下去,不要只有依賴你的胃,這個牙齒要多幫忙,不要咬三口,丟下去給胃處理,難怪胃的負載量太重,所以就消化得不好,所以你的牙齒要幫忙它咬。我講這個話是什麼意思?你們在讀佛法的每句話,就好像吃下一口飯,你有慢慢咬嗎?你都不是這樣,「無一法可得,不被法障」,我知道了。你這樣讀佛經有意義嗎?你根本沒有細咬慢嚥,你根本沒有好好的品嘗這句話,這句話你根本不懂。 那麼第一句話不懂,第二句話會懂嗎?第一段不懂第二段會懂嗎?所以從頭到尾整本都不懂,所以再讀其它本一樣是不懂。一樣的道理,比如說吃飯,咬三口就吞下去,我知道了,因爲吃飯不容易消化,所以胃不好;好,我現在吃麵也咬一兩口唰的就進去了,也一樣還是不會消化。現在不是你吃飯或吃麵,而是你根本就沒有好好地咬。所以一樣的概念,不是《傳心法要》我看不懂,我看《金剛經》,我也看不懂,我看《六祖壇經》,你再換哪一本經都一樣,爲什麼?因爲你根本不會看經典。 生活就是智慧,生活就是佛法,佛法在生活當中,全部都看得到,就是這麼親切。所以每一句話,你都要把它吞下去,而且你一定要相信,不是這本經讀完,你才會開悟,有可能你讀到一半,你就開悟了。六祖大師不就是最好的證名,五祖弘忍大師爲他講《金剛經》,只講到三分之一,他就開悟了,然後他就離開黃梅了。所以你慢慢的咬,慢慢的品嘗著一句話,這一句話懂了,說不定你就開悟了。「無一法可得」,你真懂你就開悟了,認同嗎?現在問題是「無一法可得」是什麼意思?還是說,我知道了,一切法畢竟空寂,所以無一法可得,因爲是無常,所以是緣起性空,你在講什麼? 我剛才跟同學打賭,我說如果我這兩個小時,只講道理,不講任何的譬喻,你們如果沒有睡著,我輸你。你看,我一剛開始講課,我就講譬喻了,沒有講譬喻,光聽道理,有沒有用?一點益處都沒有!因爲你不明白它的精髓,所以我們對一般的事漠不關心,因爲我們都不用心,所以你沒有辦法在任何事情,看到它其中的道理,或是明白那個道理後,能夠去處理所有的事。 所以我還是要延續上節課,我上節課是不是跟各位講,如果你真的懂無常,從一分懂到十分,你可能就會悟道了。那麼一樣的概念,現在有一個名詞,叫「無一法可得」,是不是一個概念?這個概念你到底懂幾分?比如說我這麼講,你看到這一句話,你悟到什麼?說悟到什麼?「如果真的能夠這樣,就沒問題了」。能怎麼樣?我問你一句話「塞翁失馬,焉知非福」,這句話是不是真理?是還是不是?「這個我沒有辦法分辨」。「塞翁失馬」就是失去,「焉知非福」就是得到,這叫做有得有失,這是真理嗎?但是,我們是不是常常用這句話,在安慰別人,這句話被我講下去,不是真理。但是有的人,常常用這句話來安慰所有人,甚至把這句話當成真理,甚至用這句話不斷地延伸,然後大家看到他寫的文章,會說他好有智慧,他怎麼能夠寫出這麼好的文章,要不要我幫你寫文章寫寫看?失去了愛情獲得了自由,失去了勝利獲得了解脫,這樣的概念,我可以不斷去講呢?好像說有得,所以我一直安慰別人:「唉呀!你不要覺得你丟掉很傷心、很難過,你都沒有看到當你丟掉什麼,你反而獲得什麼。舉個例子,你得到了錢,失去了健康,有沒有看到?」 其實這樣講話,一般人聽起來,都已經覺得你很有智慧了,因爲人家會覺得你講得很有道理,因爲他本來心情不好,被你開導之後,他就笑出來了:「對啊!真的是這樣有得有失,對,你講的很有道理。」他就很高興。這是世間人的概念,它不是真理,這句話是陷阱。不是你失去什麼,你反而得到什麼;或是說你得到什麼,所以反而失去了什麼。這些的概念,都是認爲你失去的是真的,你得到的亦是真的,跟「無一法可得」意思,有一樣嗎?有沒有一樣?是完全不一樣的概念吧! 比如說,那一天,我去看我們班長,看他病懨懨的躺在那裏,我就不是用真理來勸他,知道嗎?「雖然生病了,還有機會好用功。」這個概念還是得失,只用這個概念來勸他而已。但是我講這句話不是真理,因爲我不可以去看他說「生病是真的嗎?」他都快要死了,我還這麼說,我不敢這樣跟他講,知道嗎?今天他來上課「報告師父,我身體好了。」我不可以跟他講「健康是真的嗎?難道不會再生病嗎?」我不可以跟他這樣講,所以你知道嗎?有的話叫做方便說,不是真實義。 有時候,我們在講話,你自己要很清楚,自己在說什麼,不要講到最後,權智跟實智、究竟跟方便,你自己到最後亂掉,搞不清楚。你相不相信很多人到最後會亂掉?都亂掉了,自己都搞不清楚,不可以搞不清楚,我自己在講什麼,我自己很清楚。如果你的內在一直認爲有得有失,那就是你執著兩邊,你執著凡所有相皆是真實的,你有體悟到嗎?所以你現在講很多的話,其實坦白說,表面上你們已經被我不斷地催眠,但是我告訴你,你內在頑固的心是不容易被我催眠的;你內在頑固的心依舊是真實的、依舊是執著的。很難呢?所以修行不可以靠催眠,催眠沒有用,它也沒有力量。 修行就是要讓你親自看到,叫做「照見」、叫做「即見」。要讓你看到才有力量,不然催眠沒有用,用想的也沒有用。凡夫是胡思亂想,修行人是時時正觀,他不是在想,是在觀察。所以《金剛經》最後佛跟須菩提這樣講,「應如是知,應如是見,應如是信解,不生法相」。你對這句話,聽起來有沒有感覺?應如是的觀察,這一種的知才叫做正知;應如是的去親見,這樣的見才是正見,所以叫做正知正見。你們的正知正見是學來的,我有說錯嗎?你們是觀察來的嗎?你們都是學來的,所以不要說你們,抱歉我講錯了,「我們」包括我,我的正知正見都是學來的,都是知識。不是我在日常生活當中,這樣的去知道,這樣的去觀察到,這個才叫做正知正見。這個才是《法華經》所講的「開佛知見」。「佛知見」,有看到嗎? 「知見」,正知正見,所以一開始,你們學佛,就要培養正知正見,簡稱「正見」。你們要培養正知正見,不是讀書來的,不是看佛學概論來的,不是看佛學知識來的,而是在生活當中親自體認,親自見到的,才是正見。《金剛經》後面講的很清楚,那個「如是」的意思,就是你要按照我前面所講《金剛經》的內容,你要按照《金剛經》我前面所教的,來這樣的建立你的正知正見,這樣才能夠如是的信解。從此之後,不生任何的法相,這樣講有沒有很清楚了?我今天告訴你,建立正知正見的方法,我就這樣告訴你,其實它不是學來的。不是說什麼叫正見?三法印!什麼是正見?四聖諦!什麼是正見?十二因緣!什麼是正見?六波羅蜜!什麼是正見?無一法可得!什麼是正見?自心即佛!告訴你,那個都是你的知識,你講的都是知識,都是你聽來的,都是你學來的,不是你生活中去確認、去親證、去觀察的,都不是,認不認同?所以誰有正知正見?爲什麼說「佛法它不是知識」?爲什麼說「佛法不是學術」?爲什麼說「佛法跟你們一般讀書是不一樣」?因爲這樣讀沒有用,懂嗎?沒有用。 學佛本身不是哲學家,學佛本身也不只是科學家,學佛是不可以落一邊的、學佛是要圓滿的、學佛是要中道的。所以真理就是中道的人生觀,假設你不明白中道,其實你沒有正知正見。中道不是學來的,中道是日常生活細細去體認、細細去思惟、細細去觀察,最後親證,所以叫做「若見諸相非相,則見如來」、「行深波羅波羅蜜多,照見五蘊皆空」。這些講的話都是親自去見到,都完全不是知識,跟知識不相干。 那麼一樣的概念「無一法可得」,談到「無一法可得」,好好地細細去推,既然「無得」再想下去,看到什麼?「無失」,講得很好,同學講得很好。你現在看到無得,你就要馬上看到無失,既然沒有所謂一法可以得,同理可證,我就可以深入地再去體察,沒有一法可以失,這樣對不對?體悟到了嗎?既然是從來沒有生,當然就從來沒有滅,就叫做不生不滅。因爲從來沒有生,豈有滅;從來沒有得,豈有失。這樣,你心得整理出來了嗎?愚者:有得有失,得失心;智者:無得無失,平常心。你能夠確認,你可不可以開悟?有沒有可能,這句話你完全懂了,你就開悟,有沒有可能?所以你們擔心,你們不開悟嗎?你們會擔心你們不開悟嗎?還是說「師父,你講那麼慢,我不知道能不能活那麼久」?沒有關係!你們明天往生也不要緊,你現在聽好,就好了,你怎麼會不開悟?每一句話都能開悟。 只是爲什麼你不能夠活在當下?所以你一直在等什麼?一直在等「師父講得很好,那我回去想一想」,真是的,你在幹嘛?你爲什麼會永遠這種思惟模式在過人生?幸福不是寄托在未來,快樂也不是寄托在未來,成功也不是寄托在未來,開悟也不是寄托在未來;幸福在自身,快樂在自心,開悟在當下啊!何不言下大悟呢?爲什麼你總是覺得「那是天方夜譚」呢?爲什麼你總是覺得,你沒有這麼幸運可以中樂透呢?所以你有正知,你有正見嗎?你對佛法有信解嗎?有嗎? 你一直活在你既有的成見,既有的想法,牢固不能破。我告訴你,你的想法是無常,它一定是會變化的,你不要覺得不可能,好不好?雖然江山易改,本性難移,但是這個個性,它講的本性就是個性,但是這個個性也是無常的,你要相信好不好?你不要以爲你是凡夫,凡夫也是無常;若是凡夫是常,天下就沒有人會開悟,知道嗎?釋迦牟尼佛,之前也是凡夫;六祖,之前也是凡夫。因爲它是無常,所以你才有機會開悟,不然你怎麼有機會開悟?那麼你們不可以活在「師父講的很有道理」,你不可以活在這種狀態。 我現在意思是說,我現在寫在黑板上的,你真的會了嗎?還不會!有哪個字看不懂的,我幫你查字典。我叫你講道理,說不定可以講出來,對不對?但是我叫你在生活當中,講出無得無失,你講得出來嗎?你講不出來,你講,你知道有沒有欺騙社會?很欺騙社會啦,你們這一班,推薦一個比較聰明的,出來說生活當中的例子,什麼叫無得亦無失?推薦一個,你看,他們兩個就是有得有失,馬上就表現出有得有失,你們看一看,你們就開始拼到那樣,所以你說,叫我要怎麼講?是啊!經典這樣讀,自己在家說這句話,我懂了,接著自己就說來你生活當中講出來,你就知道你講不出來,你這樣會讀經典嗎?有沒有馬上就知道自己不懂?有沒有馬上知道?讀經典讀這麼久了,難道你都沒有察覺到,好像從頭到尾都不知道嗎? 我們先從理上來說,再來談事。爲什麼「無一法可得」?我們都知道法從哪裏來?我們都知道諸法是因緣生!那麼經典又講說心生種種法生,然後心滅種種法滅,那麼這兩句話有沒有衝突?還是講一樣的意思,爲什麼一樣?說說看爲什麼一樣?因爲「諸法因緣生」那個因,最主要的關鍵是心,所以「心生種種法生」也沒有錯,這樣瞭解嗎?因爲最主要的關鍵是「心」,因爲你的角度,都是從你的心開始展現的。所以說這一個法本身,從緣起的角度,這個法是衆緣和合的,所以沒有一個法單獨可以成立的。再來從心的角度來講,「心生種種法生」,這個法就是心所幻化的,已經跟你講幻化的,所以它根本就不實在,連心本身都不可得「覓心了不可得」,連心本身都不可得,那麼心所幻化的法可得嗎?當然也不可得! 所以世間的事,坦白說,當你在問有得有失的時候,請你好好先問一個問題,譬如說,你覺得你人生得到什麼?你又覺得你人生失去了什麼,這個問題是需要你學佛,才去想嗎?還是一般人也可以這樣想,你好好的想,你可以在五分鍾之內想到答案,可以告訴我嗎?可以在五分鍾之內想到答案嗎?你可以在一個禮拜之內想到答案嗎?想到什麼答案?你現在說。未來心可以得嗎?那一個禮拜可以得嗎?那你在等一個禮拜在等什麼?我時時刻刻都在騙你們,知道嗎?但是你們時時刻刻都被我騙,知道嗎?所以原來這些都是騙子,騙來騙去啦,大家都騙來騙去,都不知道,我騙你,你騙我。 那麼有的東西,你不用這樣想,你可以從反方向來想。比如說無得無失想不出來,你可以從有得有失開始來想,想說我這一輩子到底得到什麼?一直想,想到有一天終於百分之百確認根本無得,那這個算不算是一種領悟?算還是不算?他有沒有可能會這樣開悟?你們願不願意這樣做?要不要來簽契約?不要,你看,你們都一直都覺得我講話有道理,你們老是這樣,但是你們都沒有人要跟我簽契約說「師父,我跟你簽條款,我這一輩子就只思考這個問題」,這是爲什麼?爲什麼大家的心爲什麼會這樣?可以告訴我,爲什麼嗎? 真的是「奇哉!奇哉!大地衆生的心,真是不可思議,太不可思議!」對啊!爲什麼呢?爲什麼你就要這樣拖泥帶水?爲什麼不要直接單槍直入?有可能「教外別傳,不立文字;直指人心,見性成佛」,怎麼不要這樣?然後這麼囉唆!怎麼想不出來?想不出來,我還是繼續拿《傳心法要》來看;想不出來,我還是繼續來聽師父講《金剛經》。你們知道,你們一直在逃避問題嗎?你們想不出來就在看佛經,想不出來就來聽我的課。我告訴你們,你們那個不叫精進,你們那個叫做逃避你們的內心世界。我不但不讚歎你們,而且還拆穿你們,你們那個不叫精進,你們那個叫逃避。有沒有師父這麼沒有良心的?那個人就是我!別的師父一定會跟你讚嘆「好精進哦!你們好精進!」我不會這樣講,我說你們那個心態叫逃避,爲什麼?因爲你們不勇敢!遇到挫折就放棄,想不出來就不要想了,你是這樣教孩子的嗎?所以還沒上課之前,同學就坐在那邊,聽我講一個晚上,我太軟弱了,我不勇敢,你勇敢嗎?你們也是很軟弱啊!一天到晚,在逃避你的問題啊!你不敢說你跨不過去,跨不過去你就閃開。你明明跨不過去,你爲什麼不勇敢地突破?所以這一道門過去,就柳暗花明又一村,但是你不是,這個門開一兩下,開不開,就開隔壁的門;開一兩下,又開不開,結果這裏面有一百零八個門,每一個門,你都開一兩下,開不開,然後始終在講這個門大概是比較難入啦!不然我開第二個門,應該是比較好入,這個門把應該是壞掉啦!我應該開第二把可能比較好開,你不要自欺欺人好不好?你不會開這個門,就代表所有的門,你都不會開,爲什麼?因爲你只要遇到挫折,你就放棄看到了嗎?你不突破這個概念,開任何門都一樣,不是門的問題,是你遇到挫折就會放棄、遇到問題你就會逃避、想不下去,你就不願意想,你永遠都是這種狀態,那就是你的心,我有說錯嗎?要不要打開你心中的光明?所以我說我們真的是太不勇敢,明明知道這個就是我的問題,這不是法的問題,是我本身心中有這個障礙的問題。…
傳心法要講記-172

傳心法要講記-172

  聽汝學得三乘十二分教,一切見解,總須捨卻。所以除去所有,唯置一床,寢疾而臥,只是不起諸見。 「聽汝學得三乘十二分教,一切見解,總須捨卻。」後面那八個字劃起來,「一切見解,總須捨卻」。其實很多學佛的人,能夠學得很好的人並不多,為什麼?我舉一個例子,請各位好好的聽這個例子,你要了解真理,其實就在生活當中。如果你會用心來過生活,其實你自然就能夠懂真理。如果你對生活,從來都是粗心大意漠不關心,然後你執著在經典,你一定會錯解經上講的道理,你一定會誤會,爲什麼? 你聽黃蘗禪師這句話,一般人就聽不懂,爲什麼黃蘗禪師這樣講一般人聽不懂?現在黃蘗禪師說,這個「聽汝」就是任由,任由你啦!任由你學得三乘聲聞緣覺菩薩,任你佛法多麼認真地來學習佛法,然後從聲聞乘開始學習,一直到緣覺,一直到菩薩道,就是說從解脫道,一直學到菩薩道,任你很認真的學,這叫做三乘,就是佛法的次第,你都學起來啦!從最初階的,一直學到最高階的,你都學會。然後,這個過程當中,分十二分教,十二分教的意思,就是三藏十二部經典當中,我們可以把它分十二類啦!這個有興趣你們自己去看,佛學字典就好。 任你把佛法全部都學起來,你還是不懂佛法,這個概念對一般人來講,真是很難理解。以前我沒有學法,當然不懂得佛法,這是不是一般人可以理解,對不對?我不認真,我雖然學佛法,但是我也不認真學,所以我對佛法也不太懂,這個概念一般人也容易理解,對不對?那麼我現在很認真的學習,我每一節課都來聽,我每一本經典都看,然後我從頭到尾都很認真的學習,我全部都把它學完了,爲什麼你還不懂佛法?這一般人很難理解。佛法不是這樣學的,因爲這不是如來的意思,你只是依語不依義。 什麼叫做「依語不依義」呢?就是佛經上講什麼話,你就把它背起來。比如說,佛經說「無常」,然後你就好好的學習無常;但是佛經跟你講「常」,然後你就好好的把它學起來,叫做「常」,現在到底是「常」,還是「無常」,你就搞不清楚了。比如說,佛經跟你講世間是苦的,等一下佛經又跟你講世間是清淨的,那你要聽哪一段話呢?比如說,《彌陀經》講有極樂世界,《地藏經》講有地獄,但是有時候又講無天堂,也無地獄,你要聽哪一段話? 你這樣學佛學一輩子,你也不懂佛的意思,這叫做依語,所以學佛不可以這樣學。「不依義」,你不知道佛真正要告訴你是什麼意思?你只聽到他講某些話,但是這些話,原則上,他是針對不同的人講的。禪師說沒有天堂,也沒有地獄;禪師對在家人說,你有天堂也有地獄,禪師有講錯嗎?禪師沒有講錯!但是第三者在聽,會不會聽得一塌糊塗?因爲他是依禪師講的話,我聽禪師你講過,對你本身來講沒有天堂,也沒有地獄;但對那個居士本身來講,卻有天堂也有地獄。你光是聽人家講話,一定會矛盾,你學佛法這樣學一輩子,你都不懂佛法。 禪師爲什麼講沒有天堂地獄呢?禪師他現在沒有結婚,他也沒有子女,他也沒有家庭,對他來說既沒有天堂,也沒有地獄;但對居士來講,他有結婚,他有家庭,他有子女,他家時時刻刻就有天堂跟地獄。禪師沒有結婚,他是在描述他現在所處的狀態,因爲你有結婚,我是在描述你現在的狀態給你聽。禪師這樣講,都講的很正確,爲什麼很正確?他講自己的狀況,他也講你的狀況,他的狀況跟你的狀況,一不一樣?不一樣!對他來講,既沒有天堂也沒有地獄,但對你來講卻是有。你學佛法對這個概念你不懂,我告訴你,你佛法真的是很難學。 我們今天很多人,他對佛法爲什麼不懂?就是死在這個,就是語言跟文字,死在這裏,是因爲不知道他的意思。黃蘗禪師爲什麼這麼跟你講?你學了這麼多,注意!你學了這麼多,你應該把所有的概念知見都放下,爲什麼?你沒有放下,你一點智慧都沒有,你沒有放下其實你都是執着,但問題你永遠不知道,你在執著什麼?我可以告訴你,你永遠不知道,你在執著什麼? 我再作一個簡單的譬喻,不吃,肚子會餓,對不對?所以肚子餓,你就應該吃飯,正不正常?那麼,你們今天來聽課,是不是肚子餓,你們來吃飯,是還是不是?我先做這樣的形容詞,你再回答我,肚子餓當然要吃飯,但是吃下去,萬一不消化會生病,我有沒有說錯?肚子餓你要吃飯,因爲你才能夠止餓;但是你吃下去的飯不消化,你反而會生病,對還是不對?那麼你們現在是屬於肚子餓吃飯,還是吃下去沒消化?你會生病知道嗎?我告訴你,這個狀況很清楚。 我們很多學佛的人,都是吃下去不消化,反而得病,我現在講的是所有學道人,都是這種狀態。你知道多少人是這種狀態嗎?但是他不吃,肚子又會餓,但是他吃下去反而得病,你說怎麼辦?你說正確的吃法是什麼呢?說說看,正確的吃法是什麼?「正確的吃法就是肚子餓就吃,肚子不餓就不吃。」也對!正確的吃法,就是你吃下去之後,是不是要消化?注意聽消化,化無而有力。注意!「化無而有力」。吃下去的東西,還存在嗎?吃香蕉吃下去,還是香蕉嗎?還沒吃之前是香蕉,只要吃下去,它就不是香蕉。如果吃下去,胃裏面還是香蕉,那你就會得病。你吃下去,假設它還是香蕉的形狀,你一定會生病。 那麼你學佛法的東西也一樣,你學下去還是那個樣子,你一定會生病。因爲你對佛法根本不懂,佛說什麼你也不知道,他是在什麼情況下這樣講的。然後你就覺得這一定是這個樣子,不可以變動一下,不可以改變一下,不可以說,不一樣的東西,不是這樣子。「實無定法如來可說」、「一切法即非一切法」、「佛法即非佛法」,那你現在注意看,吃下去表面已經消化了,化無。但是它「無」的意思,是沒有嗎?不是!它「無」的意思不是沒有。而是說它已經被你吸收了,它的養分已經被你吸收了,所以你變得有體力。現在問題就來了,那是有還是沒有?所以叫做中道。學佛法不可以講有跟沒有,不可以這樣子講,你這樣講都是有問題,我用這個概念跟你講,這叫做中道。你悟到中道嗎? 我們一般都用哪一段?不吃飯會餓,不消化會病。我們一般人就是停留在這兩句,一種人叫做不吃飯會餓。舉個例子,我很痛苦,那麼你就應該要去學習,如何讓自己不痛苦,這個跟我肚子很餓,那麼你應該要去吃飯一樣。「師父,我很痛苦。」你應該要去學習如何離苦得樂;「師父,我很不幸福。」你應該去學習幸福;「師父,我不得自在。」你應該要去學習如何解脫。我們一般人,一天到晚喊肚子餓,就是不吃飯,你喊餓幹什麼?比如說,愛錢嗎?對!講愛錢的,才是我的學生,知道嗎?那就是正常。一條街上,每一家都喊窮,你到處問,每個人都喜歡賺錢,但是很奇怪,你會聽他喊窮一輩子,你對他喊說想錢想得快瘋掉,但問題他一輩子都不去學習怎麼賺錢,挨家挨戶你到處看都是這種人,你喊窮有意義嗎?你該去學習怎麼賺錢。 那麼一樣的概念,我們今天爲什麼來學佛?我們覺得我們內在有苦、我覺得我們內在有障礙、我們覺得我們自己人生有疑惑、我們覺得自己不能得解脫、我們覺得自己不得自在、我們覺得自己沒有大智慧、我們覺得自己沒有慈悲心,所以你今天來學佛,你來學佛這件事正不正確?正確!依我們這班同學,原則上這個沒問題,我們這班同學都知道不吃飯會餓,所以今天來聽課是來吃飯的,你是來吃飯的。我們這班的同學現在是這種狀況,你們這個是正確的。但是你們現在是停留吃下去卻沒有消化,所以你們會生病,你是不是這種狀態?這樣反而會生病呢?生什麼病?「心病」。本來只是肚子餓而已,現在連心都病了,所以你真的有去想過嗎?我吃下去真的是不消化呢?怎麼辦呢?你有沒有想過怎麼辦?不消化怎麼辦?「去改變,就是把一碗飯消化完之後再吃」。可不可以舉上課的例子來說明?比如說,吃完一碗飯,等它消化完了之後,我再吃第二碗。「比如說,我們知道因緣,知道是無常,但我確實知道凡事都是無常,然後知道這個以後,我不執着了,那我就去學別外一個」。你這個概念講得很好、很棒,但是你們可以這樣學的人舉手。在孔老夫子的學生中,有個叫做子路,子路聽道理他不想聽多,夫子教他一個道理,直到這個道理,子路他明白了,他能夠去實踐之後,子路才願意聽第二個道理,在儒家就有這樣的學生。 但是我們今天學佛的人呢?你們一直想聽道理,但是你們沒有一個道理是消化的,此話怎麼講?因爲很簡單,我隨便舉幾個例子,「無常」是不是一個概念?「無我」是不是一個概念?「無心」是不是一個概念?「無住」是不是一個概念?你哪個概念消化的舉手,那我隨便解釋一個概念,你哪一個概念消化的舉手。我講課不是你一定就要這樣聽聞,你要去思考,我講課的目的,只是叫你當下回歸你的心,你現在就看到你的真實的內心世界,你有看到你是這種狀態嗎?如果你看到了,你就知道我在講什麼嗎?至少你看到了你的問題,而不是一直聽我的課,聽我的課卻完全都不消化,那一點意義都沒有,而是我現在在講,你直接看到你的心,看看你有沒有這種狀態? 如果是這樣的狀態,接着你就要問你自己,我該怎麼辦?但是一般人會覺得什麼概念?他會認爲這四個名詞,哪一個最簡單?你看這個同學,已經代表每一個人的心聲,大家總是認爲「無常」應該最簡單,那是你誤解了,你真的是誤解了,爲什麼?你今天懂無常,你還會執着嗎?一個懂無常的人,還會執著,他怎麼有可能執著呢?那麼你們今天,不是要學習不執著嗎?我們今天不是每個人都很執著嗎?那你今天來學佛法最主要的目的,首先就是要學不執着。如果你知道無常,你一定可以不執著,但是你爲什麼不行呢?爲什麼?因爲你只知道「無常」這個名詞,你不知道「無常」的內涵。 什麼叫做只知道「無常」這個名詞,卻不知道「無常」這個內涵呢?你不要停留在表面上的文字解釋,真的不要這樣,它到底多深呢?不要說我口說無憑,比如說,我們來談《易經》的這個「易」字是什麼意思?好!這個字叫做變化,它爲什麼叫做變化?它有幾個意思,這個字又可以當成蜥蜴的「蜴」,蜥蜴的身體是會變化的,這個字第一個解釋可以這樣解釋。第二個解釋這個字是由兩個字組成的,一個是「日」一個是「月」,日月就是陰陽,陰陽就是變化,「變化」跟「無常」一不一樣的意思?一模一樣的意思,所以叫做無常變化。如果你覺得這兩個字很簡單,只要是學佛的人,好像是幼稚園,這「無常」誰不懂?只要是學佛的人,每個人都懂,「無常」誰不懂? 我現在就證明給你看,無常就是變化的意思,那麼《易經》就很清楚了,代表這一本經在談什麼?變化!深不深?中國文化思想的根源,就是來自於《易經》,以前叫做《周易》,整個中國思想的根源就是來自於《易經》,《易經》就是談變化的書,它就是一本談變化的經典,爲什麼叫做中國最高的哲學?我從這裏來跟你佐證,你太小看什麼?無常。你真的是誤會「無常」,所以懂《易經》的人來看「無常」感觸最深。所以我當初一接觸到佛法的三法印,「諸行無常」,那句話我感觸就很深。但是你對「無常」根本沒有消化,你知道嗎?你根本完全沒有消化,然後你一直學,一直學,學了那麼多概念,你已經學了好幾百個概念,你知道嗎?我這樣講有沒有誇大?我這樣講沒有誇大! 你已經學了好幾百個概念,你沒有一個概念真懂。所以有很多人在聽我這樣講,他很不服氣,他怎麼有可能一個概念都不懂?他真的很不服氣,我這樣講你服不服氣?你沒有一個概念真的懂,這個是我自己內在很刻骨銘心的東西。我明明知道不可以這樣,看到,你就說懂。 比如說我問同學看過大海嗎?我再問你第二句,你真的看過大海嗎?我再問你第三遍,你真的看過大海的全貌嗎?那麼你只看到大海的什麼?你只看到大海的哪個部分?哪部分?可以看到是哪一部分?就是海浪,就是大海的表面。我們一開始就會誤認說,我當然看過,但是當我一直追問他的時候,他開始修正了、他開始警覺了、他開始觀察了、他開始思考了、他開始覺得好像不太對,他才察覺到原來他對大海根本一點了解都沒有,他只看到海平面,他只看到海浪,他只看到潮起潮落,他有看到大海的下面的一分兩分,一直到海底的全貌,他並沒有看到,但是他的知識他的腦袋,一直在騙他自己,我看過大海,我知道大海,其實他對大海一點都不知道。你們在學佛法亦複如是,你們在學佛法也是這樣學。…
傳心法要講記-171

傳心法要講記-171

佛與眾生,盡是汝作妄見,只為不識本心,謾作見解。才作佛見,便被佛障;作眾生見,被眾生障;作凡作聖、作淨作穢等見,盡成其障;障汝心故,總成輪轉,猶如獼猴放一捉一,無有歇期。一等是學,直須無學,無凡無聖、無淨無垢、無大無小、無漏無為,如是一心中,方便勤莊嚴。 學東西要有方法,方法來自於智慧,假設你沒有智慧又沒有方法,其實你學東西學很慢,要突破很慢。比如說,如果把每一本書都讀完了,才能夠知道什麼叫做真理的話,那你這一輩子永遠讀不完。但是如果你相信只要把真理的書中的一本讀得通透,那就能夠了解真理,你就應該要這樣讀。這個跟你的想法有關係,因為你的想法會決定你怎麼學習。 剛才講的兩種想法,一種就是認爲要把所有經典都讀完才能夠懂真理,你是這樣的想法的人,一定是這樣學。但你這樣學有什麼結果?我可以告訴你,你這一輩子是讀不完的。第二種想法就是既然真理是一樣,那我好好讀一本真理的書,如果你有這個想法,你學習會不會比較容易?會不會?會! 但是一般人的想法,只有這兩種嗎?可能不止,還有第三種想法。第三種想法是,我不只是把佛經都讀完,我應該把儒釋道三個都讀完,才能夠懂真理的全部,這是第三種想法。接著講第四種想法,第四種想法認爲這樣還不夠,應該把儒釋道,還有世間的學問都學完,因爲佛法在世間不離世間覺,所以世間法、佛法都要學完,這是第四種想法。第五種想法是乾脆放棄,我有說錯嗎?那麼你有檢測過你自己的內心世界嗎?自己是什麼想法呢?我剛才講那五種想法,你是其中的一種,還是其他第六種想法?還是報告師父,我根本都不知道我的想法。 你不可以這麼不負責任,你是哪一種想法?第一種!第一種想法是要把所有的經典佛經讀完嗎?這是第二種,應該是第二種,所以你不要這樣拼命地來聽課、拼命地讀書、拼命地學習,你會把你的老命拼掉,而是你先應該了解你自己,然後你來學習你才知道怎麼學,但是如果你真的不了解你自己,我可以告訴你,你學習的成果一般都很差,爲什麼?因爲不識本心,學法無益!一個不了解自己的人,拼命地學,其實對他並沒有什麼幫助。 你應該先整理,你是什麼想法?我尊重你的想法,我真的尊重你的想法。爲什麼我尊重你的想法?因爲你的想法,是不容易被人家改變的!因爲人是不喜歡被人家說服的,人唯有自己肯改變,人是不想被別人說服,所以我也從來不想說服別人,我只希望你自己回去想,因爲自己想,自己改變。那麼這樣的想法,我現在講的只有一種想法,什麼想法?針對真理來說,那我現在換個角度來跟各位報告,比如說怎麼樣才會幸福?第一種人是認爲,因爲我沒有那個東西,所以我不幸福,他認爲幸福就是要得到,才叫做幸福。比如說,我沒有錢,所以我得到錢,我才會幸福;我沒有愛人,我談戀愛了,我才能夠得到幸福;我沒有房子,我得到了房子,我才能幸福;我沒有子女,縱使我生不出來,我要去認養一個,這樣我才能夠得到幸福,這是第一種人,對幸福的認知。 第二種人,他對幸福的認知,他認爲一個人只要能夠知足常樂,就叫做幸福。第三種人,他認爲說這樣還不行,物質跟精神愛情跟麵包,一定要兼顧,就是說我的內心雖然知足常樂,但是我還是要賺很多錢,這是第三種想法。接下來有第四種、第五種、第六種、第七種、第八種….,你知道我在講什麼嗎?你內在的想法,你都沒有整理過。對任何一個概念,你就有無數種想法,對真理,每個人的想法都不一樣;對成功,每個人的想法都不一樣;對幸福,每個人的想法也都不一樣;對人生要活得很有意義,這個想法,你們也都不一樣。你有一一去檢測你的思想嗎?有還是沒有? 師父剛才講的幸福,我三種都有,但是現在是認爲是第二種。所以我會覺得很奇怪,那是你的人生,那是你的生命,不應該你來聽課,我跟你提醒,你才開始去思考,照理講你不應該這樣,對不對?照理講應該是說,如果你過去沒有這樣的思考,那就算了,你從今天願意思考,也還來得及,雖然不能夠先知先覺,但是後知後覺,還算是能覺,知道嗎? 現在問題是,你要醒過來,你不要爲聽課而聽課,我講這些概念,你就只是把它抄起來,你應該馬上落實在你的生命、人生、生活,你應該馬上落實,而不是聽課。我講什麼不重要,你怎麼過比較重要!我不會只跟你講一個真理的概念,因爲有的人,他不想要真理,他就想要快樂,他認爲快樂就是他的真理;有的人就想要成功,成功就是他活著人生,到底有沒有意義的標準。所以,我每一種概念都要說,也希望,你每一種概念都去思考,但是你思考到最後,一定會得到一個答案,殊途同歸,也就是說最究竟的答案,一定是最圓滿的。 你現在在學什麼,你應該先清楚,你內在的想法。你可以有你的想法,當老師的人,最怕用他的概念,去強壓學生;當老師的人,不要掉這個陷阱;當老師的人,只是讓學生自由發揮,有什麼想法都可以。有什麼想法之後,還沒有結束,這個是你的想法,我也不跟你講說對還是錯,因爲我跟你講對跟錯,其實對你來說,並沒有幫助,我尊重你的想法。但是當你想法生起來的時候,接著你要去檢測你的想法,也就是說你的想法是不是可行呢?你的想法是不是圓滿?你的想法有沒有破綻? 舉個例子,我今天之所以不幸,是因爲,我沒有那些,我認爲所謂幸福的東西,所以才覺得我很不幸。比如說,我沒有錢、我沒有事業、我沒有成就、我沒有人愛、我沒有人尊重。因爲沒有這些東西,我才不幸福。我尊重你的想法,接著你去檢測「我認爲,因爲我沒有,所以我不幸福。」你去檢測,但是當你有了呢?當你有了,是否一定是幸福呢?這個不用人家教,自己教自己,自己是老師,也是學生,你這個學生自己問,你這個老師自己教。你問一下自己,你就覺得怪怪的。爲什麼怪怪的?當我「有」的時候,真的是幸福嗎?比如說,我沒有錢,我不幸福,所以當我有錢的時候,我就幸福嗎?那麼是不是有錢的人,都是幸福?觀察起來,好像也不是這樣,所以我的理論對嗎?我的理論有盲點嗎?應該有,當然有盲點!縱使你的理論沒有盲點,「只要我有,我一定就幸福。」這個推理,還是有盲點。為什麼有盲點?有了之後,難道不會消失嗎?會不會消失?會!你有了一定會消失,萬一消失了,那不就又恢復不幸福了嗎?所以對幸福,這樣的認定對嗎?這樣不就是不攻自破了。你的觀點正不正確,需要問別人嗎?這樣會還是不會?真的會了嗎?任何的東西都一樣。 比如說,我覺得我不快樂,爲什麼我不快樂呢?因爲我沒有成功,所以我不快樂。我問你兩個問題,第一個問題是,成功的定義是什麼?成功的定義,是說我現在創業,終於做得很順利,叫成功嗎?還是說不是只有這樣,我創業我是要很順利,還再補一個,家庭要很幸福,那樣夠嗎?朋友呢?朋友應該很和諧,這樣夠嗎?身體要很健康,你會覺得你越講越奇怪,因為有可能嗎?不可能!你成功的定義,是什麼定義?所以有時候,你就卡在這裏,因爲連這個定義,你自己都講不出個所以然,這樣我有沒有說錯?你對這個成功的定義,你都不知所以然,然後你追求成功,那不是很奇怪。比如說,你想到日月潭去玩,但連日月潭是什麼東西,你都不知道,你怎麼到日月潭去玩?一測驗,你馬上就察覺到一個問題,你的想法正不正確,這是基本功,這是最基本的功法。 如果你明白了這個概念,你學的東西不用這麼辛苦。如果你對那個概念不清楚,你人生根本就不清楚,等到這個概念清楚之後,當你檢測沒問題了,是一百分的,接著才來問自己怎麼來實踐。所以很多的東西是你自己要明白的,學佛法就這個樣子。你們知道你們現在學佛法都怎麼學嗎?你們都是這樣學,有課就來上課,檢測上課到底懂還是不懂?測不測?你看怎麼測答案就出現了。怎麼測,這不就是問題了嗎?所以難怪沒辦法在最短時間,去明白佛法的究竟義是什麼。怎麼測呢?你怎麼測?還是根本也沒在測。上課一定是沒有錯,錯是錯在你不知道,你怎麼去檢測?這個檢測就說你沒有去思維,因爲上課只是聞嘛(上課),沒有思(檢測),所以談不上修(實踐),根本談不上聞思修,因爲你就根本沒有去思考。但是一思考下去,你學東西就快了。一個會學習,會思考懂得自我觀照反省的人,應該在三年之內,就可以把一門功課學得差不多,接下來,就是你實踐的問題。爲什麼我說三年就差不多了?因爲你知道,你在學什麼。 「你知道,你在學什麼」以佛法的角度這麼說,我們今天來聽這邊,聽那麼多課,不管上《傳心法要》、《金剛經》、《六祖壇經》或是其它經典都一樣,只是在上一個概念而已,只在上「認識自己」這四個字而已!從頭到尾都在教這四個字「認識自己」,這個是很清楚的概念。你來學佛法,只要是我講的課,我講佛法,或是儒家道家的思想,甚至是心靈成長的課程,依舊還是沒有離開認識自己。如果你從以前認識我到今天,你就一定會知道,我講的主題都一樣,對不對?同學你也認識我二十年了,我講的主題都一樣,我講經典也一樣,我沒講經典也一樣。 你現在看到一個很簡單的概念,這個就是一個人,這個人就是「我」,就是因爲不認識我自己,所以《壇經》才會說「不識本心,學法無益」。「不識本心」就是說我不認識我自己,就是因爲我不認識,我自己這個人,所以我的人生産生很大的困惑,這個方形就是困惑,把我自己關起來。佛法從頭到尾,就在講(囚)這個字,這樣夠簡單吧!夠不夠簡單? 現在學佛的人怎麼學,知道嗎?第一有沒有認識自己?現在很多學佛的人,百分之九十學佛的人,有沒有去學習認識自己,有沒有這樣學?沒有這樣學!開始學佛,怎麼學,知道嗎?我這個人業障深重,不了解自己,馬上就說,他這個人業重。業重怎麼辦?當然要消業,那消業之後呢?消完業之後,要修福,修福之後,希望以後能夠往生極樂世界,我說往西好不好?反正每個人都會往生,就往生西方極樂世界。 那請教一個問題,這個過程從頭至尾,有沒有談到這個人?有沒有談到?只說這個人在造業,只說這個人在修福,但這個人是什麼東西,搞不清楚。「我」是什麼東西?搞不清楚。你學佛都這樣學,一輩子都這樣學,認爲你所學的佛法才叫做正宗。這樣學,我沒有說你錯,只是說這樣學,還沒有切進去,知道嗎?學佛最重要的就是要認識自己,你要切進去自己。你不要問說「師父,我可不可以往生西方極樂世界?」你真的不要這樣問。爲什麼你不要這樣問? 因爲孔老夫子已經教過「未知生,焉知死」,你怎麼一直在問那個問題呢?孔老夫子的話,有時候也拿出來用用看。「未知生,焉知死」,也不知道我從何來,怎麼能乞求死往極樂呢?生怎麼來的都搞不清楚,只有羨慕別人往極樂世界,所以我畫這個圖,你會很清清楚楚看到佛法,而不是人家該怎麼說,然後你都不思考。現在講的不是說對方說錯,而是說你應該思考人家在講什麼?那個師父跟我講什麼,他或許只是剛開始跟我講,但不是究竟,那麼你應該怎麼思考呢?重新畫「我」這個人,因爲我不認識自己,所以我對人生存在很大的困惑(囚),所以我不得自在,所以我不能解脫。 所以我每天在念《心經》,第一句話告訴我「觀自在菩薩」。每天在念《心經》,到底在念什麼意思?你現在就是不自在,所以在念觀自在;那念「觀自在」,只有念它有意義嗎?你要去思考!你爲什麼不自在。很簡單,第一個概念,因爲這個框框(囚),就是你的想法,佛法的角度說這個框框,就是你的邪見,你被你的邪見困住。對一般人的講法,就是你被你錯誤的觀念困住,被自己錯誤的想法困住,只是這樣子而已,你被它困住。那問題不就很清楚了嗎?怎麼學?馬上這樣學,看到框框就知道,這個就是我的問題,就這樣學。 我被我自己困住的概念,我有什麼概念,被自己困住呢?比如說我覺得自己沒有錢,這個「我自己沒有錢」讓自己不快樂;或是我覺得我一天到晚被鬼魂纏身;或是說我這個人好大喜功,很喜歡面子;或者說討厭人家說我的缺點;或是說....,這樣的概念,可以舉幾個?舉一百個,對你來講,應該不難吧!舉一百個錯誤的想法,對你來講應該不難吧,會不會難?或你錯誤的想法沒這麼多,舉不出一百個。其實我告訴你不困難,而是因爲你從來都沒有這樣想,你只要願意這樣想,我可以告訴你,你要想一百個錯誤的概念,我覺得不難,我有沒有說錯?…
傳心法要講記-170

傳心法要講記-170

  問:「佛度眾生否?」師云:「實無眾生如來度者。我尚不可得,非我何可得?佛與眾生皆不可得。」云:「現有三十二相及度眾生,何得言無?」師云:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。 「問:佛度眾生否?師云:實無眾生如來度者。我尚不可得,非我何可得?佛與眾生皆不可得。云:現有三十二相及度眾生,何得言無?」現在開宗明義講這一段,這一段出自哪一部經?《金剛經》!相信這班同學對《金剛經》都耳熟能詳,我先從這個問題開始來談。 我們常常自己的問題不管,去管到別人的問題。什麼叫做自己的問題不管,去管別人的問題?裴休應該問黃檗禪師說「師父啊!我應該怎麼開悟?」才對,但是裴休有沒有問「他的問題」;裴休問佛的問題是「佛到底有沒有度衆生?」常常會有人問你同樣的問題,比如說,當你勸別人要好好的學習,才可以斷煩惱。別人會不會往往就馬上問你「你本身還有煩惱嗎?」你身邊的人,是不是常常會這樣反問你?所以衆生的心都大同小異,你勸他不要有煩惱,他就馬上反問你「你自己有煩惱嗎?」你勸他要好好的覺醒,他就反問你「那你自己覺醒了嗎?」所以俗語講一句話「好心被雷打」。我是勸你,你反而問我,自己有這個樣子嗎?常常聰明反被聰明誤,自從我教書以來到現在,被人家反問類似這樣的問題,不計其數。 禮拜一有人來,我跟他講「人生要快快樂樂,要無憂無慮。」他也一樣問「師父,你自己有沒有呢?」當然我的回答方式,千變萬化;我回答方式,不會只有一種。有時候,我會回答說「我當然有煩惱,我最大的煩惱就是你聽不懂,這是我最大的煩惱」,這是第一個回答方式。 第二種方式,你們可以學起來,但是不要學我的話,當成小聰明,而是應該去領悟我講的意思。有一個法師,也這樣問我說「我們出家的目的,是爲了什麼呢?」不是說好好的看清自己的煩惱,看清煩惱是真的還是假。如果看清了,煩惱當下不就消失了嗎?他就問我說「那你還有煩惱嗎?」我就馬上回答說「法師,你自己的煩惱都還沒解決,你怎麼還加上我的煩惱,將我的煩惱變成你的煩惱呢?」我到底有沒有斷煩惱,那個是我的事,你何必擔心! 《金剛經》裏面常講「無我相、人相、衆生相、壽者相」,常講說沒有四相。有一個居士,問一個禪師說「奇怪!無情說法,我爲什麼聽不懂?」那個禪師就跟居士講,因爲你有「我」,所以才聽不懂。那個居士就問禪師「那禪師你聽得懂嗎?」禪師說糟糕了!有「我」就是我相,現在你已經再加上「人」,那就是人相,有我相、人相,那更聽不懂了。 人生當中,很多人常常問你問題,但是不要這樣去問人家,說實在的「個人吃飯,個人飽」,自己的問題,要自己了,不要去質詢別人是怎麼樣。縱使別人沒有開悟,沒有斷煩惱,別人講的話,也是一番好意。如果說連別人的心意,你都不懂,那就是故意要去拆穿別人說「還不是跟我一樣」,不用這個樣子。 裴休到最後,是個開悟的人。裴休會問這些話,其實有時候,都是爲在場其他人問的。回歸來這一段的講義,也就是說一個大徹大悟的人,是不是有度衆生?到底有沒有度衆生呢?黃檗禪師就這樣回答「實無衆生如來度者」,就按照《金剛經》的那一段話來回答。注意看!實在是沒有衆生如來度者。 如來就是覺悟的人,對一個覺悟的人,實在是沒有衆生讓我度;但對一個沒有覺悟的人,有還是沒有?有!不要講說度衆生啦!就是度你家那幾口子,你就氣死了,不要說去度一切的衆生。那再度更多人,怎麼度?這裏面有當老板的舉手,你最多帶過幾個人?你覺得現在的老板,一個人帶一百個人,厲不厲害?帶一千個人更厲害,帶一萬個人更不得了,對不對?有沒有人帶員工超過100萬的,那個人是誰?郭台銘!他現在的員工有140萬。你現在到市面上,去買一本管理的書,哪一本管理的書,有跟你描述,如何帶超過一百萬員工的老板?在過去的管理學裏面根本想像不到,有可能一個老板帶超過100萬員工,所以郭台銘號稱現代的成吉思汗。 想想看!就是說一個人要帶領這麼多人,一定有他的能耐,一定有他的條件,這個不得不去肯定別人。我們在學東西,不要閉門造車,認爲說你學了佛,就多了不起,不要這個樣子。也不要動不動就告訴別人,那個人好名好利,你講這些話真是很可恥,你根本是沒有能力,還說人家好名好利。所以在學佛,要懂得佛法沒有離開世間法,在世間不離世間覺。佛法跟世間法本身是互爲一體的,這才是圓滿的教法,離開的話那就不是圓融的教法,一定是偏一邊。對我們要去幫助一些人,要去教導一些人,有時候都覺得很困難。 禮拜天《金剛經》,剛好有講過類似這樣的一段話,如果你的心中覺得有人讓你度,對你的內心是不是負擔?是不是壓力?如果對方不配合,你會怎麼樣?對方不配合你,你會很生氣!不知道你在讀《金剛經》那一段,自己到底有沒有什麼感觸,爲什麼「降伏其心」,要從「度衆生」開始呢?這一點是很奇妙的。 一般在談降伏其心是說「你怎麼把你的心處理好,就好」,但是《金剛經》不是這樣的回答,他說要降伏你的心,就應該要去度盡一切衆生。奇怪!世尊爲什麼要這樣回答?爲什麼?說說看。同學:「因爲,爲別人就沒有自己了。」講得很好,但我不是這個意思。《金剛經》前面那一段怎麼講?當善男子,善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心的時候,云何應住,就是「我如何安住在菩提心」。安心住在菩提心,就是自己的事,對不對?你要把自己的心安住比較簡單。 但是,爲什麼妄心會生起呢?我的意思是,純粹處理你自己的內心世界,比較簡單,就是我把我的心安住就好了。安住之後,我會不會再起妄心?是有可能的。那爲什麼妄心會再起呢?說說看,我現在不是講這個意思,跟後面世尊講那一段有關係,菩薩摩訶薩應如是什麼?所以要去度卵生、胎生、濕生,是跟這個話有關係,說說看,爲什麼?同學:「這樣才能發現自己的妄心。」你答對了。 我告訴你,一個人平常好像沒有事,好像很有功夫;你沒有境界考驗,你都不知道,以爲自己修得很好。好像自己的事處理完了之後,每天就坐在家裏面,好像飯後一杯茶,快樂似神仙,但是如果叫你去度衆生呢?你去度衆生,有沒有可能被衆生度?度下去之後,你就知道,你的功夫好還是不好?度下去之後,你就一把火,就燒上來。 舉個例子,我就是來度你們,第一個節課裝得很有修養,教了1000節課,大家看起來,都是打瞌睡的樣子,我會不會一把火?我就一把火!講了老半天,還是這個樣子,我當然就是一把火。有沒有看到,當你去度衆生的時候,你所有的妄心就生起來了,就會覺得,實在是不知道怎麼度。掏心、掏肝、掏肺、五藏六腑都掏給他,他還嫌你臭。所以你們很少這樣思考《金剛經》那一段,就是因爲度衆生的時候,你的功夫就出現了;如果你沒有跟衆生接觸,你會以爲你修得很好,你不要被你自己騙了。爲什麼?因爲你沒有境界考驗,你怎麼知道,什麼叫修得很好。坦白說,一個人要去管理這麼多人,真的要讚歎。改天有機會,由同學去請郭董來,爲我們上一節課,他不是住在同學家隔壁嗎?是!那就靠你的關係,有機會請他來上一堂課,不一定要上《傳心法要》。 所以就這麼講,你不是一個大徹大悟的人,你就會感覺到有衆生讓我度。我就是要養家活口,我就是上有老母,下有子女。我是一個公司的老闆,要養那麼多員工。當你不是覺悟者,你看到那些人,都把他當作他是實有的,是真實的,你的煩惱壓力一定如影隨形。我也常常在看我自己,現在在替你們上課,我也要好好體悟,實無同學可上,知道嗎?這樣我教起來,才會輕鬆,才會如意。但是這個不是睜眼說瞎話,後面講下去就會知道,這個不是睜眼說瞎話。雖然很多人讀了《金剛經》,好像懂,但是我說你不懂。爲什麼說你不懂?因為你是催眠,因爲你是用「實無衆生」,這一句話來催眠。修行不是催眠,修行是清楚的看到,不是用這個概念來自我催眠,催眠沒有用。 黃檗禪師,這樣解釋《金剛經》:「我尚不可得,非我何可得」,把「我」跟「非我」畫起來。這個「我」,當然就是指我們每一個人。如果,你覺得有一個「我」的存在,那麼你的煩惱就存在、你的痛苦就存在、你的掛礙就存在、你的問題就存在、你種種的一切的憂悲苦惱就存在,只要你覺得你存在,你所有的問題都存在。 「非我」,是什麼意思呢?這個「非我」,是指「我」以外,叫做非我,比如說,黑板的這個圖(我→家人→他人→萬物→眾生→世界→宇宙→法界)「我」以外。一般人就是這個概念,有一個「我」真實的存在,既然有一個「我」真實的存在,就是代表有我對象的人的存在,這叫做我相成立之後,接著人相、衆生相、壽者相,四相全部都生起,只要有「我」的存在,其它三相才會生起。 再回來講,這個「我」字,既然是「我」存在,當然我的家人就存在。除了我跟我的家人存在之外,就是代表其他的人就一定存在。其他的人的存在,活在這個世界上不是只有人,還包含其他的萬物,所以只要其他的人存在,一切的萬物必然存在,不論是有情的衆生,還是無情的衆生,因爲它都是衆緣所生,名爲衆生。只要我存在,一切眾生都存在,叫做「眾生相」。…

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金剛經實踐 41-2 2019.03.17 早

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  看開、看清、看淡、看破   見山是山 見山不是山 見山還是山 (現象) (本體) (作用) 莊嚴佛土者 則非莊嚴 是名莊嚴  └──────┘  └──────┘真諦(空諦)        俗諦(假諦)緣起性空          性空緣起隨緣不變          不變隨緣…
金剛經實踐 41-1 2019.03.17 早

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  莊嚴佛土 堯曰:「咨!爾舜!天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮,天祿永終。」舜亦以命禹。 看開、看清、看淡、看破  
金剛經實踐 40-2 2019.02.24 午

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  菩薩道 前面說:「一切賢聖,皆以無為法而有差別。」先說佛及聲聞,現在說菩薩:1無生法忍。2莊嚴佛土。3成法性身。 一、無生法忍 《中論》說:「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。」 前面說:「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?」此段說:「佛告須菩提:於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」「不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。」 二、莊嚴佛土 「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。」 見山是山 見山不是山 見山還是山 (現象) (本體) (作用) 莊嚴佛土者 則非莊嚴 是名莊嚴  └──────┘  └──────┘真諦(空諦)   …
金剛經實踐 40-1 2019.02.24 午

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  出家入道 《大乘本生心地觀經》云:「發菩提心,捨離父母,出家入道。」 出煩惱家→息滅貪瞋癡。入菩提道→勤修戒定慧。上求佛智,下化眾生;無佛智可得,無眾生可度,才是真發菩提心!   理上 事上 在家 皆可悟道 入道較難 自食其力 偏重護法 度人方便 五戒十善 出家 皆可悟道 入道較易 大眾護持 偏重弘法 更多善巧…
暢談六祖壇經(016)念念覺悟

暢談六祖壇經(016)念念覺悟

大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。 法會一開始,六祖「大師」就「告曰」請在會的 「善知識」們:「總」將萬緣放下,以清「淨」的「心」來「念」:「摩訶般若波羅蜜」。這一句話相當重要。真正會聽的人,隨時都能領悟甚深的法義。六祖沒開示之前,先講這一句話,其實他已經開示完畢了。 修行的重點就在「萬緣放下」這四個字!將身、心、世界,將貪、瞋、癡,將善惡、正邪、迷悟、凡聖,將煩惱菩提、生死涅槃、眾生成佛等等,一切通通徹底地放下,當下不覺悟了嗎?清淨心不就現前了嗎? 我們先來談談「念」這一個字。很多佛弟子對「念」字應該很熟悉,因為他們會念佛。但是,雖然都在念佛,但內在的動機卻不見得一樣:有的人想藉此讓他的心靜下來; 有的人希望往生西方極樂世界; 有的人希望能夠消業障; 有的人希望能夠開悟…… 念佛有心念與口念之別,兩者不盡相同。口念者,只有嘴巴在念罷了。而心念則是:從心起念,嘴中念出,耳朵又返聞一句佛號。這樣念佛容易攝心,這是淨土法門的教法。 「佛」即是「覺」,念佛就是"念念覺悟"。這才是真正的念佛! 你若不明白這個概念,平時念阿彌陀佛的時候,你不會造業; 但是你不念的時候,就會打妄想,脾氣、毛病依舊,會隨著自己的習氣,再造新殃。 念念覺悟、念念清楚很重要。為什麼? 比如,我們出家人穿僧服要很小心,因為長衫太長容易被絆倒。只要一不注意,可能跌倒從此再也爬不起來了。你不可以說:「念佛的時候,我才清楚。我平常可以不清不楚。」只要你平常沒有保持覺醒的心,就會出問題或犯錯。 以後當你念佛時,除了嘴巴念,心還要清楚。六祖開示的這一句話中,有兩個重點,一個是「念」,一個是「淨心」。如果你心是清淨的,自然會生起清淨的念。如果你胡思亂想、妄想執著的心,你的念自然是妄念,或叫雜念。「念」是「今」和「心」組成的,念是當下這一念心,因為念從心起,所以稱之為心念。心是體,念是用,用是從體展現出來的。 佛都是大慈大悲的,你應該念念有慈悲心;佛本身是清淨的,你應該念念清淨。一般人要保持清淨的念很困難,所以祖師大德敎我們念「阿彌陀佛」,就是希望透過這一個「念」,回歸這一顆清淨的「心」。這是從事相上漸修。你心很亂,想要回歸清淨,所以你要念佛。 但你要切記,六祖大師所講的,是直接告訴你真相:事實上沒有一個染,也不要執著一個淨,染淨、真妄都不可得,這叫做「頓悟」。有人綁你嗎?你誤會啦!真正的答案是:第一,沒有繩子; 第二,沒有一個你被人綁; 第三,也沒有綁你的人。這才是真相。 ◎聞後思惟:你知道如何念佛了嗎?  
暢談六祖壇經(015)誓願求法

暢談六祖壇經(015)誓願求法

同時作禮,願聞法要。 印光大師曰:「一分恭敬,一分成就; 十分恭敬,十分成就。」我們請法的時候,為什麼要「作禮」呢?就是要表示自己的恭敬。要學習,你若沒有恭敬心,就沒有決心。恭敬,你才會有所領悟;不恭敬,你的內在就是傲慢。傲慢是一座會障礙你智慧的山,使你的智慧不能開啟。一千餘人「同時作禮」,恭敬求法。 大眾來聽六祖講法,他們的心「願」,就是希望能夠聽「聞」佛「法」大「要」。這一個「願」字代表了一種強烈的學習動機,代表他們對於法是多麼地渴望。「願」也是:我願意!你若不願意,你的實踐一定是有問題的。你每次來上課並不代表你真的能依教奉行,你能不能徹底改變又是另外一回事。上課不等於學佛!你不要只瞭解佛法是什麼,而是:我要變成那樣的人,變成一個智慧、慈悲、自在、清淨的人。 大願才會大行,小願就小行。有願無行,是空願;有行無願,不長久。學道求法,不只要心甘情願,還要加一個「誓」字,變成「誓願」,也就是我下定決心,一定要這樣去做。 要建立信心是一件很困難的事。相信別人難,但是要相信自己更難。很多人之所以不願決定,就是因為他不相信自己,一直在否認他自己,覺得他做不到。 人沒有信心有幾個原因?不會、不願、不改。因為不會,所以沒有信心做好;再來不願付出,所以無心去做好;最後不願改變自己,他認為改變是件痛苦的事,寧可保持現狀也不願再去突破。歸根究柢是人類的惰性所致,所以曾國藩先生說:「天下之才人,皆以一傲字致敗;天下之庸人,皆以一惰字致敗。」 為什麼長期以來我們都在否認自己呢?你不能堅持自己的想法,做事情只有三分鐘的熱度,很多道理你也知道很好,但就是懶得去思考和實踐。為何會這樣呢?因為我們善變!對自己的人生不清不楚,不知何去何從,所以下不了任何決心和決定,以致隨波逐流,這樣任何人也幫不了你! 人應認識自我,再依個人的意願來規劃人生,透過學習和付出,來達成階段性的目標,以完成自己的理想。所以,你當一而再、再而三地鼓勵自己這個眾生。  「法要」,從廣義的角度,是佛法大要;從狹義的角度,就是「摩訶般若波羅密法」,也就是心法。何者為「要」?「要」即提綱挈領。「法要」,指的是六祖的開示直接了當,以淺顯易懂的方式為大眾開示佛法大要。大師所開示的核心不離八個字:「識自本心,見自本性」。在《六祖壇經》,這八個字常常出現,歸納起來,就是「認識自己」。 你每天一定要反省,這樣才能時時檢驗自己的過失。之後,你要思維:「我如何改變?」思維完畢,當內心已經洗滌一遍之後,用你的法門(任何法門都可以)好好地去用功,學而時習之,直到無過,你一定能開悟。「知過,改過,無過」,做到無過,你一定是聖人。 ◎聞後思惟:你有立志了嗎?  
暢談六祖壇經(014)妙言要道

暢談六祖壇經(014)妙言要道

師升座次,刺史官僚三十余人,儒宗學士三十余人,僧尼道俗一千餘人, 六祖大「師升座次」講法,他的聽眾包括了各種不同階層的人:「刺史官僚三十余人 」即地位顯貴者,「儒宗學士三十余人」即儒家讀書人,「僧尼」即佛教僧人,「道」即道家,「俗」即普通百姓。不論儒、釋、道,作官、平民,識字或文盲,共「一千餘人」,來聆聽開示。 什麼樣的人聽六祖大師講法都能夠完全接受,這才是圓滿的。一般人的思維、想法和做法都有其不足,不能圓滿:道場之間各立山頭;宗教之間具有很強的排他性;在一個團體所講的話,不適用於另一個團體;學佛的人所講的話,不能為不學佛的接受。每個人都有自己接觸的因緣,故常常掉入一個陷阱,以為自己所學的是最好。很多佛弟子張口閉口都是「佛曰」、「經說」。或者,學了佛之後,就說佛法很好,想拉人家學佛。難道基督徒不能說基督教很好嗎?若雙方都沒有錯,為何不能好好相處、好好溝通呢?所以兩個人都不會開悟。 很多問題都屬於人與人之間的問題,而人際間的溝通要透過講話。不過,會講話不是指你講得天花亂墜、地湧金蓮;不是指你口才很好、很流利;不是指你跟別人辯論,別人都辯輸你;不是指你把白的說成黑的。會講話,是指你能夠講出安慰人、啟發人和鼓勵人的話。六祖是開悟之人,他能從他的自性中表露,他講的話,無論是誰都會受用。 很多學習者不明白真理,喜歡各持己見,哪怕對同一個概念,也持有不同的看法。你當好好觀察一下自己:你跟同輩、長輩、晚輩,不同信仰的人,不同觀點的人,可不可以相處得很好?如果你跟任何人講話,都能夠投緣、和諧,就代表你真懂。真理不屬於哪一個宗教,哪種學說,不分種族,也不在於學歷高低。你學了佛,有意無意說別人是「愚癡的眾生」,或潛意識裡認為:「跟你講沒有用,你不懂啦!」這樣就是你自迷不悟。一個大徹大悟的人和誰都可以講話,不管誰來跟他請法,大家都聽得法喜充滿。 講話要把握住兩點: 第一點,不是我想說什麼,而是對方想聽什麼。觀察講話的人,依他的背景、觀念、程度以及他能接受的語言模式與他交談,講出來的每一句話都針對他而言。一般人常犯一個毛病:他想講什麼,會什麼,依他自己的想法,只顧講話,從不觀察別人的反應和感受。你若能以對方為主,從此你與任何人溝通都不成問題,而且真的能夠利益別人。 第二點,與人講話,重點在知人的心。例如,我在上課,不是針對一個人,而是針對所有人。重點就在於,講出每個人共同的心。因為每個人都有心,從心講下去,每個人都能瞭解。有一則公案:獵人問禪師說:「你會不會打獵?」他回答說:「我雖然是出家人,但我也會打獵。」他反問獵人:「你是獵人,你一箭射幾隻?」獵人說:「我一箭雙雕。」禪師說:「那你不會射箭,我是一箭射中一群!」射中你的心就是一群!所以,你應該從「心」來講。 佛法有了義跟不了義之分。不了義即不究竟,沒有講到究竟;了義則是直接把真相講出來。在講課時,我儘量滿足各種需求,看你們的眼神:需要講淺,我就講淺; 需要講深,我就講深; 但是我看到你眼花繚亂的時候,我就會停止,先下課休息一下。 ◎聞後思惟:你已經會和別人談心了嗎?  
金剛經實踐 39-4 2019.01.20 午

金剛經實踐 39-4 2019.01.20 午

  始終無住 前言:阿羅漢,已斷十結:五下分結(身見、戒禁取見、疑、貪欲、瞋恚),亦斷五上分結(色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明)。唯有老實修行,方能成就。蕅益大師說:「學問有三大錯,好多不好精,逐末不求本,求解不求證。」故學道要求精、求本、求證。建議:「入世行半部《論語》,出世悟一卷《金剛》。」  阿羅漢 須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:我得阿羅漢道不?須菩提言:不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者。 世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:我是離欲阿羅漢。世尊!我若作是念:我得阿羅漢道,世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。 實   相 《摩訶般若波羅蜜經》說:「須菩提白佛言:希有世尊!諸法實相不可說,而佛以方便力故說。世尊!如我解佛所說義,一切法亦不可說。佛言:如是如是。須菩提!一切法不可說。一切法不可說,相即是空。是空不可說。」《金剛經》:「是實相者,即是非相,是故如來說名實相。」《心經》:「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。」《圓覺經》:「於實相中,實無菩薩及諸眾生。何以故?菩薩眾生皆是幻化,幻化滅故,無取證者。惠能大師:「無二之相,是名實相。」《無量義經》:「無量義者,從一法生;其一法者,即無相也。如是無相,無相不相,不相無相,名為實相。」《法華經》:「菩薩摩訶薩觀一切法空,如實相。」《肇論》:「性空者,謂諸法實相也。」《證道歌》:「無相無空無不空,即是如來真實相。」 無即不著 《心經》:「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識;無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界;無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡;無苦集滅道;無智亦無得。」 《摩訶般若波羅蜜經》:「諸法實相者,無垢無淨。如是須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,當作是知名字假施設。知假名字已,不著色不著受想行識;不著眼乃至意;不著色乃至法;不著眼識,乃至不著意識;不著眼觸,乃至不著意觸。不著眼觸因緣生受,若苦、若樂、若不苦不樂,乃至不著意觸因緣生受,若苦、若樂、若不苦不樂。不著有為性,不著無為性。不著檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。…不著內空,乃至不著無法有法空。不著成就眾生,不著淨佛國土。…如是須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不著一切法。」 文字般若 《金剛經》說:「若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」大乘佛法修持有十法行,《勝天王般若波羅蜜經》︰「受持此修多羅有十種法,何等為十?一者書寫、二者供養、三者流傳、四者諦聽、五者自讀、六者憶持、七者廣說、八者口誦、九者思惟、十者修行。」 供養→ 口誦→ 書寫→ 憶持→ 諦聽→ 自讀 → …
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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