說明

最新文章

傳心法要講記-134

傳心法要講記-134

  祖師西來,直指一切人全體是佛,汝今不識,執凡執聖,向外馳騁,還自迷心,所以向汝道即心是佛。 「祖師西來,直指一切人全體是佛,汝今不識,執凡執聖,向外馳騁,還自迷心,所以向汝道即心是佛。」「直指一切人全體是佛」這句畫起來。達摩祖師,從印度來到中國,最主要的目的,就是傳法救迷情。祖師說「你們都是佛」,你們相信嗎?有時候,所學的東西,跟現在所處的狀態,常常搭不上。比如說,你常常覺得,你是眾生,沒有智慧,有種種的煩惱,感覺到苦。但是,禪宗的語錄,常常這樣講「你是佛」,你覺得,對你有相應嗎?還是會覺得天地懸隔落差太大,會還是不會?「會」。會,怎麼辦?因為,我的課還沒教完呢!不然我也不想教了,因為落差太大,講這樣的課,跟你現在的處境,差那麼多,你能相應嗎?能嗎?有時候,不是我自己潑我自己冷水。我一直都會覺得,你們會慢慢一直跟上,每節課都懷抱著希望,希望你已經漸漸的跟上。但是,我的心情就像外面的天氣一樣,今天天氣不太好,然後又下著大雨。所以,禪宗講的這樣的話,你什麼時候才受用?很少有人受用,相當少有人能受用。但是,你應該從哪個角度開始來講呢? 法華經︰諸苦所因,貪欲為本,若滅貪欲,無所依止。 我從《法華經》這句話開始來說,為什麼我要從《法華經》這句話開始來說?因為現在說你是佛,你是沒有感覺的,但是現在說你有苦,你馬上都可以相應,對不對?你現在可不可以跟苦相應?百分之百跟苦相應,「師父,我很苦,你知道嗎?」。我知道,你很苦。因為,我現在苦也一直生起來,我內心的苦也一直升起來,我現在也跟苦相應。當然講這個能相應哪,所以我就從你能相應的東西先來講。其實大家都不喜歡苦的感覺,其實五蘊是不可以分開的,比如《金剛經》說「五蘊非我」,雖可透過分析怎麼觀色、受、想、行、識,不過坦白說,它是沒辦法分開的,為什麼?你觀你身體舒不舒服,跟你的心有沒有關係?有啊!不然,是什麼感覺到身體不舒服,還不是你的心,感覺到身體不舒服,這叫做「苦受」。這種的情形,有沒有常常存在?有啊! 就像我現在的身體不舒服,胸口悶悶的,呼吸很困難。但是,這個狀況,也不是因為天氣不好,才有這種狀況,我有這種狀況,差不多十幾年了。為什麼,要這樣跟各位分享,因為「苦」,我感受很深啦!我相信,我的苦,不會比你少啦!身體很不舒服,怎麼辦呢?一般,我就念觀世音菩薩。為什麼,我會念觀世音菩薩呢?因為,救苦救難大慈大悲啊!觀世音菩薩,聞聲就應該救我的苦。如果常常不舒服,觀世音菩薩,就念得更勤,念、念、念,感覺有沒有比較好?我只能夠講,比較好一點點,因為,我的心,就是擺在觀音的聖號,所以感覺比較好一點,但是身心苦的狀況,會不會因此而解開?沒有解開,我覺得這樣,好像沒有用,所以,就不按照這樣修。不這樣修,就按照自己頓悟的概念,不過,當身心的痛苦又生起,受不了時,觀音的聖號,就又拿起來念,念、念稍微比較好。這樣的情形多久?這樣的情形,大概十幾年,我自己試了十幾年了,但是能徹底好嗎?不能。 我的意思,不是說念觀世音菩薩沒有用,我的意思,是一個人若沒有領悟,是沒辦法真正解決問題的。修行的目的,就是為了讓你領悟,比如說,你坐在那邊,觀你身體是無常,或是說觀你呼吸是無常,目的是為了什麼?你的目的,就是為了不要去執著你的身體,你越執著你的身體,只要有病苦,你就會很受不了,所以透過這樣修行,就是要讓你悟。觀身體無常的目的,就是要悟身體了不可得,這個色身了不可得,要這樣體悟,才能夠解開你的問題。而不是拼命坐在那邊,觀它是無常的,或是觀它會讓身體暫時比較舒服一點,或是念個佛號,好像心中有所依靠,因為自力沒有辦法了,只好靠佛的功德力,大慈大悲來替我解決問題。但是我再怎麼試都沒有用,我也知道這個叫做有為法,因為身心是生滅的,有為法也是生滅的,最後,我領悟到「你只有領悟,才能解決問題;不然,再怎麼做,都沒辦法解決你的問題」。這樣反反覆覆,也花了十幾年,這樣沒有辦法解我的問題,不知道你們花了多少時間? 當我確認了,這個概念之後,只要有身心的苦就會參,參什麼?參,我因為執著,所以痛苦。「參」的意思,就是「我思惟」。我知道我的執著,思惟我的執著,當那個概念,稍微開一點,我身心苦的狀態,當時就會消失,它不是只消失一點點,是當時就全部消失。只是消失後,過一段時間,又會再生起,這代表我不是大悟,而是在生命過程中,有片段、片段小小的體悟。當它一體悟的時候,身心的痛苦就消失,很奇妙!我已經試過很多遍了,只要一體悟身心的狀況消失。有跟我一樣體悟經驗的同學,請舉手一下,好,放下。 講個笑話,有一次,我睡覺的時候,因為躺下去不能呼吸,沒辦法只能夠坐起來,就在那邊觀察。觀察,我又再執著我的身體了;我又在執著,我身體的病苦了。當我一觀察下去之後,想到《法華經》這句話,就在想完的那一剎那,我的痛苦完全就消失了。我想說思維這句話之後,痛苦就消失了,消失了之後我就很愛睏了,剛才是躺著快沒辦法呼吸,所以坐起來打坐,現在身心的痛苦當下消失,一消失之後就很想睡,躺著之後就馬上睡著。好笑的是,當我睡著了之後,我整個晚上都做夢,一直夢到隔天早上,天亮醒來都沒有間斷。你知道我夢到什麼嗎?我夢到那天晚上,很多人要請我吃飯,都是我不認識的人,但是我不喜歡讓人家請,所以一一婉拒。婉拒這個,另一個又來,整個晚上都在婉拒,婉拒到天亮,然後就醒來了。以上,只是跟大家講個人的體悟,你領悟才能解決問題,不然你沒辦法解決問題;不是不可以修,而是修行的目的是為了領悟。 舉個例子,你為什麼要念佛呢?因為心不清淨,透過一句佛號,讓你清淨。那可不可以念?當然可以念。念、念、念是一種定力,最後你還是應該思惟「你的心,為什麼不清淨?」你要在這裡思維,並有所領悟。在這之前,你可以念佛,沒有問題,因為你知道,你這樣修行,是為了恢復那個本來清淨的心。現在就要問你自己,是什麼東西,讓你的內心,這麼樣的不清淨?是什麼東西,讓你的內心這麼的痛苦?這麼的苦惱?這樣思維,你會起懷疑,懷疑突破,你才會有所領悟。每個人的人生經驗,一定會有領悟;什麼悟都沒有關係,也可以體悟領悟的經驗,這個就是一種領悟的經驗。 「知足常樂」,就可以用來形容領悟這件事,我之所以苦,是因為我不知足,你有去思維,這句成語的真正內涵嗎?人的一輩子,多少人在追求幸福快樂,到處去問人家「怎麼樣才能夠快樂?」但是老祖宗,早就告訴你,一句成語叫做「知足常樂」,就是告訴你答案了,你知足就能快樂;只要不知足,你就常苦,就這麼簡單。 《法華經》講的很清楚「諸苦所因,貪欲為本」,簡單講貪欲就是欲望,你今天為什麼會那麼苦?因為你有欲望,苦在得不到滿足。這個得不到滿足,會讓一個人永遠都痛苦。很久前,有講過一個概念,那天有同學跟我這樣講,我聽得很欣慰。那個同學這樣跟我講「師父,其實,你已經把人生所有的問題,早就講完了,早就講得很透徹了」。我曾講過「你知道,你現在為什麼活著嗎?人活著是為了滿足自己的欲望。」不知道,你聽到這句話,有沒有感同身受;還是,你反對我講的這句話。這句話講的這個「人」,指的是沒有開悟的人,只要是沒有開悟的人,活著就是為了滿足自己而已。我直接,把人性毫無遺漏的講出來;但是多少人,把這句話聽下去?不管你是什麼人,只要沒有開悟,就是這種狀態,只是你不知道,你是這種狀態;你活著,就是為了滿足你自己。從眼睛張開,一直到晚上睡覺,都想盡辦法滿足自己。從食衣住行育樂、家庭的關係、人際關係、社會關係;從各種角度,只是為了滿足自己。 所以佛才會說:財,也是滿足自己;色,情欲也是滿足自己;名,自尊心、虛榮感、被人家肯定、想要活在掌聲中、想要追求榮譽。凡事順應自己,才能夠得到喜悅跟快樂;只要違反自己,就叫逆境,一定不快樂。睡也好,吃也好,從早上眼睛張開,一直到睡覺,說說看!哪個動作,沒有滿足自己的欲望?現在不跟你談佛性,跟你談的是人性,人性的內涵就是佛性,魔的內涵就是佛,你不要以為佛跟魔是兩個東西。這兩者是同樣的東西,從人性的角度,你叫做迷,你看透這個事情才叫做悟,那個時候人性就恢復清淨。人性恢復清淨,就叫它佛性,只是這樣子而已。活著是為了滿足我的欲望,按照這樣思維模式來活著,人生一定不可能解脫的,為什麼?因為我的人生,不可能有滿足的一天,完全不可能有滿足的一天。 舉個例子,早上起來,我希望內心精神好,第二希望我的身體都很舒暢,希望天氣都二十四度,風和日麗,接下來有一份很好的早餐,接下來最好不用上班;如果上班,也可以去打高爾夫球,什麼事情都很順利,都不用煩。但是,再怎麼看,你都不可能得到滿足,因為到中午,你肚子餓了,又要趕快去滿足你的肚子。要滿足,你的身心都不可以變化,知道嗎?每天都要精神很好,二十四小時,都要身體很好,身邊的人都要很好。你以為吃飽了,吃得很滿足,就可以滿足你嗎?不可以,吃完了好滿足,想睡覺,不可以在這裡睡覺。吃飽想睡覺,不可以睡覺,苦不苦?苦。縱使睡覺,只能夠趴著,不可以躺著,縱使躺著,只能躺五分鐘,不可以讓你睡到自然醒,按照這樣的想法去想,你的人生不可能快樂!一個人的時候不會快樂,兩個人不會快樂;一個人是單身,兩個人不管結婚也好,是同居也好,也不會快樂;在一起不會快樂,不管是分居,還是離婚,或是分開也不會快樂;有生不會快樂,沒有生也不會快樂,因為都不可能滿足你。時時刻刻,都沒辦法滿足;因為,你滿足這一點,另外一點不滿足,又生起。滿足吃飽了,想睡了,這個想睡的不滿足又生起;睡飽了,那個不滿足又生起無聊,那有聊太煩又不滿足;我想要逃離現場,又希望這些人趕快走開。 你有辦法,觀察自己一天的生活嗎?不要說人生,一天的生活,你會察覺到,這樣的內心世界,真是很可怕的陷阱。難怪,找不到一個快樂的人。你今天雖然沒有快樂,但是,如果你能夠徹徹底底看到這樣的陷阱,你有沒有比之前更有智慧?這種感覺,其實就是一種領悟,你知道嗎?因為觀察這樣的人生,沒完沒了,太可怕,這種想法,真是把我折磨死。當我在參的時候,就告訴我自己,明明知道這個樣子,就不可以掉入這個陷阱。我知道時時刻刻都有欲望,但沒有辦法餵飽所有的欲望,縱使一輩子塵勞,也沒辦法餵飽它。為什麼,我們會造無數的惡業?因為為了滿足你很多的欲望,就會去造無數的惡業。 佛法不一定要談那麼高深,真是法無高下。任何的概念,你只要能夠切入、能夠領悟,就叫自受用。不要說你在學什麼東西,講那些都沒有用。今天不能夠找到答案,至少也要找到問題。因為很多人一輩子找不到,為什麼會不快樂的問題,或是說,他為什麼一輩子,都沒辦法每天都開懷大笑。不要以為每個人都知道問題,縱使知道問題也很粗淺。他可能說只要是人就有煩惱,只會鸚鵡學人說話,人家這麼說,他就跟著說。這樣看待你的生命太膚淺了。 你們那一個人不是按照這個模式過人生,這就是一種錯誤的思維模式,錯誤的人生走向。為什麼明明知道這個樣子,要不斷的掉入陷阱,周而覆始的輪迴,一直掉入陷阱呢?這樣很痛苦實在太痛苦了,為什麼人要這樣? 我問你,該怎麼辦?只要是人就有欲望,但是欲望又不能滿足,那該怎麼辦?覺知什麼?覺知後,還是不能滿足你的心啊!你沒辦法去斷你的欲望,你可以去壓抑你的欲望嗎?那會更痛苦。該怎麼辦?接著再思維。觀察這個現象,我當思維「那該怎麼辦啊!」不能夠只有觀察這個現象,沒有一點辦法,那這樣也無解。我居然察覺到一個問題,人之所以可悲,是因為他總是覺得缺少智慧、缺少慈悲、缺少戒定慧、缺少功德、缺少福德。以世間法的角度,你缺少什麼?你缺少才能,缺少錢財,缺少人際,缺少被別人肯定,還缺少很多的學問、知識、學歷、地位,還缺少美麗、英俊、氣質。人之所以可悲,就是總覺得自己是乞丐,好像什麼都沒有,所以時時刻刻到處跟人家乞討,乞討別人的尊重,乞討別人的關心,連愛情都要拜託別人,你來愛我好不好?拜託你好不好。自己孩子不孝順,希望轉移到孤兒院,給孤兒買個餅干,包個一千塊,孤兒對我的表現,會叫我叔叔,會叫我阿姨,對我那麼孝順,透過這個方式,來彌補,我得不到的孝順。 知道你的內在嗎?你的內在需要用很多方式來彌補。得不到尊重,想辦法用一種模式,讓人家尊重;得不到別人的關心,用一種模式,我來關心你,再換成你來關心我,我終於得到關心了。我的人際關係不好,我一開始就先送你們東西,買很多東西給你們,我只祈求當大家在一起的時候,你能夠主動來找我聊天,你知道人的內在多麼可悲嗎?我跟你講的,都是我人生實際的經驗,我以前的內在就是這麼可悲。你們都覺得,現在很多人都喜歡跟師父聊天,在三十二歲之前,我沒有出來教書之前,誰理我,同事之間,誰願意跟我聊天,大家去唱卡拉OK ,只有我一個人坐在角落,他們在唱歌跳舞,誰理我,當然,我也不理他們。我這個是自負還是自卑?你為什麼要不斷得到滿足?因為你缺乏愛、缺乏關心。…
傳心法要講記-133

傳心法要講記-133

妄故迷心,汝但除卻凡情聖境,心外更無別佛。  「妄故迷心,汝但除卻凡情聖境,心外更無別佛。」我們上個禮拜最後有談到「迷心」跟「心迷」。「迷心」這個心,是真心,就是迷失真心;「心迷」,這個心,是妄心,就是妄心生起,這兩個稍微揀擇分別一下。我們來說迷心,你迷失什麼?你迷失了你自己,你迷失了你自己本來的樣子。什麼叫本來的樣子呢?其實,我們每個人都具足一切、本來就圓滿、本來就幸福、本來就快樂、本來就是清淨自在,這個就叫本來的樣子。既然是本來的樣子,它就不是修來的,它本來就是這種狀態。我們修,也是要恢復這個狀態。但是,我們說修,都是一種方便的說法。所以,每個人要去體悟這個本來。然而,這個本來,我們一般人很難體悟。我們常講一句俗語「天下本無事,庸人自擾之」。對這句話,你能認同嗎?認同,為什麼你要做庸人自擾呢?你為什麼要做這樣的人呢?你想過這個問題嗎?我們今天談了老半天就是說,你不要再做庸人就好了! 我們到底迷失在哪裡呢?我們上個禮拜,有談一個概念,我們迷失在相對的兩邊。相對的兩邊,它有沒有一個標準答案?原則上是沒有的,它沒有一個標準答案。但問題是,我們就在這兩邊(甲、乙)當中,產生了取跟捨。你到底是要選甲邊,還是選乙邊呢?這個時候,你的內心就會產生了取捨的問題;也就是說,我到底是要選甲,還是要選乙?我選甲必然捨乙,我選乙必然捨甲,這樣的取捨之間,會讓我們產生兩難。這樣兩難的心態,就是一種矛盾的狀態。這種矛盾的狀態,會讓我們產生患得患失。世間的角度,你怎麼想,你怎麼看,都沒有離開這個迷失的狀態。但是這樣的迷失狀態,這樣的概念,你過去都已經有聽過,你也知道了,但是問題是,你到底有沒有把它悟透?關鍵就在這裡,你到底有沒有把它悟透? 如果你沒有辦法去把它悟透,你會掉入一個很大、很大的陷阱。什麼叫做很大、很大的陷阱?我舉個例子,給你聽。比如說,以你的身體的角度,粗略的來說,就是健康跟生病。我們一般人,就是喜歡健康,不喜歡生病。你說健康是什麼定義?生病又是什麼定義?請你把它下個定義。有沒有很難定義?我替你定義,比如說,舒服叫做健康,不舒服叫做生病,這樣定義有沒有怪怪的?比如說,吃藥叫做生病,不吃藥叫做健康,這樣定義有沒有怪怪的?比如說,看醫生就叫做生病,不看醫生就叫做健康,這樣定義有沒有怪怪的?有,那你想過嗎?你想要的健康是什麼意思?你討厭的生病又是什麼意思?你自己搞不清楚!舉個例子,有的人雖然身體生病,但是他心很健康;有的人雖然身體很健康,但是他心生病。身跟心可以拆開嗎?沒辦法拆開吧!我問你,他是健康還是生病,你搞的清楚嗎?我現在再問你一個問題,所謂健康不會死嗎?所謂會死是病嗎?死是健康還是生病?死它不是健康,也不是生病。那死是什麼東西? 你應該靜靜的,把你現在所有的問題,我建議,你一項一項的釐清,因為你有的是時間。你自己在靜坐的時候,你何不釐清呢?比如說,你執著你的身體,你就要去問「你在執著什麼」?我告訴你,你既執著健康又執著生病,因為,你就是執著你的身體,你想要健康,那也是一種執著;你說生病了不管它,那也是一種執著。簡單這麼講,你就是執著你的身體;其實,這個執著就會讓你苦。 再來,講我們的內心世界。你喜歡快樂的感覺,但是你不喜歡痛苦的感覺。你說快樂是什麼意思?痛苦又是什麼意思?什麼時候你會快樂?如意的時候會快樂,對不對?那不如意的時候會痛苦。有可能事事都如意嗎?有可能事事都不如意嗎?所以你執著「痛苦」,當然是痛苦;你執著「快樂」,亦是痛苦。那裡讓你苦?不是「苦、樂」讓你苦,是「執著」讓你苦;不是「健康」、「生病」讓你苦,是「執著」讓你苦。你看到了嗎?你們不要在兩邊當中選一邊靠邊站,不是甲的問題,也不是乙的問題,是「執著」的問題。你看到了嗎?真正的問題是執著,不是哪一邊啦!其實,這兩邊都是不實在的。 我希望各位按步就班的想事情。什麼叫按步就班的想?如同我講課一樣。我剛才跟你說「你先想你的身體」,你的身體就是分健康跟生病(身:健、病),你的心就是有快樂的感受跟痛苦的感受(心:樂、苦)。接下來呢?只有身跟心嗎?不對,還有外面的世界。身心就是「我」。你活在哪裡?你活在這個世界,這個世界就是環境(境)。環境當中有人、事、時、地、物,它會影響到你。那影響最深的是什麼?影響最深的莫過是別人,尤其是你的家人,影響最深的,差不多是你的家人。這個俗稱做境,或是我們所講的世界,你活在這個世界。 這個境界,我們簡單的分「順境」跟「逆境」(境:順、逆)。什麼叫做不喜歡?這邊的(病、苦、逆)我都不喜歡,所以我會起嗔心。什麼叫喜歡?這邊(健、樂、順)我都喜歡,所以我會起貪心。這不用你修行,這叫做凡夫,標準的凡夫都是怎麼想?標準的凡夫,都從頭錯到尾,從出生到死亡,就一直錯,錯在哪裡?錯在不喜歡這邊(病、苦、逆),喜歡那邊(健、樂、順)。連拜佛也都這樣拜,希望佛菩薩,讓我身體健康,然後呢?心情愉快,希望能夠萬事如意,連這種謊話也敢騙佛祖。 你覺得這個概念好像很簡單,其實不簡單。為什麼不簡單?因為所有的人 有學跟沒有學的,都是這樣子。我重覆講過,你不要以為說你在學佛,或是別人在學佛,就跟一般人不一樣,其實都一樣,我看起來都一樣,沒有一個不一樣的,都是這種心態,都是兩邊選一邊的心態。但是我們會覺得說,這邊(健、樂、順)一定是快樂。說那邊(病、苦、逆)一定是苦的,這不用解釋,為什麼不用解釋?因為大家都知道。現在比較容易誤會的是這一邊(健、樂、順),那邊(病、苦、逆)是苦的不用解釋,因為大家都已經受過這樣的苦了。這邊(健、樂、順)是苦的,大家不知道這個道理。 佛說諸受是苦,這些所有的感受其實都是苦。佛這樣講是有他的道理,為什麼說,這樣的感受是苦的呢?第一,你得到了之後,它會不會消失?會。爬的越高,摔的越重。當你得到再消失之後,那種苦會不會加重?會加重,會加深,而且還會加速度。所以才會說什麼「生於憂患,死於安樂」,都死在這邊(健、樂、順),死於安樂。所以他第一個概念就是你得到,它是會消失的。第二個概念,你不見得會得到。要注意聽,你買樂透一定會中嗎?會不會?不一定嘛!你每天都可以活得快樂嗎?不一定嘛!你遇到所有人都會尊重你嗎?也不一定嘛!然後你講很多話,別人都願意聽你嗎?也不一定嘛!第二種苦是什麼苦?當你得不到的時候,苦不苦?苦啊!你有沒有看到這邊(健、樂、順)的陷阱。我常將說這邊(病、苦、逆)不用談,這邊(病、苦、逆)不用教都知道。但是這一邊(健、樂、順)就是不知道,一直想要這一邊(健、樂、順),好奇怪!但是這一邊(健、樂、順)跟你解析,只有兩個很簡單的概念,你得到跟失去都苦,得不到是苦,得到必然會失去,亦是苦。 所以我已經證明出來了,甲跟乙,左邊跟右邊都是苦,你看到了嗎?兩邊都是苦,但是真正的問題在哪邊?真正的問題就在一個地方,在一個什麼地方?這兩邊其實都沒問題。我要把話拉回來,甲跟乙都沒有問題。我舉個例子給你聽。一個好人會不會生病?一個好人一生病之後,他就說我人生很痛苦,這樣講對不對?孔子感冒了,就躺在床上跟他的學生子貢、顏回講說:「我很命苦。」孔子會不會這樣講?如果他會這樣講,他一定不叫孔子,他一定叫傻子,傻子才會這樣講。為什麼感冒不以為苦?感冒本來就是會感冒,有什麼好緊張的呢?那麼一個聖人,他今天內在很喜樂,他有沒有一直活在一種「我好喜歡快樂」的感覺?他會不會這樣講?他不可能這樣講。當你特別去強調那個東西的時候,那就代表說那個東西,它會造成你很大的痛苦。孔子那個時代,他去周遊列國順不順利?他也不順利啊!釋迦牟尼佛在弘法利生的時候,有沒有遭到別人的傷害?也有啊!所以,他的內在並沒有這些順跟逆的概念。 你說我們現在,身、心還有這個世界,你說那一個最難修?這三個,哪一個最難修?心。我們先不談心。我說這個「境」,就是包括人、事、時、地、物,什麼最難修?跟人在一起最難修,對還是不對?身心我常講,我實在講到不太想講,為什麼不太想講?有很多東西都是高談闊論,我不太想講。我要跟你講一個最實際的概念,修行不是說你每天做早晚課,修行也不是說你每天靜坐跟讀書,就可以擺平的。你縱使是半日讀書,半日靜坐,還是一樣。你要這樣的修行,我可以告訴你,我們這一班同學,有三分之一都是修行人。我為什麼這樣講?你的修行只要都不跟人家往來,這樣好不好修行?我告訴你,太好修行了!第一只要你是退休人員,尤其是軍公教人員,只要是軍公教人員,或是說你自己有一筆存款,你要一個人修,好不好修?很好修!你買個山明水秀的地方蓋一間農舍,你家裡不要裝電話,你也不要申請大哥大,你更不須要用line 跟上網,都不要。然後你一個人朝看日出,暮看日落,與清風明月為伴。我們這一班有三分之一是修行人,你知道我在講什麼嗎?我相信我們這一班有三分之一同學,他要過那種生活環境有沒有可能?有可能,不難,太簡單了。你只要稍有一點存款,你一個人要買一個清悠的地方,然後自己修行,不跟人家來往,這樣叫做修行人,那太簡單了。這叫做修行嗎?這不叫修行,這叫退休的生活,這叫做懂得享受人生,早上喝咖啡,傍晚喝下午茶,都沒有關係。你說是不是修行?也是啦。為什麼是修行?不好也不壞。 沒人糟蹋你,也沒有人煩你,這叫做修行嗎? 你的修行一直想要活在這個陷阱。我就告訴你,你這樣了不可得,修行不可以這樣修。修行最直接的,就是面對人,你今天想要修行,你今天想要突破,我可以坦白跟你講,只有面對人,只要離開眾生的地方,就沒有佛可成。成佛,一定是在眾生當中成佛。你今天修,就是這樣修,而不是離開眾生,自己在家裡面念佛、打坐,然後看經書、誦經,你以為這樣就叫做修行?結個緣啦!結個什麼緣?結個不苦不樂的因緣。不苦不樂的因緣,就是愚痴,跟愚痴相應,不好也不壞,這種叫愚痴。這種怎麼修行,你根本沒有辦法突破。 我講兩個方式,我們可以做一個實驗。我們做一個實驗,比如說兩個同學,一個人整天都關在講堂裡面,叫他照見五蘊皆空,整天坐著照見五蘊皆空。另外一個人跟一群人在一起,你看哪一個人先開悟?除非跟一群人的那個人不會修,那個人只要是會修,一定是那個人先開悟。為什麼一定是那個人先開悟呢?照見五蘊皆空的目的是為了什麼?只是為了一個目的,就是不要執著自己。你要不執著自己最快的方式,就是跟一群人在一起,任那一群人怎麼折磨你,你都安然無事。你會在最短的時間當中,就破我執,就開悟了。如果會修的人,他說不定三個月,半年或是一年三個月就破了。你一個人關在這邊,照見五蘊皆空,怎麼照?觀照色,無常苦空無我;觀察受,無常苦空無我。你這樣觀,會產生一種誤會,你知道什麼誤會嗎?你會以為你修成了,我觀察色,我已經不再執著色了;我觀察受,我已經不再執著受了。當你很高興跳起來,衝出去,遇到一個小屁孩,你馬上破功跑進來。我本來以為,我在禪堂已經過關了,出去被罵,馬上跑進來哭。你就會察覺到,你根本經不起風吹草動。你注意聽!修行最難修的就是「忍辱」,有比忍辱更難修的嗎?你經得起別人的糟蹋嗎?你經得起別人欺負你,毀謗你嗎?你經得起嗎?你經不起。你為什麼經不起?只要有「我」的存在,就不可能,就是沒有辦法。 我已經告訴你兩個方式,一個就是關著自己修,找個山明水秀的地方,沒有任何的閒雜人等,連老鼠蟑螂蚊子都沒有,我看你會不會開悟。很多人都想這樣修,都想住在渡假中心修到開悟。你縱使這樣修行有所體驗,我可以坦白跟你講,你有所體驗,你也經不起考驗。為什麼?將軍一定在戰場,才叫做將軍,上不了戰場,叫什麼將軍。戰場在哪裡?就是在眾生當中,眾生就是我的戰場,你要在眾生當中歷練,你不是要破我執嗎?你不是要不執著我嗎?你要怎麼不執著?跟人在一起,我看你受得了嗎?身心我都不要講。這個是我,這個是家人,這個是外人,這個是認識的人,這個是不認識的人,這個是好人,這個是壞人,這個是有水準的人,這個是 no class…
傳心法要講記-132

傳心法要講記-132

即今三乘中說有凡聖,和尚何得言無?師云:三乘中分明向你道凡聖心是妄,你今不解,反執為有,將空作實,豈不是妄?妄故迷心,汝但除卻凡情聖境,心外更無別佛。 我們上次是談到凡聖的心還是妄,現在從裴休的問話開始來談。 裴休問「即今三乘中說有凡聖,和尚何得言無?」大家佛經看這麼多,佛經裏面談很多種名相、概念,其中不但談迷悟、談真妄,還談凡聖;這裡面的凡指眾生,聖指成佛,眾生跟佛。如果詳細來分,這個凡叫做六凡,就是六道;聖有三聖就是聲聞、緣覺、菩薩,這是第一種說法。第二種說法,什麼叫做凡?九法界都是凡,只要你還沒成佛都叫做凡;唯有成佛,才叫做聖。這兩種說法,你都要會。 但是讀佛經,你真的要明白如來真實義,而不是依這個文字,執著這個文字,這樣的來說法;如果你這樣讀佛經,會有很多矛盾。為什麼會有很多矛盾?簡單這麼講,佛是隨著各種因緣,而說各種法。對執著空的人,他說有;對執著有的人,他說空。有時候講肯定的法,有時候講否定的法。對一般人講人天法;對小根器的人就講聲聞法;中根器的人講緣覺法;大根器的人就講菩薩法。所以讀佛經,一開始就要知道這個意思,而不是執著讀的那一本經不放,針對經中「文字的內容」,不明白「佛為什麼這麼講」;腦筋中只有這一句話「是佛經說的」,就咬著這句話「是佛經說的」不放,很多人學佛很固執,就是這麼固執。 比如佛說,我們這個世界就叫做娑婆世界,娑婆世界是五濁惡世,娑婆世界是痛苦的,佛經有沒有這麼說?有,這個是從凡夫的心來看。佛經也有講「釋迦牟尼佛的世界」,以釋迦摩尼佛的心,來看這個世界是清淨的,維摩詰經就是這麼說。請教各位,這兩種說法哪一個對?哪一個錯?兩個都對。我再用一般人的說法,比如說「蓮花出淤泥而不染」,有人講說淤泥是污穢,不過也有人說淤泥是養分,沒有養分蓮花怎麼生長。你說這兩種說法,哪一個對?都對。 在讀佛法,如果你不了解它,其實讀起來會很辛苦,若沒有善知識教導,那我會勸你,乾脆好好讀一種理論就好。只是程度有深跟淺,千萬不要說,自己學的理論是對,別人學的是錯,這樣的講法,第一你太獨裁,第二你太狂妄。就像瞎子摸象,象的左腿也是象腿,象的右腿也是象腿,他都有摸到,你不可以說別人的就是錯。 佛法很多種概念,如果你把心靜下來,好好讀的話,會察覺到一點矛盾都沒有。我現在講的這個概念,你不可以說「師父你已經講過了」,所以這個概念我懂了。不是這樣子,而是你要自己在看佛法時,要看得懂到底在講什麼。比如說,是講小學程度,還是講中學程度,還是講大學程度,還是講博士班程度,一看就應該要知道「他在講什麼程度」。千萬不要只有聽我理論分析,「啊!好像有這樣的概念」,但是你自己看佛經,卻看不懂到底是講什麼程度,這是你自己要判斷。 再講一個概念,大家都在學佛法,不是每個人學習的理論,跟你學的都一樣。譬如說,有的佛弟子認為眾生沒有佛性,你不用驚訝!學南傳者,不承認眾生有佛性,講佛性,他們會笑你。而漢傳或是中國佛教,或是我們稱大乘佛法,就會講眾生皆有佛性。這兩種思想就不一樣,你以為說,佛弟子都一定認同「眾生皆有佛性」嗎?不一定。你說,他們有說錯嗎?不可以說,他們有說錯;因為,他們可以證悟阿羅漢。為什麼?因為,他們只要悟到-現象界的本質,都是「無常、苦、空、無我」,就可以證阿羅漢。他有沒有看到佛性?他沒有。為什麼他們不談佛性?因為他們不承認有佛性,所以不談佛性。漢傳佛教,都是大乘的思想,大乘的思想也是談佛性,所以我們認為有佛性。 你以為只有這兩種理論嗎?不只這兩種理論,《涅槃經》是說眾生皆有佛性,《法華經》怎麼講?《法華經》認為眾生只要願意學佛,有一天,一定會成佛。各位注意聽,這個概念就是說,只要你願意學佛,「眾生未來一定成佛」。這樣的講法,有沒有比「眾生皆有佛性」,讓你們更有信心,有還是沒有?有。還有更直接的講法,禪宗講說「即心即佛」。有沒有再更直接的講法?有,《圓覺經》講「眾生本來成佛」,光是這個概念,包括大乘的,都不能認同「眾生本來成佛」。一樣都是大乘佛法,你說「眾生皆有佛性」我可以接受,你說只要好好修行,「以後我會成佛」,我也可以接受,你說「這一顆心就是佛」,我還是可以接受,但是你說「眾生本來成佛」,我不能接受,為什麼?眾生本來成佛,我為什麼會迷失?讀佛經可以有不同的思想,有問題,沒有關係,重要的是,你要知道「你在想什麼」,認同「什麼思想」。 舉個例子,比如說,我這一輩子,要當個快樂的上班族,這樣想法有錯嗎?沒有錯。另外一位同學說,我這一輩子,要當個大企業家,能夠服務更多的人,這樣的想法,有沒有錯?沒有錯。你要清楚地知道自己的想法,不要懶散,不要因為聽了很多想法,自己卻沒有什麼想法,不要學佛學到變這樣的人。不要這樣學,這樣對自己不清不楚,不負責任。 讀一本經,就要知道這一本經在說什麼?你自己要知道,不是表面上好像知道。你大略知道,因為眾生根器不同,佛為眾生說不同的法。但是,你又看不懂經典在說什麼法,事實上,就是存在這樣的狀態。有時候,我們自己不好學,不上進,好像懂,其實不懂,因為不知道「自己不懂」。所以,別人所學的思想概念「跟我不一樣」,我不會說他錯;但是,我會知道「他在講什麼」,這個概念很重要。 今天下午四點,有一個新加坡的居士,打電話給我,他在網路聽我講《涅槃經》,聽到正起勁,就沒有再繼續說了;因為,我《涅槃經》還沒講完,所以他就打電話來問我「是不是資料沒有上網,還是怎麼樣」?我說「沒有,只講到那裡,之後就停課三年」,這樣因緣已經錯過了,還會不會再繼續講下去,就要看因緣了。因為,那大本經,如果現在要去接,我怕很多同學接不上,尤其,之前很多同學都沒聽到,對不對?怎麼接?各有各的因緣。他問我說:「師父,佛法的中心,是不是在講緣起?」我說「是」,「但是,師父,我聽你講《大般涅槃經》,好像很少聽你講到緣起。」我說「佛法不離開緣起,我講《大般涅槃經》有講緣起,講的是真如緣起;真如就是心,一切的緣起不離心,這叫做真如緣起。我講的並不是業感緣起,不是阿賴耶緣起,是真如緣起。」他說「哦!那我懂了。」 剛才講的那些概念,是不同概念、不同層次,按照這樣的角度,來跟各位講,你就會知道,當你在看經典的時候,自己不見得看得懂「這一部經到底是在講甚麼」。學東西要捫心自問,不要學很表面的東西,自己不願意深入探討,就停留在表面的東西,這樣學佛法當然會越學越淡,越學越無聊。就是因為知道要不斷的精進,所以你才會越學越有味道,才會法喜充滿。知道自己在學什麼,你才會樂在其中,才會知道現在走到什麼程度,所學習的到底是什麼。為什麼祖師大德他們在「判教」,為什麼要這樣判教?因為這些人都是過來人,他才有能力把三藏十二部經典,透過這樣去區分經典類別,分析它們的層次。祖師就是祖師,一般人光是一本經,讀起來就頭昏腦脹了,怎麼有辦法去看到整體,又把它分類。你用心學,會很有趣。 這裏所講的凡跟聖,有凡有聖。佛為什麼要這樣講,為什麼要講有凡有聖?佛當然是為眾生說的,為了要鼓勵眾生,為了要給眾生有個方向,所以講成佛這件事。為了解決眾生的問題,才講離苦得樂。但是,當佛講有凡有聖的時候,你開始迷失了,你迷失在佛講的話中,佛講這些話,其實,為你方便說。 諸法無行經︰ 1.凡夫著名字,不知語言性, 名字非名字,知是得無生。 有一本經叫《諸法無行經》,裏面說「凡夫著名字,不知語言性」。「凡夫」,我們就是凡夫,佛為我們所講的名相,我們就執著那個名相。就像裴休,執著佛說有凡夫,也有聖人的名相。我們就是執著那個名字,佛說地獄,就執著地獄;佛說天堂,就執著天堂;佛說世界是娑婆,就執著娑婆;佛說它方世界是極樂,就執著極樂;佛說我是凡夫,就執著凡夫;佛說你是佛,就執著你是佛。所以為人說法,其實要很小心,因為往往出自好心要為人們說,反而害了他們。就像父母本意都是為孩子好,有時候,反而害了孩子。為了幫助你,反而讓你變成依賴;為了破你的執著,反而讓你更執著。 說法相當困難,不要以為說法很簡單,一般父母親教孩子、老師教學生、主管教部屬都很困難,難在哪裡?難在內心習慣妄想、執著,別人講什麼就執著什麼。有時候,想到這樣,我都不知道,該怎麼跟你說。比如剛才,講佛說地獄你就執著地獄,佛說天堂你就執著天堂,不過,每個人的對這句話的解讀,都不一樣。有人就解讀「達觀師父說,沒有天堂也沒有地獄」。我是這個意思嗎?我不是這個意思,問題是,每個人的心都自己胡思亂想,你說可不可怕?說法的,應該怎麼說?你要批評一個人很簡單,你講任何話,我都可以批評你。 你要知道,我們在讚嘆釋迦牟尼佛,那可不是隨便說的。他有辦法這樣開導很多的人,那種智慧到底是多麼高,你想過嗎?死腦筋就是執著,只要有辦法破他的執著,所說的法就叫妙法。只要沒辦法破他的執著,講的妙法亦是毒藥啦!對他來講是毒藥。比如說,有人聽到「他就是佛」,他就貢高我慢,「我就是佛」,都不用修了。有人聽到「他就是佛」,他開始懷疑對他講這句話的人,一定是魔來騙我的。跟他講「你是眾生」,他就跟你說「佛也是眾生修來的」,對,佛是眾生修來的。你抬高他,他不敢承擔;你貶低他,他自尊心受損;你說中道,聽不懂,不要以為聽的懂,請問一下什麼叫中道?我已經寫在黑板了,你怎麼可以偷看答案。徹底的不執著才是中道的意思,中道不是指中間,也不是折衷,不是這個意思。…
傳心法要講記-131

傳心法要講記-131

  問:「從上來皆云即心是佛,未審即那個心是佛?」師云:「你有幾個心?」云:「為復即凡心是佛,即聖心是佛?」師云:「你何處有凡聖心耶?」云:「即今三乘中說有凡聖,和尚何得言無?」師云:「三乘中分明向你道凡聖心是妄,你今不解,反執為有,將空作實,豈不是妄。」 「問:從上來皆言即心是佛,未審那個心是佛?」今天從這個問題開始說起,學佛本身就是要有問題,因為有問題你才能夠突破,有疑你才有機會悟,要不然你要進步,無從進步起,你也不知道要怎麼進步。真正好學之士,有用心的人,一定會產生問題。雖然佛法不是學問,但學問無止盡,何況是這一種微妙的佛法呢?它一定有很多的問題,只是你沒有去察覺、沒有去省思、你沒有去分辨,所以你不知道問題在哪裡!你看裴休就直接問一個「即心是佛」問題。從開始學佛、學禪宗,我們就常常看到這四個字,不是講「即心是佛」,就是「即心即佛」。 裴休說「從上來皆云」,就是從釋迦牟尼佛、達摩祖師、六祖惠能,一直到後來的禪師或是禪者,都一樣談「即心是佛」這個問題。「未審」,就是不知道。裴休請教黃檗禪師「不知道那個心是佛」呢?為什麼要加「那個心」?一般人會不會這樣問?沒有學佛的人,會不會這樣問?不會這樣問,有學佛的才會這樣問。但是這樣問,常常掉入一個陷阱,什麼陷阱?「知解宗徒」,有讀佛經,你才會這樣問。但是,這樣常會造成很多的陷阱跟障礙,因為,不知不覺,就掉入名相的解釋。為什麼說,你會不知不覺?因為經典讀太多,聽很多法師講課,講到最後,你滿腦子都是哪一部經、哪一部論,或是哪一個名相,這叫做「知解宗徒」。 禪宗,最反對求知求解,為什麼?因為,你講的那個東西,都不是自己領悟的,所以講那些東西是沒有意義的,一點意義都沒有。舉個例子,這部叫做《傳心法要》,從頭到尾都談心,我現在要問你了,心是什麼?「心很難說是什麼」。很難說就是不懂,承不承認?承認嘛!再問另一位同學,心是什麼?「假名為心」。這叫做知解宗徒,知道了嗎?他現在就是按照所學的佛經在回答,這叫做盜版,偷人家的講過的話。什麼是心?「在聽您講話的就是」。那不是的心,而是心的作用。注意聽!她在聽我講話的,那個就叫做心的作用。我講的是心的本體,我說什麼是心?我沒有問他「什麼是心的作用」,她剛才回答的是心的作用,不是我問的問題。話要聽清楚,你會聽話嗎?我不是叫你回答心的作用。 你們很少聽到,我肯定你們的話,有很多人聽我的課,都有這種感觸「要從師父那裡,講出一句讚嘆的話,好像很少,而常常聽到在反駁大家,否定大家」。我也不是有心要這樣,事實上,你根本就答不出來,你承認嗎?你答不出來!為什麼,你答不出來?因為你不識本心嘛!你只是按照你腦袋所學習的東西,加上自己的意識,就騙自己說懂了;其實你沒有懂,你真的不懂。為什麼讀佛經,你讀到最後,常常會變成這個樣子,你不知不覺,就變成那個樣子。所以黃檗禪師才感嘆,現在學佛的人把知解當成修行。黃檗禪師的感嘆很有道理,很多東西我們真的不懂,但是你又不知道,你哪裡不懂,因為你聽人家解釋,你就誤以為懂,不過,我還是告訴你「你不懂它」。 裴休會這樣問禪師說「不知道即心即佛的這個心,到底是哪個心?」沒有學佛的人,根本不會這樣問,就是你們學佛,才會這樣問,就是讀經典的才會這樣問。為什麼,你們會這樣問?因為你們讀過「真心」還是「妄心」,那就是兩顆心;到底是「心」、「意」還是「識」,那就是三顆心;到底是指心臟的「肉團心」;還是指根塵所產生意識形態的「攀緣心」;還是指第八意識阿賴耶識的「集起心」;還是指本心的「真如心」。糟了!這有四個心,二心講到三心、三心講到四心,若唯識就講八識,那就有八個心囉!佛經這樣分析有錯嗎?它沒有錯,但是你們就是會掉入這個陷阱。 所以裴休才問說「不知那個心,到底是真心,還是妄心?不知道這個心,到底是心、還是意、還是識?不知道這個心是肉團心、還是攀緣心、還是集起心、還是真如心?不知道這個心是眼識、還是耳識、是鼻識、還是阿賴耶識呢?」你看到了嗎?你們學佛會變成這個樣子,看到了嗎?自己讀佛經,聽人家這樣講,覺得好像都知道。實際上,你都不知道,就會變成這個樣子。這個叫做多心,叫做疑心。 水能載舟,亦能覆舟。佛經能幫你開悟,也能障礙你,就是看你懂還是不懂。一般人都用佛法來問人家,顯示自己很高明、經典讀很多。其實,越有智慧的人越單純;複雜的人滿腦子都是意識形態,都是名相。坦白說,根本一竅不通,沒有智慧,就是佛呆子。從你自己體悟問出來的問題,其實內行人聽得懂,聽得懂那是你體悟的東西。學佛名相記很多,書本看很多,只能夠騙外行人。 「師云:你有幾個心?」禪師回答的很單純,是你們自己搞得那麼複雜。為什麼搞得那麼複雜,你說「不是我要複雜,是因為佛經說的,我的記憶體,我的阿賴耶識,就把佛經那些東西全部輸入腦袋」。你們有體悟到,會不知不覺變成知解宗徒,掉入這個陷阱,但你還不能察覺。當有人破你的時候,你會不高興,所以有一些人,別人沒辦法破他。黃檗禪師講的很直接,心就是心,幹嘛這麼囉嗦!幹嘛越學越糊塗,幹嘛心越學越複雜,幹嘛妄想加妄想,執著加執著,分別加分別,你幹嘛!這樣讀佛經,你讀得通嗎?你讀不通,自己知道嗎? 其實,我一直想用簡單的東西跟你講,但是大家在知識領域上,常覺得得不到滿足,我不開放,我也不打壓。什麼叫我不開放,我也不打壓?我也不開放說「要你一定要怎麼樣」;我也不打壓說「你這樣就一定是錯」,只是跟你講說「你要懂,你真的要通」。如果你不通,那就是你錯用心,也就是說你只會用功,但是你不會體悟。如果一偏差下去,要悟就很困難,除非你能夠察覺「我在講什麼」。你們換個角度去思考看看,不要直接就認定「這種既定的想法」。 就像古人,認為地球不會動,認為是太陽繞著地球,這個概念幾千年了,當有人說地球會動,就被人笑,有沒有?大家都認為不會動,莫名其妙,提出一個理論說「地球會動」,沒有人會相信,這個不同看法,不但會被攻擊,甚至還要被關,為什麼?因為跟宗教的學說產生衝突。很多觀念,好幾千年來都是這樣,但不見得都對,何況,你從小到大的知識,就一定對嗎?用另外的角度想想看,這樣想法對嗎? 所以這裏面說,經典不障礙你,是你自己錯解經義。讀經典,要悟這一本經,為什麼這麼說,就像你在讀《地藏經》,有人問你說《地藏經》說什麼?你就說《地藏經》在說地獄。這樣回答,我不會說你錯,只是說你所知道的很膚淺。《地藏經》講的是心,整本都在講你的心,但是,你只看到示相的地獄,沒有真正體會《地藏經》講什麼。我們的心,時時刻刻,起心動念無不是業,無不是罪,你都沒有看到。你在學佛時,也思考一下,不要道聽塗說,學佛法,沒有所謂的權威,知道嗎?學佛法,也沒有所謂的專家,不要掉入權威跟專家;學佛法,是要靠你自己思維體悟。 黃檗禪師問「你有幾個心」?說兩心,說三心,說四心,說八識,再怎麼談,還不就是談那一顆心,談那一顆什麼心?迷也是那一顆心,悟也是那一顆心,苦也是那一顆心,樂也是那一顆心,煩惱也是那一顆心,菩提也是那一顆心,是不是?只是在講這個而已,你能夠去了解那一顆心嗎?   識得一萬事畢 不得一萬事立   看黑板,禪師說「識得一萬事畢,不得一萬事立」。「識得一」這個「一」指就是你的心。如果你認識自己的心,要認識心的體、心的用、心的相;心的體、相、用,都要清楚。你要認識「應觀法界性,一切唯心造」,應該要認識唯心所造,應該認識「心生種種法生,心滅種種法滅」,應該要識得本心。這是老生常談,不過我問學生,沒有一個人懂,這也是事實。 《傳心法要》上到今天,已經上131節了,到現在還是沒有一個人懂。在網路看我上課,有的人看的很高興,有的人看的很難過,你知道為什麼嗎?「師父,你已經講得那麼清楚,為什麼,大家還是聽不懂?」我就問他「你聽得懂嗎?」現場的都聽不懂,你聽網路,聽得懂?他說:「我應該也是聽不懂。」為什麼會這麼感嘆?奇怪!都已經講的那麼明白,為什麼聽不懂?我怎麼知道,你為什麼聽不懂?今天不是你要聽,是你要悟啊!要去悟「心是什麼」;你不是聽我解釋,告訴你「什麼叫做心-所謂心,就是無形、無相、無長、無短、無青黃赤白」。你不是來聽我這樣解釋喔!你是要去體悟「什麼是心」,聽我解釋只是聽心的名相,只是這樣而已!這個跟你悟本心不相干,一點關係都沒有。長久以來,你都這樣學;就跟你講,這樣學得通,早就通了。已經告訴你此路不通,希望你回頭是岸,不要這樣學。以後,有人問你「什麼是心」?你最好的方式,是把眼睛閉起來,當下去體察「什麼是心」,這樣比較老實。你要跟你的心在一起,你要體察是什麼心。黃檗禪師說就是那一顆心,你還這麼囉唆。…
傳心法要講記-130

傳心法要講記-130

  「所謂知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取,真如之中都無此事,故云:『我王庫內,無如是刀。』從前所有一切解處,盡須併卻令空,更無分別,即是空如來藏;如來藏者,更無纖塵可有,即是破有法王出現世間,亦云:『我於然燈佛所無少法可得』。此語只為空你情量知解,但消融表裏情盡,都無依執,是無事人。三乘教網,祇是應機之藥,隨宜所說,臨時施設,各各不同,但能了知,即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解,何以如此?『實無有定法,如來可說。』我此宗門不論此事,但知息心即休,更不用思前慮後。」 今天是農曆年前的最後一堂課,大家聽課有始有終,祝福大家新年要有新的體悟。如果說,你還沒有辦法有新的體悟,可能代表你對《傳心法要》真正的核心,還不夠透徹。如果很透徹,三個月應該就有很大改變了。 現在我再把它講透徹一點,透徹的同學,希望明年就可以換你來講,能夠取而代之,對自己要有信心。領悟這種東西,只要一領悟就不一樣;不領悟,拼命地修拼命地學,縱使把命拼掉,還是六道輪迴。領悟跟拼命不相干,內心越悠閒越輕鬆,你越容易領悟;繃得越緊你越拼命,有時候離道越來越遠。大家要有所領悟,心越柔軟,內心就越平靜;心不柔軟,心就不平靜,不平靜就沒有辦法見性,道理就是這樣子。你要見性就是要平靜,只要不平靜想破頭,你也沒辦法得到平靜,因爲平靜不是用想的,也不是用修的。平靜是什麼?平靜,就是明白道理,自然就平靜了。 今天最後一節,這個公案一定會講完,這一段相當重要,你要聽懂;你聽不懂要舉手發問,不然就是明年的事囉!自現在到明年的兩個月當中,會發生很多事情,明年,不見得你還會坐在這裏,所以自己要真正好好地去體悟。 「所謂知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取,真如之中都無此事,故云我王庫內無如是刀,」「知解不消」,就是指你讀過很多佛經,但能夠明白佛經的內容跟義涵嗎?讀了好幾本,有沒有每一本都消化?「沒有,一本都沒有」。注意!你讀了那麼多本佛經,若是沒有一本是消化的,你的下場會很糟糕,爲什麼?皆爲毒藥!這是黃蘗禪師講的,這個不是我講的。沒有消化的話,你讀佛經皆爲毒藥。爲什麼黃蘗禪師會講得這麼嚴苛呢?你今天吃幾碗飯?今年吃幾碗?「數不清」。吃下的飯,都不消化,是不是毒藥?都沒有消化,一定會生病。有人吃下去,不消化,變成宿便,宿便是不是毒?你所吃的飯,都沒有消化,你早就被毒死了。所讀的佛經,沒有消化,你知道你中毒嗎?黃蘗禪師是一個開悟的人,講話才有公信力,我講沒有公信力。 大家拼命讀佛經,縱使讀不懂也自得其樂,爲什麼自得其樂?總是比沒有讀好嘛!總是結個佛緣,或是說,有一天,我會懂。沒錯!有一天,你會懂,但在你還沒懂之前,你就往生了。注意哦!有一天,你會懂,在你還沒懂的時候,就往生,爲什麼這麼快往生?因爲,你中毒啦!才死得早,知道嗎?不然可以不用,那麼早就死。這個概念一般人很難懂,總是覺得佛經讀得越多越好,總是覺得飯吃越多越好,菜煮越豐盛越好,給孩子的零用錢越多越好。你的概念是這樣嗎?多是好嗎?或少是好嗎?其實恰當是好,恰當就是一種智慧。所謂中道不是中間,恰到好處就叫做中道。你都知道,吃一碗飯就飽;你讀佛經,怎麼不知道,讀幾本才會飽呢?問一下,你覺得,你讀幾本會飽?「沒有試過!」因爲沒有消化,很少有同學敢講說,我讀了《心經》兩百六十多個字,我完全消化;我讀了《金剛經》五千多個字,我完全消化;我讀了《信心銘》五百多個字,我完全消化,你只要完全消化就開悟了,管你讀幾個字。不要跟我比字多少,也不要比是小本經、中本經還是大本經,不要這樣比。消化的人就開悟了,跟你讀多少經不相干,多少本經不是開悟的重點,請你要搞清楚。 有一個年輕人要結婚,回去跟媽媽說:「媽媽,我要結婚。」媽媽說:「很好啊!」年輕人說:「但是那個女孩子身高只有一百五。」他媽媽就笑笑說:「傻孩子,娶媳婦跟身高不相干。怎麼把重點擺在身高呢?傻孩子。」我佔個權好不好,傻同學,開悟跟讀幾本經不相干,你怎麼那麼傻!重點只是你懂不懂相干而已。但是,我的話你願意聽下去嗎?很少有人聽得下去,爲什麼?因爲我已經勸你們二十年了,我三十二歲開始出來教書,就一直提倡這個概念,一本經懂了,就懂了,吾道一以貫之,萬變不離其宗,真理只有一個。「應觀法界性一切唯心造」、「無二亦無三,唯有一佛乘」,傻同學!你們在幹嘛!過來人已經告訴你了,你還沒有反應,還不願意回頭,你真的是耽誤你自己。看我們這班同學,我上我的,你們聽你們的,中間好像一道萬里長城,所以改天我在家裏錄音就好了。有人問我說:「師父,這樣教會不會灰心?」我不會灰心,因爲我的心早就不知道去哪裏了,自己聽,自己猜測「我的心,早就不知道去哪裏了。」這句話有很多意思,你自己想。「師父,你會不會傷心?」我的心沒有眼淚,不懂得「什麼叫做傷心」。 你讀了佛法不能夠消化,所讀的佛法都叫做毒藥,不是甘露是毒藥。如果你願意聽黃蘗禪師的勸,你回去應該先把書蓋著,好好地閉門思過,好好反省一下,你今天之所以不能夠在短時間有所突破,就是因為你一直不願意如此,不願意老實面對你的心,你一直在追求知識學問,一直心外求法,一直相信智慧是從外面來的。你要反省,不要自己騙自己,騙你的內在是永遠都沒有機會開悟的。你只要願意面對自己,我可以跟你講,快者三個月,慢者三年,你一定會有所消息,我用「一定」這兩個字來跟你形容。 接着,你看黃蘗禪師怎麼教呢?他說「盡向生滅中取,真如之中都無此事」,這是什麼意思呢?爲什麼說,你都是在生滅中打轉呢?讀那麼多佛經,都是外來的東西,這叫做生滅法,它不是你真如自性本有的東西,不是無爲法。「一切賢聖皆以無爲法而有差別」,讀《金剛經》就是要悟無爲,一悟無爲就悟道,只是悟的深淺不同,才有所差別。無爲不是因緣法,這樣才能悟道。你拼命地往外面讀、往外面學,縱使讀了釋迦牟尼佛所說的法、大菩薩所講的論、或是祖師的語錄、或是一些的公案,但你都沒有回歸本心,這就叫做「盡向生滅中取」。可惜啊!這樣要學到什麼時候? 「真如之中都無此事」,真如自性,本自具足,常寂常照,但是你不是這樣的。「寂」就是定,「照」就是慧。什麼叫生滅法?修來的定,叫做生滅法;學來的慧,叫做生滅法。所以你的定跟慧,都這樣修,都這樣學的。這樣學了老半天,其實,都不是自家寶藏。你從來沒有去察覺到,那個常寂自性本來清淨,那種常定的狀態;也沒有體悟說,不管你現在是什麼狀態,縱使在迷,其實常照的功能時刻都在。也就是般若智慧時刻都是在,只是你不知道怎麼展現,只是你被你的妄想執着所遮蔽,雖然受到遮蔽,他還是知道,爲什麼知道呢? 一個有智慧的人,可以見到光明,但是沒有智慧的我們呢?我們依舊也能見,我們見到黑暗,注意聽!有智慧的能見、沒有智慧的也能見,只是一個見光明,一個見黑暗。光明跟黑暗不是重點,重點在「見」。因爲光明黑暗是生滅法,是相對法,是此有故彼有,沒有明哪來的暗,沒有暗怎麼突顯出明呢?但是這個「見」不是生滅法,所以在凡不減,在凡那個「見」也在,在聖不增,你開悟的時候,那個「見」也沒有比較多。察覺到「能見菩提」,也是「見」;「見煩惱」,也是「見」。你沒有體悟到,那個「見」,就是能照,就是常照,就是六祖所講的「般若智慧,本自有之」,你有體悟嗎?好好體悟「寂而常照,照而常寂;寂照不二,寂照等持」,就是六祖所講的定慧等持。以上所講的懂不懂?今天要在九點半之前講到你懂,聽不懂的不要再想了,因爲剛才我講的不好,所以你聽不懂。 如果你不懂真如,就是不識本心,那你就不會悟道,你想要去外面去找本心,要清楚這樣的定位是錯誤的,只有回歸內心才是正道,如果是從外學來的都是外道,都是生滅靠不住,都不是你的東西。再作一個比喻,拿一本經典看了老半天,縱使看懂也一無是處。注意這句話,爲什麼讓你看懂也一無是處,因爲你覺得你看懂,但是只要你把眼睛一閉起來,就看到「你內心亂七八糟」,你看到,比你看經典還有用,爲什麼?因爲你是親證「自己的內心亂七八糟」,那是一種證明。例如,我證明,我原來是壞人;我證明,我原來是好人;我證明,我原來內心沒有煩惱,那是證明。現在講的是親證,我講的不是理論,文字跟你何干?所以眼睛閉起來,你不是親證「自己亂七八糟」嗎?這樣有用嗎?怎麼沒有用? 你現在學佛法不談理論,學佛法談的就是信解行證。佛經講「散亂」,再怎麼講都沒有意義,你只要眼睛閉起來,不就看到「什麼叫做散亂」?佛經講的「貢高我慢」,再怎麼講,你可能沒有察覺,你只要眼睛閉起來,就看到「自己瞧不起別人」,你就親證「原來我是傲慢的人」,我這樣講快不快?你願意這樣學嗎?你是要瞭解佛經,還是要瞭解你的心呢?瞭解你的心,就直接去瞭解你的心,想瞭解佛經,那你就慢慢來,爲什麼?因爲你瞭解佛經,到最後,你還是要回歸你的心。現在教你直接瞭解你的心,爲什麼直接教你,瞭解你的心?因爲,你吃太多毒藥了,才跟你講,不要再吃毒藥了,應該眼睛閉起來,看看你的心。你之前都覺得你是好人,你眼睛閉起來後,才察覺到原來是壞人不是好人。你本來覺得說,自己是一個很自在的人,眼睛閉起來之後,才察覺到,你不是一個自在的人,你內心有很多的恐懼跟不安。你讀很多書,以爲自己是飽學之士,眼睛閉起來,才察覺到所讀的那些的東西,一竅不通,完全沒有用。請問,你讀的那些知識,可以打死你的妄想嗎?你發現,完全沒有能力打死自己的妄想。 現在所講是實證的東西,先實證你的內心是什麼狀態,而不是去實證你開悟了,先不要這樣,先承認自己的過失,這概念是很重要的。很多人不明白這個概念,但他如果沒有經歷過,想要開悟,實在是了不可得。我上課,其實也告訴你實修的東西,就是確定你內心就是這種狀態,確定你讀很多的書,但進展很慢。你都沒有去察覺,不是經典有過失,而是你有過失,是你的內心有過失,所以你把甘露變成毒藥,把菩提變成煩惱,其實過失在自已不在經典,過失在心不在境。 「故云我王庫內無如是刀」,這句話是一個公案,是出自《大般涅槃經》,裏面有一段很長的文章,我們今天沒有那麼多時間來講整個故事,有興趣的人,自己去查《大般涅槃經》。「我王庫內」其實講的就是真如本性、就是真心;「無如是刀」的「刀」指的是生滅,也就是說你自性當中沒有這些東西,真如自性裏面沒有這些生滅的東西,你不要一直想要去找一個刀,一直想要去找一個生滅的東西,我跟你講沒有這個東西。 譬如「斷煩惱」,這一句話正不正確?「轉煩惱」,這句話正不正確?「本來就沒有煩惱,有什麼好轉?」所以剛才講的是正確還是不正確?「不正確」。注意聽!有人常講「轉個念就好」,學佛學「轉念」,那不是學佛,爲什麼?因爲此念不真,轉什麼念?如果,你透過轉念,那是生滅法,不是真正的佛法,斷煩惱、轉念是方便說。煩惱不是真實的,念念生滅、無常,不是真實的,無須斷,也無須轉。你問「師父,該怎麼辦呢?」請你看清楚即可,煩惱生起,不要害怕,不要逃避,不要轉來轉去,不要用其它念來取代這個煩惱;煩惱生起時,勇敢地面對這個煩惱,面對它,看清楚,一看清楚,就見到實相,就恭喜你「若見諸相非相,則見如來」。 不管你現在起什麼概念,起什麼念頭,生起什麼樣的情緒都一樣,一般統稱那叫煩惱。當你煩惱生起的時候,恭喜你!那是開悟的契機,你們每天都會有開悟的機會。但是,你們每天都讓它過去,爲什麼?因爲你覺得沒有煩惱,怎麼開悟?沒有煩惱,哪來的菩提?沒有明,哪來的暗?事實上,煩惱生起,應作如是觀,如是見,應該當下去照見煩惱,不用驅趕它,而是要看它的真相,看它是無常的、無我的、畢竟空寂的。原來煩惱的真相,就是沒有煩惱,當下就開悟,大家會了嗎?要等到明年嗎?如果會九點半之前,全班都懂了,就都開悟了。爲什麼?就是要看到真相而已,不是在那邊K書啦!經典講那麼白,但是大家都不會用,內心很懷疑,有那麼簡單嗎?真的跟你講破,你也不相信。有那麼簡單嗎?現在不是有那麼簡單,你把簡單放一邊,把困難也放一邊。「師父,我要做什麼?」我要你直接觀察,什麼都不要講了。這樣是推理嗎?不是推理。是理論嗎?它不是理論。我沒有讀過。我現在告訴你,不要讀了,就觀察你心中的煩惱,是真的嗎?如果是真的,它爲什麼會消失?如果是真的,它又會去哪裏?你看到不是真的那就是實相,原來凡所有相皆是虛妄,原來「諸法從本來,常自寂滅相」,這就是它的本來面目。 今天,再告訴你第二輪,剛開始講一輪,現在再用這個方式,跟你講第二輪,等一下還會再講第三輪。聽不懂的放下,一腳把它踹開,踹開是真實意嗎?方便說叫做踹開,因爲根本沒有東西,可以讓你踹。 「從前所有一切解處,盡須併卻令空,更無分別,即是空如來藏;」你說我自從民國八十四年就認識師父,到今天是民國一百零五年,可惜花了那麼多學費,跟師父學那麼久,現在黃蘗禪師跟我說,以前你所學到的這些知識概念,不管你怎麼理解,「盡須併卻令空」全部把它放下。你讀到這一段,你的心會告訴你「有可能嗎?」把所有的想法都放下,怎麼有可能?只要是凡夫,怎麼有可能,把所有的想法都放下。你的心,你那個心的賊,就一直煽動「那是不可能的事情啦!你不要相信它」,你都沒看到,你內心的那個賊。你覺得,你自己有沒有可能?它是有可能的,你們雖然沒有辦法一下子就放下,但是,如果你願意相信我一分的話就好。相信一分,就代表說,我請你先放下一分試試看,看看有沒有能力。事實上,你是有能力的,我觀察過,真的!這一輩子,只學一件事,只學習聽人家講話,如果你問我有什麼心得?我就告訴你,我對聽人家講話有很深的心得。「師父,你都怎麼樣聽人家講話?」我都靜靜地聽人家講話。…
心流:一即一切

心流:一即一切

“一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若”。讀至此處,突然悟到此處誠意所致,在生命每個瞬間都坦誠面對每個舉手投足,這就是物我兩忘的狀態,所有整個生命體的一切歷程即在當下這一刻體現,這一刻誠實地觀照自己,“我是誰?我從哪裡來?我要到哪裡去?”的問題便有了解答:“一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯”。物我兩忘是一種怎樣的狀態?契克森米哈賴在大量案例研究基礎上,開創性地提出了“心流”的概念,我們在做某些事情時,那種全神貫注、投入忘我的狀態——這種狀態下,你甚至感覺不到時間的存在,這一刻就是生命的全部。譬如三千大千世界與恒河沙粒,沙粒之中亦有三千大千世界,一粒沙即是三千大千世界,即是“一切即一,一即一切”。 在實證行為主義盛行的20世紀 70年代,契克森米哈賴大膽提出當時學院派學者不敢也不願追溯的心靈現象——人類的最優經驗(the optimal experience),相比另一位更早的心理學家馬斯洛的“巔峰經驗”(the peak experience),二者各有側重。馬斯洛是從人類超越性存在的觀點出發,體驗自我實現的巔峰經驗;這種經驗雖然與契克森米哈賴的“最優經驗”有共同之處一一即“忘我”的境界,但起點完全不同:馬斯洛是從超越性出發,含有濃厚的成就傾向,而契克森米哈賴從一系列現象出發提出一個最基本的問題:“人為什麼會專心致志,渾然忘我?”簡而言之,馬斯洛認為人生的意義在於超越,後來馬丁·塞利格曼進一步發展成為積極心理學的重要理論;契克森米哈賴卻認為,在達到心流狀態的那一刻,即是“實現專注於所作的事,根本沒有心思來關心自我”。在這一刻,“理”與“事”,“體”與“相”,達到中道的狀態。在我看來,這就是“一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯”,我即是世界,我即是萬物,也就是“無我”,“無我相,無人相,無眾生相,無壽者相”。 讀至此處,想起一段故事“一根鳥毛即是佛法”: 唐朝時候,有一個以樹為家的鳥窠禪師,因住於樹上而得名。他有個學生跟隨著他學了十六年之久,禪師卻不曾特地為他開示法要。有一天,這個學生忍不住了,向鳥窠禪師告假回家,禪師問他:“你在我這裡不是很好嗎?你要到哪裡裡去呢?” 學生說:“我要去參學。” 禪師說:“為什麼要去參學?” “我要去研究佛法!”學生說。 “啊!我這裡也有佛法呀,你何必走呢?” “可是,師父!我跟隨你十六年了,你從來沒有講過佛法?……” 鳥窠禪師聽他這麼說,不疾不徐地從破爛的衣服上抽出一根毛,對他說:“你看,這不是佛法嗎?” 能夠領悟這種妙語的基礎需要長期的聞思修。與之相似,契克森米哈賴指出,達到心流的狀態,需要五個條件: 1)清晰的目標。2)較為清楚的行動準則。 3)有立即回饋,讓人清楚自己在做什麼(完成每一步驟後,能夠立刻判斷自己是否有所改進) 4)當事人對所做的事具備高技巧,同時面臨高挑戰。 5)當事人盡全力接受挑戰。…
誠其意者:隨順真實,隨順眾生

誠其意者:隨順真實,隨順眾生

無論是個人還是企業都要“誠其意”,在生命的每一個瞬間,都貫注以誠意,隨順眾生,隨順真實。 每次學習達觀師父的講座,總能感受到一種發自內心的誠意。《大學》中說:“所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也。” 誠意,乃是直心、正念、真如。每一個念頭,每一個起心動念,都與本自具足的自性相應。比如達觀師父對諸多問題的回復: 常讀好書知正見 常行好事乃正行 常存好意必正覺 常説好話為正度 這種誠意的“誠”,從普通意義上來說,是誠實,不要騙人,不說謊。這種“誠”是人際關係中的誠實。這是第一個層次的誠。對照《壇經》中“自性”來看,誠意的第二個層是對自己,即不要欺騙自己,無論到天涯海角,我的內心只有我自己知道。自己這顆心,只有自己知道,需要自己去面對、感受。《中庸》說:“誠者,自成也”。真誠的面對自己,這是信心之源。 由自己推廣到企業等一切組織,“我如何誠其意?一個企業,如何誠其意?”為何有的人或者企業讓人感受不到誠意?原因是我自己還是未能真正理解何謂“誠意”!多日仔細思考之後,我才理解“誠其意者”,需要二諦——世俗諦和勝義諦:隨順眾生,隨順真實。 我從事教師的職業,曾教過很多學生,其中包括很多成功的企業家。相比而言,這些企業家比我有錢的多,我教他們企業經營管理,如何能教?每次上課都戰戰兢兢,忐忑不安,如履薄冰,唯恐講錯,我到底能教他們什麼?從我十多年的教書生涯來看,比較幸運的是學生還比較友善,沒有出現過被學生轟下臺的情況。聽完達觀師父所說,方才豁然開朗:“ 「為學」真才實學,即有信心。 「做人」問心無愧,即有信心。 「做事」誠信以對,即有信心。 「學佛」老實修行,即有信心。 「悟道」認識自己,即有信心。“ 所謂信心,乃是相信一切皆為心造。做任何事情,皆為一念之間。當真正能做到隨順眾生,隨順真實,則內心坦蕩,對自己誠實,由內而外,則任何念頭都是知的全體,也是行的全體,則自然知行合一,沒有知和行的分別,沒有心和物的分別,沒有內和外的分別,沒有部分和整體的分別,也就達到“無我相,無人相,無眾生相,無壽者相”。誠意,就是在授課時全身心的投入,每一句話無不是全神貫注,聚精會神。因為是一個整體,則全然貫注一種整體性、創造性的力量,此刻生命的當下就是奇跡,因為傾注了整個法界的力量,活在每個生命的瞬間,那麼就“心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想”。依此知行,就能如師父一樣,當下看似瑣碎的舉手投足,待人接物,行住坐臥,語默動靜,每一個刹那間全然貫注一種超越的、神聖的意義。誠意,就是在生命中每一個瞬間,皆是生命的全部呈現。如此知行,則是“大”者,則是“誠”者,則是“覺”者。 把生命的每一個瞬間,都貫注以誠意,則隨順眾生,隨順真實。昨日晚上,幾個學生約我一起探討目前新的技術區塊鏈,我即席發言,待之以誠,動之以情,曉之以理,以成人之美為樂,誠於中,行於外。我建議這些學生,在擁有了不低於社會正常水準的生活保障之後,就應該更注重自己的人格修養和精神品質。人活著最重要的是盡自己的力量,正心誠意,不斷去完善人格,格物致知,明心見性,成為覺者。同理,作為一個企業,在解決了生存問題之後,要兼顧社會責任,不斷為社會創造價值,去幫助其他的人獲得美好的生活,這是基業常青之道。  诚其意者-在线收听
傳心法要講記-129

傳心法要講記-129

  古人心利,纔聞一言,便乃絕學,所以喚作『絕學無為閒道人』。今時人只欲得多知多解,廣求文義,喚作修行,不知多知多解,翻成壅塞,唯知多與兒酥乳喫,消與不消都總不知,三乘學道人皆是此樣,盡名食不消者。 「古人心利,纔聞一言,便乃絕學,所以喚作絕學無為閒道人。」現在講的每一段話,其實都是很重要的關鍵,但是你要信得過,如果你信不過,要學禪是很困難的。不是只有禪宗要信,學淨土的也是要信,只要是你學佛,就應該要信、解、行、證,如果沒有信,那是不可能信受奉行的。 每一個法,都能夠讓人開悟,就像《楞嚴經》裡面,有二十五圓通,就是代表每一個人開悟的切入點不太一樣,代表說這些阿羅漢、菩薩開悟的方法不一樣,禪宗一定是從本心開悟的;但是聲聞人,常常透過現象界,透過無常、苦、空、無我而開悟,所以切入的重點不太一樣。在讀《傳心法要》時,不知道你內在有沒有疑惑?黃蘗禪師是一個開悟的人,難道他所講的每句話,都是對的嗎?如果有疑惑,代表你跟黃蘗禪師就不相應,爲什麼?因爲有疑惑的東西,是不可能有收穫的。當然,不見得都要這樣學。譬如說,你對無常、苦、空、無我比較相應,就那樣去修,沒有問題,因爲這都是佛說的。不過,你一定要相信這個法,好好地學。如果不相信,當然就不會有成就。如果,你有疑惑願意解開,當然最好;如果一直解不開,那不勉強,去找個相應的就可以。因爲不是只有一個法,有那麼多法,都可以夠讓人開悟。 黃蘗禪師說「古人心利」,當然不是指每個人。你說古時候的人比較善良,還是現在的人比較善良?其實都一樣。古時候的人,也有很殘忍的,殘忍到你不可以想像,動不動就把一個人五馬分屍啦;不然就把一個人剝皮;不然就把一個人的四肢剁掉,然後把他浸泡在缸裏面,讓他求生不能,求死不得。只要是人都一樣,這裏特別講到古人的意思,是說以前的人比較單純,之所以單純,是因爲他的外在誘因比較少。現在的人心不能平靜,知道爲什麼嗎?不用出門,只要在家裏面看新聞報導,內心就不平靜,就會覺得這個世界到底發生什麼事,人心怎麼這麼可怕!每天都有車禍,每天都有殺人,每天都有戰爭,每天都是爾虞我詐,這個社會到底在搞什麼?每天都有人互相攻擊,互揭傷疤,彼此以傷害別人,取得自己的利益爲樂。都不用出門,只要看新聞報導,內心就覺得「這是什麼世界?」所以說古時候,外面的因素比較少,多數的人心比較單純,比較清靜,開悟的人很多。現在的人,開悟爲什麼這麼少?就是因爲內心都不平靜,而且被這些五欲六塵不斷地薰習。現在的人,你叫他靜下來,實在是很困難;不過,並不代表說,現在就沒有開悟的人。一定要相信「這個世間有聖人,而且還不少。」只是你不知道而已!讀《法華經》就知道,地涌菩薩多不多?此方的聖人很多,只是你不知道而已!真是有聖人!你也不要小看自己,說不定,你只是短暫迷失而已!反正,你沒有因緣,你是不會來學佛的,凡事是有因緣的。只是,是什麼因緣,你還搞不清楚而已!你現在只是短暫的迷失,短暫地喪失了記憶,那為什麼呢?是因爲你的心還靜不下來。 「纔聞一言」這個「纔」就是才的意思,古人的心很單純,才聽到一句話,就開悟了。像六祖大師就是最好的示範,一聞「應無所住,而生其心」,心即開悟。我們聽多少本了,多少話了,哪一句話你受用?你有悟到,不但自受用,也能夠他受用,是哪一句話?讀黃蘗禪師的《傳心法要》,前面講過的「沙門果者,息慮而成,不從學得。」這句話你受用嗎?你相信嗎?如果相信,這一句話,就可以讓你開悟。如果你信,你能解嗎?如果你解,你有悟嗎?如果你有悟,你可以是這樣的人嗎?也就是說,因爲一句話,你就切入嗎?這個內心要有多大的醞釀,才能夠聽到一句話,就深信不疑。好好地看看你的心,有沒有力量?絕大部分人的心沒有力量,只求平安就好,只求沒有什麼事就好。因爲你的心沒有力量,也不想做大事,也不見得想要大慈大悲。你的心只想要清清淨淨,那個心態叫做無力感,也是一種病。想要獨善其身也是一種病,因爲不敢兼善天下。「不敢」兩個字,就是心中的病,那是一種障礙,也就是你心中是有障礙的,不管哪一個角度,只要是有障礙,就不會開悟。 老子︰絕學無憂 古人聽到說「萬緣放下」、「智慧不是從外面學來的」,他只聽到「便乃絕學」這些話,注意「便乃絕學」這四個字,「絕學」這個名詞,首先出現在老子的《道德經》。自古以來,對「絕學」這兩個字,各家的解釋不太一樣。我現在講的不是黃蘗禪師的解釋,而是各家(諸子百家)對「絕學」這兩個字的解釋是不太一樣。有的人不懂老子《道德經》,說老子是愚民政策,就是不鼓勵大家好好地去學習。因爲自古以來會亂的,會造反的,會革命的,會改革的,一定是知識分子,所以有人從這個角度認爲說,老子提出這個看法,當然老子不是這樣的人!這個「絕學」在一般情況,比較恰當的有兩個解釋,第一種解釋「絕學」,講的是絕對的真理,就是一個人已經悟到絕對的真理,才能夠無憂無慮,這是第一種解釋;第二種解釋,跟黃蘗禪師講的比較像,就是說透過了讀書、學習,有時候,反而產生了知識的障礙,這些的知識的障礙,才是擾亂人心最主要的起因。這些的知識的障礙,簡單講就是意識形態,就是社會動蕩的根源。人本來是沒有階級的概念,自古以來就沒有階級的概念,也沒有尊卑的概念,也沒有組織管理的概念,從最原始的角度,都沒有這些概念。透過這些知識分子,有了這些意識形態,產生了爭執,產生了階級,產生了各種諸侯的概念,以致人類的紛爭一層一層延伸,所以從這個角度來說,老子所提的,說明了社會動亂的來源,都是從這裏來的。 但學問有罪過嗎?其實學問沒有罪過。很多人在罵有錢人都怎麼罵「你看,他不是仗着那幾個臭錢。」我們在罵人,罵到最後罵到錢,你知道嗎?錢不是臭的,也不是香的,錢沒有罪過,但是有錢能使鬼推磨,一遇到利的時候,人就容易迷失。一樣的道理,學問有沒有罪過?沒有罪過。爲什麼學問越高的人,不見得有道德,爲什麼?學問跟道德是兩碼事,能禍害國家都是有學問的人,自古以來,這些有學問的人,掌握了政治,透過了政治,掌握了國家的命脈,甚至掌握了世界的局勢。學問跟道德是兩碼事,請你看清楚問題,是因爲你迷失。我們常講一句話,色不迷人,人自迷,現象界沒過失啊!但是,爲什麼你遇到境就要倒呢?爲什麼?不被利、色、學問所迷惑的人,是不簡單的人。但是一般的人,都不是這一種人,只要遇到那個境界,就迷失了。 讀書的時候要切記,讀這麼久,讀出學問比較多,越來越傲慢,越來越瞧不起人,讀到最後,你認爲大家都不如你,你這樣讀書對嗎?這樣讀書一定是錯的,一定是百分之百錯。如果你察覺到,你是這樣的人,你爲什麼不回頭是岸?書讀很多的人,會不會容易察覺到自己是這樣的人?我告訴你,這樣的人很少,爲什麼這樣的人很少,因爲迷失在學問,迷失在知識。就像有的人本來是好人,換一個位置,就換一個腦袋,本來是個清廉的人,職務越高,或是有一些特殊的關係,就很容易迷失。如果把持不住,是很容易迷失,叫他不迷失都難。爲什麼?因爲太誘惑人了,所以看看自己,是不是有迷失的情況。 請問同學,讀書是爲了什麼?「爲了瞭解自己!」這個答案是對的,希望第二個同學回答不一樣的答案。請問讀書是爲了什麼?「師父說,是爲了要明理!我當然也是爲了明理。」這兩個答案都對,再請問讀書是爲了什麼?「讀書是爲了了解真理。」再來,讀書是爲了什麼?三個答案都對,不要以爲只有一個答案,你們不要永遠都只記標準答案,因爲標準答案就是死讀書,不可以有標準答案。再來,你讀書是爲了什麼?「為了明理!」那你不是死讀書嗎?我說不可以跟前面一樣的答案。換你問,「師父,請問,讀書是爲了什麼?」讀書是爲了改變氣質,是爲了更有能力去幫助更多的人,讀書是要知道問題的原因,以及解決的方式,讀書是爲了….,講不完,但每個答案都是正確的。讀書不是爲了讓你比別人強,讀書不是要讓你越來越傲慢,這一定是不對的嘛!以上的答案很多,請問一下,你們讀那麼多書,有符合上述所談到任何一個答案的,請舉手。是啊!一定要先看你自己,當你讀到黃蘗禪師,這一句話的時候,應該想想自己。也就是說,他到底在講什麼,有沒有講錯?還是,他跟你的想法完全不一樣。 比如說,什麼叫做君子?君子就是有道德,有學問的人。有道德,有學問謂之君子。注意,儒家講的君子很清楚哦!有道德,有學問。但是有學問的人,不見得有道德,有道德的人不見得有學問,這兩者寧可取有道德。修行的第一步不是學問,修行的第一步是道德,因爲道德可以讓你開悟,學問不會讓你開悟。不要誤會,學問如果能夠讓你開悟,大學教授都開悟了,學問如果能夠讓一個人開悟,台上的老師都開悟了,沒有嘛!台上的人,比台下的人,鬥得更厲害,今天來禪心學苑上課 ,不要忘記,你不是來求學問的,因爲學問沒辦法讓你開悟。最好有學問,有道德,你才有更大的力量。魚與熊掌不能兼得時,你要先捨學問,要先有道德,所以有道德的人,不是一定要讀書,才有道德的。自古以來,有些人很好,或天生就很善良,尤其是古時候文盲多,這些人不見得有學問,但道德良好,反之亂臣賊子都是讀書人。 一樣的概念,現在在亂什麼?我們在亂自己。讀很多書,都是在亂自己,讀佛法,不是要亂自己,亂了自己,就代表說根本讀錯了,學錯了,佛法不是要這個樣子。寧可在家裏面讀書,不願意學習一份道德,這是爲什麼?因為不願意犧牲,寧可在家讀佛法,也不願意展現你的德行;閉門造車,找各種理由,說這叫做自覺;找各種理由,說應該先看書,才有能力幫助別人。其實,不要找那麼多理由啦!自己在找理由,我自己清楚。我不太喜歡爲我自己找理由,雖然表面上,每天在讀大乘經典,內在怯弱,自私不願意付出,故步自封,這樣在幹嘛?你在讀什麼,都不覺得所作所爲,跟你讀的書是背道而馳嗎?這樣不叫大乘經典,連小乘都不如,不要說大乘。 一個很喜歡錢的人,你叫他先把錢擺一邊很困難;喜歡讀書的人,你叫他先把書擺一邊,相對地也很困難。有位同學很喜歡讀書,讀書會充滿了快樂,但是他不願意改變他自己,曾經明白跟我講,他喜歡讀書,但不願意改變自己,這樣我也無能爲力。坦白說,你承認就好,我也沒有能力改變你。這代表說,當他喜歡那個東西,你叫他放下,那是很困難的。喜歡錢,我不反對,我會問你說,你喜歡錢是爲了什麼?同樣的道理,我也問你喜歡讀書,是爲了什麼呢?是爲了考聯考,還是考高普考,還是爲了當教授,還是爲了充實自己,還是爲了打發時間,還是讓你人生不會過得這麼無聊,還是爲了開悟?如果爲了開悟,這樣能開悟嗎?如果,你說沒有讀書就是無聊,就是喜歡讀書,那我沒話講;或是說我就是睡不着覺,拿書起來看,睡意來了就趕快睡覺,這個我也無話講。但是如果你說,讀佛經是爲了開悟,我就告訴你,這樣是開不了悟的。爲什麼開不了悟?是因爲書本放不下,就開不了悟。因爲那個「放不下」,讓你不能開悟,就這麼簡單。你接着問「師父,沒有讀書會開悟嗎?」你是可以這樣問的。如果你有問題提出來,這樣就是代表你重視,真的想要開悟,所以你才會問。你沒有重視,你不認同,你也不會開悟。要開悟,你就要爲開悟去真正、去徹底解決問題,應該突破,不要耽誤你自己。所以這裏面的「絕學」是什麼呢?如果你有上前面幾節的課,有把這篇從頭到尾看一遍,就會很清楚地知道黃蘗禪師在談「絕學」,是什麼意思。黃蘗禪師談「絕學」的意思是說,你要悟道,你的智慧不是從外面進來的,從外面進來的叫做知識。 六祖︰一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真性自用。 當一個人開悟之後,從外面學來的叫後得智;還沒開悟之前,你應該先展現你的根本智,根本的智慧。這個也叫做無師智,又叫做自然智。六祖說 「一切般若智」,就是一切的智慧,「皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名爲真性自用」這一句話就是「絕學」。這個概念,對沒有學佛的人,很難接受,對已經學佛的人而言,真正認同這句話的人,也不多。爲什麼?因爲你拼命K書,因爲K書有智慧啊!爲什麼K書有智慧,因爲深入經藏,智慧如海啊!所以我拼命K書啊!我才有智慧啊!有時候,在讀佛經,不要以爲說你有多相信,真的不是每一句話,你都相信。你自己不相信,又不承認,這樣更糟糕,知道嗎?如果你懷疑,應該提出來,因爲懷疑沒有解決,永遠都不會,懂嗎?你是不可能這樣學的。 舉個例子,你只要把你的心靜下來,事實上,你會知道事情怎麼處理,甚至,你只要把你的心靜下來,你就會出現你的靈感,有沒有這個經驗?相信大家都有。雖然沒有開悟,但是你有這樣的經驗,不要忘記!不是看很多書,而是把心靜下來,就突然知道怎麼解決問題,就突然知道我的人生,應該何去何從,進而終於釋懷。這些都不是讀書而來的,你忘記了嗎?衆生皆有佛性,雖然還沒悟道,但是佛性沒有離開過你,只是你不認識它,所以常常錯過,但是你都沒有察覺。從這個角度可以證明,六祖講這句話沒有錯;自性生起的前提,就是你心要靜下來,這樣對不對?也就是說,如果你心不靜下來,一定不是智慧生起,一定是煩惱生起。心不靜下來一定是常生煩惱,讀書能夠解決你的煩惱,早就解決啦!這代表讀書,不能解決你的問題。讀書,是爲了讓自己的心靜下來,但是有時候,越讀越亂,越讀越狂,越讀越慢,越讀越邪,越偏見,那就代表,你已經背道而馳了,這樣讀書,就讀錯了,何不把心靜下來!書沒有罪過,是你的心,自己產生的罪過,因爲心不能平靜 ,讀的書都沒有用。「心生種種法生」,心亂所以讀書不明理;心只要一靜,開卷就有益。不是反對你讀書,而是說,你這樣讀是不對的,應該把心靜下來,你讀的書才會清清楚楚,明明白白,知道它在說什麼,才會獲得力量,不然那個力量是反效果的,只是障礙你更大的力量,這叫知識障,以佛法的角度叫做所知障;你的內心起伏不定,那叫做煩惱障,這兩種障礙住你自己,就不能開悟。…

最新影音

傳心法要 202 2018.04.18

傳心法要 202 2018.04.18

  心裏明明,所以舊時見解總須捨卻。《淨名經》云︰『除去所有。』《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』只是除去心中作見解處,  
金剛經實踐 33-4 2018.01.21 午

金剛經實踐 33-4 2018.01.21 午

  須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德。 何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生,若心取相,即為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。 是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘!知我說法,如筏喻者;法尚應捨,何況非法?」  
金剛經實踐 33-3 2018.01.21 問答

金剛經實踐 33-3 2018.01.21 問答

  因 緣 果 既然不生不滅,那是誰在受生死輪迴的果報  
從六祖壇經-談人生智慧 02-3B 2017.12.03 早

從六祖壇經-談人生智慧 02-3B 2017.12.03 早

《無相頌》 心平何勞持戒 行直何用修禪恩則親養父母 義則上下相憐讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮苦口的是良藥 逆耳必是忠言改過必生智慧 護短心內非賢日用常行饒益 成道非由施錢菩提只向心覓 何勞向外求玄聽說依此修行 西方只在目前
從六祖壇經-談人生智慧 02-3A 2017.12.03 早

從六祖壇經-談人生智慧 02-3A 2017.12.03 早

《無相頌》 心平何勞持戒 行直何用修禪恩則親養父母 義則上下相憐讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮苦口的是良藥 逆耳必是忠言改過必生智慧 護短心內非賢日用常行饒益 成道非由施錢菩提只向心覓 何勞向外求玄聽說依此修行 西方只在目前
從六祖壇經-談人生智慧 02-2D 2017.12.02 午

從六祖壇經-談人生智慧 02-2D 2017.12.02 午

八正道→正語 關心的話、肯定的話、讚美的話、安慰別人的話、善解人意的話、鼓勵的話、啟發別人的話
從六祖壇經-談人生智慧 02-2C 2017.12.02 午

從六祖壇經-談人生智慧 02-2C 2017.12.02 午

  《無相頌》 心平何勞持戒 行直何用修禪恩則親養父母 義則上下相憐讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮苦口的是良藥 逆耳必是忠言改過必生智慧 護短心內非賢日用常行饒益 成道非由施錢菩提只向心覓 何勞向外求玄聽說依此修行 西方只在目前  
從六祖壇經-談人生智慧 02-2B 2017.12.02 早

從六祖壇經-談人生智慧 02-2B 2017.12.02 早

中道人生   問能曰:汝何方人?欲求何物?能對曰:弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,唯求作佛,不求餘物。祖言:汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?能曰:人雖有南北,佛性本無南北。   《無相頌》 心平何勞持戒 行直何用修禪恩則親養父母 義則上下相憐讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮苦口的是良藥 逆耳必是忠言改過必生智慧 護短心內非賢日用常行饒益 成道非由施錢菩提只向心覓 何勞向外求玄聽說依此修行 西方只在目前
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
Our website is protected by DMC Firewall!