云：「如今現有種種妄念，何以言無？」師云：「妄本無體，即是汝心所起；汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄。汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。」云：「今正妄念起時，佛在何處？」師云：「汝今覺妄起時，覺正是佛；可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處；若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。」云：「今正悟時，佛在何處？」師云：「問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。 「云：如今現有種種妄念，何以言無？」黃蘗禪師直接問這個問題，那麼這個問題對各位太重要了，實在是太重要了。我們今天在談說我有煩惱、或是我有痛苦、或是我有種種的牽掛罣礙、或是我有種種的想法、看法、或是這是我個人主觀的看法、或是說這是我個人的淺見，都是一樣；其實你們最困擾的就是這個問題，就是你被你的妄念困擾不得清淨，所以今天來修行最重要是談這個問題。那麼這個問題，到底應該怎麼處理？ 我先從兩個角度來說，我們今天學佛的重點，就是要「破執著」，不管你做什麼，只要是你執著的東西，必然就是你的罣礙；只要你執著的東西，必然就是你的痛苦。執著人也好、執著錢也好、執著事物也好；甚至執著你個人的思想觀念也好，你執著哪裏，你就苦在哪裏，你執著哪一點，那一點就會變成你的束縛。人類爲什麼執著？有一個根本的原因，那個原因是什麼？如果你沒辦法直接回答，那就代表枉費你學很久，根本原因到底是什麼？知道的人回答一下。「我」。還不準確。「自尊心」。不準確。「認爲一切都是真實的」。對！同學答對了。 我們爲什麼執著？因爲我們認爲這世間的一切都是實有的，就是真實的存在，這是所有執著最根本的原因！當然同學會說「我」，就是認爲有一個「我」真實的存在，或是說我很擔心我的財產，你就是真實地認爲「我所」，我的財產真實的存在，或是說人家誹謗你，你認爲你的名譽也是真實的存在。那麼你今天學佛法這麼久，假設你沒有把這個重點一下子就清楚，你學佛法怎麼學都不得力。 我現在談這個妄念，就是要從這個角度開始來談，你認爲這個妄念是真實的存在，還是不是真實的？就從兩個角度來談修行，注意聽！如果你認爲它是真實的存在，那麼你的修行的方式就變「漸修」。比如說你認爲你的貪瞋癡存不存在？你認爲存在，所以你就要勤修戒定慧。就像貪瞋癡就像一個污垢，戒定慧就像清潔劑，這樣瞭解嗎？因爲有污垢，所以你才要買清潔劑嘛！所以因爲你認爲它真實的存在，所以你就會想辦法，要去除你的貪瞋癡慢疑不正見。因為你認爲你的煩惱真實的存在，所以你就要去斷你的煩惱；因為你認爲你的障礙真實的存在，所以你要一一地突破你的障礙；因為你認爲你有妄想，你有妄心，所以你就要想辦法去降伏其心。這些概念都是建立在「你認爲它是真實的存在」，因為這樣的思想觀念，產生這樣的漸修，漸修的方式就是這樣產生的。 但是以頓悟的角度，就很清楚地知道「它是緣起如幻」，你的妄想執著，你的罣礙，你的種種的障礙，都是緣起如幻。既然緣起如幻，那就是當體即空。所以他當下就能夠明白緣起性空，他當下就能夠「見相非相，即見如來」；他當下就能夠明白「色即是空」；他當下就能夠看到假相，當下就是實相。我講這個概念，如果你真的懂，很多佛經你都看得懂。 那麼黃蘗禪師《傳心法要》，講的當然就是頓悟法門，《傳心法要》不講漸修，講頓悟。所以你要去確認那些東西，真實的存在嗎？如果你是這樣的修行是很累的，如果你是真實的，如果你覺得它是真實的存在，你修行了三大阿僧祇劫，大不了也是一個生滅佛，就是一個報化佛，不是一個法身佛，你永遠在生生滅滅的世界打轉，你知道我的意思嗎？也就是說你永遠不得真正的清淨，爲什麼？ 因爲我講過一個概念，你事情是做不完的，每天都有事，你什麼時候才能清淨呢？如果你把它當成是真實的，哪一件事情不會變成你的罣礙呢？比如說你上有父母，然後下有子女、有另一半、有兄弟姐妹、有親朋好友、有同參道友，甚至還有自己的學生或是師長，你的心當然苦不堪言，你的心要罣礙的事情太多了，人生什麼時候才能夠究竟解脫呢？唯有你明白它緣起如幻，當下就畢竟空寂，你才有可能究竟解脫。不然的話很累，死雖然是苦，但是活著的人比死更痛苦；如果你認爲它是真實的存在，那很多東西都是這個樣子。今天就是要從這個角度開始談，黃蘗禪師他很清楚地知道裴休問的問題，他問現在明明有這些妄念，爲什麼禪師你怎麼說沒有呢？你爲什麼說沒有呢？你看黃蘗禪師怎麼回答？ 「師云：妄本無體，」這四個字劃起來，我們從這四個字開始來談，也就是說你認同嗎？你相信嗎？這要問你「你認同嗎？」「你相信嗎？」「妄本無體」的意思就是說，它根本沒有一個實體，何以證明它沒有一個實體？知道佛法是緣起，只要是緣起的東西，就沒有一個實體。我這一次去大陸上課，下課也跟同學談了一些問題跟概念，然後那個同學也很認真把我們所談話的內容，用他的方式記錄下來，改天才請同學把它發表在禪心學苑的網站，也就是說他寫了十幾張心得報告，但是他所寫的角度，當然是對佛法也是沒有很明白，他原則上，還是從哲學思考的角度，來探討我講的。 我在這裏再跟各位同時講個概念，佛法不是唯物論、佛法不是唯心論、佛法也不是心物合一論、佛法也不是一神論、佛法也不是多神論、佛法也不是本體論；要注意我這句話「佛法是緣起論」。這些的概念你有空自己去研究一下，如果你承認世界上所有的東西，它一定要具足各種條件才能夠形成，那麼世界上就沒有一個獨立的個體、沒有一個永恆不變的個體、也沒有一個單一的個體；所以緣起一定是無我，無我就是沒有主宰性、沒有單一性、沒有不變性，緣起必然就無我。所以只要明白緣起，看到這個概念馬上就懂，根本不用解釋。但是有的人，對無常的概念不懂，對於緣起這個概念，他沒有真懂。 那麼，我再講一個更簡單的概念，所謂真實的存在，它就不可能變化，這才叫真實的存在。你現在就是要看看自己，比如說你昨天的煩惱，現在不就消失了嗎？比如說，你之前上台的緊張，現在不就消失了嗎？比如說那一天，我在香海禪寺晚上，忽然前面有一條蛇，結果有一個人看到，叫了一聲，其實我是被他的叫聲嚇到的，我不是被那條蛇嚇到的，那麼當下的恐懼，現在又在哪裏？比如說你跟別人在爭辯，那個氣氛，現在又存在哪裏？這樣你可以看得到了嗎？你的那些情緒，現在又在哪裏？如果它真的存在，它不應該消失啊！它在哪裏呢？這不是很明顯地證明「你的煩惱是沒有實體的」，你看到了嗎？ 所以你學佛法，就一定要在生活當中去證明，因爲生活當中，處處可以證明，佛法所講的道理。這樣的概念，你就很清楚了，爲什麼我一直感覺到它存在？不是它一直存在，而是它相繼地生起；不是它一直存在，是它生起來，滅了；不是它從頭至尾都沒有滅，而是因為它是生生滅滅，但是你產生一種錯覺，認爲說人生太苦了，對不對？但是它的苦有沒有消失過？有啊！它確實是有消失過，難道你沒有察覺嗎？你一直認爲它真實的存在，它沒有真實的存在過，過去心不可得，它存在哪裏呢？你一定會跟我說，它存在阿賴耶識裏面，阿賴耶識拿出來，我看看吧！所以，我的課這樣聽沒有用，而是在生活當中，你就可以證明到「對！真的是這樣，真的」。 如果有人直接跟你說，你根本沒有煩惱，你是不會相信的，這樣瞭解嗎？就像有人跟你說「唉呀！你本來就是佛。」你也不會相信，意思是一樣；或是說你本來就是幸福的人，你也不會相信。用任何名相跟你講，你是不可能相信的，爲什麼？因爲你的內在，一直認爲自己是不好的、認爲自己是凡夫、認爲自己業障深重、認為自己很差勁、認爲自己有很多問題、認爲自己很愚癡、認爲自己不是真正一個好人，你這些的認爲我統稱說那就是你的障礙！你始終認爲「你就是有這些障礙」，所以你一輩子都是障礙，爲什麼？因爲你一定活在你認爲的狀態。 送給各位一句話「什麼樣的想法，就過什麼樣的人生。」我就很清楚地告訴你這句話「什麼樣的想法就過什麼樣的人生」。你認爲這一輩子不會成功，我告訴你一定會心想事成，就是你這一輩子一定不會成功。然後你認爲你這一輩子，一定就是這樣隨波逐流，那必然就是隨波逐流。然後你認爲這輩子就是吃飽等死，果然就是吃飽等死。就是說再怎麼樣過，也是這樣，那麼果然就自我設限；如同你現在一樣，我現在是衆生，你果然永遠都是衆生。我不會開悟啦！你一定不會開悟。這樣學也沒有用啦！果然你這樣學一定沒有用。這個是誰下的詛咒？你爲自己下的詛咒！世界上最靈感的咒，不是《楞嚴咒》，也不是《大悲咒》，就是詛咒，沒有比詛咒更靈感，你在詛咒你自己，我有說錯嗎？你的潛意識有沒有在詛咒自己？你摸著良心說，每個人都在詛咒自己，所以回家念詛咒，不要念《大悲咒》吧！ 我講的課很真實，如果你學佛法，沒有看到這種心的力量，世界上最大的力量，就是心的力量。所謂「咒」就是心的力量，所以叫做「無上咒、無等等咒」，這個就是咒的力量，叫做心咒。你爲什麼，要用那種想法，來過你人生呢？你學佛，你也要這樣學嗎？那這樣學佛，對你有意義嗎？一點意義都沒有！如果你認爲這個妄是真實的，這是你的想法；這個煩惱、這個罣礙，它就會如影隨形，來困擾你生生世世，不是一輩子而已！你只要想法不改變，你縱使死到哪裏，你的想法也是跟到哪裏！懂嗎？所以你可以肯定地說「這個妄是不真實」，你可以肯定嗎？就像你現在可以肯定說「其實煩惱也不是真實的，無明也不是真實的」；只是我一種錯覺，我一直認爲它是真實的。 所以你不要一直認爲「你是個什麼樣的人」，因爲你那個想法「並不是真實的」，你知道嗎？它不是真實的！你爲什麼要認爲「你是個什麼樣的人」呢？這一點意義都沒有。你明明是仙，但是你的想法就變成捆仙索，把你這個自由自在、逍遙自在的神仙、活菩薩給困住了。所以自己的想法才可怕，不是別人的看法；別人的看法不可怕，自己的想法才是可怕。別人說「我差勁」，我自己只要願意奮發圖強；別人說「我差勁」，又有什麼關係呢？別人說「我沒有救」，我只要知錯能改；別人說「我沒有救」，我還是可以自救啊！其實別人的看法，對我沒有殺傷力；「我的想法」才是真正的問題，但是一般人就是沒有辦法察覺。 一般人被兩個障礙：別人的看法，自己的想法，所困住。所以不要在意別人的看法，但是要好好看看自己的想法，看你的想法多大。你現在可以確認「妄本無體」嗎？你可以確認這個概念嗎？如果你不能確認這個概念，那怎麼辦？那只能夠「以妄治妄」，我們佛法修行，有沒有這樣修？就是這樣修，你的妄想是妄，那麼佛號是真還是妄？佛號還是妄，這叫以妄治妄，所以很多人修行都這樣修，我有說錯嗎？胡思亂想，去誦經啦！胡思亂想，念佛啦！胡思亂想，觀呼吸啦！你要這樣修，我不會說你錯，我只能夠說「這個叫做漸修」。但是這樣的修行，其實是痛苦的。 就像四聖諦裏面的苦集滅道，如果你能夠真正看穿「痛苦並不是真實的」，那麼需要後面的滅道嗎？事實上，就不需要後面。但是世尊這樣講，有人會相信嗎？就是沒有人會相信！世尊爲五比丘講「唉呀！五比丘啊！你們根本就沒有痛苦。」五比丘會相信嗎？他們當然不會相信。世尊只能夠跟他講說「唉呀！人生是苦的，人生有八苦，生老病死怨憎會愛別離求不得，五蘊是苦，所以人生是苦的，你們知道痛苦的原因是什麼嗎？痛苦的原因，來自於你們的惑業招感的苦，所以你們想不想滅苦呢？我教你們八正道，你們透過八正道，就能夠得到了寂滅。」他們就開始很高興，就這樣修吧！四聖諦就講完了。這樣的概念，大家比較容易聽懂，對不對？ 但是很少有人能夠聽得懂「若無一切心，何用一切法」。如果你不覺得你痛苦，那麼你幹嘛去尋找滅苦的方法；如果你不覺得你是衆生，那麼你幹嘛成佛；如果你不覺得這邊是娑婆，那麼幹嘛到極樂；如果你不覺得這邊是此岸，那麼幹嘛到彼岸；如果你不覺得現在是失敗，那麼幹嘛需要成功。這樣的概念，是不是要程度比較好的才聽懂？我講佛法，已經把很多佛法的概念，講得夠清楚。只是你們自己是走什麼路，有時候，你們自己搞不清楚；你們不要亂亂走，走到最後，自己不知道走哪一條路，你們相不相信？你們一下走省道，一下跑到高速公路，等一下又開到飛機航道，等一下又溜到羊腸小徑。很多同學，都不敢從頭至尾走一條道，不太敢，就是繞來繞去。…

云：「若如此，十方諸佛出世，說於何法？」師云：「十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付予摩訶大迦葉，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。論這個法，豈是汝於言句上解得他？亦不是於一機一境上見得他，此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若欲會得，但知無心忽悟即得，若用心擬學取，即轉遠去。若無岐路心、一切取捨心，心如木石，始有學道分。」 大家在課堂上聽不懂的，請馬上舉手發問，好好地去把握。那麼學佛法要能受益，就是要你要真懂，真懂才能夠受益；你不懂，你學佛法是不能夠受益的。所以你不懂不要裝懂，自己懂了也不能運用，你就知道那樣還是不懂。學東西就是你要很清楚知道你自己，這才是學佛最快的方式。 「云：若如此，十方諸佛出世，說於何法？」我們應該先來談談前面的開示，其實你的心本來就是佛，不假修成。現在裴休提出質疑，如果每個人的心本來是佛，那麼十方諸佛根本就不用說法，何必再說法呢？這是真正的意思，並不是單純地講，十方諸佛說何法。就像有人曾問過一個問題：「到最後無智亦無得，那我們從頭到尾在幹嘛？」「或是說最後本來無一物，何處惹塵埃，那我們又在幹嘛？」 我曾經回答過這樣的概念，如果跟你說山上沒有人，你是不會相信的，所以等到你爬到山上之後，才知道原來山上沒有人。所以你沒有爬到山上去，怎麼知道山上沒有人。道理是一樣，我跟你說你本來是佛、本來就不生不滅、你的心本來就清淨，但是你就是不相信，所以你才要繞一圈，終於有一天你才相信。不是別人要騙你，不是這些諸佛、也不是這些祖師、也不是這些過來人要騙你，而是因爲人家跟你講，你不相信，所以你才要繞一圈，如果你今天相信了，那當下就是！也不用繞來繞去。 譬如說人生問題複不複雜？好複雜，從出生一直到死亡，這一生問題好複雜，解決得完嗎？永遠解決不完。這樣講對不對？人家這樣講也對啊！你看這個現實的人生就是這樣啊！每天都是紛紛擾擾，都有事情。換個角度人家跟你講說，天下本無事庸人自擾之，這樣講也很真實啊！但是你不相信天下本無事，因爲你看到的都是事，從家事、國家、天下事，從私事、公事，是是非非，跟你講，你不相信，你說怎麼辦？那就要看你的智慧，如果你的智慧能夠看得這麼清楚，那天下就沒事；如果你的智慧看不清楚，你學佛還是沒有受益，爲什麼？因爲你根本沒有辦法看清楚。裴休這樣問，黃蘗禪師怎麼回答？ 「師云：十方諸佛出世，只共說一心法，」「心法」劃起來。這個是心是你的心，你的心在看人，不管你看什麼人，看家人也好，看陌生人也好，看你喜歡的人也好、看你討厭的人也好，看惡人也好、看善人也好，看聖人也好、看凡人也好，反正就是你的心在看人，是你的心在看發生的事情。不管大事、小事或是無事，是你的心在看所有事情的發生。每天新聞電視報導這些的消息、每天你身邊的家人、你的朋友所發生的事情，那也是你的心在看待這些事。你看到這一切的萬物，不論是你自己實用的東西，還是外面這些山河大地，不論是有情的動物，還是無情的礦物，還是你的心在看它。有人看一塊石頭覺得沒有什麼，但是有人看一塊石頭會拿回家當寶貝，那也是你的心在看到這個物。每個人住的地方不一樣，有的人不喜歡南投，因爲南投多地震，有的人喜歡南設說好山好水，有的人喜歡花蓮宜蘭，說那邊風景好，但是有的人說那邊潮溼海風大。 你是用什麼心看這個世界？每個人心不一樣，所以這個世界有不一樣的世界，不一樣的心產生不一樣的世界；這個概念已經很清楚了，一件事情的發生，每個人的看法不一樣。比如說我現在去大陸上課，同學可能會說師父是弘法利生；但是另外一個人可能會說，師父是爲了名聞利養，你說誰對？他喜歡我，就說我是弘法利生；他討厭我，就會說我追求名聞利養。其實一個明理的人，聽到這些的話，根本連生氣也不用生氣，因爲每個人就用他的心在看世界。爲什麼我們會生氣？就是因爲別人的心跟你的心不一樣，你就生氣；你很清楚地看到心不一樣就生氣，可不可怕？太可怕了！一個明理的人根本不會生氣，因爲他已經看到事實上就是如此，所以根本連氣也氣不起來。但是不明白這個道理的人會氣一輩子，他會一直氣，每天都會生氣。 我認識一個人，他每天都一定要生氣，他已經把生氣變成他的一種習慣了，但是從來都沒有去瞭解「爲什麼會生氣？」不是因爲他不讀書，所以我生氣；不是因爲他偷錢，所以我生氣；不是因爲他對不起我，所以我會生氣。我們生氣的原因，就是因爲別人的心跟我們的心不一樣，講這句話就包括所有的概念。比如說我去大陸去上課，你們會不會生氣？學佛法是要有能力看到「真正的原因是起自於哪裏？」它根本的問題到底是發生什麼事？只要清楚了，其實很多東西就不用再說了。所有的問題都是一樣的，而不是有很多複雜的問題，都是同樣一個問題，你只要真懂，只要確認了，就沒事了。但是只要不確認，你會氣死。你只要清楚地看到這種狀態，這就是心，每一個人的心創造他的世界，所以他的世界跟我的世界，一定是不一樣的世界。這個概念，六祖早就看得很清楚，所以六祖才會勸我們「色類自有道，各不相妨惱」。每個人想法都不一樣，因爲想法不一樣，所以生存的方式也不一樣，不要彼此互相干擾，不要彼此互相妨礙，看得很清楚，就是這個樣子。 每一個人要去改變這個世界，不是從外面的世界改變，因爲這個世界是自己的心所創造的，是自己的心活在自己的世界；要去改變這個世界，就應該要去改變你的心。《金剛經》教我們如何降伏其心，又教我們如何安住這一顆平常心，又教我們如何去發一個叫做菩提心，就是要我們的心醒過來，佛經講得已經很清楚了，已經很清楚地這樣告訴你。原則上，是你的心沒有清清楚楚看到這個世界，到底是怎麼產生的嗎？你有很清楚看到，這個世界是真的，還是假的嗎？ 如果，你很清楚看到這個世界，就能夠明白「世界，即非世界，是名世界」。這個世界並不是你所看到的世界，因爲這個世界是由各種因緣條件所產生，再加上你個人主觀的看法，所以才產生不同的世界。如果你已經很清楚地看到，就是如此！那麼你一直問「心爲什麼靜不下來？」我只告訴你，其實你的心本身沒有問題，你的問題是因爲你沒有正見，你不明白宇宙人生的真相，你更不認識你自己，所以你的心永遠都不能平靜下來，只要看不清楚，心就永遠不能平靜下來。並不是說你到底有沒有做功課，做什麼功課？越來越明理就是會做功課，越來越懂真理就是會做功課，邪見越來越少就是會做功課，這個叫做「精進」！而不是你學多少東西、誦多少經、拜多少懺，或是抄多少經，其實那不是重點。你要修行也要知道方法，也要知道方向；所謂進步就是我越來越瞭解真理，這種進步就很清楚。 今天那麼多問題，就是因爲「我不知道真理」，所以才會看到任何我喜歡的現象就會起貪心；看到我不喜歡的現象就會起瞋心；而對這些的現象無動於衷，就是愚癡。我一直覺得有一個「我」的存在，那麼就會我慢，看到別人勝過我，就會嫉妒，或是比我更加被人家寵愛，那就會覺得我咽不下這口氣。道理已經告訴你很清楚了；用功的方式也告訴你了，就是我越來越瞭解真理，只有這樣子而已。會這樣用功的人，看書也好或看經也好，不管你怎麼用功，只要你會用功就對了，只要你不會用功，我就可以告訴「你是造生死業，真的是塵勞一場」。所以黃蘗禪師說「十方諸佛出世，只共說一心法」在講什麼？講這個心而已！ 「所以佛密付予摩訶大迦葉，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。」「自古佛佛唯傳本體，師師密付本心。」這一句話，是五祖弘忍向六祖大師開示的話。「一心法體」就是心體，也就是你瞭解心的體用嗎？講你心的體跟用，現在只談到我們的心在用，比如說我的心在起煩惱，那也是一種作用；我的心生起悲心，也是一種作用。只是起煩惱是錯用心；生起大慈大悲的心，叫做善用心；一樣是用，但是有的錯用，有的善用。買東西也是一樣，看看你會不會用，有沒有亂用，或是說你根本不瞭解它的作用。但是心體就是心的本來面目，你能夠瞭解你心的本來面目嗎？你的心的本來面目，這裏說「盡虛空遍法界」，很多人雖然在學佛法，常常都念這些句子。比如說無所在，無所不在，或是說心包太虛，這些概念上只是一種文字，你沒有真正去體悟，其實這樣的概念對你來講很難懂。虛空雖然很大，但是心還可以包虛空，那你看心大不大？ 講一個很簡單的概念就好，我們的心既然是無形無相，就代表它沒有邊際，有形有相的東西最狹隘。比如說這一間講堂，假設室內坪數三十坪，三十坪怎麼來的？就是因爲有這些牆，有這邊際，三十坪的概念才生起來。假設這裏沒有這些邊際，那有沒有三十坪的概念？那就是無量無邊，要注意這句話，無量無邊。也就是說我的心本來就是沒有障礙，但是一般人的心就是有障礙，而且他的障礙實在是很單一化。什麼叫做很單一化？思考模式常常都只有一個角度思考，其實就是順著你的習氣，就是你的習慣。所以順自己的習慣，這叫做順向思考，有時候應該逆向思考。爲什麼叫逆向思考？因爲你的思考模式大概都是一個樣子，就是一種角度，很少會從不同的角度去思考各種的問題，一般的人是很少會這樣去思考。比如說我現在沒有錢，那麼如何來賺錢？或是如何變成有錢？一般人的思考模式都是這一種，但是難道不可以其它的思考嗎？爲什麼要有錢？這樣的思考的模式，一般人比較少這樣思考：爲什麼？那有錢的定義又是什麼？再來，錢到底是什麼？ 很多的連續劇，尤其是歷史的連續劇，為什麼很多的連續劇讓人家這麼喜歡看呢？如果它每段的情節，你能夠還沒演就知道，那這齣戲好不好看？就不好看嘛！如果每次所遇到的問題，所發生的情節都跟你想象的不一樣，那這齣戲才會好看。同理可證，按照一般模式常常不能解決問題，比如說，周瑜要孔明在短短的時間之內就能夠製出十萬支箭、二十萬支箭、三十萬支箭。假設沒有人、沒有工具，如何在短短的幾天製造那麼多箭？按照一般常規模式，是不是要有人，而且要那些東西，要多少時間，才能做出十萬支箭二十萬支箭，對還是不對？這個就叫做順向思考，就是如何在短時間把箭做出來。但是孔明不是這樣「箭幹嘛我自己做？」就是按照你正常的思考模式，你是不能解決問題的，其實這就是一種智慧。 爲什麼我們的想法只會這樣想？就代表想法就是有限、有邊，這就是你的想法。所以你的心很小，很狹隘，根本不能體悟「心包太虛」那種境界。就像在一百年前，我們只能夠中秋節，看天上的月亮，幻想上面的嫦娥，但是就是有人敢想「我要飛上去」。只要人類想得出來，有一天都會實現，可不可怕？你看這個不是可以證明，我們的心是無量的嗎？一定想的出來，才會機會做到，不敢想的，永遠都不可能突破。 我覺得開悟，比發明火箭更簡單吧！這個概念不難懂。你的想法很侷限、很呆板，永遠都不能突破。學佛法也是一樣，你一輩子都是這種腦袋，你在學什麼？舉個例子，常說一個圓有360度，難道你只會1度而已嗎？難道你不會覺得此路不通，有第二條路、第三條路嗎？爲什麼從認識一直到現在，你的思考模式，總是只有一個角度呢？真是奇怪！爲什麼你的思考模式，都是這種角度？沒看過你的思考模式跟別人不一樣，或是說突破以前的概念。有時候要問自己，你真正瞭解自己心的本來面目嗎？你根本不瞭解！這無量無邊的心，被你綁得緊緊的，你活在這麼狹隘的空間裏面，又苦、又累、又緊張、又害怕，又鬱鬱寡歡不得志，就是這種狀態，不明白「天心即我心」。 所以祖師大德告訴我們的話，不可以只在文字上，而是你要去體悟「那是什麼境界？」不要用一種很抽象的空間概念，其實生命是很具體的。你有沒有看到很多人「爲什麼很可憐？」他的眼中就只有很狹隘的東西。舉個例子，全世界有七十幾億人口，說不定他眼中只有那個人，哪個人不是他最愛，就是最恨的那個人。看過武俠片嗎？活著的目的「就是爲了把他幹掉」，一輩子就是爲了最恨的人活著，爲了報仇而活著，這是一種錯誤的描述，也沒有多高尚。這輩子就是爲了最愛的人活著，這種人也沒有很高尚。有七十億人口，看到的就是他最愛的那個人，不管是她先生，還是他太太，還是他兒子，還是他女兒，還是他情人都一樣，他的眼睛只看到一個人，其他的人都沒看到，你會覺得人類真是悲哀到極點。 你要明白你的心，就應該去看看你的心，看看你的心有沒有被你的概念綁著？看看有沒有？看看有沒有很多倒楣的人被你綁？很多人也很倒楣就被你綁上了，就要投汨羅江，將那顆石頭綁在兩個人的身上，石頭掉下去，兩個人就一定掉下去，這真是人類的無知。有兩種人：一種，我活著就希望大家活著跟我一樣的快樂；還有一種人，我死了也要大家一起陪葬。在瞭解你的心時，請看看其實你的心是很狹隘的，也就是你心的概念就是活在你的框框，那麼狹隘的框框，你也看得很清楚，走不出來，就是走不出來；所以你太辜負你的心，太對不起你的心。不要這樣，心沒有界限，就像燈光跟光一樣，這盞的光可以融合那盞的光，那一盞的光也可以融合這盞光，光光相照，不一亦不異。每個人心，雖然能夠融合在一起，但是我悟，你不能悟；個人吃飯，個人飽。事實上，心就像黃蘗禪師講的「盡虛空遍法界」，真的是如此你不用懷疑，「名爲諸佛理」，這才是心真正的道理，心真正的內涵。 「論這個法，豈是汝於言句上解得他，亦不是於一機一境上見得他，此意唯是默契得。」最後一句話劃起來，「此意唯是默契得」，這句話講的就是不可思不可議的意思。「豈是汝於言句上解得他」，旁邊寫三個字「不可議」，「亦不是於一機一境上見得他」，旁邊寫三個字「不可思」，其實就是不可思議。不可思，不可議，心的本來面目，不是你用語言嘴巴能夠去跟它講清楚的，所以你再怎麼會表達，終究不是它。注意聽！你再怎麼會表達，終究不是它，因爲你講的只能夠相似真理，接近真理，並非真理的本身，所以講也沒辦法講到。 「亦不是於一機一境」，就是在個人的遇到的任何境界，以個人的機智小聰明，這裏叫做思議。不是用你的腦袋，用你的意識形態可以去看到的。所以佛法裏面常講說，不可思議，其實就是不可思不可議，簡稱叫做不可思議。一個人要明心見性，要悟到真理，那就只有如人飲水冷暖自知了。這裏講「此意唯是默契得」，就是冷暖自知，只有你自己才能知道「你自己是個什麼樣的人，什麼樣的境界，你到底有沒有全然地放下？有沒有真正的悲心？」其實你很清楚，不用騙人，所以這個概念唯有自己的心才能夠明白。…

問：「何者是佛？」師云：「汝心是佛；佛即是心，心佛不異，故云：即心即佛。若離於心，別更無佛。」云：「若自心是佛，祖師西來如何傳授？」師云：「祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖；若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛，不假修成。」 最後這一個問題「問何者是佛」，從這個問題開始談。我們說學佛，很多人學佛到底是爲了什麼呢？在學佛之前，有沒有更前面的東西？我們一般人不是學佛，只會拜佛跟念佛，不是學佛，一般的信仰，尤其我們臺灣的宗教，可以說是百家爭鳴。我們的宗教也很自由，各種宗教都有人信。但是大家總是有一個習慣，只要是看到寺、看到宮，甚至我們看到包括石頭、包括樹，只要有掛個紅布，看到！很多人就會拜拜。我記得，我小時候就是這樣子，我只要看到，我就會拜，但是到底在拜什麼？可能純粹只有一個概念吧！認爲它應該是有神吧！所以不管是任何人，只要經過，看到這些現象，一般都會拜。 我們不但是佛也拜，菩薩也拜，神也拜，王爺也拜，我們連鬼也拜，我們到底在拜什麼？應該只有一個概念，在求保佑吧！這是一般人通俗的概念，所以一般人他還不是學佛，一般人只停留在拜佛，但拜什麼，他也不知道。我可以這麼講，他拜的就是一個偶像，他看到一尊神像，他就拜那一尊神像；他看到一棵樹，他就拜那一棵樹；他看到一個碑，他就拜那個碑，其實他是在拜偶像。他認爲什麼是佛？我後面的這一尊佛像，一般人拜佛，就是拜這一尊佛像，這叫做拜佛。 但是你應該知道一個概念，記得小時候，我家有一尊釋迦牟尼佛，它是土做的。我印象很深，好久都沒有人整理，所謂好久就是說在我印象當中，那一尊釋迦牟尼佛好像從來都沒有洗過，直到有一次，那天應該是除夕前吧！我的哥哥爲了恭敬所有的神明，就把它請下來洗。那一尊釋迦牟尼佛一洗下去，眉毛也掉了，鼻子差一點也毀了，被我祖母看到，就罵我大哥，我大哥也不知道啊！不知道那個是泥塑的，不可以沾水，所以泥菩薩過江自身難保。我爲什麼要講這些概念呢？是說如果你拜他，如果他是佛，他是菩薩，他都自身難保，他怎麼保佑你？那麼一樣的概念，也就是說我們一般拜佛人，是這種單純概念。 再來，第二個，我們講唸佛人，我現在講這個唸佛，不是專心修淨土唸佛的唸佛人，我現在講的不是這個意思。而是說，我們一般人遇到急難的時候，才會脫口而出，念觀世音菩薩，或是阿彌陀佛，很多人是遇到急難的時候，他就會脫口而出；或是說你遇到恐懼的事情，我相信很多人做過夢，在夢中遇到鬼或是被鬼壓，有沒有這種情形？其實很多人夢中遇到這種情形，會不會念佛？會！我以前也常唸，知道嗎？因爲我也常被壓啊！被壓的感覺就是有點動彈不得，心中就生起恐懼，我們就會不知不覺，念阿彌陀佛，或是念觀世音菩薩，好像很有用，唸一唸之後，身體好像就能動了，沒有念身體還是動彈不得，那麼這都是一種夢中的情形。 所以第二種人唸佛，是因爲他們遇到各種狀況，遇到危難的時候他們才會唸。他們的唸佛不是爲了修行、他們唸佛不是爲了明心見性；他們唸佛，只是爲了他們遇到各種的狀況，希望透過佛菩薩的加持，佛菩薩的能力來庇佑他自己，讓他能夠逢凶化吉。這個就是我所講的一般人的唸佛，那麼我們說一般民間的信仰都是這兩種。 我現在講第三種，今天你們大家來學佛，已經很了不起了，爲什麼了不起了？因爲你是要來學習釋迦牟尼佛，你是要來學習成爲一個大徹大悟的人，你是要來學習變成一個有智慧又有慈悲心的人，所以你今天來學佛，已經很了不起了。但是問題是什麼？現今很多學佛的人卻不知道什麼是佛？這個概念很重要，今天很多學佛人，卻不知道什麼是佛？那麼什麼是佛？一定不是外面那些偶像或是神像，一定不是這些，那什麼是佛呢？ 現在裴休宰相問黃蘗禪師說「那麼什麼是佛呢？」你接著看黃蘗禪師怎麼回答，「師云汝心是佛」，這四個字劃起來，我們現在已經很清楚知道一個概念了，大家學佛，從以前拜佛不知道在拜什麼？從以前在唸佛在唸什麼都不知道，以前拜的佛都是外面的佛，以前唸的佛都是別人的佛，但是現在已經跟你講得很清楚，你的心是佛。你們今天一個學佛的人，假設沒有這個認知，我不知道你要怎麼去學佛？ 先認清楚佛是什麼，再來談第二個問題怎麼成佛？現在如果連第一個問題，你都不能夠很清楚很明白，根本不要去談成佛的問題。那麼現在注意看，你的心是佛，那很多人就開始懷疑，我的心明明是衆生，甚至更糟糕的我的心明明是魔，那我的心怎麼是佛呢？我講個很簡單的概念，一個人從他出生，就一直沒辦法肯定他自己，那麼這個人一定一輩子一事無成，做任何事情他都不會成就，學習任何的東西都不可能學得好，爲什麼？因爲他的內心沒有肯定他自己。 我們今天學東西，第一要學習的就是信心，一個沒辦法肯定自己的人，是不可能有信心的，你們覺得呢？比如說我十月份在大陸要開始講《六祖壇經》，他們還是跟各位一樣，他說師父啊《六祖壇經》要講多久？我說我活多久你們就學多久，你覺得這樣會多少人來聽課，大家需要有個期限嗎？還是沒有期限？有期限！大家希望越短越好還是越長越好？這裏面的原因，你們有沒有探討過？如果我講《六祖壇經》是三個月就講完，說不定你有信心；如果我三年才能夠講完，我看一般人就沒信心。他沒信心不是對我沒信心，是對他自己沒信心，他說他有可能嗎？他有可能可以聽三年嗎？有沒有可能？你們有沒有看到你們自己？你們在聽這個概念的時候，你們開始就對你們自己大打折扣，你們就是沒有信心，我有說錯嗎？在座的各位，你有看到嗎？你有看到你的信心開始動搖了嗎？所以一個人沒有信心一事無成，學什麼都一樣，你就是要看到。 所以你來學佛，如果你對學佛沒有信心，我勸你不要學，爲什麼？因爲你不可能學好，我馬上就告訴你答案，你不可能學好。因為有信心，才有可能得到真正的正信。這個信心是建立在正確的知見，正確的觀念，你才有可能學好。不然我坦白講，你一開始就偏了，我們學東西最害怕的是你一開始就偏。如果學東西一開始你就抓住核心，你提綱挈領，你一定要相信，有的人真的是言下大悟，你會覺得言下大悟是只有學佛的才會這樣講？沒有！我們一般人也會講一句話，什麼話你知道嗎？「與君一席話，勝讀十年書」，你以爲這句話誇張嗎？你們這一輩子有沒有跟人家，與君一席話勝讀十年書，有沒有這種感慨過？應該沒有吧！這個意思是什麼？這個意思確實是有人聽完了課，或是跟你談完了之後，他當下就有很大的領悟。所以這個事情會發生在每個人的身上，你不用懷疑，你應該相信。 現在假如說你的心是佛，如果你懷疑，這樣的課你聽不下去，不受用啦！知道嗎？這樣的課對你沒意義。你比較喜歡聽什麼？你的心是衆生！然後過去你有很多業障，所以你需要慢慢地去修練，所以你要慢慢地去懺悔，你要慢慢地去消業；透過這個樣子之後，你還要修福，接著你還要修慧，然後你還要透過三大阿僧祇劫。其實人生很多的東西很單純，你不要講得很複雜，人生就是一個劇本，裏面有沒有故事？一開始沒有故事，每個人一出生就拿到一本空白的劇本，然後這個劇本當中，你就是自編自導自演，那是你的人生。我們看連續劇，常常有人會講三個字「老天爺」，我最不喜歡人家講這三個字，只要有人跟我講老天爺，我就會問他說「老天爺貴姓？老天爺是什麼東西？」別人告訴我們的名詞，我們聽不懂，然後就一代傳一代，遇到事情就老天爺啊！老天爺啊！你到底在喊誰？老天爺貴姓。我很簡單，你貴姓？洪！如果是你喊的，我就說老天爺姓洪；如果是我喊的，我就說老天爺姓王。還是你自己自編自導自演，有什麼奇怪事？沒什麼奇怪吧！你要相信吧！如果這樣的話你不相信，你要學什麼佛呢？ 但是我們卻不是這樣子，我們卻感覺到冥冥中這個劇本已經有人寫好了，然後我們只是重新再描述一遍。我打個比方，你們有時候去買抄經本，比如去買《心經》的抄經本，有人印好《心經》的毛筆字，然後你們才拿那個毛筆字，跟著那個概念這樣描。所以你的人生的劇本，不是這樣寫好的，然後你接著跟著這樣的描，一直描下去；這樣的人生那就是迷信的人生，這樣的人生那就是注定的人生，哪有什麼叫注定？我過去講過一個概念，過去已經發生了，它不能夠改變，所以過去就叫做「定數」；未來充滿了變化，所以叫做「變數」；那麼現在的你呢？就叫做「算數」！你要怎麼過人生，你就現在算算看吧！所以本身來講，你對你的人生也要看得很透徹，你要相信這個道理。如果你沒有這麼清楚這個概念，你學佛只是另外一個迷信，我不騙你，你學佛只是另外一個迷信。 我最近看到一則新聞：「聽說要讓師父高興，就是要買四千萬的跑車，然後也好幾萬人相信。」你說人類的腦袋，到底是什麼腦袋？所以你會覺得，爲什麼人的心，你說他聰明，但是爲什麼又這麼愚昧？你說他愚昧，他又處處斤斤計較。但是我可以這麼講，別人的心是別人的心，我現在講的是你的心，你把你的心搞清楚比較重要。先把別人的心放下，只見己過莫論人非，先看看自己，也就是說你的心到底有沒有正確呢？你沒有信心，你學任何東西都沒有用。但是你雖然有信心，但不是喊口號，而是要建立在「我對這個道理真的明白，所以我才有信心」，那我就看看各位明不明白。 比如說，你這一輩子會不會開悟？「會」。爲什麼？「因為我有信心」。你的信心建立在哪裏？「建立在聽師父講經說法」。你的信心還是建立在外面，你對這樣的道理還不瞭解。你現在講的這個道理，並不是我講的道理，有沒有信心？「沒有信心」。你坐最後一排。真的。爲什麼沒信心？「因爲還不認識自己」。枉費聽我的課這麼久。來同學你問我。「請問師父，你有沒有信心開悟？」這多此一舉，我的心本來就是佛，你還在問什麼？我講的道理是這種道理。開悟之後，然後成佛，跟心本來是佛是不一樣的概念。我們講過一個概念，不是太陽沒有出來，而是你躲在烏雲下，不去看太陽，所以你不可以說太陽沒有出來；太陽每天都有出來，只是你沒看到。 那麼你沒看到你真正的心，你真正的心是佛！但是當你看到佛這個字，你可能又會掉入一個陷阱，你會掉入什麼陷阱呢？你會認爲它是一個東西，過去曾經有一個修行人，他修行得很好；結果有一天那個修行人，剛好去小解，就是去化粧室；然後有一個人調皮搗蛋，他化粧室回來之後，又要回到石頭上坐；他就在石頭上面拿一個毛筆，寫一個佛字，一寫下去，那個修得很好的人，從化粧室回來，看到石頭上寫個佛字，不敢坐。你說他修得好嗎？他修得好，但是他有沒有佛字的障礙？有！他被這個字障礙住，他不敢坐。「佛」是什麼東西？還沒學佛，認爲佛就是這個偶像；已經學佛的人，認爲好像佛是一個東西，所以你到底有沒有好好地深刻去瞭解。光是講一個字「佛」，每個人都認爲說他知道佛，其實他不知道。什麼叫做仙？山上的人叫做仙！什麼叫做佛？不是人叫做佛！不要這樣解釋。人，一個人看起來，不是一般人，其實他就是平凡的人，「人即非人，是名爲人」，就叫做佛。 我現在不跟你談這個文字，我只跟你講一個很簡單的概念，所謂「佛」黃蘗禪師講得很清楚，現在不只黃蘗禪師講，現在是所有大徹大悟的人都這樣講，「佛」就是「你的心」，所以六祖講過一句話，他說「我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？」六祖曾經講過這樣的一句話，所以真佛就是你的心，不是外面那一尊佛。 所以每一部佛經都統稱叫做《心經》，因爲佛就是心，每一部佛經就叫做《心經》，沒有一部經典不是講心，講得很清楚。如果你會這樣看經典，每一本經典都看得懂。你看《地藏經》也看到自己的心、你看《彌陀經》也看到自己的心，不是看禪宗的書才看到自己的心，其它宗派的書都不是心，不對！它講的都是心，地藏就是心，地藏就是心地，就是心田，每個人心中都有一畝田，所以你應該好好地耕耘這一畝田，每個人心中都有很多的雜草，所以你應該好好地去除心中的雜草，這不叫心田嗎？這不叫心地嗎？這不叫地藏嗎？淨土也是一樣，心淨則佛土淨，心不淨哪來的淨土？ 所以你真懂一句話，「汝心是佛」你確定這一句話，而且這一句話你要真懂，不是停留在一種半信半疑，或是停留在一種很表面的概念，這樣的人他不懂這一句話。一句話就夠了，真懂的人就夠了，你就可以回去了。如果說你不懂，你會半信半疑，你會很懷疑，你甚至會認爲說真的是這樣嗎？那爲什麼其它經典都不是這麼說，其它經典都講要勤苦修行，要供養無量無邊的諸佛，經過三大阿僧祇劫，才能夠成就圓滿的佛呢？ 你現在講的那個佛，就是外在的佛，我現在講的是內在的佛。注意聽，這個「佛」從哪裏來？這個佛本來不是佛，這個佛本來是衆生，然後透過你要息滅三個東西，那三個東西叫做「貪瞋癡」；接著你還要修三個東西，叫做「戒定慧」；最後你還要加兩個東西，叫做「福慧圓滿」，修福，再修慧，然後那個時間表呢？叫做三大阿僧祇劫！這是一般人成佛的概念。如果更詳細的，他還要爬五十二個樓梯，就好像你要爬到大陸的九華山，那個階梯要爬好幾千個階梯才能夠看到九華山，那一天，我爬上去腿快斷掉，爲了大陸的學生辦皈依，爬到九華山上面，替他們辦皈依。你心中的概念，注意看，這些的概念完了之後，我們叫他爲成「佛」。如果你是這個概念，我不會說你錯，知道嗎？我只會說「你會蠻辛苦的」。…

  入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法；見法故，名之為佛；佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。」 問：「和尚見今說法，何得言無僧亦無法？」師云：「汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：『付此心法時，法法何曾法，無法無本心，始解心心法。』實無一法可得，名坐道場。道場者只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃。若得此中意，逍遙何所論。」 問：「本來無一物，無物便是否？」師云：「無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。」 問：「何者是佛？」師云：「汝心是佛。佛即是心，心佛不異，故云即心即佛。若離於心，別更無佛。」 「入我此宗門，切須在意。」中國佛教大乘佛法有八宗，小乘有兩宗。但是如果以禪宗的角度，其實禪宗講的就是頓悟，你們要特別去注意到禪宗最主要的概念，就是你一定要有這樣的正確的知見，這樣的正確的知見，才是真正能夠入禪門的人。有一句話這麼講「只貴汝知見，不貴汝行履。」我們學佛一剛開始就學過八正道，八正道的第一個概念就是正見，正見、正思惟、正語、正行等這些。所以學佛，尤其是禪宗，最主要「只貴」，這個「貴」就是注重，就是特別的注重，特別注重「汝知見」，這個「知見」就是正知正見，特別注重正見。如果你沒有這樣的正見，你根本入不了宗門，也就是說你根本學不了禪，所以他的重點一直跟你強調，你的正知正見是什麼呢？禪宗的正知正見就是我講的「一心」，但是你不要落入兩邊對待的概念，不要有佛跟衆生、凡跟聖、迷跟悟、束縛跟解脫、生死跟涅槃，就是不要有這些相對的概念。因爲「唯此一心」，也就是說心本來就沒有這些分別對待的概念，如果你不能夠明白，你就沒辦法入得了宗門，你明白你對禪門才能夠進入。這句話的重點，就是告訴你正知正見的重要。 「不貴汝行履」它不是說你不要注意你的行爲，它不是這個意思，它特別強調是前面那句話，意思是說一個有正知正見的人，他的行爲一定符合正行，一定走正道這樣對不對？所以你根本不用擔心這個問題，但是我們今天學佛的人，卻是顛倒怎麼顛倒呢？他不知道什麼是正見；再來人家叫他怎麼修，他就怎麼修。比如說師父叫他怎麼修，他就怎麼修；比如說老師叫他怎麼做，他就怎麼做，但是他在做什麼？他不懂！他有沒有正見他不懂，因爲他根本不知道什麼叫正見，他的老師也沒教他。大家就是來學佛，然後聽法師說念佛很好，你們就去念佛；聽法師說拜懺很好，你們就來拜懺；聽師父說誦經很好，你們就去誦經；然後又聽師父講，每天要做早晚課，你們就去做早晚課，是還是不是？當今百分之95的人都是這樣做，是還是不是？ 爲什麼，禪師會說「你認真修行，就是造生死業？」爲什麼，禪師會這樣講？我當初聽到這句話的時候，我內心很驚訝，怎麼我認真修行想要解脫叫做造生死業？我第一次看到這句話，坦白說我很納悶，但是我再靜靜地思考，我才懂它的意思。一樣的道理，你縱使4點起來做早課，你4點起來上《普門品》，但是《普門品》在說什麼？不知道！那你爲什麼要誦《普門品》？也不知道！或是你知道爲什麼誦《普門品》？觀世音菩薩保佑我啊！這樣對還是不對？這樣也是不對，或是說反正起來誦經，就是一種功德，這樣的講法也不對。 什麼叫做「功德」？功就是功夫，功夫到一定的程度就會自得，叫做「功德」。所以他雖然在做早課晚課，他依舊在造生死業，他就是在造生死輪迴的業，不管是善業還是惡業，其實就是雜，叫做染雜，其實就是生死的業。關鍵在哪裏？關鍵在他沒有正見，只要有正見，在誦《普門品》他知道在做什麼；他知道《普門品》到底在說什麼；他知道誦而不誦，不誦而誦；他也知道什麼叫做普門？門門能通，門門能入，無一法不通，無一法不入，法法皆不可得，這叫做「普門」。 上過《妙法蓮華經》的人，應該知道《普門品》是擺在最後，所以代表《普門品》根本就不是初學者在學的。我們現在反而把《普門品》，當成初學者在學的，因爲在誦《普門品》，只是希望求觀世音菩薩保佑，遇到痛苦的時候，只要能夠念觀世音菩薩，觀世音菩薩聞聲就救我的苦，這個就是你對《普門品》的認知，就是這麼膚淺的認知。它既然擺在後面，就是代表這個就是一個開悟的菩薩；開悟的菩薩，才能夠去學觀世音菩薩這種能耐，這樣了解嗎？那一般人怎麼有這種能耐嗎？ 我舉一個很簡單的概念就好，譬喻說你是不是好人？其實，我講好人的定義是很清楚的，什麼叫好人知道嗎？如果你是一個父親，你是不是一個好父親？如果你是一個母親，你是不是一個好母親？如果你是爲人子女，你是不是一個好子女？如果你爲人師表，你是不是好老師？你是不是好學生？你是不是好老闆？你是不是好員工？你是不是好朋友？你是不是好同事？我講的好人，清不清楚？我的定義清楚了吧！我講的好人是這個好人，你們符合這個條件的舉手。這個東西你做到了，你才有資格來談《普門品》，《普門品》才有辦法說「應以何身得度，即化何身」；也就是說任何的角色，我都能夠做好。你連一個角色你都做不好了，你在念《普門品》你是在念什麼？ 所以，有所求的在用功，在求平安，在求保佑，你把諸佛菩薩當成什麼？你根本就不是學佛，你根本就是學一般民間宗教，一般民間信仰就這種概念，你怎麼叫學佛呢？有時候，也要怪這些師長，也就是這些師長到底怎麼教的？所以，不要輕易覺得你是有正見的人，你不要輕易覺得我聽課聽這麼久，我怎麼沒有正見？真的嗎？所以這句話是多麼重要，你不要覺得這句話是很簡單的呢？你真的有正見嗎？如果你有正見，你還會問那些問題嗎？你還會問那些枝枝葉葉，或是不入流的問題嗎？你不會問那些問題。 那麼，這個就是正見，就像公司在開會，然後有的人在開會也提不出重點，然後也提不出問題，縱使提出問題，也沒辦法針對那個問題，好好地詳細回答。其實大部分人都是這個樣子，但是大家在學佛法，也差不多是這個樣子。假設你沒有真正懂，你不知道核心，你沒有真正的正見，有時候你提的問題都不恰當。所以內行人看門道，只要聽你一講話，就知道你的程度，這個東西騙不了人。 所以，有這樣的正見才能夠入禪門，沒有這樣的正見都是結緣，就是結緣衆，來學佛就是結個緣這樣子。如果沒有正見，請你自己要搞清楚，請你自己要問清楚，請你自己要深知自己沒有正見。你不能夠察覺到你沒有正見，你怎麼有可能去學習正見呢？這個概念很重要，我們今天就是「我不知道自己是什麼狀況？」你只要不知道自己是什麼狀況，你真的是沒辦法進步，任何東西都一樣。假設你是一個桌球選手，你怎麼打都不會進步，你不知道，所以就代表你不可能進步了。假設你是一個父母，你怎麼教孩子都還是那個樣子；你又不知道問題出在哪裏，那你這個母親也不可能進步。所有的問題都一樣，修行也是這樣子。我們不要講修行，我一直沒有辦法提升我快樂的指數、幸福的指數，我一直沒辦法提升，但是我不知道原因，所以你永遠就不能夠達到真正的幸福、真正的快樂，爲什麼？因爲你不知道爲什麼？你說這樣的概念難懂嗎？不難懂！你一定要察覺到問題。今天難的是說，你不知道發生什麼問題，你也不知道問題在哪裏，這個就難。但是我很少看到我們的同學真正提出他的問題，或是說他找到問題，他覺得很苦，他覺得很急，然後他一直想要去找答案，就是很急迫想要去找答案，我很少看到有同學這麼急迫，很少。 反正大家總是覺得「好吧！反正帶過吧！不急吧！」現在最怕的是你連這個都不知道，你可能想有一天水到渠成，我就會悟了，你可能用這句話，就很籠統地把它涵蓋過去。我告訴你，你只要不知道原因，它就不可能有一天突然變好，你要注意這句話。比如說你很不會煮菜，然後你不可能一直煮，一直煮，有一天水到渠成，就變成廚神了，你會有這種概念嗎？你不會煮，你不可以說「有一天就水到渠成」，不可以這樣講，知道嗎？你就要去察覺到，爲什麼我都煮得這麼難吃？爲什麼我飯煮得不Q呢？你一定是知道問題，你才有辦法去請教別人，很少有人會主動跟你講「我告訴你，你所有的問題都出在哪裏，接著我告訴你怎麼做」，很少有人會這樣的，縱使有那個人出現，你也不見得會聽啦！我有說錯嗎？這樣的人出現，我們會不會覺得很討厭？「怎麼那麼多事呢？」就好像我看到你，我就把你拉到旁邊告訴你「你什麼問題？應該怎麼做？」你會感謝我嗎？你也不會感謝我，爲什麼？你煩都煩死了，所以一定是你迫切想要知道爲什麼？ 所以我一直這麼講，你們有的人進步很慢，爲什麼？就是這個問題，你這個問題突破你就進步了；但始終你就不問，你也不急，所以始終突破不了。我有沒有說錯？爲什麼不問？就不急啊！爲什麼不急？急不來啊！爲什麼急不來？因爲我也不知道啊！我不知道爲什麼會這樣？我也不知道，你不可以講不知道，這是很不負責任的，哪有不知道？我不快樂，我怎麼不知道？我沒有錢，我怎麼會不知道？我沒有學問，我怎麼會不知道？我不成功，我怎麼會不知道？我告訴你，你哪個東西不知道？你不足的地方，你知不知道？我們怎麼會不知道？ 所以這些的關鍵都在哪裏？關鍵都是在你沒有正見！如果你有正見，你至少知道四個步驟，哪四個步驟？問題、原因、解決、方法-四聖諦。你一定知道四聖諦，怎麼會不知道？問題是我有什麼問題？這個問題是什麼原因？這個你們都學過，你們都學過好久、好久、好久了，但是問題是什麼？你們所學的東西拿出來用的卻是很少，而不是時時刻刻在用，每天在用。有的知見，它是方便的知見，也就是說它可能是二乘人的知見；有的知見，是大乘人的知見，這個你還要懂。禪宗講的這個知見，就是大乘人的知見，不是二乘人的知見。不是透過這個來解決這個問題，這個是二乘人的知見，禪宗不是這種知見。問題是有沒有束縛？沒有！有沒有解脫的方法？沒有！爲什麼沒有解脫的方法？因爲沒有人束縛，哪需要方法？「我沒有束縛，我哪需要方法」，這個就是「宗門」。離苦得樂，你的苦不是真的，所以你需要得個樂嗎？也不用！這是禪宗的知見。我現在很苦，我透過修行，想要離苦得樂，可不可以？可以！這叫二乘人的知見。 注意聽！你們要把這個概念真正搞清楚，這裏是娑婆叫做此岸，那裏叫做極樂叫做彼岸，可不可以從娑婆到極樂？可以！這叫二乘人的知見。娑婆不真實，極樂亦不真實，這是大乘人的知見。有了知見，縱使沒有大乘的知見，你也要有二乘的知見，這是最起碼的條件，這樣瞭解？縱使你沒有二乘的知見，你至少也要有好人的知見，做個好人，你至少也要有好人的知見。我現在講的這些都是正知正見，只是說是哪一個階段的正知正見，所以大家不要覺得「禪宗有那麼簡單嗎？只要是正確的知見就行嗎？」 我告訴你光是正確的知見，有的人做到三大阿僧祇劫都做不過來。比如說，我剛才有沒有問你問題？我剛才實際上沒問你問題，知道嗎？這叫做大乘人的知見。你說我剛才有問你問題，那就是二乘人的知見。所以你現在注意看，我們在上課表面都在講什麼？表面上都在告訴你正知正見，因爲我們現在也沒說怎麼修？只是一直告訴你什麼是正知正見？然後你看到你自己的邪知邪見，希望你當下就轉過來，希望你轉過來。所以「悟者剎那間」就轉過來；「迷者經累劫」，迷者回去想，然後想了，再回去修，那個就已經是不懂禪門了，你們對這樣的觀念有沒有很清楚呢？有沒有了若指掌？你們《法華經》也上過了，對這些的概念應該是要很清楚，以上所談的有沒有大家不瞭解的？ 「如此見得，名之為法；見法故，名之為佛；」我們今天從學法一直到見法，我們要見到法，佛法最統稱的法，講的就是「緣起法」。但是禪宗常常不用緣起這個名詞，禪宗常講「用一心」，用一心這個概念，但是一心沒有離開緣起，爲什麼？因爲心生種種法生，心滅種種法滅！所以心就是緣起的主軸，所以事實上是沒有離開的，只是表達的方式不太一樣，大家要明白。你在日常生活行住坐臥，你都看到緣起，你都看到因緣；如果你都看到了，你對法就越來越清楚了。然後這些的因緣，其實不離開你的心；你在日常生活，看到這世間的種種，都沒有離開你的心。所謂的世界就是你的心，所謂的你的心創造這個世界，所以你看到的這個世界，其實看到的是你的心。所以其實你看到一切，唯你的心所造，所以好跟不好成與敗，莫怪他人，都是自己自家的事，自己心中的事，不要怪任何人。你能這樣看，看久了，你就見到法。…

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  我向汝道：等閒無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。文殊即實智，普賢即權智。權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心，心且不佛不眾生，無有異見。才有佛見，便作眾生見。有見無見，常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心、本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗；不是明故無明，不是暗故無暗，所以無無明，亦無無明盡。 「我向汝道：等閒無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。」我們上個禮拜，剛好談到這句。「不用求真，唯須息見」有劃嗎？我們今天，從這句話開始說，這個「我」就是黃蘗禪師，黃蘗禪師是一個大徹大悟的大禪師，就像佛一樣，就像六祖一樣，他是個過來人、他是一個覺醒的人。如果，我們這一輩子，能夠遇到一個真正覺醒的人，如果連他講的話，你都聽不下去，我不知道你要聽誰的話？ 我們常常會覺得，在我們生命當中，我們遇到很多人，但是，你到底真正會想聽誰的話呢？是你父母的話，還是師長的話？還是朋友的話？還是書上的一句話？還是你聽演講當中的一句話？但是你所聽到的話，講這句話的人，幾乎都不是覺悟的人，我有說錯嗎？沒有覺悟的人講的話，有時候都會觸動到你，何況是一個覺悟的人呢？你對有的人講的話，你到底有沒有很慎重呢？除非你不認同他，只要你不認同他，誰講話都沒有意義。 你只要不認同一個人，那個人縱使講真理，對你也沒有意義。不是他講錯，而是因爲你戴墨鏡，而是因爲你自己的成見，所以你一直沒辦法接受他，這樣的人有沒有？有！多不多？很多！所以我常說活著的人，幾乎都不服活著的人，只有說人已經往生，經過幾百年，幾千年，然後我們還在讀他的書，就像我們在看歷史，我們開始就會注意到，這個人是經得起考驗的，這麼多人公認他是一個覺醒者，他講話應該有可信度。我們在讀經典，你至少要看到這個樣子，既然能夠稱作經典，能夠稱作是個開悟的作品，這些話都值得你聽下去。 黃蘗禪師說「我向汝道」，這個「汝」就是裴休，我向你說。今天假設有一個大禪師，他願意跟我說幾句話，其實對我來講，就受用無盡了，對不對？所以古人講過一句話「真傳一句話，假傳萬卷書」，就是講這句話，你受用就受用，我懂了就懂。比如說大家學佛學這麼久，我們到底在學什麼？我簡短講一句話就好，人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」，展現出來的就叫做「布施」講完了，我大乘佛法已經講完了，你聽懂嗎？我全部講完了，你這句話全部聽懂，你就懂，我在講這句話，沒有談到什麼空、中道、不落兩邊，我沒有講複雜的名相，我只講一個很簡單的話。 我再重講一遍，人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」，它展現出來就叫做「布施」，這樣就講完了。聽不懂的舉手，我不相信有人聽不懂，都聽懂，大乘佛法就是這樣子。你看所有的經典，只要你會這樣看，每一本你都看得懂，這叫做核心，這叫做思想，我懂了就是懂。而不是每個名詞都問，什麼叫做如是、什麼叫做我聞、什麼叫做二諦、什麼叫做三諦、什麼叫做緣起、什麼叫做性空、什麼叫做中道義？你這樣學，學到最後支離破碎；學東西，就是一下子，就知道它在講什麼，就這麼簡單。然後接下來自由發揮，然後自自在在地去演繹它。這樣學東西輕鬆如意，言簡意賅，萬法歸一。你要從歸納，一直到演繹，隨便你。就好像一個人手中拿著漁網一樣，他要向大海面撒，他就撒；他要收，他就收，就是這個樣子。爲什麼？因爲他知道手抓住這個杆，他就知道怎麼運用，就是這樣子而已。學東西就是要這樣學，不難懂。 如果你不這樣學，如果說枝枝葉葉你都要學，那麼人生實在是太苦了。爲什麼人生太苦？等一下你父親有事、等一下你母親有事、等一下你先生有事、等一下你太太有事、等一下你兒子有事、等一下你女兒有事、等一下你兄弟姐妹有事、等一下你的朋友有事、等一下你的同事有事，等一下你的隔壁鄰居有事、等一下親人有事、等一下陌生人有事。天底下，可以找到一個快樂的人嗎？我問你，誰可以找到一個快樂的人？都是事，看到的都是事，苦不堪言。講一句話，煩就煩死了，說實在的，怎麼會清淨？所以你學東西是這樣，要怎麼學？所以你就是看不到核心，你只看到你身邊的現象，但是你看不到核心。如果一個人在外太空，去看這個地球，從這個地球去看到你家，去看到你這個人，你會不會覺得你的事情，根本就微不足道，你到底在幹什麼？你那些事情，你在幹什麼？學東西要看到整體，你就突然覺得你的事，根本就沒什麼事，天下本無事，庸人自擾之。 我再舉第二個例子，今天有事，明天有事，後天也有事，那昨天呢？昨天也是有事，那誰沒有事？在生活當中，生老病死，悲歡離合，人生怎麼會如意？如果你每天都這樣看，當然苦不堪言。但是，你能夠整體地看嗎？什麼叫整體地看？就是一下子就看到人生，人生什麼？人生如夢、人生如幻、人生如戲，把你這一生全部一下子，就看完了，懷疑嗎？你會懷疑嗎？如果你一下子就把人生都看到，知道如夢、如幻、如戲，那麼你人生裏面的悲歡離合，你會痛苦不堪嗎？會還是不會？夢裏有哭、笑，我管你是哭、還是笑。哭也是夢、笑也是夢、順境也是夢、逆境也是夢、善也是夢、惡也是夢、迷也是夢、悟也是夢、學也是夢、無學也是夢、衆生是夢、成佛亦是夢、有修也是夢、無修也是夢，你到今天還不清楚嗎？這樣的人生有沒有很輕鬆？就一下子，人生我就整體看到，就是如此。 那麼，接著我問你一個問題，你現在所擔心的問題，是不是夢？你想要追求的目標，是不是夢？所以你現在還想要怎麼樣？難道你現在還有什麼憂悲苦惱嗎？你現在還有沒有什麼憂悲苦惱？如果你承認這個樣子，你的憂悲苦惱根本是不成立，懂嗎？如果你覺得你還有憂悲苦惱，你就把這個前提推翻了；就是說人生確實是真實的不是夢，所以我很痛苦。因爲我很痛苦，所以我需要離苦；因爲我有障礙，所以我需要拔除；因爲我有阻礙，所以我需要破除；因爲我有煩惱，所以我需要斷除；因爲我很差勁，所以我想變好。你們這樣學習是很痛苦的，而且一輩子不得解脫，知道嗎？如果你覺得這樣學習是精進，我就告訴你，這樣叫盲修瞎練。爲什麼？如果你把世間當成真實的，沒有一天是太平的，有嗎？縱使你想往生極樂世界依舊是夢，我不騙你。你說我不想往生極樂世界，我想留在娑婆世界，這個概念也是夢。就是留下來是夢，想要往生亦是夢，聽懂嗎？懂了嗎？但是這個這麼難懂嗎？還是說難以相信？那麼你說很困難嗎？困難就只有一個概念，什麼概念？你雖然你的知識確定人生如夢，但事實上，你現實的人生，就沒有感覺到是夢，你唯一的問題就在這裏，我有說錯嗎？ 既然唯一的問題在這裏，你就去觀察現實的人生，它是不是夢？看看是不是夢？可不可以？一項、一項觀，就像《金剛經》裏面所講的「如夢」，你能觀如夢嗎？時時刻刻觀察如夢嗎？「如幻」，你能時時刻刻觀察是如幻嗎？「如泡、如影、如露、如電」，這叫六觀，你能夠時時刻刻看到，你還會執著嗎？會還是不會？你根本就不可能執著，你是不可能執著的。但是問題你有在觀嗎？你都不是這樣，現實的人生就是真實的，就是現實的，就是痛苦的，就是殘酷的，所以你苦不堪言。所以你想盡辦法想要，說好聽叫做解脫，說難聽你一直想逃離嘛！逃離這樣痛苦的人生。但是從頭到尾都是夢中事，你何不明白這個道理就好，而不是不知道做夢，然後在夢中裏面，想要去解決夢中所有的事。然後想要事事如意，想要一帆風順，不如意是夢，如意還是夢。 我講這個概念很重要，爲什麼很重要？這個叫做「正見」就這麼簡單，我只要具足這樣的正見，接下來我的生活就平常心了、我的生活就自在了、我的生活就不取不捨了、我的生活就隨緣盡分、隨緣度化、隨緣應變、隨緣自在。注意聽！都沒有離開隨緣這兩個字，隨什麼緣？隨「緣起法」！只要是緣起的東西，一定如夢幻泡影，我講的隨緣，講好幾個名詞，都是很關鍵的。從隨緣盡份，一直到隨緣度化，一直到隨緣應變，一直到隨緣自在。所以很多的名詞，你只要懂隨緣這兩個字，你就知道什麼叫夢幻泡影？ 如果你看不到，只有口頭講隨緣，隨緣，什麼是隨緣？你學佛學到最後，真的一定會覺得，實在是，真的是很無聊、很無趣，因爲你根本看不到！但是你看到之後，你會覺得，唉呀！實在是妙不可言，太妙了！真是太妙了！所以不懂的人，每天都緊張兮兮，然後每天都苦不堪言；懂的人，就像在看戲，坦白說就像在看戲，有什麼好緊張的、有什麼好痛苦的、有什麼好追求的、有什麼好擔心的，這樣會了嗎？那聽懂了嗎？聽懂！從今之後要怎麼過？從今之後，在夢幻的人生中，認真地生活，然後讓自己很輕鬆；讓自己很輕鬆，然後才能夠將你的生命發揮到極致。爲什麼？因爲你沒有罣礙！因爲你沒有障礙、因爲你沒有束縛、因爲你沒有面子、因爲你沒有求不求的問題，都沒有這些問題。所以你生命的能量，不會耗在不必要的事情，你根本不需要耗。所以你會忽然之間，會有很大的能量。你看什麼事情都覺得很簡單，我不蓋你。然後你看什麼事情都會很清楚，爲什麼？你一眼就知道發生什麼事，它的核心是什麼？你一眼看就知道。所以有一些話大家都會講，但事實上，確實能夠這樣做嗎？比如說，大事化小事，小事化無事。但是一般人剛好是相反，無事變小事，小事變大事，然後大事到最後不可收拾，我們一般人都是這種狀態，有還是沒有？根本就沒有什麼事，搞成這個樣子，哪有什麼事呢？ 所以智跟愚就是這樣子，有智慧的人就是把複雜的事看得很簡單，愚昧的人就是把簡單的事搞得很複雜，真是愚昧。所以人要站在高處、人要有大格局、人要有深度的內涵。但這個道理，我已經跟各位講了，我也舉例給各位聽了。而不是要亂抓，學東西不要亂抓，這樣你累，學的人累，教的人也很累，教的人會覺得我教了老半天，你到底在聽什麼？學的人會學得很辛苦，他拼命地學，就是學不到精髓，他拼命地學就是沒有進步，很奇怪一點進步都沒有。 所以爲什麼黃蘗禪師他會這麼講？他說「等閒無事」，「等閒無事」是什麼境界？就是我剛才講的那個概念，你能看清楚就不就「等閒無事」嗎？有什麼事？沒什麼事嘛！人生看清楚了沒什麼事，哪有什麼事？「莫謾用心」，不要錯用你的心，不要錯用你什麼心？人家說你差勁，你就很痛苦，然後你就想證明你沒有差勁。最後忍耐，終於有一天證明到你沒有差勁，當證明完了之後，別人又說你很差勁，你還要不要證明？太苦了吧！說實在太苦了吧，很多的事都是這個樣子。我常說「你到底是看到了什麼呢」？確認一個概念「水中的月亮不是真的，但是看得到；人生的現象不是真的，但是看得很清楚」，確認好不好？鏡中的影像看得很清楚，但是不是真的？你每天所遇到的人事時地物，你都看得很清楚，但是每一項都過去了，確認可以嗎？就這麼確認，不是說要怎麼修，你就確認看看是不是這樣子，是不是？是！是就好，那就是這樣子，是如此。 接下來呢？明天依舊是這個樣子，此生如此，下次行菩薩道依舊如此。事實上，看到滿坑滿谷的衆生，有沒有看到？事實上都看到，事實上也有隨緣度化，但事實上又確認他不是真實的，所以「實無衆生可度」，很輕鬆知道嗎？相當輕鬆！度衆生實無衆生可度，看到衆生卻不是真實的，奇不奇妙！這樣會不會用？所以今天不要用修修修，我只跟你講要悟！悟！悟！這個正見你有二十四小時建立嗎？然後這個正見，你遇到任何的境界，它都是這樣的看法嗎？如果你二十四小時建立正見都存在，你就開悟了。你就是聽了很有道理，回個頭就是邪見，我有說錯嗎？所以你們正見在哪裏？也就是你們真正沒有內化，你沒有把我的話聽進去，就像吃東西你沒有消化，那吃東西沒有消化，給你山珍海味吃都是糟蹋懂嗎？那一樣的概念嘛！我講的話你沒有消化，你聽一輩子，你還是糟蹋你的生命，你也糟蹋佛法，爲什麼？因爲你沒辦法消化嘛！不是糟蹋嗎？ 如果這個概念你還是覺得很困難，我再講一個更簡單的概念，一個心中有怨、有恨、有不滿的人，大有人在，我有說錯嗎？你們在座的誰，已經達到沒有怨，沒有一點恨，沒有一點不滿，沒有一點不順眼，你們是這樣的人舉手，沒有一點的人舉手，你聽起來這個概念是不是很困難？我用一個概念，就把這些陳年的恩恩怨怨就一筆勾銷，什麼概念？天下的人都是我的恩人，你承認這個概念，你的那些問題當下全部消失，我有說錯嗎？你今天就是有怨、有恨、有不滿，就是你就把他當成仇人、就是把他當成冤親債主、就是把他當成傷害你的人、就是把他當成對不起你的人、就是把他當成拋棄你的人、就是把他當成瞧不起你的人、就是把他當成不尊重你的人。但是如果你確認天下的人，都是我的恩人，那麼你那些的內心世界，當下全部消失，需要什麼修嗎？需要嗎？你需要一天到晚在那邊念。氣得要命。觀世音菩薩！有夠沒水準。阿彌陀佛！帶著怨恨在念佛，在念菩薩有個屁用嗎？何不直接看清楚，他真的是你的仇人嗎？是還是不是？還是他真的是你的恩人，從緣起的角度每個衆生都是我的恩人，少了一個我根本沒辦法存在這個世間，這個道理不難懂呢？你爲什麼不確認每個人都是你的恩人，每個人都是你的貴人，所以爲什麼迴向偈裏面要這麼講「上報四重恩」，爲什麼這麼講「上報四重恩」？裏面有一恩就是衆生恩。 我現在問你，光這一個正見就能消除你所有的問題，你不要這樣學，要不然你是要怎麼學？你不這樣學，你到底在學什麼？你要學那麼複雜嗎？我心中有恨，就來拜三昧水懺；我心中有怨，就來拜地藏懺；我心中有不滿，就來拜、來超度更多的東西。我們不是說這些東西不好，我們是說你到底在幹嘛！你有沒有在騙你自己呢？我很直接了當跟你講，關鍵就在這裏，你怎麼做到那樣。所以聽我的課，說實在的，真的有夠無聊，很多事情兩三句就講完了，實在是有夠無聊，根本就沒有那些花樣。有這樣的正見，你內在的那些貪瞋癡慢疑完全生不起來，有這樣的正見，邪見、惡念也生不起來，完全生不起來。 前面的觀念重點在哪裏？重點是你怎麼修嗎？重點是你有沒有具足這樣的正見，有還是沒有？有沒有已經深入到你的內心世界，就是這樣子而已！如果很難，就繼續自我折磨！也有以心傳心，一代傳一代的，朝代交換又有什麼關係？一個人活著不死，那不是天下大亂！生生不息嘛！知道嗎？生生不息有什麼問題呢？日升日落有什麼問題呢？潮起潮落有什麼問題呢？而是明白這些事情，再也無所罣礙只是這樣子。 學佛不是叫你不要生老病死，而是坦然面對生老病死，是這個意思而已！因爲生老病死也是一場夢啊！不是叫你怎麼解決，你只要知道它是一場夢，醒過來，不就好了嗎？這樣的妙法，爲什麼大家，怎麼不一下子，就聽進去呢？如此巧妙的東西，所以你不知道這個道理，所以才有那一句「和尚不作怪，信徒不來拜」。說實在的，你有什麼事？有什麼奇怪的事？冤親債主是誰？你自己啦！誰對不起你？只有自己對不起自己啦！你信就拿去用，你不信呢？天下人都是你的仇人，你不相信天下人就變成你的仇人。我告訴你，你苦，天下人也受災殃啊！如果你信，當下一筆勾銷，忽然之間，冤親債主變成你的龍天護法。這樣的道理真是不難懂，但是不懂這種道理的人，那個內心世界你知道多苦嗎？真是苦呀！…

  所以佛身無為，不墮諸數。權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無餘，等閑無事，莫強辯他境，辯著便成識。所以云：圓成沉識海，流轉若飄蓬。只道我知也，學得也，契悟也，解脫也，有道理也，強處即如意，弱處即不如意，似這個見解，有什麼用處？我向汝道：等閒無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。 「所以佛身無爲，不墮諸數。權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無餘，等閒無事，莫強辯他境，辯者便成識。所以云：圓成沈識海，流轉若飄蓬。」「佛身無爲」，佛身是什麼？佛身就是我們的法身，其實就是我們的心。我們的心無形無相，怎麼會有障礙，真是很奇怪？注意看，你們學佛學多久我不管，或是說你學佛懂不懂我不管；你會不會我也不管，或是說你悟不悟我也不管；我只管你站在這裏，你能自在嗎？我只管這個而已。你站在這裏能自在的舉手，講那麼多理論幹什麼？ 你們學佛學那麼多理論，又不是要參加比賽，只不過問你站在這裏，自不自在？如果你站在這裏不自在，你學那麼久，有什麼意義？我有沒有說錯？這需要學多久嗎？這到底是要學般若比較好，還是要學唯識？這到底是要南傳，還是要學北傳？這到底是要學儒家道家，還是佛家？跟這個有關係嗎？很多的道理很簡單，就是「莫忘初衷」，你今天來學佛是要幹嘛？你今天學佛就是要自在，你站在這裏不自在，你學那麼久幹什麼？你學那些東西有意義嗎？ 你不要忘記你是要學什麼？就像讀《莊子》，你每個版本《莊子》都讀過，但是讀完之後，還是沒辦法逍遙，讀一輩子的《莊子》，你在讀什麼？只要能逍遙，你就是莊子懂嗎？你只要不得逍遙，你即使把莊子的書都讀完，有意義嗎？你到底要騙誰騙多久？這個概念是不是很清楚？你《四書》都讀完了，但是你又不仁慈，你讀《四書》幹什麼？就像一個小孩子讀《孝經》，讀完了之後，也不孝順父母，讀《孝經》幹什麼？《孝經》每一句話，他都會解釋，他就會註解，他甚至還出書，但是他讀完了就不孝順，這不是背道而馳嗎？就像父母親小時候跟我們講一樣，什麼話？讀書讀到背後！讀書讀到背後，就是背道而馳的意思。很多東西，你要知道重點，所以你今天來這邊學，你就要學這個，你自不自在呢？ 無爲，無爲無形無相，我現在問你，到底是什麼東西綁著你，有什麼東西嗎？是你的妄想呢？還是你的自尊呢？還是希望別人爲你打分數呢？你在想什麼？你到底在想什麼？我常這麼講，只要你思考，你就有智慧；不懂思考的人，一點智慧都沒有。你很清楚，你禮拜三晚上，來上《傳心法要》的目的，是什麼？就是要學禪宗的自在，不是來學《傳心法要》在講什麼？它講什麼，你不會那沒有用，它講什麼對你都沒有意義。所以，站在臺上的人要能夠說，坐在臺下的人能夠應；站在臺上的人要能夠笑，坐在臺下的人要能夠哭，不要說哭笑不得，好不好？講的人也難過，聽的人也難過。你學對、學錯很簡單，就像我剛才跟你所講的概念一樣，你站在這裏，你不得自在，你就學錯了，你學再多也沒意義。你站在這裏，你得自在，就對了；這樣學，就對了，就這麼簡單。 到底是什麼東西綁著你呢？「佛身無爲」，心無形無相，到底是什麼東西綁著我？到底是什麼？我說穿了，只有兩個概念：一個就是自己的想法；一個就是別人的看法，這兩個概念就把你壓死，我有說錯嗎？你們不是活在自己的想法，跟別人的看法，是還是不是？還要繼續這樣活嗎？你還要活多久，你只要一站上來，你就有自己的想法，然後就在乎別人對你的看法，然後你就綁住了。你本身是仙，結果被那個捆仙索困住了。最近不是有一部電視劇《三生三世十里桃花》很有名嗎？看過的舉手，只有我都看完了，你看，我比你們還閒，我該看、不該看，我都看。這個書也是一樣，書要會讀，又不是打開書才叫書，哪有這回事，所有的現象都是書。 這個就是一個很奇怪的問題，你想想，真是奇怪，爲什麼會被這個無形無相的東西所困住？你本來是自由自在逍遙的人，怎麼被這些東西困住呢？困住一輩子，一文不值，你也不知道在幹嘛！你不要被自己困住了，你不要一直活在自己的想法，那叫妄想；你也不用活在別人的看法，但是我不是叫你我行我素哦！你要切記，我不活在別人的看法，但是我尊重別人的看法，我不干涉別人的看法，但是我能夠理解別人的看法。那麼，只要有想法，心就不得清淨。所以《信心銘》才會說「一念不生，萬法無咎。」，自己就有太多太多的想法，你看這個世間很多的東西，怎麼看都難過。 所以一定要很清楚，如果你把核心抓住了，其實學東西很好學；如果你抓不住核心，學東西苦不堪言。爲什麼？你學任何東西都一樣，比如說拼命地讀書，《論語》讀完讀《孟子》；《孟子》讀完讀《中庸》；《中庸》讀完讀《大學》；讀完了之後，讀《道德經》；《道德經》讀完了讀《莊子》；《莊子》讀完讀《易經》，接下來有佛經就一直讀。但是，你讀了老半天，你到底要什麼，可以告訴我嗎？你讀了老半天，你到底要什麼？你可以告訴我嗎？讀這麼多的書，你到底要什麼？賺了這麼多的錢，你到底要什麼？講那麼多是非，那麼你到底要什麼？修行又修這麼久，你到底要什麼？我每句話都問你，你到底要什麼？來回答我！「我也沒有讀那麼多書」。好，煩了這麼久，你到底要煩什麼？ 你不覺得，你只要會問你自己，問到最後，豬八戒都變成孫悟空。你問自己問久了，智慧就起來了，你就會嚇一跳，你就會知道說「真的太好玩了，我過去真的是太笨了。」你拼命地追逐那些東西，你到底要什麼？有人可以告訴我嗎？所以代表說你對佛法不懂，你對實相不明白，已經跟你講「無一法可得」，那你還幹嘛！世間法如此，出世間法如此，顯教如此，密教如此，你所有的禪宗、淨土宗都一樣，真相沒有宗派，就無一法可得，你在幹什麼？你只要想清楚了，比你拼命讀書還有用，你會得到一個答案，它的答案都一樣，它的答案都經不起無一法可得，不是這樣嗎？ 當你知道無一法可得的時候，忽然之間，這些陷阱就消失了，你的陷阱就會消失，就忽然消失了，全部都消失。就好像說你一個人走在路上，然後看到十個黑衣人，他要阻礙你，或是甚至他要殺害你，但是你只要知道黑衣人「如夢幻泡影」，當下你需要用什麼招嗎？當下那些黑衣人就消失了，因爲如夢幻泡影，需要哪一個法門嗎？需要拿儒家的大刀，還是道家的大刀？還是佛家的大刀呢？你需要用什麼嗎？都不用！你了知實相，當下消失，什麼都不用，就這麼簡單。 所以你在幹嘛？一樣嘛！你站起來分享，也是如夢幻泡影，你不知道嗎？你只是在夢幻當中，隨意地分享，只是這樣子而已啊！所以，一個人能夠清楚自己在幹嘛，這個人就要覺悟了，你說很難嗎？其實不難！所以你不可以一直停留在學佛法，你應該要看到佛法，而不是學佛法。你學這麼久了，你還在學佛法。 你學佛法，原則上，是在學佛法的知識，你現在已經看到佛法，也就是你看到佛在告訴你，法是什麼？法就是「因緣所生法，我說即是空」。法是什麼？法就是「緣起性空」。法是什麼？「法法何曾法」。法是什麼？「法無定法」。法是什麼？「一切都是妙法」。這樣佛法全部都懂了，這就是法，不然什麼是法？ 所以你學這麼久，還停留在學佛法；你現在不是在用佛法，你是在學佛法。你要用出來可以用的，你該用了，怎麼用？瀟灑自在才能夠用、沒有框架才能夠用、落落大方才能夠用、放下自己的妄想執著才能夠用、放下自己的自尊、放下自己的尊嚴、放下自己所有的面子問題，你才能夠用，不然你能夠用嗎？ 為什麼你沒辦法用？因爲你都被佛法綁著，你被世間法綁著，你被你的想法綁著，都是法。你看，你所學那個法都是在綁你，我所學的那個法都是拿來用的，你學的那個法都是拿來綁自己的。難怪！水能載舟，亦能覆舟。難怪！到五金行買繩子，你們都是買回來綁自己；到五金行買繩子就拿來跳繩，拿來拔河，拿來救人，也可以來綁素粽，知道嗎？不要綁自己嘛！學那麼多東西，這樣你看到了嗎？這些的答案經得起真相嗎？真相就只有一個，所以你明白這些概念，物質也綁不了你、精神也綁不了你、世間法也綁不了你、出世間法也綁不了你，這樣不就妙用無窮嗎？這樣不就很好用嗎？ 所以佛身是無爲的，心是無形無相的，你會嗎？「不墮諸數」，「數」就是現象。比如我們說一真法界也是一個概念、我們說二諦圓融也是一個概念、我們說三法印也是一個概念、我們說四聖諦也是一個概念、我們說五根也是一個概念、我們說六塵也是一個概念、我們說七覺知也是一個概念、我們說八正道也是一個概念、我們說九個次第也是概念、我們說十法界也是一個概念，有沒有聽到一、二、三、四、五、六、七、八、九、十這叫「數」，「數」就是描述所有的現象，其實它都是一個概念。所以你不要掉入各種形象的概念，你不要被現象界的這些東西所困，所以才說「佛身無爲，不墮諸數」，就是這個意思。 但是爲了不得已要作表達，所以說「權以虛空爲喻」，「權」就是權巧，權巧方便權宜之計，權就是方便說，因爲心無形無相，所以我們常以虛空來作譬喻。你看，爲什麼常以虛空來作譬喻呢？《金剛經》裏面也是這樣，你可以知道東方虛空嗎？你也可以知道東南西北方虛空嗎？爲什麼用虛空呢？就代表我們心體本空，但是心空卻能生萬法。所以虛空不是空空洞洞，不是毫無生機，我們的心雖然是無形無相，但是我們的心，爲什麼總是這麼妙用無窮呢？ 我舉一個實例，比如說，這一次，我請同學問問題，結果有一個同學問「爲什麼人死了之後，都會穿什麼色的衣服？」聽我的課，問這個話，對我來講，實在是很大的打擊，知道嗎？第一我也沒有喝斥他，你不要問這些怪力亂神，怪力亂神叫做神叨叨的話題，不要問這些話題。我今天講課已經講到《解脫之道》了，你不要問我死了穿什麼衣服了？不要問我這個問題，第二我也沒跟他說你講錯了。我的回答方式，就是我自己去撞牆，撞三次，這就是我回答方式，我就是自己跑去撞牆，撞三次。你叫我回答，每次都是同樣的方式，我也很累。 這就是好玩的地方。什麼叫好玩的地方？這個心妙用無窮，你不會變變看。你一輩子都做那些動作，都不會很無聊，每次你的反應都是一樣的動作，一樣的反應，你不覺得，你實在是太不會用你的心，你太不會反應，然後你太不會變化了，這樣人生活著，實在是很無趣，知道嗎？我們多變是靈活，是巧妙，而不是讓人家心不穩定，不是這個意思。我們一般凡夫多變，翻臉像翻書一樣，那種變，那一種會讓人家覺得跟你在一起，一點安全感都沒有。我們是要運用智慧多變，讓人家跟你在一起，覺得活潑，覺得玲瓏，覺得自由，覺得自在，因爲沒有拘束的自在。所以變要會變，你不要每次都變臉。 所以「權巧方便以虛空爲喻，圓同太虛」，意思就是它是圓滿的，我們的心是圓滿的，爲什麼我們的心是圓滿的？其實你的心什麼都不缺，爲什麼？反正你的心要怎麼想，就怎麼想，有缺嗎？想天堂就天堂、想地獄就地獄、想衆生就衆生、想佛就佛、想惡人就變惡人、想善人就變善人、想魔就變魔、想佛你就變佛。你的心根本沒有缺，你的心真的是太圓滿，你的心什麼都有。我不蓋你，真是什麼都有。…

  問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。只教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊，所以佛身無為，不墮諸數。 剛聽到你們談共修的事情，我再做一個簡單的說明，學禪的人，其實重點不是在打坐，禪宗不論禪定解脫，學禪的重點，是在「知見」，你的知見只要是正確了就好，所以貴在你的知見正不正確？假設你有正知正見，那麼你就不枉此生了。接下來要過什麼樣的人生、要過什麼樣的生活、要怎麼樣地做人、要怎麼樣地做事，你都會。如果你的觀念不正確，你每天都做早晚課，也一無是處啦！這個我跟你講很真實的。 什麼叫做「貴在知見」呢？你真的能夠善待自己、你真的能夠善待別人、你真的能夠善待萬物，我就說你就是佛。但問題是你常常起心動念，妄想執著，折磨自己，折磨別人；你在做那些宗教的儀式，也是自欺欺人而已，不要騙自己。佛法的重點是在智慧跟慈悲，佛法的重點不是信仰，不是迷信，而是正信。所以要建立在「正知正見」，而產生對三寶信心的力量。所以一個人只要沒有正知正見，佛法對他來說，只是一種信仰跟迷信而已，這個概念實在是很重要。 就像我們今天一開始，會引用《地藏經》，你們聽我的課聽這麼久了，我什麼時候引用過《地藏經》？我完全沒有！我爲什麼今天引用《地藏經》？這些是有我的道理，書要看你會不會看？如果書不會看，真的是書呆子，你看佛法也是一樣，很多人雖然在看佛經，其實他的腦袋都是迷信，他把佛法的水準變得很迷信。就像黑板上的這一段，我看你怎麼解讀，如果你按照文字解讀，我告訴你，你就是迷信的人，學佛都學得這麼迷信。如果你有正知正見，一看到這段經文，你馬上知道，它在說什麼，它在告訴我們什麼。 今天不是說禪宗不禪宗，或是淨土不淨土，今天不是這個意思。今天講的是真相，今天講的是真理，真理確實是如此，它跟任何宗派不相干，它跟任何宗教也不相干，因爲真理就是真理。所以我們要依正道而行，我們古人說天道或說天理，我們學佛的人說是正道，什麼道？解脫道、菩提道、成佛之道！就是一條很明確的道路，那這一條道理，當然就是真理，跟誰都不相干，爲什麼？因爲這條道路，並不是釋迦牟尼佛他所發明的，是他發現的。所以真理，在佛還沒成佛之前，真理就存在。所以有過去諸佛、有現在諸佛、有未來諸佛，每一個人都依這個真理而悟道的。這個真理悟道的，就是我們所講的般若，依《般若經》而契入的，這個般若一定是建立在真理，我懂真理，我懂實相， 我會給各位建議，你們禮拜三來，重點不是在那邊打坐修定，其實真的不需要這樣。而是你們應該要去建立「正確的知見」，你們的知見，什麼時候能翻轉過來？我舉一個很簡單的概念，自己很懶惰的人舉手，懶惰這個知見，需要你上佛經，才知道這個知見是錯誤的嗎？要不要上佛法才知道？不用上佛法，也知道懶惰一定是錯誤的，懶惰的知見一定是不對的。你什麼時候懶惰的知見能夠消失，而變成一種努力一種勤奮、一種精進。從懶然後，一直到勤，要修什麼法門？有時候，你們學佛法不要學傻了，你告訴我這要修什麼法門？ 我們今天很多的東西，我都跟你講很坦白。我今天穿的這件是僧服，然後你穿的那一件衣服，是襯衫或是T恤，講穿了我們穿的都是戲服；你跟我都在演戲，你瞭解這個叫做戲服，這才是真相。而不是我這個是僧服，你那個是什麼服裝，然後一天到晚，在那邊起分別，不用這個樣子。所以學佛法不要越學越傻，然後越學越拘泥，然後越宗教化，佛法不是宗教，如果是宗教我就不出家了。 從懶惰變勤勞，要修什麼法門？有人告訴我嗎？修什麼法門？這要探討嗎？這根本不是修什麼法門，這個是你內在有問題。你內在一直不振作、你的內在缺乏目標、你的內在缺乏動力、你的內在缺乏誘因，所以你一直不能勤奮起來，這跟修什麼法門不相干，這跟你的腦袋有關係，你什麼腦袋？你懶惰的腦袋有關係，如果你們下個禮拜三來這邊，能夠當下思惟從懶惰變勤勞，那下個禮拜三來共修，值不值得？這不就是翻轉的人生嗎？人生不就翻轉過來了嗎？你說師父有那麼快嗎？相反地，有那麼慢嗎？所以你說慢，不見得正確。我說快，你也不用懷疑。那是快，還是慢，我怎麼知道？看你啊！你要快，你要慢，看你啊！看什麼？看你的心啊！看你的心什麼？看你的心，在想什麼？我告訴你，懶惰的人，人生都是沒意義的，就是因爲沒有意義的人生，所以才懶惰啦！他爲什麼懶惰？他人生沒有意義嘛！你叫他做什麼？他寧可看電視，也不會讀書，我有說錯嗎？他爲什麼寧可看電視，也不會讀書？因爲他沒有辦法體悟讀書的快樂，他沒有辦法體悟到「學而時習之，不亦樂乎」這句話的內涵，你叫他怎麼讀書？他讀書不快樂啊！比如說你說叫他修行，他修行不快樂，你叫他怎麼修行？你叫他來學習，他學習不快樂，你叫他怎麼來學習？他爲什麼會懶惰？他人生沒有意義嘛！你以爲他真懶嗎？他的人生就是沒有意義嘛！ 他的人生，哪裏沒有意義？比如說他現在退休了，你跟他說好好讀書，他說不用讀書了，我再幾年，我就死了，我幹嘛好好讀書？你看，這種就是錯誤的觀念，他認爲我現在退休了，我不用讀書。第一我不用考試，第二我不用參加聯考，第三我也不用去求職，第四我現在有一點錢，那我幹嘛讀書？你看，就這種腦袋，所以他怎麼有可能讀書？他不可能讀書，因爲沒有人告訴他，爲什麼你要讀書？但他自己想得出來嗎？他想不出來，他願意想嗎？他也不願意想，所以他寧肯每天到處走，到處逛，不然看電視，不然花錢去旅遊，或是跟朋友去喝下午茶，不然就是照顧孫子，他也不讀書。因爲他的腦袋，沒有一個概念，叫他要好好讀書，因爲他找不出讀書的理由，我有說錯嗎？ 所以我跟你講，其實你懶惰一定有它的原因的，因爲他找不出勤勞的原因。你們也是一樣，你們內在有很多問題是什麼？是你們沒有想清楚，這個不是用逼的，這逼你沒有用，而是你真的想不通，我爲什麼要讀書？你不相信，你現在去問很多的人，很多人都答不出來，他爲什麼要讀書？他就是答不出來，但是蘇東坡講一句話「書到今生讀已遲」。你現在讀書是有用的，不管你現在幾歲，縱使下一個小時，地球要毀滅，你都可以好好讀書。 他憑什麼好好讀書？因爲他知道「他在做什麼？」所以地球毀不毀滅，跟他生命要不要結束不相干，他依舊安穩地把握這一個小時，把書讀完才離開人世間。生命是生生不息的，生命不是死了就沒有了。既然生命是生生不息的，你讀書當然很有用，你早讀晚讀，你都要讀，而且讀書也不是爲了什麼，如果讀書爲了什麼會很痛苦，讀書爲了賺錢會很痛苦，讀書爲了考試會很痛苦，讀書爲了讓別人看得起會很痛苦，讀書以後才會光宗耀宗，會讓人很痛苦。只要是有目的的，就會讓別人很痛苦，不管你做什麼事都一樣。你做任何事情，只要是有目的的，其實你在做那件事情本身，你就會帶給自己壓力痛苦。 爲什麼要讀書，爲什麼？「爲了要明理」。爲了要明理也是動機。我再重新念一遍給你聽，「學而時習之不亦樂乎」，爲了什麼？我讀書會很快樂，只是這麼簡單而已啦！這樣瞭解嗎？我不是爲了什麼，而是我讀書會很快樂；你修行也是一樣，我做這件事情很快樂，所以我做這件事情，只是這樣子。你這樣才會輕鬆、如意、無爲，所以很多的道理真的是你想通，還是想不通。這就是所謂的思惟，這就是所謂的，有一天觀念忽然被你突破了，這就是一種領悟，對你人生的領悟。 那麼，你要突破的東西多得呢！我從懶惰如何變成勤勞，你要不要思惟？你當然要思惟，而不是說爲什麼我懶惰？因爲我屬豬的，我十二生肖就是屬豬的。不要找任何的藉口跟理由，好不好？什麼八字、紫薇命盤、十二生肖，講那些沒意義，只問自己，你的觀念正確嗎？既然觀念不正確，你當思惟，而不是別人逼你，誰要逼你？逼你有用嗎？沒有用！那是你的人生，幹嘛逼你，而且你的人生，又不是只有此生。所以人不要太短視、近利，要看長遠，要看全面；不是只看到一小段的人生，然後讓自己停滯不前，讓自己沒有目標，沒有方向，沒有動力。這樣的人生，實在是活得很苦，我說真的是很苦悶。這個你不用思惟嗎？ 再來，我就是個自私的人，對啊！怎麼思惟到無私呢？我就是個自私的人，我怎麼無私，有可能嗎？人不自私，天誅地滅，我怎麼有可能變得無私？你自己去思考，就像我講過的一個概念，自私有什麼好處？你想想看自私的人，一定不會快樂，但你有這麼肯定的想過嗎？自私的人一點好處都沒有，我找不到一點好處，你有努力去思考，一項、一項去找嗎？它完全都是錯處，沒有好處。但是天下的人，偏偏就是認爲，人類一定是自私的，然後每個人都把它奉爲瑰寶，然後用這樣的思惟方式在過人生，對自己有什麼好處？但是爲什麼每個人都這麼自私？ 比如說，你負責來聽課，然後我負責上課，就這麼單純嗎？這個桌子誰擺的？這個地誰掃的？這個地板誰擦的？這個垃圾誰丟的？這個冷氣誰開的？你們走的時候，這個窗戶誰關的？你有參與過嗎？有嗎？你以爲是我負責來上課，你負責來聽課，然後講完了，大家都跑光。所以這麼簡單的概念，你想想看，這樣正確嗎？這樣當然不正確嘛！哪有人學佛這麼學的。所以這樣的概念多不多？我們內在錯誤的知見，這些多不多？所以我的重點不是在修，而是說你要思考，你明明知道這樣的觀念是不對的，你要在最短的時間當中去突破，這樣有很難嗎？這需要讀哪一本經嗎？要不要讀哪一本經？你就摸著良心想就好了，不用讀哪一本經啦！摸著自己的良心，這樣有沒有直接？這樣學最快啦！不是說你怎麼修。 你修了老半天，觀念就是不能改變，那你在修什麼？對啊！這樣不但污辱釋迦牟尼佛，也污辱了你自己的人格。所以我真的跟各位建議，很多人對禪宗真的是不瞭解，以爲禪宗都是空談、以爲禪宗都是打高空，以爲禪宗都是上根器才能夠學。懶惰變成勤勞，這需要什麼根器嗎？一定是上根器才能改變嗎？需要這樣嗎？所以這個觀念是錯誤的，你明明知道觀念是錯誤的，怎麼去把它突破？這統歸叫迷悟之間，但是它不是無解，它不是不可能，它只是因爲你沒有想透，你沒有想開，你沒有想深入，所以好像說你永遠都不能改變，那永遠都不能改變，然後接著學了佛法，學了佛法是幫助你，而不是學了佛法當成藉口。「師父，因爲業力太強了，所以我沒辦法，我懶惰的業力太強了，所以沒辦法。」你學佛法不是爲你找藉口，知道嗎？你學東西到最後，不要變成找藉口。 那天，有個學生跟我說「師父，聽說念《楞嚴咒》最好。」我說「念《大悲咒》不好嗎？」他說「師父，《楞嚴咒》是咒中之王，所有的咒這個咒最好。」我說「我教你一定咒更好。」他說「什麼咒？」詛咒！你覺得你在念《楞嚴咒》的力量比較強，還是詛咒力量強？哪一個力量比較強？是詛咒，還是《楞嚴咒》？詛咒！強不強？咒就是心的意思，咒就是心的力量的意思，你在詛咒一個人，那個心力多可怕！然後你在念《楞嚴咒》，念了兩三句，邊念邊打瞌睡，有用嗎？然後你在念《大悲咒》，念完了，還是那個死樣子，念什麼《大悲咒》？ 所以這裏面講的就是心，是心的力量，那業力是什麼？業力就是心的力量。所以你不要爲自己找任何的藉口，你不要講說「因爲我業力太重，所以我懶惰的業力太重、我自私的業力太重、我貪吃的業力太重、我好睡的業力太重、我不讀書的業力太重。」你學佛法是這樣解讀的嗎？你乾脆不要學佛法，好不好？學完了之後，一大堆藉口，一大堆理由，你們不要這樣學佛法。佛法不是讓你找理由的，學了佛法是讓你找尋答案的，只是這樣子，要讓你明白道理，要讓你找到一個出口，所以這是我所講的關鍵。 所以同學，你們再也不要說「你不會思惟，你不要思考」，只要是你有心，你就一定會想。只是該想的你不想，不該想的你亂想，你只是想錯方向，這樣對不對？該想的去想，想這個啦！所以我反而會建議你們，你們禮拜三來共修好好地思惟，然後思惟完了之後，就好好地討論，想不出來，就好好地問同學，把他們考倒，看他們會不會回答？但是有的概念，真的是在一瞬間，突破就突破了。所以我說你們禮拜三自己怎麼去做，我都沒有意見，但是你們要朝向智慧的角度去突破，才有意義，這樣進入才是最快的。這是我給各位的建議，或是你們要去探討《傳心法要》也可以，看你們自己要怎麼運作，我尊重各位大德，你們自己去處理你們的生命。…

  良心 → 良母、良商、良員、良相、良醫 士(志)、君子(明明德)、賢(親民)、聖(止於至善) 前言： 千百年來，大家在思考一個問題？秦為什麼用了一百多年才統一中國，結果十幾年就滅亡了？秦統一六國，在嬴政手下，文臣有李斯和尉繚，武將有蒙武、蒙恬、王翦和王賁，人才濟濟，但其王朝為何僅短短幾年呢？中國歷史上，每逢變亂的時代，都用道家思想，如文景之治；天下太平，則用儒家的思想，如漢武帝，「罷黜百家，獨尊儒術。」 壹、企業家的思想 您是企業「家」，是以法家、兵家、易家、儒家、道家、佛家等，以哪一家做為企業的核心理念？還是結合多家？還是自創一家？或是不成家？如企業家曹德旺先生以佛家為主，依《金剛經》的思想，將信仰價值觀融入企業經營與個人修行之中。他被尊稱為「中國首善」，累積捐款近百億。所謂「企業」，不是狹隘的創造自己的事業，而是要創造自己的"價值、快樂、幸福、品質"，創造自己服務人群的機會，創造一片祥和的社會。不是讓自己更有錢財和地位，而是要幫助更多的人，有如此胸懷才是真正的企業家。 儒家主張：修身→齊家→治國→平天下。子路問「君子」？子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。」從明明德、親民，而達止於至善。貳、儒商經營理念 一、以德為本 子曰：「為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。」孟子曰：「以力假仁者霸；霸必有大國。以德行仁者王；王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也！」 子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」  

  千聖皆過影，良知乃吾師 本心 → 良知 良能 良心 良貴  

  示範如何讀《論語》 曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」 皮 → 果 骨 → 因+果 隨 → 因+果+解決  

  用什麼樣的思想去過人生 佛家 → 自己跟自己的關係 儒家 → 人跟人的關係 道家 → 自己跟大自然的關係 父母教育、家庭教育、學校教育、社會教育、聖人教育 姓 名 字 號 正確的思想人生觀 善待自己 善待別人 善待一切萬物…

  前言： 千百年來，大家在思考一個問題？秦為什麼用了一百多年才統一中國，結果十幾年就滅亡了？秦統一六國，在嬴政手下，文臣有李斯和尉繚，武將有蒙武、蒙恬、王翦和王賁，人才濟濟，但其王朝為何僅短短幾年呢？中國歷史上，每逢變亂的時代，都用道家思想，如文景之治；天下太平，則用儒家的思想，如漢武帝，「罷黜百家，獨尊儒術。」 壹、企業家的思想 您是企業「家」，是以法家、兵家、易家、儒家、道家、佛家等，以哪一家做為企業的核心理念？還是結合多家？還是自創一家？或是不成家？如企業家曹德旺先生以佛家為主，依《金剛經》的思想，將信仰價值觀融入企業經營與個人修行之中。他被尊稱為「中國首善」，累積捐款近百億。所謂「企業」，不是狹隘的創造自己的事業，而是要創造自己的"價值、快樂、幸福、品質"，創造自己服務人群的機會，創造一片祥和的社會。不是讓自己更有錢財和地位，而是要幫助更多的人，有如此胸懷才是真正的企業家。  

  遇見自己 照亮別人

  君子之道 壹、前言 儒家教人從「君子」學起，以達聖人之境。從明明德，而達止於至善。可從《論語》第一章，子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦『君子』乎？」和最後一章，子曰：「不知命，無以為『君子』也。」便知其義。再來孔子作《易經》十翼，依大象傳，大部分都說「君子」當效法等，如乾卦云：「天行健，『君子』以自強不息。」坤卦云：「地勢坤，『君子』以厚德載物。」 貳、什麼是 君子 《易》：「君子以成德為行，日可見之行也。」《論語》子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」（6.27）子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（15.19） 子謂子產：「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」（5.16）公孫僑，字子產，春秋時期鄭國傑出的政治家。執政期間，改革內政，慎修外交，捍衛鄭國利益，極受鄭國百姓愛戴，《史記》：「治鄭二十六年而死，丁壯號哭，老人兒啼，曰：子產去我死矣！民將安歸？」後世對其評價甚高，將他視為中國歷史宰相的典範。 子路問「君子」？子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。」（14.42）子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（14.28）樊遲問仁？子曰：「愛人。」問知？子曰：「知人。」老子：「知人者智，自知者明。」《中庸》：「知恥近乎勇。」知恥的本身非勇，但可使人發憤圖強，袪除怯儒。子曰：「見義不為，無勇也。」（2.24） 《中庸》：「君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。…好學近乎『知』，力行近乎『仁』，知恥近乎『勇』。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」 一、智德 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。」（4.10）子曰：「君子不器。」（2.12） 子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」（6.23）《道德經》：「上善若水，水善利萬物而不爭，處為人之所惡，故幾於道。…夫唯不爭，故無尤。」 孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（16.10） 二、仁德 司馬牛問「君子」？子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（12.4）子曰：「君子謀道不謀食；耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」（15.32） 子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（4.5）《中庸》：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」 三、勇德(知恥、改過、當做、無畏、承擔) 子曰：「仁者，必有勇；勇者，不必有仁。」（14.4）子曰：「勇而無禮則亂」（8.2）子曰：「有勇而無義為亂。」（17.21）子曰：「好勇不好學，其蔽也亂」（17.7）子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」（8.10）子曰：「道不行，乘桴浮于海。從我者其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」（5.7） 《孟子》：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」張載：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」…

  君子之道 壹、前言 儒家教人從「君子」學起，以達聖人之境。從明明德，而達止於至善。可從《論語》第一章，子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦『君子』乎？」和最後一章，子曰：「不知命，無以為『君子』也。」便知其義。再來孔子作《易經》十翼，依大象傳，大部分都說「君子」當效法等，如乾卦云：「天行健，『君子』以自強不息。」坤卦云：「地勢坤，『君子』以厚德載物。」 貳、什麼是 君子 《易》：「君子以成德為行，日可見之行也。」《論語》子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」（6.27）子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（15.19） 子謂子產：「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」（5.16）公孫僑，字子產，春秋時期鄭國傑出的政治家。執政期間，改革內政，慎修外交，捍衛鄭國利益，極受鄭國百姓愛戴，《史記》：「治鄭二十六年而死，丁壯號哭，老人兒啼，曰：子產去我死矣！民將安歸？」後世對其評價甚高，將他視為中國歷史宰相的典範。 子路問「君子」？子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。」（14.42）子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（14.28）樊遲問仁？子曰：「愛人。」問知？子曰：「知人。」老子：「知人者智，自知者明。」《中庸》：「知恥近乎勇。」知恥的本身非勇，但可使人發憤圖強，袪除怯儒。子曰：「見義不為，無勇也。」（2.24）