所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法。從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘，所以十方諦求，更無餘乘。此眾無枝葉，唯有諸真實，所以此意難信。達磨來此土，至梁、魏二國，只有可大師一人密信自心，言下便會。即心是佛，身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性。 「佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法，」這一句話真是提綱挈領。做一個最簡單的譬喻，在座有沒有人學過中醫？按照中醫的理論分享一個概念，學中醫最快的方法就是，你們都知道中藥房都有藥櫃，把藥櫃打開，比如說有黃芪、有甘草、有大棗，藥櫃裏面是不是各種藥都有。學中醫最快的方式就是把藥櫃打開，比如說黃芪，它的藥性是什麼？它的來源是什麼？治什麼病？這樣學中醫有沒有很快？一打開藥櫃就看到它是什麼藥，就知道這個藥的藥性，接着就聯想到這個藥治什麼病，這樣學習中醫最快。有很多人學中醫不是這樣學，他就是拿一本書在那邊背，比如說拿一本叫做《本草備要》，第一個藥味打開，就是黃芪之類的，就開始背，性溫補…，就這樣背，那麼這樣學很慢。 你學佛法最快就是按照這一句話學，這一句話的意思，就和剛才所講的那個意思是一模一樣的。上個禮拜不是請各位同學示範嗎？你只要講一個法，我們就講說這個法最主要在談什麼？然後這個法最主要是治衆什麼病？你有沒有恍然大悟？這樣學佛法很快，而不是說佛法歸佛法，我的妄想執着歸我的妄想執着，你這樣學習就很慢。比如說，無常就是一個藥，那無常治什麼？無常就是對治我常見的概念；慈悲就是一個藥，慈悲就是對嗔心的概念；智慧就是一個藥，智慧就是對治愚癡的概念，你這樣學佛法速度，會不會很快？當然會很快啊！所以學習你應該知道方法，應該知道怎麼去學習。 要當個醫生也不簡單，爲什麼不簡單？因爲多少的藥或是藥組成的方劑，然後有多少的病狀你都要懂，所以實在是不簡單。但是如果你想要去治病，首先要治自己的病，你在學習的時候，很直接了當地就是面對自己。今天學佛法坦白說，一剛開始不是爲別人，我們一剛開始都是因爲自己有障礙，或是自己有問題或是自己有痛苦，或是自己有疑惑自己不解，一般人一剛開始都從這個角度；除非你的悲心很強，一開始都是爲衆生而學的，那我就要讚歎你。但一般人一開始都是爲自己，就是說覺得自己有障礙，才來學佛法。所以你在開始就應該直接了當地這樣去學習。 不過佛說一切法的範圍太廣，實在是太廣，廣到什麼程度？廣到我們常常用一句話形容，八萬四千法門。先舉個例子，一般的藥物都沒那麼多，差不多三五千個藥物就夠你用了，佛法講八萬四千法門。八萬四千法門原則上不見得是一個確定數，是形容多的意思。在佛學字典裏面確實是有八萬四千個煩惱，確實是有八萬四千個法門。你在學東西不要這麼死板板，它的意思就是說很多的意思，就像佛經常講的恆河沙一樣，恆河沙就是很多的意思。 這裏面講「佛說一切法」，我們首先來談「一切法」指的是什麼？查佛學字典「一切法」有好幾個意思。第一個意思就是有爲法跟無爲法，這也叫一切法；第二個意思就是指五蘊、十二塵、十八界，指的就是身心世界，也叫一切法；第三個意思就是一切的現象，只要是因緣合和的一切的現象，統稱一切法，所以一切法有很多的內涵。 今天先探討這裏的「一切法」，黑板上有看到我從《金剛經》節錄三段話嗎？這三段話你懂，其實我真的是恭喜你，佛法真的懂了。你要知道禪宗最主要的經典，六祖是以《金剛經》，達摩是傳《楞伽經》。從五祖弘忍以下，都是傳《金剛經》，所以《金剛經》你真的懂了，其實禪就全部懂了。 現在看所節錄的第一句話「所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。先請問各位一個問題，一切法是真的嗎？「一切法是因緣所生，所以是暫時的存在。」這是跟你講一切法的意思，你要不要學？你要學！一切法都是因緣合和的，你永遠要記住這個概念，它雖然是虛幻不實，但是你要學，因爲它都是因緣合和的，所以你要學一切法；但是你在學一切法時，不要執着以為它是真實的，這個是一個很重要的概念。 舉個例子，你吃藥，那個藥是不是寶？如果你吃藥能夠治你的病，那個藥是不是寶？如果你把它當成是一個寶，你沒病也吃，或是說你生病的時候，吃太多了，或是說你病好了，你繼續吃，這樣是完全不對！這代表你執着那個藥是寶貝，你從頭到尾都執着它，這個藥變成是毒藥，這個藥不是救你的藥，這個藥變毒藥，你一執着了，它就是不對。剛才有同學問我「是非善惡怎麼判斷？」我說「當你起煩惱了，就是不對」，要記住我這句話「當你起煩惱了，就是不對」。就是說我們要抓住重點，如果你擺錯重點，是非善惡就變成沒有意義，因爲你已經反受其害了，也就是說我們自己生起煩惱了，學佛法你要切記。 舉個例子，比如說有的人學了四念處，就抓着四念處不放；有的人學了八正道，就抓着八正道不放；有的人學了六波羅蜜，就抓着六波羅蜜不放；有的人學了禪，就抓着禪不放，如果你是這樣學，就違反《金剛經》的這一句話，也就是說你不認識一切法，一切法它只是因緣，它並不是真實的。它爲什麼只是因緣呢？先看《楞嚴經》長水疏這一段話（佛教因緣爲宗，以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。）這個長水疏就是解釋《楞嚴經》。「疏」就是解釋就是《楞嚴經》的註解，其中有一段話說「佛教因緣爲宗」，我特別標出「因緣」這兩個字。這個「宗」可以說是宗趣，這個「宗」就是宗旨，甚至這個「宗」也可以說是它的中心思想，佛所教的法都沒有離開因緣這兩個字，因緣這兩個字其實就是緣起，這樣瞭解嗎？就是緣起的意思。 爲什麼都沒有離開這兩個字呢？每一本經典一開始都有它的因緣，是什麼樣因緣？比如說法會因緣。就是說每一本經生起都有它的因緣，沒有這樣的因緣，佛不會講這樣的法，所以佛告訴我們很多的法，是因爲你有那個病，他才講那個法，你沒有這個病，佛不會講這個法。一樣的概念，用這個法，也就是說你沒有那個問題，你不要講出這個法，假設沒有這樣的病，不要講出這樣的藥，這裏面都有它的因緣。所以不可以誤會法師，比如說，法師爲什麼講說「有」呢？爲什麼有時候講「沒有」呢？要看什麼因緣，講什麼樣的話嘛，這個是很重要的概念。 舉個例，對一個年輕人，一開始不要跟他探討生命的問題；對一個年輕人，應該跟他探討人生或是生活的問題。應該跟他說「每天應該要快快樂樂地生活，人生要有目標，要好好地努力」，這樣講法對年輕人有沒有幫助？有！有沒有目標？有！有沒有方法？有！需不需要努力？要！你不可以跟年輕人探討生命的本質，生命的實相。他問你「生命的實相是什麼呢？」如果你跟他說「生命的本質是空」，他聽懂嗎？如果他聽不懂，就算了；如果他聽錯了，有沒有很糟糕？如果他聽錯了，會覺得說：「生命到頭來都是一場空，人生有什麼意義呢？」或是說你跟他講錯了，生命的本質就是永恆不變的，有一個不生不滅，不死的靈魂。坦白講，講這個概念根本就是講錯，講這個概念對他有幫助嗎？其實沒什麼幫助！但是如果他理解錯誤，有沒有很糟糕？會！不管現在是認真還是懶惰，十八年之後還不是一條好漢。十八年之後，真的是一條好漢嗎？他到底是英雄還是狗熊？他搞不清楚啊！ 簡單這麼講，現在的因緣，不適合告訴他生命的問題，因爲現在告訴他生命的問題是不恰當的，所以我常常勸各位同學，上課的內容不見得要跟家人講，有時候他們的條件不適合聽裏面的內容，就怕會誤解。這樣的表達方式叫做因緣不成熟，或是說你沒有善觀因緣，沒有辦法觀機逗教，對因緣不瞭解，所以不可以講這些法，也不可以講這些話，講這些話是不恰當的，是相當不好的。一樣的概念，假設來聽這一種最上乘法，對一般同參道友不見得適合，還是要觀因緣才來說法。 既然「佛教是以因緣爲宗旨」，要注意「以佛聖教自淺至深」，這一句話「由淺至深」，比如說人天乘，比如說二乘，比如說菩薩乘，比如說一佛乘，這個叫做由淺至深。講的法表面上是不一樣，但內涵是一致的，一切法不出因緣二字，你能體悟嗎？能體悟爲什麼從一開始，學佛人就跟你講因果，直到你學到最高深的「無二亦無三，唯有一佛乘」，還是在跟你講「十如是」，「十如是」不離開因緣果報。 你們回想一下，從最粗淺的一直學到最究竟的，都沒有離開因緣兩個字，你們現在能夠去體悟它的可貴了嗎？它的核心思想了嗎？核心思想就在這裏。要講的一切法要符合因緣，什麼樣的因緣，談什麼樣的法。因緣不對，不要談那個法。有時候，同學會問我一些問題，我回答的方式其實不一樣。即使你問的是同樣的問題，但是我回答你的方式，不太一樣，你知道嗎？對不能夠領悟空的人，一定要跟他談「有」；對能夠領悟空的人，你就應該跟他談中道，不然他會執空。 但是一般人都有一個概念，什麼概念？他負責講法，卻不觀機逗教，這個其實是有問題的。有什麼問題呢？舉個例子，比如說講法的人，就好像下大雨一樣，但是他都沒有看到，這一陣雨將下到哪裏？這一陣雨若是下到沙漠那很好；但如果這一陣雨，下到積水量已經很多的地方，不是就氾濫成災嗎？再來第二個概念，它本身就是小草，它連附着土地的能力都不足，你下大雨，不是就把它淹死嗎？不然就是那個根基都爛掉了。但是對其它的大樹，卻飄毛毛雨，這樣對它的滋養是不夠的。 《法華經》有很多的譬喻，比如說<藥草品>就有這樣的譬喻。各位真的有思考過嗎？你現在講法，講「法」是比較嚴謹的說法，如果用比較普通的說法，就是你跟人在聊天。有時候，你聊天的內容不適合他，其實聊天的內容會害了他，或是會誤導他；如果聊天的內容聊得很好，我可以告訴你，說不定與君一席話勝讀十年書。 有很多成功的人，在寫回憶錄或是自傳，常寫說在他生命當中，什麼人對他影響很大，尤其是說什麼人告訴他什麼話，這一段話對他有很大的啓示，這樣的故事你有沒有常聽到？有嘛！這個就是說人家講這個話，或是講這個法，對他是受益的。今天難就是難在這邊，太困難，這樣的說法，太困難了。比如說，以我們這一班的情形，跟各位講兩種狀況，比如說，我今天爲幾個人上課？「全班、全世界！」注意聽，假設我今天爲三十個人說法，或是說我爲網路上的人說法，那麼一不一樣？你們希望我爲誰說法？「當然是爲我！」我喝一口茶。你希望我爲誰說法？「所有有緣的人！」 今天一開始，有沒有聽到我講什麼話不太一樣？「各位有緣的善知識，阿彌陀佛！」我過去有沒有講有緣？過去一直都爲你們這一班說法，但事實上有很多人是在網路聽課，多少人我不知道。我應該怎麼說法會比較恰當呢？我也一直在思考。如果只爲這一班說法，就是沒有顧及到有緣的人；如果我顧及到有緣的人，當然一定有包含我們這一班的同學，所以我才要爲有緣的善知識說法。這樣的對象一不一樣？好像不太一樣，那你悟到什麼？「有緣比較廣泛！」所以以後同學心量也要放開。這樣的說法的角度就很多囉，你們要跟得上，知道嗎？也就是說我現在不再等你，瞭解意思嗎？你們要跟得上，我現在不再等你們。因爲本身來講，這個就叫做緣起，這個叫做因緣，說法一定是按照因緣說的，離開那個因緣，我們說法就不太一樣。 再舉個例子，比如說你教你的小孩子，跟教隔壁的小孩子，或是教一般小孩子，或是你在教根本不知道對象是誰？那個講法完全不一樣。我過去不太習慣沒有面對人講課，如果你有上過電視臺，或是廣播節目你就知道，好像怪怪的，因爲沒有人嘛，所以你在錄音室講話，就覺得很奇怪。我唯一一次講課是沒有人，讓你們猜如果猜對的，我包個紅包給你，代表你有關心我，你才猜得到。…

所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法。 「所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法。」這一句話背起來了嗎？這一句話已經把佛法都講完了，你何不當下自己領悟呢？這一句話懂的人，講完了就完全懂了；如果是不懂，再怎麼解釋還是不懂。這句話很重要，而且這句話講得實在是很好，相傳是六祖惠能講的，因爲我在《六祖壇經》，並沒有看到這一句話，只能夠講不知道是哪一位禪師講的。這一句話，已經把所有的問題都講完了。你看佛是一個過來人，佛是一個大徹大悟的人，他既是一個過來人，又是一個大徹大悟的人。他是一個過來人，走過了這一條路。佛說過那麼多法，同學每個人說一個名相，講一個名相，比如佛說什麼法，講一個名相？「緣起」。比如佛說緣起法，佛爲什麼說緣起法呢？就是要告訴你，說一切的東西都是因緣合和，所以一切的現象都不是真實的。佛講緣起法的目的，就是叫你不要去執着任何的現象，佛說緣起法的目的，就是要度你那一顆對現象執着的心，你這樣能夠體悟嗎？ 來同學你講第二個，佛說什麼法？「慈悲」。佛爲什麼講慈悲？因爲衆生有嗔心，佛講慈悲，就是要度衆生的嗔心。同學再講一個。「無常」。因爲我們總是覺得生命是永生的，有人講在外道的思想裏面，常常講靈魂不滅，好像有一個永生的生命，其實這不是佛法，很多在講佛法的人，也是執這個理論。其實這個理論是違反緣起的，我們生命的狀態是不常亦不斷，講無常就是要破衆生對任何概念的常，認爲是永恆的，佛爲了破這個概念所以佛講無常。「觀身不淨」。佛爲什麼講觀身不淨？因爲我們貪愛自己的身體，所以也貪愛別人的身體。爲什麼我們會有情慾呢？就是貪愛別人的身體，心理的感受有沒有？也有!但是如果你不貪愛別人的身體，原則上情慾是不容易生起的，所以佛才講觀身不淨這樣來破。 「不生不滅」。佛講不生不滅的意思，不要解釋為永恆，這樣解釋就錯了，這樣解釋就變成常見。佛講不生不滅的意思，是叫你不要執着兩邊，不要執着生的現象，也不要執着滅的現象，離開兩邊即顯中道義。以後，如果講課，就不要準備人家說什麼，我們就說什麼。來你說說看，講一個名相。「苦集滅道」。佛在菩提樹下悟到緣起，但是緣起的概念太深太難懂，所謂緣起甚深，所以佛思考了很久，這麼高深的道理，怎麼去闡述呢？最後他用他的智慧，如何權巧方便地，把緣起的概念說出來，又讓人聽得懂。當他從菩提樹下起坐的時候，他去度五比丘，他就用苦集滅道的方式來度五比丘，讓五比丘知道，每個人現在的狀態就是苦果，這個苦必然有它的苦因，所以你應該要去滅這個苦，那就告訴你滅苦的方法，就叫做苦集滅道，四聖諦就是這樣的由來。八正道。八正道原則上是自覺，但是我們自覺之後還要覺他；六波羅蜜，六波羅蜜是教覺他的方式。因爲當你已經自覺了，接着應該要去覺他。我們常講說教學相長，其實這個「學」就是自學，這個「教」就是教人，看到了嗎？自學才能夠自覺，教人的目的就是希望對方能夠覺醒，叫做覺他。 其實我很喜歡「教學」這兩個字，爲什麼很喜歡這兩個字？因爲這兩個字已經包含一切的道理，但是很少人這樣去體悟這兩個字。其實今天就是要講這兩個字，懂得自己學習的人舉手，也就是我知道我應該怎麼學習。有的人雖然很努力，但是怎麼學都是學不進步，怎麼學都沒辦法突破。會自己學習的人舉手。同學曾經讚美我一句話，他說師父是一個懂得自己學習的人，對不對？你有沒有講過這樣的話？好像有類似的話。如果你不懂得自己怎麼學習，其實你要進步很困難你。 舉個例子，你今天來聽我的課並不代表你懂得自我學習，你不見得是個這樣的人。從這個角度開始來講，「學」這個字我過去也有講過，你到底是要學什麼呢？你們對我講過的東西有沒有放在心中？請教一下，我過去曾經講過學，學什麼呢？來你先說，「做人做事的道理」，這個話我講過。「學生」，沒錯我過去講過學生，爲什麼不學死，爲什麼叫生？學什麼生？第一學生存、第二學生活、第三學人生、第四學生命叫做學生。我過去曾經講過，相信是版權所有，如果徹地明白，人生都明白了。我過去曾經講過學什麼？越慢講的最吃虧。「學而時習之」，我不能說你說錯，只能說你真卑鄙。過去我曾經講說大學之道在明明德，第一明明德、第二在親民、第三止於至善，我過去是不是有這樣講？所以我說學什麼，其實過去已經講過很多了，但是問題是，提綱挈領我已經講了，如果你真懂了人生所有的問題都在其中。但是今天不是要講這個，不是說學習的內容，說你要學什麼，而是要告訴你說怎麼學習，就是我自己怎麼去學習。你不是想學習嗎？怎麼學習呢？第一讀書、第二聽課、第三請教。我現在告訴你學習的方法，你是這樣學三個都具足的舉手。你們在學習不見得這三個都有。比如說你今天來聽課，只具備一項叫做聽課而已，你有認真嗎？坦白說依我的標準，你沒有認真。意思就是說，師父看起來雖然是有一點散漫，但是我要求學生是很高的。同學來禪心學苑住了兩年，我跟同學講一個很簡單的概念，你如果開悟了再出家，不然不要出家。我爲什麼這樣講呢？我的意思是說如果你沒有開悟，你出家，你可能會更痛苦，注意我這句話，如果你沒有開悟，你出家可能會更痛苦，爲什麼？因爲你會有更多的苦，會有更多的境界。昨天我跟同學遇到一個法師，那個法師跟我說:「達觀法師，我看你身體好像不太好。」我說是。「跟你說身體如果要好，脊椎一定就要挺直，頭腦才會清，讀書才會懂，所以我現在都在跳國標舞。」真是的，那種才是開悟的人，我沒有那種勇氣去跳國標舞。他對還是不對？我不可以說他對還是不對，我是說「哦！你好像禪師。」我的要求很高，你如果沒有悟道，你不要出家，因爲出家對你是不好的，你聽我這樣講就應該知道我的要求是很高。 我過去也曾經講過一個課，有位林同學過去沒有聽過我的佛法，後來聽到我在草中講《法華經》，在第一節課就講一句話，後來林同學來講堂講給我聽。他說他第一次聽到師父這麼說：「你們不要以爲來上課就是修行！」他聽到我講這句話覺得很訝異，我爲什麼會這麼說呢？爲什麼呢？因爲很簡單，依我的標準你們來聽課是不夠認真，看到了嗎？也就是說你自己平常還是要深入經藏，你平常還是要讀書，就像我所講的張忠謀這麼忙每天還讀五個小時的書。有的人具備這兩項，他在家裏讀書，有課去聽或是他自己在網站學習，這樣好不好？說實在很認真了，這樣的人實在是很認真了，但是我還說他不夠認真爲什麼？因爲他不懂得請教別人，你知道這個會出什麼問題嗎？來說說看，如果他純粹自己讀書和自己聽課，不懂請教別人會出現什麼問題。因為不知道他見解是不是正確的，所以有第一個問題，他不知道問題在哪裏所以他不會問。你們不是有這種感覺？有時候你們不會問，就是你們的大問題。第二他以爲他懂了不用問那可能更糟糕，從今之後他就學偏了。 講這三個學習的方法，不是我要求特別高，因爲講的就是緣起，它不可能是單一個條件，任何的東西一定是衆多因緣合和的，所講這三個就是你要具備的因緣，你才能知道怎麼學習，因爲針對緣起法在講。一般人就是退而求其次把標準一直降低，降低降到最後就沒有意義了，也就是說這樣是在幫別人還是害別人，有時候自己都搞不清楚。如果學到最後，連自己都搞不清楚，那別人怎麼搞得清楚呢？我認爲我知道的我應該跟你講，至於你要不要接受，也沒辦法勉強你，只跟你講這樣的因緣條件才是比較圓滿具足，這叫做「學」。 那麼你現在到底是怎麼學呢？比如說，這位同學這三個全部符合嗎？還是符合哪幾個？「符合第一個跟第二個。」你已經兩年沒有請教我了。他多久沒問我，我都知道，同理可證大家的情形我大概都知道。爲什麼兩年沒有問我了？自首比較沒有罪，爲什麼呢？「因爲講過啊！」因爲怎麼講都講輸師父不要說了，我誤會你，你會生氣嗎？「不會啊！」不會那讓你解釋，「師父，你不是說過，一個人要學習，不要只靠人家，也要靠自己！」是啊，要中道不要落兩邊，你已經落那麼久了，要拉回來對嗎？是嘛！不要每天靠父母知道嗎？現在講這三個，如果是好，你拿去用，如果你是真正要學習，你好好這樣學，你真的要好好這樣學。如果說你只是依賴別人講道理給你聽，自己也不好好地讀書，這樣要進步是很困難的。 那一天，有人這麼跟我說，她的先生跟她說：「我在別人的心目當中都是精神導師，你知道嗎？就是唯一被你打敗。」她的先生在別人心目中是精神導師，唯一被他太太打敗，所以那個人就跑來跟我講，我就笑笑跟他講你不用難過，因爲一分的教零分已經綽綽有餘，但是如果跟十分比起來那就天壤之別，所以大家不可以以少爲足，這是「學」。拼命在學，但是你都沒消化，這樣是不對的，「學」的後面應該接哪個字？就是「習」啊！「學習」一定是在一起的，「學」再來一定是「習」，這個「習」就是練習。現在請問，你讀了那麼多知識，擁有那麼多學問，假設你不練習，你怎麼知道，你會還是不會呢？比如說，我拿一塊豆干塞進你的嘴巴，如果你不咬，你知道塊豆干是硬的還是軟的嗎？「不會知道！」學東西就這樣學，常常硬塞，把它塞進來也不咬咬看，學東西怎麼可以這樣學，難怪你不會進步嘛！難怪你不會突破嘛！你應該要練習看看。你一定會問我說那怎麼練習呢？要這樣練習，第一要思維，孔老夫子說「學而不思則罔」，八正道也講正思維，你學了那麼多，怎麼不思維呢？學了這些道理如果不思維，那就沒有辦法內化，就沒有辦法深入。你應該思維下去，當你去思維這樣的知識，這樣的法義，不過你的思維是不是正確，還不一定哦，所以你思維之後，應該要配合觀察。因爲你沒有透過觀察，你的思維萬一想錯了怎麼辦？比如說，你只要相信有佛，佛就會現前，萬一你的理解錯誤，你真的有可能在打坐，佛就出現了，可不可怕？你有可能在打坐的時候，佛相就出現哦，這個時候，你就着魔了。你可能從此之後，就會覺得你見到佛了，法喜充滿，你都不知道你着魔。如果你透過觀察，你會得到一個答案，這個佛如果是真的，他爲什麼會消失？他是你想出來的。你可以再觀察一下，如果想下去他又出現，你就知道他是你想出來的，可怕吧！如果沒有透過觀察，你的認知會產生很嚴重的錯誤，所以你要思維觀察。思維觀察要幾次？這樣的練習要幾次？不能說幾次。那應該怎麼說？就是反覆的，注意聽，練習不可以練習一次哦，你這樣練習一次是不對的，應該要不斷地重複練習。「重復」這兩個字對還是錯？複習的複嗎？是不是這個「複？」你看我就是有覺性，因為寫起來感覺怪怪的，所以才問你們我寫對嗎？這個練習是要重複，你不可以只練習一次，不可以這樣，你要不斷地練習。 學加習到這裏有沒有結束？還沒結束！爲什麼還沒結束？學習是爲了什麼？學習是爲了改變，不然你學做什麼？如果學了你不改變，那你學習就沒有意義。學習要抓住重點，如果學那麼久，還沒改變，一定學錯了。你有察覺嗎？你有察覺你學這麼久沒有改變，難道都沒有察覺哪裏出問題嗎？比如說，你來這邊住兩年，學了這麼久，但是進步很慢，問題出在哪裏。問題出在哪裏？聽我的課聽那麼久了，怎麼可以不知道？講這句話不負責任。有沒有看到，我們對自己很不負責任，不能搪塞嘛，你不可以說這樣講。來再讓你講一次，爲什麼？爲什麼沒有改變？「因爲沒有發現自己需要改變！」真是的，我的課實在教不下去。爲什麼沒辦法改變？「是自己的問題。」什麼問題？「沒有思維觀察，沒有反覆地練習。」這樣講也是對，但是你的察覺能力太慢了，你不是沒有習，你根本連學都什麼都不及格，沒有學還談習，對不對？你認識我快二十年了，認識我二十年當中，讀了幾本書？講出來就真是洩氣，我跟你說讀沒有三本啦，我已經保留你的面子，其實你是讀不到一本啦。他連學都沒有了，他又不是只有沒有習，他連學都沒有。每個人的內心世界到底在想什麼，如果說你真的都做到了，但是你還是沒有進步，那麼我告訴你，你就是少一個字，少哪個字呢？來，猜看看？「悟」。先不要講那麼高深，講淺一點，少一個什麼？少一個自我反省的能力。一個人假設不懂得反省自己，他怎麼有可能突破呢？禮拜天的課不是講過嗎？假設你不知道你無慚無愧，你就不可能會改變，除非有一天，你有慚有愧，生起慚愧的心，開始自我反省，其實我們開始就會改變了。自我反省的意思，我不是跟你講消極的自責，你們不可以停留在消極的自責。消極的自責其實沒意思，也就是說你一昧地怪自己也不對，因爲你一昧地怪自己，會變成一種內疚感，那種內疚感會變成你心理的障礙，不可以這個樣子。反省不是讓自己更痛苦，而是要找出原因，不是要讓你自己更痛苦，明白這個概念嗎？你的重點要擺對。 要反省什麼？反省幾個概念！第一個概念「知見」，你雖然學習了，但是你爲什麼沒辦法改變？你先看看你的知見，正不正確？我們所講的正知正見，你應該反省，看看你的知見，正不正確？舉個例子，現在有一個人在講話，他講八分是對，兩分是錯的，一般人聽得出來嗎？聽得出來，還是聽不出來？聽不出來，你相不相信？其實，這個就是你要非常內行，你才聽懂他在講什麼。不然，你察覺不到，有的觀念講的不正確。凡事都有因緣這是沒有錯，但是不要動不動就講說宿世因緣。每個人都有業障，這是沒有錯，但是不要動不動就講說，這就是業障啦。有時候，措詞不當是沒有意義的。舉個例子，比如說六祖沒有讀過佛書，他二十四歲聽聞了《金剛經》的那一句話「應無所住而生其心」就開悟了，你就跟別人講說這叫做宿世因緣，六祖是宿世因緣，這樣有意義嗎？這樣教你們課有意義嗎？如果說六祖是菩薩再來，這樣教你《六祖壇經》有意義嗎？你看人家就是菩薩啊我就是土虱啊，人家就是宿世因緣啊，我從這一輩子，我退休才來學的，我當然就不會。 「宿世因緣」這句是沒有問題，但是你用錯地方。用錯什麼地方？因爲你在教《六祖壇經》沒有辦法啓發人，但教這一段經文，就應該要啓發別人。「你想不想聽？講這一段，我啓發你好不好？」你就要這樣想，六祖惠能在二十四歲之前，他每天在想什麼？那麼你在二十四歲之前，你每天在想什麼？你這樣想，你有沒有啓發你自己？六祖不是莫名其妙開悟的，因爲他想的東西跟我們想的東西不一樣，我這樣講對你有沒有啓發性？你有檢測自己的知見嗎？你的知見正確嗎？就是因爲你的正見不正確所以你要進步很困難，甚至越學越退步，既然能夠往前就代表也會退後，這一個就是知見的問題。所以這裏面的反省，包含什麼意思？包括你應該要去檢測你的知見。檢測自己的知見，困不困難？我告訴你很困難！我告訴你真的很困難，相當困難。不過要檢測自己的缺點不難，舉個例子，比如說坐着我就翹腿，要察覺自己翹腿會不會很難？不會！我的個性就是急性，要察覺自己個性急性，會不會很困難？也不會！也就是說你要去檢查你的缺點，原則上是比較簡單的，爲什麼？因爲缺點是很粗糙的，很容易看到。但是你要去檢測從小到大的思想觀念，哪裏錯了，那是很困難的，相當困難，坦白說有夠困難，這時候該怎麼辦？你又檢測不出來這時候該怎麼辦？「就要請教善知識啊！」對你講這句話我就喜歡聽，就是要請教善知識。但是善知識往往被你害死，你知道爲什麼嗎？因爲善知識跟你講真話，就被你害死了。再舉個例子，我們現在不要說什麼人，有一次，有同學來聽我第一次課，聽完了之後，就跟我講說「師父，你講得很好，你講的每一句話都打動我的心，師父你真的講得很好。」我說謝謝你的讚美，第一次沒事。第二次又去聽我的課，那一天剛好就是中午吃飯，在吃飯的時候，四五個同學跑過來跟我吃飯，在吃飯的過程中，那位第二次來的同學，就當面邊吃邊聊跟我說「唉呀！師父，如果我有什麼缺點，你不用客氣，直接跟我說。」講得很大聲了，那麼誠意跟我說「師父，我如果有缺點，你當面跟我說」。我也沒什麼準備啦，我就說「其實你很優秀，只有一個缺點。」他說「師父什麼缺點？」「就是看人家不順眼。」這句話講完，我就死了，所以善知識都被你們害死，知道嗎？說實在，是你自己跑來跟我說，叫我講你的缺點，我講一個而已，你就受不了，你說怎麼辦呢？奉勸各位，還是當個好學生吧！所謂好學生，就是說你還是好好學就好，當老師難做，知道嗎？學生改天這樣問你，你不要相信，知道嗎？我不敢講他的缺點。這個很難察覺，相當難察覺，當你請教別人，別人跟你講，你又不見得能夠接受，所以一個人要醒過來很困難，因爲有太多的問題了。 如果檢查你的知見，假設都沒問題，你透過任何的角度來檢查，甚至請教別人，別人也跟你講說，你的知見沒問題，爲什麼我還是沒辦法改變自己呢？這個時候你就檢查第二個，你到底有沒有去實踐？你知道，你又不去實踐，那有意義嗎？沒有意義嘛！但是真的去實踐，就是代表你哪裏錯？知見一定不對，如果你知見對，又去實踐，不可能不改變，那是不可能的事情！也就是說你已經知行合一，你透過反省的目的，就是要爲了改變，那麼問題就出現了，學習最終就是要讓自己改變，要讓自己醒過來，那麼你已經改變了。 舉個例子，比如說這位同學以前對人家漠不關心，他現在已經願意關心別人，但是他願意關心別人的時候，他就應該表現出來，所以第四個要什麼？透過反省要用，你是不是要用出來了？我現在講的是說你只是依教奉行而已，也就是說你可以在生活當中，能夠應語隨答，應機應用，妙用無窮，跟你依教奉行境界還不夠，這樣瞭解嗎？那境界還不夠，那麼這個「用」就分幾個階段，第一個叫「應用」，你現在已經會用了，也用得不錯了，但是不太會變，也不行，你應該出神入化應用。 第二步叫「變化」，你會變化，怎麼用你就怎麼用，最後自然能夠創新。如果談「用」原則上自我觀察看看，自己怎麼去突破？你自己到達什麼程度？現在寫這個東西都是讓你檢測這樣瞭解嗎？跟你說你自己應該怎麼學，你要會學習。談到這邊，我就恭喜你啦，爲什麼恭喜你？你真的學會了，你學以致用就是學會了。已經學以致用，我就恭喜你了，你過關了，就是自我學習的部分，你已經會了，謂之你已經自覺了，你自己已經懂了，這個「學」過關了。你們要做應該先做這個階段，你該學的趕快好好學習，你該突破的應該好好突破，你沒有做到的你應該去補強，以前你不知道的，現在人家已經跟你講了，如果你只是把筆記抄起來，回家依舊是那個樣子，我實在是沒有辦法了。 接下來才可以談什麼？「教！」對講得好，接下來談「教」，因爲自己是過來人，那麼現在，因爲自己怎麼學習的自己，怎麼過來的，所以可以將自己實際上的體悟，實際上的經驗，實際上的問題去教導別人，這個部分就叫做「行菩薩道」。你應該去利他，你應該發心。「教」簡單說就好了，因爲你們現在的重點不在教，等到有一天你們都學會了，才專門來講「教」。現在「教」略講，「教」一定符合三個條件，一個條件就叫做「智慧」，另外一個條件就叫做「慈悲」，第三個條件叫做「耐心」，少了這三個條件其中一個就不是好老師，這三個缺一不可。這裏面的智慧，就是儒家所講的，你要懂得「因材施教」，佛家所講的「觀機逗教」，這個如果沒有很高明的智慧根本沒辦法教，對不對？所以這個智慧需要有什麼？需要有前面的是「根本智」，悟了之後，還要學習「後得智」，前面懂「究竟」，後面還要懂「方法」，就是方便。慈悲就是儒家所講的「有教無類」，要慈悲，不論任何人都一樣，只要跟我們有因緣的，他願意，你要用你的智慧，適當地來啓發他，來教導他，但是如果你少了耐心，其實也沒辦法，沒耐心也沒辦法。你看菩薩道有個精神，你只要跟他有因緣，他生生世世要度你直到你成佛，這就是菩薩道的精神。這種精神以世間人聽起來覺得說，真的有這樣的人嗎？不捨一個衆生，願意生生世世度他，直到他成就爲止這叫耐心。現在不要講那麼遠，你們當父母的對你們的孩子有耐心、當老師的對你們的學生有耐心、當朋友的、當夫妻的對對方有耐心，其實就很不簡單。不要講那麼遠，只講此生的事情。「教」要符合這三個條件。 剛才還沒講完，剛才是剛好同學講四聖諦，我們就從這裏接，所以我們還沒講完這一句話，下節課繼續說，這一句話自己要背起來，佛法就在這一句話，只是這樣子而已，沒有訣竅，懂這一句，很多道理自然就會懂了。  

問：「心既本來是佛，還修六度萬行否？」師云：「悟在於心，非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地四果聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法。 「問：心既本來是佛，還修六度萬行否？」這一個問題，其實問得很好，相當好。一般的修行人，不會問這一句話。我講的一般的修行人指的是教下，指的是按照次第修行的人，指的是修聲聞、緣覺、菩薩。一般的教理當中，一般人不會這樣問，唯有禪宗才會這樣問。爲什麼說唯有禪宗才會這樣問？就像說一般我們知道沒有修四聖諦不能證聲聞，沒有修十二因緣不能證緣覺，沒有修六度波羅蜜，沒有辦法證菩薩的從初地一直到十地。所以，一般以學佛的人一般人來說，他不會這樣問。 你要知道一個很特殊的概念，其實禪宗是對最上乘人講的。我常常講過，其實你是最上乘人，其實你應該什麼都會，而不是說最上乘法我會，然後中下乘反而我不會，這個也是有問題的。如果真正會頓悟法門的人，你叫他方便說漸修，他會不會？他一定會啦！但是如果他說他會講頓悟，他不會講漸修，憑良心講他所領悟的頓悟一定很有問題。所以真正懂宗門的人，一定懂教下；但是懂教下的人，不一定懂宗門，這一定你要理解。我爲什麼這麼說呢？也就是說，程度好的人，一定能夠領悟程度不好的人，他是什麼程度。但是程度不好的人，他不可能領悟比他好的人。縱使比他高一層，他都沒辦法領悟，何況高他很多呢？他怎麼領悟？所以有的話你要看程度問，也就是說如果你有這個程度，你問這個話，那你就問得很好。但是如果你沒有那個程度，你這樣問你會被人家笑，你會自取其辱啦！你就沒有那個程度，你怎麼問這個問題呢？ 我舉個例子，比如說人家罵你，你就生氣。你要體悟無心，那是不是很困難？也就是說，哇！你還差一段距離呢！如果說今天別人罵你，你都不會生氣，就代表說你已經跟一般人不一樣。也就是說，你自己的修爲，或是說你自己有一定個人的修養，或是說你自己有一定的體悟。所以，你不希望你只達到這種程度，你希望你更上一層樓。所以接着你問人家說，我如何能夠達到「不思善，不思惡」的境界！問這一句話的人，如果他之前是「諸惡莫作，衆善奉行」，他來問這句話，問得恰不恰當？一定很恰當。但是你本身就是很差勁的人，你問這一句話，有沒有意義？那叫做隨便問的。把佛法當成戲論，佛法不是拿來聊天的！所以我們對法的體悟，對法的恭敬，我們就是不夠。我們坦白說啦，法很尊貴，到底多尊貴？憑良心講的，是法比較尊貴，還是鑽石比較尊貴？是法比較尊貴，還是你的兒子比較尊貴？不用騙我了，金子金孫，你看，所以你講法的尊貴，憑良心講尊不尊貴？你爲什麼不能夠瞭解法的尊貴，也不能怪你，爲什麼也不能怪你？因爲你對法根本不瞭解。我坦白跟你講，你對法根本不瞭解。 比如說，我們都來聽佛法，但是它尊貴嗎？你有感覺到它尊貴嗎？如果你感覺到它尊貴，你會容易曠課嗎？你會容易有事嗎？你會遲到嗎？或是說你會忘記它嗎？會不會忘記？你不可能忘記它啊！因爲法的尊貴！所以很多的概念是你自己要去體悟的。所以我過去也一直在體悟說，比如說我看那個《佛法概論》。《佛法概論》一開始，就告訴你三寶，一定是從三皈五戒開始說起，《佛法概論》，我不知道各位你有沒有這樣讀？如果說你讀起來沒有什麼感覺，沒有什麼觸動，那就代表說，你要知道說你讀不出味道！讀不出味道不是它不尊貴，是你讀不出味道。讀不出味道的時候，應該怎麼辦呢？讀不出味道應該怎麼辦？答：就再繼續讀啊！你自己在讀的時候，你自己的內在，你不知道你自己的內在，到底在想什麼？讀不出味道就讀不出味道嘛！我現在是會提醒你說，讀不出味道，哦！我是特別提醒你，有時候你自己在看，讀不出味道，自己知道還是不知道？自己也不知道，哦！三寶，佛、法、僧，哦！你連自己讀不出味道你都不知道哦！但是如果你今天能夠說，奇怪！ 我讀完了之後，我爲什麼不能感動？我讀完了之後，我爲什麼沒有體悟到說，沒有它我真的不行。讀完了之後，你爲什麼沒有痛哭流涕？讀完了之後，你爲什麼不能去讚歎！所謂讚歎是說，從你的內心自己去讚歎佛法，而不是說背人家那首偈，比如說，武則天寫的那開經偈，然後你跟它念一遍，那個還不是出自你的內心。你看，當世尊開悟的時候，他就開始讚歎！「奇哉！奇哉！」這種口氣是不是一種讚歎？當六祖開悟的時候，他怎麼講「何其！何其！」你看，所以你自己在讀，你內在都沒有感覺，如果你嚇了一跳了之後，你就應該問你自己說「啊！我爲什麼讀起來都沒有感覺？」像同學剛才說得很好，趕快再讀。什麼叫趕快再讀？趕快去想想看，你到底出了什麼問題？你說難道三寶這麼重要嗎？ 我舉個例子給你聽，你只要去看論，只要是菩薩所寫的論，任何的論。不論是《大乘起信論》，不論是《大智度論》，不論是《中論》，只要是論，論的一開始，一定先讚歎三寶。如果你們有去看論的時候，你一定會看到有個共同的趨向，每一個論師，每一個菩薩，他要寫這個論之前，一定先讚歎三寶，讚歎三寶完之後才寫論，這爲什麼？因爲沒有三寶，根本就沒有這個論嘛！這個就是代表說，你自己是什麼狀態，有時候你都搞不清楚？ 如果，你今天搞清楚自己的狀態，你是有機會進步的。今天沒有機會進步，是因爲我搞不清楚我的狀態。一個人搞不清楚自己的狀態，他是沒辦法進步，你說他要從哪個角度進步？他是要從聞呢？從思呢？從修呢？還是他要從有的角度呢？還是空的角度呢？所以，有時候，我們要知道自己的程度，你要看你自己「如果這樣學，自己沒有反應，那這樣學習就很危險，真的很危險」。所以裴休，因爲他也聽了黃蘗禪師的法，因爲黃蘗禪師幾乎去哪裏，裴休就跟他去哪裏，順便請法，順便把這整個對談的記錄記錄下來，所以今天我們後人才能可以受益嘛！所以有心要記錄知道嗎？我上的課不用記錄，你們還是好好讀這個比較重要。 「師云：悟在於心，非關六度萬行。」這句話劃起來。你有沒有覺得從一開始，都在談這個問題。從一開始的倒數第二行說「道在心悟」，然後現在又跟你講說「悟在於心」。像這樣的概念，是不是在禪宗，從頭至尾都在跟你講這個概念而已。但是我們現在的一般人，就是對上面這一句話沒有體悟！就好像學佛的過程當中，好像有在學，好像有在做功課，好像有依照修行的模式在生活，但是你叫他說悟，好像沒什麼體悟，對不對？這一年來有沒有體悟？答：有。順便跟各位報告一下，我們下節課就是今年的最後一節課，所以今年快結束了，好好體悟一下，可以嗎？人家同學說有，到底悟到什麼？改天有機會才請她說好不好？你不要聽到了不敢來，知道嗎？ 所以這句話的關鍵在哪裏呢？「非關六度萬行」，你旁邊可以寫幾個字，「不是你做什麼」。比如說，我都有在做布施呢。比如說，我每個月都固定捐兩百塊給某個單位，我每個禮拜都有去當志工，常常我們社區的小公園都是我掃的，以上所談的算不算布施？是，它是布施。然後也不是說，我今天去參加八關齋戒，那算不算持戒？也算。然後也不是說，同學罵我，我都不生氣。你曾經被同學罵生氣的舉手，同學從來罵人沒有人會生氣，所以代表他罵人的功夫，實在是全世界最差的。哪有罵人都沒有人會生氣的，這樣算不算是修忍辱？好啦！假設是啦，假設是忍辱。然後，「師父，我每天都有做早晚課，那樣算不算精進？」是啊，是啊，算精進。「師父，我每次打坐，家裏有電話我都不接呢，這樣算不算禪定？」好啦，算禪定啦。「師父，以前《金剛經》我不會翻譯，我現在已經會把《金剛經》翻成白話文了，算不算般若？」算啦。你做什麼事講得完嗎？你們每個禮拜都來上課，算不算六度萬行之一？算啦。你們來上課就具足六度了？都算嘛，都算。你雖然有做了那些事，但是你這個人從小到大，也就是說你的個性改變多少？比如說，同學，你的個性改變多少？答：應該是說，生氣還是會生氣啊，比以前比較少。也就是說，我們的進步快還是慢，很慢吧！是不是很慢？比如說，你聽我的課，跟之前沒有聽我的課，改變十分，你改變幾分？老實說，答：兩分，怎麼不要改變十分？答：我也想要改變十分 ，沒有辦法啊！找藉口，還不是都是你這個人，改不改還不是他。奇怪，都能夠改兩分，爲什麼不能夠十分？保留八分幹嘛？生利息哦！生利息變成負十二分。那你知道我在說什麼嗎？ 比如說，你們今天都來學佛，你有改變嗎？所以，「悟在於心」旁邊寫幾個字「變什麼人」，你就要問你自己嘛！你現在是個什麼人嘛！我舉個例子，有的人在外面是不是人緣很好，然後在家裏面都沒人緣，有沒有？有。有的人是不是對外人都很熱情，然後回家都很冷漠，有沒有？有。有的人跟外面的人講話都很有耐心，回家講話一點耐心都沒有，有沒有？有。有的人在道場像菩薩，然後回家像羅剎，有沒有？有。我喝口茶，嚇死人，有夠恐怖！那你知道我在講什麼嗎？ 你表面上好像有做一些事啦，好像有做一些好事或是修行的事，但是你那個六道的樣子還是在。好聽是說六道，不好聽就說死人個性，都一樣那種死人個性。不是說告訴你修行要幹什麼？是說，你這個人應該要去改變！改變可以用強迫的嗎？沒有辦法強迫你。改變可以靠別人嗎？別人也幫不了你。改變靠什麼？靠領悟。那你說，每一件事情都可以領悟，但是改變一定靠領悟。比如說，我們常常聽到有很多人，有一些的人牙齒用鐵做的，很鐵齒。他以前都不相信鬼神，然後後來之後他就相信，他比你更相信鬼神，這樣的人有沒有？有。相對的，以前有一些人很排斥佛法，但是當有一天他有所體悟的時候，他對佛法讚歎不已！那一樣啊！你今天不是聽佛法，你才能夠領悟，我也坦白跟你講，你今天看一本書或許也可以領悟；你今天看一部電影，你或許從其中的情景你也可以領悟；或是說你今天周休二日去住民宿，去住民宿散步的時候也可以領悟。 但是我們人太鈍，一般無字天書悟不了。所以，一般都看有字天書，我們現在就看的是有字天書，但有字天書你都悟不了。什麼叫有字天書？跟你講明了，你都悟不了。那麼外面的雨，會不會爲我們說法？會。風會不會爲我們說法？會。小鳥會不會爲我們說法？會。我今天麥克風關掉，你專心聽電風扇，電風扇會不會爲你說法？會。但是問題是什麼，人講的法或是文字的法，你都不能悟了，那麼自然界爲你講法，你聽得懂嗎？你更聽不懂！所以禪宗才有個公案嘛！有情說法都聽不懂了，無情說法你怎麼會聽懂？ 這個都是一種領悟。但是你今天爲什麼不能領悟呢？是你沒有準備好嗎？還是你不想呢？還是因爲你的資質差呢？只有一個原因，你不用心！因爲你的心，從來都不願意擺在這裏，那你的心擺在哪裏呢？你的心擺在煩惱，你的心擺在貪愛，你的心擺在嗔恨，你的心擺在你的執着的地方，你的心擺在胡思亂想，所以你沒有機會領悟！把心拉回來可以嗎？就像我剛才說，你夜深人靜之後，打開《傳心法要》看了這句話「悟在於心」，當你看到這句話，你就問你自己。就像我剛才所講的，你在看三寶一樣，讀完你都沒有反應，你不會覺得膽戰心驚嗎？我爲什麼會用「膽戰心驚」？你說，師父，又沒有看到鬼，我怎麼會膽戰心驚？我看到這個字我就沒感覺，沒感覺，那實在是很嚴重。 以前我們在上《易經》的時候，就常常跟各位講過一句話，「如履深淵 如履薄冰」！你有這種心情在過人生嗎？有嗎？你有這個心情在學佛嗎？你沒有感覺呢！我跟你講，這一種的感覺，這一種的氣氛，不是別人醞釀給你，而是你自己要提醒自己。如果你沒有這種心，我坦白跟你講，你在你家看佛經就是一攤死水，我可以這樣跟你講，不痛不癢，然後你聽課也是這種感覺。你沒有說很震撼，或是說很慚愧，你這個心生不起來。我現在舉個例子給你聽，比如說你來聽我的課，你可能有來聽我的課，我就應該讚美你。但是有時候你在聽課的時候，如果你自己沒有生起慚愧的心，那就代表說你沒有反應啊！所謂沒有反應是什麼意思？就是說你都沒有覺性！你的覺性沒有提起來，告訴你自己 說你在幹嘛？所以這一句話已經講得很清楚了，「悟在於心」。「悟在於心」，其實你這個人就會變了。所以我常跟各位分享一個概念，其實我不問你做什麼？我只問你說你是什麼人？我不問你做什麼，我只問你是什麼人？你說你會問我說「師父，悟在於心，那到底是要悟什麼？」來 ，同學說說看，到底要悟什麼？答：師父，說不上來。你說不上來，所以這個字修正液要塗掉，知道嗎！因爲你說不上來，所以你沒有機會領悟。來，另一位同學說說看，說說看。 因爲我改變了，所以才叫做體悟。如果你今天不改變，你悟到什麼，有意義嗎？因爲你改變，因爲改變，你爲什麼改變，因爲你領悟了！你領悟了什麼？不用告訴別人。爲什麼不用告訴別人？因爲悟是誰的事？是自己的事。那自己領悟了會不會改變？他一定會改變。這個可以騙人嗎？我這樣講有沒有清楚？你不可以講個抽象的東西。你學佛不要跟人家學說，那個不可說，不可說，你不要講那個話，你不要講那個騙人的話，知道嗎？你就跟人家講說，我不會悟，我不會悟，就好了。什麼叫不可說，不可說。我過去講過一個概念，浪子爲什麼會回頭？只有他知道。那麼一樣的概念，一個壞學生怎麼忽然之間就變成好學生？我們這麼多同學在學校教書，我不知道你教書的過程當中，有沒有一個壞學生忽然變成一個好學生。比如說，你在教書的過程當中有沒有這樣的例子？有。你們現在學佛是好學生呢？還是普通學生？什麼生？你們都是留級生，不然爲什麼不能畢業？都沒有人畢業啊！你看，這個不是都留級嗎？…

問：「聖人無心即是佛，凡夫無心，莫沉空寂否？」師云：「法無凡聖，亦無沉寂。法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見，猶如幻翳，所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。」 「問：聖人無心即是佛，凡夫無心，莫沈空寂否？」現在裴休這個問法，常常跟我們問法都差不多，聖人的無心，難道跟凡夫的無心，有不一樣嗎？我們一般覺得，一樣還是不一樣？我們一般人是覺得應該是不一樣。就像有同學曾經問過我「煩惱即菩提」，可不可以說「菩提即煩惱」呢？我說「不可以」。爲什麼可以說「煩惱即菩提」，不可以說「菩提即煩惱」？因爲衆生有煩惱，當我們能夠去察覺自己的煩惱，認識自己的煩惱，接著你才有機會去斷你的煩惱。當斷了煩惱之後，我們就可以說這一種的狀態就叫做菩提，這樣當然沒有問題。但是你說「菩提即煩惱」，當然有問題，菩提就是覺，然後覺悟又生煩惱，這樣對不對？覺悟之後再生煩惱，那前面他的那個覺悟，可以成立嗎？不可以成立，你不可以說「菩提即煩惱」，那麼前面那個菩提，就不是真正的菩提，這個道理是不是很清楚。 一樣的概念，現在裴休是問聖人無心跟凡夫無心，那麼這兩個無心，難道有不一樣嗎？如果聖人的無心跟凡夫的無心不一樣，那麼凡夫可以稱他無心嗎？也就是說，聖人的無心跟凡夫的無心，如果是不一樣，那麼凡夫的無心，一定是什麼心？一定是有心，他就不可以稱他爲無心。舉個例子，佛悟到空跟你悟到的空，假設是真正的空，那佛所悟的空，跟你悟的空，難道會是兩個空嗎？當然是一個空。比如說，佛悟到的真理，難道跟你悟到的真理，會不一樣嗎？當然是一樣。如果是不一樣，可以說你悟到真理嗎？當然不可以說你悟到真理，因爲你悟到的根本就不是真理。所以我一開始就要來講這個概念，有時候你講很多的名相，你問我說一不一樣？這個名相的內涵，本來是一樣的，所以有時候，我們的名相不可以亂用。 現在裴休他的問法，就跟我們一般人的問法一樣。也就是說，聖人悟到的無心跟凡夫所悟到的無心，一定不一樣，但是裴休沒有察覺到他問這個話有語病，他的語病我剛才已經點出來了，你就不可以講說無心，你應該可以怎麼說？聖人所悟到的無心，凡夫是不是也能夠悟到？你這樣說，就會知道你問法好像很精準，你知道它的差異性。那爲什麼裴休都會這麼地講問？我也可以理解。我舉個例子，比如說六祖坐在那邊打坐，跟你坐在那邊打坐，一不一樣？打坐是一樣，內涵是不一樣的。那麼我坐在上面，跟你坐在下面，哪一個比較輕鬆？我坐在上面，我當然要認真啊！你坐在下面，你只要禮拜三，七點半之前，來上課就好，我們也要很認真。但是如果你沒有跟著認真，內涵就不一樣了！如果你不認真，你就純粹來聽課，什麼東西也不用準備，也不用預習，你也不用思考應該怎麼講課，你就純粹來上課，這樣的人當然學習效果就不太好。爲什麼學習效果就不太好？因爲跟你的內心世界有關係。所以一樣是坐著，我們內心世界，對今天這一堂的課的認真的程度，不見得一樣，但是如果我們認真的程度一樣，我講的課你比較容易跟得上。 剛才有同學問我，我說你不懂就馬上問我，他說「師父，我每一節課都聽不懂」，我說以後你聽不懂就馬上舉手，我就馬上重新再講一遍給你聽。你們現在聽不懂要舉手。從剛才從七點到現在講十分鐘，聽不懂的舉手，我再重新講。有時候聽不懂跟你事前你自己的預習是有關係的，因爲你自己沒有好好地看，你自己沒有好好地體悟，然後你有可能是很隨興的過來，或是說很匆忙的過來，所以我在講的時候，你可能反應不過來，你可能不能夠理解，我現在到底想要表達什麼。所以我們也能夠體悟裴休他爲什麼要這樣問，因爲這個問法就是一般人的問法。但是一個很高明的人，他知道不應該這樣問，他應該說「聖人的悟跟凡夫的迷，到底差別在哪裏？」你不可以問說聖人的悟跟凡夫的悟，到底差別在哪裏？可以這樣問嗎？一句話本來聽起來，你們都覺得沒問題，被我講一講又有問題了，你就覺得以後你問話不要這樣問。 所以黃蘗禪師認爲「聖人無心」，他當下的心就是清淨的佛，那麼凡夫的無心呢？是沒有智慧的。凡夫的無心有可能是放空，有可能是頑空，有可能就是空心靜坐，所以是不是一攤死水？所以這叫做「沈空寂否」，就是沈空守寂的意思。你那個可以補一個字，叫做守，守住的守。 「師云：法無凡聖，亦無沈寂。」法的本質沒有凡跟聖。法本質，那是我們緣起分別的現象，分別的心產生了凡跟聖，但是法的本質並沒有凡跟聖。既然沒有凡跟聖，當然也沒有你所認爲的「沈守空寂」。簡單這麼講，亦沒有邪跟正，然後也沒有覺跟迷，沒有這個事。 「法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。」這兩句話就是重點，「無見」劃起來。「有見」劃起來。你現在看到這一句是不是中道？看到中道了！「法本不有」，原來上就是說諸法本來就空寂，諸法本來就不可得，有沒有一個叫做真實存在的東西？沒有。但是這個沒有，「莫作無見」，你不要把它認爲它是沒有，它不是這個意思，而是說它是不實在的，它是畢竟空的，它不是沒有，所以你不要作沒有的知見。你不要起沒有的這樣的一個知見。這個就是我們很糟糕的地方。 我畫這個金字塔，把它分迷信、有、空等三個部分來談。一百個人中，幾乎最少有八十個人都是迷信的人，你相信嗎？你身邊的親朋好友，一百人中有八十個是迷信的人。「師父，可能不止。」我說最少。有的人真的是迷信，什麼迷信呢？我們比如說迷信鬼神，比如說迷信算命，迷信地理，迷信風水，迷信消災解厄，迷信外面所講的關於前世今生，是什麼投胎，什麼轉世。聽起來像佛法，其實不是佛法，胡說八道。還有一種人，什麼都不信，他也是迷信。我講的迷信有兩種人，一種人就是迷信，一種是什麼都不信，他本身就是迷信。爲什麼？因爲他就搞不清楚，他也不瞭解。他表面上只相信自己，這句話也是錯的，他認爲說他什麼都不信，他只信這一句話，講這樣的人千萬不要相信他的話。因為他自己是什麼東西，他也搞不清楚。所以，百分之八十都是這一種人。其中有18%，照理來講應該是寫19%。也就是說，有這樣少部分的人他比較有正確的概念，但是他的正確的概念是建立在「有」的概念，比如說有因、有果、有凡、有聖、有修、有證。有19%是這樣的人。但是只有1-2% 他對「空」義能夠真懂，但是這樣的人太少了。你等一下看後面的經文，也會談到這個概念。 所以你要跟一般人談空義，實在是太困難了。爲什麼太困難？我舉個實例，比如說你覺得梁武帝懂不懂佛法？以一般人的角度，他認爲他懂，因爲梁武帝本身在學佛，梁武帝也曾經披過袈裟，講過佛法，你知道嗎？所以梁武帝怎麼有可能不懂佛法？但是梁武帝是建立在什麼佛法？有修有證的佛法。所以他跟達摩祖師講，他造寺度僧，他就做很多的功德，他都是在講有修有證，好像說有燒香就有保佑。但達摩祖師一口就跟他講說「毫無功德可言」。達摩祖師在回答空義，他聽得懂嗎？他能相應嗎？他也是不能相應。所以你要知道，當今在學佛的，像我們這一班的同學，你們何其有幸，你們就是建立在18%跟2%之間。但是你們真的有沒有一點迷信都沒有？不見得！只是我不要拆穿你而已。真的啊！你們還是會建立在迷信上，以後要破除迷信。以後我如果死了，第一，不用看日子，出殯不用看日子，也不用看時辰。連這一點都做不到，連這個都嚇得要死。「師父，如果沒有看日子，我們這些弟子不知道會不會倒霉？」真是的。出家人都沒辦法，連出家人自己本身都沒有辦法破這個迷信。 我剛才講這一段話是我預言，你放心啦！說不定我還可以再活五十年。我現在是說我如果死的時候，完全都要破這些。學這種道理的人，講這個道理的人，死還要看日子，我真是會羞愧死！你不用笑了，你要這樣嗎？要這樣的舉手啦！就沒有人要理你啊！你講話又沒有人要信你。所以我們自己在探討真理的人，你自己的內心世界都沒辦法突破，真的是這樣。所以第一，不要看日子，第二、不要看時辰，第三、第三天就要燒掉，第四、也不用看什麼地理風水，就隨風而逝就好了。你說「師父你的境界很高」，笑死人，就像是說把這個杯子摔破，哪有什麼境界？我們的內在世界，對剛才講那些東西，真的放得下？連這些東西都放不下了，你有資格講你是那18%、20%？你根本就是屬於那80%，我只是不要洩你的氣而已！ 所以我要怎麼說，我才說我們培養感情，加減聽一些。真實的法，你要相應啊！你在說人家迷信，自己還不是這麼迷信。你自己學佛的人都破不了，那後代的子孫、沒有學佛的，會有機會破？自從有人類到現在，還沒辦法破，可不可怕？太可怕了！以前有燒冥紙，對活人，對神明也燒，對死人也燒，現在不是很多道場，很多的民間宗教提倡不燒了嗎？有沒有不燒之後，從此有天災人禍？以前就不要燒，你怎麼到現在不要燒？你如果說臺灣自從光復以來，都不要燒金紙，你看我們外匯存底能存多少，早就應該不要燒了。燒金紙就是燒錢啊！這樣對不對？是啊！現在還在燒那些什麼信用卡啦，什麼手機啦，你不覺得那個根本是笑死人嗎？所以有時候你看，有時候表面上這邊破一分的迷信，那邊又增加兩分的迷信。現在不燒金紙，好像我們突然變得很文明，然後馬上那邊又發明手機，手做的手機，手做的洋房，然後又暢銷，甚至還要預約訂貨，因爲那是手工製作的預約訂貨，品質比較好的要十幾萬，手工做的別墅。所以你說誰沒有迷信？ 就像上個禮拜是「冬至」，我如果沒有看到同學沒來，我也不知道那叫做冬至，原來你們沒來就是為了冬至。我那天如果沒有中暑，我不知道是夏至。你說要對空義很瞭解的，很難懂。因爲如果我們覺得它不是真實的，一般人就會把它當成它無關緊要，或是把它當成說好像沒什麼影響力。空有沒有作用？當然有作用，一切法若沒有空，如何能夠緣起？就是因爲每一個法都沒有獨立自主的本性，一切法才會因緣合和。不然怎麼因緣合和？ 所以接下來說「法本不無，莫作有見」。那現在跟你講說它不是沒有，那你就執著有，很奇怪。我問一個給你看，比如說有沒有鬼神？想了老半天。答：有。要不要拜？答：要尊重他。有緣起的現象，因爲緣起的現象，他一定有假有，但是它畢竟空寂，這樣對不對？所以我們不是在那邊有跟沒有的爭辯，有跟沒有的爭辯就是落兩邊，而是我們知道它的真相。我們不是只有狹義地知道鬼神的真相，而是我們知道一切法的真相。不要我故意跟你講個狹義的概念，你就在那邊考慮了老半天，它就是一切法的真相！它「緣起有」，它「自性空」，所以叫做「中道義」，只是這樣子。「緣起有，自性空，中道義」九個字，我們一般的人就是很難體會到「中道義」！ 「有之與無，盡是情見，猶如幻翳，所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生。」我們說有說無，說好說壞，然後說美說醜，就是分別！「盡是情見」就是都是衆生的妄執、情執。衆生的妄執、情執，就是根據衆生的好惡來起這樣的分別。我們今天就是要很清楚一種概念，如果你對實相很清楚的人，原則上你「千萬不要用對待的方式，來看這個世間」。因爲你用對待的方式，來看這個世間，其實你講的都是有問題，你講的都沒辦法圓滿，你講的都不會講到一個實相。 我們常常對某些的議題，我們都掉入兩端，比如說，最近很流行的議題是什麼議題？是不是婚姻平等法？這裏面都是掉入贊成跟不贊成。之前核四也是一樣，贊成或是不贊成？我們探討某些的概念，原則上以這樣的探討的概念，人世間的紛爭永遠沒完沒了。你說要用什麼來探討？比如以核四的議題，就只有兩個重點，一個是安全性的議題，另一個就是我們所講的能源的問題。把重點找到，而不是一開始贊成跟反對。大家共同坐下來針對這兩個，因爲這兩個議題，兩邊都認同，不然你們在吵什麼？你們就是針對這個問題在吵，不然也不用吵。把這個重點拿出來了之後，就不是兩邊。本來就是所有的人共同集思廣益，來達到我們所共同希望的目標。爲什麼我們探討事情，都不能這樣探討呢？那現在贊不贊成關於同性的這些問題，現在的問題不是贊成跟不贊成，現在的問題就是說，我們如何來探討，來尊重每個人他對婚姻的自由，這樣有人會反對嗎？你只要找出一個議題，這個議題才是人類共同所想要的，那有什麼好紛爭的呢？ 你們在談事情也是一樣，比如說你的兒子在跟你講，比如說你的兒子，他在選大學的學系，比如說他選觀光旅遊，你就跟他講說「不要，來學醫學」。他說「我就要學觀光」，你就說「學醫的比較有前途」。如果你們站在這兩邊來探討事情有結果嗎？沒有結果。而是我們父母要跟孩子作一個溝通，你學觀光最主要的目的是爲了什麼？這個最主要的目的談到最後，兩個人是一定會一致的！你一定要相信這個概念。因爲人類談到最後，有一個共同的核心價值，比如說我們要自由，要平等，要民主，然後我們要尊重。所以我們跟別人談事情，爲什麼我們永遠沒辦法談，因爲你重點就沒有抓到。那你抓住你的重點，不是你的重點，如果是你的重點就不是重點，而是說我們兩邊共同的重點是什麼？這就是重點，就沒話講。 我現在舉個例子，比如說我現在講頓悟，然後同學說「師父，我們就不是這種根器，我們就不聽頓悟，我們就想說漸修」。然後我就跟同學吵說頓悟最好，同學就跟我吵說根器就不好，我們兩個吵這個幹嘛？我們找出一個共同答案。來，同學找找看？共同答案是什麼？如何能夠快樂，能夠自在。快樂也可以啦！共同的答案說，我管他頓悟，管他漸修，最主要是說如何才能夠開悟？如何才能夠見性？如何才能夠解脫？這樣我們會吵嗎？有什麼好吵的？爲什麼人類一直吵，吵到現在還在吵，真的是吵到我腦神經衰弱。 看事情不要以爲這無解。好像人類就都是對立的，談任何事情每次都對立。奇怪怎麼都這種思維模式，自古以來爲什麼都是這種思維模式。你如何離開這這兩邊，那這兩邊他真正想要的是什麼？我告訴你，這兩邊真正想要的，到最後一定是共同的答案。問題是當他吵到最後，一定是兩敗俱傷。現在禪心學苑也是要遵循一例一休，我們是一例五休。所以這些東西，假設你依循個人的好惡，個人分別的知見，當然就會產生了爭執。…

心如虛空，所以云「佛真法身猶若虛空」，不用別求，有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。所以云︰報化非真佛，亦非說法者。但識自心，無我無人，本來是佛。」 「心如虛空，所以云『佛真法身有若虛空』，不用別求，有求皆苦。」那個「空」劃起來，第五行的那個「無」字，劃起來，「但無生心動念」的那個「無」，也劃起來，我現在一邊念，你一邊劃。「空」你劃起來，再來「不用別求」，那個「不」劃起來。「設使恆沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。所以云：報化非真佛，」「非」劃起來。「亦非說法者。但識自心，無我無人，本來是佛。」你們劃幾個字？劃「無」、劃「空」、劃「不」、劃「非」。有沒有人知道，我爲什麼叫你把這四個字劃起來？我好幾節課就提醒各位，這幾個字都有同樣的意思，尤其你在讀《般若經》，它們都有「不執著」或「否定」的意思。 我這幾節課是不是都會談這樣的概念？你光是看這一段的《傳心法要》，這幾個字都出現。所以我們都知道佛法裡面它有真藏唯心、虛妄唯識、性空唯名，但是以禪宗來講，都比較偏向般若，就是性空唯名。其實真正的禪宗是般若，並不是如來藏，但是很多人解釋禪宗都把它解釋成如來藏。就是說佛法的一個系列，但是你看語錄當中，其實都是般若的實相。所以，我先把這幾個字跟各位點出來，說《傳心法要》也是這樣講，我們還是從中間開始來講。 「心如虛空」，他要解釋這個句之前，黃蘗禪師先引用經典的一句話。他說佛真正的法身，有若虛空。這一句話，已經很清楚地告訴你一個概念，心的本質是空，空是「有」，還是「沒有」。空一定不是沒有，因爲心有覺知，你有沒有心？你有心，但是覓心，卻是了不可得，這就是中道義。說「空」，空本身就是中道義。因爲說空不是沒有，再相對的，它也不是有。如果是有，你心拿不出來；如果是沒有，你卻有覺知。 我舉個例子，以一個內行人來講，他講緣起就好，他根本不用講緣起性空。因爲緣起本身就是性空，但只是爲了讓你解釋更清楚，所以才告訴你「緣起性空」。但是真正緣起，就是涵蓋性空的意思。就像《心經》一樣，談色本身一定是空，所以談一個色，其實本身就含有空。談一個空，本身就會涵蓋有色，而不是說色和空都談出來，然後你才知道這叫做中道，其實內行人根本不用這個樣講。 但是我們一般人就是很難理解，所以我們禮拜天《金剛經》班的講義，特別把有跟空標出來。但是其實本身來講，這兩個根本就不可以拆開。所以你不要以爲說這裡面的「心如虛空」，它叫做偏空。如果你按照你的思維模式，有「空」跟「有」，那「心如虛空」這個空是不是偏空？如果你按照你這樣的理解，你誤會就大了。 「心」前面明明講「心即是佛」，「心即是佛」，佛是什麼？佛就是覺知！比如說，我罵你，你有沒有感覺？有感覺。你感覺可以拿得出來嗎？拿不出來。你看，他的感覺拿不出來，問題他有感覺，就拿不出來啊！他的感覺從哪裡來？因緣所生法。不然他的感覺從哪裡來？「因緣所生法，我說即是空」。有時候，我們在談空義，我希望大家能夠真的懂。比如說，寫「有」，其實「有」的本身就涵蓋空，不然它怎麼有辦法緣起？若沒有空，一切法不能成，若沒有空的本義，一切法就不能夠緣起。 但是一般人，就是很容易說「有」，我寫這個「有」，他看不到「空」。爲了讓你看清楚，我再故意再寫個「空」。然後爲讓了你更清楚，我再寫一個「中」。其實我寫三個字，對一個內行人，我寫一個字「有」，就包括了這「空」及「中」兩個意思；我寫這個字「空」，就包括這「有」及「中」兩個意思；我寫這個字「中」，就包括這「有」及「空」兩個意思，對一個內行人就是這麼厲害。但對一個外行人來講，他沒辦法。 我舉例子，你有沒有心？有。我就問你說，心是「有」還是「空」，我這樣問有沒有廢話？但是我不這樣問，你能知道心是中道嗎？我講這個「心」，就一定涵蓋有跟空。我講一個「冰」，就涵蓋有跟空。因爲冰，你說有，但是它爲什麼會消失？它會消失就是空。但是冰的現象明明就有，所以代表說「空」，一定不是什麼東西都沒有，一定不是這個意思。所以我講那個冰就涵蓋「空」跟「有」。同理可證，我講一個「水」，也涵蓋「空」跟「有」，爲什麼？因爲水有沒有？依現象界是有！但是爲什麼放在冰箱它會結冰？那水放在冰箱會結冰，那表面上水消失了，所以我說它是空。但事實上，水還沒變成冰之前，水的現象存不存在？這個短暫的現象存不存在？它存在。我這樣講，你有沒有越聽越清楚，還是越聽越亂？ 所以單講一個字，對一個內行人就知道是中道義。爲什麼是中道義？因爲實相，所謂實相就是說「真理的實相，就是中道」。那麼任何一個現象都是中道，也就是說任何一個現象，如果你會觀察，它本身就是實相，不管是粉筆也好，黑板也好，這個桌子也好，它全部都是實相，如果你會觀察。所以一個開悟的人，真理在哪裡？就在他眼前。但是一個沒有開悟的人，他所看到的是什麼？桌子是桌子，椅子是椅子。然後桌子在就說有，桌子搬走就說沒有，就是這樣。一個沒看到真理的人，他就會這麼說。我現在請教你一個問題，一個看到真理的人，跟一個沒有看到真理的人，看法是一樣還是不一樣？永遠都不一樣。 我再舉一個例子給各位聽，一個戴墨鏡的人跟一個沒戴墨鏡的人，看到任何的事情一樣還是不一樣？一個色盲的人跟沒有色盲的人，看到的顏色一樣還是不一樣？沒有開悟的人就是一個戴墨鏡的人，就是一個色盲的人，所以你跟他講什麼，他永遠不能夠理解。墨鏡就是無明，色盲就是你心中有病。所以一個看到實相跟一個沒有看到的實相的人，永遠都不能夠交集，兩條線，兩條平等線。我再講一個很簡單的概念，你比較容易懂。這個茶杯是空，這個花也一定是空，然後這個佛像也一定是空，我現在講任何一個東西，每一個現象的本質都是空，用這個概念是不是大家比較好懂。但是我跟你講說「有」就是「空」，「空」就是「有」，「中」就是「空」，「空」就是「有」，你是不是一直很亂？ 「即假、即空、即中」，這三個同時存在！這個就是究竟實相的樣子，能理解嗎？但是我們一般人真是不好懂這個概念，但是大家最容易懂這種概念：「不要偏有，也不要偏空，那就謂之中。」這個概念（即假、即空、即中）有沒有更難懂？這三個同時它的內涵是一樣的。我說龍樹菩薩那一首偈，不是講得很清楚了嗎？「因緣所生的法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。」講一個「因緣」，有沒有涵蓋這三個「空」、「假」、「中」？講一個，就是這三個。所以單講一個字，其實就涵蓋其它兩個字，它的內涵都是一樣的，但是一般人很難懂這個概念。所以爲了方便解說，才跟你講說你不要掉入「空」跟「有」，因爲一般人還是喜歡用分別的概念，然後來說不要分別「空」，也不要掉入「有」，這叫做「中」，一般人比較容易懂這種概念。 如果我告訴你說「它（空、假、中）同時存在，它也同時不存在。」那這樣的概念你可以接受嗎？它同時存在，它亦同時不存在。說存在是針對緣起的現象，方便說；說它不存在，因爲它是畢竟空。東講西講，師父你是要告訴我什麼？你不要問我，你應該問佛。你應該問佛要告訴你什麼？你應該問佛：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」你應該問佛，佛告訴你的法「佛法」，你今天遇到了嗎？你現在有沒有遇到佛告訴你的法？你雖然有遇到，但是我問你一句話，你懂嗎？比如說，你自己看了佛經，你到底有沒有看懂它的意思？這個「持」，注意聽，假設你不懂你怎麼受持？你不懂佛法，你怎麼依教奉行？你要依什麼教？你應該是依睡覺吧！我講這一句話，你到底有沒有嚇一跳？你說要依教奉行，但是如果你不懂法，你說你要依什麼奉行呢？那我聽到佛法是什麼？我所認知的佛法是什麼？「願解如來真實義」，你真正明白你聽到的法，真正的意思嗎？你真正懂嗎？《開經偈》最主要是告訴你說，你真正是懂佛的法義嗎？ 如果你不能真懂佛法，其實說怎麼修都是騙人，我這樣講對不對？我跟你說「你怎麼修都是騙人的」，為什麼說怎麼修都是騙人的？你拿經典起來念，我也說你是騙人的；你拿佛珠起來，我也跟你說你是騙人的；你自己買個蒲團在那邊打坐，我也跟你說你是在騙人！你一定會問我說，師父，我明明在修行，你爲什麼說我在騙人呢？那麼我現在問你，那佛真正要告訴你什麼？你告訴我啊！佛真正告訴你什麼？叫我不執著。是啊！那我剛才黑板寫的「即空、即假、即中」的意思，你知道了嗎？我寫的「即空、即假」，你完全不知道都沒有關係，你只要願解如來真實義。我說即空、即假的目的是想炫耀學問嗎？我說「即假、即空」的目的是什麼意思？我講中道義是什麼意思？空是什麼意思？緣起是什麼意思？緣起是要做什麼？我東講西講都是「叫你不要執著」而已！你都聽不懂，你就聽到「願解如來真實義」，那樣你就會聽。東講西講，如來要講什麼給你聽？如來是要講那麼多知識給你聽，那不是他的目的嘛！所以你們一定要把握這個概念，師父，為什麼一下這樣講、那樣講，只是告訴你「你不應該執著」，從不應該執著這幾個字下手，一切佛經就容易看懂。 但是如果你不從真實義去看，光從文字去鑽牛角尖，我跟你講，你看到最後一定會瘋掉，你相不相信？你一定會打擊，你一定會不知所措，你一定覺得說，佛法到底是在說什麼？師父有時候跟你講「心」，有時候跟你講「佛」，有時候跟你講「緣起」，有時候跟你講「中道」，我講這些的名相的內涵，「願解真實義」就是叫你還是那一句話「你不要執著」，只是這樣子而已！所以你們去研究佛法當中，你讀了很多的專業知識，甚至你在讀其它的概念，還有很多的名相都是你沒聽過的，你接觸新的名相，一剛開始聽，你剛開始會搞不清楚，比如，你不會唯識，然後我跟你講唯識，也是叫你不要執著。你說，師父，六百卷《大般若經》告訴我什麼？我沒有讀過！你放心好了，你沒讀過也沒有關係，六百卷《大般若經》就是叫你不要執著。現在哪一本經沒有讀過？我抽出來，還是那一句話，「願解如來真實義」，每一本經都是叫你不要執著。這樣會看經典了嗎？重點在那句話「願解如來真實義」，懂了你就懂，不懂嘛！你學到死去，只是越來越亂而已！ 那爲什麼禪師，其實禪師都是過來人，他直接把他體悟的東西講給你聽，所以他有時候，跟世尊所敘述的模式不太一樣，他直接了當告訴你，就是這樣。但是問題就是怕你信不過，如果你能夠明白，我接下來講的概念你很容易懂。我現在問一個問題，既然是「心如虛空」，那你還有心事嗎？沒有。那你心中還可以掛東西嗎？沒有，那個是什麼意思？不執著就沒地方掛東西。你從今以後笑得出來嗎？你這個人有沒有比較拘謹？拘謹放在哪裡？不見了，開悟怎麼那麼快！ 其實佛法不是在跟你研究學問，你不要以研究學問的方式來談佛法，這一點意義都沒有，我坦白跟你說。你如果研究學問的角度來研究佛法，你這一輩子都研究不完。只是要告訴你說，你知道佛法在告訴你什麼？你真懂嗎？如果真的你懂了，這樣就不用再講話了，那樣就結束了。因爲你今天的問題都不是問題，但是你硬是要把不是問題變成問題。我們過去常說，少年不知愁滋味強說愁，你根本就沒有事情。大家都愁眉苦臉，大家上課都要來向我訴苦。你有什麼事情？但是你信得過嗎？信的過的人兩三句話就過了，信不過的人，講到死，也是沒有辦法放下。 所以你注意聽，佛真正的法身，其實就是有如虛空，就是畢竟空。所以接下來跟你這麼講，不用別求，有求皆苦，我說人生在追求什麼？這個想法是陷阱。人生在追求什麼，爲什麼這句話是陷阱？本來就沒有什麼好追求。問題是所有的人，潛意識是不是都有這種意識？有。現在呢？還是有。你剛才不是講說沒有什麼好追求的？你還是有，就是放不下，你只要確認人生並沒有什麼好追求的，人生追求什麼是陷阱，不是說叫你不要做，叫你消極，而是事實是如此！什麼叫事實是如此？你想求快樂，快樂是什麼？你想求幸福，幸福是什麼？你想求成功，成功又是什麼？你想求成佛，它又是什麼呢？可以告訴我嗎？它是什麼？告訴你不要求，是因爲你求不到。因爲實相，是沒有一個東西你可以求到。所以黃蘗禪師現在跟你講說「不用別求」。但這句話不要誤會「哦！我知道，不需要往外求，只需往內求」，這樣當然也不對。外面求不得，內在可以得嗎？它一樣是求不得。這裡面「不用別求」是什麼意思？其實我實在是不太敢講，因爲我講出來，又有人會說我胡說八道。 什麼叫做修行？所謂修行，不是說你在做什麼？想得到什麼？不是這個意思。你的修行想得到什麼？我告訴你，你這個是邪魔外道。但是問題確有很多的修行的人，十個九個都是這樣修，他在修行就是爲了得到什麼，要不然他就不想修，這個概念根本就是顛倒。「不用別求」，意思就是告訴你說，你只要真正地悟到「空性」就對了，只是這樣子而已！唯心悟空那樣而已！這樣就結束了。你現在如果從現在開始一直笑，你都不打坐、誦經、念佛，也不要緊。你就現在一直笑，你現在是現在開始一直笑，笑到明天早課，假設你六點做早課，你笑到明天忘記做早課，這樣要不要緊？從現在你就很開心，開心到忘記做早課要不要緊？不要緊。你做早課的目的是爲了什麼？爲了開心快樂。所以你們不要搞錯方向。 有的人就是每天都愁眉苦臉修行，修行的人沒有幾個是快樂的，我就覺得很奇怪！每天照鏡子都不知道「奇怪，我這樣修對嗎？」你不相信，可以去找專門修行的人，你找不到幾個真正快樂的人，你就會知道，根本就修錯了。修行不是說，你就一直做，但是你不知道在幹嘛！修行只有一個概念，叫你「悟到實相」，那樣子而已！其它都是多餘的。…

問：「如何是佛？」。 師云：「即心是佛。無心是道。」但無生心動念、有無、長短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心。 我們上個禮拜談到「即心是佛，無心是道。」這八個字我再簡單講一下「心是佛」，其實「佛」就是「覺」的意思。我們常講說「一念不覺」或叫做「一念無明」，「一念不覺」佛就變衆生，佛就變成魔，「覺」也是心，「不覺」也是心。但是「覺」真的那麼困難嗎？我常這麼說，你要去做一件事情或許比較簡單，或是說你要去上班，那也沒有問題；但是叫你去覺悟人生，感覺上好像很困難。我舉個例子，比如說我現在要去學英文，就好像我去找個補習班或是家教班，我繳了學費，然後我用心去學習，我就可以學到英文。或是我現在要去學插花，只要我願意去學，我就可以學到插花。這些的概念都是建立在「有」，也就是說，好像我可以理解，我只要願意去做，它就可以完成。 但是有一點不太能理解的是說，「覺悟」，好像覺悟的概念好像很抽象，好像是說我花錢也沒有用，或是說我想要刻意，我也不見得能夠覺悟，這樣對不對？但是凡事講求的是因緣，你要注意聽！雖然煮綠豆湯跟煮紅豆湯，都是煮一碗甜湯。但是你一心一意，也就是說你每天的思考都是擺在「如何去煮綠豆湯」，那就代表你根本就沒有培養煮紅豆湯的因緣。那它們兩個都是點心是不是？是啊！它們兩個都是點心啊！但是你們因緣不同啊！ 那是一樣的概念啊！我相信我們這一班的同學，很多人很早就接觸道場，所接觸的道場不是只有一個，甚至所接觸到的宗教，也不是只有一個宗教，有時候已經變換好幾個宗教。但是大部分的道場，都是教你兩件事。第一件事情就是教你行善，行善包括說你去幫助別人，還是來道場幫忙、服務；第二件事情，有的道場比較好，那麼你來修行，所謂修行就是說你來參加共修、你來參加佛七、你來參加禪七，或是各種的宗教的儀式，我們統稱這個叫做修行，你來共修。從你們以前所接觸到的宗教也好、道場也好，大部分有正面鼓勵你的就是從這兩個角度。甚至一般人常常會講一句不正確的話，哪一句不正確的話？所有的宗教都一樣！你覺得有一樣嗎？ 憑良心講，每個宗教都有差異性，尤其是佛教跟其它的宗教的差異性最大。因爲其它的宗教很少談到「智慧」這兩個字，也就是說很少教你智慧。所以說有時候我們講一些的話，我們都覺得說我們好像講得很有道理，其實沒有道理。而是說你是很籠統地講話，然後你是跟別人講話，你是學著別人講話，爲什麼學著別人講，因爲別人這樣講過，而且很多人都是這樣講！所以你耳濡目染，你也不知不覺覺得這一句話是正確的，其實這句話是不正確的！怎麼會正確呢？ 大家念過佛法你們都知道，只要是現象界的一定是有差別相，都是不一樣。哪有什麼一樣？那麼所以你們習慣什麼？我說以正面的角度說，你們習慣行善，你們也習慣所謂的修行，或是說你們習慣「有」的概念，但是你們不習慣「悟」的概念。就像你很習慣煮綠豆湯，你不習慣煮紅豆湯，這個概念一樣。因爲這樣的概念很少人家講，但是「修」跟「悟」有衝突嗎？沒有衝突，它一點衝突都沒有。有悟的人一定會有修，那有修的人不見得有悟！要注意這個概念，真的悟道的人一定會修，現在在修行的人不見得有悟，這個概念是很確立的。那麼你要知道這個概念也是禪宗最特殊的概念，禪宗最特殊的概念就是說，它強調「慧解脫」，「慧解脫」其實就是「開悟」的意思！它並不強調你一定要從戒定慧這樣來。所以《壇經》裏面，六祖常這樣講：「不論禪定解脫 只論見性與否」。這句話重點就是擺在「慧」，那這個「慧」的意思就是擺在「悟」，也就是說它不管你怎麼修，他只管你悟還是不悟？ 但是一個悟道的人，其實你不用擔心他會不會修，這個根本不是問題。這個你根本不必瞎操心。我已經講過一個概念，很多人常常認爲說「人應該活出自己」，有的話你要看什麼情況之下在講，不然有一些話很容易混淆。我們在社會人士，我們在鼓勵社會人士常這麼講，每個人應該要有自己的特色，你不用去模仿別人，你應該要發揮你的長處，你應該做你自己，其實這樣的講話是說「鼓勵」。 但以修行的角度，我們常會掉入習氣、業力，也就是說你們習慣「活在你們的習慣」。你不可以把你的習慣當成說「我想做我自己」，其實這個叫做是「隨你自己的業力」。比如說，我就是習慣看書，我不習慣打坐，或是說我就是習慣打坐，我就是不習慣看書，「不習慣」其實就是你的障礙。我們今天要去講到解脫，「解脫」是代表我沒有障礙。什麼叫做解脫？沒有障礙就叫做解脫。什麼叫做障礙？你不習慣，那個就是你的障礙。比如說，禮拜天我們《金剛經》的課，「唉呀，師父，我不習慣起來分享」，那個是不是你的障礙？是！你今天有沒有看到一個很清楚的概念，你想解脫，但事實上你就是有障礙。你有障礙，所謂有障礙就是束縛，所以跟你的解脫是牴觸的！你不是來學解脫嗎？那你來學解脫，你就要突破你的障礙，那突破你的障礙，首先你要看到你的障礙，你有很多東西不習慣。有些人他可以看到他的煩惱，但是他所看到的煩惱是很粗糙的。比如說，一般人都看到什麼煩惱，比如說我煩惱我的孩子不讀書，我煩惱我的另一半生病，或是說我煩惱公司的財務，這是不是他的煩惱？是！但是這個煩惱對他來講，有沒有很粗糙？其實是很粗糙的。那更細膩的煩惱是什麼？啊！我不習慣跟陌生人講話，算不算他的煩惱？但是我們一般人有沒有這樣察覺？我們一般人會不會把它認爲是一個很大的煩惱？啊！我就是不習慣看佛經，他會不會把它當成一個煩惱？他所看到的煩惱是很粗糙的煩惱。 其實煩惱本身沒有大小，只要束縛你，讓你不自在，就是你的煩惱。所以一個很勇敢的人，他要解脫，他馬上就看到是什麼東西束縛他，他不會逃避，他會勇敢地去面對它，但這樣的人多不多？相當少，實在是相當少。那我爲什麼要講這一段話，我的意思就是說「你要覺悟，你應該要知道怎麼覺悟？」也就是說，你哪裏產生了束縛，那個本身就是一種不習慣。我們的習氣爲什麼叫做我們的習氣，我們習慣了，那個叫做習氣。你修行一定跟你的習氣牴觸，所以你一定不習慣。但是你卻誤認爲我只要順著自己，我只要做我自己就好了，然後我按照我自己的方式去修行。其實這樣的話，我常常聽到很多人說，但一線之隔，什麼叫一線之隔，你要看這些話是講在什麼地方，鼓勵別人沒有錯，但是如果你講這一句話的本身是一種習氣，你就不可以騙你自己。 那一天，有一個人來，我們在聊天，他也做很多好事，我就說「你在幫助別人的時候，快不快樂？」他說「師父，我真的很快樂。」我就笑笑問他說「那你沒有幫助別人的時候，快不快樂？」他說「就不那麼快樂。」我說「這是陷阱。」你看！在幫助別人的時候我很快樂，那不幫助別人呢？那時候我太不快樂，這樣是對還是錯？那行善的人有沒有看到這個陷阱？行善的人多少人看到這個陷阱？他不但沒有看到這個陷阱，他認爲說「助人是快樂之本」，所以我在幫助別人的時候是很快樂。但是我問你一個問題，你可以二十四小時幫助別人嗎？我舉個例子，比如說你每天都去當志工，縱使你每天去當志工兩個小時。你可以說我去服務的時候，我很快樂，那麼其它二十二小時呢？那我就不那麼快樂，這樣對嗎？這樣對還是錯？但是去行善的人，你說多少人察覺到這個問題？ 今天，我們今天去幫助別人，原則上我是隨緣幫忙。隨緣幫忙就是說，我有那個時間、有那個條件、我也願意付出，但是你不可能二十四小時，往外跑吧！你還是有家庭，那麼你怎麼可以掉入一個陷阱呢？我幫助別人才可以得到快樂，我沒有幫助別人的時候？沒有幫助別人是什麼意思，是指你回家嗎？你回家沒有人嗎？縱使回家沒有人，你自己是不是人，你可以幫助自己嗎？怎麼幫助自己？我現在的意思不是只有幫助自己洗澡、刷牙，你可以幫助自己靜修嗎？你可以幫助自己提升嗎？當然可以啊！ 所以各位，這是領悟！你要去悟！我苦口婆心只勸你說，你要習慣去悟。其實當你習慣去悟的時候，它本身亦是一種修行。爲什麼它本身亦是一種修行呢？因爲當你在思維問題的時候，你的身、口、意也不容易造業，這樣對還是不對？爲什麼？因爲你念茲在茲，在想那個問題。我記得我們小時候，在國小的課本常常就會看到有一些故事，有的科學家，比如說愛迪生爲了發明電燈，他不是嘗試過一千多次的失敗嗎？然後他時時刻刻都在想這個問題。所以，你會覺得說，對啊！確實科學家就有這樣的人。所以你說沒有這樣的人嗎？有。那我們修行人在悟，也是這樣子，時時刻刻常在想這個問題。什麼問題呢？你自己下的問題都沒有關係。那表面上你的問題跟我的問題不一樣，其實到最後會是一樣。你的問題講到最後，一定是生命的問題，你一定不會離開這個問題。我過去常跟你們，分享一個概念，什麼概念？人生到底在追求什麼？這個是不是一個問題？想清楚的舉手。想清楚了嗎？想不出來，沒繼續想，所以你是不是在耽誤你自己？你怎麼沒有繼續想，是因爲最近在談戀愛嗎？還是到處去看靈骨塔？想以後要擺什麼方向比較好？那爲什麼不想？ 我一直長期在跟你講，人生到底在追求什麼？或是說我的生命到底如何解脫？或是說我怎麼樣才能夠真正的快樂？問題表面上不一樣，內涵一不一樣，其實都是一樣的！你如果想開，就開了，爲什麼不想？因爲不習慣這樣想！想這個問題比較習慣，還是誦經比較習慣？老實說，誦經比較習慣，叫我去思維問題比較不習慣，所以你不習慣領悟，你習慣做功課。當然你如果做功課，我就要讚美你不簡單。像同學習慣看電腦，我習慣看電視；你習慣誦經，算是比我們優秀了。 所以，你們現在有沒有很清楚的看得到，你們在過去的宗教跟道場，你們很不習慣「悟」，這是爲什麼？這位同學，你可以為我們開示一下嗎？是腦袋太小嗎？來，說說看。答：別的宗教沒有這種風氣。沒有這種風氣，來到我們這裏才有！所以我們這裏就沒有生意，我們道務就不興隆，就跟他不合不來，所以道務不興隆。我們道務有沒有興隆？「師父，你看呢？」我就是看不懂才請教你們，你這個白髮蒼蒼的老人啊！「師父，你這麼有智慧都看不懂！」所以，修行實在是沒訣竅，真是沒訣竅。由生到熟，從不習慣到習慣。你不要跟自己開玩笑！因爲你這一輩子的時間已經不多了，假設你沒有「種」悟的因緣，什麼時候因緣才能成熟呢？所以你就要去思考一下。 既然「心是佛」、「佛是覺」，我們現在分四種角度來說。我們講第一個角度 ，「做夢不知夢」。表面上，我們這一班的同學，表面上都知道現在在做夢，爲什麼我說表面上？因爲事實上 ，你就是當真實的嘛！所以「你真的知道你在做夢嗎」？其實不知道。你跟世間的人講，世間的人有一種狀況，他在寫文章，他在聊天，他可以輕易講出「人生如夢」這一句成語。當他講出這一句成語，世間的人聽起來會不會覺得壓力？不會。他覺得正不正常？正常。但是他在講話覺得這句話很正常，他在寫文章的時候，覺得這句話很正常，但是他在現實的人生當中，他根本沒有這種感覺，他完全沒有這種感覺！他爲什麼沒有這種感覺呢？因爲你罵他，他會生氣；你比他優秀，他會自卑，他會嫉妒。那他爲什麼會這種反應？因爲他不知道在做夢！他的這個反應，就是代表他認爲是真實的，所以他根本不知道現在在夢中，他完全不知道現在在夢中！這一種情形是屬於什麼？這一種情形是屬於你還沒有學佛。 如果，你學佛學這麼久了，其實我可能就要有話說了，比如說你在上課的時候，我在問你，你會不會覺得很不好意思？那個不好意思，是民國幾年前的事情？我舉個例子啦！去年我問你，你有沒有不好意思？有。那今年一月份，我問你的時候，有沒有不好意思？二月份，問你有沒有不好意思？問到今天十二月份，有沒有不好意思？每個月都有不好意思，但是那個不好意思現在在哪裏？你有沒有發覺到，你白白不好意思了嗎？有夠無聊！不好意思馬上就消失了。你有沒有感覺到你在做夢？…

裴相公問師曰：「山中四五百人，幾人得和尚法？」師云：「得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說？言說只是化童蒙耳。」 問：「如何是佛？」 師云：「即心是佛，無心是道。」 我們上個禮拜談因緣，現在從這句話開始來談，就是「道在心悟，豈在言說」。為什麼要從這句話來談？因為這是關鍵。有很多人學佛一輩子或是修行一輩子，他有學佛經或是說他有修行，但是他還是不能悟。他為什麼還是不能悟？也就是說他始終都沒有把重點擺在「悟」，很多人真的始終沒有把重點擺在「悟」。因為他們認為修久了，好像自然就會悟！這個因緣不見得你擺對，真正的修行一定是什麼？一定是「悟後起修」！簡單這麼講，開悟才是修行的開始。嚴格來說，你還沒有開悟之前的修行都是一種摸索，也就是說你在找尋，你在摸索。很少有人一直重複談這個問題，這個就是因為大家的思維模式不太一樣，因為會從這個角度思維模式的人並不多。絕大部分的人就是說，慢慢修，有一天突然之間會不會這樣就開悟了。但真的不是這個狀態。 我們說八正道，其實八正道一開始就談「正見」跟「正思惟」。先談正見跟正思惟，這是什麼意思？其實一個悟道的人才有正見，所謂正見並不是說你書本讀一讀，然後你就覺得你有正見，那個應該只是一個知識而已。如果你沒有真正的領悟，其實談不上什麼正見。所以禪宗一直在談「見地」，一般人不從這個角度思維，他就是從「修」的角度，但是他修對修錯，他自己並不見得知道。 我舉個很簡單的例子，譬如說淨土修念佛，譬如說有的密宗修持咒，天台修止觀，南傳修四念處，禪宗修參話頭、修默照禪。那我現在要問各位一個問題，失戀要修什麼法門？「看他是哪一宗」。這跟他哪一宗有關係嗎？我問的問題有沒有很尖銳？失戀要修哪個法門？「觀心法門」。我們一般學佛的人就是說，人家叫我修什麼法門我就修，比如說人家說念佛最好，我就念佛；人家說參禪最好，我就參禪；人家說你要修止觀，所以我就修止觀。但是你知道它的內涵嗎？你知道為什麼要告訴你這麼多的東西嗎？你知道你今天在修什麼嗎？表面上你好像知道，但是我告訴你「你不知道」！為什麼你不知道？因為我現在就正式問你問題：「失戀要修什麼法門」？你怎麼回答不出來？ 我講的問題實不實在？實在。你怎麼答不出來？你不是很會修行嗎？要修什麼法門？修吃香蕉皮對不對？你聽我的課你會覺得我很異類，為什麼我很異類？別人想不到的我都想一些，用奇奇怪怪的問題來考你們，你們有沒有覺得我很異類？但是我講的東西就是很實際的東西，你不是說你會修行？你知道你在修行，那個修行是什麼意思嗎？你知道嗎？ 我開宗明義用這個概念來跟你講，你表面上依教奉行，其實你根本就是盲修瞎練。教的人也這樣教，學的人當然也這樣學。我正式問你人生現實的問題，你卻答不出來。那麼這是佛想教的嗎？譬如說，我請教一下，釋迦牟尼佛是地球人還是火星人？地球人。所以釋迦牟尼佛一定是教你地球發生的事情對不對？那你們學的佛法學到哪裡去了？你們對現實人生的問題怎麼了？說你在學佛，那麼你怎麼答不出來？這代表說你表面在修行，但是你根本沒有正知正見。你是沒有帶著正知正見在修行，你有察覺嗎？如果你沒有辦法去察覺到真的是這個樣子，那我坦白說，你只能夠結個佛緣。也就是說，你甚至是佛門當中的外道，因為你根本不知道釋迦牟尼佛在告訴你什麼。修從哪裡修？誤會、心結，修從這裡（誤、結）修，從這裡（悟、解）悟！離開這裡，談什麼修行？ 你幫我這個毛巾打個結。你要解開這個結，要從哪裡解開？你解解看。「從毛巾上解開」。再講標準一點。「從打結的地方解開」。悟到什麼？這個道理是要告訴你們，今天的修行是從打結的地方解開。你們今天這條毛巾打結，這條毛巾明明打結就是打在這裡，但你一直在逃避你的心結，你心中的心結你一直在逃避它，你不敢碰觸你心中的心結。然後你表面上假借修行，你去共修都做什麼？我都這樣修，你們現在修行是從自己的心結修的人舉手。這個毛巾可不可以幫助你開智慧？有沒有很明顯，如果你不從這個結打開，你一直逃避這個結，然後從旁邊一直修，你修到死也沒有用。結打在哪裡，一定是從那個結打開。不從這個結打開，你的修行就是自欺欺人！你騙你自己騙多久了？ 你覺得誰講的正確？你聽這麼多人講，你覺得誰講的正確？這個連三歲小孩子都能懂。但是我們今天學佛學到最後，一直在學到自欺欺人，然後學到最後東抱怨西抱怨，說自己業障深重，說師父雖然說得很好，但是做不到。你逃避你的心結，這樣有沒有看到？這樣有沒有感觸？聽我的課沒有感動，沒有意義，聽到最後都麻痺了，沒有用的，聽我的課就是要觸動你的心！我只是要讓你去觸動你的心，不是叫你一直聽我的課。如果沒有辦法觸動你的心，坦白說你不能夠解開你的問題，從這裡打開！佛經有沒有這麼講？有。煩惱即菩提，你沒有針對你的煩惱？你怎麼會有菩提？你的菩提到底要怎麼增長？你看這個是一個結，你要解開這個結，你就一定針對這個結打開，你才能夠真正的解，你才能夠真正的理解佛法，你才能夠真正的解脫。 我試問你怎麼解脫？譬如說你今天對感情有心結，你就要從這裡解開；你今天對工作有心結，你就要從這邊解開；你今天對父母親有心結，你就要從這裡解開。你要從這裡解開。中國字真的是很奧妙，有時候同音的字，它是有它的含義的！「結」可以唸做「結」，也可唸做「解」；「誤」唸做「誤」，也可唸做「悟」，你不覺得很妙嗎！這個「誤」跟這個「悟」有沒有關係？一定是有關係的！所以中國人很有智慧。這個心結就是你的煩惱，在佛經裡面他用一個名相，什麼名相？這個結他用「十結」，也就是說你有十個束縛。那這十個結打開就證阿羅漢！這在《阿含經》裡面講得很清楚，你要證四果阿羅漢，就試要把這十個結打開。所以這樣你會修行嗎？你這樣會學佛法嗎？還是一天到晚談佛法的名相，高談闊論，談那些東西有意義嗎？ 你沒有正見你就是外行人，外行人聽不懂內行話。跟你講內行話，你反而覺得說別人教我很多東西，名詞我都聽不懂，師父所講的你都聽得懂，你真的聽得懂嗎？你現在知道怎麼修了嗎？把那個結找出來。現在的佛教形式上多過真正的教育。什麼叫做形式上？譬如說你去拜佛、譬如說你去誦經、譬如說你去朝山、譬如說你去抄經，有時候是不得已，才這樣跟你講的。你的心結不打開，你一天到晚在那邊唸《金剛經》，你覺得是去打開心結比較直接，還是唸《金剛經》？那你覺得是打開你的心結比較重要，還是去抄經？你要知道方便，剛開始都很多方便讓你慢慢學習，但是真正講到實修的關鍵，我告訴你這個就是關鍵。不然你怎麼解脫？有沒有坦白到你敢碰觸你的心結？修行是很真實的，修行是不可以欺騙自己的，但是真正的教你這樣去修你敢嗎？還是說你那個心結已經結疤了，現在把疤揭起來會痛，所以你寧可不要去碰它，然後繼續每天做早晚課，逃避你的心結？每天做早晚課比較簡單，還是針對你的心結？ 如果你覺得有什麼好保護的，我就可以跟你講，你那個心結有什麼好保護的？你早就被人家看穿了，你以為有什麼秘密，我告訴你天下沒有什麼秘密。每個人內在是什麼？內在就是五濁惡世，看內在看下去就是五濁惡世。只有你把它打開之後，五濁惡世當下才能夠變成淨土；不然你掩蓋它，不然你保護它，坦白說，也就是說你這樣來修行，或是說你這樣來聽經，其實你是很對不起你自己的！你應該很勇敢的針對這個問題解開。問題是什麼？問題是你不用那麼不會變通，你要針對你的問題來突破。不見得一天到晚在背說，不需要說我心中有貪嗔癡，我針對我的貪瞋癡，你不用這個樣子。你要針對你的內在，譬如說你的內在就是有恐懼，有一種人他有恐慌症，所謂恐慌症就是說他時時刻刻內在都是恐慌的，那麼他就是要從他的恐慌去下手，沒訣竅。有的人一輩子就是悶悶不樂，你就要從你的悶悶不樂下手。有的人天生就是很吝嗇，他從小到大就是很吝嗇，你就要從吝嗇下手。你要直接從這邊下手，這叫做「直指人心，見性成佛」。你從這邊打開不就開了嗎？你不從這邊打開，繞來繞去，你在繞什麼？等一下朝山、等一下拜懺、等一下抄經、等一下誦經、等一下就觀呼吸、等一下就打坐，然後假名在修行，然後繞了老半天，內在的心結還是在，你何不直接從這裡下手？ 我講這些概念，都不是要強迫你，我只跟你講我用一條毛巾證明給你看，世界上沒有人這麼笨的。有人看到我毛巾上打個結，卻不從這個結打開？若看不懂，你就真的是對你自己實在是有夠殘忍！我坦白說，你們現在有沒有人沒有心結的？不然讓我這樣問，你們跟我有心結的人請舉手，不用笑，我們處處都可以有心結。你看人多恐怖。當你進入你的內在你就會看得到，為什麼一直不從這裡下手？然後一直騙自己說要聽課、師父的課聽、其他的課也聽，聽課真的就能夠去解開你那個結嗎？不然就是認為說自己看書看不夠，趕快去看佛經，然後一本一本看。理性的人不斷的聽課，不斷的看書，但是他的心結呢？不敢碰！你說好不好笑？然後假裝自己在學佛，假裝自己在修行，假裝自己是正知正見。很多東西我都不想說穿，說穿了很多人沒有工作了。就好像以前我在教《易經》一樣，很多東西我都不想說穿，說穿了會得罪很多人，我能說穿嗎？但是我今天要對你們「直心是道場」，我不可以騙你們。 我說你要「悟」！離開這裡沒有什麼東西可以悟，你要悟什麼？離開你的束縛，哪來的解脫？有什麼解脫可以談的？你把你的束縛打開，就在那個當下，假名叫做解脫，就這樣而已！有什麼訣竅嗎？然後你信的下去嗎？就像剛才還有同學在問我「師父，我請教你漸修跟頓悟的看法？」還是有人要來請教我的看法，坦白說有什麼好看法？什麼叫頓悟？在哪裡打結從哪裡打開，這就叫做頓悟！什麼叫做漸修？就在那邊慢慢的，到打結的地方打開，這就叫漸修。我講這樣有坦白嗎？所以聽我的課如果不是很爽快，就是很鬱卒。我不會告訴你一定很鬱卒，聽了我的課很氣，但是又沒有辦法跟我辯，有沒有很生氣？氣死了。你就要從生氣的地方解開，你要從這裡解開。為什麼我講課這麼直接？師父，你就是不會做人，你就是不會摸頭。摸頭就是說你們都很優秀，你們根器很好，能夠聽到無上的大法，你們只要來我就很高興，我看到你們就知道，有一天你們一定會成佛。我喝一口茶才不會噎到！你明知道這種話我就很會講，但是我講課我就故意不講給你聽！師父，你怎麼要這樣讓我們揪心？我就是要讓你在揪心的地方打開，你就從這裡解開，不然你要從哪裡解開？ 再來我講上面那個字，那個是「誤會」，我講我個人一個實例給各位聽。我有一次到一個道場，到那個道場去已經太晚了，就是人家午齋已經過了。他們就說「達觀法師，若不客氣，來大寮吃。」反正我這個人臉皮很厚，我還沒吃飯，我一定不會假仙說「我很晚吃」，我不會這樣講，所以我就去大寮吃。吃飽了要去洗碗筷，一回頭嚇一跳，因為那個道場在山上，我就看到一條雨傘節，我就在廚房下面，就看到一條雨傘節，我嚇一跳，想說這個危險應該跟他們講一下。但是要跟他們講之前，我想說我再確定一下，然後我小心翼翼的過去看清楚一點，因為是我度數的關係，結果走近看一點，不知道哪一個死孩子，甘蔗削好放在地上，甘蔗像不像雨傘節？「誤」，這個是我誤會，因為我的誤會，我生起了恐懼，但是當我把誤會看清楚了，我當下不就悟了嗎？我恐懼的心當下不就消失了嗎？你對人生有沒有這個樣子？你不覺得你對人生很誤會嗎？ 我再舉個例子給你聽，有一句話聽起來很簡單，其實很困難。譬如說「無怨無悔」難不難？很難！只要你還沒有開悟，你心中一定有所抱怨埋怨，我不蓋你，任何人都一樣。你不要跟我講說你修得多好，你那個「修得多好」，就是不敢揭瘡疤的人，你一定有所抱怨跟埋怨。因為你誤會別人對不起你。這道理聽起來是不是很簡單，問題是你做得到嗎？我誤會你，你也誤會我，所以天下的人，找不到不會抱怨的人。找不到不會抱怨的人，這樣有機會找得到感恩的人嗎？你感恩講的是講真的，還是講假的？所以代表你平常講的是真的，還是假的？你平常講的就是假的！那為什麼是假的？因為你心中有恨，你心中有怨，那你心中有怨，感恩的心怎麼生得起來？你感恩的心不可能生起來！你有看到你在騙你自己嗎？你就在騙你自己。你會說「師父，哪有？我是很怨恨我家的死人，但是我卻很感恩你，師父。」你感恩我？我罵你，我看你會感恩我嗎？我要讓你破功，有沒有很簡單？你是不是很感恩我，我罵你，你馬上破功！這樣你有感恩我嗎？所以你知道你的感恩是假的嗎？「師父，你怎麼可以這麼說呢？」因為你的感恩經不起考驗，所以我說它是假的。 你說怎麼修？我明明很討厭同學，很抱怨同學，每次來值班，為什麼都不煮滿漢全席給我吃？每次都只有煮蘿蔔乾給我吃，我當然很埋怨！但是我告訴你怎麼修。我就很討厭他，你教我怎麼修？我就很埋怨他，我就很瞧不起他，你告訴我怎麼修？你要修什麼法門？我也不知道要修什麼法門，當然你說，師父你可以修慈悲觀，我討厭你修慈悲觀，我抱怨你修什麼觀？你可以修感恩觀，我瞧不起你可以修什麼觀？可以修欣賞觀。你知道我在講什麼嗎？你要創造很多修行的名詞，我可以創造讓你修不完，你相不相信？但是為什麼我們佛門當中，有一些東西是對治的，有的東西是因為你根器不夠，所以教你「對治法門」。你根器夠的人不這樣教，也就是說對治這樣沒有辦法去解決你的問題。也就是說，你對這個世界就是充滿了誤會，你對你身邊的人就是充滿了誤會，今天就是誤會，所以你要解開這個誤會，你不可以逃避這個誤會，從這誤會解開當下就悟了。 其實這個意思是一樣的，因為誤會才有心結，因為心結解開了當下就是開悟，打開了嘛！你會覺得我講這個東西很抽象嗎？還是很現實？你學了佛法，如果你學的佛法是高談闊論，你學的佛法是一種宗教信仰，坦白說，我講這個東西對任何人都有用，那個東西只有對你相應的人有用。譬如說，喜歡感應的，就招攬一群感應的；喜歡哪一種氣氛的，就招攬哪一種氣氛的；喜歡迷信的就招攬一群迷信的。但是如果今天要去解決你內心的問題，離開這個你內心的問題怎麼解開？沒有辦法解開嘛！所以我一直在強調這個概念。這樣你聽了怎麼樣？你聽了如何樣？「很有感觸」。有心結嗎？心結應該是當下都可以解決，還會再打結嗎？解開之後還會再打結嗎？聽的當下是開悟，遇到境界的時後又迷失了！「師父，就是還會生氣啊！有時候看到境界還是會生氣。」是嘛！因為你這個誤會沒有真正的化解，因為你沒有辦法體悟到「凡所有相 皆是虛妄」！…

我們上節課談到心悟的問題，我們今天還是沒有辦法繼續講這個經文，因爲心悟的問題還沒談完，我本來一直在思考是不是不要再講了，直接按照經文講下去，但是我希望再用一兩節的時間，幫各位講清楚，因爲你今天的重點就是心悟！你來學佛法的重點，假設你心不能領悟，你的修學都是有問題的。但是很多人總是覺得悟好像很困難，那是你腦袋的陷阱，難跟易都是你自己想像的。所以你不要掉入一種自我設限的陷阱，有時候要領悟也不難，但是難在到底是什麼因緣障礙着你，讓你自己不能領悟，這個因緣你一定要看清楚。 我現在雖然白板這樣寫，我跟各位談幾個概念你就會知道，你在學東西是很不踏實的。比如說釋迦牟尼佛說緣起論，難道你就要相信嗎？你可不可以懷疑？有時候你要勇敢地懷疑，因爲你就是沒有勇敢地懷疑，所以你才不會珍惜他講的法。比如說我說佛法不是唯物論，一個名詞；佛法不是唯心論，兩個名詞；佛法不是心物合一論，三個名詞；佛法是緣起論，四個名詞，它只有四個名詞嗎？它是四個名詞，還是四種思想？「是思想，也是思想體系」。四種思想，一個思想甚至一輩子你都學不會，但是你們聽課的人，是不是聽我這樣講你就誤會？四個名相你都聽過，好像你都懂了，天哪！我們在學東西爲什麼這麼不踏實！你聽過很多種概念，其實沒有一個概念是你真的懂。 所以最近有同學問我，師父你這幾節課好像都在講緣起。我告訴你，佛法從頭到尾有離開緣起嗎？那爲什麼同學到現在才說，師父你這幾節課在講緣起。那就代表你從頭至尾都誤會佛法，因爲佛法就是緣起。所以代表你對這一種思想的核心真的沒有懂，表面上你在讀很多的經典都是有問題的，你再怎麼讀都是有問題的，因爲你對這種根本的思想沒有懂。所以如果你能夠這樣的明白，你今天學東西一定不是這麼不踏實。 什麼是緣起？我沒有辦法把它搞懂，佛法就不用學了，你今天一定是外道，但是卻很少人願意真的把它搞懂，因爲我們講經說法的人已經習慣了。比如說他今天講《金剛經》，他就從第一個字一直解釋，解釋到最後，《金剛經》講完了之後，假設再講《涅槃經》，那就從第一個字一直解釋，解釋到最後解釋完了，但是你聽那麼多本經，緣起你還是不懂，我這樣講你有什麼感觸？你聽完了，事實上，你還是不懂。你都沒有感觸到這樣學習，到底是出了什麼問題？你不知道自己不懂，今天最嚴重的問題，就是你不知道自己不懂。就像我剛才講那四個名詞，其實是四種思想，我把它念完了之後，你就好像覺得你知道了，然後你就不願意去探討那是什麼？那一樣的概念，我今天講緣起，假設你查字典「緣起，因緣合和生起的一切現象。」我們不知不覺就覺得很懂，這真是天大的誤會！我舉個例子，縱使沒有學佛法的也聽過因緣；縱使沒有學過佛法的，也聽過因果，何況你們學佛法學這麼久，然後今天我問你懂不懂因緣？你會不會覺得很好笑？你一定會覺得這個剛進門就會了，你爲什麼現在問我？我說你們今天沒有知道，你怎麼學習？ 我舉個例子，我黑板寫的這些字你都懂，但是現實的人生你會用嗎？現實的人生會不會用？會的人舉手，讀懂嗎？不然我們現在來考試，我一個一個叫起來，你跟我舉例說明。「無因加無緣，等於不好的結果。」（無因+無緣=惡果）請舉個例子說明，你不要看我啊！你是來上課的，又不是來相親，你看我做什麼！我現在講的東西，就是你都沒有自己面對，你自己說，事實上你就舉不出來，事實上你就是不懂，你都沒看到，透過我解釋，然後你就誤會你懂了，爲什麼？我們還可以做實驗，我等一下，一一舉例子，舉完了之後，接着再換你們舉例子，你們依舊舉不出來，難怪你學佛法不會進步，因爲你根本不知道到底哪裏不懂？然後你表面上認爲很簡單，我告訴你，佛法這三個字懂了，就開悟了。我跟你擔保，這三個字（因，緣，果。）懂了，你就開悟了。 經典上常講這一句話（見緣起即見法，見法即見佛。）不管你是在小乘的經典，還是大乘的經典，這一句話常出現。我現在就解釋這句話給各位聽，「見到緣起，即見法」，就是見到緣起法；見到緣起法，即見佛。見佛不是看到佛像，佛是覺的意思。就是見緣起法，你就明心見性，見佛就是見性。所以見到緣起法，你就醒過來了，佛就是覺的意思，我就醒了，這樣講夠明白嗎？直接了當跟你這麼說，見到緣起法，你就開悟了，然後你還在說「這個應該是生滅法吧！」你看很少人跟你講，佛性有生有滅，不是只有我這麼講，六祖也這麼講佛性無常，這個跟你以前學習的概念是完全不一樣，這是我講錯，還是別人把你教錯，還是你自己領悟錯？ 那天有個法師跟我說「明明《楞嚴經》都講我們的如來藏性非自然，非因緣，明明就這樣寫，達觀法師你怎麼這麼講？」我就問那個法師《楞嚴經》整本你看完了嗎？他說不好意思我只看兩三頁而已，然後我就回我的寮房，去拿我看的《楞嚴經》來給他，我不是讓他看內容，我是讓他翻翻看，結果他把我看的《楞嚴經》打開，我裏面寫得密密麻麻，那我爲什麼要讓他看這一段？就是代表我真的看過，你是看兩三頁，我真的看過。 我現在翻給你看，《楞嚴經》說「五蘊、六入、十二處、十八界，本是如來藏」，這句話是什麼意思？五蘊是不是生滅法？六入、十二處、十八界，是不是生滅法？爲什麼本是如來藏？奇怪！他怎麼那樣寫？所以有時候看書，你自己沒有從頭到尾看完，有時候我們會節錄一段，但是不知道它來龍去脈，所以當跟你講這個概念，你一直轉不過來。 那麼現在你注意看（緣起，因緣和合而生起的一切現象），緣起當然是諸法因緣生、諸法因緣滅，那麼爲什麼見到緣起可以開悟？同學說說看爲什麼？「因爲它本來就是變化無常的」。它的實相本來就是這樣子，是你自己把人家搞錯了，見法、見佛，都是同樣什麼意思？就是見性！這個性是什麼意思？這個性叫做本質，見到緣起法的本質是什麼？是無所有、是不可得、是畢竟空，開悟了，講得那麼清楚了。 結果你現在不是這樣子，緣起法是生滅法，佛性是不生不滅，然後一天到晚，想要去找一個不生不滅的東西。我也跟你講過了，《心經》每天在念，就跟你講「照見五蘊皆空」，就「度一切苦厄」，這句話是什麼意思？它有跟你講說照見五蘊，然後有個佛性讓你看到嗎？這句話已經跟你講得很明白，但是你爲什麼會死在這裏不會動呢？那我特別把這幾個字標出來，我繞口令給你看「佛，說的法，是緣起」。你經典東讀西讀讀那麼多經典，你讀了老半天，你還不悟緣起，那你說會不會冤枉？我講到這裏有問題趕快提出來。現在有一個概念，我一直認爲你們聽那麼久了，應該懂了，所以我就不詳細解釋，所以我上節課只是跟你們講「你所看到的一切現象都不實在的」，因爲我過去都講過了，所以我才直接這樣跟你講，但是我看到你們的表情，很驚訝，很木訥，讓我很難過。我已經講了一輩子了，爲什麼我這樣講，你居然這麼木訥呢？你為什麼那麼驚訝？好像「師父，你在說什麼？」好像「我是外星人ＥＴ今天剛出現」，我再重新講一遍，既然你覺得很驚訝，我比較耐心地講給你聽，這一條毛巾是所有各種條件組成的，只要是組成的東西，它一定緣生必然會緣滅，所以它不是永恆的、它不是實在的、它是會變化的，因爲它不是永恆真實的，所以說它不實在，聽不懂的舉手。現在你不敢舉了，從頭到尾意思是這個樣子，不是說這一條毛巾沒有，而是說這條毛巾是緣生必然緣滅，所以它不是永恆存在的，所以你不要把它當成是真實永恆存在的，所以它是不實在。所以不要執着它，它是空的，是這個意思。我一直相信你們早就聽懂，所以我才簡單帶過。這一句話（見緣起即見法，見法即見佛。緣起，因緣和合而生起的一切現象。）已經寫得很清楚了，也就是說你今天要明心見性，你今天要見佛、見法、見性，都是同樣一個意思，那麼你要悟到緣起，你才能開悟。釋迦牟尼佛在菩提樹下，你們不要一直只記得目睹明星，他是見到緣起，他是因爲這樣開悟的，只是這樣子。 如果你現在確定之後，緣起性空，緣起的現象有沒有？有！緣起的現象當然有，但它其性呢？注意，這個性就是它的本質，它的本質是空，空不是一個東西，不要抓着它不放。那麼我請問你，緣起（有）性空（空），是空還是有？是不是中道？所以《金剛經》講說「非實非虛」，「非實非虛」但是注意！說實也是假名，要拉回來，懂嗎？你這樣就不會錯了。那麼，你現在是不是要悟空？但是悟空，你要從哪裏悟？你要從「緣起」悟，不可以從「空」下手，因爲你這樣會空談，你這樣會空一邊，因爲你這樣的空是沒有意義的。 我舉個例子給你聽，很多學佛法的人都學到什麼程度？那是無常的、那是空的、那是如夢幻泡影。舉個例子你的孩子從學校考試，考回來，考零分，拿考試卷給你，自從你學完了佛法，看到考試卷你就說什麼？不要執着，考零分也不要執着，考一百分也不要執着，你是學到傻掉了嗎？你的空是這樣學的嗎？還有一個人更好笑，有一天，我去一個居士他家，我跟他講「你家裏怎麼不整理一下？」「師父，你好執着。」我跟他說「我是怎麼執着？」「又何必執着那些東西！」就是家裡面一大堆垃圾，然後都不要去掃，都不要去整理，都不要去擦地，這一種人叫做不執着，這種佛法真好學，我一定要學這種佛法。你要知道一般人講話都亂講，所以很多人學佛法，你如果聽他講話你就要昏倒，他是在講什麼話？ 我之前還遇到一個法師更好玩，我遇到他說「你怎麼穿得這麼自在？」你知道我的意思嗎？就是說「你的服裝不整」，他就跟我說「達觀法師，你不要這麼執着。」我說原來我穿整齊叫做執着，服裝不整叫做不執着，現在是在說什麼瘋話？我講這句話不是笑話，那個就是對佛法的空亂解釋，不是這個意思的。明明跟你講，緣起就是一切的現象，就是宇宙萬物的一切的現象，因爲你瞭解這個現象的本質是空，這些現象是不實在的，所以我不執着，而不是叫你不去做，你每一件事情你都要做。 我很嚴謹地跟各位這樣講，什麼叫做緣起？緣起指的是事情，什麼叫做性空？講的就是理。那如果你還不太清楚，我再講更具體一點，事情就是境界（緣起－事，境）；理就是心（性空－理，心）。我現在要講了，你們注意聽，一個真正懂佛法的人，第一做事情認真、做人認真、修行認真、學習認真，符合這四個條件的我包紅包給你，你有認真嗎？我特別用「認真」這兩個名詞，認不認真？但是在認真的過程，我認真做事、我認真做人、我認真修行、我認真學習，我的內在從頭到尾都不執着，講完了，這樣還聽不懂的舉手，這樣學佛法有沒有嚴謹？麻煩一下，認真一點，你每一件事情都包含認真。你說「師父，每件事情都要認真嗎？難道我出去散步也要認真嗎？」對！你去散步只要不認真，你會不小心滑倒，從此你就往生了，你以爲散步不用認真散步嗎？「師父，我下課開車去吹吹風。」你開車不用認真嗎？等一下出車禍怎麼辦？「師父，我跟你聊天又何必認真？」我就是尊重你，我就是重視你，所以我跟你講話，我特別地認真。你這一輩子，包括你去坐華航的包廂，都不見得有這麼尊榮，我這麼尊貴地對待你不好嗎？我告訴你，連散步都要這麼認真。我問你一個問題，上廁所要不要認真？爲什麼要認真？因為上廁所地上有水，不小心會在浴室裡面摔倒，我跟你講我的糗事給你聽，我每次只要尿尿不認真，我的褲子都會被尿噴到，我講這樣有沒有實在？我們出家人假設在理頭髮不認真，可能會被刮到流血，那麼連上廁所都要認真，請問閣下諸位貴賓，你們來學佛法要不要認真？你們認真的人舉手，這樣具不具體？有沒有說空談？講那麼深都聽不懂，不用！我不講那麼深，每一句都聽懂。所以學緣起性空，我勸各位從這裏開始，從對世間一切的事情你清清楚楚。 我現在這裏有寫五項（惡果：1.無因+無緣；2.邪因+邪緣；3.惡因+惡緣。善果：4.善因+善緣。正果：5.正因+正緣。）先學上面四項，這四項，這一項（5）拜託先不要學，你只要上面四項會了，我就可以跟你講，你在這個世間已經算是一個很有智慧的人，除了開悟的人比你更有智慧，只要沒有開悟的人，智慧都比不上你，世間所有的事情根本就沒辦法離開這幾個字。那這四項都是在講「空」還是「有」？都在講「有」，這四項都在講有、都在講事情、都在講現象，所以你學完了佛法之後，遇到了任何的事情要不要處理？哪有說學習佛法的人遇到事情，比沒有學習佛法的人更不會處理，難怪你學佛會被人家笑。哪有說一個人去少林寺學功夫，學了十八年，然後下山，就被一個沒有學功夫的人打倒，你不覺得很好笑。你知道我在說什麼嗎？你們今天來少林寺學佛法學多久了，學了十八年，回去被隔壁鄰居那些沒有學佛法的一下就把你弄倒，你不覺得可恥？有夠可恥的，你到底是在學什麼？振作一下，好不好。現在世界上一切的現象，大至這個宇宙小至一粒沙，不論有生命、沒有生命，不論是物質現象還是精神的現象，沒有一法會離開因緣所生，所有的現象一定有因有緣，這叫做緣起。 緣起，還有一個很簡單的意思，就是因緣。你們在讀佛法，有一個名詞，叫做十二因緣，又有人翻作十二緣起，所以緣起其實就是因緣的意思。因緣，但是假設你不懂因緣，你會很沒有智慧，你不相信，我可以這麼說，你有沒有小孩子？你孩子是不是你生的？是！完蛋了。我再問你第二遍，你兒子是不是你生的？「不是！」要不然你兒子是撿來的？「從空中而來」。就是外星人丟下來的？我們一般人他在回答問題，他從來覺得沒有錯「我孩子當然是我生的，不然是撿來的嗎？」我告訴你，你這樣講不太標準，你孩子是你生的，對不對？你還沒有娶的時候，你怎麼不生？ 我再舉一個很簡單的例子給各位聽，你現在把一顆種子，假設放在泥土裏面，種子會不會發芽？那芽誰生的？「因緣」。你現在怎麼變聰明了，種子誰生的？「因緣衆多條件」。我們一般人從來沒有觀察，他一定會認爲種子生芽，芽當然是種子生的，我生我的孩子，當然孩子是誰生的？當然是我生的！你都沒有辦法看到，如果種子就能夠生芽，那麼我們把同樣的種子，放在不同樣的地方，它爲什麼不生芽？如果芽是種子生的，就是代表每顆種子都會生芽，那爲什麼我把它放在真空的狀態它不生？所以這個概念其實很深，但是這個概念不是我今天要講的，因爲今天要去講這個概念要講下去，整本《傳心法要》就可以不用講，這個概念要等我《傳心法要》講完，我們再正式再來講，再來講整套的很大一套，不是像你講得這麼簡單，好複雜！ 先告訴你一個概念，母親如果直接認爲孩子是我生的，母親不知不覺會執着孩子，會把孩子當成自己的財產。同理可證，孩子若是不知道這個原因，他會執着我是母親生的，孩子一樣會執着母親。我是跟你講說不要執着，不是叫你不要孝順。我講課很難講，父母不可以把孩子當成財產，孩子是需要很多的條件，他才能夠出生的，你一定要知道記住這個概念。所以要去講因緣，很複雜，複雜到你難以思議，就是那麼複雜。所以我今天只是輕描淡寫跟你這麼說「緣起是佛法所有的全部，所以你不要小看緣起」。或是說你不要認爲緣起是小乘法，你會產生很大的誤解。我只告訴你，你要看到，你對緣起真的沒有很懂，你要承認「你真的沒有很懂」，如果你懂了，就不是這個樣子。 所以既然一切現象萬事萬物，都是諸法因緣生，那麼剛才那個經文講得很清楚了，你到底怎麼樣才能夠見緣起？就是說那個「見」不是看見，那個「見」就是說我「親自體證」了「緣起」的真理，這個意思是親證。「照見五蘊皆空」，不是看見，是我親自體證五蘊的不實在，所以開悟了，那個叫做「照見五蘊皆空」。所以你想要見緣起，這個是最後的結果，你應該先「知緣起」，再來「觀緣起」，你才有機會見緣起，我現在寫這個東西已經很清楚。 那麼「知緣起」是什麼？你透過書本或是透過我講課，這叫做「文字般若」，你透過文字或是語言而得到的智慧叫做文字般若，所以這叫做知緣起。那麼我現在開始問，如果有人問你「知道緣起嗎？」你不要很輕率地回答說「我知道」，你不要這樣講，你這樣講會被人家笑。我問一下看看，你會不會被人家笑，好不好？知緣起假設十分，你知幾分？知一分、兩分這麼謙虛。你呢？「報告師父，我會這麼回答，在知見上我能夠理解，但是，我沒有深觀，所以沒有體會。」等一下，停！你講太快了，你不要跳開我問題，我只問你這個問題，你知幾分？她說知一、兩分，我說她怎麼那麼謙虛。我問你，你知幾分？「我也是一兩分」。「這個沒有體會的問題，零分跟十分的關係」。你講得很好。但是，你講這種話，就是不清楚的人才講得出來。…

  一、學習的原因 1、 人獸不同：《孟子》：「人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」　2、讀書改變：諺語：「一命二運三風水， 四積陰德五讀書。」　3、明理懂事：宇宙人生的真相。希臘哲學家.亞里斯多德：「吾愛吾師，吾更愛真理。」　4、不進則退：諺語：「學如逆水行舟，不進則退。」 二、學習的重要 子曰：「性相近也，習相遠也。」 三、學習的樂趣 子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」  

  正確的學習(下) 成均館是朝鮮半島歷代王朝最高學府，地位同等於古代中國的國子監、太學。高麗王朝的成均館位於現今朝鮮民主主義人民共和國開城，而朝鮮王朝的成均館位於現今大韓民國首爾。現成均館為三星集團旗下企業大學。 朝鮮國學名成均館，始建於1358年。朝鮮時代儒敎界提倡文武雙全，禮、樂、射、御、書、數謂之「六禮」。六禮中的「射」，是儒生必備的基本技能之一。課程內容主要是儒教經典和修身養性等學問，讀經典都有時間限定，如《大學》1個月，《中庸》2個月，《論語》、《孟子》各4個月，《書經》、《詩經》、《春秋》各6個月，《周易》、《禮記》各7個月等；儒生書寫以工整的楷書為基礎。 一、學習的原因 1、 人獸不同：《孟子》：「人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」  

   

  壹、生涯規劃／人生的五階：善業、事業、道業、志業、聖業。 一、何謂業力與願力 1、何業：行為。　2、三業：身、口、意。　3、業障：自己障礙自己。　4、業由：惑→業→苦。　5、業力：負面的力量。　6、願由：明→願→樂。　7、願力：正面的力量。 二、一切現象的由來 1、諸法因緣生，諸法因緣滅。因是主因，緣是助緣，因緣和合形成結果。　2、甲／何因＋何緣＝何果。乙／惡因＋惡緣＝惡果。   丙／善因＋善緣＝善果。丁／人心＋言行＝何人。 三、善業是善者，事業是能者，道業是覺者，志業是賢者，聖業是聖者。 1、善業條件：有德／讀好書、存好心、說好話、行好事。　2、事業條件：有德、才／前四＋有專業。　3、道業條件：有德、才、智／前五＋認識自己(即是認識真理)。　4、志業條件：有德、才、智、仁／前六＋利益他人。　…

  壹、生涯規劃／人生的五階：善業、事業、道業、志業、聖業。 一、何謂業力與願力 1、何業：行為。　2、三業：身、口、意。　3、業障：自己障礙自己。　4、業由：惑→業→苦。　5、業力：負面的力量。　6、願由：明→願→樂。　7、願力：正面的力量。 二、一切現象的由來 1、諸法因緣生，諸法因緣滅。因是主因，緣是助緣，因緣和合形成結果。　2、甲／何因＋何緣＝何果。乙／惡因＋惡緣＝惡果。   丙／善因＋善緣＝善果。丁／人心＋言行＝何人。 三、善業是善者，事業是能者，道業是覺者，志業是賢者，聖業是聖者。 1、善業條件：有德／讀好書、存好心、說好話、行好事。　2、事業條件：有德、才／前四＋有專業。　3、道業條件：有德、才、智／前五＋認識自己(即是認識真理)。　4、志業條件：有德、才、智、仁／前六＋利益他人。　…

  壹、生涯規劃／人生的五階：善業、事業、道業、志業、聖業。 一、何謂業力與願力 1、何業：行為。　2、三業：身、口、意。　3、業障：自己障礙自己。　4、業由：惑→業→苦。　5、業力：負面的力量。　6、願由：明→願→樂。　7、願力：正面的力量。 二、一切現象的由來 1、諸法因緣生，諸法因緣滅。因是主因，緣是助緣，因緣和合形成結果。　2、甲／何因＋何緣＝何果。乙／惡因＋惡緣＝惡果。   丙／善因＋善緣＝善果。丁／人心＋言行＝何人。 三、善業是善者，事業是能者，道業是覺者，志業是賢者，聖業是聖者。 1、善業條件：有德／讀好書、存好心、說好話、行好事。　2、事業條件：有德、才／前四＋有專業。　3、道業條件：　4、志業條件：　…

  壹、生涯規劃／人生的五階：善業、事業、道業、志業、聖業。 一、何謂業力與願力 1、何業：行為。　2、三業：身、口、意。　3、業障：自己障礙自己。　4、業由：惑→業→苦。　5、業力：負面的力量。　6、願由：明→願→樂。　7、願力：正面的力量。 二、一切現象的由來 1、諸法因緣生，諸法因緣滅。因是主因，緣是助緣，因緣和合形成結果。　2、甲／何因＋何緣＝何果。乙／惡因＋惡緣＝惡果。   丙／善因＋善緣＝善果。丁／人心＋言行＝何人。 三、善業是善者，事業是能者，道業是覺者，志業是賢者，聖業是聖者。 1、善業條件：有德／讀好書、存好心、說好話、行好事。　2、事業條件：有德、才／前四＋有專業。　3、道業條件：　4、志業條件：　…

  壹、生涯規劃／人生的五階：善業、事業、道業、志業、聖業。 一、何謂業力與願力 1、何業：行為。　2、三業：身、口、意。　3、業障：自己障礙自己。　4、業由：惑→業→苦。　5、業力：負面的力量。　6、願由：明→願→樂。　7、願力：正面的力量。 二、一切現象的由來 1、諸法因緣生，諸法因緣滅。因是主因，緣是助緣，因緣和合形成結果。　2、甲／何因＋何緣＝何果。乙／惡因＋惡緣＝惡果。   丙／善因＋善緣＝善果。丁／人心＋言行＝何人。 三、善業是善者，事業是能者，道業是覺者，志業是賢者，聖業是聖者。 1、善業條件：有德／讀好書、存好心、說好話、行好事。　2、事業條件：　3、道業條件：　4、志業條件：　…