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傳心法要講記-152

傳心法要講記-152

饒你學得三賢四果十地滿心,也祇是在凡聖內坐。 三賢︰指修善根以制伏煩惱使心調和之三種修行。 因 緣 果 六凡 善良心 修五戒十善 人天善果(凡) 小乘 出離心 修小乘三賢位  (五停心觀、別相念住、總相念住)  四果聖人 大乘 菩提心 修大乘三賢位 (十住、十行、十回向) 十地聖人 一乘 (一真)…
傳心法要講記-151

傳心法要講記-151

誌公云『:佛本是自心作,那得向文字中求。』 「誌公云:佛本是自心作,那得向文字中求。」「誌公」就是寶誌禪師,就是寶貝的寶,寶誌禪師其實就是梁武帝的師父。寶誌禪師可以說是一位大士、菩薩。他之前都是在街頭巷弄,只要有人問他問題,他就會回答。甚至有人問他趨吉避兇的事,那麼誌公禪師也會信口就跟他們回答。我們都知道那個時候梁武帝是佛教界的大護法,所以梁武帝剛開始以爲他妖言惑衆,就派人把誌公禪師關起來。奇怪的是,明明誌公禪師關在大牢裏,但是他還是出現在街上跑來跑去。這個時候,梁武帝才知道說「他不是一位妖僧,而是一位大師」,所以梁武帝才跟他學習。 大家現在所誦的《梁皇寶懺》,就是由誌公禪師跟幾位高僧所編,所以在梁武帝那個時代,有三大士,大士就是菩薩,有三個菩薩。第一個菩薩就是達摩祖師,第二個就是寶誌禪師,這兩個是出家人,另外一個傅大士是在家人。梁武帝時代,稱作三大士,就是菩提達摩、寶誌禪師、傅大士。 現在誌公禪師講這一句話,如果這一句話你懂了,你這一輩子不太可能不開悟!除非你不相信這一句話,除非你不這樣學。你今天有因緣聽到這句話,你就應該要開悟!其實我個人認爲再笨的人,這一輩子都會開悟,那麼爲什麼現今這個時代,要開悟卻是這麼困難?而且卻是這麼少?爲什麼?因爲不聽話!不聽誰的話?不聽佛的話,不聽祖師的話,不聽禪師的話,不聽過來人的話,不聽善知識的話。是我們耽誤自己,開悟沒有這麼困難,度化衆生比較困難,開悟沒這麼困難。我講這一句話,我負責任。 我們現今的人學佛法,剛好是下面那句話,都是「向文字中求」。這是現今人學佛最大的兩個問題,第一個問題是不看經典,第二個問題是拼命看經典。這兩種人都不會開悟,爲什麼?因爲他們搞錯方向了。 今天開悟的意思是什麼?今天開悟是一個很簡單的意思,就是說『我的心已經沒有障礙了!』是你的心已經都沒有障礙了,就在沒有障礙的狀態,我們說他開悟了。一個人心沒有障礙,他的心是清淨的,他的心就生起無限的智慧,而且他自然就會生起大悲心,因爲他心是很柔軟的。但是一個心有障礙的人,他的心是愚癡的、貪嗔癡的、混濁的、動盪的、不安的、憂悲苦惱的、七情六欲的,有無限的掛礙、無限的問題、無限的困惑,充滿了不滿、充滿了恐懼、充滿了各種障礙,就是這樣子而已。學佛就是學這個,學佛不是要考試第一名,因爲今天你不是要去參加大學聯考,不是要考佛法的知識,不是要跟你考說《金剛經》在講什麼?《六祖壇經》在講什麼?《法華經》在講什麼?那個考試一百分也沒有用,爲什麼?因爲那是考試,那是文字,那是文字解釋,沒有用。 如果你今天還不相信,向文字中求開悟,簡直是笑死人!有的人一輩子專心研究蘭花,他永遠不知道電風扇,爲什麼?因爲他一輩子,專心研究蘭花,他永遠不知道電風扇。那有的人一輩子專門研究電風扇,他一輩子一定不知道蘭花。這個概念已經很簡單了!有的人一輩子研究文字,文字就是我們所講的經典,經論、禪宗還有語錄,還有各種資料,還有各種論文。儘量讀,你永遠都不會開悟,爲什麼?因爲這個是『心』,你的重點一輩子就是擺在文字,你永遠不可能『瞭解你的心』! 我舉個最簡單的例子。譬如我這麼說,現在如果叫你起來自我介紹,你有辦法自我介紹多久?三兩分鐘就講完了,而且他的三兩分鐘,都是怎麼介紹?我介紹給你聽。比如說,各位親愛的同學,我是男生,我今年五十二歲,我身高一百七十四,我體重七十公斤,我家住在草屯,我家的地址草屯太平路幾段幾號,我家的電話號碼我也可以告訴你。我從小就出生在農家,然後經過國小、經過國中,國中沒有畢業我就去工廠上班,到23歲呢,我結婚,我結完婚經過兩年,就生了一個可愛的小孩子。我們一般人自我介紹,我都不要聽這個!這叫自我介紹嗎?但是你們的自我介紹,都是這樣介紹,我不是這個意思。 我的自我介紹就是向各位「介紹我是個什麼樣的人」,你會介紹的舉手?我不是要你的家庭資料!所以每個人自我介紹完了之後,他有沒有介紹他自己是個什麼人?你們都沒有。你爲什麼你這個人沒有介紹,卻偏偏在介紹你的資料?因爲很簡單,因爲你根本不瞭解你自己,我有說錯嗎?如果真的你要介紹你自己,你可能會這樣講,我個性比較急,我比較內向,謝謝各位。我從這個角度來跟各位講,你自己都沒有嚇一跳?你這一輩子根本完全不瞭解你自己!因爲你的眼睛長在頭上,因爲你的眼睛都在觀察外面,你的眼睛都在觀察別人。你的眼睛沒有長在裏面,所以你的眼睛沒有在看自己,你一輩子都不瞭解你自己。 一樣的概念,你今天來學佛是這樣,你的眼睛因爲長在外面,所以都看文字;因爲你們眼睛長在外面,所以你就拼命地看文字。你們就是這樣看!我就告訴你,這樣看會開悟嗎?永遠不會開悟!所以開悟不是這麼困難,是你搞錯方向,所以叫做背道而馳。到臺北沒有很遠,只要你方向對了 縱使用走路的,兩三天也可以走得到。但是如果你方向錯誤了,你一定會走到恆春,走到恆春之後呢,接著就跳海,就跳下去了。今天最怕你方向走錯,那就很離譜。 但是我們這一班的同學,表面都知道,但是事實上是破功。爲什麼是破功?因為沒有人講得出「他自己是個什麼人?」沒有人講得出來。我不講開悟,我只講說你有能力站在這裏,好好地向我們介紹『你是個什麼樣的人?』我就說你很不簡單。這個概念,你相信還是不相信?你說你相信,其實你又不相信,為什麼?因為你根本就沒有這樣做。因爲你大部分的時間還是在看文字。你會否認嗎?你說你相信,你又不這樣做,所以代表你根本不相信。 我現在舉個例子,初禪是什麼境界?二禪是什麼境界?三禪是什麼境界?四禪是什麼境界?這個境界是你用文字在研究的嗎?不是。好,「貪」是什麼意思?哦,「貪」就是貪慾,「嗔」就是嗔心,「癡」就是愚癡,「疑」就是懷疑,「慢」就是傲慢,你研究文字幹嘛?也就是說,你有看到你的心嗎?真正當你嗔的時候,你知道你的內在有多少嗔嗎?你有抱怨,你有怨恨,你有埋怨,你有憤怒,你有嗔心,強弱不太一樣,你知道嗎?你有看到嗎?你研究文字有用嗎?所以我剛才用自我介紹這個方式,你就可以察覺到,你只要站在臺上,你講你自己,講兩三句話就沒有話說了,我說得對嗎?然後你都誤以爲說,你學佛法學這麼久,你都知道,這句話我早就知道了,沒有錯啦!六祖也說,「菩提只向心覓 何勞向外求玄」。我都知道啊!你知道二十年之後,你還會介紹你自己只有兩句?「我急性,我內向,謝謝各位。」你自己都沒有嚇一跳。你自己都沒有用各種方式來檢查你自己,我對自己實在是完全是陌生。所以你是什麼人?「陌生人」。你自己就是陌生人。什麼叫做陌生人?你對你自己真的是陌生得很,所以你是陌生人。 「開悟這麼難,業障深重,已經流浪生死這麼久,我根器那麼差;開悟這麼快」。你都搞錯方向了,不是因爲你有那些東西,而是你方向錯誤了,就這麼簡單!但是如果你跟我講說「師父,沒有,我方向都對」。你講這句話也破功,爲什麼破功?如果你自從讀了佛法就知道「菩提只向心覓」,那麼我今天請你起來講你自己,你至少可以講三天三夜吧!縱使你不開悟,你是不是可以講得比別人更多,會還是不會?一定的,你說,有,我每天都瞭解我自己。你根本就啞口無言,我也沒有冤枉你。因爲事實上可以證明「你根本不瞭解你自己」,所以你不可以用你的腦袋說「沒有,我每天都在看我自己」。你不要這樣騙你自己,你根本沒有看你自己!可以騙人嗎?你爲什麼要騙人?《傳心法要》文字沒有很多,《傳心法要》的文字就夠你開悟了,但是你們的內在都是不相信,都深怕說我佛法讀不多,我要一直讀佛法。我就告訴你,你再怎麼讀,都不會開悟。 釋迦牟尼佛曾經講過,一個他的弟子叫做善心比丘,三藏十二部經典他都會講,結果下地獄。你有比善心比丘這輩子還厲害嗎?三藏十二部經都讀完,下地獄,你知道爲什麼嗎?誰在說法?魔在說法。什麼叫做魔?沒開悟的人說法就是魔。有沒有恐怖?你沒有開悟,你說法就是魔,這叫做魔在說法,所以下地獄。你們有誰想要起來說法的?然後你們這麼喜歡跟人家說法,私底下這麼喜歡跟人家談法,你還以爲你有無量無邊的功德,下地獄!因爲沒有開悟。你會讀比他多嗎?你不是還沒讀完,趕快去讀!趁你的眼睛還可以看,趁你還沒老花眼,趁你眼睛還張得開,趕快讀,先讀完再說。你搞錯方向了,不是先讀完佛法再說,先開悟之後再說。先開悟再說,不是先讀完再說。所以我才跟各位講,你把《傳心法要》看完,你也不能開悟。但是我跟你講,依他裏面所講的,你再回來看你的心,你就可以開悟。但是你把它研究完,你不看你的心,怎麼有可能開悟?那是不可能開悟的。 那你不是說很喜歡學佛法嗎?你好喜歡什麼?你好喜歡文字,你不是好喜歡你的心。你自己很清楚,你對自己的心沒興趣,你知道你是對文字有興趣。你如果對你的心有興趣,我可以這麼講,我們這一班的同學,至少一半的人會開悟。我們今天所有人都沒有開悟,包括我自己,都是因爲自己不老實,又何必自欺欺人呢?但是我雖然不開悟,但是我有自信,我對心的觀察比你認識更多,如果你叫我講我是個什麼人,請各位去聽我的錄音帶,我講我自己已經講了快二十年,我每節課都在講我自己的心給各位聽。 所以開悟不難,難在你不聽話,你真不聽話,只是這樣子而已!你一定不會聽我的話。你願不願意聽我的話?我們寫一個契約三年,按照我的話,三年你沒有開悟,我下地獄;要不要跟我寫契約?奇怪!我下地獄,你開悟,你不敢跟我寫契約?我都敢跟你寫,寫完了之後,燒給釋迦牟尼佛,連這個勇氣你都沒有,你怎麼能開悟?所以現在學佛到底在學什麼?你學佛不悟道,那是你要來學趣味的。你是來學無聊的。每次我在說你們,就是在罵我自己。不然換你跟我寫契約,我按照你的方式,我三年不開悟,換你下地獄。所有的諸佛菩薩,所有的祖師,所有的過來人就跟你這樣講,就是這個樣子!你不信,你要學什麼佛? 他說,「佛就是心中作」,什麼叫做「佛從心中作」呢?這是你的心,然後你現在的心有很多的障礙,很多種障礙,那這一種狀態就叫做「衆生」,又叫做「魔」。因爲這些障礙障礙住你,然後這些障礙都消失了,你就叫做佛,只是這樣子而已!所以從頭到尾都是在心中作的,所以要作佛往心中求,懷疑嗎?你不用懷疑了,就這樣子而已! 那麼你現在只負責一件事,就趕快把你的內心搞懂,然後接著才說「那我怎麼去突破?」只有這樣子而已,沒有那麼囉嗦啦!八萬四千法門都是在講這個而已啦!但是你內在這些東西到底是什麼?「啊!我不知道,這些東西就是阿賴耶識的種子。」對啦!書都是這樣寫的啦!我跟你講啦!你有看到你裡面是什麼種子?你現在是綠豆、紅豆,還是菜芽,你有看到嗎?「我沒有看到呢!」你沒有看到?你只讀書幹什麼?你就要去看到。「啊!我內在有很多的種子,我看到哦!」注意聽哦!這些種子我看到哦!「我看到障礙自己的種子」,我要看到!不是你讀書…
傳心法要講記-150

傳心法要講記-150

到此之時無棲泊處,即是行諸佛行,便是『應無所住而生其心』,此是你清淨法身,名為阿耨菩提。若不會此意,縱你學得多知,勤苦修行,草衣木食,不識自心,盡名邪行,定作天魔眷屬,如此修行當復何益? 一心本源 二心真妄 三心不可得 我們上個禮拜談到一個人不執著兩邊,「有」也不執著,「空」也不執著,這叫做中道行。中道行套一句《金剛經》講的話最容易懂,哪一句話?就是你應當離一切相,修一切善。離一切相你不執著有,修一切善你不落於空,這其實就是中道行。很多東西都是要中道,那中道的內涵就一定是不執著,中道的展現一定是恰到好處。你吃東西要恰到好處,你說話也要恰到好處,你待人接物也要恰到好處,其實恰到好處是你自己要去體悟的。 「到此之時無棲泊處,即是行諸佛行,便是『應無所住而生其心』,此是你清淨法身,名為阿耨菩提。」現在來看黃蘗禪師講說一個人他真的能夠去行中道,他能夠離開「空」、「有」的兩邊,這樣的人「到此之時」能夠悟到這樣的道理,其實他的心自然就「無棲泊處」。這個「無棲泊處」的意思就是說他心再也不執著了,比如說船需要靠岸,比如說颱風天船常常會綁在岸邊,這個就是它的「棲泊處」。但是我們的心無形無相,我們的心根本沒有停留的地方。佛門裏面常講一句話「消歸自性」,「消歸自性」其實不是有一個地方,自性也是無形無相,六祖說「無住爲本」,「無棲泊處」其實就是無住。 你現在看看你的心有沒有住?有沒有?有!你的心只要住在一個地方,你就會苦,你的心假設住在你的子女你會苦,住在你的另一半你會苦,或是住在某個人你也會苦。同理可證,如果你的心住在事,比如說你住在私事也好,公事也好,家事也好,就代表說你心有事,你住在那個事那你也會苦。你現在注意看,住在人會苦,住在事會苦,我們常講說人事人事,不管你住在什麼地方。講得更廣泛一點,還有人事時地物,如果你住在財,你也會苦,如果你住在你的慾望也會苦,如果你住在你的權利也會苦。 一樣的概念,你住在你的七情六慾你會苦,住在你的貪嗔癡你也會苦,住在你的恐懼不安你也會苦。比如說禮拜天,我們又要上《金剛經》,如果這個禮拜或是這一組換你要上台分享,當你那一組推選你的那一剎那,你的心就開始住,你們有沒有察覺?你的心就開始住,住到什麼時候?你說住到下台嗎?沒有!你住到下台你還在住。你知道爲什麼你下台之後,你還在住?講得好,你的心一直在回味無窮;講得很差,講得很糗,你的心很尷尬,你也尷尬很久,有還是沒有?你什麼時候沒在住? 佛法的道理就是說,你真的把一個道理弄懂,你徹底地去實踐,這樣就夠了。現在問題是你並沒有想盡各種方式努力精進,你一直想要去把它突破,就像上課之前,跟同學在聊天的概念一樣,明明知道你改不了,但是你繼續再思維這個問題,只要你不放棄這個問題,總有一天,你一定會突破的,只是時間多久沒有人知道,只要正視這個問題,其實你就有機會突破。 譬如我這麼說,你的文筆不好,如果你用心突破,你的文筆會不會越來越好?會!那麼口才也是一樣,知識經驗也是一樣,其實任何的概念其實都一樣,只是你突破這個地方,到底是爲了什麼?你要注意這個概念,有的人突破是爲了想賺更多的錢,有的人突破是想要有名有利,但是今天學佛的突破,到底是爲什麼呢?學佛的突破,原則上是爲了讓自己醒過來,是爲了讓自己不再那麼執著,是爲了我們看到任何的現象不起分別妄想,這樣來折磨自己,也折磨別人,進而你有能力幫助別人。 比如說過去我也是這樣的人,假設現在突破了,就是過來人。既然是過來人,其實你就有經驗,而且這個經驗是真實的,這個經驗不是錯誤的。要知道我們人生很多的經驗是錯誤的,比如說曾經幫助別人,結果反受其害,所以就得到一個結論,再也不想幫助別人了,這是錯誤的經驗。但修行不是錯誤的經驗,因爲你已經親證這個經驗。 譬如說「如來」這個名相,「如」就是真如,這個「來」就是過來人,佛是悟到宇宙人生的真相,又叫做實相,他是一位過來人叫做「如來」,他親證真如,所以這個經驗是肯定的,這個經驗是正確無誤的,跟我們一般世俗人的經驗不太一樣。過去你也有障礙,現在假設你突破了,也這樣已經走過來了,你當然有能力去傳承。 你突破到底是爲了什麼?世間法的突破,一般跟出世間法的突破是不太一樣的。世間法的突破常常帶有雜染,所謂雜染就是說常常會引發你的煩惱;出世間法的突破,事實上你出離你的煩惱,這個概念有點不太一樣。譬如,現在全世界大家公認活著最聰明的人,是誰?霍金,認識這個人吧!不認識上網去查。愛因斯坦已經往生了,現在還在世的就是霍金,可以說是物理學界的大師。他頭腦實在是太聰明,聰明到這個宇宙到底是怎麼樣的,以這個例子你就知道,以世間最聰明的概念還是有雜染,也就是說你還是有煩惱的,你沒辦法突破,你也沒辦法出離。 比如說「無住」這個概念,無住是什麼意思,好好體悟,體悟了之後,你才有辦法無住行。無住行是什麼意思?就像下面的這句話,「即是行諸佛行」。「無棲泊處即是行諸佛行」,這段話劃起來。佛的行爲,一個覺醒的人所做,其實就是無住。「無住」有兩個概念,要好好體悟,一個概念指的是內心「不執著」;一個概念指的是「沒有停留」,「住」就是停留。你如是的去觀察哪個東西停留?現象界的東西,哪一個東西停留?用簡單的概念就是無常,身心世界沒有一個東西是常。無住的內涵,其實也是這個意思,只是一般人只體悟到無常,卻不能體悟到真常。 一般人體悟到無住,卻誤以爲它跟常住是不一樣,其實是一樣的意思。一個人內心不再執著了,那種狀態,沒有錯,是無所住,但是他內心是安穩的狀態,所以形容他叫做常住,又叫做常樂我淨。這些名詞有時候聽起來好像是相反的意思,其實它並沒有相反的意思,而是現象界都是無所住,但是他內心的狀態是如如不動的。因爲內心的狀態是不取一相,如如不動,安住在那個如如不動的狀態,但是那種狀態又是無住的狀態。所以佛法你真的要體悟,不然常常被這些名相搞得頭昏腦漲。 無住的狀態,還有一個名詞你們常用,什麼狀態呢?隨緣!因緣本來就會變化,只要是因緣所生的,那一定是無常。不管是怎麼變,變好、變壞都是無常,它確實是如此,但是我們的內心爲什麼會苦?因爲你內心有所住,所以會苦。舉個例子,比如說事情已經過去了,七點半已經過去了,下午的事情也過去了,那麼昨天呢?去年呢?都過去了,難道你還有所住嗎?如果你現在還覺得耿耿於懷,那就是有所住。 你注意聽我講這個概念,你內心的狀態確實是無住,但是你現在之所以會苦,卻是一種住的概念,你的想法是住,但是實相來講卻是無住,你說那兩個衝突嗎?它們兩個同時進行啊!很奇妙,真是很奇妙,如果你能夠坐順風車,今天就沒事,當雲飄來就跟上去,當風吹過來呢就爬上去。古人常常這麼形容,駕鶴啦!駕雲啦!騰雲啦!其實這些狀態都是屬於無住的狀態,就是隨它變順應那個變,就是隨緣的狀態。 印順導師的自傳裏面,他這樣來形容他的一生,他說他的一生就像落葉,就像流水。印順導師的自傳後面有談到類似這樣的話,他有描述他的一生,但是我現在講這個概念,不是詩情畫意的概念,而是說你應該如實的去觀察這個世間,這個世間確實是如此,但是你的內在爲什麼要唱反調?你唱反調你就會苦。 古人說逆天者亡,「逆天」就是唱反調,天就是自然界的法則。逆就是違背,你違背自然界的法則你就會苦,天作孽尤可為,自作孽不可活!我們在觀察確實如此,但是我們的內在爲什麼跟不上?我們內在就是跟不上,以實相的角度,你執著它還是無住,有時候表面上看不出來,你說我很執著,其實你的執著是相續的執著。注意這一句話,因爲本質來講你不可能停住,任何一點你也不可能停住,你是相續的概念,所以你是相續的執著。 悟的人不能夠改變真理,迷的人也沒有辦法扭曲真理,真理就是真理,只是你沒有看穿。你沒有見到這個法,到底是怎麼運作的,是怎麼流轉的?表面上這個概念好像很簡單,但是你會察覺到很不簡單,爲什麼很不簡單?因爲事情明明過了,但是你的心有沒有讓它過?沒有!你的心卻把它留在你的心上,變成你的煩惱,或是變成你的貪嗔癡,或是變成你的痛苦。爲什麼會是這樣?它是很簡單的道理,但是你的心爲什麼沒有辦法這樣?要不要說說看爲什麼?…
傳心法要講記-149

傳心法要講記-149

若不如是,他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法,心如日輪常在虛空,光明自然不照而照,不是省力底事。 「若不如是,他日盡被閻王老子烤你在。」延續上節課的內容,如果我們修行人的心沒有辦法跟虛空一樣,如果你還是執著你的身心或是這個世界,實在是很難擺脫輪迴。黃蘗禪師說「若不如是」,就是說,假設你的心沒有真正的不執著。如果你能夠像枯木石頭,像寒冬死灰,那麼你才有辦法與空相應,你才有機會。但是如果你還是執著身心,執著這個世界,還是執著我相、人相、衆生相、壽者相,執著一切的現象,那麼「他日」就是你往生之後,難免還要繼續輪迴。 這裏面的閻羅王不是指單純的地獄,是指你還要繼續輪迴,那誰在拷打你呢?誰在鎖住你呢?比如說,看連續劇,人往生之後常常有黑無常、白無常,用那個鐵鏈鎖住你的手,鎖住你的腳,甚至鎖住你的脖子,把你帶到閻羅王的面前,審判你在世所造的種種的善惡業。這個是個表法,其實就是無常,也就是說你抵不過無常。無常就是生滅,也就是說你在生滅的現象打轉。 什麼叫做鐵鏈去鎖住你呢?其實就是你自己的執著,是你自己在拷打你自己。簡單講,你自己在折磨你自己!不是有人在折磨你!夢中在做惡夢是誰在折磨誰?不是你自己在折磨你自己嗎?一樣的道理,如果下地獄了,下誰的地獄?下你心中的地獄。因爲這個還是你幻化的,夢中是你幻化的。其實,六道輪迴還是你幻化的。黃蘗禪師現在很直接地跟你講這個,後面講得更直接。 「你但離卻有無諸法,」現在有個關鍵,你把「離」、「有」跟「無」劃起來,你要離開「有」跟「無」,要注意這個概念。《大智度論》裏面有這樣的一句話,就是「離兩邊即顯中道義」。中道不是中間,中道不是折衷,中道的意思是兩邊都不執著,叫做中道。最直接簡單的概念,「有」跟「空」這兩邊都要離,「離」的意思就是不執著。「有」是什麼?「有」就是事。「空」是什麼?「空」就是理。「有」就是現象,「空」就是體性。也就是說你不可以執著「事」,也不可以執著「理」。直接了當說,連「有」都不可以執著,那麼難道「空」可以執著嗎? 這個不執著的意思,你任何的概念都不應該去執著,不管你是什麼概念。我再舉個例子,「邪」,大家學了佛法之後,「邪」一定不可以執著,你不可以執著你的邪見。那麼你學了佛法,你就有正見,那麼難道正見可以執著嗎?不可以執著。這句話是什麼意思呢?舉一個簡單的概念,「邪」就如同「暗」,「正」就如同「明」。那什麼叫做暗?因爲有明才有暗,明消失就叫做暗,暗消失就叫做明。所以明跟暗是相對虛設安立的假名,兩邊都不可以執著。佛法只教你不執著,沒有要你執著佛,沒有要你執著正,沒有要你執著法,從來沒這樣教,所以只要執著就是錯。佛是教人家看破,放下;佛是教人家止息妄想;佛是教人家放下執著,不管你執著什麼都是錯,這個概念很清楚。我們今天太容易執著,執著迷一定是不對,那麼執著悟呢?那也不對。如果沒有迷,根本就沒有悟。因爲有一個迷,所以方便施設悟。如果沒有衆生,就不需要安立佛,因爲有衆生,所以才安立佛這個假名。既然佛是假名,當然衆生也是假名啊!這些都是方便安立的。 我們很容易執著一個概念,什麼概念?比如說你以前不懂,叫做不知,那你現在懂了,就叫知。你很容易執著這個知,爲什麼?因爲好不容易你搞懂了,你執不執著?你執著,你執著這個東西。以前不會佛法的時候,你會不會執著佛法?注意聽,以前沒有學習佛法,不會執著佛法。自從學了佛法之後,就執著了佛法。從哪裏可以證明?從他日常生活跟別人講話,動不動就講佛法的名相,你們察覺自己有執著嗎?你有沒有察覺?你們好執著,真是好執著! 你觀察自己平常在講什麼話,就知道你的內心世界。比如說你常常講一些無關痛癢的話,那就代表說你根本不知道你在講什麼話。比如說你常常在講一些是是非非的話,就是代表說你內在有很多的抱怨。你常常在講佛法,有沒有察覺到你在執著佛法?常常在講修行,其實你內在常常在執著修行。你會問我說應該講什麼話呢?一個小孩子跌倒了,你就自然把他扶起來。一個老人家要過馬路不敢過去,你就自然把他帶他過馬路。看到地上有垃圾,你就自然把它撿起來。 當有一天,有人問你說,什麼是佛法?我們才順便開口說,所謂佛法就是佛陀所教的法,這樣就好了。你聽懂了嗎?大家平常在講什麼話?你能那麼自然嗎?自從你學了「什麼」,滿口都是「什麼」,其實你就是一個很執著的人。學了《聖經》,滿口都是《聖經》、「耶穌說」,你是一個很執著的人。學了佛法之後,滿口都說「釋迦牟尼佛說」,你是一個執著的人。學了《易經》,滿口就講說「乾卦說」、「坤卦說」,你就是一個執著的人。你爲什麼一天到晚在講那個東西?因爲你執著。你知還是不知?你透過錄音,你就知道你在講什麼話,你就知道你很執著,你爲什麼要講這些話。 佛,教我們,不是要我們把他講過的話,按部就班地講出來;佛,教的是,你應該隨緣盡份。隨緣就是隨著各種因緣,該做什麼,就做什麼。該掃地就是去掃地,不要跟別人講說,我現在要做早課,你去掃地。該擦桌子的時候,你就去擦桌子;你不要說我現在在拜佛,桌子你去擦,不要這樣講。簡單講,你該掃地就去掃地,該擦桌子就去擦桌子,這些事情都做完了,你該做早課你就去做早課,這樣沒有人會說你執著。但是如果你不懂這個道理,你二十四小時都是執著。 曾經有同學跟我講說「師父,你叫我做到二十四小時都不執著,很困難。」我說,你這個是什麼意思?你什麼時候不執著過?你怎麼跟我強調二十四小時!我是跟他說,你沒有一分鐘不執著的,你不知道嗎?你二十四小時都是執著的狀態!你不知道嗎?執著你的想法就是「你執著你的心」,看到了吧!你二十四小時都在「執著你的心」,應該看得很清楚啊!難道你不知道嗎? 現在講的這個概念,假設你不能夠明白,「離兩邊即顯中道義」這一句話你做不到!爲什麼這一句話你都做不到?我們不是執著「有」,就是執著「無」,要麼就拼命地做,要麼就全部不要做,都是這種狀態。現在跟你講佛法很好,你就開始很精進地修行,經過幾天之後,你就破功,你一定破功。之前,有一個學生聽我的《六祖壇經》之後,法喜充滿,連續三天都沒睡覺,因爲三天都在看《六祖壇經》,第四天就差不多要瘋掉了,那個是一種病態。你看到有的人是這種狀態的人,你不要讚歎他,這是一種病態,因爲他不懂佛法,所以他看到很高興,很法喜,他認爲這個是他想要的,他認爲這個東西是世界上最好的;自從我看到它之後,愛不釋手,睡都睡不著,這種人叫做病態。在座的都不是這一種人,恭喜你,但是你們也不用高興,你們也是另外一種病態(無)。你說這個東西難不難拿捏,說實在的,很難拿捏。折衷比較好拿捏,但是它不是折衷。 比如說我很執著佛法,二十四小時都在讀佛法(有);以前是零(無),沒有一分鐘在讀佛法。這個零要麼就是我討厭佛法,排斥佛法,認爲它是迷信,認爲它是騙人的把戲。那這二十四小時就是說,我認爲沒有佛法我會死,我活著就是爲了要學佛法,這個世界上唯有佛法是真的,一切都是假的,知道嗎?所以自從學了佛法之後,我可以拋家,我可以棄子,我可以父母寄兄弟姐妹養,我就二十四小時要栽在佛法裏面,這個就是病態!那你跟他講說,你不可以超過,他就用一種概念,折衷可不可以?二十四小時加零,除以二,等於多少,十二。好,那我每天研究佛法十二小時,這叫做折衷,這不是中道;中道不是這個意思,千萬不要以爲折衷叫做中道,完全不是這個意思! 「不取兩邊,亦不捨兩邊」是什麼意思?該取就應該取,只是取的時候不執著;該捨的時候就該捨,只是捨的時候也不執著,都不執著,都不執著!我跟你玩個文字遊戲,我問你,很愛吃算是不是一種慾望?那麼度衆生算不算是一種慾望?「看那個人是什麼心態」。那麼愛吃呢!你怎麼不說看那個人是什麼心態?爲什麼度眾生你就會說那是什麼心態?我舉個例子,賺錢是不是一種慾望?「也是」。那修行是不是一種慾望?「也是」。如果是的話,那樣我們就不要修了,那要怎麼辦?這是什麼意思?現在問你的話,是常常有人拿這些話故意來問你們。相信很多同學被人家問過,「想賺錢是個慾望,難道講修行就不是慾望嗎?」很多人被問到啞口無言,不知道要怎麼解釋。你爲什麼被人家問到講不出來?因爲你自己不懂。 以後,你被人家問到這一句話的時候,請你用一個很簡單的方法,就可以破除了。那一個方法就叫做造句,你造句看看,就會覺得怪怪的。我造句給你看「貪吃是一種慾望」,如果你這樣寫,國文老師會不會說你錯?不會。注意聽,度人就是助人,「助人是一種慾望」,國文老師會不會說「同學,作文這樣寫對嗎」?老師會不會跟他講說用詞不當?會幫他改要改哪兩個字?「慾望」。對嘛!助人是一種美德,你怎麼用慾望?這樣有沒有厲害!別人考得倒你嗎?考不倒。你常常掉入一個陷阱,當有個人跟你說慾望,他就用這個來跟你講說「什麼都是慾望」,你又不知道怎麼解釋,卻又覺得怪怪的,又講不出所以然。你在學什麼?連國小小朋友寫作文,都不會這樣寫啊!所以慾望這個名詞是有它的內涵的,不要亂用。美德這個名詞是有它的內涵的,請你也不要亂講。 你不可以來禪心學苑就告訴我「師父,你知道嗎?我是一個很有美德的人。」你這樣講很奇怪!但你可以跟我講說「師父,我是一個慾望很強烈的人。」我不會覺得怪,知道我在講什麼嗎?我在講的是其實你對任何名相的內涵,不見得懂,當在談很多的名詞時,你真的懂那個名詞嗎?再舉個例,什麼叫做道德?現在糟糕了!現在如果道德講不出來,就代表她沒有道德。道德都講不出來,就代表自己都沒有道德,所以講不出來什麼是道德。故意問你什麼叫做道德?糟糕了,教孩子已經教一輩子,還講不出來,難道學道德要看什麼?不是《道德經》,要看生活與倫理啦!不要講學佛,現在隨便講一個名詞,你會察覺到,真的搞懂的沒有幾個。 那麼,一樣的道理,什麼叫做中道?若是這些名詞的內涵你不明白,你說你會用,怎麼用?沒辦法用。我的意思是說「我們都不要說佛法」,我們來說一輩子會說的話,一句一句來探討就好。你就會察覺到,講十句,如果一句講得清楚,就阿彌陀佛!上課之前,有個同學跟我講說「師父,我確實知道我無知,我不知。」沒有錯,很多的名詞你都不知道,但是你卻講一輩子。你爲什麼講一輩子?因爲我聽人家說,就把它學起來,以後遇到人就脫口而出,然後也講得頭頭是道。但是人家問你,你就糟糕了!你就講不出來了。我從這個角度來問你,你會不會嚇一跳?你一直以爲很多東西你都懂,我隨便問一個名詞,你就答不出來。以此類推,有很多名詞你根本不知道。 爲什麼人家會用「慾望」來問你呢?或是說,故意用這個話來頂你呢?就是因爲他不明白慾望的內涵,他才問你:「你們修行是不是一種慾望?」「你們度衆生是一種慾望?」慾望本身這個內涵是美德嗎?不是嘛!慾望的內涵跟美德的內涵是不一樣的!慾望裏面含有「貪」跟「執著」;美德的內涵不是這樣,那這樣造句會造了嗎?以後只要有人問你,你就舉例說明讓他造句,他就會不攻自破,跟你講說這樣怪怪的。沒有錯,這樣怪怪的,所以不是那個意思,請你不要亂用。 名相都是假名,發明這些名相的人,你覺得是泛泛之輩的人嗎?你說這樣的人有沒有智慧?很有智慧呢!這些名相誰發明的?你不要跟我說倉頡,倉頡是造字。現在是說名相,誰發明的?去查電腦,你查得到嗎?我可以跟你打賭,你查不到。去查百科全書,你也查不到。那你問我「請問師父,這些名相是誰發明的?」告訴你,是人類共同的智慧。 我過去講過「你不要以爲你的想法是你的想法」,「你的想法不是你個人的想法」,「你的想法是全人類的想法」,你知道嗎?你們現在可不可以更加地貼切,你是不是可以更加瞭解我講這句話的內涵?你們都覺得你的想法,有時候我們也不要太臭美,知道嗎?有很多的概念詞彙,都是人類集體共同創造的智慧結晶,或是叫做集體意識的東西。如果你不懂這個名相,你要開悟很困難。注意聽!你不懂這個名相,你要開悟很困難。就好像我剛才問同學的「什麼叫做道德?」這個人有道德是什麼意思?道就是理,德就是事。道理,明白道理的人,他的行爲,這個「事」就是一種行爲,「事」就是一種表現,他才能夠表現出他的德行,不然他怎麼表現出來。…
傳心法要講記-148

傳心法要講記-148

如今末法向去,多是學禪道者,皆著一切聲色,何不與我心,心同虛空去。     出自《莊子·知北遊》      顏淵問乎仲尼曰:「回嘗聞諸夫子曰:無有所將,無有所迎。回敢問其遊。」      仲尼曰:「古之人,外化而內不化;今之人,內化而外不化。與物化者,一不化者也。安化安不化,安與之相靡,必與之莫多。…聖人處物不傷物。不傷物者,物亦不能傷也。唯無所傷者,為能與人相將迎。山林與,皋壤與?使我欣欣然而樂與!樂未畢也,哀又繼之。哀樂之來,吾不能禦,其去弗能止。悲夫,世人直為物逆旅耳!夫知遇而不知所不遇,知能能而不能所不能。無知無能者,固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者,豈不亦悲哉!至言去言,至為去為。」  如枯木石頭去,如寒灰死火去,方有少分相應!      形若槁骸,心若死灰,真其實知,不以故自持,媒媒晦晦,無心而不可與謀。彼何人哉!…大地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說,是故至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。   我們今天解釋,《傳心法要》的兩段文字,然後我會借用《莊子》這一本書,裏面分作內篇跟外篇,我節錄一段外篇裏其中的一篇《知北遊》,來解釋黃蘗禪師所講的話,因爲我們前兩節課都一直寫莊子的那一句話,但是始終沒有講到,那乾脆今天都用莊子的話來解釋《傳心法要》,好!我們先來看黃蘗禪師怎麼說? 「如今末法向去,多是學禪道者,皆著一切聲色,」他說「如今末法向去」,這個「向去」就是倒流,也就是說現在是末法的時代。我們常說正法、像法、末法,但不可以爲自己找藉口,不可以說因爲現在是末法時代,學習當然有障礙,修行當然有困難,我自己一定是業障深重,末法時代連開悟都不可能,你不要找藉口,哪個時代沒障礙?從以前三皇五帝,堯舜禹湯文武周公,歷朝歷代哪一個時代沒有障礙?都有障礙!障礙是誰在障礙?障礙是自己啊!不然誰給你障礙。業障是自己的事,難道業障是別人的事嗎? 所以有的人一直打著這個末法時代,然後就是告訴你想要開悟,別傻了啦!你想要證果,不可能啦!所以坦白說,現在學佛者、修道者,志在開悟見性的人少之又少,我坦白說,光是志向哦!我不是說成就哦!光是這樣的志向,就少之又少。別人這麼說是別人的事,你自己的生命你自己負責,看你是要聽別人說,還是爲你自己的生命負責,你自己想想看,真的是這樣。 現在黃蘗禪師感嘆什麼?他說末法時代,「多是」其實就是多數,多數學禪,不是只有學禪,其實教下跟宗門都一樣,學經教或是修禪也都一樣,不論是顯教或密教,不論哪一宗,幾乎都差不多啦!「皆著一切聲色」,就是著相,都是執著色聲香味觸法,簡稱叫做著相修行。如同《金剛經》所講的「若人以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」那個是意思一樣,所有的人幾乎都是著相。但是你有沒有想過,爲什麼所有的人都在著相修行?大家有沒有思考過這個問題?比如說,一個人他每天都是修不執著,他每天都在修離相,但是各位,你每天都在修離相,但是你到底是有修還沒有修?你知道還是不知道?你每天都修離相,你是知道你到底有在修還是沒有修?你自己感覺得出來嗎?你現在都是修離相嗎?你都在修無念無住無相,或是說你都在修「凡所有相皆是虛妄」,或是你都是在修「應無所住而生其心」,這樣你有感覺你在修行嗎?還是不清不楚沒有什麼感覺!坦白說,這樣的感覺對一般人比較空泛。對一個不能領悟道理的人,其實他有在修嗎?其實他沒有修,因為不明白那個道理,根本不會這樣修。 就像上節課所講的,只要知道一切的境界,就如同你心中的影像就好了,這樣你會修嗎?一般人好像也不知道怎麼修?叫你離相修,你會修嗎?你不會修!很多人也不得不著相修行,你說對不對?比如說,他一天念十萬句佛號,他知不知道他今天有沒有用功?他知道!他有念十萬句或是沒有念十萬句,他自己很清楚。比如說他每天要誦一部《法華經》,他有誦或是沒有誦他知不知道?他也知道!他的定課是每天誦五六個小時的《法華經》,誦完了之後,內心會覺得今天的功課做完了。假設念佛設定是十萬句,每天念念完十萬句以後,他的內在會比較安心。有的人修靜坐,早上坐兩個小時,中午坐兩個小時,晚上也坐兩個小時,他這樣清不清楚今天到底有沒有打坐?你不覺得大部分的人都是著相修行嗎?因爲這樣自己會知道,所以著相修行好不好?你有沒有修行?你有修!因爲你的因緣就是著相修,你一定會證得有漏,你不會證得無漏。但是著相一定不會開悟,要開悟就是要從有爲,一直體悟到入無爲那一剎那,才有機會開悟,如果你沒有入無爲,你是沒有機會悟道的。 一般人著相修行,我們要不要輕視別人?有時候我們連著相修行都沒有修,你在笑別人,是自取其辱,知道嗎?你根本連修都沒在修,還笑人家著相修。有時候真的不要隨便破別人,知道嗎?不要一個沒有修行的人,動不動就以大修行者自居,把自己當成維摩詰,到處去破人家;外行人還被你嚇得要死,以爲你是個開悟者,其實你是金光黨欺騙社會。雖然說不要著相修行,但是有的人著相修行,他的精神也很可嘉,因為連你都不見得做得到。 我是跟你分析說,爲什麼他不離相修行?因爲他沒有領悟,他真的不會,我只能夠這樣跟你講,是因爲他真的不會,所以他只能夠從他會的,就像我常勸各位說什麼?困難的先放下,簡單的你會的你先做,那個意思一樣,不要一開始就要問我這個事情,除非是你領悟。但是話又說回來,並不是他在念佛就叫著相,不是他在誦《法華經》就叫做著相,不是每天在打坐就是著相,也不能這麼說,因爲理事是同時的,理事是不可以分開的。 你常常會問我「師父應當怎麼修?」應當怎麼修?比如說,你應當穿幾號的衣服,幾腰的褲子?你至少要知道「你要穿幾號的」。修行也是這樣,比如說,我可以規定你做早晚課嗎?「師父,你也規定我們做早晚課」,難道你的早晚課是要我規定嗎?難道你們早晚課全班同學要一樣嗎?除非你們住在共同的道場,如果你們沒有住在共同的道場,因爲你家就是道場,所以你應該怎麼修?你只要能相應的,只要能進步的,只要能夠自我改變,只要每天都知道自我改變,就恭喜你,這樣修就對了。…
傳心法要講記-147

傳心法要講記-147

  汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有為法,出言瞬目,盡同無漏。 「汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有爲法,出言瞬目,盡同無漏。」上節課說到禪宗不囉嗦!所謂不囉嗦,是直接了當,它不從現象來說,而是直指人心見性成佛。黃蘗禪師才會說「說葛藤做什麼?」意思就是「說這些有的、沒有的做什麼呢?」只要你的心沒有分別、妄想、執著,沒有多那麼多的意識的心,當下就是「無漏清淨的智慧」,這是前段所講的。 這一段話很重要,很多人在問「師父,怎麼修行?」這一段就是教你修行,直接了當!說禪宗怎麼修?說什麼叫生活禪?現在就直接這樣教你。修行人每天不是都要生活嗎?修行可以離開生活嗎?當然不可以啊!那麼修行可以間斷嗎?當然不可以。就好像我們燒開水一樣,一定要燒到煮開,哪有人燒一半還沒煮開,就把瓦斯關掉,或是把插頭拔掉,這樣永遠不會開啦!你們的修行要不間斷,不要修那個有間斷的。 什麼叫有間斷的?如果你們修行是有間斷的,那你什麼時候才能夠成就呢?比如說,早上你只修一個小時,叫做早課;晚上修一個小時,叫做晚課;其它時間,假設你不會修行,那你的修行叫做間斷,很多人修行都是間斷的,真正的修行本來就不可以間斷。什麼東西有間斷呢?我們生命有間斷嗎?我們生命沒有間斷。如果你要悟道,你的修行的方式也應該不要間斷。什麼才能夠不會間斷呢?二十四小時,時時刻刻,它從來沒有離開,你要這樣領悟,它從來沒有離開。 那怎麼修呢?黃蘗禪師說,你在行住坐臥當中,做任何的事,講一切的話,簡單講就是言行。你可以看得到的是身口意的什麼?身跟口,那就是「言」跟「行」,你每天看得到的就是你的言行。什麼東西你看不到呢?當然就是你的心,你的意念看不到,一般別人看到的是你的言行,卻沒有辦法看到你的心。俗話說「知人知面不知心」。原則上,心要透過言行才看得到,一般心是無形無相的,包括你心起的意念,一般人也看不到,要透過言行才看得到。 接下來他說,你要「不執著有爲法」。現在問題來了,他只標「有爲法」。我請教你,難道可以執著無爲法嗎?可不可以?禮拜一同學還在問我那個問題。他說「師父,《金剛經》說一切有爲法如夢幻泡影,我聽過師父你講過,一切無爲法,亦如夢幻泡影。」《金剛經》有沒有寫「無爲法如夢幻泡影」?有沒有這樣寫?爲什麼我這樣講?來,說說看,爲什麼我會這樣講?我說無爲法亦是如夢幻泡影,爲什麼這樣講?同學回答:「因為心中執著那個無爲法,那還是有爲法」。今天講有爲法,是針對無爲法在說的;講無爲法,是針對有爲法在說的。既然有爲法如夢幻泡影,當然無爲法就如夢幻泡影,因爲此有故彼有。什麼叫此有故彼有?因爲有個有爲法可以說,才創立一個叫做無爲法,此有故彼有。如果你了知有爲法如夢幻泡影,那就「此無故彼無」。這個概念你要體悟,既然一切法都是佛法,你說哪一法可以執著呢?難道你會說有爲法是不可得,無爲法是可得嗎?或有爲法可得,無爲法不可得嗎?一樣都是不可得。歸納起來就叫做『一切法不可得』。一切法最簡單的歸類,就是有爲法跟無爲法,統稱一切法。這句話不是講得很清楚了嗎?皆不可得! 只要談到一個概念,你自己就要懂。這裡雖然說「不要執著有爲法」,同理可證,也不可以執著「有一個無爲法」。比如說,執著開悟,那個人一定沒有開悟,就這麼簡單,因爲悟亦不可得。迷不可得,當然悟亦不可得,這個概念很清楚。 現在來解釋有爲法,有爲法簡單講就是「相」,就是著相。請你不要著相嘛!所以《金剛經》就跟你講離相,《金剛經》就跟你講「無我相、人相、衆生相,壽者相」,重點不是跟你講說離相嗎?不要執著有爲法的意思就是「不要著相」的意思。那什麼叫做有爲法?只要是因緣所生之法,就是有爲法。身心世界哪一個不是因緣所生,這三項全都是因緣所生,所以這三項全部是有爲法。你看到了嗎?身心世界你都不可以執著,因爲它是有爲法。爲什麼不可以執著它呢?因爲只要是因緣所生,一定就會因緣所滅,所以「有爲法」又叫做「生滅法」。「有爲」就一定是「生滅」,生滅的東西留也留不住,抓也不抓不住,執著也沒有用。 叫一個人「不執著」,是你要講出一番爲什麼不執著的道理。爲什麼不執著呢?因爲「執著也沒有用」。你執著你的身體,依舊會生老病死。執著你自己的感受,活在自己的感受當中;執著你的想法,執著你的感情,執著你的情緒,執著你的意識形態,執著你的思想,執著你個人的見解,執著過去的經驗,都沒有用。爲什麼?因爲那些東西也是因緣所生,是生滅的,根本不必執著。 我們很容易看到身體是生滅的,也很容易看到外面的世界是生滅的,但是不容易看到自己的心是生滅的。你的心時時刻刻,不管喜怒哀樂,愛恨情仇,憂悲苦惱,產生各種的情緒,各種的想法,都是生滅的。但你卻對自己的心,就是意識心,並不瞭解。什麼是意識心?意識心就是生滅法。你對你的意識心不瞭解,一直覺得意識心就是「我」!我們最容易去講「我」。比如說,我很苦,一般講的就是我的意識心很苦。講苦,你要分清楚,我很苦就是講我妄心感受很苦;我很生氣,就是我的妄心感覺到我很憤怒。我很恐懼,就是你的意識心感覺到你不自覺地恐懼起來。但是,你對你那個意識心,你一個根深蒂固的概念,始終沒辦法察覺到。那個你認爲的心,你認爲一個潛意識的那個「我」,它是生滅變化的。 有的人說要破身比較困難,我說其實根本最困難的是妄心。因爲今天所有的作用,都決定在妄心。比如說,我們的身體不小心被刀子割到,我們可以決定它到底是多麼痛苦。原則上是誰在決定?是你的妄心在決定會不會痛。因爲你的妄心會產生「很痛,更痛,我快死了」,跟「只不過是割到而已」,同樣都是妄心,都是你的意識心在主導,對現在發生的事情所產生的感受,你有察覺到嗎?其實你最難突破的就是你那一顆妄心!主導一切的都是你那一顆妄心,你看到了嗎?雖然你執著你的身體,但是你潛意識更執著那一顆妄心。假設你的妄心不這樣生起,其實你的身體不可以講苦,你的身體只能夠感覺到痛。比如說,身體受傷了,會痛,但是你不要加個苦,苦指的是心。例如冷氣這麼冷,身體可以感覺到冷,也可以感覺到熱,感覺到癢,感覺到痛,但是賦予它苦的是心,你有察覺嗎?有觀察到就是那個樣子嗎?一個開悟的人痛就是痛,冷就是冷,熱就是熱,他不產生苦,這是個很大的關鍵。 所有人對身心都是執著的,更執著的是那一顆妄心。你要開悟是「明白那一顆妄心」才有機會開悟。你明白這個身體的感覺,最多只是證初果,不會證阿羅漢。要證初果首先就是要知道五蘊,不要把這個身體當成「我」,能夠體悟到這樣可以證初果。但要證阿羅漢,關鍵在心。現在講這個概念很重要,不要用理論的角度來聽我講課,你要根據你現在所能體會到的東西去看自己。你要以你現實生活去體悟我所講的,你的體悟跟我所講的話,要同步進行,你才能夠感受當下,感受我到底在講什麼。 舉個簡單的例子,你們現在有沒有看到茶杯,在心中有沒有茶杯?「有」。我現在把茶杯舉起來,你們心中都有茶杯,你們知道嗎?你們眼睛看到這個茶杯,爲什麼知道它是茶杯?因爲這個茶杯這個相,已經進入你心中了。就像說你的眼睛就像照相機的快門,茶杯就是你要照相的對象,你一按下快門後,你的內心就像一個底片,那個底片會不會出現茶杯?「會」。但是茶杯事實上是不是只有一個?但是爲什麼你們每個人心中都有一個茶杯,你們心中的茶杯是真的還是假的?你現在可以看到是假的嗎?可不可以看到?這個茶杯還在這裏啊!而且茶杯只有一個啊!而你們三十個人心中都有一個茶杯,怎麼這一個茶杯變成三十個茶杯?那若是這裏有一萬人,一個茶杯就變成一萬個茶杯,所以這一萬個茶杯都是假的!你看到了嗎?你現在看到了嗎? 圓覺經: 此虛妄心,若無六塵,則不能有,四大分解,無塵可得,於中緣塵,各歸散滅,畢竟無有緣心可見。  《圓覺經》怎麼說,「此虛妄心」。「虛妄心」就是妄心,就是意識心。就是一般沒有開悟的人所認爲的心,就是這個心。苦的也是這個心,樂的也是這個心。上天堂也是這一顆心,下地獄也是這一顆心。這一顆心怎麼來的?「若無六塵,則不能有」,要注意這一句話,沒有六塵的境界,這一顆虛妄的心怎麼緣起,怎麼形成?我們說根、塵、識就是因緣所生法,你看到了嗎?沒有透過這樣的因緣,可不可以生起妄心呢?所以這個就是它的因緣。沒有這個(六塵)因緣,這個(虛妄心)東西不會起。那麼你現在看到茶杯,茶杯就是六塵,茶杯就是外面的世界,茶杯就是色塵,色聲香味觸法的色塵。因爲這個色塵,你才生起這個虛妄的心。你們心中的茶杯,就是虛妄的心,看到了嗎? 這個概念你要一直觀察,而不是用你的概念一直認爲說,我的身體好像有一顆心的狀態。別用這種角度來看虛妄的心,所有的概念都叫做「緣起」。不管是業感緣起,還是阿賴耶緣起,還是真如緣起,還是法界緣起,都沒有離開緣起,要明白這個概念,都沒有離開緣起。全都沒有離開因緣所生的,因爲這個虛妄的心就是現象,現在並不是在講真心,那就是虛妄的現象。爲什麼有時候我要引經據典,因爲我怕你不相信,才要引經據典跟你講經典是這麼說。 「四大分解,無塵可得」。外也四大,內也四大。外的四大有山河大地;內有四大來產生你的六根。不管是外四大還是內四大,其實都是四大假合,都是地水火風四大。若是四大分離,無塵可得,也就是說,如果四大不合和,六塵的現象當下就消失。不但六塵的現象消失,我們的色身也會消失。《圓覺經》在這句話的前面,還有一段話,就是說四大分離了,此身何去,這個身去哪裏了?當四大分離的時候,這個身體到底去哪裏?前面還有這樣的話,所以這個沒有離開四大。如果說四大分解,你也沒有這些六塵可得。 再來看「於中塵緣,各歸散滅,畢竟無有緣心可見」。這個「緣心」就是虛妄的心。有一個虛妄的心可得嗎?不可得。所以你一直感覺到你的存在,源自於你最強烈內在的那一顆心,那一顆妄意識的心。那一顆意識的心,因爲無形無相,你一直把它當成是永恆的狀態,甚至產生一個靈魂不滅的概念。但是,你都沒有去看它是永恆的嗎?它不是永恆的,它是無常變化的,你都沒察覺。…
傳心法要講記-146

傳心法要講記-146

問:如何是世諦?師云:說葛藤作什麼?本來清淨,何假言說問答,但無一切心,即名無漏智。  1、大智度論︰佛法中有二諦:一者世諦,二者第一義諦。為世諦故,說有眾生;為第一義諦故,說眾生無所有。 2、有漏智、無漏智。 世間 → 出世 → 入世 「問:如何是世諦?」裴休問佛法前,開口先問世諦。問問題有沒有先後順序問?一般人會不會跳來跳去?其實有時候問題都講完了,但又提出新的問題再問。真正問題,假設你能夠去通達,其實一般的問題你也能夠去瞭解。現在最怕的是什麼?最怕的是你問的每個問題,當別人回答你,你自己卻不深入、不瞭解。我們有一種習慣性,就是問人家的問題,自己也不問自己,到底有沒有深入瞭解,徹底地去明白它?通常好像問了這個問題,別人回答了,接下來,就提出第二個問題。比如說,禮拜一都有在這邊值班,有時候一個問題,我們就可以探討一天。 今天最怕是什麼?最怕的是你自己不懂這個道理,第一,你問沒有辦法問深入,當然回答你的人也有可能不深入;怕的是我回答你了,你卻沒有耐心聽我講一整天。你有耐心嗎?只要跟我聊過天的人,應該有一種感覺,我當然可以跟你聊一個概念,聊一整天,不過常常發現,不是我談不下去,而是你的心跑掉了。我的觀察常常都是這樣子,問我問題的人心跑掉了,這個問題我都還沒有講完,他就再問第二個問題,真的都是如此,不知道各位有觀察到嗎?所以會跟你說,看你有什麼問題你問,有時候你找不到問題,有時候你東問西問,有時候叫你單問一個問題,你又會問好幾個,但是連第一個問題我都還沒講完,你就問第二個問題,這是什麼意思?這個就代表說你在問問題時,都沒察覺到對方還沒講完,為什麼連你問問題的人,都不知道對方還沒講完,爲什麼?你有沒有去探討過這樣的內心世界,也就是說我們的心太散亂,沒有辦法深入,所以只能夠雜亂無章,或是說廣泛地去雜談而不是深談。這個就是說你有沒有看到你的心的狀態,你不習慣深入。 一般願意深入的,就是他很有興趣的東西。比如說,一個很喜歡書法的人,可能整天想的都是書法;一個喜歡畫畫的人,可能整天的心都擺在畫畫;一個事業心很強的人,可能整天的心都是擺在他的事業。一般人整天心有沒有擺在一個地方?沒有!我們一般人的心就是胡思亂想,就像輪盤一樣轉來轉去,才會造成世間法也不能成就,出世間法也不能成就。你不能變成專家,也不能一門深入,也不能夠學有一技之長,也就是說在你身上找不到一個叫做專業的東西。 自己身上有什麼專長嗎?相信很多人都有找過工作,縱使你是公務人員也是一樣,你在填履歷表或是人事資料,常常有一欄叫做專長。過去我找工作時,只要想到專長我就頭大,爲什麼頭大?因爲我自己找不到一項專長。以前在找工作的時候,我就發現到這個問題,我根本沒有專長,所以很想看看別人寫的是什麼專長。但是別人寫的專長,一般也都是亂寫。以求職心態的角度,我專長都怎麼寫,你知道嗎?讓你猜。其實行銷兩個字就夠了,或是溝通兩個字就夠了。不是,我不是這樣寫,我一般都是投其所好。什麼叫投其所好?看我應徵這家公司是屬於什麼性質,這樣你瞭解嗎?比如說要應徵一個企劃,我的專長就寫企劃;如果要應徵的是行銷,我的專長就會寫行銷;如果應徵的是主管,我的專長就會寫管理;如果應徵的項目是公關,我當然就寫溝通,我以前都這樣寫。爲什麼?因爲我沒有專長,今天只是來找份工作,爲了錄取我要這樣寫。這樣正確嗎?當然是不正確!我告訴你,這樣是不正確的,這樣叫做小聰明。你看裴休程度很好,問那麼多問題,其實是爲我們一般人問的。 來看什麼叫做世諦?請看黑板,《大智度論》裏面有一段話,「佛法中有二諦:一者世諦,二者第一義諦。」世諦又叫做「俗諦」,世俗的俗;第一義諦又叫做「真諦」,真假的真。佛學的名相那麼多,有時候不同名相卻是同樣一個意思。以般若經來說,談佛法只談二諦;但是天台宗在分析佛法是談三諦。你要知道有的人談三諦,有的人談二諦。智者大師在談佛法都談三諦,談「空諦」、「假諦」、「中諦」,就是空假中叫做三諦,或是叫三觀,一心三觀,這是天台宗智者大師的說法。但根據般若經的說法只談二諦,所以有人談佛法談二諦,你不可以說「他說錯」,知道嗎?不可以說「談二諦」不透徹,三諦才透徹,不要這麼說。 就像《金剛經》說「莊嚴,即非莊嚴,是名莊嚴。」這一句話,你可以用二諦來解釋,也可以用三諦來解釋。先以二諦來解釋,「莊嚴,即非莊嚴」,就是真諦,「是名莊嚴」,就是世俗諦,這叫做二諦的解釋。三諦的解釋呢?「莊嚴」就是假諦,「即非莊嚴」那就是空諦又叫做真諦,「是名莊嚴」那叫做中諦,就是假觀、空觀、中觀。《金剛經》這一段話,可以用三諦解釋,也可以用二諦解釋,看你怎麼解釋,其實內涵是一樣。爲什麼般若經都是用二諦就能夠把它談完?我們說緣起,緣起的現象就是屬於世俗諦;性空的角度就是中真諦或者叫做第一義諦。那麼緣起性空,其實緣起性空就是把真諦跟假諦都談完,就是把世俗跟第一義諦都談完,這兩諦同時就叫做中觀。這是佛學名相的應用,你自己要懂才不會去想說「到底是他講對,還是他講不對?」都對看你怎麼解釋,你只要能明白,這個道理就對了。如果你不明白這個道理,你學佛當然就是一個頭兩個大,爲什麼?因爲你這個法義搞不清楚,不知道到底誰是講對,誰是講最究竟,你真的搞不清楚,會很混淆。切莫說是二諦對還是三諦對?切莫這麼說。唯一佛乘,無二亦無三,知道的就知道,這樣了解嗎?有時候二、三都是方便解說,只是希望讓你去瞭解真實義而已。 《大智度論》一開始就說佛法有二諦,二諦就把佛法整個都包含了。「爲世諦故,說有衆生」,這個「世」講的就是世間,這個「諦」就是真理或是事實,或是道理的意思。再講一遍,這個「諦」的意思就是真理,就是事實,或是道理的意思,所以世諦最簡單的說法,就是世間的道理。世間的道理,一般都在談什麼?一般都在談現象,所以龍樹菩薩才解釋「說有衆生」。 我們是不是衆生?是。這個毛巾是不是衆生?是。這個盆栽也是衆生,一切都是衆緣所生,衆緣所生其實就是緣起,因緣所生。因緣所生的東西,有沒有有針對現象來說?有。所以現象有沒有差別相?有。說它是盆栽、說它是毛巾、說我們是人。從緣起如幻的假相來說「有」,才說「說有衆生」,知道嗎?這一個「有」原則上是假有,又叫做幻有;但是應用的妙,就叫做妙有,如果你會用,就是這樣子。 「爲第一義諦故,說衆生無所有」,是不是講得很清楚,前面講說「有衆生」,現在說「衆生無所有」,並不是有一個永恆不變的現象,這個才是真實的狀態。從這兩個概念,可以很明白地看到,一個是從緣起的現象角度來說,一個是從性空的角度來說。中道的意思是什麼?緣起性空就是中道,所以講二諦夠不夠?其實二諦當中已經有含中道,只是智者大師再把它挪出來,一個叫做中道,或是叫做中觀,或叫做中諦。這個是你在學佛很重要的法則,你一定要懂二諦說、三諦說,你們要會說,就好像你要會說五乘、三乘、二乘、一乘,你要會說。 「諦」就是一個真相,一個事實,裴休就問黃蘗禪師,什麼叫做世諦?我只是一個凡夫,以上所講的都是凡夫為你解釋,知道嗎?黃檗禪師會不會解釋?黃檗禪師完全不回答這個問題。 「師云:說葛藤作什麼?本來清淨,何假言說問答,但無一切心,即名無漏智。」這兩句話劃起來,「但無一切心,即名無漏智」。黃蘗禪師有沒有回答世諦這個問題?表面上沒有回答,其實就是在提升他,但是在提升的過程,有沒有喝斥裴休?有時候,你們問的問題,如果有人罵你,你不要不高興,知道嗎?比如說「你不要亂問好不好?」這樣罵你,你不要不高興。有時候,你亂問,對一般人來講這個問題,是不是亂問?不是。但是,今天已經談到最究竟的法義,這個問題是不是亂問?如果前面黃蘗禪師回答裴休的問題,裴休都知道了,裴休不應該問這個問題。 舉個例子,當我跟你談到「願解如來真實意」,跟你講了老半天,你不可以舉手問我說「師父,收驚到底是什麼情形?」這樣會覺得說很突然,我看你們聽得這麼法喜充滿,怎麼會問出這個問題?落差也太大了。這就是讓人家訝異,讓人家百思不解,爲什麼你會問這個問題?有時候,我會覺得天哪!這個是不是鏍絲沒有鎖緊啊?但是常常我越這樣跟你說,你每次看到我就跟我越無話聊,因爲你也不知道要跟我說什麼話。會不會產生這種現象?會啊!怎麼不會。有時候,也是無可奈何。那個就是你自己不通,你就覺得憋在心中,不知道怎麼問,不知道如何是好。…
傳心法要講記-145

傳心法要講記-145

上堂云:百種多知,不如無求最第一也。道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說。無事散去!  懶瓚(殘)和尚/樂道歌   兀然無事無改換,無事何須論一段。直心無散亂,他事不須斷。  過去已過去,未來猶莫算。兀然無事坐,何曾有人喚?  向外覓功夫,總是癡頑漢。糧不蓄一粒,逢飯但知吃。  世間多事人,相趁渾不及。我不樂生天,亦不愛福田。  飢來吃飯,困來即眠。愚人笑我,智乃知焉。  不是癡鈍,本體如然。要去即去,要住即住。  身披一破衲,腳著娘生袴。多言復多語,由來反相誤。  若欲度眾生,無過且自度。莫謾求真佛,真佛不可見。  妙性及靈臺,何曾受薰煉。心是無事心,面是娘生面。  劫石可移動,箇中無改變。無事本無事,何須讀文字?  削除人我本,冥合箇中意。種種勞筋骨,不如林下睡兀兀。  舉頭見日高,吃飯從頭扌聿。將功用功,展轉冥蒙。取即不得,不取自通。吾有一言,絕慮忘緣。巧說不得,只用心傳。更有一語,無過直與。  細如毫末,大無方所。本自圓成,不勞機杼。世事悠悠,不如山丘。  青松蔽日,碧澗長流。山雲當幕,夜月為鉤。臥藤蘿下,塊石枕頭。  不朝天子,豈羨王侯。生死無慮,更復何憂。水月無形,我常只寧。  萬法皆爾,本自無生。兀然無事坐,春來草自青。   「上堂云:百種多知,不如無求最第一也。」這句話是我們上個禮拜講的,上個禮拜我們發一張講義談十點的無求,但是這個無求原則上何止是十點,只要你的內在有所求,那都是求,無求就沒有妄想,無著就沒有執著,一個沒有妄想執着的人就可以成就。《華嚴經》說「奇哉!奇哉!大地衆生皆有如來智慧德相,皆因妄想執著不能證得。」無求就破妄想,無求就不執著,所以「一切佛法總不用學,唯學無求無著」就是這個意思。跟《華嚴經》比對,就知道原來黃蘗禪師講話是有根據的。…

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金剛經直說 04-2C 2018.07.17

金剛經直說 04-2C 2018.07.17

須菩提!在在處處,若有此經,一切世間天、人、阿修羅,所應供養;當知此處,則為是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。」 能淨業障分第十六 「復次,須菩提!善男子、善女人,受持、讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者;若復有人,於後末世,能受持、讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。 須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持、讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心即狂亂,狐疑不信。  
金剛經直說 04-2B 2018.07.17

金剛經直說 04-2B 2018.07.17

若有人能受持、讀誦、廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。 何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,即於此經,不能聽受、讀誦、為人解說。  
金剛經直說 04-2A 2018.07.17

金剛經直說 04-2A 2018.07.17

若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說。 須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說,為發最上乘者說。  
金剛經直說 04-1C 2018.07.16

金剛經直說 04-1C 2018.07.16

須菩提!如來所得法,此法無實無虛。 須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,即無所見;若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。 須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持、讀誦,即為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。」 持經功德分第十五 「須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恆河沙等身布施,中日分復以恆河沙等身布施,後日分亦以恆河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,  
金剛經直說 04-1B 2018.07.16

金剛經直說 04-1B 2018.07.16

須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應生無所住心。若心有住,即為非住,是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生故,應如是布施。如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,即非眾生。 須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。  
金剛經直說 04-1A 2018.07.16

金剛經直說 04-1A 2018.07.16

須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。  
金剛經直說 03-5C 2018.06.01

金剛經直說 03-5C 2018.06.01

何以故?須菩提!如來說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。 須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。  
金剛經直說 03-5B 2018.06.01

金剛經直說 03-5B 2018.06.01

何以故?離一切諸相,即名諸佛。」 佛告須菩提:「如是!如是!若復有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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