宛陵錄 裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？師云：得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說？言說祇是化童蒙耳。                                     …

若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，六祖便問：『汝來求何事？為求衣？為求法？』明上座云：『不為衣來，但為法來。』六祖云：『汝且暫時斂念，善惡都莫思量。』明乃稟語。六祖云：『不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來！』明於言下忽然默契，便禮拜云：『如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。』六祖云：『如是！』到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉云：『世尊傳金襴外，別傳何物？』迦葉召阿難，阿難應：『諾！』迦葉云：『倒卻門前剎竿著！』此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年為侍者，祇為多聞智慧，被佛訶云：『汝千日學慧，不如一日學道。』若不學道，滴水難消！ 」 問：「如何得不落階級？」師云：「終日喫飯未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力努力！此門中千人萬人，只得三箇五箇，若不將為事，受殃有日在。故云：著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃。」 接下來要談的這一段公案這班同學幾乎都很熟悉，這一段公案出自《六祖壇經》，禪心學苑《六祖壇經》至少講過五遍，所以這一段公案大家都相當相當地熟悉，但是問題是能夠按照這段公案修行的人卻很少，我們《傳心法要》講了三年多，今天是最後一節課講完就圓滿了，如果過去沒有因緣聽到，或是過去還不太懂，這一節課你真的聽懂就可以了。現在黃蘗禪師爲裴休解釋「無一法可得」，世尊講經說法四十九年，其實無法可說。我們得法的人，也是無法可得；傳法的人也是無法可傳。 「若不信云何明上座，走來大庾嶺頭尋六祖，」這個「無法」好像很難懂，黃蘗禪師舉這個公案來爲裴休解釋。他說「若不信」，黃蘗禪師是個開悟的人，他的開示，有時候大家都不見得會相信，所以他一定還是要舉實例來說明。有時候，我們可以隨緣開示，有時候可以不用按照佛經來開示，但是一般都沒有公信力，所以有時候要藉助佛經或者祖師的語錄來說。連開悟的人都要藉助實例來說明，因爲衆生有一個毛病就是「疑」。 我們六個根本煩惱當中，有一個煩惱叫做疑，這個疑讓一個人不能信，比如說有來聽課跟沒來聽課有沒有差別？當然有差別，但是差在哪裏你不見得會知道。或是說現場聽課跟網路聽課，有沒有差別？有，但是差別在哪裏你不見得會知道。又比如說自己在家裏面看佛經，跟來這邊上課有沒有差別？有，差別在哪裏不見得會知道。其實我們內在充滿了疑惑，這個「疑」障礙著你不能開悟，但是有的人沒有去瞭解這個障礙，這個障礙很嚴重，所以它叫做根本煩惱，它還不是隨煩惱是根本煩惱。所以你的疑惑不斷除不能真信，不能真信就不能夠信解，不能信解就沒辦法行證。裴休不相信前面所講的法，所以黃蘗禪師就舉證陳惠明的公案來說明。我們知道五祖弘忍傳法給六祖惠能，然後六祖惠能走了後，這些師兄弟連夜去追趕，第一個追到的就是四品將軍陳惠明。 「六祖便問：『汝來求何事？為求衣？為求法？』」《壇經》裏記載六祖把衣鉢放在石頭上，他先躲在路邊的草叢，等陳惠明衣鉢拿不起來，忽然心生懺悔，六祖問陳惠明，你來追我到底是什麼事？你是爲衣鉢而來，還是爲求法而來？那麼你們今天上課是爲什麼而來？「爲法而來」。什麼是法？「一切都是法」。如果人家問你「禮拜三晚上去哪裏？」然後你就回答說「去聽佛法。」可不可以這樣說？好！那我現在問你，假設我是你的朋友，我不懂佛法，明天去找你，那請教你「佛法是在告訴我們什麼？」請說。「佛法是在跟我們講心的一切問題」。我現在講的問題都很清楚，有的人學了佛法一輩子，有人問說什麼是佛法？你們知道每個人答案一定都不一樣，我們有時候講的七零八落。「師父，請問一下什麼是佛法？」佛法最終的目的，是在告訴我們認識真理，這樣沒學佛的人聽得懂我意思嗎？你們會這樣講嗎？古時候，有智慧的人曾講一句話「真傳一句話，假傳萬卷書。」你讀了萬卷書，它只是要告訴你一句話。佛法三藏十二部經典，人家問你佛法在講什麼？你講了老半天，別人聽不懂你在講什麼？佛法就是在告訴我們諸法實相，換成一般人聽懂的話，叫做認識真理，這叫做一句話。 我們講求法，但有時候，我們自己都沒有辦法很準確地講出，比如說什麼是法？到底是在求有爲法還是無爲法？到底是求一乘法，還是三乘法，還是五乘法？到底你是來學法相，還是法性？到底你是來學《華嚴》、《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》？這些都叫做法，那麼陳惠明是來求什麼法？這裡的法，指的是陳惠明要來求能夠明心見性，見到他自己本來面目的法。 「明上座云：『不為衣來，但為法來。』」很清楚不爲衣來但爲法來。一樣的道理，今天大家來上課，剛才同學已經講了既然是爲法來，你自己是不是爲法來？「報告師父，我真的不知道爲什麼要來？」很老實答得很好，我喝口茶，那麼我回答，報告同學，我也不知道我在講什麼。那你爲什麼來？爲改變自己而來！所以首先應該要認識你自己，才有辦法改變你自己。我講得很坦白，假設你沒辦法一下子就認識本來面目，就先認識什麼東西障礙你的心？認識它之後，接著要排除內心的障礙，內心的障礙排除後，自然就見到本來面目，我講的有沒有具體？有沒有聽不懂的？ 我再請教你第二個問題，你有看到你內心的障礙嗎？是全部看到還是看到少部分？看到少部分，那麼其它的部分怎麼辦呢？我不管沒有看到的，看到的先看，其它的部分懇請師父慈悲直接修理我，你們都不會這樣講。你看到的障礙你先處理，因爲旁觀者清，自己看不到你要懇請別人慈悲告訴我，這個是不是也是一個方法？是！這是一個方法，當然你自己要去看到也可以，但是你的心要很靜，你要很老實的面對自己，你要肯觀照你就可以看得到，有的障礙是很粗糙，比如說懈怠懶惰，有沒有人看不到懶惰的？每個人都看得到懈怠懶惰吧！但是更微細的障礙你不見得看得到，比如說自我意識，你不見得看得到。所以你們既然是爲法來，就是要老實面對自己，接著你要真誠地告訴別人，你才有機會。既然大家爲法來上課，所以上課大家會停留在聽聞道理，但是你不見得有實修，至於實修的部分，我們等一下就會談到。 「六祖云：『汝且暫時斂念，善惡都莫思量。』」這裏面的「斂念」其實不是收斂的意思，《壇經》講「屏息諸緣勿生一念」，六祖是跟陳惠明講萬緣放下，把你的身心世界一切知見、過去所學的種種全部放下、煩惱也放下、菩提也放下、善念也放下、惡念也放下、正見也放下、邪見也放下，連放下都再放下，這叫做「萬緣放下」，最後連那一顆放下的心也要放下，叫做放心「把心放下」。我們打坐的時候，有沒有放下？其實我們就很清楚並沒有放下！因爲你已經不會放下了，因爲你已經不習慣放下了，其實放下是一種很自然的，但是你現在已經不會了。 莊子：小惑易其方，大惑易其性。 這句話是莊子講的，「惑」就是無明，小惑跟大惑最大的差別在哪裏，大惑就是迷失了自己，其它都叫做小惑。《易經》的這個「易」就是改變的意思，當一個人有小小的迷惑，這個迷惑，方就是方向，就會改變他人生的方向。我舉個例子，比如說你從小要當一個作家，結果你在長大的過程當中，你的老師或父母一直跟你講，說當作家你要餓死嗎？所以你在填志願的時候，你要麼就填投資理財，要不就填電腦資訊。我們的長輩，不知不覺，會灌輸他們所認爲對的價值觀給小孩子。但是你也搞不清楚，你本來的志向就因爲別人不斷地跟你說，結果就不知不覺地改變你的志向。你這一輩子有沒有被人家改變志向？有吧！很多人都被人家改變了，所以這是個很嚴重的問題。 大家只知道這一句話是對的，「己所不欲勿施於人」；但是卻不知道另外一句話也對，「己之所欲也勿施於人」。注意聽！「己所不欲」就是我不想要的，你不要強諸予別人。第二個概念，就是我很喜歡的，我很想要的，請你也不要加諸於別人。孫越有一句廣告詞，好東西要跟好朋友分享，有時候，你們不要亂用。你們父母親爲什麼會改變小孩子？就是因爲你們父母親認爲這個是好的，這個以後才有出息，這個以後才有前途，所以我當然要給你。常常有人會用一句話來跟你講「我是爲你好的」，他只要講出這一句話，他怎麼講都是爲你好。我們在人生的方向裏面，我們到底犯下多少錯沒有人知道。我最近常講一句話，「請你們不要插手干預別人的人生可以嗎？」我不管你們是父母，還是老師，還是別人的朋友，還是別人的師長，社會的價值觀是正確嗎？如果社會的價值觀是正確，爲什麼幾乎都是痛苦的？這個概念已經很清楚了，所以你的價值觀是正確嗎？那是你的價值觀，還是社會的價值觀？其實那是社會的價值觀，不是你的價值觀，因爲你已經搞不清楚了。所以這叫做「大惑易其性」，這個「性」就是本性，我們已經迷失自己的本性了，你迷失自己的本性。結果一群迷失自己本性的人，共同成立一套價值觀，接著又付諸予晚輩，你們覺得殘不殘忍？你們或許覺得我們的觀念很正確。 所以一樣的道理，也就是說我們自己迷惑了，但是你常常又去迷惑了別人。所以你今天來學佛我跟你講真話，這叫做真實的話，如果你沒有辦法看到你內在的錯誤，你根本沒辦法突破，你不想要的，當然別人也不想要，你覺得很好的，不見得適合別人，那麼你爲什麼要強加於別人？爲什麼父母信佛教，孩子就要跟著信佛教？爲什麼父母當醫生，孩子就要當醫生？爲什麼，要以社會的價值觀最好的排在第一志願？難怪快樂的人很少，因爲它不符合我們的天性，它不符合我們的本來。所以你要去看到你自己的問題，你才有機會把所有的知見放下。我現在講的是更細膩的東西，不像剛才所講的懈怠這麼粗糙的東西，你這個看不到，不要說開悟，你連修行都不得力。 「明乃稟語。」這個六祖跟陳惠明一講下去「明乃稟語」，就是陳惠明有沒有當下就把六祖的話聽下去？有！六祖叫他放下他當下就放下，我們有這麼聽話嗎？有時候你想聽話你的內在也不聽話，你的表意識說要放下，你的潛意識就是不肯放下，你們現在能做心的主人嗎？你們都是做心的奴隸，是你的心在控制你吧！你現在是沒有能力主導你的心，那顆妄心是你的主人，凡夫是妄心在作主，除非有一天你開悟了，真心才能做主人。所以我知道你們打坐，你們想放下你們也放不了，因爲你的大腦不肯饒過你，所以我知道你也沒有能力放下，陳惠明當下就放下。 「六祖云：『不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來！』明於言下忽然默契，」大家看到只能夠羨慕的份，對不對？現在這一句話不是相不相信的問題，而是說你願不願意的問題，當有一天你真的善惡都莫思量，就知道清淨的心求不來，清淨的心用想也想不來，清淨的心用修也修不來，清淨的心只是放下而已；就在你把所有的知見放下的同時，清淨的心就現前了，只是這樣子而已。然後，陳惠明就在六祖一講完的當下，就「默契」，就是悟道了。我不知道各位看了這個公案，到底是有什麼感觸？我只知道說六祖大師教人家開悟，最明顯的方式就是這個方式，就是「放下」。整個《壇經》最明顯的入手處，就是這個公案，因爲我們的內心就是有太多的妄想執著，所以我們就是放不下。 「便禮拜云：『如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。』」這句話劃起來「枉用三十年功夫，今日方省前非。」那天有個同學問我問題說「師父我們真的有清淨心嗎？」我就回答「當你把所有的煩惱都放下的時候，你自然會知道，這個問題需要我回答你嗎？」當你所有的煩惱都放下的時候，那個時候你就知道，這個答案再怎麼解釋有意義嗎？一點意義都沒有！因爲這叫做「如人飲水，冷暖自知。」你只要把你的煩惱放下，不就知道了嗎？這個就像一個手上抱著一包米的人，他跑來問說「我們的手真的可以不酸嗎？」你要怎麼回答呢？我們的手真的可以不酸嗎？「把米放下，不就知道了嗎？」你需要跟他講一些道理聽嗎？還是說兩個人在那邊辯，這樣有意義嗎？在那邊論法，有沒有意義？這一點意義都沒有，這叫做戲論。到底衆生有沒有佛性？到底是有還是沒有？到底心是真的，還是假的，是有沒有心？不要這樣辯，這一點意義都沒有，你是要有智慧，你只要用他的問題告訴他就好，「你放下了，不就知道了嗎？」所以佛法有很多的問題是不用回答的，你們不要說別人問你一個問題，就拼命解釋，拼命回答，你們真的不要這個樣子。有的問題是完全不用回答，也就是說到底有沒有一個叫做「菩提自性，本來清淨」？你自己喝了水之後，你不就知道它是冷還是熱嗎？ 後面有一段你要思考一下，「某甲」就是陳惠明，陳惠明在誰的座下學習？五祖弘忍！五祖弘忍是一個開悟的祖師，在五祖弘忍開悟的祖師下面，跟他學了三十年，居然沒有開悟，你看是五祖弘忍不會教，還是陳惠明笨？你悟了嗎？因爲我也沒有悟，所以你沒有悟你應該比較不冤枉。但是陳惠明很冤枉，他是跟五祖弘忍是祖師還不是一般開悟者，跟他學了三十年，也不能開悟。 我們這班同學，最後一節課，看到這句話，你們有沒有很安慰？因爲你們跟我學習，最久的年資差不多二十年了，終於有一個人學的比你們久，而且是在開悟的祖師的座下，居然開不了悟。但是講起來五祖弘忍也很笨，因爲五祖弘忍有一千多位的出家弟子，所以你不能只說陳惠明笨，而且他們是跟五祖弘忍朝夕相處。他們有像我們這樣嗎？你一個禮拜來跟我相處兩個小時後你就走了，他們整天在一起睡，在一起吃，在一起做事都沒有開悟，你聽到有沒有比較放心，有沒有比較安慰？開悟的來教你也沒有用，這樣你看到了嗎？當然大部分的時間都不是五祖在教，大部分的時間都誰在教？神秀！因爲神秀是教授師，但是五祖弘忍偶爾一定會隨緣開示，所以你還是要靠你自己。…

大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心真實。法身從古至今，與佛祖一般，何處欠少一毫毛？既會如是意，大須努力！盡今生去，出息不保入息。」 問：「六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？」師云：「為他有心，是有為法，所修所證，將為是也，所以五祖付六祖。六祖當時祇是默契得，密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道：『法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。』若會此意，方名出家兒，方好修行。 「大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心真實。」這句「一切不如心真實」劃起來，《傳心法要》已經講了三年多了，然後現在已將進入尾聲了，應該再兩三節課《傳心法要》就講完了，所以請各位講完之後，再請假好不好？只剩下兩三節課而已。你在這個「大千沙界海中漚」上面寫兩個字「衆生」，這個一般人叫做衆生，沒有修行覺悟的就叫做衆生；有修行有覺悟的就叫做聖賢。後面第二句話是寫聖賢，迷的人就叫做衆生，悟的人就叫做聖賢。 黃蘗禪師解釋「大千」就是三千大千世界，指的是我們這個世界，「沙界」就是像恆河的沙這麼樣的多，就是比喻還沒有覺醒的衆生，就像大海中的「漚」就是水泡，就像大海中所生起的水泡，水泡生起是短暫的，它馬上就容易消失、破碎，然後生起水泡一下子又破碎。這代表《金剛經》所講的那一句「一切有爲法如夢幻泡影」，就是這麼樣的不實在。這個是指迷的衆生，那麼難覺悟的衆生就實在嗎？ 接著看下面那句「一切聖賢如電拂」，「電拂」就是閃電，天空的閃電一閃就寂滅，它甚至比水中的水泡消失得更快；水中的水泡是生滅的，天空的閃電也是生滅的，這些都是代表它是生滅無常。現在從這兩個角度來看，現在的你也不要執著，因爲現在的你也是抵不過無常，你也是生滅法。如果你透過修行，有一天就叫做覺者或叫做聖，或叫做賢，也是生滅無常。就像變魔術的人一樣，這些的東西都是變化無常的，所以你不應該這麼執著。 衆生怎麼來的？緣起而來。什麼叫做緣起？緣就是條件，起就是生起，所有的東西都是由條件組成而生起的，就叫做緣起，沒有一個現象不是從緣起而來的。你是一個人，假設沒有父母，再加上你自己的意願投胎，你不會變成一個人。這個毛巾沒有各種條件，是不能夠組成一個毛巾的。這個意思就是不管是有生命的，還是沒有生命的，它們的形成，在佛教的名詞就叫做緣起。緣起就是條件而起的，任何的東西都需要具足它的條件才能生起。成功有成功的條件，失敗有失敗的條件。你今天要完成一件事情有它的條件，所以所有的東西它都需要條件，這個叫緣起，因緣而起。 一切的衆生，假設沒有這些緣起，他也成不了衆生。我們都知道衆生都是惑業苦，因爲惑業苦，這樣相繼輪迴而變成衆生。那麼聖賢也是這個樣子，假設他不瞭解這些惑業苦，他怎麼離苦得樂呢？《法華經》有一句話這麼講「佛種從緣起」。你今天要變成一個覺悟的人，也需要這些條件，你才會覺悟；你今天迷失，也是因爲某些條件才會迷失的。所以聖賢是緣起，衆生也是緣起；同樣的道理，成功失敗都沒有離開這個緣起的現象。 我們現在要談到一個很重要的概念，現在以衆生跟聖賢，你是在哪一個位階？你現在是衆生對不對？都還沒有醒過來，我們都是衆生。你知不知道，你有煩惱？你們有煩惱的時候，你們不知道嗎？你們有痛苦的時候，你們不知道嗎？你們有問題的時候，你們不知道嗎？你們有挫折的時候，你們不知道嗎？你們心情不好的時候，你們不知道嗎？你們有恐懼的時候，你們不知道嗎？你們憤怒的時候，你們不知道嗎？知不知道？誰不知道？每個人都知道，注意這個字「知」，知道。你是衆生，這一個知的本能，你有沒有消失？你沒有消失！這個「知」，你是知道的。 但是問題是什麼？問題是衆生雖然知道有煩惱，但他卻無力，就是他沒有能力去伏煩惱、斷煩惱。要注意這兩個名詞，伏煩惱再斷煩惱，什麼叫伏煩惱？我作個比喻，我們的煩惱就像地上的草，伏煩惱就是拿一顆大石頭把草壓住，那個地方表面上草就生長不起來，但是那個石頭下面有沒有草？依舊有草，只是暫時把它伏住，這個叫做伏煩惱。就是把它伏住，就是把它壓住，這叫做伏煩惱。但是伏住煩惱，有沒有煩惱？有！所以這樣有沒有徹底？沒有徹底，因爲斬草不除根，春風吹又生，煩惱的根還在。 什麼是暫時伏煩惱？我舉個例子，比如說，現在是農曆七月，晚上在睡覺，突然之間覺得毛毛的，毛毛的就是你內心突然就生起了恐懼感，那生起了恐懼感，你就念，比如說念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。對一般人來講，他內心生起了恐懼感，他覺得有鬼，但是當他念起了這句佛號，他的心會稍微比較安，這種狀態叫做伏煩惱。暫時讓你不那麼恐懼，但是恐懼感存不存在？存在！你下次恐懼感依舊會生起，你的恐懼感都是存在的，這就叫做伏煩惱。 我再舉第二個例子，比如說現在夫妻兩個人在吵架，互相有情緒，不管是夫妻吵架、還是同事吵架、或是說家人朋友吵架，當你的情緒一生起來的時候，其實我建議一般人最好是先離開現場，因爲如果再繼續爭執，他們可能會由吵架而變成打架，甚至到最後變成動刀動槍，社會案件都是這樣來的。所以當我有情緒，我又沒有辦法控制我的情緒，那麼最好雙方至少要有一方要離開現場，才不會暴發更強烈的衝突。所以他暫時離開現場，我們也可以謂之為伏。他有情緒，他只是離開現場，讓情緒不再暴發，讓兩方面的關係不要更加惡化。所以他透過這個方式，先讓對方冷靜，這個也是類似伏的方式。 伏煩惱就是說，你暫時用一個方法，讓這個煩惱不要擴大。但是這不是解決之道，你一樣會有情緒，你下次還是會有情緒。一個會生氣的人，他一定會再生氣；一個會恐懼的人，他一定會再恐懼；一個有嫉妒心的他，他一定會再嫉妒，這叫做沒完沒了。我們今天學佛，是要學到，我從今之後，再也不會生氣；我從今之後，再也不會恐懼，這是學佛最根本的，不是要學那個暫時。世界上，所有的學問都是暫時的，沒有一個學問能夠徹底解決這個問題；唯有佛法，才能夠徹底解決這個問題。我們一般人，甚至連伏煩惱的能力都沒有，你不要以爲伏煩惱這麼簡單。假設你沒有一點智慧，你連伏煩惱的能力都沒有，更何況說他有能力斷煩惱。 所謂斷煩惱的意思，就是永不再生起，我的煩惱永不再生起，這叫做斷煩惱。一般人是沒有能耐的，所以這種人叫做衆生。好！接著看聖賢，聖賢知道有煩惱，一個人假設不知道他有苦，他根本不用離苦得樂；一個人根本不知道問題，他就沒辦法解決問題。因爲連問題在哪裡都搞不清楚，他怎麼可能去解決問題呢？所以一般人不知道，比如我說學習就好，我們一般人不知道沒有學習他是有問題的，我們一般人都是停止學習，什麼叫停止學習？好像從學校畢業之後就不用再學了，一個停止學習的人，其實他的人生就已經不能再突破了。 什麼東西不用再學習？你在學校學的東西要學，你出社會學的東西更多，現在結婚了夫妻之道不用學習嗎？那麼生個小孩子，教小孩子不用學習嗎？組成家庭不用學習嗎？跟兄弟姐妹相處不用學習嗎？去公司上班不用學習嗎？當主管的不用學習嗎？當老闆的不用學習嗎？當員工的不用學習嗎？當朋友的不用學習嗎？所以有的人他沒辦法察覺到這個問題，他不知道他停止學習就是人生很大的問題，因爲他不可能再進步。如果你知道你哪裡有障礙，其實是好的現象，因爲你知道我這裏有障礙，你才能夠去突破，不然你不可能。就像你知道你身體哪裡生病了，你應該及早地治療。你的心生病了，你不應該更要及早治療嗎？身體既然會生病了，難道心不會生病嗎？你的心也會生病，你知道你的問題所在其實這是好的，你們不用怕問題。其實人不用害怕挫折，人最怕的是什麼？人最怕的是倒下去爬不起來，人不是害怕挫折。 聖賢他一剛開始，他知道煩惱，他跟衆生一樣，他一開始他知道。請看這個字，這個「知」跟這個「知」都是同樣的意思，這兩個有沒有不一樣？這沒有不一樣，現在哪裡不一樣？後面不一樣，一個透過學習，透過歷練，透過修行的人，他漸漸有能力伏住他的煩惱，他不容易生起情緒。一個不容易生起情緒的人，不是只有修行人，一個成功的人也是一樣，在歷史上所有成功的人，他們都有個特質什麼特質？他們都很沉得住氣。 我們都知道張良在一個橋上，遇到一個老人，那是個很有智慧的老人；但是他一剛開始，他沒有教張良，那個老人先考驗張良，那張良是誰？是幫助劉邦打天下的人。那個老人不是一看到張良就教他，他先考驗他，怎麼考驗他？那個老人家就故意把鞋子丟到橋下。我現在舉個很簡單的例子，比如說，我是那個老人，你是張良，現在你跟我不認識，我把我的鞋子丟到橋下去，你幫我撿你會嗎？第一次會，你確定你真的會嗎？大部分第一次都會，那麼如果你是行政院長會嗎？你是行政院長會嗎？那樣不會，這下子就死了，爲什麼？因爲如果我是行政院長，就被這個概念困住人生。 但是張良就是張良，就是了不起的人物，他跟老人素昧平生，老人這樣考驗他，他卻願意到橋下去撿鞋子，撿起來穿在老人家的腳底之下。這個第一，就是考驗張良，那老人家最後，有沒有決定要教張良？有！老人跟他講說「明天什麼時間我們在橋上見面」，結果張良有沒有按照時間赴約？有！但是張良每次赴約都是遲到，張良到的時候，那個老人就已經到了；不管約幾點，他每次赴約，每次老人都是先到，所以連續被老人家罵了好幾次，結果張良乾脆就站在那裏不動等他，終於老人家比他晚來了。這個時候，那個老人家才教張良兵法，這個歷史上的故事，我們都知道，你們有機會到網路上去查就知道。所以你看一個成就的人，他的耐心就是跟別人不一樣，所以他們都有個特質，就是相當有定力，這個不是只有修行人，成功的人也是這個樣子。 你們動不動情緒就表現在臉上，喜怒哀樂人家看你的臉色就知道，你現在是什麼心態？一個成功的人喜怒哀樂，會不會表現在臉上？不會！我們不要講修行人，一個成功的人都不會，他內在有沒有情緒？還是有，只是不願意表現？但是我們修行人，今天不是這樣，也就是我情緒一生起，我馬上就知道，只是暫時把它伏住，有沒有生起？有！你還是生起的，但是已經很不錯了。比如說一般在聊天，有的人聽這個人講話就一肚子火，但不表現出來，那是什麼狀態？那個已經沒有功夫，但是已經比一般人好，能夠一開始就察覺到，我聽你講話我不認同，一個念頭起來它就馬上消失，這就叫做伏煩惱，你馬上就能夠知道。問題是你要如何學到斷煩惱，任何的人講話你都不會生氣，這個沒有開悟你做不到，只要還有「我」的存在，你就會被影響，你什麼時候才能做到斷除煩惱？所以我們一般人現在在學習都是先學伏煩惱，接下來再學斷煩惱。 但禪宗不講這個，禪宗不講伏煩惱，禪宗也不講斷煩惱。禪宗是講說，實在沒有煩惱，煩惱是假的。《金剛經》分明跟你講，要度盡一切的衆生，這個就是要度煩惱。它說要度一切的煩惱，度哪些煩惱？「度若卵生，若胎生，若溼生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想；若非有想，非無想。」要度這些衆生，這些衆生就是煩惱。接著說「實無衆生可度」，「實無衆生可度」就是實無煩惱，禪宗就在講這個，難不難？難！爲什麼？因爲你們都一肚子火，明明就有煩惱，你說你沒有煩惱，那你就學不了禪宗。 現在黃蘗禪師說，衆生就像大海中的水泡生滅無常，縱使你透過修行而成了聖賢，他也像閃電一樣剎那就消失。這些的東西都是生滅，都是緣起的生滅，馬上就是緣生緣滅，就像你現在聽這個聲音，馬上就消失了，我們聲音就是這樣就沒有了，你會說哪有？還那麼吵，是你的覺性不夠，秒針一直在動，什麼時候停過？你的呼吸什麼時候停過？所以只要是因緣生起的現象，沒有一個東西實在的，天空的雲你抓不住，地上的風你留不住，水中的河流你撈它也撈不住，這個現象就是宇宙人生的現象。…

本來清淨皎皎地，無方圓、無大小、無長短等相； 無漏無為，無迷無悟，了了見無一物，亦無人亦無佛； 事實上，如果讀到這裏，你懂了，《傳心法要》你大概就已經懂了。但是懂了有什麼意思？如果你沒有回到清淨的心，你那個懂了是沒有什麼意義的。那麼回到清淨的心，這麼難懂嗎？說實在的，有時候真的是很冤枉。有時候，你真的是搞錯方向，你修一輩子，你還是修錯。如果說你清楚方向，真的是用功幾年之後，真的是很有機會，你馬上就會契入。 我們先看這一段，「本來清淨」，我們的心本來是清淨的，這是確認無疑。但是我們現在都是用大腦，我們現在是用意識，所以我們現在都是生滅。我們現在都是在玩大腦的遊戲，所以你的心，也就是說你是生滅的心，所謂生滅的心，就是緣起的現象。你今天爲什麼會有這樣的念頭？爲什麼有這樣的想法？都不離開緣起，它一定有它的因緣，不然它不會生起。生氣要不要因緣？要！貪要不要因緣？要！貢高我慢要不要因緣？都要。你胡思亂想還是要因緣。我們一輩子就處在這種狀態，我們就是活在緣起的現象，緣起就一定是生滅，所以你沒有辦法觸碰到清淨的心。你要觸碰到清淨的心，我已經講過了，沒有訣竅，放下！只有這樣。而不是說你用頭腦，你用頭腦是沒有辦法達到清淨。也不是說你刻意去修，你刻意去修你也沒辦法清淨。而是徹底、全然地放下！我已經講得很明白了，但是有的人他不是這個樣子。 我今天問同學，我問他說，你最近在打坐，你都怎麼坐？同學跟我講說，也真的沒什麼好想的。所以坐在蒲團上，只要有任何的想法起來，他就告訴自己「真的沒有什麼好想的。」接着，我就問他說，然後呢？他說既然沒有什麼好想的，那自然他就注意呼吸。你可以觀察一下，當你打坐，什麼都不想的時候，你卻直接很強烈地察覺到你在呼吸，會強烈地察覺到呼吸。接着我就問他，你現在什麼都不想了，那你幹嘛注意呼吸？你怎麼不注意聲音？在打坐，耳朵可不可以聽到外面的聲音？那你爲什麼不注意聲音？你爲什麼要注意呼吸？他說那就是自然的狀態，是自然還是刻意？是「有爲」還是「無爲」？「當我什麼都不想了，我就專心」。這個「專心」是「有爲」還是「無爲」？專心就是「有爲」，這叫「作意」。作意就是注意啊！既然你什麼都不想了，你幹嘛要注意呼吸？那麼我請問你，同學在打坐的時候想不想？想什麼？「他在想他自己要怎麼坐，他要進入那個狀態，他在想要怎麼樣進入狀態」。答對了。你以爲你沒有在想，沒有，你在想，我所謂你在想是什麼？就是你在求。你在求什麼？你在求專注，你在求安定，你在求清淨下來，你在求開悟。我們內心世界很深的地方在求，但是我們沒有察覺我們在求。 表面上你們好像說『人世間都看盡了』，表面上你們好像也退休了，年紀也很大了，沒有什麼好求的，但是你們心真的沒在求嗎？你能夠察覺到你在求嗎？比如說，這位同學你年紀也蠻大的，但是你內在有沒有在求？你先說一下，我要看你內在有沒有在求？有時候會有。是有時候會，還是時時都在求？只是你沒察覺「沒有時時」，沒有時時就要開悟！你看，我現在不是故意反駁她，我是在跟她舉證。如果她有時候不求，那麼她就進入了！所以假設她還沒開悟，就是代表說她時時刻刻都在求。她有時候可以察覺，有時候沒有察覺。所以你們可以察覺到你們的內心世界嗎？粗糙的可以，細膩的你有時候察覺不到！有一句話這麼講「與世無爭，與人無求」，這八個字是簡單還是困難？但是我們一般人可能就會察覺到，比如說，我們這一班的同學，我們就感覺到好像你們都跟這個世界上無爭了，然後人與人之間，好像也無所求了。你們會不會常常誤會，你們自己是這樣的人？如果你是這樣的人，其實你就開悟了，你一定是開悟的人。 我們在求，爲什麼說我們在求？黃蘗禪師怎麼講？黃蘗禪師說：「一切佛法總不用學，只學無求。」黃蘗禪師在說什麼？你如果無求，你不就開悟了嗎？你今天爲什麼不開悟？你就是有求，所以你開不了悟！你在求什麼，自己也搞不清楚，爲什麼搞不清楚？因爲太多，多到搞不清楚。簡單這麼講，求就是「妄」，「妄求」其實是「妄想」。你妄想不能止息，所以你不能開悟！那你在求什麼？你搞不清楚。說實在的也沒什麼好求的，但你幹嘛在求？ 我請教一個問題，坐着就是坐着，你會嗎？不會。坐着就是坐着，她不會，你說爲什麼？想太多了。你們今天坐着就是會坐着嗎？會的人舉手。站着只是站着，坐着只是坐着，會的人舉手？不會。我告訴你，爲什麼不會？因爲你坐着，你的內心世界不知道要擺哪裏？你的心不知道要抓什麼東西？你站着也是一樣，你的心不知道擺哪裏？你要抓東西，爲什麼你真的不會？因爲你求習慣了，你的心習慣抓東西，你的心習慣有個對象，所以你不會。同學是坐着，叫他坐着只是坐着，其實他沒有辦法做到！他只能坐着靜下來觀察呼吸，但是他沒辦法「坐着就是坐着」，你有辦法嗎？那你知道他爲什麼沒辦法嗎？因爲他坐着，他就是有求，因爲有求的心讓他沒有辦法「坐着就是坐着」，因爲有求的心讓他沒辦法「站着就是站着」，沒辦法讓他「散步就是散步」。你沒辦法，你就是求。 我看，我課雖然這樣講，你不要只聽我的課，你應該馬上去印證。我講的跟你的內心世界馬上要相應。看看我有沒有冤枉你？是我冤枉你，還是你自己沒察覺？有可能是你沒察覺，不是我冤枉你。但是如果你自己能察覺了，至少你看到，至少你承認，這樣你才有機會察覺到說「我時時刻刻都在求」。就好像禮拜天《金剛經》所講的，每個人時時刻刻都想要離苦，因爲我們不喜歡苦，所以我們做任何的動作，都是為了離苦。但是因爲不懂離苦的方法、竅門，所以反而讓自己更苦，這叫做「輪迴」。我現在講的這個概念，都要你自己去觀察到才有力道。如果你只聽我這樣講，你就這樣聽下去，那沒有用。因爲你沒有觀察到，你不見得知道我在講什麼。 我們內心時時刻刻都在求，所以黃蘗禪師叫我們不要求，不要求你就有機會開悟，是什麼意思？你真的不求，就代表之前求的心會止息！這些止息到最後，你就會感覺到，如人飲水，冷暖自知，那一種的境界就叫做清淨心。這個心清淨，真的是清淨，它本來的狀態就是這種狀態。但是問題是你要察覺到你在求，接下來你不求，接下來止息，接下來清淨心才能現前！這個理論複雜嗎？這個理論夠簡單，這個理論不需要讀太多的佛法，只要你願意做，你肯做，你相信，就是這樣！但是如果你讀了一輩子的佛法，你都不願意這樣，那清淨心一輩子都不會現前。縱使你很認真地修行，當你很認真地修行，內在求不求？求，心不能清淨，因爲你違反這個原則。 習慣拜佛就是拜佛，不要說拜佛爲了消業障，那叫求！拜佛就是拜佛。如果純然拜佛就是拜佛，拜一整天下來，說不定就在剎那之間就開悟了，就是這樣！原理就是這個道理。比如說，你誦經，你誦經可以不起一個妄念？誦經可不可以開悟？它一樣可以開悟。現在問題是什麼？因爲現在經典分明告訴你說「本來清淨」，本來是這種狀態，它不需要很多很複雜的方法，它只有放下而已！清淨心就像什麼？清淨心就像我的手本來很酸，但是我現在不酸了。什麼叫做手本來很酸？我的手本來抱一包白米，因爲我手上有一包白米，所以我手很酸；那手不酸的方法，只有一個方法，就是把那包白米放下。放下那一剎那，手自然不酸了，清淨心就是這個意思。但是要注意，那一包白米要全部放下！你不可能只放下十公斤，因為放下十公斤，你手依舊還是會酸。 你們現在雖然漸漸有在學放下，雖然漸漸，但是你的心依舊不清淨，爲什麼？因爲你沒有全然地放下。舉個例子，比如說我以前很喜歡唱卡拉OK，現在已經沒有去唱卡拉OK，你還是不能清淨，爲什麼？因爲你還是喜歡跳舞。比如說你現在放下了嗔心，但是你內在還是有恐懼的感覺，你沒有全然地放下。我們不可以這麼樣地愚昧，跟自己在商量說「我是可以慢慢地放下」，你這樣講話不是很愚昧嗎？這個東西可以與自己商量嗎？放就一次放，你放一點點，心一樣不清淨。 哪有人說「我已經把愛放下，保留恨」；哪有人說「我已經把恨放下，只保留貪愛」？你愛、恨同時要放下。你聽這樣的道理好像很簡單，放得下嗎？聽這樣的道理好像很簡單，或沒有那麼簡單？那有這麼困難嗎？沒那麼簡單，那糟糕了，沒那麼簡單，這個概念就放不下了，也就是說你一直講這樣的話，就代表一直有這樣的想法。那一直有這樣的想法，其實就是你一直在薰習「自己的內心世界」，這樣不就是輪迴嗎？因爲你不斷地這樣想，它就是要不斷地輪迴！坦白說什麼方法你都丟掉，就叫你放下。 剛才七點半到八點，你坐在那邊幹嘛？老實說。她想要清淨，她想要清淨就是求，看到你在求，你看。你剛才在幹嘛？「看自己在幹嘛？」他就是在觀心，他就在觀他的心。我現在告訴你這個方法，就是很單純的方法。不要將心求心，將心求心，這叫做頭上安頭。就全然地放下，但是你就察覺到「你的內在就是放不下」，要把它放下，它就是放不下。你現在有辦法嗎？不然你剛才在幹嘛？就是看它在幹嘛，就跟同學一樣。如果說你坐在這邊才想要放下，假設你沒有一些領悟，你要讓它放下，它反而更躁動，它反而更不能夠寧靜。那你不能寧靜，就是因爲你沒有體悟，也就是說你沒有什麼體悟？你確實能夠察覺到「確實沒什麼好想的了」，真的體悟到「確實沒什麼好想的」，然後它自然漸漸就不想了。 你自己平常真的要體悟，有意、無意的時候，你就要去體悟。不然的話，你們現在只能夠就像同學一樣，放下了，然後就提起一個方法來修，這樣行不行？這樣不是不行，因爲大部分的人都是這個樣子；只是說你一定要有個轉折，從「有爲」入「無爲」。但是你在這個階段到底要多久？你有沒有可能這輩子都在這個階段？就是坐在那邊看呼吸。你有沒有可能一輩子都是這種狀態？然後看的時候，心確實比較平靜，只是這樣子而已。在看的時候心確實比較平靜，但是你不能夠達到清淨心，因爲清淨心是屬於無爲的狀態。所謂清淨心，就要將這個有爲的概念，也要放下，才能夠進去。這個概念沒放下，就是進不去。 我再作一個簡單的比喻給你聽。比如說，你現在參加划龍舟比賽，你要不要認真地划？你一直划一直划，這樣的妄念會不會比較少？會。這樣會不會比較專注？會。但是問題是「這樣的專注，這樣的靜」，是因爲你在認真划的時候，感覺到你的雜念比較少；當你一停止下來的時候，不划的時候，雜念又全部生起，這樣對不對？比如說，划龍舟比賽完了之後，也就是說，你沒有辦法「停留在那一種本來的狀態」。 我記得我上次跟同學講一個概念。我說，這是一個操場，然後你認真修行，就像認真跑步一樣。就這樣跑，一直跑，那我問你，你是要跑到哪裏去？你告訴我，很多人認真修行就是這樣，然後修了一輩子，這是本來嗎？這不是本來的狀態。那本來的狀態是什麼？你從來都沒有離開過！這是什麼意思？你從來都沒有離開過，所以你不用這樣跑，你只要明白你從來都沒有離開過，你看這樣多輕鬆。問題你不是這樣，你不是這種狀態。也就是說我現在心不清淨，然後我透過努力地跑，努力地修行，想要到達那個終點站叫做清淨，你這樣很累。今天只有一個很簡單的概念，爲什麼你的心不能清淨？簡單這麼講，因爲你的心有障礙，就這麼簡單。 你心的障礙就是你的罣礙，以佛法的術語就叫「妄想」、「執着」。但是沒有學佛法的人，他也知道這個概念。你問他心有沒有罣礙？他說我罣礙我的孩子，我罣礙我的父母親，我罣礙我的事業，他們名相雖然不一樣，但是他們知不知道罣礙？他們也知道。統稱就是說，因爲你的心有障礙。你說，心如何才能夠清淨？把所有的障礙放下，就是這樣子而已！把你所有的障礙都放下。說放下也可以，說看破也可以，說不要執着也可以，名相不一樣，內涵都是一樣的。就不要再執着了，只有這樣子，心才能清淨。這個理論是不是很簡單？夠簡單吧！那麼爲什麼我們要搞一輩子？我們爲什麼要三大阿僧祇劫？來，你說說看爲什麼？我們怎麼要忙那麼久，是爲什麼？因爲有障礙，就放下就好了！爲什麼不放下？放下是放下你內心的障礙，不是叫你放下障礙你的人。 我再舉個例子，比如說這位同學有個弟弟，但從小到大就覺得父母親偏心，疼愛弟弟而不疼愛我，所以哥哥從小動不動就打弟弟，讀書時哥哥就故意吵他。縱使現在長大了，哥哥就破壞他，親哥哥就一天到晚障礙他，那這位弟弟可以開悟嗎？哥哥一天到晚障礙弟弟，弟弟可不可以開悟？學生答：可以。如果他不覺得這是障礙，他就開悟了。這是什麼意思？ 所謂障礙，不是把障礙你的人幹掉，這樣不是謀害親兄嗎？不是說障礙你的人消失，而是你內在的那一種的恨，你只要把內在那個恨消失就可以了。你要消失障礙，而不是叫你消失障礙你的人。沒有功夫的人，外面當然有很大的關係，有功夫的人他就沒有關係啦。有一些東西是無傷大雅，但是有什麼東西就有傷大雅。比如說肚子餓，肚子餓當然要去吃飯，你會說我肚子餓，我現在沒有障礙嗎？你肚子也是餓，這樣分得清楚嗎？所以你個人要開悟其實跟別人沒關係。…

為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚麼交涉？故云：如來所說，皆為化人，如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實；若有實得，非我宗門下客，且與你本體有甚交涉？故經云： 『實無少法可得，名為阿耨菩提 。』 若也會得此意，方知佛道魔道俱錯。 上星期黃蘗禪師教我們無心入道的方法，我也寫一張講義，讓大家回去練習。我那一張講義，原則上寫到中間就已經寫完了，就是寫到做夢的時候只是做夢。就是說從早上一起來，一直到你晚上在做夢的過程，這就是整天的生活，如果你會修行，其實就是這樣修。但是有的人，就是不會這樣修，他就是不懂得在生活當中，怎麼修行，所以一定要有一個方法。 所以我接下來才談，不管你是念佛、數息、打坐都一樣，那個就是一個方法。所以原則上要問問你自己，無心這個方法，你會嗎？如果你不會不要勉強，用你會的方式。我們今天最怕的是什麼？今天最怕的是你高不成，低不就，自己一直在耽誤你自己。看看自己會還是不會？不會！勇敢地放下，看哪一個方法你會，就用那個方法，你這樣才不會兩頭空。那張講義說穿了，就只有四個字，就是「看破放下」。 所有的頓教，都是教人看破放下，就像《圓覺經》所講的「知幻即離，離幻即覺」，速度就這麼快。這個「看破」是看破什麼呢？破相！就像達摩祖師論集裏面的《破相論》，所以「看破」其實是破相的意思。那破相的意思，就是你不執著一切的現象，你再也不執著身、心、世界，再也不執著身外之物，再也不執著你心上的心事跟心的本身，這些統稱都叫做現象，你再也不被這些現象所迷惑，看破是這個意思。 看破的當下，就沒有什麼東西好執著，就沒有什麼東西好妄想，因爲你已經明白一切的相是虛妄的、一切的法是不得可的、一切盡是無常、一切盡是畢竟空、一切盡是如夢幻泡影，世間無有真。《六祖壇經》在最後一品，也講一首偈，他說「一切無有真」，也就是告訴你，你去找沒有一項東西是真的，你徹底去找過、你徹底地去觀察過，就直接把它放下，其實頓教就是這個樣子而已。而不是說理論是這個樣子，但是你的內心又捨不得，又不甘願，或是告訴自己說很困難，但是事實的真相就已經擺在你面前，然後你要跟真理作對，我們人爲什麼這麼樣的頑固？我們這麼樣的無明？真相就是如此，你爲什麼要違反這個真相？ 從頓教的角度，只是不斷地去認清楚這一個事實，這個事實是什麼？所有的現象都不是真的，這叫做事實。你說它單純嗎？很單純！因爲這個已經包括所有的一切了。你說你看不到嗎？你有時候可以看到。比如說，外面在下雨，你注意看那個雨水，它就是滴滴嗒嗒一直掉。比如說，你抬起頭來看時鐘的秒針，它就是一秒一秒嗒嗒嗒，你再怎麼看它，也是這樣轉。比如說，你在走路，你所走過的每一步都已經是過去了，他不會出現第二步，那一步走過去，就過去了，不可能再重來。你自己在走路，你觀察每一步都過去了。你在呼吸，你觀察每個呼，每個吸，都過去了。 也就是說，過去就過去了，未來還沒來，當下剎那就生滅，但是你執著的心，到底是在執著什麼？實在是沒有道理，你是在執著你的肉體嗎？如果你執著你的肉體，你會覺得你從小到大真的抓不住，幼童的你、少年的你、青少年的你、青年的你、壯年的你，一直到老年的你，一直到往生的時候，它又是什麼東西呢？你說你要去執著你的知識、你的經驗、你的看法，或是你的感受，但是它現在又在哪裏？所以你執著你的心沒有道理，你執著你的身體也沒有道理，那麼你執著你身外之物，那更沒有道理。 那麼我試問各位，你現在到底是在執著哪一個區塊？你覺得這樣講很抽象，還是很具體呢？像這幾天，天氣還是蠻涼爽的，你晚上要睡覺之前，你人生想一遍，憑良心講的叫你不執著，其實它是困難的嗎？把困難放下，它是簡單的嗎？把簡單放下，只要你徹底地想過一遍，其實你一定會有醒過來的一天，只要你真的徹底想過一遍，你會察覺到你執著甲也沒有道理、執著乙沒有道理、你執著前面也沒有道理、你執著後面也沒有道理、你執著內在也沒道理、你執著外在也沒有道理、你執著近處也沒有道理、你執著遠方也沒有道理、你執著看得到的也沒有道理、你執著看不到的也沒有道理，真是沒有道理，那你爲什麼不醒過來呢？只是這樣子而已啊！你說單純嗎？就是這麼單純，你只要察覺到沒有一個地方可以執著的，你就該放了，只是這樣子而已！ 佛法不用搞到那麼複雜，你也不需要把所有的佛經都讀完，只要針對你的「妄想跟執著」這兩個問題，把它解開了不就得了嗎？只是這樣子而已。這個比你在那邊盲修瞎練還直接，你修行了老半天，你到底是在修什麼？你有佛性、般若智慧，但是你要善用提起你的般若智慧起來觀照，透過思維、觀察、確認，再思維，再觀察，再確認，不斷地行深般若波羅蜜多時，因緣成熟就照見五蘊皆空，那就是放下，不就是這樣子嗎？ 所以我說上個禮拜的講義，就歸納四個字「看破放下」，只是這樣子而已，沒有太多的理論。所以黃蘗禪師勸我們，如果你真的沒辦法一時放下，那麼你就要老實從這個方向去用功，那麼三年、五年或是十年，自然就一定會契入，所以你要老實、你要相信、你不要投機取巧、你也不要自欺欺人、你不要騙你自己，就是這個樣子。 「為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚麼交涉？」簡單這麼講，會的人就知道一個概念，我們本來的心是清淨的，只是因爲你的障礙，你的障礙就是妄想執著，只是因爲你的障礙，遮蔽你的清淨，只是這樣子而已。所以明白道理的人，他直接看破他的妄想，放下他的執著，他就契入清淨的本心了。但是有的人就是不能夠明白這個概念，就是沒有辦法從自己的本心下手，就是要從外面的有形有相的東西來下手。 你看「將心」就是提起一個心，提起一個什麼心？「學禪」就是學禪宗，「學道」就是學教下，就是宗門跟教下。簡單講，你學禪宗、學教下，你提起一個心來去學它，其實這個心一起，這個心就不是清淨了，這樣你瞭解嗎？因爲「起心就是妄」，起這個你的心不要起的心，有沒有心？有！你的心不要起它的狀態，我把它取個假名，叫做清淨心，或是佛心、本心都沒有關係，看你怎麼取都沒有關係，你的心本來就是這種狀態。但是你起個念，就好像在一潭清水當中丟個石頭，一丟下去那個水中就會起漣漪，這叫做妄心。所以說你起個心想來學那個東西，這個東西，其實你就已經離開了清淨的心。 所以禪師常告訴我們，你起個心你想要涅槃修行，那叫做生死業。關鍵不是涅槃修行是生死業，而是因爲你起個心，那個心就叫做妄心，所以叫生死業，重點是在我起一個心了。我們也講過，清淨心不是你起心能得到的，一起心清淨心就亂掉了，所以你起心要找個清淨心，那叫做了不可得，你怎麼找永遠都找不到。所以清淨心，不是你起心想要去找它，第一不是找、第二不是求、第三不是修。為什麼？我想要找，心動不動？我要求，心動不動？我要好好修，心動不動？動！所以起清淨的心，這個就叫做起心，又叫做一念無明。所以六祖才說「起心即是妄」起心就是妄心，你一起心反而迷失了，你一起心反而離開了本心。 你會說那我如何回歸本心？這個道理不難懂，你要回歸本心，一定不是起心，而是放心，放下。孟子說「學問之道無它，只求放心而已。」放下，放下就回歸清淨的心，這個理論應該不難懂。所以你們要學習放下，你們不是要學習起心去修行，起心修行叫做生滅法，放下直接契入無爲。「爲道日損，損之又損，以至無爲。」所以放下就跟無爲相應，起心就是有爲。所以你要清淨的心，一定是放下。 這裏面的盲點就是「須要將心」，「將心」這兩個字劃起來，「將心」這個就是起妄，其實就是頭上安頭。所以大家真的是不用去找，你不用去找，你把找的心放下就對了；你不用求，你把求的心放下就是了，就是這樣子而已。所以如果你起個心想要來學、想要來參禪、想要來悟道，黃蘗禪師說，那跟佛法有什麼關係呢？就是跟佛所講的真實的法，有沒有關係？沒有關係！就是說你這樣修錯，你走錯路了，這樣你瞭解嗎？所以有很多人在修行，他跟本心都不交涉，都沒有關係，所以你在那裏忙一輩子，說實在的，你真的是白費一場，真的是冤枉；可惜你有心要修行，但是你又沒有明師指導，自己正見也不夠，然後搞錯方向，這樣不是很可惜嗎？ 「故云：如來所說，皆爲化人。」四個字劃起來，我們今天都只記得如來所說的話，但是不能體悟如來所說的真正的涵義，你們一般聽人家講話，你們都記住告訴你的內涵，還是記住別人告訴你的話，你們常常都記住話。如果我罵你，你講給別人聽，你甚至都背得起來；但是我告訴你好話，你一般都背不太起來。師父告訴我一段開悟的話。「你可不可以講給我聽？」我忘記了，你上網去聽好了。這個不是很好笑的話嗎？所以代表爲什麼？你壞的容易記，就代表說你阿賴耶識的種子，不善的心所比較多，比較強烈，所以不好的東西，你很容易記。如果你這樣學，或是說你這樣聽話，你可能會聽錯了。我們不是要記住佛跟我講什麼話，我們也不是要去記住我的老師、我的父母，或是我的長官跟我講什麼話。而是，我能夠體悟對方跟我講話的內涵，你今天是要學這個，你不是要記他的話。如果你能夠記住他的話，那個也是很自然的情況就記起來的，但是你在解釋那一句話，因爲你知道它的內涵，所以你能夠解釋得很好，能夠把對方的心意真正地講出來，就像你在讀佛法，你能夠真正地去演說如來所講的話，你真的能夠講出來，那是因爲你知道他的內涵，而不是一直死記他的話。 如果你一直死記他的話，你在學東西常常會產生矛盾跟衝突，因爲佛經常常對不同根器的人講，有時候講無常、有時候講真常、有時候跟這個人講放下、有時候跟這個人講提起、有時候跟這個人講要好好地用心、有時候跟這個人講說無心是道，如果你單純記他的字，會不會衝突矛盾？其實我告訴你，人生爲什麼那麼複雜？那是因爲我們聽別人講話，就是針對他的話在聽、在記，不是針對他的內涵。…

  誌公云：不逢出世明師，枉服大乘法藥。你如今一切時中行住坐臥，但學無心，久久須實得。 為你力量小，不能頓超，但得三年五年或十年，須得個入頭處，自然會去。 十分放心 朝起來   無外緣   靜下心   十分鐘 黃昏時   事忙完   歇下心   十分鐘 夜幕垂  …

不見道：『諸行無常，是生滅法。』勢力盡，箭還墜，招得來生不如意！ 爭似無為實相門，一超直入如來地。為你不是與麼人，須要向古人建化門廣學知解。 誌公云：『不逢出世明師，枉服大乘法藥。』 古云：寧可千年不悟，不可一日錯路。   「不見道：『諸行無常，是生滅法。』勢力盡，箭還墜，招得來生不如意！」我們上個禮拜講前面那一句話，「饒你學得三賢四果十地滿心，也祇是在凡聖内坐。」這句話是什麼意思？你旁邊把它寫三個字，這叫「有爲法」。小乘人透過三賢，所以證得初果、二果、三果、四果的阿羅漢；大乘人也透過大乘的三賢位，然後證得初地、二地，一直到十地的菩薩，那麼這個過程都叫做有修有證，有修有證就叫做有爲法。 所以現在黃蘗禪師才說「不見道」，難道你沒有看到佛經這麼說嗎？「諸行無常，是生滅法」，有爲法就是生滅法，接著黃蘗禪師他作個譬喻，就像你箭一射出去，直到這個箭的力道消失那一剎那，它就會掉到地上，用這個譬喻跟你說，縱使你修行修到一定很高的層次，因爲是生滅法，等到有一天，你就像那支箭，還是會墮到地上。黃蘗禪師講「招得來生不如意！」這句話大概只有禪師敢講，一般人不太敢講。舉個例子，我們一般比較敢說人天的福報，比如說你一直修福報，修到有一天你往生天界，當你的福報受盡的時候，你反而會從天道墜到三惡道，我們一般人常這麼說，很少人像黃蘗禪師敢向羅漢跟十地菩薩這樣講。 黃蘗禪師到底是何許人也？我們記得開始上《傳心法要》時，曾講過黃蘗禪師的公案，他有一天跟一個阿羅漢要過一條河嗎？結果黃蘗禪師很客氣說請大德你先過河，結果那個阿羅漢就這樣用他的神通走過，黃蘗禪師就罵他，我早知道你是這個樣子，我就把你的腳剁下來，阿羅漢被黃蘗禪師一罵，就慚愧地消失走了，那你說黃蘗禪師來歷多高，罵人不可以隨便罵，你知道嗎？ 你今天沒有成佛之前，你就是凡夫，以黃蘗禪師的要求就是這麼高，你今天沒有大徹大悟，你就是凡夫。表面上你怎麼努力，怎麼用功，「道不屬修」，清淨心是修來的嗎？你們的法身是修來的嗎？你們的法身也不是修來的，因爲你們的法身是在凡不減，在聖也不增；因爲你的法身就叫做本來面目，所以它不是修來的。所以黃蘗禪師一直跟你強調這個概念，他說你們不要這樣修，這叫做生滅法。 「爭似無為實相門，一超直入如來地。」接著他引用永嘉大師《證道歌》裏面的話，意思是說你這樣修怎麼有辦法契入無爲的實相呢？你怎麼有辦法直接了當去契入如來地？就是直接親證清淨的法身？黃蘗禪師就是直接這樣跟你講。我說前面叫做有爲，後面這句話叫做無爲，這兩個字「無爲」劃起來，也就是說你這樣修有爲法，你是不可能契入無爲法的，那有沒有可能從有爲入無爲？有！但是你要能夠領悟才有辦法，不然你常常跟它不相干。 我舉個例子，你在空中蓋房子，你蓋到死，房子也蓋不起來，因爲那叫做空中樓閣，這個叫做有爲法。你蓋房子就是要蓋在地上，你不要投資在那個永遠都不能完成的。我常勸各位一個概念，你爲什麼要投資在你的身體？你的身體再怎麼投資，你還是會死，你爲什麼對你的身體這麼用心？但是你爲什麼對你自己內在的心靈這麼不用心？你投資在你的身體有用嗎？穿好的，吃好的，一天到晚保養好的，你大不了一百年你也會死。但是，你從來都沒有投資在你的生命，都沒有投資在你的法身，投資方向要搞對，你們不要亂投資。 你的身體就是生滅法，你的法身慧命就是不生不滅，你爲什麼不要投資在你的法身慧命？那麼我請教各位，一般人是容易投資在色身，還是法身？色身！你看這個真的是沒辦法，比如說同學常常生病，同學只要身體一有狀況馬上就很關心它，但是同學的法身有問題，同學你有關心過嗎？同學並沒有關心它，也不容易察覺他的法身有問題，你們對那個不重要的身外之物，你不要以爲那個電風扇才叫身外之物，我告訴你身體就叫身外之物，什麼叫身外之物？因爲我帶不走！你帶得走嗎？你們不要那麼膚淺，身體以外叫做身外之物，身外之物就是你帶不走，我這個肉體我也帶不走！那你爲什麼要朝生滅法下功夫呢？ 這一句話是我寫給你們看，古大德講的這一句話，刻骨銘心的話，「寧可千年不悟，也不可以一日走錯路。」這一句話，是多麼刻骨銘心，你們知道嗎？我告訴你一個很簡單的概念，如果你今天沒有走錯路，有一天，你一定會開悟，那是早晚的問題；但是你只要走錯路，你永遠都不會開悟。但是你們都沒有察覺，到底是走對路，還是走錯路？我們很多人都是亂修，什麼叫亂修？左邊修一修，右邊修一修；淨土修一修，禪宗修一修；南傳修一修、北傳修一修；咒持一持，經誦一誦，就沒有一樣修成的。你連走對路，走錯路，都搞不清楚，還談什麼修行？所以學佛第一個最重要的概念就是正見，八正道一開始就告訴你正見，你沒有正見實在是盲修瞎練，修到最後像黃蘗禪師所講的，都是做天魔的眷屬，修到最後都修錯，魔子魔孫一大堆。觀念要正確，你要有正見，你不要搞錯方向。你們今天要緊張的是，你到底有沒有走錯路？你們不要走錯路，我們現在的人到底是怎麼走的？已經亂掉了，那麼黃蘗禪師他的意思是什麼？如果你朝向生滅法走，你就走錯路，也就是說你什麼時候才能夠契入如來地？也就是說你怎麼才能夠契入佛知見？開、示、悟、入，你什麼時候才能夠進去？你不要走錯路可以嗎？ 好！那我們從這句話開始來講，請各位一個一個跟我回答，第一個問題請教你，你現在的路是走對還是走錯？「我自己不是很清楚」。哇！那就很糟糕，你們這一班的班長說他不清楚，你們這些班員不知道清不清楚？好！什麼叫做走對路？「菩提只向心覓」這叫做走對路；「向外求玄」就叫做走錯路。那這樣，你走對路還走錯路？第一個問題，我先問你們走對還是走錯？第二個問題你再回答我，你開始走了嗎？你看他不打自招，他雖然開始走了，但卻是走走停停。第三個問題我問你，你什麼時候才會走到？ 所以修行要老實面對自己，《傳心法要》已經講得那麼清楚了，「唯傳此心」，這樣對不對？所以離開心，你就走錯路了，這是最起碼的概念，請你要把握住。我告訴你，你在談心外的東西都是胡說八道，那麼你有沒有看到電風扇？有！電風扇是不是色？是！你現在有沒有見色？我再問你一遍，你現在有沒有見色？有！你走錯路，注意聽，來！換你問我。「師父你有見到色嗎？」我見到心。見色即見心！你說師父你可以證明嗎？我可以證明給你看，《心經》有沒有說色即是空？你怎麼只停留在見色？空就是什麼？心！「應觀法界性，一切唯心造。」心外無法，離開心，外面沒有一個法，你有這麼清楚嗎？ 有沒有聽到聲音，聽到什麼聲音？說說看。「很多聲音啊！車聲、馬路聲、師父的聲音、我自己心裡的聲音」。眼見什麼？耳聞什麼？重新回答，你現在有沒有看到我？眼見什麼？「眼見形象」。不是跟這個意思一樣，眼見什麼？現在換你問我，眼見。「師父，你眼睛見到什麼？」我見到佛，眼見佛。接著你再問，耳聞。師父耳朵聽到什麼？我聽到佛聲，眼見佛像，耳聞佛聲，這種人有沒有開悟？你如果這樣，早就開悟了，結束了。所以我上課只不過是供養諸佛，說你是善知識，其實是糟蹋你，你們是諸佛，只是供養諸佛，我講的佛跟心有沒有一樣，即心什麼？即佛！所以你們不要不懂變化，師父都說心所以我眼睛看到心，我耳朵聽到心，有的東西要換一下名詞比較好聽。 所以蘇東坡見佛印像牛糞，佛印見蘇東坡像見到一尊佛，這叫走對路，你們不要走錯路。眼睛怎麼看都是看到什麼？眼見色，耳聞聲，然後眼睛只看到。有人永遠活在六塵的世界，有六塵的世界嗎？凡所有相，皆是虛妄的，你看到什麼？如果你真的有看到，有聽到，那皆是唯心所變現的東西，你瞭解這個意思嗎？這叫做走對路，這叫做「菩提只向心覓」，這樣瞭解嗎？你從來沒有一個概念離開你的心，叫做走對路；你不要換個角度，你就迷失了。哪個東西離開你的心。 這一盆花在你心內，還是心外？糟糕了！「心內，在內心」。你內在還有它的存在，這樣不會很累嗎？我再問你第二遍，這一盆花在你心內還心外？回答啊！心外，睜眼說瞎話，如果在她的心外，她怎麼知道，它叫做花？再問下去，下禮拜還要來，知道嗎？這盆花在你心內還心外，「參」，懂嗎？參禪，就是這個意思，參！這個問題解開才是你的東西，其它的東西不是。你來上課，不是要聽標準答案，沒有標準答案。你聽標準答案不會開悟，因爲沒有用，悟是你內心突破。我告訴你的是知識，知識沒有辦法解決你的問題。 說心內，被人考倒，修到最後，心中還放一盆花，那樣修的，累不累？修到最後，它是在我心外，這樣佛法不是胡說八道，「應觀法界性，一切唯心造」，你還說在心外，胡說八道，那樣佛祖講錯了，要不然，師父要怎麼說？參！那是你家的事情，自己去解決，比如說，你本來都會覺得你懂，什麼叫「菩提只向心覓，何勞向外求玄」，然後全班同學，就說我知道了，我懂了。你的內在常常都有這種概念，你們以爲懂了，這叫做知識，你不要被知識騙，這個不能解決你的問題，你的知識可以止息你的煩惱嗎？你們聽我講課聽多少知識，比如說你聽了多少知識，可以解決你的煩惱嗎？沒辦法解決你的煩惱，你們知識份子永遠要記得一句話，如果知識能夠降伏你們的煩惱，你早就被降伏了，你們喜歡學知識的人，請你聽清楚。 你們不是來這邊聽知識，因爲你們已經親證知識是不能降伏我的煩惱，你親證了嗎？什麼叫做知識？我舉個例子給各位聽，比如說你有沒有煩惱？有！煩惱可得還是不可得？不可得，這樣知道了嗎？知道了，有用嗎？一點用都沒有，你那裡聽不懂？你哪裡聽不懂？一切法不可得，有沒有煩惱？還是有！再跟你解釋是不是無常？是！抓得到嗎？抓不到！留得住嗎？留不住！那你還有煩惱嗎？我依舊有！…

饒你學得三賢四果十地滿心，也祇是在凡聖內坐。 三賢︰指修善根以制伏煩惱使心調和之三種修行。 因 緣 果 六凡 善良心 修五戒十善 人天善果(凡) 小乘 出離心 修小乘三賢位  (五停心觀、別相念住、總相念住)  四果聖人 大乘 菩提心 修大乘三賢位 (十住、十行、十回向) 十地聖人 一乘 (一真)…

  3、子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」＜雍也＞ 4、子曰：「飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」 ＜述而＞ 5、子曰：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」＜述而＞ 6、子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」＜雍也＞ 7子曰：「朝聞道，夕死可矣。」＜里仁＞   三、學習的方法 孔子的方法：學→問(多問、多聞、多見、多識)→思→習→行。 佛教的方法：聞→思→修→證。 學（博學多聞）問（學問合一）思（學思合一）習（學習合一）行（學行合一） 《中庸》：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」後為／中山大學之校訓。 1、學∕子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」＜子張＞子曰：「君子博學     於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」＜雍也＞ 2、問∕子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。」＜述而＞「多識於鳥獸草木之名。」＜陽貨＞子曰：「敏而好學，不恥下問。」＜公冶長＞「子入太廟，每事問」＜八佾＞ 3、思∕子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」＜為政＞「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」＜衛靈公＞明代學者黃宗羲則認為：「學貴知疑，小疑則小進，大疑則大進。疑者覺悟之機，一番覺悟，一番長進。」 4、習∕子曰：「學而時習之。」＜學而＞“學習”就是不斷地認知和練習，以達到融會貫通，學以致用的目的。一般人，上課很激動，下課還有感動，回家就原封不動。只因學而不習。 5、行∕子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」＜學而＞「子路有聞，未之能行，唯恐有聞。」…

  一、學習的重要 1、子曰：「有教無類。」＜衛靈公＞ 子曰：「性相近也，習相遠也。」＜陽貨＞ 2、顏淵曰：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」《孟子》 3、諺云：「聖人本是凡人做，但盡良心即聖人。」 4、子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」＜述而＞ 5、孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」＜季氏＞「吾十有五而志於學。」＜為政＞ 二、學習的樂趣 1、佛經：「願樂欲聞。」金庸說：「我一生最大的樂趣是讀書。」 2、子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」＜學而＞  

雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1．觀煩惱之現起 從憶想分別，生於貪恚痴。淨不淨顛倒，皆從眾緣生。若因淨不淨，顛倒生三毒，三毒即無性，故煩惱無實。我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。誰有此煩惱，是即為不成。若離是而有，煩惱則無屬。如身見五種，求之不可得，煩惱於垢心，五求亦不得。 （觀顛倒品第二十三）  

雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1．觀煩惱之現起 從憶想分別，生於貪恚痴。淨不淨顛倒，皆從眾緣生。若因淨不淨，顛倒生三毒，三毒即無性，故煩惱無實。我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。誰有此煩惱，是即為不成。若離是而有，煩惱則無屬。如身見五種，求之不可得，煩惱於垢心，五求亦不得。 （觀顛倒品第二十三）  

  雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1．觀煩惱之現起 從憶想分別，生於貪恚痴。淨不淨顛倒，皆從眾緣生。若因淨不淨，顛倒生三毒，三毒即無性，故煩惱無實。我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。  

  雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1．觀煩惱之現起 從憶想分別，生於貪恚痴。淨不淨顛倒，皆從眾緣生。若因淨不淨，顛倒生三毒，三毒即無性，故煩惱無實。我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。  

  1.如何正確立志 2.自學和自教的問題

  1.有　2.空　3.先有後空　4.有即空