若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉。 「若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉。」這整句話劃起來， 這一句話很重要。我們現在常常掉入兩邊，一邊就是不修行，就是學佛法的知識當然不會修行，學佛法的學術思想，當然他也不會去修行；那另外一種 一邊是說，學了佛法但是沒有真懂佛法，然後拼命修行 修什麼不知道，可以說是盲修瞎練，不然就是著相修行。兩個陷阱，不修一定不對；修也錯，爲什麼會這樣說呢？「空」是用悟的還是修的？ 《西遊記》說孫悟空，佛道是修來的嗎？清不清楚？「空」需要你修嗎？你修不修它本來都是空，對還是不對？ 這裏面講說「若言佛道」，其實「道」，這個字是在我們中國哲學當中，可以說是最重要的字眼，所以我們中國的哲學當中，把「道」當成最高的哲學思想。現在不管是儒家，還是道家，包括我們佛家，也都是講「道」。「道」，這個字講的就是真理，講的就是實相。「道」，從事相來說叫做道路；從真理來講就叫做道理，這個就叫做「道」。 所以佛道不是用修而得，如果佛道是用修而得，那麼你悟的就一定不是道，你所修的一定是相，你一定是在事相修行。比如說，你在念佛，但是你本身不是佛，這樣知道嗎？你在念佛，本身不是佛，就好像說你在說真理，但是你本身不見得能夠悟到真理，所以你說的是真理嗎？你說的是文字的真理，大不了只能夠講文字般若，你能夠談實相般若嗎？你是沒有辦法的，所以這個字很重要。 這個「道」，就是我們所講的本來面目，你能夠悟到本來面目嗎？那麼這個「道」到底是什麼？我們古人講一句話，我們古人講這樣的一句話，他說「大道至簡」，有沒有聽過這句話？這一句話誰說的？是孔子說的，還是老子說的，還是都不是？ 這個不是誰說的啦！這就是我們中國人的哲學思想的濃縮啦！叫做「大道至簡」。僧璨大師他講《信心銘》，他第一句話怎麼說？「至道無難」，異曲同工之妙。「至道無難」，其實意思一不一樣？一樣，意思是一樣的意思。「無難」， 你相信嗎？你就是因爲覺得很難嘛！所以你今天才悟不了嘛！對還是不對？但是問題是人家這些古德，這麼有智慧，都已經跟你做這樣的結論，人家會騙你嗎？人家是不會騙你。但是爲什麼你覺得這麼難？有兩邊，有對錯。爲什麼我們覺得那麼難？因爲很簡單，因爲大道至簡。但是人不知道，夠簡單了吧！你就是不知道啦！對還是不對？你就是不知道嘛！你知道嗎？你就是不知道嘛！ 那麼大道至簡，人不知道，所以關鍵在哪裏？關鍵在悟道，這樣對不對？所以六祖怎麼說？「道在心悟，豈在坐也，豈在修也」，這樣了解嗎？他的「坐」，其實就是修，道是在心悟嘛！悟了，不就得了嗎？但問題是你就是不悟啊！那爲什麼你不悟呢，因爲很簡單嘛，因爲講了老半天 東講西講，你就是不明白「道」是什麼嘛！來，說說看，「道」是什麼？「道是緣起」。講得很好，沒錯！講得很好。道，就是宇宙萬物的本質，以及它們彼此之間的關係，這叫做自然界的法則。所以道，其實就是人類共同的法則，沒有一事一物離開這樣的道理。所以它是什麼？它是遍一切處，它是所有的道理都是一致的，所有的法則都是一樣的。你明白這樣的法則，所有的道理都是一樣的。 所以道，是宇宙之間普遍共通的法則，這就是「道」。那麼你現在有去明白這個道嗎？你現在的重點是說，你要去明白這一個道。我雖然一再強調講，所有的萬事萬物的現象，它們的本質都是一樣。它們的本質哪裏一樣？ 空，它的本質是一樣的空。一切萬事萬物，它們的本質是一樣的；就像我們所講的本來面目，它的本質是一樣的。但是這樣的本質是一樣的，你有透過去觀察它的本質是一樣的嗎？ 它的本質是一樣的，那麼它的現象，它的相都是哪裏來？相都是緣起而來。空，這就是我們常所講的「體」啦！我們所講的體，它的本質是一樣的，都是空的。但是它的現象都是緣起的，只是它所有的現象的條件，都是不一樣的，每個條件的形成都是不一樣的，每個都是不一樣的；然後個體跟個體之間，這是一個個體跟另外一個個體。個體跟個體之間，它的本質雖然是空，它的現象雖然是緣起；但是個體跟個體之間，本身彼此又有關係，彼此又互爲因緣。所以彼此又有關係，這樣構成森羅萬象的世界，不論是一粒沙或是說一個世界，或是一個太陽系或是整個宇宙，都是這樣的法則。 如果一個人能夠明白這樣的法則，他就叫做悟道，他當下就叫做悟道。那麼，你現在看看你，你覺得，你到底是怎麼一回事？比如說，你喜歡你自己嗎？那麼同學不太喜歡他自己。你會討厭你自己嗎？應該會。那麼，這樣的概念就是不懂緣起，這樣的概念就是不懂緣起。甲同學跟乙同學一定是不一樣，那你們兩個誰比較好？我說「好」是不是一個抽象的概念，而且是一個很籠統的概念，有沒有一個定義的概念？沒有。你們誰比較漂亮？就不用再講了。 你現在注意看，他們兩個可以比嗎？ 你雖然知道你不用跟別人比，但是你會掉入另外一個陷阱，你會跟自己比，對還是不對？所以我常聽人家講這麼一句話「不用跟人家比，跟自己比就好」，這句話沒有錯，但是這句話不是真理。這句話哪裏沒有錯？這句話是鼓勵一個人，他應該不斷地進步，但是這句話不是真理，爲什麼？如果你跟你自己比，那就代表說你永遠不能夠活在當下，代表說你永遠不能夠接納誰？自己。然後你在追求，你在追求一個東西，這個東西叫做理想中的人物。這個理想中的人物，有可能是成功的人，有可能是快樂的人，有可能是開悟的人。所以代表說，當你想要追求快樂，就代表說你不快樂，對不對？當你想追求成功，就代表說你不成功；當你想去追求開悟，就是你一直執著「你現在是一個迷失的衆生」。你有看到你內心的陷阱嗎？你看到了嗎？…

  《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』祇是除去心中作見解處，又云︰『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂，並不停留一法；故經云：『諸佛國土亦復皆空。』 「法華經云：二十年中常令除糞，祇是除去心中作見解處，又云蠲除戲論之糞。」佛法裡面它有表法，如果「二十年」 以事相來說，就是一個修行人，透過長久的時間，來去除心中的障礙，以文字上來講是這麼說。但是以表法來講，這裡面的「二十」，其實講的就是真諦跟俗諦，就是真俗二諦。這是《金剛經》三段式的論法（莊嚴 非莊嚴 是名莊嚴），這個你沒有透過《金剛經》三段式的論法，其實很多東西你是講不清楚的，你怎麼來形容它，其實都是不太恰當的。 所謂真諦，如果你懂真諦，我們說這個人是有慧。如果你懂真諦，就說這個人有慧，智慧的慧，這個是理。你懂俗諦，說這個人有智，這個是事。我們常講說學佛要有智慧，就是要懂事，也要懂理。理跟事都要懂，就代表說這個人很有智慧。爲什麼說「莊嚴即非莊嚴」?「莊嚴」就是一個現象，就像說這個毛巾是一個現象；就像說這個桌子，它也是一個現象，所以有沒有看到它就是個現象？比如說這個道場很莊嚴，是不是一個現象？是。比如說，你看起來很莊嚴，是不是一個現象？所以這個都是現象。你看到《金剛經》三段式的論述，原則上是所有的道理都是一樣的。 你現在所看到的那一個現象，不管現在看到的是什麼現象，看到那一座山，你就應該知道那一座山不是永恆的；你看到這一幢大樓，你一看就知道這一幢大樓不是永恆的；你看到你的存在，你就能夠知道有一天你一定會死亡，你也不是永恆的。所以，你現在看到什麼，它都不是永恆的，是還是不是？所以這個「非」最簡單的解釋，就是說它不是永恆的。你現在看到的東西都不是永恆的，其實這就是真相。這樣說你聽起來，是不是覺得很簡單，對不對？這個就是現象，你現在看到所有的東西，都不是永恆的，所以「非莊嚴」就是它的真相，其實就是我們所講的空啦！ 那這個「莊嚴」怎麼來？你家看起來好莊嚴，這個現象怎麼來？這個現象是不是緣起，是不是各種條件才可以這麼樣的莊嚴，對不對？比如說你看起來好莊嚴哦，他是不是透過各種修爲，看起來才會很莊嚴？所以這就是現象，不管談任何的東西都是一樣，就像我們看到後面有一座山，也是緣起因緣和合的一個現象。 但是只要是因緣和合的現象，就一定是無常，一定是無我，一定是無生，一定是畢竟空寂，這叫做「非莊嚴」。其實這個概念不難懂，你現在看到的什麼，都不是永恆的。你看到的一定是緣起性空，看到了嗎？你看到的一定是緣起性空，這個是真諦，它事實上就是如此，不管任何現象都是如此，真理就是如此，道理的實相就是如此。 這個概念不難懂，但是很多人在學習《金剛經》，太忽略了第一個現象，他馬上就說「莊嚴即非莊嚴」，你太忽略了第一個現象。你只要真的做到第一個現象，你就很了不起了。舉一個例子，成功即非成功是名成功。第一個成功你做到嗎？你做得到嗎？有學問即非有學問，是名有學問。第一個有學問，你做得到嗎？世間的人學佛之所以學不好，就是因爲第一個步驟沒有學好。 第一個步驟是什麼？第一個步驟就是緣起的現象，緣起的現象就是我們所講的世間法。世間法都做不好，佛法是不可能學好，這個就是我一直在跟你強調的。今天世間法學不好，你們佛法是不可能學好的。但是很少人願意去面對這個事實，真正有成就的人太少了，真是太少了。所以有時候沒有錯，有時候不要停留在這個（莊嚴），應該明白這個概念（非莊嚴），甚至已經講到這邊了（是名莊嚴）。 我常這麼說，你太不實在了，你太好高騖遠了。爲什麼這麼說呢？比如說你看到一個人很有錢，你可不可以跟他講說，你不要執著錢，可不可以這樣跟他講？這個問題很困難嗎？沒有，因爲我們很多人都這麼說啊！你看，王永慶這麼有錢，到最後生不帶來，死不帶去，又有什麼用？你看比爾蓋茨這麼有錢，生不帶來 死不帶去又有什麼用？那你是什麼東西，你告訴我你是什麼東西，你有他們的能耐嗎？所以，你在說什麼？你在講一句自取其辱的話，但是你以爲你在學佛。這樣錯誤的概念很多人，沒有辦法察覺這樣講是錯誤的。 爲什麼我不太鼓勵小孩子來學佛，你至少大學畢業你才來學佛，你知道爲什麼嗎？因爲他把這個（莊嚴 非莊嚴）跳過去了，他直接把這個（莊嚴 非莊嚴）跳過去了。我告訴你，你這樣會害死很多人。舉個例子，比如說這個位子，叫做宰相的位子，我是一個太監，同學也是一個太監，我們兩個都是太監。你會勸我說把宰相位子放下嗎？我是太監，你也是太監，你會不會勸我說，把宰相的位子放下，你怎麼還在想，你跟我都是太監，你會勸我把宰相的位子放下嗎？是嘛！太監又不是宰相，怎麼說把宰相的位子放下，除非是我已經當上了宰相，願意把宰相的位子承讓，所以這句話是誰有資格講？本身是宰相才有資格說，我願意把它放下，對不對？你們有資格嗎？你家三餐都養不飽了，家裡經濟都有問題了，那你要把錢放下 還是要去賺錢？你學佛法會了嗎？你會不會學佛法，你會不會懂佛法，還是都亂用？你們有沒有亂用，一天到晚都在亂用，你知道我在講什麼嗎？你沒有錢你沒有資格說，把錢放下；你沒有名你也沒有資格說，已經把聲名放下了。你沒有名、沒有利，你自己講「名利就像天上的浮雲」，這樣講有意義嗎？你曾經講過這樣的話嗎？有沒有講過？所以你是在講佛法，還是講風涼話。而且我告訴你，你講那個話，比沒有學佛法的更可恥，真的是邪見。 但是你看多少人學佛法，你不知道他在講什麼話！很多人也聽不出你到底講話有什麼問題，只是跟你說，學佛太消極了啦！不然就開玩笑，既然你要把錢放下，你錢給我。很多人就會消遣你，會還是不會？你爲什麼被人家消遣，因爲你講話沒有正見，當然被人家消遣啊！怎麼越學佛越笨呢？所以越學佛越笨的人，千萬不要來學佛。我爲什麼叫你不要來學佛，就是怕你越學越笨，知道嗎？對佛法不懂的人，學的不三不四，這個就是我最心痛的地方。 光是第一個步驟（莊嚴），你做得到嗎？你就會知道說，光是第一項，莊嚴的現象、成功的現象、有學問的現象、賺很多錢的現象，你都沒這個能耐，然後你就馬上講說：財富即非財富，是名財富，那你講什麼？你可不可以檢測你過去的思想，你的觀念應該很少正確的吧！是還是不是？應該很少吧。比如說，你的孩子讀到大學，有一天不想再讀了，你說：「孩子，我支持你的看法，因爲博士即非博士，是名博士。」你是用這句話來鼓勵你孩子嗎？如果是因爲他偷懶、不願意上進，當然我會鼓勵他上進。如果不是因爲他偷懶，而是他的人生有他的想法，他很清楚想要往哪一方面去發展，當然我不見得要鼓勵你讀上去，你懂我意思嗎？而是我真正要知道你的決定，你的想法，你是不是清楚？現在不是要不要讀，現在我是要聽你的想法是不是清楚。如果你想法是清楚的話，我會支持你；如果你的想法只是逃避的，或是說一時遇到挫折，那麼我當然會鼓勵你，這樣了解嗎？所以你不可以從現象就隨便來論斷，你應該明白這個現象它背後到底發生了什麼事，你應該要釐清楚。…

心裡明明，所以舊時見解總須捨卻。《淨名經》云︰『除去所有。』《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』只是除去心中作見解處， 「心裡明明，所以舊時見解，總須捨卻。《淨名經》云︰『除去所有。』《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』只是除去心中作見解處，」我們心本來是清清淨淨，我們的心本來是沒有任何的障礙，也沒有任何的罣礙，這叫做明明白白清清楚楚。我們要當一個明白人，鏡子沒有灰塵，所以鏡子能夠清清楚楚去照到外面的世界。比如說，一朵花在鏡子前面，它不可能變成一根草；一個椅子擺在鏡子的面前，它不可能變成桌子。所以鏡子照花就是花，鏡子照椅子就是椅子，那麼鏡子照人就是人。 但是當鏡子有灰塵的時候，它照到花也不知道是什麼？照到椅子也不知道是什麼？爲什麼？因爲總是模模糊糊不清不楚。那麼，一樣的概念，我們人看這個世間完全都是扭曲的，爲什麼扭曲這個世界呢？因爲你心中有太多的想法，你對這個人有偏見，你怎麼看他都討厭；如果你對這個人沒有偏見，你看他還可以；如果你內心貪愛這個人，那他怎麼做你都喜歡。那麼，自己的孩子流著鼻涕，你會覺得可愛；別人家的孩子流鼻涕，你就覺得很髒。你有沒有看到你這一輩子，都是對這個世間是扭曲的，你有觀察到嗎？你是不是這樣過一輩子了，是還是不是？是！那你願意這樣繼續過嗎？你願意繼續扭曲這個世界，繼續這樣看這個世界嗎？ 所以人好不好相處？所以人心險不險惡險惡？有沒有包括在座的你們？所以我不太敢見你們，就是因爲這樣，所以想盡辦法能停課就停課，能不來就不來，因爲不想被你們害死。那麼，你們認爲人就這麼複雜，所以你們學的東西就要複雜，爲什麼學的東西就要複雜？你們就要開始去學習，什麼人用什麼方式去對待，你們就是要去學十二生肖，屬老虎的怎麼對待，屬老鼠的怎麼對待。然後你們就要去研究這些的星座，獅子座的怎麼對待，牧羊座的怎麼對待；你們就要去研究那個紫微，看那個命盤座、天堂座怎麼對待，命盤座紫微星怎麼對待；接著就要去研究八字，看他是金木水火土，是屬於木星的怎麼對待，火星的怎麼對待，復不複雜？複雜！ 所以市面上就出了很多的書，怎麼觀人？比如說看這個人的面相，眼睛大的一般都比較好騙，知道嗎？像我眼睛小的一般比較難騙，知道嗎？所以，你這樣研究，你就會覺得你也很累，學問也很累。所以你研究的東西實在是太複雜了，那麼別人複雜是別人的事，難道你要跟他一樣複雜嗎？不用！最後你們就得出一個結論，什麼結論？見人說人話，見鬼說鬼話，對不對？所以到最後，每個人都人不像人，鬼不像鬼，這樣的人生有意思嗎？有意義嗎？那麼真的要學那麼複雜嗎？不用，真的不用，你只要學兩個字就好，哪兩個字？「尊重」！我管你是好人還是壞人，還是有時候好，有時候壞；我管你有讀書，還是沒有讀書，還是讀得很精通，還是讀得一竅不通；我管你長得帥，還是長得醜，長得高還是長得胖，只要是任何人，你用兩個字，叫做「尊重」，講完了，簡不簡單？適不適用？那麼，你們幹嘛研究這麼多學問，來對治所有的人，到最後自己累得半死。你只要對任何人都用「尊重」這兩個字，天下所有的人縱使沒有很尊重你，但是他也不會傷害你。你只要讓對方感覺到你對他是尊重，其實他就不容易傷害你。 舉個例子，孩子之所以變壞，是因爲孩子的心目中覺得父母親不尊重他。這是一個很重要的關鍵，當孩子覺得父母親很尊重他，其實這個孩子要做壞事，都不太會做壞事，爲什麼？因爲他內心知道他父母很尊重他，他自自然然就會尊重他自己，他自自然然就不願意去做一些事讓父母親傷心，因爲是尊重。但是孩子只要稍微認爲父母親不尊重，接著他的內在也不尊重誰？父母！接著他就有恃無恐，想做什麼就去做，縱使他知道做這件事情會傷害父母親，他也會去做，爲什麼？因爲父母親對他不尊重，所以他幹嘛對父母親尊重。可不可怕？那麼那一樣的道理，假設我是老師你是學生，當你覺得我這個老師不尊重你的時候，你會不會尊重我這個老師？我告訴你，你一定不會尊重我，所以接下來，你就不可能尊師重道；接下來，你就有可能欺師滅祖，可不可怕？那麼所有人都一樣，注意聽！所有的人都一樣，夫妻也是一樣，當我覺得我另一半沒有尊重我，我也不會尊重他。 你說人很複雜，人又很單純，怎麼單純？每個人就是喜歡讓人尊重，你就尊重一點會怎麼樣？那麼，你說人複雜還是單純？問題是所有複雜的人，他就喜歡讓人尊重，他的弱點就是喜歡讓人尊重，簡不簡單？每個人的弱點，就是希望被人家尊重，那你就尊重他，就好了呀！但是你們卻偏偏不願意去尊重別人，然後到最後別人也不尊重你，到最後惹來傷害，惹來障礙，惹來互相殘殺，這個就是人傻，真的很傻，爲什麼這麼傻？ 一個智者看到那個人，他就知道那個人要什麼？其實孔老夫子講一句話，就把人性講完了，哪一句話？「己所不欲」，孔老夫子這句話就把人性講完了，對不對？你不喜歡的，別人也不喜歡；你喜歡的，別人也喜歡。每個人就是最討厭別人不尊重他，只要不尊重他，他必然就會憤怒，就會生氣，就會暴跳如雷。子女不尊重父母親，父母親就會覺得教育失敗；學生對老師不尊重，老師也會覺得教育失敗。那麼同樣的道理啊！父母親不尊重孩子，奇怪這是大人嗎？這是大人怎麼比小孩子更不懂事，不懂怎麼尊重人；老師不懂尊重學生，學生會說這是什麼老師？自己都不懂得尊重別人，還要教我們尊重別人，不是都這樣嗎？ 所以這麼簡單的道理，人性就是做不到，真是好奇怪，真是太奇怪了！你說世間人好不好安撫？也很簡單啊！世間人要什麼，你只要掐指一算，你就知道了；那這樣天下的心我都懂了，這樣會了嗎？快不快速？快！講穿了，那不就是人性的弱點嗎？我有說錯嗎？那麼爲什麼大家一輩子要唱反調，你說爲什麼？然後才惹來各種的障礙，然後才苦不堪言，然後才跑來心理諮商輔導，然後才趕快花錢去學習「怎麼處理人際關係？」你們繞了一大圈，在幹嘛？兩三句話就跟你講完了，你又聽不下去，所以人到底在幹嘛？智慧的人，他一看就知道，很簡單，就是就這樣而已！沒有智慧的人，搞了老半天，搞一輩子，而且會重蹈覆辙。他縱使被傷害過，他也學不到經驗，他會重蹈覆辙，甚至生生世世，佛教叫輪迴，那也就代表說「人不容易覺醒」。尊重自己的人，他自然就會成功。所以尊重別人的人，他本身就懂得尊重自己；不懂尊重別人的人，其實他本身也不懂自重。 你摸著良心看看你自己，你動不動就瞧不起人，你只要反歸看看你的內心世界，你也會瞧不起你自己，爲什麼？因爲你會看到你自己很傲慢，你會看到你自己很糟糕，動不動就瞧不起人，你會欣賞你這個人嗎？你只要回頭一看，你也會討厭你這個人，爲什麼？因爲你知道自己不是謙謙君子，你也知道自己內在有貢高我慢，有嫉妒心，你也都看得很清楚，所以你會喜歡你自己嗎？其實你是不會喜歡你自己的，所以不尊重別人的人，必然不尊重自己；尊重自己的人，必然會尊重別人。 這是一個人的內心世界，如果你不能夠這樣去看到你內心世界，其實下面這段話，對於你來講都沒有用，爲什麼？因爲你看不到嘛，你看它這裏講說，心裏本來就是明明白白，所以嘛「舊時見解」，這四個字劃起來，「舊時見解」，你現在內在所有的概念都應該把它放下，不管你是什麼概念，你都應該徹底地把它放下。不管你有讀書，還是沒有讀書；不管你的知識如何，你的知見如何；或是說你過去的經驗如何，你都應該把它放下。那你一定會跟我說「師父，保留經驗不好嗎？」我告訴你，保留過去舊的經驗，能夠應付新的無常嗎？無常就是變化，無常就是不確定的因素，而且無常都是第一次，所以你內在爲什麼一直保留「你自己過去舊的經驗呢？」你舊的經驗不見得會對新的事情發生有所作用，了解嗎？ 因爲每件事都是無常，就像我們今天是第一次見面、你今天是第一次聽到《傳心法要》、你今天第一次看到我、你今天第一次來到教室。以現在來講，你現在所做的事情，都是第一次；因爲過去的你已經過去了，你現在是第一次來的，但是你的內在會覺得是第一次嗎？你的內心世界是不是沒有這種概念？你的內心是不是抓著舊時的見解「哪有我什麼時候就開始來」，這不是你過去的見解嗎？「啊！聽這個課我聽不懂啦！」這不是你過去的見解嗎？「同學已經上那麼久了，我從半途進來聽得懂嗎？」這不是你過去的知見嗎？你保留這些知見有意義嗎？沒有意義啊！是誰跟你說「看書要從第一頁看到最後一頁才會懂」，沒有人會這樣跟你講吧！懂，不是把它看完而懂的；懂，是因爲一句話，我徹底地領悟了，打動我的心了，我就轉過來了。一句話，不是從第一頁看到最後一頁，沒有一句話能夠打動你的心，觸動你生命去改變你自己，這本書看完沒有用。所以《金剛經》說一個四句偈，如果你能夠受持這個四句偈爲人演說，其福勝彼，就一句話。 現在你的心到底有多少概念，是留在你的內心世界，然後放在你的心中，不願意把它放下。你應該徹底把它放下，讓內心清清淨淨就像鏡子一樣。鏡子時時刻刻都是沒有東西，但是東西出現的時候呢，它又會清清楚楚明明白白，如實地出現它的樣子，它不可能扭曲它的樣子，這叫做「物來則應，物去不留」。你有看到你舊時的知見嗎？你有看得到嗎？你有看到你的心中有多少的知見，放在你的心中，放了這麼久，你都不以爲苦嗎？你甚至以爲這個叫做知識很好，但是知識不能夠解決你的煩惱，爲什麼？因爲往往你的煩惱，都是知識帶來的，注意我這句話，知識不但不能夠解決你的煩惱，有時候你的煩惱都是你的知識帶來的。你的經驗往往不能夠解決新的問題，但是往往你的經驗常常會阻礙你的前進。 一個心中有成見的人，他永遠不知道什麼叫做正見？一個心中有罣礙的人，他從來不知道什麼叫做清淨？你可以看得到嗎？這個要先看到，你要把這個東西放下之前，一定要先看到這個東西，如果這個東西沒有看到，你說我放下，坦白說怎麼放下！「師父，我又看不到，我內心有什麼東西可以放？」你看不到，怎麼放下？「師父，我看不到我任何的痛苦」，那你怎麼放下痛苦？「師父，我看不到我錯誤的觀念」，那你怎麼修正你錯誤的觀念？ 最近，我給大陸的同學出作業，要他們一個禮拜要繳作業，我出一道作業，就是你用什麼方式來認識自己？你們希望我出作業嗎？你們會繳嗎？我這個人就從來不願意勉強任何一個人，你們的反應已經很清楚了。我已經給你們機會了，也感謝你們給我機會，讓我不那麼累。我不出作業，也不用改作業，懂嗎？你想過嗎？我已經跟你講說「你要認識自己」，已經講到舌頭已經掉下來，又去裝假的舌頭再上去了，但是你開始思考這個議題了嗎？ 你怎麼認識自己？什麼叫做精進的修行？精進的修行就是說，我越來越認識我自己，我講的概念很明確吧，明不明確？對，就這樣子而已，我越來越認識我自己，直到你百分之百認識你自己，那一天就叫開悟。對啊！我不知道，你到底用什麼方式認識自己，還是根本從來也沒有想過。你都用什麼方式認識自己？觀察自己的什麼？「言行舉止」。觀到最後得到什麼答案？你講得很抽象，你有在認識自己嗎？「最近比較有時間認識自己」。真的是難爲你了。我比較有空會跟你們談心，我就最近心情比較好，會跟你們談天。以前都很忙，不夠用心，又每個禮拜三來聽課。 你們內心都很矛盾，對不對？喜歡就好好地學，不喜歡就勇敢地放棄，趕快去學喜歡的，那麼沒有氣魄，奇怪呢？怎麼那麼不乾脆，像我不會勉強我自己，我反而喜歡什麼同學，你知道嗎？我反而喜歡說想跟我學的，就現在簽名，簽完名之後，我以後就教這些人，這樣比較乾脆，知道嗎？真的啦！喜歡跟我學的就簽名，以後就教這些人，但是只要簽名的這些人，你們人生不太好過，知道嗎？就是這個樣子，對不對？我們真的不要跟自己的生命開玩笑，你不要裝傻，什麼叫你不要裝傻？ 認識自己是多麼重要的功課，那麼你應該從粗糙的開始來認識你自己，什麼叫粗糙的？就是一層一層地認識自己，我簡單用三層的比喻來講好了，第一層先認識你的善跟惡，你內在的善念、惡念、優點、缺點，你應該清清楚楚明明白白。你這一輩子先不要規劃開悟，你先了解自己的善跟惡。我知道我有什麼善念，我知道我有什麼惡念；我知道我有什麼優點，我也知道我有什麼缺點，我很清楚，我很明白，完全我都看到，這是最粗糙的。 儒家的功夫，就是什麼功夫？反省的功夫！儒家剛開始切入就是反省，吾日三省吾身：「爲人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳而不習乎？」來第三句做到的舉手。所以儒家的功夫，從反省切入。那麼，我說知道你的善跟惡，其實是不是就是反省？如果連這一點你都不做，你說要學佛那太遙遠了，那麼就是從這一層開始了解，你才有可能諸惡莫作，衆善奉行，有沒有看到？這一層最粗糙，會了才進入第二層。 第二層是什麼？正跟邪！什麼是邪？就是錯誤的觀念。我知道我的想法錯了，難不難？很難！我告訴你，一般人真的沒有能力「知道他的想法是錯的」，相當難，他甚至一輩子，把錯誤的觀念「以爲是正確的觀念」在執行，對還是不對？比如說，「師父，放生有什麼錯誤？放生是善事，爲什麼你罵我呢？」「然後，要學佛，第一個就是要吃素」。是誰告訴你「學佛第一個要吃素」，你跟誰學的？你跟釋迦牟尼佛學的，還是跟另外一個人學的，那個人是誰我不講，是誰跟你講學佛第一個要吃素？一天到晚只知道說「這個是葷的，這個是素的」，但對自己的起心動念，一竅不通，然後對葷的、素的，清清楚楚，真是本末倒置，知道嗎？…

  如今既會此意，何用區區，但隨緣消舊業，更莫造新殃。  「如今既會此意，何用驅驅，但隨緣消舊業，更莫造新殃。」把這句話劃起來，「隨緣消舊業，更莫造新殃」。黃蘗禪師在講什麼，你知道了嗎？你們已經聽了201堂課了，還不知道嗎？「如今既會此意」，如果不「既會此意」，那我們就從第1頁再開始講了，已經講200堂課了，怎麼沒有人跟我反應說「知道」？如果你不知道，你就是往前面看。 這一切的現象都是緣起的現象，所以從過程跟結果，事實上都不可得，什麼是結果？就是有沒有得到一個東西？就叫結果！比如說佛有得阿耨多羅三藐三菩提嗎？這就是結果。過程是什麼？過程就是法！如來有法可說嗎？你是不是依這個法來修行，而證得無上菩提是不是？所以你是不是依這個法，來修得到一個結果？所以過程不可得，結果也不可得！所以《金剛經》說「佛法即非佛法」，有沒有要注意這句話？就是從一開始，到你所得到的結果，其實都是如夢幻泡影，其實沒有一個東西留得住抓得住。 所以現在黃蘗禪師在問你，你現在明白這個法嗎？你明白了嗎？你要知道，現在佛所說的這一切法，都是權巧方便，他只是爲了度衆生，讓衆生不要執著，所以他安立各種法來隨緣度化衆生，只是這樣子而已。所以現在黃蘗禪師，在問你們「這樣明白了嗎？」如果你已經明白了，那後面的話，你才有意思。如果說你還不明白，我現在問你，比如說你對緣起性空明白了嗎？如果你不明白，到底哪裏不明白呢？是什麼因，什麼緣，不明白？如果知道它是因緣和合的，就代表沒有一個永恆不變的東西，也沒有一個不需要其它因緣就能夠獨立存在的，都沒有！你應該要去肯定這個概念，如果你們今天對你們所學的東西，這麼不肯定，那麼你們知道問題出在哪裏嗎？如果我對這個東西不肯定，那我就要問到懂。 比如說，「師父，我對執著跟堅持，我不懂。」那你就問到懂，我就不相信你問二十年不懂，我才不相信呢？你只要一直問我這個問題，你只要一直想這個問題，我不相信你想二十年會想不懂，現在問題是，如果你不想去了解你所不懂的，那就沒有辦法了。你可以懂實在沒有一個法嗎？如果你懂了，那麼後面這句話才有意義，不然後面這句話就沒有意義了，爲什麼？因爲你就不知道後面這句話到底在講什麼？我先這麼講，實在沒有一法可得，這樣可以嗎？那沒有一法可得，你想要得到什麼？那這樣不就開悟了嗎？因爲你不想得到什麼，你還會有煩惱嗎？這樣不就要開悟了？是啊！因爲你是嘴巴這樣說，不是你內心真的是這種狀態，你說對不對？那你爲什麼不要在這種狀態呢？ 幸福可得嗎？那幸福是什麼意思？幸福並不是一個可以得到的東西，它不是一個東西，那麼你任何的概念可得嗎？對別人好不企求別人的回報，才是真正的仁，企求別人的回報能夠叫做仁嗎？不企求別人的回報才是真正的仁心之人，你說有沒有道理？希望別人有所回報那就是可得，這樣的人真是仁慈的人嗎？這種人不能謂之仁慈對不對？這樣道理有通嗎？上課時，你們問問題就是要問清楚，不然我每次都要回到第一節課，重新講什麼叫緣起性空？ 很多東西很簡單，你只要靜靜地去觀察，到底有什麼東西可以永恆你留得住的，其實真的這麼難懂嗎？還是你不願意去觀察，這身心世界物質跟精神，哪個東西不會變化，難道你不願意去觀察嗎？你只要去觀察你就知道，沒有辦法留住啊！難道這個概念還要跟各位一直確認嗎？要不要？要不斷跟你求證嗎？是啊！我這麼講好了，凡夫跟聖人，爲什麼他叫做聖人？爲什麼叫做凡夫？我們談一個最主要的關鍵，人要效法大地，但是你有效法大地嗎？你純粹活在你的想法，我有說錯嗎？所以你永遠自討苦吃，你永遠胡思亂想，你有效法過大地嗎？那你會說「爲什麼要效法大地」，我慢慢講你就知道啦。 人要效法大地，那麼大地它要效法天體的運作，那麼這個天體的運作當中，它有一個規律就叫做「道」，所以天要效法道，但是這個「道」，指的就是一切自然界的現象、自然界的法則、自然界的規律，但是現在的人有這樣嗎？沒有！你有這樣嗎？你沒有你完全沒有，我們現在簡單這麼講，你要去效法這個自然界的法則，這個自然界的法則，就是佛家所講的「緣起」，這樣清楚嗎？是不是緣起？是還是不是？天地人三才，人就是萬物之一，所以我們一定是活在這個自然的法則規律裏面，但是我們一般的人，卻不懂這種道理，他不願意去觀察天地自然界變化的法則，他只有活在自己的想象，或是說聽跟你一樣煩惱的人道聽途說，所以大家都我聽你，你聽我，但是大家觀念都不對。所以這個世界上真正覺醒的人很少，大部分都是很痛苦的人，爲什麼？因爲他們沒辦法去察覺到天地自然界的法則，他們沒辦法去觀察這個大自然的現象，所有有智慧的人，他們都知道這種道理，他們從來都不會自以爲是自作聰明，所以孔老夫子一輩子只有述而不作，他從來沒有自作聰明。 什麼叫述而不作？他是依據這些古人所講的，但是這些古人就是這些聖人；這些聖人觀察天地的道理，他講的這個道理。孔老夫子，只是不斷去闡述這些道理，述而不作。所以孔老夫子，一輩子只有「好古」，有智慧的人都是這種人。所以孔老夫子，他自己什麼發明都沒有，他只是將這些道理，不斷地講給各位聽。老子就講得很清楚了，這個人到底想幹嘛？你就是大自然的之一，你就是大自然的一份子，但是你卻不知道大自然的規律、大自然的法則，那你想幹嘛呢？你到底想幹嘛？ 你知道爲什麼我寫這個字嗎？這個字知道嗎？這個是聖人的「聖」，這個是篆書，這個是聖人的「聖」，什麼是聖人？請你注意看，其實這邊是「耳」，我們現在改成寫這樣，這邊是「口」；這個「耳」指的是耳目，耳目是什麼意思？我們說眼觀四方耳聽八方，所以這個「耳」代表觀察的意思，就是觀察，聖人就是會觀察，懂嗎？聖人就是會觀察。所以伏羲仰觀天文、俯察於地、中通人事，劃出八卦，這叫做觀察，聖人就是會觀察。 我們縱使講一般古文明的文化，你不覺得他們天文都很厲害嗎？像瑪雅文化，他們純粹透過觀察，厲不厲害？我們現在的人在幹嘛？我們現在每天活著都在幹嘛？所以古人就是一直觀察大自然的現象，他們甚至觀察到這麼精準，你會覺得很驚訝，爲什麼古人能夠這麼觀察到很精準？你不用驚訝，因爲你只要去觀察你就會，但是你就偏偏不觀察，我們凡夫就不觀察，凡夫整天就胡思亂想。 注意聽！你們今天學佛也一樣，你們今天學佛還是整天胡思亂想；叫你們觀察，有幾個同學願意觀察呢？每天在胡思亂想，這樣佛法你看不懂，你怎麼看都看不懂，你一天到晚都會胡思亂想。注意看！這叫做耳目，就是觀察的意思。接著注意看，觀察之後，將這樣的道理宣說以口，從嘴巴講出來觀察這樣大自然的法則。釋迦牟尼佛，就是悟到這樣的法則，叫做緣起；接著透過他的嘴巴，講經說法四十九年說出來，太厲害吧！但是知道這樣的道理，又能夠把道理講出的人，還不能夠叫做聖人，爲什麼？確實很多老師、很多法師很會講，他可以叫做聖人嗎？他不可以叫做聖人，爲什麼？只要你做不到，這樣有用嗎？ 那麼中間這個，就是一個人，這樣了解嗎？這個就是一個人，彎著腰在做，這就代表這個人做得到，他觀察了，他說的，他都做得到；但是做得到，要落地，要接地氣。這下面一個土，就是代表說，他現在所做的東西是在日常生活；而不是說你做得到，但是跟現實的人生都不吻合，這樣不叫聖人，那麼你現在看到聖人的意思了嗎？那麼你現在看看自己，你哪幾個做得到？我們也不觀察，因爲不觀察，所以你說的東西，也不見得正確；縱使讓你說的是正確，你又做不到，這樣有意義嗎？ 今天的教育失敗在哪裏？失敗在教你的人做不到，我一句話就把你講穿了，我有說錯嗎？教你的人做不到，這樣的教育一定是失敗的教育，看到了嗎？如果是這樣，其實很多人都要下台一鞠躬，你做不到，這樣教沒意義呢？因爲連老師都做不到，那我們學生怎麼會做得到？所以學生做不到是正常的，所以老師再怎麼教，反正老師你也做不到，所以你再講得怎麼有道理，也是沒意義，所以這樣的教育一定是失敗的教育。所以當一個老師，你要摸著你自己良心說，其實你是不夠格當個老師的，爲什麼？因爲你這樣的教育一定會失敗。 經典裏常講一個名詞「爲人演說」，「演說」是一個名詞，還是兩個名詞？兩個動詞，「演」就是表演，就是你要做得到，「說」你說到要做得到，叫做「演說」，那你就知道這兩個字了吧！所以你可以輕易的講，你爲人家演說嗎？你大不了只是說而已，你自己有做的到嗎？你做不到嘛！但是經典分明講「受持、讀誦、書寫、爲人演說」，注意聽「演說」，你能夠演繹出來嗎？你能夠做得出來嗎？不要只有說你做不出來，你跟我說有用嗎？沒有用！所以爲什麼聖人常常行不言之教，他不見得有說，但是他身教，就是爲你說法，有沒有？因爲他做得出來啊！你做不出來啊！他做得出來啊！所以我現在所講的東西，都是有憑有據的，我不是胡說八道，那麼你知道自己的問題了嗎？ 我們第一個問題，就是根本就不會觀察自然界的法則，就是不會觀緣起。你不要覺得好像只有佛教講緣起，其實其他有智慧的人，是用其它方式在表達，但是他講的，也是你要去觀察。你沒有觀察，你怎麼會悟到自然界的法則呢？但是大家不是這樣，大家想看書，然後想聽課，然後接下來就胡思亂想，這樣有意義嗎？沒有意義！所以《心經》一開始就講「觀自在菩薩」，一開始就跟你講說「觀」，你也不觀，叫你觀，你也不知道要觀什麼，這真是很頭大。叫你觀，也不知道要觀什麼？那麼你觀察自然界的現象，你只要觀察自然界的現象，你就應該知道萬物怎麼樣的生存。萬物有沒有包含人類？你只要觀察自然界的現象，你就知道怎麼生存，會生存了嗎？ 譬如說，我請問你，有沒有聽過「滾石不生苔」？是先有這句話，還是因爲人類看到滾動的石頭不會生青苔？注意聽！是人類先看到這個現象，才講出這句話，是還是不是？是！那「滾石不生苔」是什麼意思？就是代表一個人，假設他沒有專心一意做一件事，或是在一個崗位，他永遠不會成就，因爲他動來動去，所以叫做「滾石不生苔」。 只要起風，草是站著，還是倒下來？現實的人生，如果你看到起風了，你應該怎麼樣？「起風就起風」。什麼叫起風就起風？當然就死得很慘啊！別人已經起風了，我還是站著，這樣不就斷掉了嗎？「風吹草低，見牛羊」，沒有聽過這首詩嗎？只要是起風，我就順著那個風，倒下去，風吹草偃。 自然界的現象，你觀察你做人做事，只要違反那個道理，你就死得很慘，這樣的道理講不完呢？你們相信嗎？你們人生的哲理都是從這邊來的，只是你們沒有細細一條一條寫出來而已！天下至軟，可以克至剛，也是觀察而來的啊！爲什麼？因爲人家看到滴水穿石啊！因爲這樣的觀察，所以才得到這一句話「天下至軟，可以克至剛」，這一句話是這樣出現的。所以老子才會講「上善若水」，因爲它不與萬物爭，我現在講出這些智慧的東西，都是大自然的現象。…

學習是辛苦的，所以很多孩子會抱怨學習苦，並且當下「快樂教育」論充斥社會，很多孩子都覺得自己沒必要讀書。 其實，讀書學習的目的不一定讓你成功或者賺錢，但它卻是提高你修養、開闊你眼界，或者說是你打開新世界的一把鑰匙。 這是文學家龍應台給兒子寫的一封信，看完這篇文章後，你也許會懂為何一定要讓孩子好好讀書，爸媽們也可以這樣回答孩子們... 不要抱怨讀書苦，那是你通向世界的路 孩子，我要求你讀書用功，不是因為我要你跟別人比成績，而是因為，我希望你將來會擁有選擇的權利。選擇有意義、有時間的工作，而不是被迫謀生。 當你的工作在你心中有意義，你就有成就感。當你的工作給你時間，不剝奪你的生活，你就有尊嚴；成就感和尊嚴，帶給你快樂。   那天我問兒子：「你將來想做什麼？」 我注意到，兒子很不屑於回答我這個問題，所以跟我胡謅一通。 也許是因為我們的下一代，太優越，對未來太自信，所以不屑與像我這一代人年輕時一樣，講究勤勤懇懇、如履薄冰。還是其實你們這一代對於未來太沒信心，所以假裝出一種嘲諷和狂妄的姿態，來閃避我的追問？ 我幾乎要相信，你是在假裝瀟灑了。今天的青年人對於未來，瀟灑得起來嗎？ 從媽媽的21歲到你的21歲，人類的自殺率升高了60%。你刻意閃避我的問題，是因為在升學道路上的你，也感受到現實的壓力了嗎？ 我們二十歲的時候，七○年代，正是大多數國家經濟要起飛的時候。兩腳站在狹窄的泥土上，眼睛卻望向開闊的天空，覺得未來天大地大，什麼都可能。後來也真的是，魔術一般，眼睜睜看著貧農的兒子做了總統；漁民的女兒，成了名醫；麵攤小販的兒子，做了國際律師；碼頭工人的女兒，變成大學教授；蕉農的兒子，變成領先全球的高科技企業家。並非沒有人顛沛失意，但我們真的是「灰姑娘」的一代人啊，安德烈，在我們的時代裡，我們親眼目睹南瓜變成金色的馬車，轔轔開走，發出真實的聲音。 我身邊的朋友們，不少人是教授、議員、作家、總編輯、律師、醫師、企業家、科學家、出版家，在社會上看起來彷彿頭角崢嶸，虎虎生風。可是，很多人在內心深處其實都藏著一小片泥土和部落─我們土裡土氣的、卑微樸素的原鄉。表面上也許張牙舞爪，心裡其實深深呵護著一個青澀而脆弱的起點。 如果有一天，我們這些所謂「社會菁英」同時請出我們的父母去國家劇院看戲，在水晶燈下、紅地毯上被我們緊緊牽著手蹣跚行走的，會有一大片都是年老的蕉農、攤販、漁民、工人的臉孔─那是備經艱苦和辛酸的極其樸拙的臉孔。 他們或者羞怯侷促，或者突然說話，聲音大得使人側目，和身邊那優游從容、洞悉世事的中年兒女，是兩個階級、兩個世界的人。 你的二十歲，落在二十一世紀初。今天美國的青年，要換第四個工作之後，才能找到勉強志趣相符的工作。在「解放」後的東歐，在前蘇聯地區的大大小小共和國，青年人走投無路。在先進的西歐，青年人擔心自己的工作機會，都外流到了印度和中國。從我的二十歲到你的二十歲，安德烈，人類的自殺率升高了六○％。 於是我想到提摩。  從 18歲開始失業的畫家 還記得我們在德國時遇見的那個畫家—提摩嗎？他從小愛畫畫，在氣氛自由、不講究競爭和排名的德國教育系統裡，他一會兒學做外語翻譯，一會兒學做鎖匠，一會兒學做木工。畢業後找不到工作，一年過去了，兩年過去了，三年又過去了，現在應該是多少年了？我也不記得，但是當年他失業時只有十八歲，今年他四十一歲了，仍舊失業，所以和母親住在一起。沒事的時候，坐在臨街的窗口，提摩畫長頸鹿。長頸鹿的脖子從巴士頂伸出來。長頸鹿穿過飛機場。長頸鹿走進了一個正在放映電影的戲院。長頸鹿睜著睫毛長長的大眼，盯著一個小孩騎三輪車。長頸鹿在咀嚼，咀嚼，慢慢咀嚼。…

    所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人，猶如黃葉為金，權止小兒啼故，實無有法，名阿耨菩提。 「所以菩提等法，本不是有，」這八個字先劃起來。在《六祖壇經》中的一句話「煩惱即菩提」很有名，這一句話懂，其實真的就全部懂。我們一般人害怕煩惱、害怕痛苦、害怕生病、害怕不如意、害怕逆境、害怕挫折、害怕被人家笑、害怕沒有面子…..。我這樣講到下課，還講不完是還是不是？所以，你這一輩子都是活在害怕當中。你賺多少錢、你讀多少書、或是說你房子多大，其實一點意義都沒有，為什麼？因爲你從出生到死亡，你一直活在害怕當中，所以這樣有意義嗎？你爲什麼要活在害怕呢？你爲什麼這麼害怕「你認爲不好的東西」？總括一句-「煩惱」，就代表你人生所有害怕的東西。 以前我有很多的害怕，我講一個小小的害怕，我以前很害怕跟一個陌生人，兩個人坐同樣一部電梯。因爲兩個陌生人困在一個空間，時間越久越尷尬，我是這麼膽小的人，各位應該比我大膽吧！各位應該不害怕吧！是不害怕還是不敢說？不敢說！所以其實不是我親切，我會故意要跟對方說「你好！在哪邊上班」，表面上我是很和藹可親，表面上我是很主動願意接近人，但其實我是關心我的內在，我不是真的關心他，而是，我這樣的表現，是因為要消除我內在的恐懼跟不安。因爲，我覺得這樣的情況很尷尬，所以我找機會跟他聊天，我有沒有講到你們的內心世界？你們跟一個陌生人在一起，有時候，你們不是要故意接近他跟他講話，是不是因為你們害怕那一種氣氛？就像剛才我來上課，我坐上講台來，他跟我講說「師父還沒好」。還沒好，那我坐在這裏，你也坐在那邊，然後我們這樣相望，我害怕跟你們不講話相望著，所以趕快就放一個大陸的同學，他念我的東西給你們聽。所以，我們也很害怕不講話，我從這個很小的地方就跟你講，你連小地方都這麼害怕，所以人生實在是活得很痛苦，實在是活得很苦，我不蓋你，實在是活得很苦，太苦了！ 如果你有觀察到，你會覺得表面上，你好像有什麼東西，其實你也不會得到真正的快樂，你也沒辦法得到真正的清淨。縱使你退休了，我也可以跟你這麼說，你也沒有真正地享過清福。你的內心沒有片刻的詳和寧靜，縱使是有，也只是因爲那個境界讓你感覺到很詳和，只是這樣；並不是你的內心詳和，是因爲那個境界，讓你覺得內心詳和。舉個例子，你一個人去大自然，你覺得你內心很平靜，那不是你內在的功夫，那是大自然的環境讓你很平靜，只是這樣子而已，那不是你的功夫。比如說你一個人去莊嚴的佛寺，然後你看到那個佛殿，覺得很莊嚴，很清悠，然後你的內心很寧靜。那也是因爲你被境界轉，被那個莊嚴的境界，讓你的心很清淨，只是這樣子而已，那個都不是你的功夫。 所以爲什麼你一直害怕，連小事都會害怕，所以你什麼事都會害怕，所以人生這樣活著真是苦，真是有夠累的，只是大家有時候不想講，不然就是講出來沒有講到重點，講到了只是說「先生怎麼樣啦、太太怎麼樣啦、兒子怎麼樣啦、工作怎麼樣啦、親戚怎麼樣啦、朋友怎麼樣啦」，講的都是外表。但是，從來都不講你內心世界怎麼樣，你的內心是這麼樣的害怕、是這麼樣的脆弱，是這麼樣的排斥所有的不喜歡，你都不講。 所以一個人，他之所以會覺醒的第一個條件，就是他再也不欺騙他自己了，他才有機會覺醒。但是我們所有的人，從小到大，想盡辦法一直騙自己，一直騙，到今天還是在騙。動不動就講不會，不是你不會，你是在找藉口，是你在找理由，但是你有承認嗎？你有看到你在騙你自己嗎？其實別人被你騙，縱使別人被你騙也不知道，但是你騙你自己騙得很習慣嗎？ 所以你想過嗎？爲什麼六祖他會講這一句話「煩惱即菩提」？如果你真的想要讓那個煩惱消失，我就告訴各位，你的煩惱根本就不是真實的，你的煩惱是自己想象出來的，就像我說跟一個陌生人坐電梯，其實也沒什麼啊！但是爲什麼你的內心會生起緊張呢？爲什麼你的心會生起尷尬呢？請問一下，這是誰生的，是不是自己的心生的？是還是不是？它是真實的嗎？是你的心生起來的，兩個人坐電梯，就坐電梯，幹嘛尷尬！幹嘛覺得不自在？是你生起來的啊！比如說，等一下下課後去散步，不知不覺就看到旁邊有一個墳墓，你的恐懼不就生起來了嗎？這個不是你生的嗎？是你心生起來的，所以它不是一個真實的，它是你生起來的。你看到那個墳墓覺得很恐懼，趕快走開，走到有人的地方，那個恐懼感就慢慢地消失了，不就又消失了嗎？ 那麼，如果你今天來學佛，沒有辦法看到自己的心，如果你學佛只是認爲在看佛經，那你就錯了，你完全是錯的，學佛不是看佛經，學佛是看自己的心，不是看佛經。就像學習的這個「學」，這個字不是學知識，這個「學」的意思是「覺」的意思，學就是讓自己覺，所以學不是學知識。所以真正有學問的人，跟知識是不一樣的。所以你可以很清楚地看到，這個學字的「子」就是你，這個覺字的「見」，就是你的知見，你有看到你的知見嗎？那麼未學之前，你的知見是邪；學完之後，你的知見才會變正，所以佛教說正見，就是這個意思。 所以學，不是叫你一直讀書，不是這樣學，讀書沒有辦法生起智慧。如果說你學佛，只是拼命讀書，你已經證明過了，你這一輩子讀不少書，但是你有多少智慧，你自己捫心自問。你所得到的東西都是煩惱、痛苦、不安、無奈、抱怨。你看那麼多的書，爲什麼都得到這些東西？你怎麼沒有辦法得到智慧？難道去買一本智慧的書來看，看完，你就有智慧嗎？那這樣書很多啊！你去買一本來看啊！你看完依舊沒有智慧啊！爲什麼？因爲智慧是從內心生起來的，但是你的內心都是生起煩惱，卻沒有生智慧。 所以六祖說「弟子自心常生智慧」，這是六祖他很清楚，所以這個才是真正的智慧。但是我們的內心卻常生煩惱，你是不是也常常看到，你的內心就是常生煩惱。所以學佛你要有智慧，一開始你就看到你內在錯誤的知見。錯誤的知見，就是你的內在一定有對立，什麼叫對立？你的內在一定有討厭、排斥、不喜歡的東西，有還是沒有？所以你永遠不會平靜，你永遠也不會快樂，你怎麼學都不可能快樂，爲什麼？因爲你沒有看到你的想法是錯誤的，你應該去看到你的想法是錯的。 所以當你明白了，啊！所謂「啊！」是什麼意思？就是說什麼叫真的？真的意思，就是「永恆不變」，謂之真，它只要是會變化就不是真的，你的恐懼感會生起來，會不會消失？所以代表你的恐懼感是真的還假的？是假的！然後你現在看到一件事情很生氣，但是氣一下子又消了，你所有的情緒都是假的，因爲沒有一個東西是真的，因爲它會生起來，必然就是會消失，這個可以證明它不是真的。 你不要一直以爲你的煩惱是真的，然後你將這個煩惱就告訴自己，我一輩子都在煩惱。其實煩惱不是真的，如果你沒有看清楚這個，你不可能有智慧。所以既然煩惱不是真的，所以這個菩提也就不是真的，注意聽我這句話，「它也不是真的」。因爲有「煩惱」所以才要找一個方法，那個方法叫做「菩提」。但是這個煩惱，你已經知道它不是真的；那麼這個方法，也就不需要了，這樣瞭解嗎？不需要了，它也同時消失了，所以煩惱跟菩提，同時都是不實在的。 你現在劃起來的這八各字，就在講這個。當煩惱不實在，菩提就不實在，因爲是彼此的關係。我再舉個例子，當沒有母親，就沒有孩子，因爲孩子是父母生的，所以當沒有父母，當然就沒有孩子，這樣瞭解嗎？這叫彼此的關係，沒有父母就沒有孩子。同理可證，沒有煩惱，哪需要菩提呢？這樣你瞭解嗎？哪需要一個叫做菩提呢？沒有需要。我再講一個更簡單的概念，煩惱就像病，菩提就像藥；沒有病，幹嘛吃藥，沒病吃藥，那不是反成病嗎？所以你們沒病不要吃藥，我知道你們常常會吃補藥，其實那就是病，我告訴你其實那反而變成一種病態。你知道很多人都吃一些保健品，吃到最後，反而有害身體，這樣對不對？這個從醫學的理論，很多的東西都可以證明，說你們的觀念是錯的，沒有病幹嘛吃藥呢？只要是吃藥就是副作用，藥本身就是副作用，不管你吃什麼藥；所以沒有病不要吃藥，任何藥你都不要吃，所以這兩個是相對的。 那麼一樣的概念，一個人了知生死不是真實的，那麼他就不需要涅槃解脫，他就不需要有解脫。這樣的概念，大家一直聽，但是問題是不能悟，爲什麼是不能悟？因爲你這樣讀書沒有用；而是你要看到你的狀態才有用，看到什麼狀態？看到你的內心生起很多的概念，在折磨你自己；看到你的心生起種種束縛，在綁著自己；看到你的內心生起很多的排斥、不舒服，然後造成你自己內心很大的壓力跟逼迫，這樣才有智慧。 你有智慧能看到自己的心產生錯誤的概念，這個錯誤的概念，時時刻刻在折磨你自己，看到了嗎？你有清楚看到嗎？如果你還看不到，你沒辦法學佛，知道嗎？你只能夠去拜佛，佛就是你的心，學佛就是學習瞭解自己的心，這叫做學佛。沒辦法看到自己心的人，不要說覺悟，連自我反省他都不會，因爲他沒辦法看到他自己的心，所以他有沒有辦法看到他的過失？他也完全沒有辦法看到他的過失！ 上課之前，我跟同學講一個概念，我說有很多的道理本來很簡單，但是有的人，一輩子都沒有辦法領悟。什麼道理呢？「寧可少，不可多」，但是我們剛好相反，寧可多，不願少。我舉個例子，每次請人家吃飯就是要煮很多，然後每次別人都跟你講，我吃飽了，我吃不下了，然後主人常會說「沒有關係嘛！再吃」，那吃不完呢？打包帶回去！各位你在請客，你是真正爲別人好，還是要造成別人的困擾呢？你是先爲別人好，後面再造成困擾，這樣的事情，這樣的經驗，你摸著良心說，你這一輩子發生過幾千次了，我不是說一兩次，是幾千次，一直到今天，你這個概念都沒辦法醒過來，你什麼都沒悟嗎？你們爲什麼一輩子都要這個樣子，可以告訴我爲什麼嗎？ 「師父，我怕人家吃不飽。」你放心好了，人家如果吃不夠，比如說你端半碗飯給他，他吃完了，肚子還餓，旁邊還有飯，他還是會去盛的，你放心好了。我們人不會不好意思到這種程度，然後菜要夾就跟他夾一兩項放在飯裏面就好了，吃完了之後，他還不夠，他的筷子會主動伸去夾菜，是還是不是？每個人的肚子，他自己會知道，怎麼樣叫做舒服，對不對？你說怕人家吃不飽，這個叫作莫名其妙的煩惱。就像說人家口渴，他口渴，所以我一次倒三杯茶給他喝，爲什麼？因爲我怕人家喝不夠，笑死人了。我很渴，如果你倒一杯茶給我喝，我喝完了以後，我還是覺得很渴，我會主動跟你說「麻煩再給我一杯，好不好？」有沒有人這麼傻的，說主人倒一杯給我，我渴得要死，我喝完了之後，我還口渴，我都不敢講。放心好了，沒有人這麼傻的，也沒有人臉皮薄成那樣，那你聽懂我意思嗎？寧可少，不可多。 我再舉個例子給你聽，你在煮湯，你怕人家說，寧可鹹一點，也不要那麼淡，然後鹽一大匙，就倒下去，有人那麼傻的嗎？煮湯你會，煮飯不會，這樣是傻全部，還是傻一半？不是一樣傻嗎？剛開始寧可加一點淡，然後再慢慢加。那一樣的概念，客人來，寧可看他的份量，他說半碗，我就半碗；他說一碗，我就一碗。注意聽！但是你們不是這樣，人家的一碗，是稀稀鬆鬆的一碗，你就不是一碗，就一直塞下去，我只要看到那個動作，就覺得很可怕。只要是盛出來叫做一碗，那就是一碗，人家一般吃飯會這樣嗎？人家一般吃飯會端起來，然後塞進去成一碗嗎？會嗎？有人會這樣子嗎？爲什麼你請客，你會做這個動作，你那個叫一碗嗎？你那個是把兩碗擠成一碗，然後端出來請人家吃，其實你是傷害了別人，你知道嗎？所以你們的誠意，常常都是大打折扣，我講這個概念，夠簡單吧！有沒有很簡單？有沒有一輩子都重蹈覆轍？有！連這個都悟不了，活了一輩子到底在幹什麼？已經活這麼久了，你到底在幹什麼？你怎麼沒有悟到寧可少？寧可少的意思，不是不給人家，就是因為寧可少，才可以補救，知道嗎？多了會造成人家的困擾負擔，你都不知道，你說這個道理夠簡單吧！就是這麼簡單！但是有百分之95的人，光是這個道理，他一輩子就沒辦法領悟。請問一下，我剛才講這個道理，是因爲他讀書看來的嗎？這不是讀書吧！真實的智慧要自己去觀察，自己去體悟，那才有真智慧，不然什麼叫智慧？拼命這樣讀書，什麼時候生過起智慧？你根本沒有用心觀察人的需求，你根本不明白「什麼叫做恰到好處，恰如其分」，你根本沒有辦法察覺到這個道理，已經活一輩子了，你依舊如此。…

  若未會無心，著相而作者，皆屬魔業，乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。 「忽若未會無心著相而作者，皆屬魔業，乃至作淨土佛事並皆成業，乃名佛障，」這一段上禮拜雖然有講，但因爲時間不夠，所以這一段重講。我們從這一段開始說，一個人若是沒有辦法體會到無心，這是關鍵，你假設沒有辦法體會到「無心」，你做任何的事情，你一定會著相，世間法你會著相，出世間法你也會著相，你修行更會著相。 所以爲什麼很多人上《楞嚴經》，本來法喜充滿，上到最後，覺得上不下去？因爲怎麼修都是魔，注意聽！爲什麼怎麼修都是魔？因爲你只要執著現象，你怎麼修都是魔。你執著做一件好事，那一件事情就不是真的好事；因爲那一件事情是有動機、是有目的、是有所求的。你在做那件好事的內在，還有屬於個人的名聞利養，你希望獲得別人的肯定、你希望獲得人生的價值，其實你做那件事都不是真正的好事。 父母親養育子女，能夠不抱怨子女，那個父母親就是修行人；但是父母親養子女，如果執著子女的孝，那跟子女的關係，一定是相互對待的關係。有句話這麼說「養兒防老」，這句話就是有目的，這句話就是「著相」。你在教養子女，你是執著那個現象在教養，所以你辛苦一輩子。同理可證，你也痛苦一輩子，然後最後的目的是希望老了之後，換子女來孝順你。能孝順你最好，但是也是邊孝順邊吵架，萬一他不孝，或是萬一他不養你呢，你這輩子一定是怨恨而死，我有說錯嗎？天下的父母，我有說錯嗎？ 做任何事情都是一樣，老師教學生，若是學生教不好，表現不好，那老師教起來，也就很辛苦很累。若是學生表現好呢？說不定當老師的會高興一下，但是最後呢，學生反而輕視了老師呢？當老師的也會很怨恨，教你到最後，你反而目中無人。所以我現在講每件事情都是一樣，你只要「執著」你在做的那一件事情，其實你的內在是不會清淨的、你的內在是不會快樂的、你的內在是不可能自在的，不管你做什麼事都一樣。 那麼，我們從世間法的角度也是一樣，你讀書是爲誰呢？或是說你教書是爲誰呢？或是說你畢業出社會了，你工作是爲誰呢？或是說你辛苦了一輩子，你是爲誰呢？所以你只要有一個爲誰，其實你內在就是有一個執著的對象，所以這個就是「著相」。誰才有辦法不著相？只有開悟的人才有辦法。沒有開悟都不要騙人，每個人都是著相。所以事實上，每個人都是魔，你知道嗎？哪一個人不是魔？沒有修的也是魔，有修的也是魔。因爲沒有修的，他會去執著那些現象；有修的人，他一樣去執著他修行的現象。所以有修、沒有修，其實都是魔。 所以爲什麼《楞嚴經》讀到最後，五十陰魔，你怎麼看都是魔，就是這個意思。所以人生真正的關鍵是在這裏，現在不是你到底有沒有智慧？或是你能不能過得很自由、很瀟灑、很灑脫？那就是你要有辦法對人、事、時、地、物都不執著，你才有這樣的境界；不然任你讀多少書、修多少行，你都是執著現象的人。執著現象的人，心中必然會起障礙，這叫做「魔」。 黃蘗禪師今天這樣跟你講，你在讀《傳心法要》，你說簡單嘛！很簡單。你說困難嘛！很困難。爲什麼？你沒有開悟，你就做不到，懂嗎？你只要一開悟，他講的境界，你自然就是這樣的人，你自然就這樣的表現。所以很多東西，都是一種領悟，比如說孝順父母能用教的嗎？還是要用領悟的？我們對待別人要誠心誠意，誠心誠意可以用教的嗎？你什麼時候領悟到對人要誠心誠意，你自然會誠心誠意。比如說叫你們大家要好好地學習，要用教的嗎？你什麼時候領悟學習的重要？你自然會學！那麼對別人尊重，需要用教的嗎？ 你不覺得我現在講任何的概念，當你不領悟，你怎麼教，其實都沒辦法做。每一個人都知道，對人都應該要尊敬，對人都應該以誠信。在家要孝順父母、人應該努力、人應該要向上，誰不知道呢？但是問題有多少人是這樣的人？很少，所以代表這叫做「領悟」，這不是教的，你們能領悟嗎？你能領悟說，我對人是要尊敬的，你能領悟嗎？唯有你領悟之後，你不是只有對人尊敬，你對這張桌子、這個椅子、這個地板，你都尊敬，因爲你領悟了。所以你們一直覺得佛法的領悟很困難，現在不是只有佛法的領悟，現在是一切的道理都要領悟。你領悟了，自然就會；你不領悟，你會做得很辛苦，你會做得很假。 比如說，父母親教小孩子說「長輩來，你就要打招呼。」因爲父母親常常念，所以以後就看到長輩來，不得已叫阿姨好、姑姑好，然後就跑掉了。「有啊！我以前阿姨來，我沒有叫；現在阿姨來，我就叫阿姨好」，我就跑掉了。這什麼意思？「以前沒打招呼，現在打完招呼，就跑掉了」，你父母親教你，是這個意思嗎？是這個意思嗎？是教人應該對長輩尊敬，要誠心誠意接待長輩，不是說「人來，叫個阿姨好，就跑掉」，這不是我要教的內涵，像這樣的概念，都是一樣。 你去公司上班，你就要當個好的員工，老闆交待什麼，你就要好好認真做，這樣知不知道？知道！以前去上班還要玩手機，現在去上班手機都鎖起來，下班才拿出來，然後這叫認真工作嗎？有啦！對老闆交待的事情我是很認真，但是我的內在是很不屑老闆。你說很多概念怎麼教？我跟你教一，你就知道一。對人以忠，對朋友以信，這要我教嗎？所以你說這怎麼教？你告訴我怎麼教，這是不是要領悟嗎？爲什麼我今天去上班要盡忠我的公司，爲什麼？因爲我領悟到了，今天就是因爲有這個公司，它照顧我一生，我應該無怨無悔地、好好地，為這個公司付出。 所以現在的人少了領悟，其實少了領悟，很多東西都免談。現在的人要什麼？現在的人，第一要速食、第二要方法。其實告訴你方法是害人，還是告訴你方法更狡猾？其實它不是方法，它是一種領悟，領悟什麼？我爲什麼要這樣做人、我爲什麼要這樣做事、我爲什麼要這樣過人生、我爲什麼要這樣過生活、我爲什麼領悟生命，我都知道爲什麼？這叫做領悟！學佛法也是一樣，所以你們一直不要把佛法跟世間法拆開，佛法靠領悟，世間法也是領悟，領悟才能超越。你沒有領悟沒有辦法，一輩子都沒辦法，怎麼講都沒辦法。 那麼，這裡談到「無心」，無心你可以表面上的解釋成，這個心沒有任何的障礙、沒有任何的分別、沒有任何的對待，你是可以這樣解釋。但是我再跟你解釋更深一點，無心就是你要「認識你的心」，你沒有真正認識你的心，你是不可能達到無心的，我講「心」是什麼意思？我講心是一個名詞，注意聽！一個名詞。任何其它的名詞，也可以代表，心是什麼名詞呢？你應該認識你自己、你應該認識生命，跟你認識心，是一模一樣的意思，你能理解我意思嗎？你能理解嗎？ 因爲我認識了我的生命，我才能夠不再執著任何的現象；我不認識我的生命，我必然會執著身心世界，我會執著所有的東西，所有的東西我都會執著。但是，你們會不會覺得「師父，你這個問題是老生常談。」當然是老生常談啊！我每節課都在談這個問題，我不談其它的問題，我每節課都在談認識自己。這個議題，說不定你已經聽到耳朵長繭了，但是只要我問你，你就常常搞不清楚，那是什麼意思？ 不然，我一個一個問給你們看。我問你，生命是什麼意思？生命是什麼意思？「生命就是我們有身心的作用，所以它會產生各種變化」。你的意思是身體是你的生命，是不是？「它是身跟心合起來」。你的意思是身跟心合起來，是你的生命，是還是不是？「是」。如果沒有陽光空氣水沒有飯，你的生命能存在嗎？「不行」。那麼你第二遍回答我，你的生命是什麼？是身心而已嗎？「生命，就是身心世界所有的合和的現象」。那你悟到什麼？「全部都是我的生命」。那你悟到什麼？「就是一切的現象，都是我的生命」。所以你是誰？「我」。告訴我答案，你是誰？「衆緣所生」。還有一個「我」的存在嗎？「還是有的」。我們學東西要自己去觀察，不要經典怎麼說，你就怎麼聽，不要。 比如你常常說要悟道，你就在那邊猜悟道。我現在不要你猜，我直接問你說「你的生命是什麼？」你自己去觀察「你的生命是什麼？」你的生命是身體嗎？心是不是？好像也是。那你的生命是心嗎？身體不是嗎？好像也不是。那你的生命，只有身跟心而已嗎？好像不是，應該還有一個叫做靈魂的東西。所以什麼是你的生命？我知道了，身心靈，所以真正的生命就是靈。你怎麼都沒有談到吃飯呢？現在在外面很流行的課程，叫做身心靈，我馬上就請問你，你沒有吃飯，生命能存在嗎？怎麼不講說身心吃飯加靈，吃飯不用加嗎？ 你已經活一輩子了，你不知道什麼叫生命嗎？它跟我沒有關係，生命能存在嗎？不能存在！那生命是什麼東東，生命可以單獨存在嗎？單獨存在那個東西叫靈魂嗎？你告訴我如果沒有身體，你怎麼表現出你的生命？有身體沒有這些天地萬物，這個身體怎麼存在？那生命可以切割的嗎？所以心靈課程都講身心靈，然後大家都以爲身心裏面，還有一個叫做靈。我現在只告訴你，你少了吃飯，你就活不下去了，這個算不算生命，算還是不算？ 所以生命是什麼東西？所以生命不是什麼東西，生命是什麼？我現在所講的不是猜的，我現在講的也不是哲學，我現在講的是你眼睛，你可以靜下心來，真正去思考說，生命之所以可以存在，真的需要身心跟世界，是還是不是？是！在這個三個以外，找得到一個叫做生命的東西嗎？你找不到！是這三個合起來，才產生一個叫做生命的現象、狀態、概念，你怎麼才能展現，不然你能展現嗎？ 我現在講的這個東西，是不需要學什麼高深的道理。你只要願意去老實觀察你的生命，你就可以肯定沒有錯。這個東西是觀察的，這個東西不用辯論，你確實可以看到，原來就是這三個要素，我的生命才能夠展現，不然我生命不能展現。你生命不能展現，你去探討存在跟不存在，有意義嗎？當你不能展現時，你去探討存在不存在，有什麼意義嗎？當一個人生命已經不存在，他會不會探討？當一個人生命沒有辦法成立，他會不會探討存在不存在？他根本不會探討這個問題，那是因爲你現在已經展現出來了，你才會去探討它存在還是不存在，當你沒有形成之前，你怎麼去探討。…

  透得三界境過，名為佛出世；不漏心相，名為無漏智。不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是隨意而生，經云：『菩薩有意生身』是也。若未會無心，著相而作者，皆屬魔業，乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。 「透得三界境過，名為佛出世；」我們從這一句話開始來說。「三界」，就是我們所處的環境。我們所處的環境，有欲界、色界、無色界。這個世界就是六根、六塵、六識。其實十八界，就是我們的世界。欲界的衆生，當然執著欲望；色界的衆生，他雖然欲望淡了，但是他還是執著物質跟精神；無色界的衆生，雖然幾乎已經沒有欲望了，對物質也不再執著了，但是卻執著他的精神狀態。 我再用另一個角度來談，我們人活在天地之間，歸納起來有三種關係。第一種關係是自己跟自己的關係；第二種關係是自己跟別人的關係；第三種關係是自己跟大自然的關係。這三種關係，你們哪一種關係好？這三種關係，應該都不太好吧！所以人怎麼會快樂？自己跟自己的關係是什麼意思？就是說你一個人的時候，你也不會快樂，你也覺得很無聊，你也會胡思亂想；然後一個人的時候，就想到處去攀緣，因爲實在是真的受不了一個人。那麼跟別人在一起呢？一樣看不慣，跟家人在一起，有時候看不慣家人；去公司上班，也看不慣同事、老闆或客戶；來道場修行上課，有時候也看不慣同學，所以你跟別人也不好相處，那怎麼辦？好吧！周休二日，自己去度假吧！到一個山明水秀的地方去度假，總可以吧！但是問題跟大自然，也沒辦法和平相處，難得到郊外清閒，蚊子這麼多；難得出去一趟，突然氣溫下降，不然就是熱得半死中暑。你看！你要去哪邊活？就是說你跟各種關係，都處得不好，你說怎麼辦？我現在講的都是真心話，大家這一輩子，都是這樣子，你跟這三種關係都處不來。 我們中國人有三種學問，剛好在處理這三種關係。第一種學問叫做佛教，它是外來的文化，結果已經變成中華文化，佛教比較偏重自己跟自己的關係。所以我們學佛的人，常常這麼講，我們修行是要修自己，不是要去修理別人。我們是要去降伏自己的心，不是去擺平別人的心，我們應該只見己過，不論人非。所以佛法，是不是很注重自己跟自己的關係，你有注意到嗎？你們有沒有注意到，它一直在談你跟你自己的關係，知道嗎？所以《金剛經》一開始就告訴你，「云何應住？云何降伏其心？」你自己的關係，你沒有擺平，你跟你自己沒辦法和解，你有辦法跟別人和睦相處嗎？你有辦法跟別人相安無事嗎？其實你很清楚沒辦法，縱使你表面上跟別人相安無事，其實你也忍耐很久了，你也只是不敢反抗而已，你也是看他很不順眼，不敢反抗；因爲旁邊都比你強，比你惡霸，比你強勢，你也不太敢反抗。我們很多人不是好相處，是軟弱，是無能，也是恐懼，所以你不敢反抗。這不是你有修行，你不要騙你自己。所以佛法，很注重自己跟自己的關係，你有注意到嗎？ 所以學佛的人，真的！你一定要去明白，我怎麼看，都看到我自己，我東看西看，就是看到我自己，因爲是我的心在看這個世界的。常常有父母問我一個問題，孩子不聽他的話，不讀書，怎麼辦？做人比讀書更重要，你認同嗎？認不認同？不會做人，讀什麼書？你們今天來學佛法，做人比學佛法更重要，你認同嗎？認不認同？那你人做得怎麼樣？所以你只要不會做人，學這些東西都沒有用，你只要不會做人讀到博士，只是危害社會而已！注意聽！「師父，爲什麼讀到博士會危害社會？」因爲他學得更多，就會去傷害更多人。 所以一個好的醫士，一定要先仁心，再談仁術。如果心術不正，醫術很高明，那可能會傷害更多的人。因為會利用這個「術」，想盡辦法去貪圖名利。所以學《易經》，一開始就學算命、卜卦、看風水，這叫做「術」，那只是會害死更多人。因爲你不懂「道」，也就是你不懂「易道」，也就是你不懂天道，你去學術反受其害。所以我教《易經》不教術，爲什麼教《易經》不教術？因爲大家不悟道！大家不悟道，就也不可能尊師重道。所以當別人有時候跟你交往，是因爲有利才跟你交往，注意聽！當別人跟你交往，是因爲有利益才跟你交往，很少有人是因爲沒有利益跟你交往。其實我這一輩子，一路走過來，看得很清楚，誰有跟我交往，誰沒有跟我交往，我看得很清楚。所以大部分人，都是在有利益上跟你交往，當沒有利益的時候，他不會跟你往來，你要注意聽。 所以「君子喻於義，小人喻於利」。你可以注意看看，大部分人跟你交往，都是有利才交往，很少說你跟他沒有利，他會跟你交往的，除非他是君子真的是君子。但是這個不是要你去怪別人，不是這個意思。你要看你自己，因爲你自己也不是君子，所以人家會覺得你不值得交往，懂嗎？知道嗎？因爲你自己也做得不夠好，人家認爲說不值得跟你交往。如果你是個君子的話，那就不一樣了，「有朋自遠方來」，你看爲什麼連隔壁都不來，樓下也不來，對面也不來，那就代表你沒有真功夫。所以有朋不來，朋也不來，友也不來，「朋」跟「友」是不一樣的意思，朋是同參道友，友是朋友，合起來叫朋友，這兩個是不一樣的意思，知道嗎？所以代表你沒有學好，所以別人也不會「有朋自遠方來」，人家也不願意，所以凡事也是要看自己，爲什麼？因爲自己沒有道德、自己沒有學問、自己沒有能力，所以不配當君子。所以有時候，我們在讀書的時候，我們不能夠一昧地看到人性，你要看到你自己，看到你自己是個什麼人。 我們所談的關係，第一是談自己跟自己的關係，再來第二我們去談人跟人的關係，有一家學說最強調，那就是儒家，儒家最注重的是人倫，什麼是人倫呢？指的是人跟人的關係，所以我們自古以來，有五種關係叫做五倫，君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友，其實這五種關係，我認爲還有一種關係沒有講，我一直覺得很納悶，爲什麼古人沒有講這個關係？我一直很納悶，但是這個關係卻是古時候很注重的，哪種關係？師生的關係。奇怪！爲什麼沒有講到？各位都知道，我們中國人很注重尊師重道，而且知道師生的關係是影響到整個國家，因爲教育的根本，會動搖國家的根本，我一直覺得很奇怪，爲什麼沒有談到這個關係？所以，以後我教課，我一定會再加一倫為六倫，就是師生的關係。師生關係跟父子關係一不一樣？不一樣！不太一樣。「師父，可是一般都說師生關係等同父子關係。」但事實上，性質不一樣啦！你爸爸有教你學問嗎？所以不太一樣啦！你爸爸有傳你「道」嗎？不一樣吧！我們說「一日爲師，終生爲父」，講的是父子之道，還是尊師重道？其實講的是尊師重道，不是父子之道。 其實嚴格來講，不是只有六種關係，其實嚴格講起來，一共有八種關係，第七種關係就是人跟群體的關係，跟任何團體的關係，不管是學校、公司、社團、道場，或是你參加社區活動等，第八種關係就是人跟自然的關係。我講的都是有憑有據的東西，所以書要會讀，真的書要會讀。天在上，地在下，人在中間，人跟天地的關係，這種學說叫做「天人哲學」，這樣的道理，一般人都不懂天人哲學。那麼你們現在會花錢去上課，大不了上這個人跟人的關係的課，這一種叫做人生哲學。我這麼講，我們現在連人對人都漠不關心了，誰管天地，我有說錯嗎？我們對人都不關心了，你會去管那些星星月亮太陽，然後你會去管那一陣微風，那一棵樹嗎？你不會去管，人的心已經是麻木不仁，你不會去管這些。你有沒有看到？你要自己很清清楚楚的看到，看得到你都在想什麼？但問題是我們現在人跟人的關係，我們也處得不好這是事實，也就是說我們的五倫關係做不好，因爲五倫當中可以演變出十義。 第二種關係就是人跟人的關係，儒家講得最徹底。所以臺北班，從這個禮拜，我開始講《論語》了，早上的《中論》比較深，我不會講，同學講得比我好，所以早上請同學講；下午的《論語》比較簡單，我來講。你會問「師父，你爲什麼要這樣？」我告訴你，因爲你早上聽道理，你下午依舊是不會。「師父，你可以證明嗎？」我當然可以證明，因爲他們聽我講《六祖壇經》八年了，也不會，所以以此類推，《中論》再聽完，依舊不會，認同嗎？依舊不會！只會「不落兩邊，亦不取中間」叫做《中論》，那個講到死，也沒有用。你們在學東西，如果是這樣學，你們會不會覺得很荒謬？你們今天不是學任何名詞，但是今天你不知道「你不會」嗎？你確實是不會，真是不會！爲什麼真的是不會？ 我舉個很簡單的例子，這個世界是變化的，對還是不對？變化的意思，你懂了嗎？只有那個表面而已，我們會覺得「變化」我懂了，我懂變化，然後你就認爲你懂了，那不是笑死人，你只是懂這個名詞「變化」，我認同，所有的東西都是變化的，我認同，跟你會變化，那根本是差得十萬八千里吧！如果你現在會變化，那麼你起來當老師、不然你起來當老闆、不然你起來當推銷員、不然你來當顧問、不然你來帶小孩當父母，有沒有千變萬化，你會嗎？確實是不會！是還是不是？是！但是你一輩子都不知道你不會，這樣學對嗎？ 就一樣的概念，你們現在有沒有在學佛法？這叫佛法！佛法懂了嗎？緣起懂了嗎？懂了！性空懂了嗎？懂！三法印知道嗎？知道！四聖諦知道嗎？知道！十二因緣知道嗎？知道！二諦知道嗎？知道！八正道知道嗎？知道！有個屁用，你什麼都用不出來，但是你卻不知道，你卻用不出來，然後你一直騙自己，一年、兩年，三年、五年、十年一直騙，你要騙自己，騙到什麼時候？我講課很落地，很實在，將軍是要在沙場見真章，將軍不是要坐在教室；我們修行就是要在紅塵當中歷練，你覺得沙場可怕，還是紅塵？你沒有去那邊歷練，紙上談兵有用嗎？然後你看看，就覺得你懂了，懂什麼，有意義嗎？根本沒有意義！所以你怎麼不察覺你不懂，你察覺你不懂，你爲什麼不要去問？但是你可能會跟我說「師父，事實上，我也沒辦法察覺我不懂啊！」 一樣的概念，佛法懂嗎？懂了！會嗎？不會！所以代表說，不要這樣學，我一直苦口婆心講，不要這樣學，不是這樣學。那是大家不相信，還是學不來，是大家不相信我的話，還是學不來？學不來！學不來，不是學以致用，有人這樣的嗎？會用，就會用了；不會用，就不會用了。有時會用，有時不會用。你是指說在某個方面會，某個方面就不會。比如說，煮菜會，叫你蓋房子就不會，這樣對不對？所以你學的道理沒有貫通，所以難怪「吾道一以貫之」，你一直不懂，你學的道理沒有貫通，有沒有看到「沒有貫通」？哪有說那個會，那個不會，我跟你點破一下，好不好？要怎麼煮菜？巧婦難爲無米之炊，沒有具備那樣的因緣，就不可能煮出一盤好菜，我有說錯嗎？要怎麼蓋房子？沒有具足那個因緣，就不可能蓋一間好房子，我有沒有講錯？每項都一樣，哪有不一樣的，這叫做「吾道一以貫之」！哪一個道理有離開「緣起」，有嗎？有哪個道理離開「緣起」嗎？「師父，要怎樣好好讀書」，有離開緣起嗎？要好好地要怎麼修行，有離開緣起嗎？如何當一個好丈夫，有離開緣起嗎？哪一件事情有離開緣起，你告訴我。我就有嘴巴，講到無唾沫，你跟我說師父緣起知道嗎？知道！就是緣起性空，就是衆緣合和名爲緣起，我要聽你說那個做什麼，我是說你真的懂，你就講給我聽，我不是要叫你解釋那個名詞給我聽，我不想聽你解釋那個名詞，這沒有意義。 所以一樣的概念，那麼現在，如果大家也在執著，什麼叫中道？不要執著空，也不要執著有，連中也不要執著，這樣講了就會了？你就會應用，用給我看，要在生活當中去歷練，應用才會啊！你今年貴庚？43歲，你已經歷練43年了，體悟到什麼？有很多道理還是不懂。不是很多道理不懂，你就說「師父，一竅不通啦！」就是沒有開竅，你只要一開竅，所有的道理都是一致的。但是真的也不能強人所難，爲什麼也不能強人所難？五祖弘忍弟子一兩千位，也只會教一個六祖惠能，孔老夫子有三千弟子，也只教會兩個人顏回跟曾子，所以也不能怪你們，怪誰？當然反求諸己，怪我自己！請問師父那你要教幾個，我當然要教一個啊！你以爲我要教幾個，我當然要教一個啊！ 什麼叫做理想？理想就是最終的目的，理想就是最崇高的理念，比如說你們學佛最崇高的理念是什麼？是度盡一切衆生，入無餘涅槃而滅度之，有沒有人反對？這就是你的終極目標，叫做理想，這個目標，你這輩子能完成嗎？所以理想跟理念，不是一輩子能完成的，你要注意這個名詞，理想跟理念不是這一輩子能完成的，包括企業也是一樣，有的企業需要好幾代才去完成。那目標是什麼？目標是我這一輩子能完成的，所以我這一輩子的短期目標是什麼？我短期目標很簡單，就是一個姓王的開悟，另外再教一個人開悟，這個就是我這一輩子的目標，這個目標不卑不亢，誇大也不誇大，自卑也不會自卑，這是我短期的目標，我回答這樣清楚嗎？你既然就問我了，那我可以問你嗎？各言爾志，你的志向是什麼？我只想說快樂地過生活，這是目標。你快樂地生活，跟我的目標不中亦不遠，你跟我的目標很接近，我有說錯嗎？你如果沒有自覺，你有可能快樂地過生活嗎？可能嗎？那是不可能嘛！對不對？所以你不要以為說隨便問我，我就說不出來，我早就吃飽飯在等你了。 所以第三種關係，就是人跟自然的關係，這個就是道家，所以道家很注重人跟自然的關係，但是我剛才所講的是說偏重自己跟自己、自己跟人、自己跟自然，但是真正在學習的，這三家其實都有不是都沒有，因爲這三個都有才會圓滿，只是我們在講課的時候會同中求異，說它們的差異性。 這裏講說三界，那我現在講的就是這三種關係，那麼這三種關係，你都要能夠和諧，如同這三界，你都要突破，「名爲佛出世」，什麼叫「佛出世」？佛就是覺，「出世」，你已經從迷中醒過來了，這叫做「佛出世」。如果你讀書只針對名相，怎麼說都是那個名相「三界」，你如果跟我說三界，欲界、色界、無色界，你就不能像我講那麼久，所以當我們去讀一個名詞，你就要去懂它的內涵怎麼演繹。 「不漏心相，名為無漏智。」什麼叫做「不漏心」呢？就是何期自性本自具足，你的心什麼都有，你的心爲什麼「什麼都有」？說說看。心生種種法生。「師父，所謂什麼都有，有什麼？」想要有什麼，就有什麼！你想要天堂就有天堂、你想要地獄就地獄。本來具足，爲什麼本來具足？如果無漏的話就具足。因爲心什麼都沒有，所以才什麼都有，聽懂這句話嗎？因爲心什麼都沒有，所以才什麼都有，聽懂這句話嗎？「真空妙有的意思嗎？」可以這麼說。無心才能真正的生心，有心就生起不了千變萬化智慧的心就生不起來，無心不是故意要無心，而是心的本來面目就是無心的狀態，所以黃蘗禪師一直跟你強調「無心是道」，我只是換一個名詞，其實就是「無住生心」，意思是一樣的。 但是我們今天爲什麼學不進去？我們今天爲什麼用不出來？注意聽！你的心被卡住，所以你也學不進，也用不出。所以你內在的那一座山，那一道牆，就叫做妄想執著，讓你學不進來，也用不出去。然後做任何的事情都是卡卡的，你真的有觀察你的內在，有還是沒有？其實你內在是有很多種想法，這些的想法讓你沒有辦法運用自如、海闊天空，然後沒有任何的包袱、沒有任何的牽掛，任何的過去的想法，不需要，都不用。…

    3、六生：出生→生存→生活→人生→生命→生生。 4、六業：學業→事業→家業→志業→道業→聖業。 5、六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。   PDF 講義  金剛經實踐 46 2019.09.22 Word 字幕  金剛經實踐 46-3 2019.09.22 午  

   「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」／成法性身 1、何謂法性身？《智論》曰：「佛有二種身：一者法性身，二者父母生身。是法性身滿十方虛空，無量無邊色像端正相好莊嚴，無量光明無量音聲，聽法眾亦滿虛空。」往生論註下曰：「無為法身者，法性身也。法性寂滅，故法身無相也。無相故能無不相，是故相好莊嚴即法身也。」彌陀讚：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」 2、《法華經》：「爾時，一切淨光莊嚴國中，有一菩薩，名曰妙音，久已植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧，…得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。釋迦牟尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言：世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜親近供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩…爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國，生下劣想。善男子！彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾，其形亦小，而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙；是故汝往，莫輕彼國，若佛菩薩及國土，生下劣想。」     3、六生：出生→生存→生活→人生→生命→生生。 4、六業：學業→事業→家業→志業→道業→聖業。 5、六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。   PDF 講義  金剛經實踐 46 2019.09.22 Word 字幕  金剛經實踐 46-2 2019.09.22…

  (一)涅槃果 受諸因緣故，輪轉生死中，不受諸因緣，是名為涅槃。如佛經中說，斷有斷非有，是故知涅槃，非有亦非無。若非有非無，名之為涅槃。此非有非無，以何而分別？如來滅度後，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。如來現在時，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。 （觀涅槃品第二十五）    

(三)　契實相 諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。自知不隨他，寂滅無戲論。無異無分別，是則名實相。若法從緣生，不即不異因，是故名實相。不斷亦不常，不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。 （觀法品第十八）    

(三)　契實相 諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。自知不隨他，寂滅無戲論。無異無分別，是則名實相。若法從緣生，不即不異因，是故名實相。不斷亦不常，不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。 （觀法品第十八）    

(三)　契實相 諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。自知不隨他，寂滅無戲論。無異無分別，是則名實相。若法從緣生，不即不異因，是故名實相。不斷亦不常，不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。 （觀法品第十八）    

  君子與小人之差別  前言：     「君子」是孔子心目中理想的人格標準，短短兩萬多字的《論語》，「君子」這個詞就出現了一百多次。然「君子」與常人的差異在哪裡呢？孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心．以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」   一、君子特質 1、三戒：孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬭；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（16.7）2、三愆：孔子說：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」（16.6）3、三畏：17、孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」（16.8）4、三變：子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」（19.9）5、三德：「君子道者三，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（14.30）6、三樂：孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也﹔仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也﹔得天下英才而教育之三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」(盡心上.20)7、九思：孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（16.10）8、終身之憂：孟子曰：「君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之；舜，人也；我，亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。」（離婁下.56） 二、君子與小人 1、子謂子夏曰：「汝為君子儒！無為小人儒！」（6.11）2、子曰：「君子求諸己；小人求諸人。」（15.20）3、子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（7.36）4、子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」（4.11）5、子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」（4.16）6、子曰：「君子成人之美，不成人之惡；小人反是。」（12.16）7、子曰：「君子和而不同；小人同而不和。」（13.23）8、子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」（2.14）9、子曰：「君子固窮；小人窮斯濫矣。」（15.1）10、子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」（13.26）11、子曰：「君子上達；小人下達。」（14.24）12、子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」（15.33）13、子曰：「君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也；說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」（13.25）14、子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」（19.21） 子夏曰：「小人之過也必文。」（19.8）15、子曰：「君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！」（14.7）   PDF 講義：論語的聖賢之學 08 2019.08.04 Word 字幕  論語的聖賢之學…

   清清楚楚過一生 前言：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」《道德經》說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」 第七分「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」-舉「如來」為例。　第九分「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」-舉「聲聞」為例。　第十分「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」-舉「菩薩」為例。 一、舉「菩薩」為例 「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」／得無生忍 「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」／嚴淨佛土 「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」／成法性身 1、何謂法性身？《智論》曰：「佛有二種身：一者法性身，二者父母生身。是法性身滿十方虛空，無量無邊色像端正相好莊嚴，無量光明無量音聲，聽法眾亦滿虛空。」往生論註下曰：「無為法身者，法性身也。法性寂滅，故法身無相也。無相故能無不相，是故相好莊嚴即法身也。」彌陀讚：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」   PDF 講義  金剛經實踐 46 2019.09.22 Word 字幕  金剛經實踐…