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傳心法要講記-197

傳心法要講記-197

  若不會此意,縱你廣學,勤苦修行,木食草衣,不識自心,皆名邪行,盡作天魔外道水陸諸神,如此修行,當復何益?誌公云:『本體是自心作,那得文字中求?』如今但識自心,息卻思惟,妄想塵勞自然不生。《淨名經》云:『唯置一床,寢疾而臥,心不起也。』如人臥疾,攀緣都息,妄想歇滅,即是菩提。如今若心裡紛紛不定,任你學到三乘四果十地諸位,合殺祇向凡聖中坐,諸行盡歸無常,勢力皆有盡期,猶如箭射於空,力盡還墜,卻歸生死輪迴。如斯修行,不解佛意,虛受辛苦,豈非大錯!誌公云:『未逢出世明師,枉服大乘法藥。』如今但一切時中,行住坐臥但學無心,亦無分別,亦無依倚,亦無住著,終日任運騰騰,如癡人相似,世人盡不識你,你亦不用教人識不識,心如頑石頭都無縫罅,一切法透汝心不入,兀然無著,如此始有少分相應。 修行如果沒有正見,就是盲修瞎練。你看我們臺灣善良的人這麼多,每次有什麼災難,我們付出的捐款也都是最多的。但問題是善人這麼多,而有正見的人卻是很少;像我們學佛的人這麼多,有正見的人也是很少。雖然大家都在修行,但是到底是修什麼行呢?因爲他自己也不知道什麼叫正見?比如說民間宗教,你說他知道什麼叫正見嗎?他唯一知道的可能就是要行善,但是問題他行善到底是不是真善?有沒有後遺症?有沒有迷信?是有的。但其它宗教,能夠把真理講得這麼究竟徹底的,相當少。就像中國人當中,有儒釋道,這個就是我們所公認屬於最正統的高級宗教,就是它能夠把真理講得很究竟。 「若不會此意,」把「若不會此意」劃起來,黃檗禪師,這裏說「若不會此意」,是什麼意思?「若不會此意」就是前面的那個概念,就是你不懂「無心」,假設你懂無心就是修行。修行不是有個東西,可以讓你修,你要注意這個概念,修行不是有個東西讓你修。比如說,有個煩惱或是有個痛苦,或是有什麼,然後讓你修。我們說修,是假名爲修,但「不是有一個東西讓你修」,這是第一個概念,請各位認清楚。 你會說「師父,我們不是要去修斷煩惱嗎?」是的!但是煩惱不是真的,煩惱就像你做一場惡夢一樣。所以夢本來就是夢,不是讓你修的,夢是讓你醒過來的。那行善呢?難道不行善嗎?當然要行善,但是行善也是一場夢,是什麼夢?美夢!所以美夢你也要醒過來,因爲惡夢、美夢都是一場夢,如夢幻泡影,所以修行不是有一個東西。這個概念,假設你沒有正見的人,是很難懂的,這是第一個概念。 第二個概念,「修到最後,不是有個地方,可以讓你去」。我請教各位,何去何從呢?大家都有一個迷失,就是有一個地方來,接著要有一個地方回去,這叫去處跟來處,這是第二個迷失。有一個地方嗎?你會說「師父,有啊!有極樂世界啊!」當然有極樂世界啊!但是極樂世界也是一場夢啊!爲什麼它也是一場夢?因爲它也是阿彌陀佛的願力所生,也是諸法因緣生的呀!那學不好會下地獄,其實地獄,也是諸法因緣生,地獄也是一場夢。所以,不管你是上去,還是下來,其實上下,都是一場夢,你能夠懂這第二個概念嗎? 如果聽不懂,那麼我們就說,好吧!那你就「諸惡莫作,衆善奉行」吧!反正,好夢總比惡夢好吧!那麼如果你不懂,就讓你繼續做好夢。但是夢中的事,對迷的人,確是真實的,所以,爲什麼菩薩,他還要入夢中度衆生?因爲,夢中的衆生,認爲所有的東西都是真實的。譬如說,生老病死是真實的、財色名食睡是真實的、名利是真實的、成敗是真實的、一切都是真實的,所以你有這樣的正見嗎?如果,你沒有這樣的正見,你會怎麼樣?你看黃蘗禪師怎麼說? 「縱你廣學,勤苦修行,木食草衣,」「縱你廣學」,什麼叫「縱你廣學」呢?就是你三藏十二部經典,你都讀遍;然後,你儒釋道,你都通;諸子百家,你也都看盡,這樣學問知識豐不豐富?豐富,好豐富啊!真的有學問,不但是有學問而已,還「勤苦修行,木食草衣」,就是苦行。你說,這個人只有知識,沒有修行?他既有知識,又修行。 「不識自心,皆名邪行,」但是,黃蘗禪師說「不識自心,皆名邪行」,你看,有沒有嚴重?所以,你只要沒有正見,真的,你書也讀了,你也依教奉行了;但問題是,你誤解如來真實意,你不瞭解真相。所以,這樣的修行還是邪,這樣叫做盲修瞎練,你說,這樣的人可不可惜?但是我們連這樣的人都不如,對不對?是還是不是?我們有廣學嗎?我們有苦行嗎?但是勝負關鍵在哪裏?勝負關鍵在誰有正見!誰能夠明白緣起性空、誰能夠認識他自己,這個就是關鍵,這真是關鍵。 其實,很多人對禪宗講的那句「只貴汝知見,不貴汝行履」,總是抱著懷疑的態度,爲什麼?有正見也要行,怎麼說只注重正見,但卻不注重怎麼做呢?其實你誤會這句話了,有正見的人,自然會正行,這後面,根本不用你去要求他。比如說,學生問我,師父怎麼修行?我說「依正見去過生活,就是修行」,這樣夠清楚了吧!依正見而去過生活就是修行,我講完了,但是問題是,你們現在沒有正見,所以你依邪見在過生活。同樣的道理,你依邪見在誦經,也是邪,知道嗎?你依邪見在打坐,也是一樣是邪。 所以,我不知道,你真的有沒有察覺到,重複跟你講正見的重要嗎?你到底有沒有真正察覺到,你今天來這邊是學正見的。如果,你有正見,你的身、口、意,自然不會再去造惡業;但是,你今天會造惡業,就代表你沒有正見,或是你的正見不堅定,你沒有翻轉過來。既然,你沒有翻轉過來,你的正見是有問題的,你的正見是不穩定的;就是遇到好的境,你就會做善;遇到惡的境,你一樣會造惡。但是,一般的人,你跟他這樣講,你說,他能接受,還是不能接受?他聽懂,還是聽不懂?還是說,他會誤解你的話?他一定會誤解你的話,你相不相信? 一般人容易誤解,我們只好跟他講「好吧!那就諸惡莫作,衆善奉行吧!或是說切莫造新殃,你就隨緣消舊業吧!」所以你有沒有時時刻刻,檢測你自己,你的觀念,到底有沒有正確?你有沒有看到?但是如果你觀念正確,你爲什麼還會這樣的想法?還會這樣的說法?還會這樣的做法?你自己會嚇一跳說「我一定是哪裏出了問題?」 「盡作天魔外道水陸諸神,如此修行,當復何益?」所以接著黃蘗禪說,像這種不明白正見、不識自心的人,這樣的修行是邪行是盲修瞎練,他修到最後會怎麼樣?「盡作天魔外道水陸諸神」,有的人跟我說「人家說不錯呢!聽說修到作土地公呢?」這叫做「水陸諸神」,其實這樣的修行,都是有所求的修行,因爲是有所求才會作天魔外道,這樣你瞭解嗎?所以你們的內心世界,如果你是這種心,你應該及時回頭,你真的要及時回頭,不要跟自己開玩笑。 我這麼講好了,宗教不是你的生命,你的生命比較重要,還是宗教?所以,有的人一直抓著他信的宗教不放,有時候明明知道不徹底,但是他也不願意回頭,所以我說你在跟自己開玩笑嗎?你跟自己開什麼玩笑?很多的東西,要像西方諺語講的「吾愛吾師,尤愛真理」,不管我的老師怎麼講,我還是依真理。那一樣的概念,我們從小到大信什麼教,你只信一個教嗎?其實,你常常換來換去,我有說錯嗎?以前拜土地公,信什麼教?然後,後來拜三太子,又信什麼教?後來拜媽祖,又信什麼教?然後後來,還有其它的宗教,你信什麼教?那麼,是你信的教比較重要,還是你的生命比較重要?你想想看吧!很多的東西要勇敢,如果你不明白這個意思,「如此修行,當復何益?」你這樣修下去,有什麼意義呢?難道,你還要堅持,這樣地修下去嗎? 「誌公云:『佛本是自心作,那得向文字中求?』」誌公禪師這一句話,其實,在《傳心法要》上冊就講過。你今天是要認識自己的心,你只是透過文字般若、然後起觀照般若、然後來照見實相般若,實相般若是什麼?實相般若就是你的般若心,其實智慧就是實相。你要注意我這句話,你不可以把智慧跟境界,當成對立的。我們一般人,講實相是講境界,不是講智慧。 舉個例子,這叫做智,這叫做境,但是很多人,把實相解釋作境,他說「我已經看到它的實相了」,但是,這樣的看法有智跟境對立,其實不可以對立,你瞭解嗎?所以在《般若經》裏,談到一個概念,什麼是實相?般若就是實相!所以代表這兩個不是對立的,不是有一個我的智慧,然後看到那個東西叫做實相,不是這個意思,但確實有很多人這樣解釋,這兩個,不可以是兩個,所以般若就是實相,所以開悟的人,必有智慧,沒有智慧的人,不要說你開悟。 比如說,有一天同學開悟了,同學根本不用問別人,知道嗎?因爲你有智慧,你就自己很清楚,明明白白,不用問別人。所以,一直跟你強調,要去認識你自己,自己是什麼?自己就是「心」!你要去認識你的心,但是,真的有一個,叫心的東西嗎?心是什麼?心還不是因緣和合的現象嗎?所以說「心即非心,是名爲心」,所以《金剛經》說「三心不可得」;那麼,你聽課是用什麼心,在聽課呢?你現在只要用「無心」來聽課就可以,真正明白「心即非心,是名爲心」,自然就明白緣起性空的中道,你自然就能夠以無心來聽課。 「如今但識自心,息卻思惟,妄想塵勞自然不生。」「如今但識自心」,如果你真的認識心,認識心其實就是體證實相,這個不要依文解義,這樣你瞭解嗎?真的不要依文解義,你用唯識的角度來讀《金剛經》是一種解釋,你用天台宗的思想來解釋《金剛經》,又是另外一回事,你用般若的思想來解釋《金剛經》,又是一回事,你瞭解我的意思嗎?我這麼講,假設我是基督徒啦!我解釋都按照基督教的思想來解釋,這樣你聽懂了嗎?假設我是佛教徒,我所解釋的,都是按照佛教徒的教義來解釋,假設我是儒家的,我就按照儒家的方式來解釋,這樣聽懂嗎?「神愛世人」這個「神」是什麼?不同的思想解釋這個「神」,會不會不一樣?我講完了,所以不要看到神,就覺得就一定是那個神,好不好?一樣的概念,不要看到本體,就好像是那個本體,好不好?你是什麼思想,你看到什麼書,你一定會按照你的思想去解讀它,是還是不是? 比如說,「莊嚴即非莊嚴,是名莊嚴」,請問一下,你是用什麼樣的思想,來解釋這句話,思想就會變成那樣,是還是不是?所以我一直跟各位講,你現在是什麼思想?你是唯心的思想、還是唯識的思想、還是天台的思想、還是般若的思想,請問一下,這些思想來解釋這三句,會不會一樣?會還是不會?不會一樣!問題是,你要知道不一樣,就是你要懂;如果,你不懂,哪裏不一樣,你也不知道,我有說錯嗎?你自己不是內行人,你懂嗎?其實,也是不懂。 就好像我說佛性,那學佛的人解讀佛性,一不一樣?會一樣嗎?所以你看到一個本體,何必執著本體這兩個字呢?比如說,我解釋一個邪見給你聽,比如說,外道:「莊嚴,哇!天堂,你知道天堂多麼莊嚴嗎?什麼叫非莊嚴?是人類沒辦法想象的莊嚴,你知道嗎?原來是這樣的,因爲你不懂,所以我告訴你,它就叫莊嚴。」我可不可以這樣解釋?我也可以這樣解釋啊!所以一樣,大家在讀《金剛經》,比如說,拜土地公的在讀《金剛經》、拜萬應公的在讀《金剛經》、拜媽祖的在讀《金剛經》、拜耶穌的在讀《金剛經》、跟拜佛的人在讀《金剛經》,他們對《金剛經》的解釋,會一樣嗎?我講完了。《道德經》,如果叫我來解釋,一定是哲理,但是有的人解釋《道德經》,都不離開煉丹。你有沒有看過道家的書?它解釋《道德經》全部這樣解釋,是還是不是?小周天啦!大周天啦!就是這句話在講什麼啦!你會覺得不可思議,同樣一段文字,爲什麼每個人講出來都是不一樣?太不可思議了!它不是一樣叫《道德經》嗎?那同理可證,這一本《易經》,我講的是哲理,他們講的一定是五術,我講到這裏,你比較好懂,剛才講什麼宗,什麼宗,你們又沒研究,所以你們根本不知道,它差異在哪裏,懂嗎?所以,你知道,它在講什麼就好。…
傳心法要講記-196

傳心法要講記-196

  如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人無我,無貪瞋、無憎愛、無勝負,但除卻如許多種妄想,性自本來清淨,即是修行菩提法、佛等。 「如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人無我,無貪瞋、無憎愛、無勝負,但除卻如許多種妄想,性自本來清淨,即是修行菩提法、佛等。」我們說修行,到底要怎麼修?因爲我們的心有太多的妄想、執著、分別、對待,讓我們的心不能清淨。但是你看到的這一切的現象或是事物,你想想看,有哪一個現象或是哪一個法,它會永恆不變的呢? 像黃蘗禪師說「但學無心」,你不要有分別的心,然後你也不要有執著的心;但是這個一定是,你要對正見相當地清楚。什麼是正見?「緣起性空」。什麼是正見?「無常」。「一切如幻」。你們這麼說不是不可以,但是問題是,有時候,學到最後,你自己會亂;然後別人聽你說,也會亂;或是有一天,你弘法利生,講到最後,你自己都亂掉。比如說你拿《彌陀經》講一套,拿《地藏經》講一套,拿《金剛經》又講一套,你相不相信,會不會這樣? 正見,就只有一個,什麼是正見?緣起是正見(正見)。有了正見,接著要正確的觀察,正確的觀察就叫做正行,要正觀緣起(正觀),最後能夠正覺緣起性空(正覺),或是緣起中道,或是緣起的實相,所以你要正確地去度化衆生(正度),要告訴他道理(緣起),都是一個。如果你這樣不太清楚,我換個角度寫正見,只要有人說什麼是正見?你就說正見就是緣起。你學的正見是緣起,那麼你日常生活當中,應該要去看到緣起(觀察),就是看到因緣;然後,直到有一天,你能夠親證緣起(親證);有一天,你能夠去弘揚緣起的道理(弘揚)。所以從頭到尾只講一個,就是緣起,這就是釋迦牟尼佛所傳的思想。 以後,不論任何人問你們,你們統一,一個答案,就是緣起。從頭到尾,你只要懂緣起,那麼,你就是個有正見的人。不管你看《彌陀經》、《地藏經》,或是看任何經都一樣,都是緣起。爲什麼佛要講《彌陀經》?因爲有這樣的因緣,所以爲他講《彌陀經》;爲什麼要講《地藏經》,因爲有這樣的因緣,爲他講《地藏經》;我們現在在講《傳心法要》,因爲大家有學禪宗的因緣,所以才爲你們講《傳心法要》。 沒一本經離開緣起的,所以每一本經開始,都有六種成就。「一時佛在舍衛國」,這個講的就是因緣和合,這個法會才能夠開演。所有的東西都是緣起,你們雖然已經聽了這麼久了,但是你真懂嗎?這是很重要的概念,你真懂嗎?你看到任何的東西,你真的懂它的因緣嗎?還有彼此的關係嗎?我舉個例子,甲跟乙,甲是不是因緣和合?假設甲是五個條件組成的,那乙呢?是不是因緣和合?是,雖然他們都是因緣和合,但是他們的色身,有一樣嗎?他們的思想觀念,有一樣嗎?他們的生長背景,有一樣嗎? 比如說,我看到同學,我有沒有看到同學的緣起?同學是五蘊合和的,但是我能夠瞭解他的想法嗎?我能夠瞭解他的思想嗎?我能夠瞭解他的觀念嗎?我能夠瞭解他成長的背景嗎?我能夠瞭解他的心事嗎?我能夠瞭解他內在的因緣嗎?複不複雜?但是你們有看到嗎?完全沒看到,那你學緣起沒有意義!因為你看不懂緣起,所以光是甲的緣起,你就看不到;那麼乙的緣起,乙的緣起是誰?假設乙的緣起是自己,你有看到你的緣起嗎?你瞭解你的色、受、想、行、識嗎?你自己也不瞭解,你不瞭解自己的緣起,你也不瞭解別人的緣起。這個是第一種關係,緣生的關係,合和的關係,這只是一種關係,叫合和的關係。 但是,還有一個關係,叫做相待的關係,就是相對的關係;此有故彼有,就是這兩個的關係,這叫做相待的緣起。如果你連他,你都不瞭解,你連你自己也不瞭解,甚至你都不瞭解,你跟他兩者的關係,那你怎麼去觀緣起,你怎麼去談因緣?難道這是一種學理嗎?這是一種理論嗎?那不是理論。舉個例子,比如說這是佛,那這個叫衆生,佛爲衆生說法,是不是要觀因緣?是不是要觀他,才決定爲他說什麼法,如果佛不觀衆生的因緣,要怎麼說法?他根本沒辦法說法。 我不要講佛,我講父母,你要觀子女的因緣,你才能夠決定要跟他講什麼話。比如說,他難得回家一趟,你到底要跟他講什麼話?是關心他,還是鼓勵他?還是安慰他?還是責備他?還是教他?你會觀因緣嗎?怎麼大家啞口無聲,難不難?所以你學的佛法,假設是這麼死板,因爲你不懂佛法,不是佛法對你沒有幫助,是因爲你不懂佛法,所以你學佛並沒有辦法自受益,也沒有辦法他受益,就是自他不能兩利。你這樣學佛,是沒有意義的。 大家學佛法這麼久,看對自己受益多少,看看你對身邊的人,到底受益多少,你會察覺到一個概念,你要幫助別人是很困難的,你甚至是很無力感的,我有沒有說錯?是很無力感的。所以你學佛法,你不解佛法,你甚至錯解佛法,你根本沒有智慧、沒有慈悲,也沒有方便的力量,所以你學佛法,當然沒有意義。 如果這些,你懂了,其實你會感覺到,好像是遊戲人間。什麼叫遊戲人間?其實,你看到他在想什麼,你一清二楚;然後你也知道,你要跟他講什麼;什麼時候該講,什麼時候不該講;講深還是講淺,是先講一半,還是完全講到徹底,其實你會知道應該怎麼講、應該怎麼做。你會說這是神通嗎?不是神通,而是說你對因緣的觀察,相當地透徹,只是這樣子而已。你對因緣的觀察相當地透徹,所以你應該要知道,要爲他說什麼法。 比如說,我們這一班的同學,有很多的同學,人乘(五乘:人、天、小乘、大乘、佛。)都不會,大家服氣嗎?你連人乘,你都不會,有時候講那麼多,對你實在是沒什麼意義。我們上課,到底是講哪個層次?其實這五種程度,我都有講,爲什麼都有講?因爲大家程度不一樣,所以我都講,各取所需,唯一能解決的方式,就是全部都有講。我教學的方式,唯一的辦法,就是全部都講。這也是我透過《法華經》的啓示,爲什麼一乘要說三乘,爲什麼一乘要說五乘,因爲大家程度不一樣,所以不得已就這樣子說,這是教。 但是,你們在學,跟我教不一樣,你們在學,一定要清楚自己知道,還是不知道?不知道,就知道自己不知道。比如說,我在講緣起,不知道,就知道自己不知道,然後才能私底下問我。你們在學,這是基本的概念,你不知道,你可以私底下問我,說你哪裏不知道;但是你不可以不懂裝懂,你不懂裝懂,其實是耽誤你自己。你可能會跟我講「我不懂,但是我不知道,我自己不懂」,你怎麼不知道你不懂,你只要講不出來,你只要用不出來,你就是不懂,就這麼簡單。 如果你透過這樣,老實面對自己,你會不知道「你不懂」嗎?你一定會知道的。連講都講不出來,又何況說用,怎麼用?不會嘛!所以就是不懂。假設沒有這樣的學,你會耽誤你一輩子,所以你有問題,不是我來問你的,而是你私底下,你要問我。因爲我沒有辦法家教班,我沒有辦法一個一個教,所以你不知道,你確實要說。我知道,如果你講不出來,舉例沒辦法舉例,那日常生活怎麼用?當然就完全用不出來。 我談到這裏,有什麼問題?我怎麼講得上氣不接下氣,我講得很喘,最近體力越來越差。如果你瞭解緣起,你就很清楚能夠知道,談緣起,一定會體證到三法印,你只要懂緣起,一定會體證到無常、無我、無生,你真懂緣起,你一定會親證三法印。所以世間的東西都是緣起,所以有什麼好執著的呢?也沒什麼得跟失,也沒什麼來跟去,也沒什麼生跟滅,也沒有什麼常跟斷,也沒有一跟異。 簡單這麼講,一切相對的概念都消失,我跟你是相對的,所以我不可以獨立存在,你也不可以獨立存在,那麼喜歡跟不喜歡也是相對的,善跟惡也是相對的,正跟邪也是相對的,迷跟悟也是相對的,所以一切的現象都是相對的。你的心還想幹嘛!注意我這句話,你的心還想幹嘛!如果,你的心還想幹嘛!你就不懂緣起,你就會去攀緣,你會去抓,去抓那個現象,然後你會去執著那個事物,你只要不懂,你一定是這種狀態。 那麼,你說「你能抓嗎?」這是你的心,這是外面的事情或是外面的境界,事也好、相也好、境也好,意思都是一樣的。你要在事相境界上,去起任何分別、對待嗎?然後你想要去執著它嗎?你想要去執著什麼境界?這個事的好壞、這個境的順逆,這個相的美醜、你想要去執著什麼樣的境界?你需要執著嗎?其實你不需要執著,這一種的狀態,就叫做無心。 這個無字,無什麼?不落兩邊,離開一切的兩邊,離開這些境界的兩邊。在《六祖壇經》裏面,他說「不取不捨」,在《心經》裏面它講說「不生不滅、不垢不淨、不增不減」,在八不中道裏面,它一樣講「不生不滅、不常不斷、不一不異,不來不出」,出就是去的意思,都是不。那麼現在黃蘗禪師下面,是不是這樣講?「無人我、無貪瞋、無憎愛、無勝負」,可不可以繼續無下去?可以,但是意思你只要懂了,你就全部就懂了。這個心,沒有這些的對待,就叫做中道,這就是中道的意思。 所以,你只要透過緣起的現象,你才能夠體悟到中道的意思,所以這裏講,你就學無心,是不是這樣就好了?是還是不是?比如我心無心,就是我心沒有事情了,學這樣就好了,是還是不是?那麼應該再怎麼學?有的人學到這裏,學到這裏還不圓滿…
傳心法要講記-195

傳心法要講記-195

  一切眾生輪迴生死者,意緣走作,心於六道不停,致使受種種苦。《淨名經》云:『難化之人,心如猿猴,故以若干種法,制御其心,然後調伏。』所以心生種種法生,心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造,乃至人天地獄六道修羅盡由心造。 「一切眾生輪迴生死者,意緣走作,心於六道不停 ,致使受種種苦。」衆生之所以會輪迴生死,關鍵就在「意緣走作」。這個「意緣」其實就是攀緣。這個「走作」就是造作。所以心就在六道當中,不斷地攀緣,所以造作各種生死的苦。這裏面有一個很重要的關鍵,什麼關鍵呢?是「誰」在輪迴呢?這是個很重要的關鍵。我們都說衆生在六道輪迴,衆生是一個名詞,一個什麼名詞?衆生就是衆緣所生,人道也是衆緣所生,天道、阿修羅也由衆緣所生,那麼三惡道、地獄餓鬼畜生道,也是衆生所生。我問你,是「誰」在輪迴?既然是衆緣所生,「因緣所生法,我說即是空」,是誰在輪迴?如果你參破「誰」在輪迴,那麼你就解脫生死,那麼你也解脫了輪迴。 我們現在犯兩個錯誤,哪一個錯誤?第一個錯誤,那個「誰」?你的概念就是「我」。「誰」在輪迴,當然「我」在輪迴啊!「我」是什麼?「我」,我是靈魂啊!「我」,我是阿賴耶識啊!「我」,我是神識啊!那就繼續輪迴吧!知道嗎?如果,你認爲有一個主體在輪迴,你就繼續輪迴。假設中間有一個主體,假設它成立,那麼他就繼續輪迴,繼續繞。假設根本沒有一個「誰」在輪迴,注意聽!假設根本沒有一個「誰」在輪迴,那麼,你從輪迴當中是不是解脫了!因爲並沒有一個「誰」,因爲你找不到一個「誰」在輪迴?你找不到一個叫「我」的東西在輪迴,你也找不到一個叫做主體的東西在輪迴,其實你都找不到。 但是問題是有一個很重要的概念,有個主體的東西,他就應該沒辦法解脫輪迴。除非你認同,所謂這個「我」是假名,「我,即非我,是名爲我」,「我」是什麼呢?「我」是五蘊。「即非我」,是什麼呢?只要是五蘊所生的,就必然無我。「是名爲我」,是隨順衆生的概念,假名爲我,《金剛經》就是講這個意思。從頭到尾,到底有沒有一個叫「真實的我」,有沒有?其實都沒有。所以,那個「誰」在輪迴?請你不要對號入座,你真的不要對號入座。比如說,我們禪宗說「誰在念佛」,當然是「我」在念佛啊!你就對號入座。什麼叫「我在念佛」? 假設第一個概念被你破,假設沒有一個「誰」在輪迴,那麼第二個概念就破了。這個輪迴是誰創造的?還不是你自己的妄想執著創造的,第二個概念也能破。如果,第一個概念不能破,就是有一個「我」在輪迴,所以首先「我」,就被你創造了;第二個概念,六道被你創造,注意聽!先創造一個「我」,接著再創造一個輪迴的地方,輪迴的地方,那就是六道,兩個錯。所以一般只要是第一個概念錯,後面都是全部都錯。你第一個概念打開,後面的概念都完全不能夠成立。如果說你覺得禪宗認爲有一個叫做「心」,很真實心的東西,那怎麼解脫? 那麼我們現在談六道講的是,當你死後的狀態。但是你現在呢?我們現在把人生,也畫一個圓圈,這叫做人生,人的一生。就像《易經》有六個爻,每一個爻代表十年的流年,那六爻就是六十年,那就是一甲子。那是誰在過人生呢?那你現在還沒往生,你也一定講一個「我」啊!是「我」在過人生啊!那你現在也在過人生,其實跟你現在在六道的狀態,其實是一樣的狀態。什麼叫一樣的狀態?是誰在順境呢?是誰在順境過生活呢?是誰在逆境過人生呢?哪一個是善的我呢?哪一個是惡的我呢?哪一個是迷的我?哪一個是悟的我呢? 你有沒有看到第二個概念,我現在就在二六時中,每天就在二六時中,這樣子過。這就是二六時中,我每天也都在輪迴當中,其實你的生活,就是一種輪迴的現象,你有看到嗎?早上的你,下午的你,晚上的你,醒的時候的你,跟睡覺的時候的你,如果你都覺得那個是「我」,那「我」是誰呢? 如果你沒有辦法,從現在活著的時候覺悟,那麼你想往生的時候,才去覺悟嗎?我們去講一個很重要的概念,很多的東西,你的道理假設真的去真知才有道,我說真知才有道。知,才會有道,叫做知道。你真知才有道,你沒有真知,是沒有道的。真知啦!所以你道理真的懂一分,你一定少一分無明,少一分煩惱,你一定會多一分智慧。 所以從這個圖你可以清楚看得到,這個圖假設有一個實體去投胎,你可能很難解脫。有沒有看到,怎麼去解脫?這個圖就是告訴你說,衆生爲什麼會受輪迴的苦,因爲衆生執著有一個「我」,接著執著有一個輪迴。所以有一個「我」在輪迴當中受苦,所以「能」也是真實的,「所」也是真實的,「能所」都是真實的,所以我實在是很苦。當然很苦,真是很苦,一切都很苦。 但是開悟的人,跟你講實相,實相是什麼呢?就是《永嘉證道歌》這句話(夢裡明明有六趣,絕後空空無大千),這句話是實相。那永嘉大師講這句話是什麼意思?你說有沒有六道?有還是沒有?對嘛!就是緣起有,自性空嘛!緣起有,有什麼?六道如夢幻泡影;自性空,並沒有一個「我」嘛!所以開悟的人,他親證的狀態,是這一種狀態,但是你相信嗎?你相信是這一種狀態嗎? 我們今天之所以不相信,其實道理很簡單。我講一個很簡單的概念。你們現在來聽課,是按照學生的心態來聽課,我有沒有講錯?因爲你們今天來聽課,你們不是按照老師的角度來聽課,對還是不對?對。所以你現在能看得到你現在的想法,你不能夠體悟教課人的想法,我的想法,跟你聽課的想法,是截然不同的,你看得到嗎?這兩個想法是完全不一樣的。 所以,你這一輩子,只是把你自己當成一個學生,那麼,你永遠只有學生的思考,你們看不到老師的思考。你們都當過老師,是還是不是?這個概念不難懂,很好懂。如果你用一個角度來思考,你根本看不到另外一個角度。你今天去上班,原則上你是以上班族的角度,職員的角度去思考,你不是以老闆的角度在思考,所以你不能夠體諒老闆在想什麼?但是你卻只有能夠察覺到你在想什麼?你當個職員到底在想什麼?所以你不能夠體悟老闆在想什麼。 同樣一個道理,同樣是一個人,從一位小姐,然後變成一位太太;從一位太太,變成一位母親,那麼小姐的思考模式,跟爲人妻的思考模式,跟爲人母的思考模式,有一樣嗎? 各位善女人,有一樣嗎?你們都活在哪一種思考?你們現在是活在哪一種思考?你們到底是活在哪一種思考,可以告訴我嗎?如果各種思考,你都思考過,你其實本身來講,你對衆生的心,是不是很容易理解,好不好理解,應該蠻好理解的嘛!但是問題是,我們都沒有活在所有衆生的心,所有的角色不一樣,所以思考模式不一樣。那麼同理可證,爲什麼我們覺得有一個「我」?爲什麼我們覺得有一個輪迴?爲什麼我們覺得有一個人去投胎?因爲我們是活在迷的人的思考。所以當悟的人,這樣跟你講,你就很不容易瞭解。 我這樣講你不要以爲說,開悟的人的想法,我好像遙不可及,不要這樣想。我就用角色扮演就知道是對,我只要成立這個角色,我根本就不明白那個角色。這樣對不對?那麼,一樣的概念,你們今天要學好,原則上只有一個關鍵,什麼關鍵?你要會教自己,才會學好,不是我教。我教你,我怎麼教你,都不可能學好;而是你應該去思考,你怎麼教你自己,因爲這樣才有用,這樣才親切;而不是說依賴師父怎麼教,或是說,你的問題來問師父,然後你也不思考。你的問題,原則上是你要思考,不是將你的問題丟給師父,讓師父告訴你答案,這是沒有用的。你思考過嗎?你有思考過嗎?你的問題,當然是你思考啊! 我們很多的人,活了一輩子,他的腦袋根本沒有全方位,他根本沒有開花,而是他看世界就是一個角度。他既然知道原則上是隨緣嘛,也就是說因緣不同,角色就不同,思考的模式當然就不同,這個並沒有很複雜,但是問題是這樣的智慧,大家有開嗎?但是大家卻沒有這樣開智慧,這是很具體的東西,這個不是要學佛才能聽得懂,但是問題一般人,就沒有這樣去思考。一般人腦袋只有一種概念,什麼概念?嗯,我是女人,我從來都不想男人什麼想法;我是員工,我從來都不想老闆怎麼想法;我是國民,我從來都沒有考慮到總統怎麼想法,是還是不是?然後你要這樣偏執地過一生嗎?你要這樣過一生嗎? 有的人,他很多的角色,他沒有當過,比如說這位同學,她沒有爲人妻的經驗,她也沒有爲人母的經驗。但是她雖然沒有這個經驗,並不代表說她不能有這樣的思考,她可以啊!因爲她觀察當爲人妻,爲人母,她就可以將以比心去思考,去體會到她們的內在想什麼?那麼一樣的道理啊!我們雖然沒有當過老闆,那麼你應該去思考過,當老闆他到底在想什麼?那麼一樣的道理,你雖然是個好人,但是你沒有體悟過壞人在想什麼? 我們的心,到底能不能,三百六十度展現,也就是說,哇!什麼叫緣起?這就叫緣起!你現在不要用你的想法,來看這個宇宙人生,我現在不講你錯,我只是講你太狹隘,這樣對不對?就好像是三百六十度,你說不定,只有活在十度的人生,你一輩子思考,就是那個小的區塊;然後一輩子都不能改,用一種概念,江山易改本性難移。…
傳心法要講記-194

傳心法要講記-194

  若不應緣之時,不可言其有無,正應之時亦無蹤跡,既知如此,如今但向無中棲泊,即是行諸佛路。經云:『應無所住,而生其心。』 我們先從這一段開始來說,在講這一段之前,大家要明白,我們學東西,首先要知道它的重點。禪宗重點在一個字「心」,這是禪宗的重點。禪宗的重點在心,佛法的重點在緣起,學佛整個過程重點在緣起。 你現在在讀任何禪師的語錄,像我們現在在研讀的是黃蘗禪師的語錄,也有馬祖道一的語錄,或是趙洲和尚的語錄,每一個禪師所講的語錄重點都是心,對不對?離開心,你就搞錯方向,所以並不是說你去研究他在講什麼;如果說你從這個角度去讀經典,你會累死,為什麼?三藏十二部經典,你從第一本開始讀,這一本在講什麼,那一本在講什麼,然後學到最後它在講什麼,不知道,不知所云,對還是不對?比如說 《地藏經》在講什麼?《地藏經》應該在講地獄哦!《彌陀經》在講什麼?《彌陀經》在講極樂世界哦!《十善業道品》在講什麼?在講十善哦!《金剛經》在講什麼?《金剛經》在講空哦!學到最後,佛法在講什麼?不知道。你們有沒有覺得說,這樣去學佛你會很辛苦,你會很累,而且你會很錯亂,是還是不是?你會相當地錯亂,而且你根本抓不到重點。 你學儒家,不是叫你說,《論語》在說什麼?《中庸》在說什麼?《大學》在說什麼?《孟子》在說什麼?如果儒家的思想那個「仁」搞懂,就懂了。就是學儒家不可以離開「仁」這個字, 仁義的仁。然後我在學老莊,我也讀《道德經》,我也讀《莊子》。它在講什麼,它在講無用就是用,它在講無爲而治,它在講慾望帶來痛苦,它在講逍遙自在,它在講相對的概念。你表面上談到那麼多理論,其實你講的那個叫知識,你讀了那麼多知識,你懂它嗎?你不懂。你說「老莊要怎麼讀?」老莊只要把一個字讀懂,那個字叫做「道」,「道」懂了,老莊就全部懂,就是那個字叫做「道」,真的懂了,全部就懂。那麼《易經》在講一個字,叫做「變」,「變」懂了,《易經》就懂了。 所以學東西就是要這麼清楚它的重點在講那個,就是那個而已。所以你每天都是那個,你時時刻刻都是那個,你起心動念都是那個,你在短時間之內,你就契入了。但是,你從第一個字讀到最後,它在講什麼,學那麼多知識沒有用,你都不知道東講西講,就是爲了讓你去懂它的中心理論,它只是告訴你,那個在說什麼。爲什麼大家在學佛法,我有時候在問你們最基本的問題,每個人都答不出來?基本的問題就是從頭到尾,就在講那個而已,所以我說學東西你要這樣學。 比如說,我們現在來學習說如何瞭解人類,如何學習瞭解人類。第一本書寫說如何瞭解中國人,第二本書寫說如何瞭解美國人、非洲人、澳洲人,第三本書寫說如何瞭解臺灣人,第四本書寫如何瞭解中國人,第五本書寫如何瞭解福建省人、浙江省人、廣東省人。你不覺得,你這樣學死,都學不完,你說「師父怎麼學?」學東西如果是這樣子學,沒有錯你書讀越多,知識會越多,真的是「爲學日益」,這是真話,因爲你書讀越多,當然知識就越多啊! 但是,這不是智慧,因爲智慧是要懂真理,懂真理才會有智慧;你不懂真理,你一點智慧都沒有,你是徒增煩惱。爲什麼徒增煩惱?那麼多書讀還沒讀完,煩不煩惱?真是煩惱!還有那麼多書,他在讀第一本書,心中就在罣礙第二本書了。讀懂就很高興,讀不懂更煩惱,它在寫什麼、在講什麼,還有那麼多書都沒有讀,我的生命好緊張哦!好空虛哦!好不足哦!我很怕什麼東西沒讀到。你看,怎麼讀書讓你更痛苦呢? 所以你要瞭解人類,比如說現在全世界有幾億人口,就說八十億啦!假設全世界現在有八十億人口,難道你要一個一個去瞭解嗎?反問你一個問題,現在全世界有多少本書?有沒有超過一億本書以上?有,一定有,你要怎麼讀書?你告訴我。所以,這樣一反推就會察覺到自己的思想觀念是錯誤的。一個有智慧的人只要反推,他就知道邏輯是錯誤的。既然你的邏輯是錯誤的,你爲什麼學東西要這樣學? 八十億的人口,怎麼學去瞭解一個人,你只要瞭解這個人,八十億的人口都懂,這叫做一即一切,除非你不相信這個理論,你不相信,你就不可能這樣學。你就按照你的想法,我才不相信呢,同學跟同學怎麼有可能一樣?我就一定要一個一個一個,我就告訴你,你學死也學不完。假設現在有一億本書,一億本書都在談真理,你是要讀一億本,還是要讀一本?既然一億本書都在談真理,你何不讀一本,除非你讀的那一本不是真理。這個概念原則上,你就問你自己到底能不能認同,如果你不能認同的話,我可以告訴你,其實你的心是很混亂的。我有沒有說錯?其實你的內心是很混亂的,學也學不好,不學又覺得不行,所以學跟不學都是矛盾,所以你何不讀一本。 現在禪宗東講西講就只談一個概念,叫做一心。佛法這麼浩瀚,佛法不管多浩瀚,不管是在談空宗或有宗,不管是在談顯教還是密宗,不管是在談南傳還是北傳,只談一個概念叫緣起,你認同嗎?你在學禪宗,你時時刻刻都要看到,你時時刻刻都沒有離開一心的概念;你在讀任何的佛法,時時刻刻,都沒有離開緣起的概念,這樣你短時間之內,一定就會契入,很短的時間你就會契入。但是我們現在不是,我們現在沒有這個概念,我們現在是人家教什麼,我就要讀什麼,然後卻不懂。就好像說「師父不是說緣起嗎?師父,你就教我緣起就好了。」 我告訴你,每一本經都是緣起,只是你自己看不懂,因爲每一本書表達的方式不一樣,但是它的內涵就是緣起。這是什麼意思,你只要懂緣起,你怎麼看,你都知道看到緣起;只要你不懂緣起,你怎麼看,看起來不太一樣。那本講那樣,那本講這樣,好像不太一樣;那是因爲你不懂緣起的概念,所以你在看佛法產生各種的矛盾,你會覺得很複雜,你會覺得很衝突。但是如果你看到都一樣,就好像說看《論語》,你知道它在談仁,看到《孟子》它也在談仁,看到《大學》、《中庸》,它的核心思想也不離開仁。那麼我看《四書》,哪一本都從仁的角度去看,其實每一本都一樣,它所談的那個內容,表達的方式不太一樣,但是它的核心思想卻是一樣的,這叫做「吾道一以貫之」,我講的道理就是這樣而已。「夫子之道,忠恕而已」,談「忠恕」還太多,只有一個字叫「恕」。 所以學東西,就是很清楚知道,它在講什麼,這樣就對,這個核心思想不斷地深入,就這樣而已。學東西就這樣學,對這樣的思想不斷地深入,然後我就開悟了,講完了。比如說,我們說菩薩有十地,初地菩薩到十地菩薩,經典都常這麼講。它怎麼說,你知道嗎?證一分法身,其實就是斷一分煩惱,認不認同?斷一分的煩惱,這叫初地,所以十地就是證幾分,證十分,所以十分的煩惱全部斷掉,這樣理論夠清楚吧! 現在我反問各位,所謂「證」是什麼意思?所謂證就是說我已經親證,我親證了緣起的道理,所以我就斷一分錯誤的知見了,我就斷了一分妄想執著。我覺得這個世界是永恆存在的,我覺得我這個人是永恆存在的,這叫做錯誤的知見。這個錯誤知見從哪裏斷?從緣起,知道緣起才能斷,不知道斷不了,這樣的概念夠清楚吧!所謂證是親證什麼?注意,親證緣起,我現在寫的名詞有時候不一樣,內涵都是一樣的意思。證什麼?就是證緣起。 緣起是什麼?緣起就是空。緣起是什麼?緣起就是中道義。緣起是什麼?緣起是實相。緣起是什麼?緣起就是本來面目。我們今天學東西,爲什麼那麼錯亂,就是因爲名詞不一樣,所以你在讀就覺得很錯亂,對不對?其實我告訴你,緣起最直接的概念,就是這個概念。我們就是被其它的名詞搞亂,它只要換個名詞我們的腦袋就錯亂了。有的人對緣起的概念怎麼解釋?緣起生滅,這叫做有生有滅。那麼本來面目,實相是什麼?是不生不滅,哪有一樣?這就是一種錯解,就是腦袋錯解。 釋迦牟尼佛在菩提樹下,他就分明跟你講,他是證緣起成佛的。但是他證緣起成佛,爲什麼一開始不講緣起,卻講四聖諦,難道他講的四聖諦跟緣起,是不一樣嗎?其實是一樣的,只是別人聽不懂,懂嗎?爲什麼他悟到緣起,爲什麼說你們要入佛門,就要入空門呢?他爲什麼不說入緣起門,他爲什麼說入空門?空就是緣起,也是一樣的。禪宗說要瞭解本來面目,本來面目就是緣起,因爲瞭解緣起,你才知道本來面目原來是什麼?「本來無一物,何處惹塵埃」。 但是你都常會講說,對嘛,要麼就統一用一個概念比較好學,爲什麼佛經用那麼多概念。舉個例子,比如說,你知道什麼叫量子力學嗎?如果對每個人都講量子力學,這樣通還是不通?因爲有的人就不懂什麼叫量子力學啊!你對每個人都講相對論,通還是不通?也是不通啊!你對每個人都講無來無去,通不通?什麼叫無來無去?你這樣知道這個概念嗎?佛不是要戲弄我們,而是因爲有時候他講緣起,有的人就是搞不懂,所以他才用其它的概念講。比如說緣起性空,我常用什麼概念,所謂緣起性空就是認真做,不執著。爲什麼我不要講緣起性空,要講認真做、不執著,難道我有錯嗎? 所以大家不要一直質疑說什麼「你就講同樣一個名詞,讓我比較好學,講那麼多,講到最後,實在是害死了」。你們是不是有這種概念,會覺得說佛法夠囉嗦呢!你說它有智慧也沒智慧,越說越亂。所以當我們想要去怪別人之前,你就用自己現實的例子,就看到有時候真的是這樣。我不得不改變一個方式,我不得不用他聽得懂的語言,來跟他表達,只是這樣子而已。因爲我用同樣的語言,他聽不懂嘛,我們這班同學聽緣起,聽緣起聽的耳朵快長繭了,但真懂緣起嗎?說實在的,真的是不懂,我跟你拍胸脯,真的是不懂;懂就應該斷煩惱了,你煩惱爲什麼不斷?你就是不懂嘛!就這麼簡單,這個反推不就知道了嗎?…
傳心法要講記-193

傳心法要講記-193

  云何識自心?即如今言語者,正是汝心,若不言語又不作用,心體如虛空相似,無有相貌亦無方所,亦不一向是無,有而不可見,故祖師云:『真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,方便呼為智。』 我們人爲什麼會有這麼多煩惱?因爲每一件事情都會引發我們煩惱,無論是一切的人事時地物,不論是自己的事或是家人的事、朋友的事、公司的事,或是跟我們有關人的事,都會引發我們的煩惱。從出生一直到死亡,整個過程都有那麼多事,所以代表你這一輩子都在煩惱。但是你就像無頭蒼蠅一樣,煩惱到底怎麼來的?那又怎麼去的?然後那麼多事情,如果要煩惱,煩惱得完嗎?煩惱不完!比如說,如果我要煩惱,今天上課誰沒有來,我煩惱一下;然後接著去瞭解他沒有來的原因,我煩惱二下;接著沒有去看他,又說不過去,我又跑去看他,煩惱三下;看完,跟他講一講之後,他下個禮拜會不會再來,煩惱四下。人如果不解決這個問題,實在是苦不堪言,太痛苦了,我覺得實在是太痛苦了。 你要煩惱可以,但是你要去解決。你要解決可以,但是問題是你要一次解決,而不是說一遇到事情,我才解決;如果這樣,你這一輩子太痛苦了吧!我看到,你這一輩子就是很痛苦的人。所有有智慧的人,他們不會像你這樣胡思亂想,他們會不會想?會想!他們想的是最重要的問題、最根本的問題、最究竟的問題,他要想就想這個問題;他不像我們這樣胡思亂想,一直想,沒有你的事,也在想東想西想。 譬如科學家,一直在尋求,這個宇宙人類到底是怎麼來的?所以他們一直在找,形成這個宇宙最基本的物質,到底是什麼?所以他們慢慢尋找,先找得到的是原子,後來才知道有比原子更細的東西,像電子、粒子、垮克。但是不管現在有沒有找到最基本的東西,但是他們一輩子,都是朝這個角度去找。他不像我們,這樣胡思亂想,他們縱使找到,形成這個宇宙,最基本的物質是原子,他們會質疑,這是最基本的物質嗎?最小的東西嗎?所以他們會不會突破?他們會突破!但是他們還是沒有離開這個「找這個世界到底是怎麼形成」的議題。 那麼一樣,我們中國人說,這個世界是什麼形成的?是「金木水火土」五項因素形成的,叫做五行學說,這是中國人的概念。印度人的概念說是「地水火風」四項東西組成的。不管他們的概念,對還是不對?但是他們還是沒有離開一個議題,縱使是基督教,他們找到最後,這個世界怎麼來的?就是上帝創造的!那我們佛法找到最後,是什麼呢?說這一切都是緣起! 當你在問這宇宙、這人類,到底是怎麼來的?以佛法中觀論的思想,說這一切都是緣起!那麼,你現在注意看!他現在講這個是什麼答案?他說你只要懂這個答案,你就懂世界上所有的現象,什麼叫世界上所有的現象?就是各種現象都是這個答案而來的。比如說我們中國的五行學說,現在人也是金木水火土而來的,這個桌子也是金木水火土而來的,就像我們人的五臟就配五行;印度的學說一切都是四大,身體也是四大,那麼這個桌子也是四大;科學家就假設這個身體是原子組成,這個桌子也是原子組成的;以基督教的思想,「我」是上帝創造的,這個桌子也是上帝創造的;那麼以佛法般若的角度,「我」是諸法因緣生,這個桌子也是諸法因緣生,各位你悟到什麼概念?他們的學說雖然都不一樣,但是他們有沒有找到一個共同的東西,有還是沒有?就是你這輩子只要找到這個概念,那麼所有的現象都是一樣的。 煩惱也是這個樣子,你知道嗎?你不要東煩惱、西煩惱,到底在煩惱什麼?你怎麼不要徹徹底底去看到,你只要真正去明白一個概念,所有的概念都是通達的,都是一樣的,都是一致的。雖然每個人,都有每個人的學說,但是哪一個學說是最正確的,這個我們先暫時擺在旁邊。但是你要知道,這個世界上有智慧的人,他們共同朝向的答案,他們去追尋思考的答案,都是一致的你看到了嗎?哪有像我們這樣胡思亂想?就是因為你已經被困住快50年,所以代表說你過去的想法,代表你過去所思考的東西,是不正確的,方向是搞錯的。 我現在所講的概念包括神學、科學、人類學、哲學都一樣。所以你要當一個有智慧的人,你不要這樣像無頭蒼蠅一樣。我們能來學佛法是有很大福報的人,因爲佛法裏面是很高智慧的東西。但是問題爲什麼我們受佛法的薰陶,已經快20年了,爲什麼每個人都不能朝向這個角度思維?所以我今天就跟你一次講破,現在不是只有你修行人在探討這個問題,現在會探討這個問題的人,都是真的有心想要去明白,到底發生什麼事?爲什麼?至少我身爲一個人,我要知道人類的起源,它到底是什麼回事?人類的起源,其實就是宇宙的起源,它到底是發生什麼事?如果我能夠把真實的答案看清楚,我能夠明白了,那麼所有事情都一樣,不管發生什麼事,你說哪一件事情不是一樣呢? 譬如爲什麼人會生起苦樂的感受?我現在問你幾個問題,你身體健康時,是不是也是春夏秋冬?你生病時,是不是也是春夏秋冬?你單身,是不是也是春夏秋冬?萬一你明天結婚,之後是不是也是春夏秋冬?你悟到什麼?春夏秋冬就是春夏秋冬!你悟到不管你發生什麼事,它依舊是春夏秋冬,是還是不是?你要起煩惱我有什麼辦法?你起煩惱它依舊是春夏秋冬,別人不起煩惱依舊是春夏秋冬,你悟到什麼事?所以我管你發生什麼事,這就是爲什麼我要叫你們要悟。 我講過一個概念,如果道理是可以說清楚,早就說清楚了;第二假設你們聽課能夠聽清楚,你早就聽清楚了。所以現在不是要我認真說,因爲我認真說也沒有用;現在不是要你認真聽,你認真聽其實也沒有用。現在問題是你要「悟」,我剛才講那個春夏秋冬,是什麼意思?你自己要無端起知見,什麼叫無端起知見?就是春夏秋冬,它只是春夏秋冬、它只是生老病死、它只是陰晴圓缺、它只是成住壞空、它只是生住異滅,你起什麼煩惱?有什麼煩惱的?你想要什麼? 所以我的課聽懂聽不懂,你擺一邊。但是問題是麻煩一下,你這一輩子只要去思考一個問題,你其它問題都不要再想了,那個問題搞懂就全部都懂了。而且我已經證明給你看了,原來所有的去追尋真理的人,他的思考模式都是這樣思考。這個宇宙看起來,好像是千變萬化,好像是森羅萬象好像都是不一樣;但是它裏面有一個相同的法則,這個法則是充滿了普遍性的,這個法則是不論任何時間、空間都是一樣的,叫你去悟到這個法則。然後在所有的現象當中,這些法則是一樣的,當你一領悟到之後,你就釋懷了啦!我明白了,終於明白了,那麼你煩惱的東西沒有意義嘛!你煩惱死亡,但是它一定會死,所以你煩惱它並沒有意義。而是你應該去明白,有生必然有死,在這個生死的過程,有生必然有滅,有來必然就有去。 你從這個法則當中,去領悟到實相真理,它是什麼狀態!所有的一切都是這種狀態。所以就像我不斷跟各位講緣起,但是多少人被緣起的概念感動過?你可以回家思考,所有的物質都是地水火風形成的四大、都是中國的五行金木水火土、都是電子離子形成的,還是一切都是神造的?還是一切都是緣起?你好好地去思考這個問題,看看你會被哪個理論折服;好好回去思考這個問題,看看哪個理論真的是無懈可擊,並不是強詞奪理。我們只要是學一個學說,就一定要把那個東西套在這個學說,你可以套套看,有一些道理是強詞奪理的,你知道嗎? 所以如果你能夠體悟到緣起,你會感動不已;而且你要知道哦,釋迦牟尼佛悟到緣起成佛。但是我們今天聽到緣起,卻無動於衷。因爲釋迦牟尼佛也跟世間上的智者一樣,他去找尋答案,這個世界到底是怎麼樣、這個人類到底是怎麼樣、它到底是怎麼回事,他找到答案他當然悟道。就像愛迪生發明電燈、牛頓發現了引力、愛因斯坦發現了狹義相對論與廣義相對論,發現的那個人最有感覺,我有沒有說錯,對不對?然後由那個發現的人講給你聽,聽到的人感覺有沒有比他更深?我們現在已經幾手資料了? 從釋迦牟尼佛,在菩提樹下,悟到緣起的一剎那,一直講到現在給你們聽,所以你們現在的感覺是什麼?所以你們有沒有察覺到,你們現在聽到的這個東西,對你們是沒什麼反應,好奇怪!這是多麼珍貴的答案,但是對我們學佛的人居然無動於衷。所以代表你對這個概念的理解,一定是沒有理解,我有說錯嗎?你一定是相當沒有理解,所以你才不會有震撼。比如說,空間可不可以改變?以前的人認爲空間可以改變嗎?一直到愛因斯坦,才證明空間是可以改變,是可以扭曲的。 有很多的概念是你很難以理解的,但是你聽到這個概念,你有什麼感觸?你也沒感觸啊!所以你們現在看到很多的理論,不是只有佛法,包括科學也是一樣,但是我們都沒有反應,我們今天學習學到這樣都沒有反應,你有沒有覺得很可怕,可不可怕?你們現在學佛學到心是死的嗎?太可怕了吧!學佛怎麼學到這個樣子。 言歸正傳,所以純粹上的聽課,能不能開悟?其實你是沒辦法開悟的,你不悟,你再怎麼聽都沒用。但是你一定會問我說,師父我只會聽課,我聽課還有方法,什麼方法?我只要禮拜三來上課,大不了《金剛經》也來上課,大陸課上完了之後,去網路聽課,這個我會,但是叫我悟,我不會。你們有沒有這個問題,有還是沒有?有怎麼不問?我現在已經告訴你答案了,你知道嗎?不用再問了。 所以我說你們對生命當中,去想一個重要的問題就好,那麼我們禪宗呢?禪宗只講一個問題,什麼問題?「心」!我現在把它拉回來,我們禪宗只講一個問題-心,有一個人一輩子研究心,那個人叫王陽明,所以他的學說,叫做王陽明心學,所以有成就的人都一樣。到底心是什麼東西?王陽明剛開始是繼承朱熹的學說,但是他按照朱熹的學說去研究,研究完了之後,他去實踐,他去實踐的結果,他生病了;他去看竹子,看了七天之後,他生病了,他認爲說「這樣講是不是對的」,所以王陽明最後悟道了,他悟到什麼?他悟到心是什麼?他悟到一個概念(心即理)開悟了,什麼概念? 原則上跟你們說了也沒用,所以我不敢跟你說,我只是寫這個名詞,「心即理」。王陽明開悟了,接著他提出「知行合一」,就是他實踐的方法,最終就迴歸至良知,這是王陽明的學說。所以我不斷地這樣告訴你,你有沒有覺得所有有智慧的人,都是想一個問題,一直想,想到底,想到通透,不管他悟還是不悟,他這輩子也沒白來,爲什麼?因爲他這輩子,也不太胡思亂想,他專注在一個議題,一個核心,一直在思考。 那麼我們一般人,你一看就知道,這個人是什麼樣的人,就很簡單,爲什麼很簡單?相由心生!什麼叫相由心生?這個人他日常生活的樣子,就是他內心世界。你是個什麼樣的人?很簡單,只要看到你日常生活的樣子,就知道你是一個什麼樣的人,你的內心世界是什麼樣的世界,這個誰都騙不了誰。你有悟、沒悟,你心量大不大?你心柔、不柔和?你有沒有正見?你的觀念是正還是負?人家看得一清二楚,一目瞭然,誰都騙不了誰。…
傳心法要講記-192

傳心法要講記-192

但如今識取自心,見自本性,更莫別求。 「但如今識取自心,見自本性,更莫別求。」我們上個禮拜談到「衆生本來是佛」,然後「不假修行」,我們上個禮拜是談到這邊。接著看經文「但如今識取自心,見自本性,更莫別求」,這八個字劃起來。「識取自心,見自本性」,這一整段的意思是說,從前面黃蘗禪師開始,跟我們說「即心是佛」,也就是說我們每個人的心,本來就是沒有事。我們心確實本來沒有事,這是真話,因爲「諸法從本來,常自寂滅相」,一切法都是佛法,因爲一切都是緣起性空,那麼你說有事嗎?本來就是畢竟空寂,本來就沒有事,但是問題是我們就是對這一切現象的實相,不能夠認識清楚,所以不能夠體悟到「即心是佛」,不能夠體悟到「本來是佛」。所以「不假修行」,這個空不是你修來的,它事實上就是本來就是如此,它並不是你修來的。 那麼現在談那麼久,談說修行、修行,佛說八萬四千法門,各個宗派談各種修行的法門,從念佛、拜懺、持咒、坐禪,一直到數息、四念處,那麼多法門,既然是「不假修行」,爲什麼要這麼多法門呢?簡單這麼講,因爲你不悟空,所以你有很多的問題,有太多的問題。其實禪宗叫我們修行,只有這八個字。這八個字請各位劃起來,就是說既然「不假修行」,接下來怎麼辦?接下來,就是認識自己啦!他跟你講坦白的就是說,禪宗的修行,就是你要認識自己啦!怎麼認識自己呢?他說 「但」,其實就是說你今天要去認識你自己,去認識自己的心。 心是什麼東西?心的本來面目,是什麼東西?心的本來面目,還不是性空,所以「見自本性」。後面講四個字「更莫別求」,就是這樣子啦!你瞭解嗎?就是這個樣子。但是問題是我在跟各位講,你信嗎?有時候,在跟你講說,你信嗎?舉個很簡單的例子,比如說,同學當律師、當老師、當醫師、當法師、當會計師,第一排都是師。你們每個人都很認真,每個人都很努力,到底爲了什麼?不要講開悟,講一般人的觀念,爲了什麼?說爲了名利,其實也不對啦!爲什麼也不對,因爲你爲了名利,有沒有講到底,沒有講到底嘛!你爲什麼喜歡名?不管各行各業,你多麼認真,你們的理想是一樣嘛,就是我所講的,每個人都是想要幸福快樂。你們雖然職業都是不一樣,但是你們共同講到最後,就是要幸福快樂嘛!管你各行各業。比如說三百六十五行,每一行的共同目標,不是都一樣嗎?有哪一個不一樣呢?那八萬四千法門,最終的目的有沒有一樣?也都是一樣,最終的目的,就是要開悟嘛! 那麼開悟的狀態,到底是什麼狀態?開悟的狀態,就是沒有煩惱,就是心清淨,然後就是生活自在。你要很清楚看到,你最終要什麼,你最終是不是要這種狀態,是還是不是?「是!」所以世間法有共同想追求的,出世間法每個人學到最後,就想恢復本來面目,就是恢復那一顆清淨的心嘛!這樣你們會修了嗎?那麼認識自己,心就能清淨了。禪宗就這樣跟你講的,認識自己之後,心就清淨,「更莫別求」,你說要修什麼?只是這樣子而已!心能夠清淨,這就是重點,但是你心爲什麼不能清淨,因爲你不認識你的心,所以你的心永遠不得清淨。 就像說,有的人能夠把佛法的理論,講得很清楚,他也不見得認識他的心哪。爲什麼?因爲他的重點擺在研究佛法的理論,重點沒有擺在認識他自己的心。比如說,他佛法講得很對,但他講的每句話都是傷人的話。佛法都講對,但他講每句話都傷人;或是說他講佛法講得都對,但是他目無尊長;或是他講的每句話都是對,但是問題是,他又不會看因緣。你看很多人在講佛法,講的都對,但是他對他自己一點瞭解都沒有,他完全不瞭解自己「現在在幹嘛」,很奇怪!但是佛法的教義,他又好像懂,這個你不用驚訝!就好像一個人把《論語》教得很好,他一定是個仁慈的人嗎?國文老師《論語》就教得很好,大學教授《論語》就教得更好,但是他們是仁慈的人嗎?答案是不一定。你要把這一本書教好不難,但是你要變成那樣的人。這一本書,不是叫你拿來談它的理論,而是說你要變成那樣的人。 比如說,學儒家的,就要變成一個仁義的人;學老莊的,就要成爲一個無爲之人;那麼學佛法,要成爲悲智之人,有慈悲,有智慧。如果你不變成那樣的人,這些東西都是空談的。口說空,心中不空;口說般若,表現出來就是愚癡。你現在注意看,爲什麼認識自己,這樣就好了,因爲你認識了自己之後,你的心自然就清淨了。今天爲什麼要修行?因爲你不認識自己,所以你的心不清淨;因爲你的心不清淨,所以你的身口意,你的意念是妄想、執著、分別、對待,貪、瞋、癡、慢、疑。你講話一定胡說八道,不是是非,就是批判,不是狂妄,就是自大,講話脫口不是損人,就是傷人,不然就是諂媚人,不然就是打妄語,行爲表現出來,就是自私自利,所以談修行,就是這樣修啊! 現在繞回來,所以要把身口意要三業清淨,那一顆妄想執著的心,才能夠止息;止息之後,才能夠恢復本來面目,本來面目就是一顆清淨的心,不就繞回來了嗎?那你說禪宗這樣的修行,是簡單還是不簡單?說實在的,要說簡單很簡單,你只要懂;要說不簡單呢,你三大阿僧祇劫還是修不來。假設你現在是一個清淨的人,那麼我就說你是開悟的人,就這麼簡單。你現在是個清淨心的人,你就是一個開悟的人。 你說清淨心怎麼修?來,說說看,清淨心怎麼修?不用修是什麼狀態?是啊,問題現在本來就有,現在表現出來就不是那一種樣子,怎麼辦?本來就有,但是表現出來就不是那種狀態啊!因爲本來就緣起性空,但是問題我們都是不空。注意聽!本來就是緣起性空,但表現出來就是緣起不空,你不用懷疑吧!事實上,就是這種狀態。你們現在對「本來」的概念要更清楚,我現在講的「本來」就是說,法爾如是,一切的現象都是空寂的,這叫做「本來」。 真理不是修跟不修。不修,你的樣子還是真理;修,你的樣子還是真理。修也是一個緣起的現象,不修也是一個緣起的現象。你說,對啊!我現在不空啊!我現在的心不清淨啊!那麼怎麼樣清淨呢?沒有錯,其實這些話都是對的,但是問題是,哪一句話你可以直接受用。就好像說,你以前有沒有傷害過人?現在問你一個問題,如何才不傷害人?現在直接講說,你如何從今之後不再傷害人,不做傷害人的事?不起傷害人的心,這樣是不是直接了當?你從今之後不再傷害人,不就得了嗎? 同樣的概念,我問同學同樣的概念,你以前有沒有煩惱?如何做一個沒有煩惱的人?就是從此之後,不再生煩惱就好了,這個是不是頓悟?《涅槃經》就是這麼說的:「斷煩惱者不名涅槃,不生煩惱者乃名涅槃。」這句話我過去講過,但是我不知道同學到底有沒有被這句話打動?你有沒有頓悟的感覺?因爲我們一般人都停留在斷煩惱,也就是說你有八萬四千的煩惱,所以你透過修行,一一地來斷你的煩惱。但是《涅槃經》卻跟你講說,這樣的人「不名涅槃」。涅槃是什麼意思,涅槃就是解脫,也就是說這樣的人並不叫做解脫。你有沒有覺得很奇怪,爲什麼這樣的人不叫做解脫?這一句話在小乘人來說叫解脫。 在《阿含經》怎麼說?它說一個人斷了貪瞋癡,就名爲涅槃,就是解脫的意思。那麼爲什麼這句話有問題呢?因爲煩惱的概念是你創造出來的,它也會消失,所以它不是真實的。你今天生起一個煩惱,叫做諸法因緣生,它必然諸法因緣滅,這個煩惱本來就不是真實的,所以它根本沒有斷跟不斷的問題,它真的沒這個問題,但是對你來講卻真的有這個問題。比如說,你真的很生氣,你真的很恐懼,你真的很擔心,你真的很緊張,你真的很憤怒,你真的很嫉妒,你真的很不滿,你覺得很委屈。對你來講,確實是如此,但是這個是諸法因緣生,是你生起的,這個煩惱確實是你生的,既然是你生的就代表它一定會滅。 所以我一直在跟各位這樣講,其實這兩句話最大的關鍵在哪裏?最大的觀念在一個認知是「有」,一個從認知「有」的角度在看;一個從「空」的角度在看。所以「有」煩惱,有煩惱當然有痛苦,有痛苦當然就有生死,有生死當然有輪迴,全部都有。那「有」怎麼辦?那「有」就教你避免輪迴,就教你解脫生死,就教你斷煩惱,佛就這樣教你,爲什麼?爲什麼佛要這樣教我們,因爲你的腦袋就這樣想,佛就按照你的腦袋教。 但是第二句話它更直接跟你講,它這裏講「不生煩惱」。憑什麼不生煩惱?你確實對法義能夠透徹,能夠瞭解煩惱根本不是真的,既然煩惱根本不是真的,煩惱豈是一個叫永恆真實存在的東西。所以從法義的本身來講,它本來就是不生,不生就是無生,緣生實在是無生;第二個概念,你只要不生煩惱,那就叫涅槃。「不生煩惱,乃名涅槃」,不生煩惱就當下就解脫,當下就頓悟了,就這樣子,這樣就說完了,當下就頓悟了。 比如說,有的同學,現在只有一個問題,就是沒有開悟。有的同學有這個問題,其它的問題都算小case,甚至他認爲沒有問題了,他現在只有一個問題,就是還沒開悟。還沒開悟這個問題,就變成他現在唯一的障礙,他又被它騙了!只要現在是個快快樂樂的人,你當下就是個開悟的人。什麼叫開悟,就跟什麼叫涅槃意思一樣啊!什麼叫涅槃?聲聞叫做有餘涅槃,就是有個涅槃;菩薩叫做無餘涅槃,就是徹底涅槃,徹底解脫;佛叫做不住涅槃,生死涅槃有如昨夢,都是一場夢,都不是真實的。你是什麼程度,你的知見是建立在哪一個知見?所以如果你現在是一個快樂的人,你現在是一個清淨的人,你現在是一個平常心的人,其實你現在就是一個解脫的人,所以我舉《涅槃經》這句話,來跟你舉例子。 你說怎麼修?你只要從今之後不生起煩惱,這樣就是了。從今之後不生煩惱,你說這樣可以做到嗎?有時候你生起了煩惱,真是很沒有意義啦!比如說,等一下叫同學起來分享,其實你生起那個緊張,有沒有意義?沒有意義。爲什麼要緊張,你想過這個問題嗎?你起來會緊張,緊張沒有意義,那你爲什麼要緊張?爲什麼要緊張,沒有意義,你幹嘛緊張? 緊張對他來講就是煩惱,是還是不是?那如何斷這個煩惱?其實斷這個煩惱,真的是脫褲子放屁,多此一舉!他只要不煩惱,就不需要斷煩惱;他只要不緊張,就不需要去學什麼「如何消除緊張」,就不用這樣去學嘛!為什麼學東西總是繞圈子在學,好奇怪啊!你不生起來,不就好了嗎?比如有人說「我很容易生氣」,你不再生氣,不就好了嗎?就是不行啊!我就很容易生氣啊!那怎麼辦?方法很多啊!最快的方法就先吃一個鎮靜劑,先吃個鎮靜劑吃下去,要氣也氣不太起來,整個身體都沒什麼力氣,然後心也沒什麼力量生氣。 我們都在學什麼?今天學東西都是這樣學,就是故意要把問題製造出來,然後再來去學那個解決問題。現在跟你講說,只要不要製造這個問題,不就得了嗎?你幹嘛製造那麼多問題,來困擾自己。你幹嘛生起束縛的心束縛自己,然後再來學什麼解脫之道,聽起來好像很有智慧,其實聽起來也是很諷刺。諷不諷刺?真是很諷刺!我看很多人在學,看起來都是很諷刺。學束縛,然後再來解脫這個。幹嘛生起痛苦,然後再來學滅苦之道?你們都很樂意學這個,知道嗎?很樂意學,知道嗎? 這個概念(束縛、煩惱)一直生,一直學,這到底是什麼情形?大家覺得很精進,但從法義的角度來講,又覺得怎麼這麼愚昧。你們有沒有看到很愚昧?注意看!我們現在的心就是不清淨。不清淨怎麼清淨?就把這個“不”擦掉就好了!不清淨,是什麼東西讓我不清淨,就把那個東西去掉,你就不要再犯不就好了嗎?什麼東西讓我不清淨,就把那個讓我生起不清淨的因緣,讓它不生起,讓它永不再生,這樣才能夠徹底解決問題啊,不然問題怎麼解決。…
傳心法要講記-191

傳心法要講記-191

  上堂云:「即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體,所以達磨從西天來,唯傳一心法,直指一切眾生本來是佛,不假修行, 「上堂云:即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體,所以達磨從西天來,唯傳一心法,直指一切眾生本來是佛,不假修行,」這8個字劃起來,「本來是佛,不假修行」。從現在開始,這是黃蘗禪師開示的話,不是裴休與黃蘗禪師的問答。我們都知道其實禪師很少開示,一般都有是特殊的時節因緣才有開示,不然就是每年的臘月或是每年的開春,不然一般實在是很少在開示。 大家《傳心法要》讀到這裏,你會覺得黃蘗禪師,好像東講西講,都還是講一樣的話,既然是一樣的話,爲什麼需要東講西講呢?譬如說,叫各位好好地善待你自己,那麼爲什麼需要講好幾年呢?講了那麼多年,你有善待你自己嗎?好像都談在同樣一個話題,爲什麼要談那麼久?比如說認識自己,一輩子都在講認識自己,但是你到底有認識你自己嗎? 佛法,有時候,從有的角度說;有時候,從空的角度說。比如說,有宗講的就是真藏唯心、一切唯心造、心生種種法生、心滅種種法滅、衆生皆有佛性,像這樣的概念,都屬於偏向有宗的概念。空宗它不講本體,只講緣起性空、只講一切法畢竟空寂,這就叫空宗。有宗的講法,是一切的東西,都是唯心所變現的,所以這一切的現象,都是心所變的,這些的現象是不真實的,因爲心所變的,所以是不真實。空宗講說「一切都是緣起性空,所有的相都是虛妄的」,其實它的目的都是一樣的,什麼目的?它就是告訴你不要執著,其實它只是告訴你不要執著,不管是唯心所變現的東西,還是當下就是空寂,告訴你就是不要執著。 所以有人問我「空宗跟有宗的差異性在哪裏?」只是描述的狀態不一樣,但是它重點就是告訴你,這些東西不是真實的,所以請你不要去執著。那麼禪宗呢?《阿含經》一開始,就告訴你要正觀五蘊無常、苦、空、無我,這樣你就能夠離開一切的慾望,就可以解脫;所以《阿含經》講法,就是叫你去體悟無我。 但是禪宗一開始,不是這樣的概念,一開始是告訴你,你首先要肯定自我。這種教導的方式,其實不太一樣,爲什麼?你看即心是佛、衆生本來是佛,這個概念其實一開始,就是叫你應該要自我肯定。你要透過自我肯定之後,接下來你才能自我消融。如果你學東西沒有信心,你根本學不好。所以禪宗的角度,一開始就先肯定你自己,叫你生起信心;所以告訴你說「即心是佛」,逢人就說「你是佛」。所以透過這樣的概念,讓你深入去觀察「我」,你才能夠察覺到諸法無我。這個時候,才能夠從自我肯定,一直到自我消融,最後才去善用這個「我」,肯定、消融、善用。禪宗的教導方式,它的切入點不太一樣。所以有的人,「空」聽不懂,只能夠講「有」。但是有的人,談「有」,他不能領悟;當然就談「空」,希望他自己能夠切入。 那麼,我們今天要談的是「即心是佛」,原則上,就是你應該「肯定你自己」。我們都知道普賢菩薩十大願,他第一條願就是「禮敬諸佛」,那諸佛在哪裏?眾生就是諸佛!在哪裡?在你身邊都是諸佛。那麼當你說「別人是佛」的同時,就是代表「你也是佛」。因爲衆生是佛,所以你肯定別人是佛,你就是肯定了自己也是佛。這個名詞,只是針對我們學佛的人在說,尤其是學禪宗的人在說。但是我們對其它的宗派,或是說我們對沒有學佛的人,我們到底該怎麼說呢?人應該要學習尊重自己,其實尊重自己,才能愛自己;愛自己,才能夠自己跟自己和諧。不管我談尊重,談愛,談和諧,其實都是一樣的意思。如果你沒辦法善待你自己,你是不可能善待你身邊的人;你不能夠愛你自己,其實你是不可能去愛別人;如果你自己沒辦法跟你自己和諧,那麼你跟所有的人在一起都不會和諧。 我們今天就從這個「有」的角度來說。我們都知道,自己愛自己的人很少。自己愛自己,自己才會快樂,但是我們現在是不快樂的,我們現在每一個人都不快樂。縱使你現在三餐沒有問題,其實你也是不快樂的;縱使你現在子女很孝順,其實你也不快樂;縱使你的另一半很愛你,對你很好,其實你還是不快樂。我不知道,你有沒有察覺到「爲什麼,人會一直不快樂?」你有說事嗎?沒什麼事!錢也有,生活還過得去,然後現在退休了,一樣也不快樂。你說生病嘛不快樂,那病好了呢?病好了,一樣是不快樂!有時候,不快樂跟生病是有關係的;但是病好了,你一樣是不快樂。 你們有沒有探討這個問題?我一直在說,假設你能夠把那個問題探討開,你可能就開悟了。比如說「緣起性空」,這個議題我不想談,那你可以不要談;「諸法無我」,這個議題我不想研究,你也可以不要研究。但是你說「我也不想研究我自己」,可以嗎?好吧!你不想認識你自己,那也就算了,你總是要找個議題來研究吧!你一定會說「我幹嘛,這麼無聊,找個議題來研究?」因爲你就是無聊,不然,爲什麼「你沒有辦法,每天快快樂樂地,過一輩子」,你爲什麼沒辦法?因爲你就是無聊,所以你快樂不起來。 我們今天要來研究一個議題,就是說「你怎麼樣才會快樂?」如果說「你真的會快樂」,我就可以告訴你,那就代表「你可以善待你自己」;那麼接下來,你當然可以善待別人,這沒問題。但是,你不快樂,就是你對自己不好,所以你不會快樂;並不是說誰對你不好,原則上是,你對你自己不好,所以你快樂不起來。你有探討過原因嗎?我今天之所以不快樂,是因爲心情不好,所以我就不快樂,這個應該是肯定的,就是心情不好,就一定不快樂,但是身體生病才不快樂嗎?我剛才已經講過,身體好了你依舊不快樂,但是你有錢快樂嗎?現在雖然不是台灣的首富啦!但是現在用錢,到死應該沒問題,你也快樂不起來。你說你先生不好嗎?你先生又待你這麼好!你說太太不好嗎?太太也很賢惠!你說你孩子有不孝嗎?孩子也還可以啦!不要說孝不孝,還可以啦! 從各種角度你去觀察,有時候,你還不知道「你爲什麼悶悶不樂?」我講的這些條件,在我們這一班同學當中,很多人能夠符合這些條件,但是,你就是不快樂起來呢?爲什麼呢?你想過這個問題嗎?對啊!你不知道怎麼快樂。比如說,你已經看了一兩百本書,是那些書比較重要,還是你快不快樂比較重要?然後你已經看一輩子的電視、電影了,但是看電視、看電影比較重要,還是你這個問題比較重要?比如說,你已經交那麼多朋友,全世界都有你的朋友了,但是問題是「你還是不快樂啊!」或是說,你已經到處去上那麼多課了,你也不能夠解決你的問題啊! 你知道,我在講什麼嗎?我在講人生最重要的事情,你卻放任不管,然後一輩子都沒有重點,然後你搞不清楚方向,但是卻不願意去探討「你生命當中最重要的問題」。既然衆生皆有佛性,我相信,我們每個人再笨,只問一個問題,十年之內都能找到答案,我講這句話誇大嗎?誇不誇大?不誇大!但是問題是你根本不願意一個問題想十年,我有沒有說錯?對不對?我講話不誇大是你不願意,是你不願意一個問題想十年,想什麼問題?想你最重要的問題,你不願意去想;然後你寧可到處看書,到處去聽課,但是你也不能解決你的問題啊!人爲什麼這樣對待自己?光從這個角度,就能夠察覺到,我們爲什麼不快樂?因爲你就這樣待你啊!你怎麼會快樂? 你把心靜下來,我說「人爲什麼不快樂呢?」因為其實是對自己很不滿意,我講的這個不滿意,我講的是全面性的不滿意,什麼叫全面性不滿意呢?比如說,你也知道,當一個人應該努力,應該勤奮;但是,如果你自己不努力,也不勤奮,你對自己滿不滿意?不滿意!比如說,你也覺得該起牀的時候,就起床;但是天氣這麼冷,你可能就會賴床,其實你對這樣的行爲,你滿意嗎?其實你的內心是不滿意自己的,我有沒有說錯?其實,你是不滿意自己這種的行爲。比如說,你也知道,做事要有恆心;但是,你也知道,你做事是沒有恆心,所以你對你自己是不滿意的。比如說,你知道做人,就應該大慈大悲,應該人格很高尚;但是有時候,自己知道自己自私,有時候,自己也知道,自己嫉妒或是心量不夠大,其實你對自己也是不滿意的。比如說,你知道說對人要和氣,尤其是對家人應該和和氣氣;但是有時候,你卻常常生氣,所以其實你是不滿意的啦! 我這樣講下去,你有沒有感覺到,其實你的潛意識,對自己是全面性的不滿意,我有沒有說錯?有還是沒有?你自己說。假設,我的生命可以百分之百的付出,但是我卻沒有付出我百分之百的生命,所以我對我自己也是不滿意的。所以,你們有沒有觀察過你們自己,爲什麼悶悶不樂嗎?其實,我們是對自己,是全面性的不滿意,我觀察過;我現在講的就是我自己,我對我自己是全面性不滿意,就是沒有一個地方是我滿意的,爲什麼?因爲我看到沒有一個地方,是我將我的生命發揮到極致的,沒有!比如說,滿分是十分,就是說從各個角度,我生命當中我遇到的各種事情,如果我滿意的話,它會是一個圓圈。比如說,我也好學,然後人品也很高尚、我也很慈悲、我也很愛惜我身體、我對任何事情都盡心盡力,這樣我才會滿意我自己,因爲這是圓滿的人生。但是問題是我觀察過我自己,我對任何的角度,我都不滿意,都有可能只有1分、2分、4分,所以我的生命變成這個樣子,我怎麼會快樂?我的生命很扭曲,我怎麼會快樂? 我之所以不快樂,是因爲我對自己相當不滿意,我在剖析我自己,給各位聽;所以這樣,自己怎麼會快樂?比如說我今天來上課,很多人來聽我的課,難道這樣我就會滿意嗎?縱使我滿意,也可能是單方向的比較滿意,達到8分,只是這樣子而已。但是生命是全面性的,生命是從各個角度來探討的;所以當只有想到對自己不滿意的那個區塊,自己就快樂不起來,所以這個是我對我自己生命的觀察。 我不知道,你們到底怎麼去觀察「你們生命的?」我找到「我爲什麼快樂不起來」的原因,不知道各位,你找到了沒?你們還有沒有其它的原因?比如說,有時候,你對你的工作或許覺得很滿意;但是,或許你對你子女的表現不滿意。有時候,或許你對你的子女滿意;但是,你可能對你來學佛,學這麼久了,進步很慢,所以也很不滿意,我有說錯嗎?所以這個不滿意,跟衆生本來是佛,有沒有相關?相關!你看到了嗎?所以你的不滿意,跟你自己在讀這一段佛經,是不能夠相應的。 所以我們自己在讀佛經,我們要看到自己是什麼狀態?然後到底問題出現在哪裏?六祖說:「何其自性本自具足!」我應該都具足,所以我不應該,不滿意啊!我不應該,覺得我不足啊!我不應該,不滿意啊!但是,這不是應該跟不應該,而是現在講的是現前的內心世界,現前的內心世界,你就是不快樂,這個就是事實。所以我現在所講的概念,並不是你自己去看書,就能夠找得到答案的,不是這樣的;也不是說你去聽任何的課,別人就會告訴你「爲什麼不會快樂」。縱使別人告訴你了答案,你也不會接受,爲什麼?比如說,你爲什麼不滿意?你就說「只因妄想、執著」,可不可以?你當然可以這樣講,但是問題是「你滿意嗎?」問題是這對你有幫助嗎?你會覺得好像有道理,但是問題是你這句話已經聽了一、二十年了,你也是不快樂啊! 所以別人告訴你問題,不見得對你有幫助,爲什麼?因爲你講這個對我,好像我也不能夠突破啊!對啊!那你怎麼樣才能夠突破?靠誰?靠你來上課嗎?是嗎?還是靠你願意關心你自己,你自己透過思惟,你就有機會在課堂上,當中某些話去觸動你,然後讓你切進去。但是,你從來沒有思考過;我告訴你,我縱使講中你所有的問題,你也不會改變,爲什麼?因爲你放任自己不管,你對你自己都不重視了,你上我的課,怎麼會觸動?不可能觸動!對自己重視的人,其實他時時刻刻,就是在探討這些生命的問題;所以我講課,他才有機會會觸動,不然是不會觸動「他的內心世界的」。 我今天講這個議題,就是如果你知道自心是佛,其實你當下應該就可以很快樂;你在讀這些的文章當中,你當下就可以很快樂,我不騙你。但是問題是你不快樂,說你是佛,對你也沒什麼幫助;說你是衆生,你只是點頭承認,然後就默默地接受,只是這樣子而已。所以我說佛,對你也沒有啓發;我說你是衆生,你就說對。那麼你說,我應該說你是什麼,才對你有幫助呢?還是我跟你說,你就是諸法無我。我講有我,你也不見得會開竅;我講無我,你也不見得能夠契入,我有沒有說錯?…
傳心法要講記-190

傳心法要講記-190

  問:「若無心行此道得否?」師云:「無心便是行此道,更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境,若無一念便是境妄心自滅,無復可追尋。」 問:「如何是出三界?」師云:「善惡都莫思量,當處便出三界。如來出世,為破三有,若無一切心,三界亦非有。如一微塵破為百分,九十九分是無,一分是有,摩訶衍不能勝出;百分俱無,摩訶衍始能勝出。」 「問若無心行此道得否?師云:無心便是行此道,更說什麼得與不得。」無心這樣的來修行,這樣是不是就可以了呢?什麼是修行?無心就是修行,跟各位講穿一點,無心就是修行。《六祖壇經》裏面,六祖大師提出三無,他提出三無。無相、無住,他提出這兩個事實上,就是《金剛經》一開始「云何降伏其心」,無相,才能夠降伏其心;「云何應住」,無住,應無住才能夠住心,就是安住,才能夠安住。所以六祖提出無相、無住,其實就是《金剛經》,一開始所講的道理。 無相,就是離一切相,就是無我相、人相、衆生相、壽者相,這叫無相。無住,現在已經很清楚了,那就是「應無所住」。這兩個概念是《金剛經》的理論。六祖大師又提出一個叫無念,其實無念,才是《六祖壇經》最主要修行的重點。無念,你從此之後能夠無念。爲什麼從此之後,能夠無念呢?念念不執著,就是一念不執著,一念不是沒有念,而是我念念不執著,叫做無念。只是黃蘗禪師,現在提出來叫做無心,黃蘗禪師提出來無心就是修行,整個《傳心法要》的重點就是無心,無心就是修行。 無念的重點,是叫你說念念都不要執著。爲什麼叫念念都不要執著?常常有人,就問我同樣一個問題,什麼問題?就是說「心怎麼樣的平靜下來?」心有很多的妄念,有很多的妄想執著,心我怎麼靜下來,這顆心我怎麼靜下來?所以一般人都先教你修止,再修觀,讓你的心怎麼樣的能夠先安住,然後安住之後,才起觀照。所以一般人會教你,把這顆心止息下來,這叫止,那就會教你止的方法。比如說,當你心煩的時候,你可以念佛,讓你的心靜下來;你可以觀呼吸,讓你的心靜下來;或是說你誦經,也可以讓你的心靜下來,這個都是方法。 但是,你有想過一個問題嗎?心靜下來,要幹什麼?請問心靜下來,是他的目的嗎?那麼心真正的目的,是什麼?說說看。心真正的目的,是要靜下來嗎?「要自在」。還有什麼答案?心最主要的目的,是不是要拿來用?是還是不是?心最主要的目的,不是要靜下來吧!爲什麼修止之後,還要起觀呢?如果心最主要的目的是靜下來,那麼幹嘛再起觀照?那麼這個概念是不是很清楚說「心就是拿來用的」,既然心是拿來用的,你何不直接用心呢?你可以不用透過那些步驟,我的心直接拿來用啊!因爲你的心止下來之後,你的心還是要起用啊!不然爲什麼講說:「應無所住,而生其心。」心就是拿來用的。 《六祖壇經》一開始,就跟你講說:「菩提自性,本來清淨,但用此心,」所以叫你用心嘛。文殊菩薩又叫你「善用其心」,所以你有沒有直接想到,心是拿來用的。是的,心是拿來用的,叫你靜下來,不是真正的目的。而是,因為你一剛開始,你都用你那一顆心來折磨自己,都用你那一顆心來折磨別人。所以希望叫你那個胡思亂想的心,能夠暫時止息,而不是說這一顆心,拿來放在蒲團上,心是拿來用的。 所以六祖大師提出無念,其實這個有沒有在用這顆心?他在用這顆心啊!無念,一定不是沒有念頭,所以六祖大師也講說:「對境心數起,菩提這麼長。」現在很多學佛的,都是要把心靜下來,然後,大家用各種方式要把心靜下來。但是大部分的人,你越想把心靜下來,它越不容易靜下來;縱使你把心靜下來,也不是它真正的目的,因爲心本來是要來起作用的。黃蘗禪師提到無心的意思,就是我們的心不要起分別對待,他講的真正意思,我們的心不要起分別對待,不要起任何分別對待。爲什麼我們會有心呢?爲什麼我們念念不忘呢?其實這裏面的念跟這個心,意思是一樣的,爲什麼我們會念念不忘,你對什麼東西都是念念不忘。 這個「無相」講的就是「現象」,這個「無住」講的就是「體」,這個「無念」講的就是「用」。三種的關鍵就是在「用」,它本來就無相,爲什麼?因爲相本無相,因爲一切相,都是假相;一切本來就無住,因為緣起性空,緣起如幻,根本就無所住。你現在看到的都是無住,我現在講話若是有住,我不能講話;我現在呼吸若是有住,我不能呼吸;假設我現在走路會有住,那我不能走動。所以本來法爾如是,本來就一切無常,怎麼住?怎麼能夠停得住,留得住,根本就無所住,只是你看不到而已。 一切的東西有修,它也無所住;你沒有修,它一樣無所住,你看到了嗎?就像法,法本身就是如此,你修不修,它都是一樣。你有修,真理也在你身上發生;你沒有修,真理一樣在你身上發生。所以真理,從來沒有離開你,只是你自己沒有看清楚而已。如果你看清楚之後,從此,你就踏上真理的道路走,不就好了嗎?但是我們今天就是沒有辦法,因爲我們有太多的想法,現在是跟著想法跑,現在不是隨著真理在過人生,我們是隨著自己的妄想執著在過人生。 爲什麼,我們隨著自己的妄想執著,在過人生呢?因爲你的心就是有什麼?你的心就是有求。如果沒有一個真實的東西,你在求什麼?但是你不這樣認爲,你卻認爲有很多真實的東西。我說有相,就是有真啦!如果沒有這個東西(有相),你幹嘛求?你就不用求啊!所以你今天有求,就一定承認有一個東西,或是有一個叫做目標也好,一個叫做理想也好,一個叫做抱負也好,或是說一個叫做成佛也好,或是一個叫做開悟也好,或是說一個叫做成功也好,就是有一個你認爲好的東西,是還是不是? 不然你求什麼,不然你告訴我,你求什麼?比如說,有的人學佛在求個好死,那也是求啊!他在求一個好死,求一個好死,本身就是求。我們在求開悟,還是什麼,那也是求。再講實在一點,你求往生極樂,還是求啊!世間的人求成功,還是求啊!我們求活得有意義,還是求啊!沒有一個東西,你幹嘛求?我們所有的人內在,有沒有東西?所以你的心是不可能死掉的!你有可能無心嗎?不可能!我有說錯嗎?不可能啦! 所以黃蘗禪師所講的無心,到底是什麼境界?我的心就是認爲明明有一個東西。對世間法來說可以這樣講,對世間的人可以這樣講,對世間人可以跟他講說有一個目標,對世間人可以跟他講有一個理想,所以世間人會不會開悟?世間人不會開悟,但是他可不可以達到他的目標?可以的。比如說,你想要讀到博士,你確實可以讀到博士;你想要變有錢人,你確實可以變成有錢人;你想成功,你確實可以成功;你想讓別人尊重,你確實有一天可以讓別人尊重。以世間法的角度,你只要付出努力,只要符合那個因緣,你一定可以達到那個目標,有沒有問題?沒有問題。爲什麼?因爲有因、有緣、有果,所以你一定可以達到那個目標。 但是問題是達到那個目標之後,我們說之前,再來談之後。你要達到那個目標之前,要不要付出代價?你可以平常心嗎?沒辦法。你今天要達到那一個目標,你一定要付出痛苦的代價,不管是什麼代價,你要付出痛苦的代價。但是當你達到了那個目標之後,是不是從此就了無遺憾了,接著就要問自己「是不是從此就了無遺憾」?還是當你追求到目標的那一剎那,突然之間開悟了;還是當你追求到那個目標之後,接著你就再設定下一個目標。 爲什麼,我們人不甘寂寞?因爲我們人不太習慣默默無聞。所有的人都想飛龍在天,大部分的人都不喜歡潛龍勿用。所有的人,都怕別人看不起他,因爲他怕別人看不起他,所以他就要表現出來給別人看,所以很少有人願意默默無聞,很少,尤其是越有才能的人、才華的人、才幹的人、越聰明的人。那個不能講越有智慧,知道嗎?就是能力很好,很能幹啦!才華洋溢啦!什麼都會啦!像這一種人,叫他默默無聞,比死還痛苦。 我們的心在做什麼?上至總統,也有所求;下至乞丐,一樣有所求。所以我們的內心就是有所求,這個有所求,讓你沒辦法開悟。你說做到無心,其實無心就是無所求,其實無心就是無爲。你說這樣的一顆心,什麼時候才能夠無心,其實關鍵在哪裏?其實關鍵在一個東西,你就是認爲有一個東西(有相)讓你求,而且我現在講的一個東西,是客氣的話,是只有一個東西嗎?是不是很多東西?不是一個東西哦!其實是很多的東西。既然是很多的東西,你一定就有所求,你沒有辦法無求,你真的沒辦法。如果你問我說,怎麼樣才能夠無求?無求不是從無求破,因爲無求是一個結果,而是你爲什麼沒辦法無求,因爲你有求。 你爲什麼有求?因爲,有一個值得你追求的東西。那個東西是什麼?那個東西,就是你認爲的真實的東西,譬如真理,真理是什麼呢?真理,就是世間的東西沒有一項是真的,所以你什麼時候,才可以把這樣的心破除呢?但是一般人,又會覺得一個概念,什麼概念?萬一,沒有一個東西值得我追求;那麼,我活著還有意義嗎?是不是一般人就活不下去了?我們一般人講說,今天之所以活著,就是因爲我還有什麼心願未了,或是我還有什麼希望,假設你沒有什麼希望,你還會活著嗎? 所以這個概念很難懂,爲什麼這個概念很難懂?就像《金剛經》一樣,「善男子、善女人」,一開始,認爲一定有一個東西可以求,所以他才要發阿耨多羅三藐三菩提心,上求佛道嘛!就是有個東西可以求,所以他才願意發心,如果沒有東西可以求,他心怎麼發?那麼,爲什麼直到開悟的時候,他才知道說,原來也沒有一個,叫做阿耨多羅三藐三菩提的東西。 所以你自己想想看,一般人要無心,坦白說,你只要有分別對待,這個角度來說,你要問你自己,你的心之所以沒有辦法,之所以不能夠平常心,那就是你的心一直覺得有東西。到底那個東西是什麼?其實你搞不清楚。比如說,我問你一個問題,假設你現在無求於薪水,你每天還是認真地去工作,下個月,一樣可以領得到薪水;他不是要求薪水,才可以領到薪水,他一樣隨緣盡分,他下個月依舊可以領到薪水。所以無求,不是叫你不要做事,而是說你的內心不要掉入這個陷阱,不要掉入這個障礙,該做什麼事,你就應該要去做什麼事。…

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金剛經實踐 44-3 2019.07.21 午

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   經文:「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」     ╭───(真諦)───╮╭───(俗諦)───╮   莊嚴佛土者,         即非莊嚴,          是名莊嚴。  眾因緣生法           我說即是空          亦為是假名  (相)                 (體)                  (用)  ╰─────────┼─────────╯  亦是中道義 若見諸相                非相               則見如來…
金剛經實踐 44-2 2019.07.21 早

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金剛經實踐 44-1 2019.07.21 早

金剛經實踐 44-1 2019.07.21 早

  學習四點:1讀書 2聽課 3請教 4觀察   經文:「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」     ╭───(真諦)───╮╭───(俗諦)───╮   莊嚴佛土者,         即非莊嚴,          是名莊嚴。  眾因緣生法           我說即是空          亦為是假名  (相)                 (體)                  (用)…
論語的聖賢之學 08-2 2019.08.04 早

論語的聖賢之學 08-2 2019.08.04 早

  君子與小人之差別  前言:     「君子」是孔子心目中理想的人格標準,短短兩萬多字的《論語》,「君子」這個詞就出現了一百多次。然「君子」與常人的差異在哪裡呢?孟子曰:「君子所以異於人者,以其存心也。君子以仁存心.以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之。」   一、君子特質 1、三戒:孔子曰:「君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬭;及其老也,血氣既衰,戒之在得。」(16.7) 2、三愆:孔子說:「侍於君子有三愆:言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽。」(16.6)   PDF 講義:論語的聖賢之學 08 2019.08.04 Word 字幕  論語的聖賢之學 08-1 2019.08.04…
論語的聖賢之學 08-1 2019.08.04 早

論語的聖賢之學 08-1 2019.08.04 早

  《論語》(1/4)人道:修己安人 《道德經》(2/4)人道、天道:利物不爭 《易經》(3/4)人道、天道、地道 《金剛經》(4/4)人道、天道、地道、佛道:無我利他   君子與小人之差別 前言:     「君子」是孔子心目中理想的人格標準,短短兩萬多字的《論語》,「君子」這個詞就出現了一百多次。然「君子」與常人的差異在哪裡呢?孟子曰:「君子所以異於人者,以其存心也。君子以仁存心.以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之。」   PDF 講義:論語的聖賢之學 08 2019.08.04 Word 字幕  論語的聖賢之學 08-1…
金剛經實踐 43-3 2019.06.16 午

金剛經實踐 43-3 2019.06.16 午

  菩薩行是成佛的因 經云:「如來為發大乘者說,為發最上乘者說。」發菩提心是『因』,行菩提道是『緣』,證菩提果是『果』。發心修行的次第: 一、應先降心(信.教→自覺)/02至08分 二、上求佛道(解.理→智慧)/09至16分 三、下化眾生(修.行→慈悲)/17至24分 四、得無所得(證.果→清淨)/25至31分 1、菩薩應先降心 第二分/須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心:所有一切眾生之類,若卵生,若胎生,若濕生,若化生;若有色,若無色;若有想,若無想,若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 不老實→不發心→不學習→不精進→不認錯→不改過→不利他→不快樂→不解脫→不清淨(無定心) (無信心) (無進心) (無願心) (無慚心) (無決心) (無悲心) (無知心) (無明心) (無平心) 第十八分說:「如來說諸心,皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」第四分說:「須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施。」第十分說:「莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。是故須菩提,諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。」…
論語的聖賢之學 07-4 2019.06.02 午

論語的聖賢之學 07-4 2019.06.02 午

  二、仁德 司馬牛問「君子」?子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子矣乎?」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼?」(12.4)子曰:「君子謀道不謀食;耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」(15.32) 子曰:「富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名。君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」(4.5)《中庸》:「道也者,不可須臾離也;可離,非道也。君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。」 三、勇德(知恥、改過、當做、無畏、承擔) 子曰:「仁者,必有勇;勇者,不必有仁。」(14.4)子曰:「勇而無禮則亂」(8.2)子曰:「有勇而無義為亂。」(17.21)子曰:「好勇不好學,其蔽也亂」(17.7)子曰:「好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。」(8.10)子曰:「道不行,乘桴浮于海。從我者其由與?」子路聞之喜。子曰:「由也好勇過我,無所取材。」(5.7) 《孟子》:「居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。得志與民由之,不得志獨行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。此之謂大丈夫。」張載:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」 四、修養 有子曰:「君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!」(1.2)子曰:「弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾,而親仁。行有餘力,則以學文。」(1.6)曾子曰:「君子以文會友,以友輔仁。」(12.24) 孔子曰:「君子有三戒;少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。」(16.7)子曰:「君子不重,則不威;學則不固。主忠信。無友不如己者。過,則勿憚改。」(1.8)子曰:「君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之;君子哉!」(15.18) 曾子有疾,孟敬子問之。曾子言曰:「鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顏色,斯近信笑;出辭氣,斯遠鄙倍矣。籩豆之事,則有司存。」(8.4) 子貢問君子。子曰:「先行其言,而後從之。」(2.13)子曰:「君子欲訥於言,而敏於行。」(4.24)子曰:「君子恥其言而過其行。」(14.28)子曰:「君子不以言舉人;不以人廢言。」(15.23)子曰:「不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也。」(20.3) 子曰:「君子矜而不爭,群而不黨。」(15.22)子曰:「不患人之不己知,患不知人也。」(1.16)子夏曰:「君子有三變:望之儼然;即之也溫;聽其言也厲。」(19.9)子貢曰:「夫子溫﹑良﹑恭﹑儉﹑讓以得之。」(1.10)     PDF 講義:論語的聖賢之學 06 2019.04.07  
論語的聖賢之學 07-3 2019.06.02 午

論語的聖賢之學 07-3 2019.06.02 午

  子曰:「君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。」(14.28)樊遲問仁?子曰:「愛人。」問知?子曰:「知人。」老子:「知人者智,自知者明。」《中庸》:「知恥近乎勇。」知恥的本身非勇,但可使人發憤圖強,袪除怯儒。子曰:「見義不為,無勇也。」(2.24) 《中庸》:「君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也,五者天下之達道也。知、仁、勇三者,天下之達德也。…好學近乎『知』,力行近乎『仁』,知恥近乎『勇』。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。」 一、智德 子曰:「君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。」(4.10)子曰:「君子不器。」(2.12) 子曰:「知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽。」(6.23)《道德經》:「上善若水,水善利萬物而不爭,處為人之所惡,故幾於道。…夫唯不爭,故無尤。」 孔子曰:「君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。」(16.10) 四、修養         子曰:「不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也。」(20.3)   佛三寶:佛法僧 儒三寶:智仁勇 道三寶:慈儉讓 五常:仁 義 禮 智 信 …
醒來影片

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從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

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你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

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金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

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六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

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  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

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  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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