心有如流水，流水不會停，心念的運作也不會停。修行不是叫自己的心停住，而是知道心，對所有的因緣都清清楚楚、明明白白，知道如何面對、運作，僅此而已，而非停留在哪裡。但是，你們修行的方式，一般都是故意要停住。比如，要注意你的呼吸，你的心就會儘量停在呼吸；要注意一句佛號，你的心就會儘量停在一句佛號。這種修行的方式，講穿了，就是以一種妄念的方式來治一個妄念而已。叫你不起妄，你做不到，才創造一個妄，讓你以妄治妄。但是禪宗不是這種方法，而是要讓你明白而已。就像印宗法師問六祖，五祖大師是如何教他的，六祖答曰：「不論禪定解脫。」禪定解脫即我心上所講的那些方法，就是戒定慧、聞思修。六祖說：「五祖沒有這樣教我，他只是要我見性而已。」見性即是明白。 你現在還有心事嗎？我上課會不斷地問你，只是確認你是否能瞭解我講的概念。你若瞭解，讀《金剛經》就很容易懂。《金剛經》就是重複一直問須菩提問題，以確認他是否懂那些概念。為什麼沒有心事？因為它對於我而言已經不存在了，我還有什麼事呢？但是你說：「師父，我還有心事。」那它就存在。你還有事情沒有解決？是不是要解決？你今天還沒有吃晚飯，那昨天有沒有吃晚飯？昨天的晚飯在哪裡？沒有了？那今天晚上要不要吃晚飯？你說：「師父，我昨天的事情還沒有解決，所以那個事情就一直折磨著我。」我已經跟你講過了，你昨天吃晚飯是一種折磨嗎？如果你當乞丐，為了吃晚飯要向人家叩頭：「大爺，大爺，請賞我一碗白飯。」但是那個事情也已經過去了，只是今天晚上，晚飯時間到了之後，你依舊要去向人家懇求：「大爺，大爺，再賞我一碗白飯好不好？」 你的事情已經過去了，但是現在又來了，不是跟你今天吃晚飯的意思一樣嗎？你只是當下隨那個因緣，去處理這件事情，無論這件事情是已經處理完還是沒有處理完。你活著，每天就是要隨著因緣去處理很多的事而已。但是你會覺得，那個事情處理完了之後，好像就沒有心事了；但如果沒有處理，那件事情就好像會放在心上。然而，有處理還是沒有處理，反正你活著，每天都是要處理。你不要以為處理完了就沒有事了。你每天都要活著，所以每天都有不同的因緣面對著你，就像你每天吃三餐這麼樣的平常。你不要以為這件事情處理完了之後很高興，或一件事情沒有處理完就很痛苦，睡不著。你今天處理完了，明天依舊還是要處理事情，所以你要看著當下的因緣。 你的心可以保持像六祖所講的「前念不生」嗎？你沒有辦法，但是事實上心是這種狀態。你沒有辦法就叫妄想，即：它不是事實，你硬生生去創造一個事實。就像有同學說：「我不創造煩惱，那別人創造一個煩惱來。」你不要這麼說，煩惱不是從外面來的，而是你創造的。我舉個例子給你聽，現在有個人你很討厭，當他進來上課時，你看到他就很煩惱。你說：「那個煩惱進來了。」這樣說對嗎？是你自己生起煩惱。你會說：「師父，我現在有煩惱怎麼辦？如何斷煩惱？」煩惱不用斷，因為本來就沒有煩惱。你說：「師父，我還沒有開悟怎麼辦？」你不用急著開悟，因為你本來就是一個開悟的人，只是你不知道。菩提不用求，因為你本來就具足；煩惱不用斷，因為煩惱本來就沒有。 聞後思惟：如何做事情而心不起煩惱？

  師曰：前念不生即心，後念不滅即佛； 六祖大「師曰：前念不生即心，」你的前念已經過去了，念頭已經過去了，你不應該再生起追憶過去的念頭，這樣心才會清淨。但是，叫你不要再追憶過去的念頭，並不代表你無知，故「後念不滅即佛；」這代表覺知，並非不知道。佛者覺也，即是一種覺知。心叫你不執著，但並非沒有作用；只叫你不要去追憶，並不代表你會無知。把心跟佛同時講，凡夫就是會掉入一邊的概念，教你這個，你就掉入這個陷阱；教你那個，你就掉入那個陷阱。六祖回答前念後念不滅，這種回答方式很圓滿，這叫中道。 你不要以為心和佛不同。心即是佛，佛即是心。六祖所講的「心」，即是心之作，「佛」即是心之體，文字不一樣，其實為一也。「前念不生」的「前念」即過去。一般人很粗糙，很容易察覺過去，常說早上發生什麼事，昨天發生什麼事，或小時候發生什麼事情。但是，我們不容易察覺聲音過去了。早上發生什麼事情？早上什麼事情都沒有發生。你以前發生什麼事情？不是沒事，而是什麼事情都沒有發生。你不要總是對我說：「師父，我的命不好。」既然你承認早上什麼事情都沒有發生，我就可以跟你說：「你過去什麼事情都沒有發生。」「早上什麼事情都沒有發生」，大家比較容易接受；但「過去什麼事情都沒有發生」，把時間拖長，你們就不太能接受。早上是過去，以前的也是過去。你還有什麼痛苦嗎？ 你認為過去的事情都存在，所以你很苦。你的痛苦，在於拿現在跟過去作比較。我講的是事實，並非安慰你們的話，我可以證明給你們看。你今天是騎車來上課的，你從你家到這邊，有幾個紅綠燈？四個？那麼，你之前騎車的那個過程，現在在哪裡？是已經過了，還是事實上就是沒有了？對於現在來說，它在哪裡？它已經沒有了，這是一個事實，而非安慰的話。那你過去發生什麼事情？沒有了。不是我安慰你，而是個事實。 佛法所講的不是安慰你的話，而是真實的，它是告訴你真相。而我們就是不明白真相，就是活在假相。我們錯認這個世間，所以我們相當地痛苦。一個人不能看到真相，就不能真正的快樂。《金剛經》曰：「過去心不可得。」過去到底多麼重要？你現在所有的腦袋、判斷都跟過去有關係。你都是跟過去來作一個比較，或憑著過去的經驗、知識和成見，你不能開悟就是因為此故。 過去在哪裡？你不可以拿你過去的相片給我看。如果我今天開車的每個階段都是實在停留的，我從我家開車開到這裡，現在馬路已經塞車了。比如，這是一台車，從這裡開到那裡，這樣一直開，每個現在都存在，這條路不是塞滿了嗎？這已經過去了，已經沒有了。有同學跟我講：「凡走過必留下痕跡。」你以為這句話是真理嗎？我就回答他道：「有一個人在做夢，夢到去海邊散步。凡走過必留下痕跡，但夢醒了之後，他的痕跡在哪裡？沒有了！」你現在在夢中享受，也在夢中受苦。六祖講得很清楚，心的狀態，用《金剛經》的「應無所住而生其心」最容易講清楚：現在也執著不了，因為沒有辦法停留。你不可以活在「前念」，「前念」即過去，以心的本身，過去就過去了，「不生」即不再回到之前。 聞後思惟：你是否仍然跟著你的念頭跑？

  禪宗要開悟很快。你退休了，我《壇經》講完了之後，這個班就讓你教，可不可以？你覺得你不行，你就一定不是佛祖。請問，你可不可以往生極樂世界？你覺得可以，那你憑什麼呢？憑信心，信心不是用喊的。如果公司開會，主管問你們有沒有信心，你們就喊有，喊完就回去睡覺了。我曾看過一則新聞：有一個婦人一直幻想她的天花板裡面有蛇。她先生跟她說沒有蛇，但她還是覺得有蛇。她先生不得已去買兩條假蛇，再拜託消防隊來抓蛇，故意在她的面前演這齣戲給她看。抓完之後，她錯誤的觀念、她的幻覺就消失了。你說有蛇就是有蛇，你說沒有蛇就變成沒有蛇。 一個人信心、正念夠強，就一定不會中邪，因為鬼信心比你脆弱，他怎麼會讓你中邪？你不會讓他中邪就好了。你中了它的邪，就是你沒有信心。但是很多人仍然不相信。禪師住到鬼屋，常常都會跟鬼開玩笑。古時候有很多寺院破破爛爛，有很多禪師是雲遊僧，到處掛單。鬼出來，把頭拿起來嚇禪師。禪師跟他說：「這個頭這麼小，這麼難看，你拿一顆大顆的我看看。」鬼本來要嚇他，卻被禪師戲弄，只好很無趣地走了。 每個人的內心世界不願意百分之百承認自己是好人，也不願意百分之百承認自己是壞人。你百分之百承認你是好人，你不就是佛了嗎？你說怎麼修？就是這麼快。你不承認，我也沒辦法。這不是信心的問題，而是觀念的問題。我們內心世界就是保留。學佛之人，心不見得比較善良，你的心善不善良、你是個什麼樣的人，在學佛之前就是那樣了，並非學佛之後就變得比較善良。 我再講一則新聞：刮刮樂，就是一種一刮即知是否中獎的彩票。有一個賣刮刮樂的人，把一張刮刮樂賣給了一位客戶。客戶沒有注意到是否中獎，刮完又把彩票還給他。他回去仔細一看，那張刮刮樂居然中了五百萬。這件事情沒有其他人知道，他完全可以獨吞。他卻去找那個人，把彩票送還給他。很多學佛學很久、修行修很久的都做不到。他並沒有學佛。他需要學佛嗎？我們不是不貪心，而是不貪小錢，貪大錢。如果刮到兩萬還給人家，並不算什麼，但是五百萬不動心的人很少，而且根本沒有人知道。 早決定、晚決定，還是要決定；早開悟、晚開悟，還是要開悟。但是就有人一定要上刀山、下油鍋，成為油炸果，經過很久才要開悟。法海的公案觸動我的內在很深。很簡單的概念，我們的心一直在排斥自己，故成不了佛；我們的心一直在障礙自己，故開不了悟。同學說自己：「有時候是佛，有時候是凡夫。」你們就是甘願如此。做凡夫快樂嗎？你說你不快樂是不對的，因為你偏偏就想做凡夫，好像你可以享樂。一個人觀念不正確，他就不會快樂，無論是什麼觀念。這是任何人都可以去做實驗的。你應該當下承當。 不管是否成佛，你心的本質都是一樣的，只是你沒有察覺。成佛的人不會說他成佛，沒有成佛的人卻會說他沒有成佛。成佛的人沒有成佛這件事。若佛說他成佛，他就沒有成佛；若世尊在燃燈佛處有所得，燃燈佛就不會為他授記。有人說：「來這個教室，大家很親近。」我跟你們再親近，也沒有你跟自己親近。你跟自己卻這麼陌生，跟我還有一點距離怎麼會親切呢？眼睛看不到眉毛，所以常常自己看不到自己。有皈依的人，皈依證上有這樣一句話：「無心是道，即心是佛。」世間的一切沒有離開你的心，沒有一件事情是你心以外的東西，都是你心內之事，無論你看到什麼。但是你有很清楚地看到嗎？是要把你的心擺平，不是把事情擺平。有人不認同你、誤會你或瞧不起你，你難道要把他擺平嗎？是心內的事，離開你這顆心，有什麼事可以說呢？ 聞後思惟：你的心要決定你成為什麼樣的人呢？  

  一僧法海，韶州曲江人也，初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。 「一僧法海，韶州曲江人也，」《六祖壇經》是法海所整理的，韋刺史請他記錄下來。法海「初」去「參」訪六「祖」大「師，」開口即「問曰：即心即佛，願垂指諭。」現在會如此問話的人很少。我去拜訪別人，還不敢這樣問，怕被人家趕出來，除非感覺到他可以問。一般人去我那邊，也不太會問，但並非他不敢問，而是他不會問。不敢問和不會問是不太一樣，有時候你是想問，但是不知道怎麼問。「即心即佛」這個公案緣于法常禪師。他剛去拜訪馬祖道一禪師時，就問馬祖禪師：「如何是佛？」就是問什麼是佛？或如何成佛？它有很多種含義。祖師答曰：「即心即佛。」他當下就契入了。什麼是佛？你的心就是佛！「什麼是佛有沒有標準答案，你們不要亂背公案。有人問什麼是佛，假如你一巴掌打過去，他會開悟，那你可以這一巴掌一定要打。但是一般人，你打一巴掌下去之後，你一定會被人家捶兩下回來。讀書人喜歡聽道理，你當從讀書人變修行人。修行人只看真功夫，我就要看你真功夫，其他我都不看。 有一位大珠和尚，寫過一本很有名的《頓悟入道要門》。也有一個人問大珠和尚：「什麼叫即心即佛？為什麼我沒有看到佛？」他問得很直接。大珠和尚答道：「哪個不是佛？你說說看。」故這個公案是有由來的。 「即心即佛」簡單的解釋即：你的心就是佛。你的心是佛還是眾生？如果是佛，那你為何不會笑？你是一尊煩惱佛嗎？你既然是佛，你還來這裡聽課幹嗎？你是一尊害羞的佛，不好意思不是美德。那天有個學生煮了很多菜，我說：「你真會煮，我應該尊稱你為廚神。」他說：「師父，沒有，我不敢這麼說。」我說：「你這樣講是不對的。當別人讚美你，你就要大方地接受別人的讚美。你就回答說：謝謝你的讚美，我接受。」他說：「不是的，師父，我們要謙虛一點。」我說：「你講話講錯了，你那叫心虛，不叫謙虛，你為什麼把心虛當謙虛？你為什麼把不好意思當美德？這是邪見。」 其實我們內心都是眾生，因為我們對很多事情都不願意承當，所以每個人都選擇在逃避。釋迦牟尼佛成佛了，他還是一個人；我們雖然還沒有成佛，也只是一個人。但是，釋迦牟尼佛和我們最大的差距就在於，他只要願意承當了就好了。譬如，我跟你講：「你很幸福，你不要懷疑。」你的內在不要跟我說：「師父，沒有，我很不幸。」我跟你說：「你很快樂，你不用懷疑。」你馬上就說：「師父，沒有，我還是有煩惱。」你都沒有辦法一百分地承當。我說你幸福，你就說：「沒有錯，我是世界上最幸福的人」；我說你快樂，你就說：「沒有錯，只要我不起煩惱，我是個世界上最快樂的人」。沒有人敢講。每個人的內心世界都很奇怪，都是不願意去承當。 聞後思惟：你願意當下承擔你是佛嗎？

  尼驚異之，徧告裡中耆德雲：此是有道之士，宜請供養。時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂于故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免，石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。 無盡藏比丘「尼」確實是有修，她是有程度的，聽到六祖的回答，她「驚異之，」難怪她會開悟。對話要旗鼓相當，否則則牛頭不對馬嘴。有時候你不要講太深，別人程度不怎麼樣，你就講淺一點，不然一定會變成笑話。我勸你要正常一點，除非是要切入，也就是大刀舉起來的那一刹那。如果別人對你很客氣，你不用高興，就代表你沒有什麼程度，故別人才不敢拿出他的殺手鐧。同理可證，經得起的，一刀就開悟。 看公案，有時候有人請教禪師：「什麼叫道？」禪師答曰：「現在外面的布一塊賣多少錢？」表面上文不對題，其實他已經回答了：道就是日常生活。「外面的布一塊賣多少錢」即日常生活，禪師用此種方式回答，內行人一聽就嚇一跳。重點是：「我已經懂了，我知道我應該做什麼。」 悟，有時候是無須講出來的，講出來則變成語言文字。禪宗曰：「言語道斷」。若是用語言講得出來的，並非本體；若能讓你用思考想出來的，亦非本體，此即佛經常言之「不可思議」。思是腦袋，議是語言的議論，你若能明白這樣的概念，即可明白「諸佛妙理，無關文字」。 無盡藏比丘尼遂「徧告裡中耆德雲：此是有道之士，」此人不簡單，「宜請供養。有晉武侯」曹操之「玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。」時人尚不知那是六祖，因為人家還在追殺他，他要隱姓埋名。如果你真的是一條龍，叫你潛龍都沒有辦法潛，有一天必然飛龍在天。你是個君子，不怕別人不明白你，故「人不知而不慍，不亦君子乎。」就像六祖他逃難時，是躲避別人追殺，那是很危險的一件事。 當「時」有一座「寶林古寺，自隋末兵火已廢，」人們知道六祖是有道之士，「遂于故基重建梵宇，延」請六祖大「師居」住「之，」你真是修行人，不怕沒有地方住；你真是有道之人，不怕無人護持。六祖沒有說要蓋廟，人家就替他把廟重修好，請他去當住持。寺廟「俄」爾便「成寶坊。」寺廟之所以有名，不是因為蓋得漂亮，而是因為裡面的人。南華寺很有名，但當六祖圓寂之後，經過幾百年，南華寺曾經沒落過。後來，先是憨山大師，後又是虛雲老和尚去整頓。當人已經圓寂了，那個地方還是會沒落。 六祖大「師」雖然隱姓埋名，于寺中居「住九月餘日，」但因他知名度太高，消息馬上就走漏了，他「又為」追衣缽的「惡黨尋逐。」有時候，我們到底是保護一個人還是害他也很難說。當時他的師兄弟仍未死心，依舊追殺他，且手段殘忍，定要置他於死地。六祖大「師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，」我們從這一段文字，會覺得：「奇怪，一個有道的出家人居然要被人家追殺，逃到山上，居然要放火燒山，把他逼出來。」自古不是為名就是為利，且這些追逐的人中，還有出家人，即六祖的師兄弟。「人怕出名豬怕名」。名和利，沒的人一天到晚想要，知道的人害怕得要死。 六祖大「師隱身挨入石中得免」於難「，」此石洞至今仍在，且因為他在那裡躲藏很久，那塊「石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋」路「，因名避難石。」那個石洞很窄，六祖應該是用縮骨功擠進去。我們看了這一段就知道，一個沒有開悟的人的瞋恨和貪欲多麼可怕！ 六祖大「師」回「憶」起「五祖」傳衣缽，曾有交待他去「懷」集及四「會止藏之囑」付「，遂行隱」遁「於二邑焉。」 聞後思惟：聽到深妙的法義，你是否能為之震撼？

  說你沒有心，但是你明明有煩惱；說你有心，你又偏偏拿不出來。有心，你就有煩惱；若沒有心，那就死了算了，那是雕像。比如，你今天沒有帶雨傘，於是你害怕下雨，所以下雨變成你的煩惱。但是如果你不怕下雨，下雨就不是煩惱了。假如你不怕你的心胡思亂想，既然是妄想，還談什麼抓不抓呢？不要起心動念，不就是石頭嗎？ 我問你，我是男生還是女生？這樣有沒有起心動念？這代表你們害怕起心動念。你說我是男生，我擾亂你的清凈嗎？那個湧泉不但會流動，但它是清澈的。一個清澈的水，不斷地流動，那叫湧泉，那叫生命的泉源。湧泉其實就是佛性，你說它不動是錯的，它是動的，但它是清凈的。我們動，我們是濁水溪，是土石流，我們的水是渾濁的，一直繞，傷害很多人。 佛性本來就是清清楚楚、明明白白，就止在那個清清楚楚、明明白白就好。你什麼該做，什麼不該做，但是對於該做的事情，只是做，做的時候不用去執著之後會帶來什麼，比如別人對你的肯定、讚歎或有什麼利益，這都不是你的重點，那都是後面別人腦袋的概念。比如，我今天幫助你，那是我生命的展現，至於你要不要謝謝我，跟我生命的展現無關；或者，你根本就不領悟，那跟我沒有關。但是，一般人就是做不到。假如我有一顆心幫助你，那就是第一個障礙，我自己感覺到我很用心幫你；幫完你之後，我再等你回報，當我在等待的時候，這是第二個障礙；當我看到你回報的那個果實，就是第三個障礙。從頭到尾，你起這些心都是你的障礙。因為無論他回報好與不好，跟你生命的展現根本沒有關係。但是你沒有辦法看到你生命的展現，你只看到你生命之外的東西，你要在你生命以外的東西去論成敗、價值。 幽谷裡的蘭花，它開花只是開花，有沒有人欣賞，都不影響它開花。但是，我們看孔雀就不一樣，好像越多人看它，它開屏就會開得越歡；而如果沒有多少人看它，它就索性不開屏。所以，孔雀也沒有開悟。但是，深山裡的花就不一樣，有沒有人看它，它都沒有關係。它該開花的時候就開花，它沒有覺得開花是尊貴的；它該調零的時候就調零，它沒有認為調零是悲傷的。不會因為有人看它，它就產生傲慢，也沒有因為無人看它，它產生「英雄無用武之地」的想法。 這些概念都是你創造的。因為你創造了這些概念，讓你產生很多痛苦。其實，並非不能沒有概念，而是你起這些概念，只是為了方便幫助別人。但是，一般人的概念，反而是生出來既傷害自己也傷害別人。你看看你的想法，你的想法生起來了，你自己也煩惱，別人也痛苦。不是不能展現，開悟的人雙贏，雙贏也只是個假名，迷失的人兩敗俱傷。 聞後思惟：你是如何展現你的生命的呢？

  學東西，就是要面對自己。就像你們問：「師父，那你清楚了嗎？」我會反問你們：「你所謂清楚，是清楚到什麼程度？」就像趙州和尚是開悟的人，為什麼八十還要行腳呢？如果有一個人領悟後說他不用學了，那他一定沒有領悟。很多東西就是要清楚再清楚，清楚再清楚，僅此而已。 你只要好好瞭解自己，真正瞭解這個問題就可以了。問題是你不願意一輩子只思考一個問題：第一，你的內心世界太散亂，很容易胡思亂想；第二，你遇到其它事情、其它因緣，就會被其影響；第三，人都有一個毛病、缺點，當一件事情想不出來或想到最後很枯燥，就很容易放棄。 我個人的方法，就是一直思考這個問題，直到最後沒有辦法再思考時，就徹底地放下。叫你不要胡思亂想，你做不到；叫你想一個問題，你也做不到，你的心實在是太矛盾了。你想一個問題，想破頭就只想它，想到最後連妄想都懶得起了，你就徹底放下，這是我的經驗。要想，勇敢地想，拚命地想，專注地想，管它是什麼心，就是去想。這其實就是禪宗的「參」。所謂「參透」即參個明白。 如果你身體不太舒服，你就只會想這個問題，想身體如何變得舒服。我告訴你們一個方法，當你覺得你很淒慘時，你可以想：「是誰在過著淒慘的生活呢？是什麼東西坐在這邊哭呢？」你們不要再講「自己」，你把「自己」當什麼東西就好了。你越看，就會越覺得自己不是東西，即你怎麼形容自己都不對。最後，就止在這個問題，而不是你受什麼委屈的事情。再比如，你受別人污辱，我很氣。你之前都會想：「我為什麼要受這種污辱？我為什麼這麼生氣？有什麼方法能讓我吐這口怨氣？」從今，你只要回歸思維：「是誰在受到污辱？」你的重心就變掉了，就不再是你遇到什麼事，而是遇到那個事的那個人是誰，這不太一樣。 達磨祖師跟梁武帝見面，講到最後話不投機，梁武帝便很生氣地問達磨祖師：「坐在我對面的是誰？」達磨祖師說：「我不認識。」你是什麼，其實你看到最後根本不知道。達磨祖師並非不知道生命的本質，只是說：「坐在你對面的這個人我不認識，因為我怎麼說都不對。我說這個人叫菩提達磨，這只是一個名詞而已；我說我這個人叫印度人，那也是一個名詞而已；我說我這個人是出家人，出家人可以代表我嗎？」同理，你回去照照鏡子，問你是什麼人，到最後你什麼人都不是。你剛開始會茫然，到最後說不定會悟到「無我」。你說你是誰都不對，為什麼你的潛意識中那個誰那麼重呢？ 你回去照照鏡子，一直照，無論鏡中人長得很醜或很美，看起來很有精神或無精打采，但是這個人是誰呢？是男人也好，是女人也好，是「我」也好，看到最後，你會得到一個答案：「我只要一起個念頭都不對。」更別說開口。你說不定會站在那邊發呆，發呆不是不好，你應該好好想這個問題。到最後，你會問：「到底是什麼東西在照鏡子？我為什麼掉入一個陷阱呢？」你不死心，一直想找一個「我」，接著再解釋這個「我」。找到最後，這個「我」是不成立的，你生命中根深蒂固的觀念是不成立的，是會被你推翻的。 只要有「我」的存在，你的痛苦就會跟著你存在。解決痛苦不是解決事情，而是解決那個「我」，這並非叫你去自殺，而是解決在你生命中根深蒂固潛意識認為有個「我」在受苦的核心而已。那個核心只要去除了，沒有一個人在受苦，你就可以解脫。「諸法無我」解釋給你聽有什麼用呢？你只要回家不斷問自己，問到最後，你怎麼形容它都不對。它就是一個錯誤的概念。從此處證悟「諸法無我」。 「諸佛妙理非關文字」，你要瞭解自己，不是從文字上拚命去讀、去找，而是當勇敢面對自己。過去的禪師是不教你經典的，你要跟他學很簡單，他連理都不理你。最常見的，就是你去做事情，比如你到道場跟他學，你就在道場做事情。做個五年十年，時間到了，該開口才開口，不然他不開口。這種教法，現在的人是不可以的，也沒有辦法接受。這種教法很容易開悟，你們一天到晚聽課很不容易開悟。 聞後思惟：你願意持續不斷去瞭解自己嗎？

  你們不要認為：「你們都是我的，那你們就變成我的負擔。」像一個母親說孩子是她的生命，其實孩子就是她的負擔。她講得雖然沒有錯，但她沒有真正領悟到那個道理。一般人所講的「事業是我的生命」或「錢是我的生命」，其實都是他的掛礙。小乘人的修行觀「空」，大乘人的修行觀「心」，這是很關鍵的。常常觀「空」的人，會落入空。觀心的人則不太一樣。大乘的經典離不開「心」，所謂「應觀法界性，一切唯心造。」當你看你的心時，你怎麼看它都不對。你說你有心不對，你說你沒有心也不對。你說「我的心很煩」，跟「我現在的心很清凈」，這兩個心表面上不一樣，但它還是心。那你是有心還是沒有心呢？講到最後，你要自己去體會。 那天，有個同學跟我聊天。他很誠實，也是我所教的學生中最認真的一位。我只要教過的經典，他該背的都背起來。他平常念佛，他說：「按理來講，我早上一起來，第一個念頭應該是阿彌陀佛。但是，師父，憑良心講，我的第一個念頭從來都不是阿彌陀佛。我要往生的那一剎那，我的念頭到底會不會是阿彌陀佛呢？如果不是，會不會很危險？師父，我覺得我很用功在念佛，為什麼我的第一個念頭不是阿彌陀佛呢？」你們每天早上起來的第一個念頭應該都不一樣。有的人每天睡覺起來，第一個念頭就是「起來」。我很老實地告訴他：「因為不夠親切。」就像有的人睡覺做夢，會叫愛人的名字。你念什麼最親切呢？你念什麼都不親切。很多人去道場學很多修行的法門，對於大部分人來說，那些修行的法門對他都不親切。 對於我而言，念佛、數息、持咒及誦經都不親切，我對「我是誰」最親切。這個概念，不是學佛後別人才告訴我，而是我小時候就有。我小時候，讀小學一年級，放學走路回家時，我就問過自己：「誰在走路回家？」這個問題從小時候至今仍然存在，從未在我內心流失過。修行要修什麼法門最好？哪個法門你最親切，你就這樣修。 開悟其實不困難。你覺得是開悟比較困難，還是發明火箭上月球？發明火箭上月球。你覺得開悟困難，還是像愛迪生發明電燈困難？開悟更簡單，因為我每天都跟自己活著，我不知道我是誰，我還活著幹嗎？知道「我自己是誰」真的這麼困難嗎？照理來講，應該不那麼困難。比如，如果我出一萬題很艱深的數學題讓你算，限你一年把這一萬題都正確解答出來。或者，我只問你一個問題，你只要明白它就可以了，也就是「請你去認識你自己」，這個問題你明白了就開了。你覺得解決這一個問題和解決一萬題很艱深的數學題，哪個比較難？當然是一個問題比較簡單。你只要瞭解你自己是誰這一個問題就好了，你只要瞭解生命的本質是什麼就好了，學佛就在學這個而已。我透過這樣的譬喻，是告訴你，它並非你想像的那麼困難，只是你不願意一輩子去想一個問題，卻願意這一輩子胡思亂想。我才勸各位，想一個問題就好，不要想那麼多問題，若能持續地想還會更清楚。 聞後思惟：你願意就一個問題深入到底嗎？

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」 三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」 六、二由一有，一亦莫守。    …

  三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  上供下施 學佛 作佛 1 做學問　2 做事　3 做人　4 做佛   PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。     PDF 講義：信心銘 08…