不造諸惡；雖修眾善，心不執著；敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。 我們當時時刻刻看自己，「不」要「造諸惡；」造惡與起惡念不同。起惡念不見得會付諸行動，你還可以制止它，造惡已經付諸行動了。不怕念起，只怕覺遲，惡念起了，知道就好了，不要讓它變成一個事實，否則你必然傷害自己，也傷害別人。 你「雖」然在「修眾善，」但你是否真的行善？這個問題很嚴重。「不造諸惡」是不該做不要做，「修眾善」即該做的要去做。何為該做的？何為不該做的？善事該做，惡事不該做。如果你判斷不出來，你根本使不上力，你就先按照世俗的概念，大家認為善的就做，大家認為惡的就不要做，等到你的程度更高了，你可以止於至善，就不是善惡的善而已。 你是大好人，做善事，熱心公益，但你的「心」當「不執著；」否則善就會染成惡。我們內在的東西騙不了人，看起來很醜陋，再看下去，太光明了。你不要只看到醜陋的那一面，你還要繼續看下去，小丑的面具拿掉，看到真正的主人翁。不僅不要執著善的，你連惡的也不要執著。六祖曰：「不思善不思惡」，這並非善惡不分。你們不要有嫉惡如仇的心態，覺得誰討厭，誰是壞人，誰罪有應得，這就是執著，即心在瞋恨。聖人從來不趕盡殺絕，他一定留給人機會。縱使一個人殺過人，放出來後，你還是要給他機會，這叫不執著惡。人非聖賢，孰能無過，未開悟時，無論修到什麼程度，你還是會犯錯。 與人相處，你當「敬上念下」，恭敬長輩、師長，體恤晚輩、部屬，這樣你才是好人。善解人意的人並不多，他是很溫和的。很少很強勢的人善解人意的。你也應該「矜恤孤」苦「貧」窮的人「，」即社會的中下階層。孤指的是人，貧指的是財。人已經很孤獨了，但他又沒有物質條件，不是更苦嗎？再來，孤指的是精神，貧指的是物質，一個人精神和物質如此缺乏，我們應該有悲心來幫助他。 所謂智慧，是拿來幫助別人的，是「名慧香。」你不要賣弄你的口才、文章或成就，不要拿佛法當武器，拿來炫耀或打擊別人，或把眾生當敵人。你聽起來很有道理，但你學習越深入，懂的越多，你就越容易貢高我慢，不知不覺傲慢起來。越有才華的人，才華反而是他的障礙。曾經有同學對我說：「師父，我發現我沒有任何的專長和才華，怎麼辦？」我說：「你的特色就是沒有專長。」這不是開玩笑，就是這樣才平常，才甘願，做個平凡的人不簡單。比如，有很多人用毛筆抄經，一直在注意看自己寫得漂不漂亮。但是，抄經的真義並非練習書法，不是以此來炫耀你的字有多漂亮，而是要淨化你的心，讓你明白如來真實義。如果你的字寫得很難看，你要感恩，因為字寫得難看，你才不會掉入那個陷阱。如果你的字寫得美，你會不知不覺掉入名聞利養，也不知道為什麼，甚至講穿了你也不承認。 你不是為自己學佛法的，而是為了眾生學佛法的；你不是為了自己修行的，而是為了幫助眾生修行的。有如是知見才是菩薩，這樣怎麼會走火入魔呢？怎麼會貢高我慢呢？怎麼會批判別人呢？怎麼會誹謗正法呢？答案很清楚，透過這三個條件，你都做到了，沒有開悟來找我。這三香成就，你必然就解脫，即是開悟了。   聞後思惟：你是否為自己的才華所障礙呢？

  你有沒有智慧，看你的心就知道。你的心有障礙，你就沒有智慧，你的心完全沒有障礙，你的智慧就通達，就像水一樣通流。你哪裡有心結，哪裡有障礙，或是哪裡解不開，就是沒有智慧。如果你排除障礙，不就有智慧了嗎？怎麼排除它呢？答案就在問題中。我上課講了太多的觀念，隨便一個觀念你懂，就能夠突破很多問題。為什麼答案就在問題中？比如，你覺得你很痛苦，你只要思維你為什麼痛苦，你就會有答案；你很容易緊張，你只要思維你為什麼會緊張，就能夠消除你的緊張。這就叫做智慧。 一般人沒有能力見到自己的自性。那麼，你可以先學習察覺自己的內在，也就是看到你的起心動念，直到看得清清楚楚。我們一般都察覺到內在的結果，卻不想辦法察覺到內在的原因。因先起，果後面才呈現，因為我們覺性沒有那麼強，所以看到的只是結果。比如，你很生氣，生氣已經是個結果；你很緊張，緊張也已經是結果，你沒有辦法看到緊張的來源，或當生起那一念的時候你看不到。所以你要從這裡學，從結果拉回來看到那個因。佛法談生滅，「滅」已經結束了，你要學習看到「生」。如果你有能力看到「生」，就能夠看得到「滅」。禪宗有參話頭，話頭你看不到，你每次都抓到話尾，所以你不知道它的源頭。 當我們在講善和惡，在講一切的事，其實只有一個道理：都是你的心在讚賞你、懲罰你而已。當我們在談心的時候，並不是否認事情。是看你帶什麼心境去散步，但是有散步這件事。譬如，有沒有極樂世界？你不要只談到心，而沒有談到事。如果你認為心淨即佛土淨即是心，這樣的回答還不圓滿。 我們常常掉入一個陷阱，我們問人家，就想要得到是非題的回答，即有或沒有。當你回答有或沒有，一定都是錯的。你應該知道它的意思，即所謂極樂世界是什麼意思，或極樂世界是個什麼地方。簡單地講，極樂世界就是一所學校，如果你認為你已經畢業了，你當然就不需要那所學校，但是你認為你還沒有畢業，你就應該去學習，學到有一天你畢業。常常有人在跟我談這個問題，尤其他不是學凈土的，我一定會問他：「你認為極樂世界是什麼？」就好像台大是存在的。假如你已經到達一個畢業生的程度，你就不需要去。比如，最高學歷是博士，你的程度已經是博士班畢業了，接著你要去哪裡？ 你是什​​麼程度，你應該自己知道。如果你程度已經夠了，我就不需要跟你談有沒有了。但是你程度不夠的時候，你是不是應該去進修呢？就好像我講過的，如果我現在去道場，我不想坐在禪堂，也不想聽課，我只想去工作而已。但是，如果你對法義不清楚，你還是要聽課，你還是要做事。當你在談事情時，你要知道那件事情是要指什麼。當你很清楚的時候，你就知道你應該怎麼回答。當你不清楚的時候，你怎麼回答都是陷阱，而且你常常會講錯。   聞後思惟：遇到事情，你能多思維其原因嗎？

  三慧香：自心無礙， 「三慧香：」何謂智慧？即你「自心無」障「礙，」礙字為石字旁，心中有石頭。開車要小心，小心落石，不要被落石砸到。萬一這條路已經有落石了，你要開拖土機把石頭清乾淨。路上的落石容易清，但你心上的石頭難清。你心上最大的那顆石頭就是你自己。你內心的石頭都有名字，一顆叫自尊石。自尊實在是一顆很大的石頭，自尊心害死人。有時候你只要彎一個腰，就可以化解所有問題。你寧死都不彎腰，還講：「不願為五斗米而折腰。」你得到什麼？你什麼都得不到，你也沒有什麼尊嚴，因為這種人最沒有尊嚴。 諸佛菩薩的願力是，眾生都成佛之後，他寧可最後一個成佛。這代表，眾生都比你好，你應該很高興。自尊心看起來沒有什麼，其實它是個致命傷，因為它會產生很多互相牽連的障礙。自尊心強的人，他自傲的心、主觀也會跟著強。連一座山你都很難跨過，又何況三座山呢？如果要談真修行，你就應該去將你心中的石頭徹徹底底摧毀。所謂摧毀，不需要用挖土機，也不需要用手榴彈，其實，用你的智慧就可以。 我們每個人一定跟某些人比較好。地球上這麼多人，我們只有跟幾個人合得來而已，你不覺得我們很可憐嗎？修行修到這種程度，真的是連乞丐都不如。但是，你聽起來很簡單，但問題你的內在是很困難的，你的內在是不肯，你不肯跟所有的人都無礙。其實，你可以跟好人與壞人都無礙。跟壞人做朋友，即彼此尊重，你也不需要看到他就走另外一條路。 你要突破，要先學習跟你家裡的人都無礙。你跟你家裡的人到底發生什麼事情？他再怎麼差勁，差勁是他差勁，但是你不尊重他，就換成是你差勁。比如，他每天喝酒是他差勁，你每天都不理他，你也差勁。比如，隔壁一天到晚在喝卡拉OK ，他差勁，你眼睛瞪他，你也差勁。內心能夠無礙，這不是講道理的，而是你能突破嗎？你能突破，你的智慧就能生起，因為你可以看到每一個人的特色、因緣。學佛要懂因緣，你看到別人，你要知道他為什麼失敗或成功，他的因緣。比如，你可以知道希特勒為什麼會變成這個樣子，你知道他的因緣。或者，南北韓為什麼到今天還分裂？比如，你知道證嚴法師和德莉沙女為什麼這麼偉大以及他們的因緣嗎？知道一個人為什麼成功，另一個人為什麼失敗；知道一個人為什麼能成佛，而另一個人為什麼變成魔。這都是智慧。 心如果有障礙，你的智慧是生不起來的。因為你是躲在門縫後面看人，只開放一個角度，你怎麼有辦法看清楚？內心無礙是完全沒有偏見，這叫正觀，正確觀察世間。當一個人的智慧不斷生起，他當然：第一，不造諸惡；第二，眾善奉行。真正做善事的人做善事是很自然的。比如，當你看到路上有一顆石頭，你把石頭撿起來；或你開車時橋剛好斷裂，你趕緊告訴別人橋斷了，我相信你沒有任何動機。但是，倘若你做善事有動機，這個善就是染雜的，是會影響到你的心的。 聞後思惟：你的心有什麼障礙呢？

  禪宗所講的禪是智能，而一般的禪定，要透過其他修行法門，比如止觀，止就是修定。一般人修定就是製心一處，即鎖定於一處。比如專心念佛是專心在一句佛號，觀呼吸是專心在呼吸，守丹田是專心在丹田，持咒也是如此……他鎖定一個目標，久了他的心就漸漸不散亂，就越來越專注，注意力越來越集中，心有定的感覺，就產生一股力量叫定力。這樣的修行，是在沒有別人干擾的情況下修，比如在家裡好好用功，或在道場好好精進，那種定不是自性的定，而是修來的定。同理，當你遇到一些比較激烈的或誘惑力比較強的境界，你的定就消失了。因此，人性是不可以考驗的。你不可以去考驗任何人，縱使對方是好人，因為無常，好人也會變壞人，境界一變他就亂掉了。為什麼很多人到大陸幾乎都會有外遇？他沒有修定，到大陸去幾乎全部淪陷，因為人性如此，沒有修定不要談什麼定力，所以你就不要考他。 你透過修行知道怎麼修定，那個定是修來的，會馬上退掉，因為那不是真正的定，所以那樣修你會很挫折。當你去到嵩山少林寺，你躲在山洞裡，沒有什麼干擾，當然好修行；回來後你不能躲在山洞裡，你得出來見人，見到人就完蛋了。這些眾生都是大菩薩，他們為了你傷透了腦筋，每個人每天都出很多考題來考你。不管你練到什麼境界，有什麼功力，他們不是用逆的考你，就是用順的考你，金錢沒有辦法，就用色誘，你就倒了。 六祖所講的是真定，即是在紅塵中，面對世間所有善惡順逆的境界，心都能夠不亂。要這樣修，你遇到任何境界就不會倒，否則你會被迷惑。你感嘆道：「這何其難！」這當然難，但沒有關係，難從易開始，從簡單的開始做。你平常怎麼生活，就從那裡開始做，你在上班就上班做，下班就在家裡做。如何做？就是跟人在一起，所有的境界都是人的問題，在每天的生活當中，跟家人、外人相處時看到你的心，看到你的心被他們影響，你知道就好了。高興是影響、生氣也是影響，自卑是影響、自傲也是影響，你只要察覺就好了，從察覺心被境影響的那一剎那開始練習。這沒有任何時間和空間的限制，也不是你修多久的問題，而是領悟的問題。 修下去之後，你還是覺得沒有辦法，還是被境界影響，因為你沒有智慧，沒有辦法看穿境界的真相。境界的真相是什麼呢？凡所有相都是虛妄。你要有辦法看到「如夢幻泡影」，看到「緣起性空」，看到所有的境界都是一場夢，如空中花、水中月……有能力看到，你才不會被它影響。你要看到，因為慧不足，所以定不能夠成就；因為定不足，所以慧不能夠成就。它們是雙胞胎，是一體兩面，故曰：「定是慧體，慧是定用。」定、慧及戒要同時。語言文字有陷阱，比如，文字先講戒，再講定，最後講慧，事實上，戒定慧是要同時發展的，這樣才會穩固。   聞後思惟：如何回歸自心本來的定？

  平常，當你遇到一些不好的事情時，你會說：「它是一件很難的事。」因為你沒有辦法接受它。學佛，你就要明白真理、真相：順境，它是無常的路，你要走下去；逆境，它是無常的路，你也要走下去。問題在於，你用什麼心情走完你未來的人生。就好像我們下課去陽明山散步，你是帶著什麼心情去的。比如，我們在陽明山散步，你在想：「太陽可不可以不要下山？」這種想法跟你的生命一樣，因為你未來的人生也在想：「我可不可以不要死？我可不可以活得比較久？」這樣有意義嗎？你應該從這邊去切入。假如上陽明山有兩條路，哪一條路比較漂亮？其實不是不同的景色，而是不同的心境所產生的不同景色。一樣的道理，順境和逆境就是你人生的兩條路，現在你的因緣是哪一條路，你就要走哪一條路。能夠徹底明白這個概念，其實你要覺悟也不難。有時候跟大家講得太困難，大家沒有希望；有時候講得不困難，大家又不相信。僧璨大師在《信心銘》中明明說過：「至道無難，唯嫌揀擇。」 當你在拜的時候，你是很容易看到你自己的。你會很清楚地看到自己到底在做什麼，無論是否有人在看。假如沒有人，當然你一定不是拜給別人看的；假如佛菩薩在，你對著佛菩薩拜下去之後，佛菩薩也不會因此而帶給你什麼好處。其實，是你自己在拜的時候，心越來越安寧，是你的內在。假如你一直沒有看到你的內在，你還以為那是佛菩薩帶給你什麼好處，你就叫心外求道。所謂外道，即向外求法。 你的內在不要預設立場，想要發生好的事情。你預設那個立場，第一，你違反隨緣，你攀緣，你想攀一個好的，但是你求不得。它接下來會發生的事情，就是無常，無論你是走哪一條路皆如此，因為當下就是無常。現在有很多人，生前就把遺囑寫好了。你們退休的人，可以到處去逛逛。比如環島旅行，好好地看看山、看看海；過去很討厭、排斥的地方也可以去走一走、看一看，比如逛逛菜市場、魚市場、屠宰場，看看發生什麼事情；怕坐船的去坐船，看吐是什麼滋味；怕坐飛機的，去看看。我的意思是，其實這並不是玩，而是你知道你的人生應該怎麼過，應該怎麼修行，所以你接下來按照你個人的因緣條件，隨這個因緣去修行。 你可以看到你的內在在改變，那就是修行。如果你的內在沒有辦法改變，你沒有辦法突破，你修行就不得力。需要工作的人，就要在工作當中修行，並非每天都躲在佛堂才叫修行。每個人條件都不一樣，重點在於：你已經懂了、明白了。但是，當你明白了之後，你要藉事練心，直到那個事已經不再影響你的心了，這叫「定香」。你心已經不會因為那個事、那個境界讓你亂了。   聞後思惟：你的內在開始改變了嗎？

  你之所以不能好好地活，就是有很多事你不能勇敢地下決定，勇敢地處理。你不要生起好不好的概念，好與不好都是陷阱，因為每個人都是求不得苦，無論你怎麼想，都滿不了你的願。你想求可以，你應該求心安理得。這不是觀世音菩薩或釋迦牟尼佛給你的，而是你給你自己的。其實，求心安理得比求獲得諾貝爾獎、中樂透、受別人尊敬簡單，甚至比開悟也還簡單。你怎麼不心安理得就好？假如你心安理得，悟不悟是他家的事了，我講的是你家的事。 你可以決定你心安理得，這也不是那麼困難，你為什麼一輩子都沒有辦法心安理得？你一般都挑戰高難度，你都想：「看能不能怎麼樣。」你想怎麼樣的反而比較困難，你要中樂透要有福報，你要成名成就要付出很多代價。而心安理得要付出什麼代價？它真的需要付出什麼代價嗎？沒有學佛的人也可以心安理得。但是，你最簡單的卻不願意去做，你內心的慾望專心挑戰一些高難度或不可能的事。你要的那些東西哪怕付諸實現，也反而會成為你的負擔。就像你一直想中樂透，如果你中了一億，它反而會帶給你負擔。有人說：「我不是要那些錢，我是想拿去幫助別人。」曾經有人寧可把家裡的錢投到江中。有很多人都理解不了他：「為什麼不把那些錢拿去幫助別人呢？」萬一那些錢捐給了某個單位之後，說不定那裡從此天下大亂。人有時候為什麼能很清高、清廉？有時候也跟吸引他、是否引起他犯罪的條件有關。 你看境界之時，你會觀察嗎？觀察完，你的心知道你不可以這樣求嗎？只有徹底明白，你才不會求。你拿起香，能夠求所有的快樂和幸福都發生在別人的身上呢？你可能會求世界大同，但在此之前，你還是會先為自己而求。當你拿香起來拜的時候，你應該馬上看到自己的內在。有很多人發生事情，一般人都會說：「你就誦經、念佛迴向給他。」我不講這樣對與不對，我只是叫你去處理那個事情。比如，你到醫院檢查，知道自己得到了癌症，你趕快回來向地藏菩薩發願，誦《地藏王菩薩本願經》一千零八部，這是一個方式。但是，只有這個方式嗎？這個方式的目的是什麼？是想求癌症能好。這是學佛的智慧嗎？所謂癌症好的定義是什麼？就是誦完後到醫院檢查，癌細胞沒有了。但沒有了，你以後也會死。你活著的目的、學佛的目的只是希望病好轉，活很久嗎？好像也不是。你為什麼遇到事情就亂了，正知、正見就不見了呢？ 你應當思索：「我遇到這件事情，能讓我生起什麼智慧？」你要當下覺悟：「接下來的人生我要好好過。」你不用難過、緊張，因為每個人都會死亡，說不定癌症會改變你的人生，說不定它比佛法更有用，它會觸動你，改變你的人生。你的人生只有兩條路，第一條路是病不會好，第二條路是病可能會好，但無論哪一條路，你要決定你接下來的人生如何過。比如，當你還有三十年的生命，你可能會每天上網打遊戲。但你還剩下三個月時，你還會這樣做嗎？這不是悲，亦不是喜，悲喜是多餘的。決定之後，你應該知道如何安排。你不要把生病當成很不好的事情，這就像你決定要去玩，比如選擇是到韓國還是日本，確定之後，你就定下來了，接著就按照你的計劃、人生這樣走下去就好了。所有的事情，不要因為它的不一樣，就讓你的內心世界好像失去了平衡、方向，讓你不知所措、很茫然。   聞後思惟：你的心定下來了嗎？  

  二定香：即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。 「二定香：即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。」「定」即遇到任何境界，心不會被影響。但是，一般人喜歡看善的境界，即好的境界，不太喜歡看到不好的境界。比如，大家都喜歡看到人家娶媳婦、嫁女兒，卻不太喜歡看到出殯。我記得小時候第一次看到別人的房子著火，就覺得心中很難過。小時候遇到水災，以前的水災很容易造成溺斃，我第一次看到屍體，又好像不覺得怕，就像看到一具冷冰冰的假人。 你看什麼樣的境界，你的心不會被影響呢？我們眼睛所看到的現象，有很多很多的境界，但好與不好的境界，在你的內心中，你用什麼角度看它，這是很重要的。世間人只會用轉念的角度去看，而學佛的人應該用慧眼、法眼看清楚這世間的真相。我們常常覺得好與不好是兩條路，比如逆境不好，順境好，但不論哪一條路都是無常的道路，它逃不過無常，並非變化才是無常，它本身就是無常。就是因為本身即無常，故曰空性，無常即是空。空並不抽象，它代表沒有一個不變的，故我們說它是無常；因為它是無常，故我們說它是空，無常是因緣來。 你看待世間都想抉擇你認為好的、善的或永久安康的那一邊，這就是你的認知。你看自己的身體最容易觀察到，假如你的腦袋一直要讓自己長壽，那是不對的；假如你的腦袋一直要讓你自己短命，亦是不對。你會問：「師父，到底應該長壽還是短命？」這樣問是不對的，你真是「天下本無事，庸人自擾之。」你這樣想都是妄想。不要企求你身體健康。 你來學佛的，不是停留在拜佛。佛教是一神教、無神教還是多神論呢？有的人說：「你們佛教很多尊，滿天都是諸佛菩薩。」就認為佛教是多神教。其實不然。你說：「那觀世音菩薩是什麼？」觀世音菩薩是人，你也是人。佛教並非否認觀世音和地藏王菩薩，所謂無神，即沒有一個神主宰你，並非沒有那些成就的人。當你拿著香開始要去求的時候，你要先看看自己講話有沒有道理。我並非叫你不要拿香跟菩薩講話，而是你要先聽聽自己講的話是否跟法義相應。 你不要嚇自己，也不要覺得自己很可憐，即你會遇到這樣的事，生這樣的病，生這樣的子女，遇到那樣的人。過去的事情已經過去了，現在你要活得有意義，要活得好，活得快樂，這就是你現在應該怎麼做。比如，剛結婚，你應該怎麼做；比如，一個人剛離婚，他應該怎麼做；一個人剛生一個孩子，他應該怎麼做；另一個人的孩子往生了，應該怎麼做；一個人過去身體健康，現在得到癌症，他應該怎麼做。你要看到你現在的因緣，接著，你該怎麼做。你抱怨要給誰聽？那是沒有意義的。你訴苦給別人聽，過後仍然要面對問題，還不如明白現在的因緣條件，明確處理之後，就好好地過還活著的人生，無論處於什麼狀況。假如還有七天可以活，就好好地活。我們好像還有很多時間可以活，可能還有七十年，也有可能只有七天，但不見得有七十年可以活的比較快樂。   聞後思惟：如何不被境界影響？

  學佛，當回歸自己的心。你的內心為什麼會有一些不好的概念？它們到底又是從何而來的呢？知道問自己的人，比一天到晚研讀佛經的人更有智慧。你要看到自己，要自問：「我的內在為什麼會這樣子？」這才是真正的問題。當你真正探討下去，才知道你的觀念錯了。比如，人為什麼會自私？他自私，你不能怪他，因為他不明白人為什麼要幫助別人。他說：「我辛苦賺了一萬塊，為什麼還要拿兩千塊出來布施？」他這樣的想法也沒有錯，因為他不懂拿兩千塊給你有什麼好處？這時候就要靠你的慈悲和智慧，你要循循善誘、權巧方便，用他懂的概念慢慢跟他講，讓他懂。當他懂的那一剎那，自私就消失了。 重點不是我要剷除你的自私，而是希望你真正懂得人生的道理。你懂了，問題就消失了，我不需要針對你的問題談。就像你問：「師父，怎麼驅趕黑暗？」我說：「很簡單，電燈打開，黑暗就消失了。」電燈打開即智慧開了，當你看清楚了，問題就消失了。我們自私自利，內在充滿了醜陋，總是包裝自己，都是因為不明白道理，所以很累。我們為什麼要活得那麼累呢？有什麼好包裝的？越包裝越假，越痛苦，越不自在，越躲在黑暗裡哭泣。你說：「師父，因為我有自尊心，我在保護我自己，怕別人瞧不起我。」我們內在都是這種想法，這樣一探討下去，智慧不就開了嗎？你為什麼不探討呢？ 你要徹底把你的心擺平，只有一個概念：「原來這個世界就是我，我就是這個世界。」如果你領悟不到這個概念，你的心有對待，有「你」跟「我」，就一定有嫉妒、排斥、尊卑等問題。彼此較勁，都是相對的概念。你不能察覺到這個真相，再怎麼假，只是脾氣比較好，修養比較好，但是你的內在跟別人還是敵對的，只是包裝得很不錯，骨子裡還是有偏見，還是瞧不起別人，認為別人錯。 「戒香」即持戒，即「諸惡莫作，眾善奉行。」學佛不可以學到善惡不分。善與惡，以一般的概念講，即利益別人是善，傷害別人為惡。而真實的內涵，即執著就是惡，不執著就是善。你執著做一個善事也是惡，因為你一定有目的、動機。我們要無相布施，《金剛經》講得很清楚，「戒香」的目的就是要教我們這樣去做。因為人有彼此對待的關係，所以才會傷害別人。彼此的概念徹底打破，你才有可能真正持「戒」，否則就只是形相的事戒，而非內心的。 菩薩的戒是心「戒」，二乘人持的是事項戒，他對真理不究竟、不圓滿，只是按照一般世間人的道德持「戒」，在行為舉止以不傷害人為主，外在的行為以幫助人為主。只要你能真正為別人著想，你內在就沒有不善的概念，所以你要修「無我」。把「我」的概念破掉，是很困難的。在利益別人中忘了「我」的存在，從而完成自利，這是換個角度來破，這叫菩薩道。你的心就像菩薩，你怎麼會犯戒？你不善的概念連起都不會起。二乘人不是這樣修，他直接觀照自己，把自己破掉。   聞後思惟：你是否願意在幫助別人中完成自我修行呢？

  （七）、老實修行：老實即是心態。其步驟：深解→臣服→篤定→踏實→等待→緣熟→果成。 修行即是法門(念佛、觀習、參禪)。心專一、不夾雜、不間斷、不懷疑、不放棄。 覺者清淨心 三、離苦離樂     六祖：「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。」法融禪師：「無心恰恰用，常用恰恰無。」     PDF 講義 念佛觀息參禪的理論及方法  

  （七）、老實修行：老實即是心態。其步驟：深解 → 老子：知足不辱，知止不殆 子貢：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：其恕乎！ 佛陀：諸法實相，緣起性空 六祖：於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。 無所有 有所用     PDF 講義 念佛觀息參禪的理論及方法  

  （二）、參禪目的在見性。 （三）、重點在歇即菩提。《公案》惠明作禮，云：「望行者為我說法。」能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」良久謂明曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目！」惠明言下大悟。 （四）、嚴持戒律。 （五）、具有信心、長久心、無心。 （六）、參禪方法：念話頭→提話頭→顧話頭→參話頭→起疑情→破無明→見本性  ＊參「念佛是誰」不可思→不要想不可議→不要問不可得→不要找妄執息→自現前     PDF 講義 念佛觀息參禪的理論及方法  

  （一）、禪參沿革：隨方解縛→棒喝→參公案→參話頭。《公案》從容錄第十八則：「僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『有。』僧云：『既有，為甚麼卻撞入這箇皮袋？』州云：『為他知而故犯。』又有僧問：『狗子還有佛性也無？』州曰：『無。』僧云：『一切眾生皆有佛性，狗子為什麼卻無？』州云：『為伊有業識在。』」  ＊找話頭有個我(不懷疑我)我是誰(開始懷疑)誰是我(徹底懷疑)     PDF 講義 念佛觀息參禪的理論及方法  

  觀　息   PDF 講義 念佛觀息參禪的理論及方法  

  用心生活：提起。1用心學習　2用心做人　3用心做事　4用心修行 放心睡覺：放下。問心無愧 凡夫攀緣心 一、以苦為樂 佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難，一者，無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃，元清淨體，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣。 行者所緣心 二、離苦得樂 《壇經》時有風吹幡動，一僧云：「風動。」一僧云：「幡動。」議論不已。能曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動！」六祖：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」 適合各種根機的三種法門：念佛、觀息、參禪。相應即是好方法！   PDF 講義 念佛觀息參禪的理論及方法  

  用心生活：提起。1用心學習　2用心做人　3用心做事　4用心修行 放心睡覺：放下。問心無愧 凡夫攀緣心 一、以苦為樂 佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難，一者，無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃，元清淨體，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣。     PDF 講義 念佛觀息參禪的理論及方法  

    信心銘／第六講 不識玄旨     徒勞念靜 一、正見正觀 誤以為：外境有(順逆)，內心有(憎愛)，憎惡(散亂)，貪愛(安靜)，心中有二元對立，如何清淨呢？正觀：1境界只是境界2變化只是變化3心境互為緣起。 二、持戒清淨 雖知此理，為何還不能得清淨？因(不持戒)！如何受持呢？《華嚴經》云：「戒為無上菩提本，長養一切諸善根。」叢林有兩句話：「五年學戒，然後方准聽教參禪」。佛弟子當「以戒為師」須(受戒)→(學戒)→(持戒)→清淨。     (一)、受戒／即是接受戒律的規範。　(二)、學戒／才能知戒的內容細則。          1小孩學戒：依《弟子規》。2大人學戒：依《論語》。          3佛子學戒：依《十善業道經》《優婆塞戒經》《菩薩戒本》。     (三)、持戒／明白戒才能依教奉行。　(四)、清淨／身口意不犯戒心自淨。 三、七佛略說戒經…