說明

最新文章

傳心法要講記-128

傳心法要講記-128

沙門果者,息慮而成,不從學得,汝如今將心求心,傍他家舍,祇擬學取,有甚麼得時。  「沙門果者,息慮而成,不從學得」,這句話是關鍵。常常有人問:「到底要怎麼修行,才能夠悟道?或是說,這一輩子有可能悟道嗎?」我的回答是:「不一定。」爲什麼不一定?法無定法,每個人都不一樣。「你這一輩子會不會悟道?」你不可以問我,要問你自己。就像有人問你:「這一輩子會不會成功?」可以這樣問嗎?不可以這樣問。我怎麼知道「你這一輩子會不會成功?」你想成功,你有去學習怎麼成功嗎?你沒有時間去學習,難道你也沒有時間去看成功的書嗎?你沒有時間去看成功的書,難道你也沒有時間去問成功的人嗎?你說「你沒有時間」,根本就是胡說八道,你根本就不想要成功。一樣的道理,你今天想修行嗎?想開悟嗎?如果你想,就自己去找,一定找得到,接著就是看你自己。 今天來聽課的目的是爲了什麼?就是告訴你「你應該怎麼樣,才會悟道;在悟道之前,你應該知道,你怎樣的迷失。」今天你已經知道怎麼迷失,怎麼樣才能夠悟道,接著,你就不要懷疑。但是,你會懷疑嗎?表面上你是不懷疑,但是,你內在還是疑。在《百法明門論》裏面,有煩惱的心所,其中就是有疑,你還是會有疑心會出。《金剛經》裏面常跟我們講「斷疑生信,絕相超宗」,你內心有所疑啊!你自己沒有斷。你說:「我內心沒有疑呢!」我告訴你,你內心沒有疑,你還有兩個很嚴重的問題呢!哪兩個很嚴重的問題呢?第一個就是懈怠;第二個就是放逸。只要有這兩個問題,不要說成道,成功都不可能。懈怠,就是你不願意勤修戒定慧;放逸,就是你放縱自己的習氣,這樣就不用談了。這裡面講得很清楚,道理你可以很清楚明白,但是,我跟你講,你內在有幾個障礙沒有去除,你就沒有辦法。我只是畫龍點睛,不囉嗦,就跟你講出,你很嚴重的問題。 但是,修行難嗎?難。修行簡單嗎?簡單。到底是難還是簡單?因人說法。認爲「很困難」的人,我會跟他講說「修行很簡單」,爲什麼?因爲我要給他信心。認爲說「佛法沒有什麼,就是這個樣子」的人,我會跟他講「佛法很深奧,不要小看佛法」,這樣的人才有機會突破。所以我說「不一定, 因人而說法」。一樣的概念,一樣的道理,禪宗是爲「什麼人」說呢?一般人說「禪宗是爲上根利智者」說。但我的說法,也不一樣,我是站在「鼓勵你們的角度」來為你們說。你是甚麼根,其實沒有一定。如果你願意,你就會跟它相應;你不願意,你就不會跟它相應。所以你是什麼根?你自己決定,法無定法。這裡面所講的東西「法無定法」,誰在決定?你的心在決定。「唯心所造,唯識所變」;「心生種種法生,心滅種種法滅」,是你自己的心,因爲你自己的心會產生了限制,所以一切都是這樣子。今天講《傳心法要》的意思,就是「人人有希望,個個沒把握」,你是有機會開悟的,但是沒把握。爲什麼沒有把握?因爲你沒有具足那樣的因緣。如果具足那樣的因緣,就會「如是因、如是果」,因果絲毫不爽,怎麼會沒把握呢? 黃蘗禪師直接回答「沙門果」。什麼叫做「沙門果」呢?先解釋「沙門」,「沙門」狹義的解釋就是出家人,廣義的解釋就是一切修行人。「沙門」的定義,就是要勤修戒定慧,才能夠成就沙門。今天來這邊學佛,都想朝向這一條路。但是有一個問題,學了這麼久,你有沒有得到什麼果實?如果你不會講英文,你只要去補習班上三個月,至少會講幾句日常會話;如果你不會做蛋糕,只要去上三個月烹飪的課,可能就會做蛋糕,可能也會做點心,可能也會做吐司;但是你學佛,學了十年、二十年,你一點反應都沒有,這個就代表你學錯了!所謂一點反應都沒有,就是你一點改變都沒有。比如說,你的煩惱有沒有減少?或是說,你的脾氣有沒有變好?或是說,你的心有沒有比較穩定?或是說,你自己的脾氣、個性有沒有比較柔順?或是說,你比較有悲心?我講的就是你有一點改變嗎?三個月就好,你學了三個月了,你看看你的樣子,三個月檢測一次,你不要十年檢測一次,這樣太久了。有人三十年才檢測一次,才嚇一跳,原來都沒有進步,人生實在沒有太多三十年。三個月檢測自己一次,看看有沒有成果?雖然,我們講無所得、無所求,但是,現象界還是「一分耕耘,一分收穫」,你有所突破,自然就有豐收。這裏面的「果」,要注意一個概念,不是只有指初果、二果、三果、四果。也就是說,它可以指聲聞、初果、二果、三果、四果;它也可以指菩薩的初地、二地、一直到十地、等覺、妙覺都可以。修行人想要成就,關鍵就在這八個字「息慮而成,不從學得」,你信嗎?很多人看到禪師的語錄,常常都會覺得禪宗講得太容易。其實,方法是很簡單,但是,對你的內心世界來講,好像很困難。 從幾個角度來講,你想要開悟,不是你要讀很多的經典。也就是說,你是單純想要開悟的人,讀一本經典就可以讓你開悟。但是你想要度衆生,那當然不夠。現在是「想開悟,還是度衆生」,請你認清楚。你們大部分來這邊聽課的人,都是想要開悟,對不對?所以想要開悟,一本經典其實就夠了。但是你要度衆生,一本經典是不夠的,甚至讀三藏十二部經典還不夠。爲什麼讀三藏十二部經典還不夠?因爲要度沒有學佛的人,所以你還要讀世間所有的書,包括諸子百家,你都要讀。這樣的工作,一輩子做得完嗎?這個,就不只是一輩子的事,所以說「世世常行菩薩道」,就是指這個。但菩薩道,一定要先開悟。 我講過一個公式,解脫道加菩薩道,等於成佛之道。你沒有先解脫,你憑什麼本事「世世常行菩薩道」,你根本沒有那個本事。所以不用去探討得這麼複雜,用很簡單的概念去思考就可以。我再問你一個問題,你去醫院是要當醫生還是看病?去醫院當然要去看病,你不是去醫院就要去當醫生。你今天來上課是要當學生,還是當法師?你今天來這邊是要當學生,你不是要來當法師。把概念再講清楚一點,到醫院是要看病,直到有一天,因爲看到這麼多病人的痛苦,所以我立志要當醫生。你來醫院看病,要不要讀解脫心理學?要不要讀藥物學?不用。開的藥,你好好地回家照三餐吃,不要亂吃。這個譬喻,夠簡單吧!你乖乖地回家吃藥,其它東西,不要囉嗦!黃蘗禪師就是直接告訴你,不拐彎抹角。 曾經,有人批評學禪的人:「你們是佛弟子,學到最後,怎麼都在學祖師,都不學佛。」意思是「你們怎麼都不講佛經,怎麼講祖師的語錄。你應該跟釋迦牟尼佛學,你怎麼跟六祖學,你怎麼跟黃蘗禪師學。」這樣對還是不對?「他講的話不正確」。爲什麼?「因爲祖師講的是佛的心意,就是直接講重點」。坦白說,祖師自己已經消化過了,他把佛法的核心,都消化過了,才用他的話,言簡意賅地講給你聽,其實,沒有偏離佛說的道理。大家不要只看表相,就有所誤會,我們當然都是佛弟子,當然都要跟佛學。真理只有一個,如果悟到最究竟的道理,一定不會有兩樣。你不要因爲人家這麼說,就開始懷疑,就有所動搖,要有正見。當然你不需要跟別人辯,自己在學什麼,你知道就好,別人在學什麼,好好讚歎,不需要辯。 舉個例子,佛就告訴你要修道,這個道,可以分成八正道,也可以講成三十七道品,也可以講成六波羅蜜,也可以講成十波羅蜜,怎麼講都可以。但是黃蘗禪師沒有講這些名相,連戒定慧這三個字都沒有講,他只用四個字「息慮而成」,你自己好好體悟。曾經有人寫信給我,他說「萬緣放下,還不是開悟」,我只能夠笑一笑「謝謝他的指正」。「萬緣放下」是放到什麼程度?這裏面「息慮」的意思,是什麼?這裏面「息慮」的意思,就是止息妄想。「息慮」的意思,亦可以解釋說放下,請你萬緣放下,就是《楞嚴經》所講的「歇即菩提」。 很多東西不要爭論,如果從經教的理論來講,光是「息慮而成」,會不會講一套很複雜的理論?可不可以學到一套很複雜的理論?什麼叫複雜?講得越詳細,就叫複雜,每個步驟都跟你講,講得很詳細。如《阿含經》在修行的部分講得很詳細,但是它偏向於原始佛教;那大乘《瑜珈師地論》在講修行講得很詳細,但是我怕你們看到嚇到。爲什麼嚇到?因為那麼複雜。簡單的你們又信不過,你說怎麼辦?我只好取中庸之道,不要講太複雜,也不要講太簡單,這樣比較有東西可以研究,不然怕你太無聊。 你要知道祖師、禪師,很苦口婆心直接告訴你「就是這個樣子,你不用懷疑」。你說它簡單嗎?坦白跟你講,文字看起來是很簡單,其實是不簡單。爲什麼不簡單?比如說,你剛才靜坐,那半個小時在做什麼?「打妄想」。從明年開始,我們的《傳心法要》就是七點半打坐到九點半,好不好?你不是要開悟嗎?從下個月開始上課,就是靜坐兩個小時,這樣你會繼續聽課嗎?你覺得我們這班同學,有人會不來嗎?因爲太無聊了,與其來這邊坐,不如我在家裏坐。你們今天來這邊是爲什麼而來的?你是爲精神糧食而來的,你不是爲開悟而來的,因爲肚子要吃飯,你的心也要吃飯,你今天來聽我《傳心法要》,是因爲你的精神肚子餓,所以你來吃我一個半小時的飯,精神糧食的飯,你知道嗎?你看到了嗎?看到你的內心世界是這種狀態。如果我今天不講課,應該至少一半同學就不會來了,真的是太無聊,實在是苦悶得很。這樣的人生我不過,那你要過什麼人生?你要過攀緣的人生。 「息慮而成」很困難,你不要以爲很簡單,爲什麼很多人學佛一直沒有辦法好好修行?你說他沒有在修行,他又不服氣。他說我怎麼沒有在修行,我每個禮拜都來聽課,甚至一個禮拜來聽兩節課,我怎麼沒有在修行。他說我來這邊聞思,我來這邊培養正見。對一個初學者可以這樣說,對一個老參,不可以騙自己,內在沒辦法止息,你的內心一定要攀經典;你的內心沒辦法止息,就一定要藉着看書,藉着聽課,聽到後來,把看書跟聽課當成修行,那就錯了!因爲那個不能夠解決你的問題,不能解決內在的煩惱、問題,但是可以增加你的知識。爲什麼初學者可以呢?因爲,他至少要知道什麼是佛法。 「不從學得」很重要,你今天要開悟,一定不是從外面學進來的。簡單這麼講,從外面學來的叫做知識,不管你讀多少經論,都是從外面學來的,統稱知識,這些知識假設你不會用,反而會變成知識障礙,會讓你越學越傲慢,不然越學煩惱越多,爲什麼?因爲書看不完,有時候看不懂,你就起煩惱了,那你就本末倒置了,看佛經就是要去斷你的煩惱,你爲什麼越看煩惱越多呢?因爲你渴望你知道得更多,所以你看佛經,看佛經有時候看一看,心會不會煩躁?看不懂心情舒不舒服?不太舒服吧!當我們在談修行,學,當然要學,但是學的知識是告訴你要「息慮而成」,要回歸你的內在。你的知解不用太多,但是要正確。比如說,你來學佛,你只來學「緣起」這兩個字,你真懂緣起就可以修行了。什麼叫做不用學得太多?你也學緣起,也學三法印,也學二諦,也學三心,也學三觀,也學四聖諦,也學十二因緣,也學六波羅蜜,也學三十七道品,你一直這樣學沒有用,爲什麼?你就是在學,沒有在修行。只要懂「緣起」那兩個字,後面所講的那些概念,其實都是觸類旁通,只是從各個角度解釋不同而已,萬變不離其宗,所以說你有正確的知見,不要貪多,其它的概念隨緣。 今天來聽課,概念要很清楚,比如說,你聽《傳心法要》,《傳心法要》的重點,就是告訴你唯有一心,唯傳一心,這是《傳心法要》的重點,其它的東西都是隨緣,這個概念你要真懂。你要不斷地內化,請你自己要冷靜下來看看,你再怎麼學,對你的修行助益不大。就像來果禪師在高旻寺的開示,跟禪和子開示說,你們現在坐在蒲團上,什麼《楞嚴經》、什麼《華嚴經》、什麼《法華經》你用得上嗎?你們學那麼多,坐在蒲團上你們用得上嗎?我們現在先把認不認同擺一邊,爲什麼認不認同擺一邊?舉個很簡單的概念,假設有一天你坐在我們禪心學苑,有一個學佛者來拜訪你,那個學佛者告訴你,他也懂唯識,也懂中觀,也懂如來藏,顯密都通達,他講一些道理,你也沒聽過,一般人的內在會怎麼樣?我們的內在會很心虛,奇怪!我學了二十年,爲什麼那個人,講了很多東西,我都聽不懂,他越講,我越心虛,他講完之後,問你學多久?沒有啦!剛學而已!你在幹嘛!別人講那些,我們不懂不可恥,可恥的是你裝懂,可恥的是你懦弱。不懂不可恥,我們可以虛心請問,問完之後,就看看他有多少煩惱?接着,看看你有多少煩惱?如果,你感覺到你的煩惱比較少,那你應該高興,他的知識比你多,但是你的煩惱比較少。請問一下,現在不談高下,這樣學,誰學對了?我們又不是要來比誰K的書最多,今天是談修行,不是談知識。你都懂了,但是那麼多煩惱,學對嗎?這樣學好嗎?這個是佛的本意嗎?佛的本意不是這樣,佛是要告訴你那些知識嗎?不對,佛不告訴你那些知識。那麼,佛爲什麼要講那麼多話?「但以假名字,引導於衆生」就這樣子而已。結果呢?你一天到晚學那些假名,把那些假名抓着不放,卻不能夠破你的執着,去除你的煩惱,你不是誤會佛嗎? 自古以來,有的宗派比較偏向於教理,有的宗派比較偏向實修。像天台、唯識、華嚴,他們都偏向教理,也就是說他們的教理很嚴謹,他們有沒有實修的部分?當然有,但是有的人一頭栽進去,都掉入教理,拼命地研究。像禪宗跟淨土都偏向實修,宗派都有它的獨特。禪宗是偏向很實修的,不是散漫,為什麼?因爲禪宗是注重行住坐臥,動靜語默是時時刻刻。當你開悟之後,你要弘法一方,接着你要廣學多聞,好好學;你還沒開悟之前先不要這個樣子。所以他是很注重修行的,相當地注重修行,也不排斥教理,這個叫做禪教合一。開悟的人一定懂教;懂得教理的人不見得開悟。爲什麼開悟的人,一定懂教理?般若智慧生起,打開經教,一看他就懂。爲什麼懂教理的人,不見得開悟?因爲,如果沒有回歸他的內在,破除自己的妄想執着,他只是得到這些知識而已,關鍵就在這裏。他有這些知識,那他可不可以弘法?他也可以去散播知識,但他自己沒辦法開悟,他也沒有能力教人家開悟,因爲他不是過來人。你今天在學習,今天要走什麼路線?在學什麼?自己要很清楚,你才不會說道聽途說。很多東西都是很好,但是你要懂人家在講什麼。 先確認「不從學得」,這句話有沒有問題?「不從學得」,不從外面學來,為什麼不從外面學來?因爲外面學來,這叫做知識。但是,問題是,你要去解決你內心的問題,你說怎麼解決內心的問題?當你眼睛一閉之後,你就看到你自己內在胡思亂想,你在想什麼?當你一個人靜下來之後,你就會察覺到你內在蠢蠢欲動,你內在各種想法、各種念頭全部都有,你的內在什麼時候平靜過?你什麼時候恢復「菩提自性,本來清淨」,你跟清淨都沾不上邊。你說怎麼辦?這樣拼命讀,內在就是這種狀態,遇到事情「種子起現行,現行薰種子」,習氣不但沒有減少,還不斷地增長習氣。你說,怎麼去降伏我的心?爲什麼說你學了那麼多,坐在蒲團上,一點用處都沒有?你只要眼睛閉着,看你的心亂七八糟,這怎麼辦?黃蘗禪師跟你講說「哎呀!你只要止息,不就好了嘛!」「師父,我就止息不了」,對還是不對?對嘛!你就是止息不了。比如說,你現在聽我一節課,很有信心,你說:「啊! 很多東西,不是從外面學來,那麼我回去眼睛閉着,我要止息我的妄想。」結果,回去一個禮拜,被自己的心打敗,然後就開始懷疑,這樣學對嗎?接着,你旁邊有學佛的人,就告訴你「哪裏有這麼簡單,這樣就要止息妄想。」你說:「對啊!那麼請問善知識,我應該怎麼止息妄想?」「你應該要修止觀,止觀之前,你應該要修前方便,所以你應該去看《摩訶止觀》,不然最起碼要看《小止觀》,不然最好去看《瑜伽師地論》。」「對,你講得很有道理。我師父也沒有教我,那我自己到圖書館去看書,我自己上網去聽課,聽人家怎麼教你修止觀。」大家的心在想什麼,我不知道嗎?聽一聽之後,回去你就會修嗎?會還是不會?不要騙人了,聽一聽之後,修下去「啊!我又沒辦法,這樣修,我也沒辦法。」 告訴你,你們會遇到的問題,其實我都有過。今天修行講的是功夫,你要有功夫,才能夠把心擺平。你要怎麼去擺平它呢?各憑本事。這個本事,有兩個東西一定要拿掉,就是懈怠跟放逸。你有懈怠跟放逸,就不要講功夫,連世間的學問都要下功夫,何況是你內在的心!你一定要下功夫,你要「時時勤拂拭」也對,你要「本來無一物」也好,就看你自己。當眼睛閉着,貪嗔癡慢疑、不正見全部現前;只要一靜下來,六個根本煩惱、二十個相對的煩惱也就現前,那你說怎麼辦?哪有怎麼辦?解決啊!怎麼解決?看是要用止,還是用觀,還是用止觀雙運定慧等持,看你啊!「師父,你都是這樣,你都沒有詳細教我。」 你知道六祖怎麼教嗎?六祖說:「外離相即禪,內不亂即定。」那個「定」,你知道是什麼意思,那個「禪」是什麼意思?「外離相即禪」,那個禪,不是禪定,那個禪,是智慧的意思。所以「外離相即慧,內不亂即定」,叫做定慧等持。不迷惑所有的現象,那就是智慧,內心不被影響,那就是禪定。如果不會呢?不會就繞回來,修止觀,最後才止觀雙運。不會的人就繞回來,會的人我講完了。怎麼定慧等持,你會不會?爲什麼你眼睛閉着,內心都動盪不安?念頭跑來跑去,有礙到你嗎?你是不是還活着?活着有沒有生命的現象?那你眼睛閉起來看到生命的現象,你在怕什麼?你悟到什麼?生命是動態的,生命不是一灘死水,你活着一定有念頭,有念頭不是罪過,有念頭代表你還活着,沒有問題吧,修行不是要沒有念頭,不是這個意思,你不要搞錯。…
般若之道:不識本心,學法無益

般若之道:不識本心,學法無益

2018年2月13日 《壇經》中:“何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。” 讀到此處,忽然又想起前段神秀與惠能的偈,相互對照發現其中的奧妙。 “身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”神秀如此說,執著於“有”,預設明鏡,則存塵埃,而不知鏡中之像本為虛幻。 “菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。”惠能的悟道則以“無一物”偏於“空”,後人學之容易入斷滅見。 這兩篇偈不能分開,而是必然相互對應。“有”和“空”的二邊,是學佛者容易落入的陷阱,所以惠能真正的開悟是在五祖為其講《金剛經》,至無所住而生其心,惠能才真正大悟:一切萬法不離自性。 這個過程是我們覺悟的必經之路,從“有”到“空”,然後到“自性”之中道。王驤陸大居士說:“菩提假名樹,明鏡權作台。本來不污染,說惹亦塵埃。” 接著肯定會有個問題:“自性”是什麼?如果你是惠能將如何回答這個問題? 惠能的回答,“遂啟祖言”在於巧妙的用到“何期自性”,“何期”真是讓人充分感受到不可言喻的妙,何必要期待自性,因為“本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖”——般若道,故“能生萬法”——方便道。 五祖聽聞惠能的回答,知道他已經理解了自性。但是如何實現自性? 五祖對惠能進一步諄諄教導:“不識本心,學法無益”。識本心,即是五菩提。此處回想起金剛經中的五菩提:發心,伏心,明心,出到,究竟。 “識”雖然是一個字,包含金剛經中的五菩提。認識自己,是一個過程,而不是一個結果。識,首先要發心,即發正等正覺之心,如惠能千里去五祖道場求學佛法,如達觀師父所言:“常讀好書知正見;常行好事乃正行;常存好意必正覺;常説好話為正度。”第二,要降伏其心,慧能初到時,先劈柴踏碓八個月,降伏我慢;第三,明心,惠能寫偈,經過五祖指導明白中道之理,自性在於識心;第四,出到,惠能經過十五年獵人隊藏身修心;第五,究竟,證道。只有真正認識自己,才是大丈夫,天人師,佛,覺悟者。若不識心,而執著於相(事),則學法無益。  
《六祖法寶壇經》學習與思維(前言)

《六祖法寶壇經》學習與思維(前言)

前言 聽師父講《六祖壇經》年頭已不少,但皆停留在聽聞,即使有所思維,也只是支離破碎,並非深入、恆久、系統的思維。回顧起來,驚覺自己所悟甚淺,只是生活中一些零碎的體悟罷了。今年始於佛學院教書育人,時時勉勵學生用功精進。然自我內省,不免慚愧。從表面看來,這些年來,自己也算是勤勉之人,但深思之,卻發現自己流於散亂,不夠專注。恍然悟到:“原來有時候勤奮亦是一種懶惰。”何故也?因爲自己雖勤奮於做某些事,但卻不勤於改變和變動。比如說,當自己做起一件事情,就做得不想起身,而一味地想要做下去。而其它的事情則會一拖再拖,到最後一刻才不得已而爲之。其實,真正的精進是,該做什麼事情的時候,就得收放自如。不管大事小事來臨之際,同樣一律平等對待。所以,這種勤奮其實最終變成一種執着了。於是,下定決心,要借閱讀《六祖壇經》之緣,深入認識自己,直至看到實相。 其實,一開始就直奔學習之主題未免太草率。誠然,學習的興趣我早就確立。至於學習決心也早就堅定不移。那麼,正式學習之後,最重要的問題,對於我而言,莫過於學習的方法了。 學習的方法有千種萬種,但適合自己的方法就是最好的。 我以前只落於一味地聽聞師父講經。雖然有一邊聽,一邊在思考,日常生活也會思維法義,但畢竟不夠深入。比如說,聽到一個概念,並沒有如鑽井般深入,舉一反三,在生活當中反覆地對照斟酌,從而達到刻骨銘心的程度。所以,很多東西貌似理解,然則似懂非懂,實乃不懂也。 那麼,在這一次的讀經聽經思維中,我要採用一種與前不同的非被動式聽聞的方式。 我將採用師父所講的《六祖壇經》臺北講記。 一,預習經文。一句一句預習。甚至一詞一詞預習。 二、聽聞師父講經:用心聽聞。再看自己理解的與師父所講的有幾分出入。是否真懂。因爲有的概念自己並非真懂(如果在生活當中,遇到境界用不出來就不是真懂),這個時候就要思維爲什麼。如有疑問,及時請教師父。 三、複習。將體悟寫出來。請師父及時糾錯。 四、及時用出來。 預習及複習方式如下:先自己闡述經文。每一種法義都要舉生活中的幾個例子及以各種角度反覆證明,再運用譬喻來說明,練習到信手拈來。 提問:問自己各種問題,再以各種角度回答。思考並回答師父在講經時提出的問題。 《六祖壇經》與《金剛經》是異曲同工的。我之所以選擇《六祖壇經》, 是因爲反覆聽過師父數次課,因緣甚深。而且,《六祖壇經》後面有公案,學到後面正好可考考自己。 其實如果會讀佛經,每本佛經都是心法。不會讀佛經,只能權當文學作品或哲學作品來看罷了。如果真懂,佛經中一句話就可以貫穿一切。不懂的人,讀三藏十二部亦是徒勞。所以,這一次讀《壇經》,我試着從自心的角度下手來讀,處處都是與心有關。 這樣讀起來,六祖即我,我即六祖。壇經,乃六祖壇經,亦是[我]之壇經。 其實,能說出來的還不算懂。因爲有的話我們只是背得很順口罷了。所以,有時候我們甚至還分不清楚自己哪些概念是真懂,哪些概念是假懂。當然,如果遇到境界就倒,那當然就是假懂了。這個時候,真的要老實地面對自己的心,不可逃避,否則只能落於自欺欺人也。  
傳心法要講記-127

傳心法要講記-127

身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門。 我們今天還是要講「身心自然,達道識心,達本源故號爲沙門」這一段。上個禮拜有畫一個圖表,其中「淨」跟「染」還沒說,今天開始先簡單地說,因爲所有的課從頭到尾,都在談這個問題。請看黑板,畫一個圓圈代表心,但是大家不要去抓這個圓圈不放,那是方便畫給你看,此心亦不可執着,幫你畫一個圓圈,你不要就抓那個圓圈不放,那是不對的,圓圈只是一種表法。心中的「淨」跟「染」,修行就是要去淨化自己的心,其實講穿了就是這樣子而已。 你怎麼淨化自己的心?這就有八萬四千法門,看你們的本事,看你們要用什麼方法,才能夠去降伏其心,才能夠去自淨其意,沒有說一定要怎麼樣,法無定法。我們常講的一個概念,就是漸修跟頓悟,或是說先修後悟,還是說悟後起修,還是頓悟頓修,原則上是看你們自己的本事了。爲什麼看自己的本事?六祖已經講得很清楚了,他說『法無頓漸,是人有利鈍』,是你個人的問題,不是法的問題,以後不要再掉入口舌之爭,法義沒有問題。 我現在用一個最簡單的概念來說。我畫這個心,從漸修跟頓悟的角度來分析。這個心有一排是用黃色筆寫的(無非、無亂、無痴),另外一排是用白色筆寫的(有非、有亂、有痴),你說修還是不修?很簡單,這個可以化解你所有的問題。六祖說『心地無非,自性戒』,六祖有沒有這麼說?你說修還是不修?他心中沒有是是非非,他的心中沒有這些造業的念頭,所以他本來就是自性本淨,他沒有那些問題。我請問你,心中有沒有這個問題?有。這樣你要不要修?要。因爲你心中是什麼?你是心地有非,所以你自性要持戒,這樣不就解開了嗎!你說修還是不修?老實面對你自己!如果你心中已經沒有這些是是非非,當然就符合六祖大師的那句「心平何勞持戒」,不就這樣子嘛!你現在是屬於這種無非的狀態,還是有非的狀態?有非。所以你要持戒,這樣不就很好講嗎? 『心地無亂,就自性定』。你心中都很平靜,很安穩,你心中都處在禪定的狀態,你心中沒有這些問題啊!但是我們一般的人呢?心中亂不亂?現在無亂的舉手,就是亂七八糟嘛!就是七上八下嘛!亂得很,所以你現在不是這種「無非、無亂、無痴」的狀態,是這種「有非、有亂、有痴」的狀態。那要不要修禪定?要啊! 接着六祖又說『心地無癡,自性慧』,你的內在已經沒有無明,沒有煩惱,也不會顛三倒四,也不會以假亂真,也沒有妄想執着,已經遠離顛倒夢想,當然自性就充滿了般若智慧!現在的狀態,你已經沒有煩惱、無明、愚癡的,請舉手,所以你要不要修慧,要啊!所以你要不要來聽《金剛經》?你沒有般若劍,怎麼去斷你的煩惱?所以戒定是輔助慧,因爲唯有慧才能斷你的煩惱,唯有慧才能破你的無明,沒有智慧,你的煩惱是不會斷,這也就是文殊菩薩為什麼要拿劍。你們現在還有疑惑嗎?還有紛爭嗎?還會爭執嗎?還會在那邊吵嗎?不用吵了,看起來都是不二,沒有問題啦!一點問題都沒有,怎麼會有問題呢?就像《心經》所講的,爲什麼要「照見五蘊皆空」?五蘊本來就空,不是照見才會空,而是五蘊本來是空。為什麼要照見?因爲你不空啊!所以你才透過照見,讓自己見到空性啊!這個就是關鍵啊! 禮拜三上課的同學,建議你們聽上個月臺北班的課,一定要聽,標題叫做《從有爲入無爲》,這個課一定要聽。臺北班重要的課,我會叫你聽,我不會叫你們每節都聽。那一節,你聽完了之後,你對佛法會整體很清楚,你會有一個整體的概念,會知道師父現在到底在講什麼,現在是講哪個部分,爲什麼要這樣講,你會很清楚。 圖左邊這邊,這個是惠能大師所講的頓悟法門。當一個人,他悟到了自性本空,去見到他自己本來的面目,他當然就是這種狀態,一定是無非、無亂、無痴。但是,我們一般人都是處在緣起的狀態,就是現象界的狀態,內在常常就是「是是非非」,所以要按照個人的狀況去調整。現在是什麼狀態,你就應該去怎麼調整,這個不但是各人吃飯各人飽,而且有的藥不可以一起吃,你們要各吃各的藥。一樣都是感冒,你們每個人症狀不太一樣,有的人是虛症,有的人是實症,有的人是虛中帶實,有的人是實中帶虛,有的人先天體質就很好,有的人早產天生體質比較弱,所以調配的藥其實不一樣。縱使藥都是一樣,藥劑的成份、藥量也不一樣。你要知道,這個胖子跟瘦子,他們藥劑不太一樣,有時候男性跟女性藥劑不太一樣,有時候大人、小孩跟老人,藥劑不太一樣。雖然藥的成分一樣,那個量不太一樣。比如說,有時候我肚子痛,我會吃那個幕帝拉斯,說明會寫,小孩子一顆,大人兩顆,所以一樣是吃那瓶藥,份量不一樣。 莫管別人,管好你自己。什麼叫管好你自己?知道你自己是個什麼樣的人,知道你現在是什麼狀態,知道你是什麼程度,知道你得什麼病,請你按時按量按劑服藥,這樣有問題嗎?你知道怎麼服藥了嗎?我是專門爲人開藥單,你們要乖乖地按時用藥,知道嗎!不要去偷吃別人的藥,我小時候就是亂偷吃我姐姐的藥,因爲我姐姐的藥都是糖漿,實在是太好喝了,所以亂吃亂喝,五臟六腑壞掉了,還好舌頭還沒有爛掉,還可以繼續上課。 這個就是心,我們東講西講都在講心。所謂不要修,其實都是指心,如果你好好讀《六祖壇經》,會體會「悟性修心」四個字,佛性需要你修嗎?性,不增、不減、不垢、不淨,需要你修嗎?今天談的就是心,是心出了問題,不是性出問題,好好讀讀《六祖壇經》,你會看到這四個字,道在心悟,要去悟到你的本心。現在哪裏出問題?這個出問題(心),出問題的是你心亂七八糟,是你的心無始劫以來,種子起現行,現行薰種子,你現在的心的狀態,就是這種狀態。所以,我們講修行,其實就是修心,才會說自淨其意,應該去淨化你的心,是你的心出了問題,你的性沒有問題。讀《六祖壇經》要注意六祖開悟的時候這麼講:「何其自性」,就是講這個。他在談心的時候,都怎麼說?你要去除內在的不善心、嫉妒心、我慢心、貢高心,有沒有這麼說?你有沒有注意,他在講法不太一樣。「悟、修」這兩個關鍵字,你要懂,接着才講「明心見性」。 剛才已經講過了,修心就牽涉到漸修跟頓悟的概念。漸修就是說,我的內心就是亂七八糟,我就應該「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」。因爲,就是看到心中這些緣起的現象,不斷地干擾自己,所以要去轉化這些現象,這是從漸修的角度。從頓悟的角度呢?心中的這些的現象,其實也不是真實的,爲什麼?我們阿賴耶識的種子是無形無相的,要記住這句話,因爲它是精神作用,本來就是無形無相,它是不是一個實體?它不是一個實體。六祖大師怎麼那麼厲害,一下子就看到「本來無一物,何處惹塵埃」。因爲,他直接看到這些的東西,也不是實在的,所以才說「菩提本無樹,明鏡亦非臺」。他不是在破這個,他直接就看穿了,它不是真實的。如果你能夠直接看到,那最好。如果不行呢?那你就老實地「時時勤拂拭」。「莫使惹塵埃」的意思,就是「隨緣消舊業,切莫造新殃!」不要再造新的業了!光是去除這個已經來不及了,你還在造新的業,這樣永遠都是沒完沒了。從這個角度來說,是要懂「修行」的核心,接着就老實的修行!不用懷疑。 不要到今天自己還在懷疑,沒有正見,談不了修行。 講了兩節課,就是爲了解釋「識自心源」這一句話。現在繼續講《四十二章經》的這段話「出家沙門,斷欲去愛,識自心源,達佛深理。」你要通達佛所說最深奧、最究竟的道理,你就是要見性。佛法是不二之法,你不懂不二,你就不懂佛法。不能夠徹底去識自心源,識自本心,見自本性,你就沒資格說「你真的是通達佛所說的道理,你真的瞭解如來真實意」。 「悟無為法,內無所得,外無所求;心不繫道,亦不結業;無念無作,非修非證;不歷諸位而自崇最,名之為道。」清楚的跟你講說沙門(廣義指所有的修行人),只要你想修行,都應該悟無爲法。注意這句話,你都應該悟無爲法,無爲法,不是真的有一個叫做無爲法的東西。甚麼叫做無為法?無爲法,就是有爲法。甚麼叫做有為法?有爲法,就是無爲法。聽懂嗎?懂還是不懂?從緣起的角度,四句話「此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅」。可以看到「彼、此」兩個關鍵字,從頭到尾都在講「彼」跟「此」。彼此有不同時間的出現,有同時間的出現,現在這裏要講的彼此,是講的同時間的出現。比如說,是女人這個名詞先,還是男人這個名詞先?是同時,對不對?是迷這個名詞先,還是悟這個名詞先?同時。你悟到了嗎?世間所有的名相,是不是彼此才能夠產生,如果沒有彼此,能夠產生名相嗎?可不可以產生?你一個人在家裏面泡茶,你會不會說彼此彼此?當然不會,又不是神經病。如果我去拜訪你,你看到我去,你才有可能講說:「唉呀!師父,你跟我要互相彼此彼此。」我出現,他才有機會講彼此啦!我沒有出現,他怎麼彼,他怎麼此?此就是自己,彼就是對方嘛!如果對方沒有出現,彼此可以成立嗎?可不可以成立?彼此是不可以成立的。所以剛才講說什麼叫做無爲法就是有爲法,就是彼此。這樣講的意思就是說,這兩個名詞都是假名,因爲是彼此所產生的,這個概念其實你們以前聽過學過,只是你們忘記了。 在《六祖壇經》裏面的三十六對,其實六祖教弟子時曾經這樣說,當有人說有,你就應該說無,用這個關係來破除對方。彼跟此,彼是真的嗎?不是真的,是相對而起的。此是真的嗎?不是真的。彼跟此是真的嗎?是相對而起的。你悟到什麼?彼此是不是因緣所生?只要是因緣所生的東西,就一定是畢竟空寂。講了老半天無爲法,你才能夠體會到空寂的意思。所以你要悟空啊!你要入空門。 世間所講的真理是相對的真理,世間所講的真相是有成就有敗,有興就有衰,有生就有死,佛法講的真理是絕對的真理,是超越兩邊,它不是相對的真理,是絕對的真理。這個「無」又有另一個意思,無分別、無對待;沒有分別、沒有對待。彼跟此,都可不可以單獨成立。一切法畢竟空寂,這個概念要好好體悟,有很多的概念,你們是重複地聽,但是可能你還沒體悟的,說不定在今天這節課,在某個機會因緣成熟之下,你會有更深的感觸。 我們今天的問題,就是活在相對的問題,剛才看到這些概念,都是相對的概念,你要打破,要超越。緣起的現象,常常是差別的現象,在差別的現象當中,你要體悟到平等性、平等的空性,這個你一定要明白,一定要好好去體悟。只要是談修行,你就是要悟無爲法。舉《金剛經》「一切聖賢,皆以無爲法,而有差別」這句話來說;話已經跟你講得很清楚了,不論是聲聞,緣覺,菩薩,一定要悟無爲法。只要一悟無爲法,那你就入聖位,也就是說三乘都要悟無爲法! 既然無爲法是一個,爲什麼《金剛經》講說「而有差別」呢?我悟到都一樣,爲什麼會有所差別呢?是層次不一樣。爲什麼層次不一樣?佛曾經作一個譬喻,他說三獸過河,獸就是野獸的獸,那河就是我們生死之河,從此岸到彼岸,那個彼岸就是無爲法。三種動物都可以同時過這一條河,但是有層次的差別。什麼層次呢?譬如小狗,小狗可不可以過河?可以過河。但是小狗有沒有踩到河底?沒有。再來,馬過河,馬也可以過河,馬的腳不見得可以踩到河底。再來,佛說大象過河,它的腳可以踩到河底。用這三種動物來譬喻說,人有真的踩到底嗎?有很多人,是沒有辦法真的踩到底,但是他們都過河了,他們都悟到空性。聲聞也是聖者,菩薩也是聖者,如來也是聖者,但他們的層次不一樣,這是一種比喻。 第二種比喻就是說,有的人是見到初一的月亮,有的人是見到初七、初八的月亮,有的人是見到十五的月亮,那層次不一樣,所以一樣悟到空性的人,層次不一定一樣。像同學們都沒有開悟,雖然沒有開悟,但是我們每個人層次一樣嗎?沒開悟的人層次還是不一樣,有開悟的人層次還是不一樣。你不要以爲都一樣,就是要看你悟到什麼程度。我舉個例子,有的人雖然能夠自覺,但是他有能力覺他嗎?有沒有能力?他實在是沒有能力覺他,有的人他能夠自覺,也能夠覺他,但是他圓不圓滿?他還沒有圓滿。 今天重點先不談差別,先談無爲法,你要悟無為法,這個就是你的重點。你應該去悟到那個平等性,那個平等性就是諸法實相,那個平等性就是本來無一物,那個平等性就是你的本來面目,這個你應該先悟到,這個悟到可以先解決你的問題。悟到之後,接着法門無量誓願學,再好好學習。學佛也好,修行也好,你要明白這一種概念!既然你已經撥空來學佛,你應該察覺到它的重要性,它跟你的關係是密不可分的。如果你沒有察覺它的重要性,坦白講,你是不會去修行,也不可能認真修。其實過去也講過,講課要講到讓別人開悟,那難得!講課能夠講到讓別人生起信心,這個老師我就已經很讚歎,光是生起信心,生起修行的信心,這個老師,我就很讚歎!…
傳心法要講記-126

傳心法要講記-126

身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門。 上個禮拜解釋這一段「身心自然達道識心,達本源故號為沙門」,談到說要怎麼去認識我們自己的心。這裏有三個名詞,「遍計所執相」又叫做「遍計所執性」,相跟性意思是一樣的,「依他起相」或是「依他起性」,及「圓成實相」或是「圓成實性」,一般簡稱三性。唯識的核心思想就是用三性來談;般若經是用二諦,真諦跟俗諦來談。各種學說都有它自己的獨到之處,如果能通達最好,如果不能通達,至少對一門的東西要很深入;悟後法門無量誓願學,再慢慢學。有人跟我講說:「師父,悟後起修,要修什麼?」一般人是說要修習氣啊!沒有錯,修習氣,但是我不這樣回答。我說悟後還是要學習,活到老學到老,生生世世都在學習,這樣有問題嗎?證悟阿羅漢又叫做無學,很多人把無學解釋為不用學習了,這樣解釋不太恰當,應該是學無止境,就像法門無量誓願學一樣,就是要學,我相信諸佛菩薩也是繼續在學。 當一個人覺得他不用學的時候,那個人一定產生了障礙,所以才覺得他不用學。我們的心有沒有時時刻刻在學的心態?其實一般人是沒有,我有沒有說錯?我們一般人真是沒有,他隨緣學習。他如果真的是要學,是對比較有興趣的才會學,其它不感興趣的是不想學,這個就是你內在的障礙。你今天爲什麼沒有智慧?你今天爲什麼沒辦法好學?你今天爲什麼沒辦法通達?你今天爲什麼小鼻子小眼睛?那是因爲你的內在,早就有一個框框束縛你,你把很多的東西都框住。我上課盡量講,至於你自己要深入的部分,當然你要各自用功,法無高下,都很好。我說會的人,什麼法他都能悟,不會的人給他最好的法,反而害死他。 我最近越來越驚訝,驚訝到講不出話,我內心反而生起一種不敢說悲憫的心,會覺得很同情,爲什麼這樣講呢?比如說,佛教的「因緣」,好像是基本功,好像每個人都能懂。但是,那一天,一個接觸佛法很久的人,當我跟他在談因緣的時候,我是無意聊天跟他談起的;結果他跟我講說:「原來因緣是這個意思!」他學佛,學這麼久,怎麼不知道?我聽到時,生起一股同情的心。其實,有人不是學佛;比如說,他來接觸佛教,他可能學誦經、可能學拜懺、可能學念佛、可能學持咒、可能學打坐、可能學放生、可能學布施,但是佛法在談什麼,他不懂。就是因爲不懂,所以他在誦經,從頭到尾都有無數的名相,但是對那個名相沒有真懂,這個就是我的內在生起的同情心。你們不可以讓別人來同情你,你自己在看經典,你不懂,你就自己要去找答案。現在最怕的是什麼?現在最怕的是不懂,但是你覺得你懂。當你不懂,你覺得你懂:第一、這樣你就不會找答案了;第二、你也不會問人了,因爲你覺得你懂了,你不會找答案,也不會問人。還有一種,是他知道「他不懂」,但是他也不問人,他也不找答案,這樣的人多不多?很多!現在並不是說佛教徒有這個現象,其它宗教有沒有這個現象,有沒有?有啊!有可能是個基督徒,他可能每天誦《聖經》,但是他不瞭解教義;也有可能其它宗教的教徒,對他們的教義不想瞭解,他們只想說反正宗教,都是勸人爲善。宗教給我信仰給我力量,宗教叫我「諸惡莫作,衆善奉行。」所以,所有的宗教都是一樣的,這是一般人的很表面的認知,把它歸納成一樣的;學佛的人,很多人是這種人,八成以上的都是這樣的人。 所以,我那天跟那個人講完之後,我內在相當地難過。我剛認識他的時候,我還跟他談什麼叫做不二法門,跟他談唯傳一心的道理,跟他談「若無一切心,何用一切法」。但是,到那一天,我才察覺到「我錯了」,我應該跟他談「佛教概論」。我應該從佛法概論跟他談「什麼是因?什麼是緣?」所以你在學,可以不用學快,但是要一步一步地學。舉個例子,我每天只要背一句成語,知道這句成語的意思,一年就背三百六十五句成語,十年就有三千六百五十句的成語,你現在懂三千六百五十句成語的舉手,沒有人吧。這樣你聽起來有沒有很困難,沒有,一天只學一句而已;一樣的概念,一天只學一個名相,那就嚇死人了。佛法的名相,有時候懂一個名相,說不定你就開悟了。比如說,你懂緣起,說不定就開悟了。所以,你一個禮拜懂一個名相,就像剛才所講的,累積時日一定有收穫。 般若經的重點就在二諦「真諦跟俗諦」,這樣兩個名相,你真懂,般若經的中心思想你就懂了。唯識只要學這三個名相,唯識的中心思想你就懂了。你不要小看這個名相,我一直跟你講,也告訴你做學問的方法,不要說修行,談做學問就好,我也願意不斷地跟你分享怎麼做學問。問題是什麼?問題是會學習的人,一定不是靠別人教;會學習的人,一定懂得怎麼自我學習,靠別人力量相當地微弱。我們認識這麼久了,大家應該知道,我是自我學習型的,簡單這麼講,我教我自己啦!我教完我自己之後,再跟大家分享,但是我們一般人很難懂這種概念。作個調查,可以自我學習的請舉手,幾個?應該有人可以自我學習,你不要說沒有辦法,如果你想知道,你一定可以;你不想知道,那就不用說。請問一下,我們今天要覺悟,是不是要先談自我覺醒,是還是不是?願意自我學習,就是一種覺醒,你這個部分自己應該先覺醒。 好!我們再來看黑板,上個禮拜講一半。我先把這三個名詞,簡單地說一下,所謂「依他起相」中「他」指的是因緣,就是「諸法因緣生」,就是緣起。所以「依他起相」,「他」事實上就是緣起的意思,就是因緣所生之法。依什麼因,什麼緣呢?這個因,一定是你的心;這個緣,一定是外境,就是心境啦!心跟境因緣所生,你面對那個相,其實就是緣起的相。一切的現象都不離開因緣所生,都是因緣所生法,那一個相也是。 「遍計所執相」,「遍」就是普遍,所謂普遍就是時時刻刻的意思。那個「計」,就是計較分別的意思。「所執」,那個「執」就是執着。也就是說,只要你是凡夫,一天二十四小時,都是分別的計較的、執着的,不論你做什麼事都一樣。你是凡夫,拜佛你執不執着?一樣你的心還是這種狀態,對還是不對?我講一個很簡單的概念,你眼睛戴墨鏡,你看佛經是什麼色?也是黑色的,現在不是說你看佛經就是白色的,因爲你戴墨鏡,也不是說你亂看才是黑色的。你是一個迷失的人,你看佛經,其實你的內在還是「遍計所執」,就是說你看好的,跟所謂的不好的,其實你的心都是執着的,不管你學什麼都是一樣,這樣的概念聽起來有沒有救?好像沒有救,然後呢!不但眼睛戴墨鏡,兩耳還塞耳塞,所以你來聽我講的課,其實是聽不太清楚的,很難聽到百分之百,因爲你戴耳塞。你跟別人聊天,也很少能夠聽到別人真正的意思,很容易扭曲別人的意思。我這樣講起來,有沒有很可怕?兩眼戴墨鏡,兩耳塞耳塞,那是什麼情況,就是我們眼睛看的耳朵聽的,都是「遍計所執」,可不可怕?說不定你會不服氣,來,不服氣的舉手。你一舉手,不服氣就是「遍計所執」,那個就叫做「遍計所執」知道嗎? 再來,第三個「圓成實性」,這個「圓」是圓滿,這個「成」是成就,這個「實」就不用講了,其實講的就是實相。我們今天爲什麼看不到實相,因爲我們今天活在「遍計所執相」,就像《華嚴經》講「只因妄想、執着不能夠證得」,心中已經被妄想、執着所遮蔽。舉例說明,緣起所生起來的相,也是「依他起」,這個相是真相,還是假相?「假相」。比如說,你去看電影,它是不是「依他起」的現象?一部電影要因緣合和,這就是「依他起相」,那這個相,是什麼相?是假相!你看電影之後呢?你執着那個電影爲真,比如說,我們九點半下課之後,去看午夜場《貞子》;半夜去看完回來,我們這班,一定沒有幾個能睡得着!你看了《貞子》之後,《貞子》從電視裏爬出來,這一幕的影像,有沒有如影隨形,有夠強烈的,實在是揮之不去。所以,現在只要超過十一點,電視就不敢開,怕她從那邊爬出來。執着這個情節,這個電影是真實的,這叫做「遍計所執相」,這樣會了嗎?了知這只是電影如幻,叫做緣起如幻,只要是緣起,就是幻化的東西,這才是實相,這樣你會應用了嗎? 舉個例子,你們來填答案。比如說,有同學下課的時候,跑來問我說:「師父,我昨天做一個夢。」請問,這個是什麼?填填看,這是什麼?肯定一點,昨天做一個夢,這個是什麼?「依他起相」,這個夢也是因緣合和。接着,他就跟我講說:「聽說師父過去在教《易經》, 一定會解夢,您可不可以幫我解夢?」這叫做什麼?「遍計所執相」。你以後,如果還在問我,夢境代表什麼涵義,這個夢境有時候會成真,是什麼意思?你自己就說「我在做夢」,你還這樣問我,這叫做「遍計所執」。然後,我看他一眼,他突然有所領悟,他說:「啊!師父,我知道,我這樣問是錯的,因爲原來是夢。」只要是夢都沒有什麼好問的,他就醒了,這個叫做圓成實相,這樣會了嗎?學東西要這樣學啦! 你們就是沒有這樣學,所以,你們佛法跟生活都是拆開的。現在講這個,是你們時時刻刻都犯這個毛病,你都不知道。比如說啦!你在你家裏面,然後,忽然看到有一個朋友來拜訪你,那個朋友叫做什麼?「依他起相」。你看到他就覺得很感冒,這叫做什麼?「遍計所執相」。你察覺到你對他很感冒,那是你的偏見,這樣看人是不對的,不管他是什麼樣的人,其實每個人,我們應該還是要如實地聽他怎麼講,這叫做「圓成實相」。在現實的生活當中,是不是永遠都舉例不完,是還是不是?你們筆記都抄我的舉例,對不對?然後回家之後,你自己在打坐的時候,就說現在開始自我舉例,你不要不會舉例啊!會學習的人,回去他自然就會舉例,在日常生活當中,他就會看到,他現在是什麼狀態,學東西這樣學,才會快。有的人學唯識,學了老半天,連這三個名相,都搞不清楚,只會紙上談兵,生活上用不出來。 爲什麼唯識談三諦,但是它的重點都在談「遍計所執相」,因爲它要破這個「妄相」,這樣瞭解嗎?要破就是你的妄想跟執着,但是般若經直接談這個「凡所有相,皆是虛妄」,所以般若經比較高竿,但是智慧不夠的人,就常常會落空。這個妄相本來就是你想出來的,所以這個相,空不空?空!那麼因緣合和的假相,空不空?空!所謂的實相是有,還是空?空不空?空!一切法畢竟空寂,這是究竟義,最究竟的道理。你不要學到最後,把「實相」留起來,要注意哦!你們的內在,有時候會這樣,會否認這「妄相」、「假相」,抓著實相不放,這樣對不對?這樣是不對的! 但是你的心,不可以往外看啊!要看回來自己,看看你自己的心識啊!我們一般人的心識,就是認爲自己,有一個永恆不變的靈魂,道家說元神;我們一般人說「我」,或是我們所講的生命,名詞不一樣,你要知道它的意思,都是同樣的。就是他的內在,他的潛意識裏面,執着一個有「我」的存在,簡單這麼講,他的潛意識裏面,執着有一個生命體,他的潛意識裏面執着有一個靈魂,這個就叫做我執。這個我執是屬於「依他起相」、「圓成實相」、「遍計所執相」中的哪一個?「遍計所執相」。但卻不知道,所謂的這個心識,這個「我」是什麼?它也是因緣合和,你的生命就是五蘊,是不是因緣合和?所以,你怎麼在因緣合和的當中,產生一個「遍計所執」呢?你怎麼執着,有一個「我」不變的存在呢?你怎麼這樣執着呢?其實真正的所變,以唯識的角度是指妄相,這個你百分之百懂吧!因爲這個確是你自己的內心,所創造想像出來的,對不對? 唯識比較不談山河大地,有一些大乘的經典,卻有這樣說,像《楞嚴經》一切山河大地還是如來藏所變現的,那這個要怎麼解釋?我作一個簡單的解釋,假設外面的世界,一般說共業,其實就是每一個人,共同內心一分的阿賴耶識,所共同造成的,就叫做共業。再舉一個例子,禪心學苑大家有沒有共同出一分力,有沒有?有!就是這個意思,如果說你要解釋,你可以這樣解釋,這樣就可以比較圓滿的化解所有的問題。 但是今天在研究佛法,最主要是以人爲主,不是要去研究外面的什麼山啦!什麼水啦!原則上,重點是擺在探討自己的身心,生命的迷跟悟,流轉跟還滅,不是要你去變成一個科學家、植物學家、動物學家,不是這個意思,不要變成一個學者學術。雖然某些概念科學可以佐證探討,但是不要一天到晚用科學來談佛法,不要本末倒置搞錯方向,談你的身心就好,因爲今天要解脫的就是你自己身心的問題。 我們現在都很厲害,學佛學久了,人家問你說宇宙怎麼來的?你也跟他描述,從緣起的角度,從量子理論,從什麼理論;人家釋迦牟尼佛都默默不語,人家問世尊說宇宙怎麼來的?世尊默然不答。世尊你涅槃後去哪裏?世尊默然不答,經典裡面確實有記載,有的問題世尊是不回答。現在的人越來越膨脹,釋迦牟尼佛回答不出來的,你們都有辦法回答,好厲害!世尊不是不回答,因爲那個叫戲論,那個跟你解脫不相干,談多了,反而忘了什麼叫做解脫。所以,你在研究佛法,你在修行,不要研究到最後,跟你自己不相干,你就偏差了,所有的凡夫都是這種狀態。 所有的凡夫都是我執,從這個「我」,生出很多的概念,我愛、我見(我的看法)、我慢,講不完;哪一個人不是這種狀態,不是我愛、我見、我慢。只是要有「我」,你內心就這種狀態,不管你修養多好、多麼謙卑,那都是假的,知道嗎?那都是假裝。你的外表裝得很有修養,我告訴你,我執不破,你的內心世界就是這種狀態。你要證四果的阿羅漢,我慢才能破。每個人都是傲慢的人,不是傲慢就是卑慢,就算在你臉上寫上謙虛,你也是傲慢,我不騙你,爲什麼那麼難破?因爲只要有「你」的存在,你的慢心就破不了。 有「我」的存在,就是因爲你不識本心,你不達心源,所以你的「我」就存在。「我」是什麼?你有身體、你有感受、你有想法、你有意志行爲,你有認識分辨的能力,你有感情,你還有思想,這些錯覺,讓你產生一個「我」的存在。但是你從來都沒有看過一個問題,現在不是只有「我」會運作呢?電風扇會不會運作?冰箱會不會運作?收音機會不會運作?電視會不會運作?裏面有藏一個「我」嗎?你在看別的東西很客觀,一看就知道,知道它裏面沒有一個「我」;但是你看到自己,怎麼看都有一個「我」的存在,好奇怪! 你知道爲什麼?你會有「我」的存在嗎?我現在講的「我」的意思,不是組成的問題,什麼叫做「我」不是組成的問題?你當然知道你是五蘊組成啊!色受想行識啊!但是你「我執」爲什麼不破?五蘊跟破我執不相干啦!不然我問給你看,開悟的人有沒有五蘊?有。他爲什麼開悟了?他不執着五蘊了。你五蘊跟你開不開悟不相干,懂嗎?你說我是五蘊合和,但是我還是感覺到「我」的存在啊!你爲什麼感覺到你的存在,那是爲什麼?因爲時時刻刻不論你做什麼事,你的內在都會告訴你一個觀念,都發覺到一個觀念,是誰在作主?我!不管你做什麼事,你都有這個概念,有還是沒有?這個概念,我直接就這樣跟你講,你今天要破我執,你不要跟我談那麼多高深的道理,我只跟你講,你時時刻刻都是你在做主;你如果去察覺到,時時刻刻都不是「我」做主,那一天你就開悟了。…
傳心法要講記-125

傳心法要講記-125

身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門。 很多同學對般若的概念很難理解,佛法裏面大概分兩種,空宗跟有宗。空宗就是般若,在印度叫中觀學派;有宗就是唯識法相,在印度叫做瑜伽學派。爲什麼講這兩個呢?我們都知道《金剛經》是屬於般若經,一個很重要的經典,有的人學般若就是學《金剛經》、《心經》、《大般若經》,這些都是屬於般若經。如果沒有那麼多時間,當然就讀一本經《金剛經》,如果真懂般若,你就能懂。另外一本經叫做《解深密經》,是唯識的根本經典。佛在《解深密經》談過一個概念,佛這一輩子說的法,叫做三時說法;但是中國的智者大師,把它分作五時說法,就是有華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃等五個時期。 佛在《解深密經》,把佛法分成三個時期,第一個時期講《阿含經》;講《阿含經》的緣起、三法印、四聖諦、十二因緣。這些的概念在《阿含經》講得很詳細,接着佛再講般若經。你會不會覺得奇怪,爲什麼佛講完了之後講般若經呢?《心經》提到:「無色,無受想行識」。佛在《阿含經》講五蘊,說什麼是五蘊;在《心經》講說無五蘊。佛在《阿含經》講十二處;在《心經》講「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法」,無十二處,到底在講什麼?佛在《阿含經》講說六根、六塵、六識那就是十八界,然後般若經怎麼講?「無眼界,乃至無意識界」,無十八界,到底是在說什麼?好奇怪哦! 接着《阿含經》講,你們知道衆生是怎麼輪迴的嗎?所以佛講十二緣起,衆生怎麼輪迴的,這叫做流轉門;怎麼解脫,這叫做還滅門。所以佛在《阿含經》講十二緣起;《心經》講「無無明,亦無無明盡」,怎麼無十二因緣,在講什麼?接着在《阿含經》講四聖諦「苦集滅道」,衆生之所以流轉就是苦集;衆生能夠解脫就是還滅,就是滅道。所以苦集是流轉門,滅道是還滅門。所以《阿含經》講四聖諦;《心經》講「無苦集滅道」,無四聖諦,到底是在講什麼?接着又講「無智」,「無智」的「智」就是六度啦!就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,用「無智」來跟你講六度。接着大乘經典講六度的菩薩道,《心經》跟你講說無六度,是在講什麼?接着《心經》跟你講說「亦無得」,無什麼得?你只要透過菩薩道的修行,一定會證得阿耨多羅三藐三菩提,你一定可以證得無上菩提,《心經》跟你講說「無得」啊!是在講什麼?最後跟你下一個結論,就是「無所得故」。你《心經》看得懂嗎? 我現在一一幫你畫龍點睛跟你點出來,我不知道你有沒有很大的疑惑,其實很多人般若經看不懂,我坦白說,《阿含經》比較好懂,爲什麼?你只要把「無」拿掉都很好懂,什麼是五蘊,我知道;什麼是十二處,我知道;什麼是十八界,我知道;什麼是四聖諦,我知道;什麼是十二因緣,我也知道,怎麼修?應該怎麼修,就怎麼修。《阿含經》就是這樣講,《阿含經》好不好懂?《阿含經》一般人很好懂。 佛在菩提樹下,他悟到最深的妙法,但他不知道怎麼說,我們上過《法華經》有那一幕,佛在菩提樹下證悟的時候,他本來想直接入涅槃,爲什麼?因爲這種道理,實在是沒辦法講出來;所以《法華經》裏面講,他憶想過去的諸佛,將一乘說三乘。如果把《心經》的那個「無」字拿掉,你就看得懂,他清楚地,他要告訴你什麼?所以讀《心經》,一開始讀「無」,那是錯的。爲什麼讀「無」是錯的?一開始要先讀「相」、「性」。五蘊是不是相?十二處是不是相?十八界是不是相?十二緣起是不是相?四聖諦是不是相?六度波羅蜜是不是相?成佛還是相,這個相就叫做一切法。 你在學佛法,知道是在學什麼?你不懂我所念的那些,你學什麼佛法,離開那些東西都叫做戲論。爲什麼離開那些東西,都叫做戲論?因為,我們學佛法的重點,沒有離開身心,沒有離開生死的輪迴。我們學佛法,不是要當科學家,去探討宇宙怎麼來的,是不是爆炸論?我們也不是要變成植物學家,去探討植物它到底怎麼來的?我們也不是要當一個地質學家,去研究那些化石。佛法的重點,原則上是在談有情的衆生,就是在談我們自己,所以五蘊當然在談你啊!五蘊在談你的精神世界,十二處在談你的物質世界,十八界在談物質跟精神並重,談的就是你而已,不要把佛法扯得太遠。現在以科學的角度,可以佐證佛法,但是你不要研究到最後變成一種學術,那沒有意義。所探討的就是說,你的身心到底是怎麼來的?你爲什麼會迷失?這個就叫做流轉門。我們爲什麼會生死輪迴?這叫做流轉門。你知道怎麼迷失了,才有機會知道怎麼解脫,這叫做還滅門。離開這些的東西都是空談,都是戲論,都是一種哲學,學術的研究,學佛法單純一點,你們不要這麼複雜。 佛談五蘊、十二處、十八界,這叫做三科,《六祖壇經》也講過這叫做三科。接著告訴你十二因緣,你是怎麼迷失的,應該怎麼解脫?迷失的現象,就是四聖諦的苦集,苦集就是凡夫的世界。接着你怎麼解脫呢?那就是滅道,透過這樣的修行,是一個聖者的境界;接着,把這樣的道理去告訴別人,這叫做六度。自己解脫了,也要幫助別人解脫,這叫六度;直到圓滿就叫做佛,三世諸佛這叫做佛,這些都叫做現象。 講這些現象大家比較容易懂,比較清楚他在說什麼,但是並不代表你真懂,這樣對不對?《心經》「無五蘊」,是什麼東西?什麼叫做無五蘊?什麼叫做「無四聖諦」、「無苦集滅道」?怎麼會「無」呢?這個「無」不是沒有,是告訴你一切法都無自性,這個「無」就是空的意思。《心經》講「是故諸法空相」,其實空相就是空性。前面已經講過,因爲大家聽不懂,所以才慢慢分析給你聽。到「是故諸法空相,不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」,實相就講完了,但是大家聽不懂,才慢慢跟你分析。這個「相」,簡單講就是一切現象「凡所有相,皆是虛妄」,就是空的意思。我剛才講的是唯識《百法明門論》,一開始就講「一切法無我」,都是一樣的意思。「相」大家聽得懂,講到「空」就完全亂掉。 這個「無」不是沒有的意思,是講說一切法都無自性,無自性的意思,就是空的意思,一切法無我,就是沒有一個主宰,就是沒有一個永恆不變的意思,叫做一切法無我,聽得懂了嗎?所有經典一開始就是這樣講,開宗明義講得很清楚,般若經講說一切法空,或是一切法畢竟空,因爲大家通常都搞不清楚,所以佛不得已再講唯識,這樣你瞭解嗎?佛先講阿含你聽得懂的概念,接着幫你提升,才跟你講不要執着。剛才跟你講的是有修有證,現在跟你講的是無修無證,這個概念一般人聽不懂,甚至產生斷滅,佛不得已才爲你講唯識的概念,這樣你們大概知道佛法了吧!爲什麼要這樣講?唯識的概念,也是偏重於講這個(一切法),不過講到最後,還是要告訴你實相,還是要告訴你「一切法無我」。今天只是大略講,因爲當作你們都懂,過去都教過了。 有的人說:「師父,你講課講那麼慢。」你知道我爲什麼講課那麼慢嗎?比如說,我們上次在講《金剛經》,有講「了義」跟「不了義」,對不對?了義是什麼意思?了義就是畢竟空,是實相,就是究竟;不究竟叫做不了義,對不對?對!但是在《解深密經》有一個很特殊的解釋:「說不清楚」,叫做不了義;「說得很清楚」就叫做了義,有沒有道理?也很有道理!比如說,把佛法講最好給你們聽,但講得不清不楚,這樣有用嗎?一點用都沒有!我的課是不是講得很慢,講得實在是有夠慢的,而且內容幾乎不是只有談一個概念,但萬變不離其宗,當然萬變不離其宗啊!因爲實相就是這個樣子啊!我爲什麼從各個角度跟你講,是怕你不清楚,所以想盡辦法講清楚給你聽。 在讀《心經》可以看到一個概念,講「無」、講「空」,就是更進一層地說,從有修有證,這叫做有爲法,一直說到無修無證,這叫做無爲法。下一段,我們就要講到有爲法、無爲法,這樣大家才容易懂,不要斷章取義。比如說,有的人聽我的課,有時候斷章取義,他就會不瞭解,比如說:「你師父,都跟人家說不要修。」我只有這樣講嗎?我有沒有說過,你們要好好修?你不可以斷章取義,這樣懂我意思嗎?瞭解嗎? 你在讀《心經》不可以一開始,從「無」這個字開始下手,那是不對的,你要從這個現象、法相、一切法,注意聽!我們來學佛法,這個法是什麼法?學五蘊、學十二處、學十八界、學四聖諦、學十二因緣、學六度波羅蜜、學緣起,學這些法,很清楚哦!所以你對佛說的這個法,你清楚了嗎?沒有錯,一剛開始這個是有爲的,爲什麼?因爲它是因緣合和的。只要是因緣合和的,一定是有爲的,一定是生滅的,所以有爲法它亦是生滅法。 接着你要突破、要提升,從有爲契入無爲,這叫做提升,這叫做突破;而不可以執着那個有修、有證,你要超越那種狀態,就叫做無修無證,那種狀態就是般若經講的概念,這樣瞭解嗎?就這種是「度衆生,實無衆生可度」的概念。所以你會看,一部《心經》就可以讓你成佛了。因爲已經從聲聞,一直跟你講到三世諸佛,假設你能夠這樣學,自然就「無掛礙、無恐怖、無顛倒、無妄想,能除一切苦,真實不虛,究竟涅槃」。他已經這樣講得很清楚了,只是你到底是真懂,還是不懂?你真懂它,就可以讓你成佛了,我們學東西,不是學多啦!是會還是不會啦!學很多都不通一竅不通,學那麼多幹嘛!你如果《心經》完全懂,佛法就懂了。你會說:「師父,爲什麼不講《心經》?」我講一遍之後,你要聽第二遍嗎?你們要聽不一樣的,那樣才有趣味,才不會無聊,我怎麼不知道。般若經聽不懂,所以才講《解深密經》。 「身心自然,達道識心,達本源故,號爲沙門。」這一段話,其實原則上,是出自《四十二章經》,是黃蘗禪師把它濃縮講出來。沙門就是出家人。我們講四個概念,常常有人在問,修行難道一定要出家嗎?我問你,修行難道一定要吃素嗎?你不要強辯,你不要想辦法找藉口,講很多話來支持說「你是對的」。比如說,他想修行,不吃素的人就有他一套理論,他跟你解釋說:「修行一定要吃素嗎?」另外一個人,他看到你出家,他跟你講說:「難道出家才會開悟嗎?」這樣的潛意識是在講什麼?原則上,你要問你的內心世界,你有沒有在爲自己找藉口,是你瀟灑嗎?是你自在嗎?還是你在爲自己找藉口?你不要騙自己。 剛才同學問我一個問題:「師父,爲什麼有一些修行者,或是出家人不見得吃素呢?或是他們吃的是方便素呢?」吃方便素的人,自然有他一套的說詞。我回答:「因爲不方便,所以才方便;但是很方便,你就太隨便。」注意!我這句話,因爲不方便,所以才安立方便這個名詞,什麼叫做不方便?我們開車出去,你現在想要小號,你會到荒郊野外去小號,還是會到公共廁所?啊!注意聽!爲什麼有時候,你會到荒郊野外?因爲沒有廁所,所以我才在樹下撒一泡尿,這樣對不對?因爲找不到公共廁所嘛!所以,我才會在比較沒有人看到的地方,小解一下,所以這一種叫做方便,這樣對不對?好!另外第二種是什麼?明明有公共廁所,但是你隨地大小便,這叫做什麼?這個叫做方便嗎?這叫做隨便嘛!你太隨便了。我有沒有回答你種種問題,你們以後遇到這種問題會不會這樣解?因爲不方便,所以採取方便;已經很方便你還這樣做,那就太隨便,會了嗎?會解釋了嗎?一樣的道理啊!我用這個概念來跟你回答,修行一定要吃素嗎?出家才能開悟嗎?我用這個方式來跟你回答,回答什麼?你的內在在想什麼。 曾經有一個人出家,他出家之後,有一天,之前一起在學習的同參道友在家居士,就問他說:「你爲什麼要出家,開悟難道要出家嗎?」他是這樣回答的,他回答說:「我是用我身心全部去投入,只有這樣而已。」你知道人家在講什麼,你在講什麼!有時候,一般人在講一些風涼話,爲什麼?因爲你自己不願意放下,你自己內在還有束縛,你還有太多的慾望,結果你反而問別人,好像自己的境界很超越,你不要騙自己了啦!你超越? 阿難不是曾經有發願:「願將身心奉塵剎!」只是爲了報佛恩,身心全部投入。你的心可以全部投入,但是你的身還沒有全部投入。我講這個話的目的,不是叫你們出家啦!你想要出家,你還是要排隊啦!為什麼?因爲有一天,你真的你出家,我才不害你。如果你還不是真的,你出家我會害到你,所以我還不想害你們,爲什麼?因爲現在心煩,還可以去看電影,還可以去唱卡拉OK,也沒有人跟你說看電影、唱卡拉OK會下地獄,放心好了,反正那是一種消遣。如果你認為你準備好了,你也不會有這個問題啦!但是你沒有準備好,你時時刻刻都有這個問題。 我們講說有四種概念,第一種概念是在家在家,就是說你是在家人,但是你也不想修行,這種叫做在家在家。第二種人就是在家出家,是什麼意思呢?我雖然是在家人,但是我的心跟出家人的心一樣,這種叫做在家出家。請問這兩種人,你們是哪一種?你就自己摸着良心講,說你是什麼人?第一個是在家在家,第二個是在家出家,第三個就是我們,雖然是出家,但是心還是跟在家人一樣,這叫做出家在家,那個人就是我,我就是這種人,我承認我是那種人。所以你們看到我都很像兄弟,我怎麼不知道;你們看到我就像朋友,我怎麼不知道;跟我勾肩搭背,我怎麼不知道。這一種人,雖然是凡夫僧,但是,他勝過你「他出家了」。他只勝過一項,他只勝過那個僧相是出家相,當然他的修行不見得比你高。第四種人才是真正的出家人,是出家出家,身出家,心也出離煩惱的家,這個才是真的出家人。這裏面所講的沙門,指的是哪種人?指的就是第四種的這一種人,出家出家這種人。這一種人,才有資格說叫做沙門;沙門的意思,就是「勤修戒、定、慧;熄滅貪、嗔、癡」。 在我個人的看法,我認爲沒有什麼根器大小高低的差別,佛經講說事實上是有根器的差別,我個人的看法是沒有根器的差別,我站在什麼角度?我是站在平等的角度,接着我站在用心的角度,來講我這句話,什麼叫用心的角度?我電腦會不會勝過你?「不會啊!」爲什麼?因爲你對電腦比較用心,對不對?佛法你會不會勝過我?「不會啊!」因爲我對佛法比較用心,你說我們倆個根器誰比較高?你答不出來了吧!電腦我輸你啊!佛法你輸我啊!那誰根器比較高?「好像不能這樣說」。本來就不能這樣說。…
傳心法要講記-124

傳心法要講記-124

  只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事;恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解,故云得魚忘筌。 「只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事。」迷在情中,劃起來。《傳心法要》談的就是心,只因爲世間的人(即衆生),不認識那一個清淨,沒有被污染的心,衆生不瞭解心的真相、宇宙人生的真相,關鍵在哪裏呢?關鍵就是「迷在情中」。這裏面的「情」,其實就是妄想執着,迷在妄想執着當中,所以諸佛出來說破此事。《華嚴經》講說:「只因妄想、執着,不能證得。」也講:「奇哉!奇哉!大地衆生,皆有來智慧德相。」《法華經》裏面也說:「衆生跟佛本質上是沒有差別的。」所以《華嚴經》:「諸佛是爲了開示悟入,來講穿這個事實。」不知道,你到底有沒有深深地,感覺到你迷在情中,感覺到你迷在這個狀態。有強烈感覺的舉手,好,放下。 假設一條魚在水中,它不知道,它現在在水中,它永遠找不到水。假設,你不知道你在夢中,你永遠沒有機會醒過來。這一節課,一開始,就想要清楚地告訴你一個概念,一個很強烈的概念,這個「我」,其實也代表心,就是你的心。每一個人在看這個世界,範圍很廣,乾脆講說你在看人,其實佛法是針對人談的,所以菩薩叫做覺有情,是針對人在談。有時候,很多的層面可以暫時不用探討,可以先針對人的角度來探討。爲什麼?因爲從人的角度中,你自己就可以覺醒。 你在看一個人,你一定會誤認說:「有啊!我有很清楚地看一個人啊!」比如說:「我很清楚地看到同學啊!我很清楚地看到我的另一半、然後我的孩子、我的朋友,有啊!我很清楚地看到人啊!」這是你的錯覺。爲什麼說「那是你的錯覺」呢?你不是看到這個人,你是活在「我的認識」。我看到同學,其實就是活在「我的認識」,我所認識的同學,跟同學本身,一不一樣?這麼說好了,我所認識的世界,跟真實的世界,一不一樣?請問一下,我們是活在真實的世界,還是活在我所認識的世界?「是活在我所認識的世界」。這個概念有沒有問題?這兩個認識,一不一樣?「不一樣」。所有還沒大徹大悟的人,都是活在哪裡?我們都是活在「我所認識的世界」,注意聽哦!你所認識的世界,它並不是世界的真相,只是你所認識的世界。 談到這裏,我不知道,你會不會嚇一跳?其實,你對這個世界的真相,是沒有真懂。舉個例子,我不要以我的角度來談同學,我以同學的角度來談同學。來,你站起來,向後轉,這位同學你認不認識?「認識啊!」你的認識是不是真相?「不是啊!」那你的認識是什麼?你說說看!你自己說說看!答:「就是他的外表,跟他所表現出來的。」不是啦!我說你講你自己啦!你的認識是不是真相?你的認識的意思,到底是什麼意思?如果我一直去跟他談,談到最後,他自己談不出來。在他內在,他是不是一直以爲「這就是說他所認識的」。你真的認識他嗎?「當然沒有真的認識他」。我問你,你真的認識我嗎?「當然沒有真的認識啊!」你真的認識你父母嗎?也當然沒有真的認識嘛!你認識你自己嗎?當然也沒有真的認識啊!你活那麼久幹什麼?好,坐下。你活這麼久幹什麼? 始終沒有人可以告訴我們,我們都誤以爲看到的就是這樣啊!你看到的是什麼?比如說,甲同學看到乙同學,他是看到所認識的乙同學,他是活在這種概念,對還是不對?他所認識的乙同學,是不是真相?不是真相。所以他看人失真,他沒有看到真相。我們看這個世界,我們是沒辦法看到真相的。這個世界當中,簡單這麼講,人、事、時、地、物,你都沒有看到真相。從頭到尾,都沒有看到真相,然後你迷失在真相裏面。 我們講說認識,比如說,我們來談這位同學,我現在請教你,你覺得這位同學,是善人還是惡人?「都有!」他是善大於惡,還是惡大於善,還是善惡參半?「應該是參半」。那個都是你的認識嘛!你覺得同學是個積極的,還是消極的人,還是積極消極參半,還是積極大於消極,消極大於積極?同學是一個急性的人呢,還是一個慢郎中,還是一個恰到好處的人?一直再分析下去,你們對人的看法,正不正確?當然不正確。你們都一直這樣看人,看一輩子,當然不正確啊!連躺在身邊那個人,你看他也不太正確啊!所以我現在所要問你的,你現在有沒有很清楚,百分之百看到,你從小到大是活在你所認識的世界。請你百分之百地看到這一點!這個在哲學理論叫做認識論;你是活在這一種認識,但是你的認識並不是真相,真相跟你的認識有一大距離。所以我們這樣去看人對嗎?我們這樣去看這個世界對嗎?坦白說,你現在心中所認識的人,你沒有一個人看得清楚。 每個人的世界完全都不一樣!我們不同的心,我們看到世界,就產生不同的世界。佛經常常有一個譬喻說:「一心四境。」佛經常常用這個譬喻,什麼叫做「一心四境」呢?人看水是水,鬼看水是濃血,天人看水是琉璃,魚看水看不到,一境就是水,這個境都一樣,就是水。但是四個人四種心在看,就產生四種變化,但它本質就是水。不同的衆生,因爲有不同的業力,縱使我們同樣是人道,但是我們看這個世界,也都不一樣,所以你不可以活在你所認識的世界。你活在你所認識的世界,你是不可能看到真相,你怎麼看你都看不到真相。 所以,你現在看一個人,不要妄加評論,也不要覺得他是什麼樣的人。比如說,很容易看到一個人,就把他定位「他是惡人,他是善人」。有的人,再把他分得更清楚「他是一個悲觀的人,他是一個樂觀的人」。我們學佛的人,常常把別人怎麼定位?我們學佛的人,常常犯一個毛病,不是把別人低估,就是高估。什麼叫低估?就是瞧不起別人。什麼叫高估?他所認可的人,或是他所認可的師父、法師,他就到處跟人家講說:「這個人開悟了。」這樣對不對?對還是不對?所以你們不可以低估我,你們也不可以高估我。 你們要看到真相,真相是什麼?真相是我們都是人。你在聽課都很明理,但是你下課之後就不明理。因爲你專心聽我在上課,要生起一念無明,剛生起來,就被我的話打斷,不容易連貫。但是你下課之後呢?你又恢復那種狀態,什麼狀態?你又活在你認識的世界。我現在問,你是不是衆生?「我是人」。你是什麼樣的人?「善惡參半的人」。你這樣又不對了,你看,善惡參半的人,是不是?也是活在你的認識,對不對?所以你現在注意哦!我們看別人,我們是這種狀態(認識);別人看我們,別人也是這種狀態(認識)。還有第三種,我們看自己,還是我所認識的自己,你還是這種狀態(認識)。 爲什麼不識本心,學法無益?你不認識你自己,你在學什麼?糟糕了!因爲你看別人都是這樣的看的,所以你看自己的模式,也是這樣的看。你學佛學了老半天,修行了老半天,你還是不識自己,你還是不識本心,你還是沒辦法認識你自己。你爲什麼都這樣子呢?這個問題應該怎麼突破呢?在學東西,不要一下子就從這邊跳到這邊,以為就可以看到真相,我說你不用這麼急。你應該先承認,你看到了假相,再來談真相。你應該先承認你的過失,再來談改過。你應該先承認你的煩惱,再來談菩提。所以你應該承認你現在是在虛妄當中,再來談說息妄顯真。那麼你先承認,你現在所看到的是唯識所變,再來談唯心所造;假設你沒有看到,不能談。這樣大家有沒有很清楚地看到,你是活在「我所認識的世界」,你現在就是這種狀態,這樣有沒有疑惑呢? 你不要輕易相信你的見聞覺知,你所看到的這個世界,所以《佛說四十二章經》才會講說「汝意不可信」,這樣知道嗎?「汝意不可信」,你還沒開悟,你不要太相信,因爲那個是你的妄想執着,那個是你的意識形態,所以不可相信。那麼,我們爲什麼會活在這一種錯誤的認識,原因就是因爲我們妄想執着。你們在學佛法,要切記幾個重要的概念,禪宗名相談得很少;唯識、法相名相談最多,但是今天最怕的是什麼?今天最怕的是你被這些名相搞得團團轉。佛安立這些假名,他的目的是要幫助你,對還是不對?但是你學到最後,怎麼反而被這些名相造成困擾呢?你爲什麼這樣學呢!在不同的名相當中,互相地爭辯;在不同的派系學說當中,產生各種戲論,都沒有明白佛的苦心。所以你學到這樣,你就要有所警覺,你不要這樣學,這樣學是錯的。這些名相只是要幫助我瞭解,有一些的名相,你自己要會懂,要會消化,不要在那邊爭了老半天。 這個錯誤的認識,就是剛才所講的「迷在情中」。你爲什麼迷失呢?有人講說「因爲妄想執着」,有人講說「無明貪愛」,有人講說「因爲你有三毒,貪嗔癡」,有人講說「因爲你不明白唯識所變」,有人跟你講說「因爲你不識本心」。這樣講法誰對?都對啦!會不會產生你的困擾?會還是不會?你不要產生各種困擾,很多的名相知道就好,反正你知道在談同樣一個東西。但是一般禪宗,很少談以上那些名相,禪宗都怎麼談?誰綁着你!他有沒有談三毒?有沒有談妄想執着?他都沒有談,他只問你說「誰綁着你」,意思一樣,還是不一樣?一樣。所以你們不要說,聽我講課,你就說:「師父,你講得很清楚,但是我回去看經典,完全都亂掉,或是看到別的法師講,我又亂掉,好像很多的名相師父都沒有教。」道理都一樣,講的都是一樣,講的就是說:「是什麼東西障礙住你。」只是這樣子而已!是什麼東西?所以妄想執着也好啦!無明也好啦!不管怎麼講,這個統稱都叫做污染。 你被誰污染了?我們常講說:「我們被外面的世界污染,所以六塵就變六賊,偷走了我清淨的心。」當你學到這裏的時候,我不知道你有什麼看法?這位同學,你現在有沒有不喜歡的人?「沒有」。你有沒有喜歡的人?「沒有」。那麼,人是什麼狀態?「在做夢」。是你在做夢,還是那個人在做夢?「我在做夢」。那你知道人的狀態是什麼嗎?「師父,不知道!」你跟我認識多久了?「三個月了」。我是不是人?「是」。你瞭不瞭解我?「不瞭解」。這樣是當學生、當弟子之道嗎?都不關心我,我站在你面前站這麼久了,都不瞭解我。不瞭解我,我也不會怪你,因爲你先捨棄了你自己,一起捨棄了我。因爲你不認識你自己,你當然也沒辦法認識我,這個我知道,我當然知道。 我現在請教你,你被誰污染了?「被所看到的」。外面有沒有月亮?「有」。月亮污染你嗎?你看到月亮,月亮污染你,月亮有向你吐口水嗎?「沒有」。「因爲起心了」。欲加之罪,何患無詞!當然是你自己污染你自己啊!誰污染你?是你錯誤的認識,是你的邪見。我們的課不能夠一直談,但是我希望你們回去之後,請清清楚楚地看到「你每天都是活在這種狀態」,請你清清楚楚地看到。當你清清楚楚看到了之後,憑良心講,以後你跟別人在一起,你不容易對他產生成見,你不太容易對人家產生偏見。比如說,禮拜一,常常有人來我們這邊泡茶聊天。有時候,我們同學也會彼此之間,跟外面的人來產生爭辯或是辯論,那個爭辯、辯論有意義嗎?沒有意義。比如說,這位同學,你那一天跟誰爭論?「跟我心在爭論」。對,跟你自己在爭論。舉個例子,我所看到的這個人,其實是我所認識的這個人,這個就叫做唯識所變,看到了嗎?這個就是唯識學啦!你所看到那個人,其實是你的心;你以爲你看到那個人,非也;你是看到你的妄心,你的妄心在你前面,你以妄心跟妄心在爭論,你知道嗎?你們有沒有這樣看到啦! 「有一個人,來跟我談佛法;那個人只要一說,我火氣就大起來。」所以,那個人是什麼樣的人?其實那個人,就是你的心所變現的樣子。以你的妄心,跟那個妄心在辯論、在爭吵,然後吵不休,不知道在吵什麼?那幹嘛呢?「應觀法界性, 一切唯心造。」法界沒有一個人,只有我的心在那邊狂躁不停,你自己在那裏亂,你亂一輩子,不知道在亂什麼?你亂,你都不知道。你們現在看人,不要停留在你過去那種看法,他有水準啦!他沒有水準啦!他是善啦!是惡啦!是好啦!是壞啦!是智啦!是愚啦!是不是同道還是外道啦!你不要這樣看,請你不要這樣子看。你只要一直產生這種看法,你什麼時候能夠轉識成智呢?你一直用你的意識心在分別,在對待,你什麼時候才能夠轉?我會建議你,先不要這樣看。但是你只要看到那個人,那個人你所認識的樣子,一定就被你看到。萬一轉不過來,請你提起你的正念「我是看到我的妄心」,會不會這樣觀「我是看到我的妄心」?我看到他,我生起那個概念,我所認識的他,那是我的妄心,你要這樣看。這些都沒有離開你的心,心外無法,法外無心。 你看到的世界,其實是看到你的心,請你這樣看。要學禪宗,你不懂這種看法;或是你要學唯識,你不懂這種看法,根本無法入道。我所看到的都是我的妄想,你就不需要跟他產生對待嘛!產生一個「我跟人的對待」,產生一個「能跟所的對待」,能所都不實在。我可以告訴你,我跟這個人,其實都不實在,你才有機會悟到「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」,不然你要怎麼悟?你不可以空口說白話啊!隨便說一說。不要活在個人的論斷批評,你說「師父,我要活在什麼?」應作如是觀,前面的那個人應作如是觀。我們在談這個人,其實我們在談唯識所變,其實談的是這裏(認識),其實不是談這裏(人),是談這裏(認識)。 我舉個例子,你半夜在走路的時候,你忽然之間看到一條蛇,你會不會嚇一跳?「會」。但是你退後,再拿手電筒注意看,你看到原來是一條繩子。我問你,蛇是不是你變的?這就是「唯識所變」。其實是談這個,並不是說那一條繩子是你變的啦!這樣你瞭解意思嗎?除非你進入實修,才有更深的道理。所以明明沒有蛇,但是你看到一條蛇,那個「看到」其實就是你變的。你自己驚慌失措,但是真相是什麼?真相這個是繩子。你所認識的世界,把它當成蛇,其實唯識就這種道理。所以我們現在應該要跳開,你過去所看到的都是看到蛇,你過去所看到的鬼,其實是影子。你內在這樣錯誤的知見概念其實很多,多生累劫。你現在應該要知道,你是怎麼迷失的,這個迷失的過程有一套理論,那一套理論可以講得很複雜,叫做唯識。禪宗就不講那麼複雜。這樣瞭解嗎?你看,用妄想執着就把它帶過了,不講說因爲怎麼樣,怎麼變的,什麼種子起現前的問題,不談。所以你要悟道,不是說你一定要學什麼,才會悟道,你不要誤會,光學般若的人,會不會悟道?會啊!光學唯識的人,會不會悟道?會啊!這兩種都不學,會不會悟道?也會哦!注意聽哦!也會啊!…
傳心法要講記-123

傳心法要講記-123

情量若盡,心無方所,此道天真,本無名字。 實相→無相→無名→無明→假相→假名→假想 我們上節課談到「情量若盡,心無方所」,也就是上個禮拜所談到的,如果你把萬緣放下,你把妄想執着放下,就在那一個當下,你的內在就無拘無束。 「此道天真,本來無名。」今天從這邊開始來談。「此道」就是你的心,「天真」就是天然,就是本來。它本來如此,本來就是這個樣子,但問題是我們現在迷失,失去「本來」。前面黃蘗禪師也說「然道亦不可學」,那個東西不是學來的,你們的佛性是本來的,不是學來的,不是從外面而得來的。所以開悟一定不是從外面進來的,智慧也不是從外來的。開悟是什麼?開悟一定是你本來的,你要去哪邊找?「本來」,是要到哪邊去找?聽懂的人就懂,聽不懂的人要問。 六祖說「淨心在妄中」,這一句話講得很清楚,你要去悟那個「菩提自性,本來清淨」,你要悟這個清淨的心,你要到哪邊去找?這裏寫得有沒有清楚?你要在妄心中去找,這是什麼意思?你現在那一顆煩惱、妄想、執着、不安定、胡思亂想、貪嗔癡、貢高我慢、分別對待、主觀意識的心,就叫妄心。學佛法沒那麼抽象,你的清淨心,從來沒有離開「妄心」。現在的重點,不是從外面來,心外無法,法外無心,沒有一個東西從外面來,那你的重點是什麼?因爲你的妄心在作祟,掩蓋你的真心;你只要止息這個妄,清淨的心就會現前。這個理論聽不懂的舉手。講得很清楚,你只要止息這個妄,清淨的心就現前,所以你說佛法有抽象嗎?它不抽象,你們不要學太抽象的東西。 六祖這句話,在無相頌裏面,就講得很清楚,假設你們明白了這句話,也認同這句話,接着你會怎麼樣?接着,你可能會有一個想法,可能想要去把它止息,對還是不對?如果,你故意去把它止息,能止息得了嗎?一定止息不了。就像你拍球一樣,越拍它,它反彈力就越大;你越想止息它,它就越妄動。所以,我一直跟各位講,我說二乘人以對治的說法,反而是比較困難。也就是他用一個方法,想要去止息它,這個叫做二乘人的知見。比如說,我專注在我的呼吸,要去止息我的妄想;或是說我專注在一句佛號,要去止息那個妄想,就是二乘人的修行。如果,你要用方法去止息它,你可以止息看看。你可以跟它拼拼看,看什麼時候,你才可以拼贏它。萬一讓你止息,你也不用高興;因爲,那個叫做伏,你只是暫時把它伏住、壓住,若石頭搬開,它又起來。不然,你就把石頭壓着,它就從旁邊長出來,這個叫做伏煩惱,不叫做斷煩惱,你只是把它伏住。 像我們這班的同學,我很少跟你們講去修定,爲什麼很少這樣說呢?修定沒有錯,那是二乘人的修法。這個妄止息,原則上是要讓你心甘情願止息。如果說,你的心沒有甘願止息,是你用方法來給它止息,其實你的修行當中是會很苦的。因爲,你的內心世界,一直跟它抗衡,這就是我們常所講的,理智跟慾望在拉扯。如何心甘情願,這個概念很重要。我們做任何事情,都應該心甘情願,你孝順父母,可不可以,用對治法孝順父母?不是不行,比如說,父母要去哪邊玩,我懶得載他出去,就跟他講我沒空。但是,我心想這樣怕被人家說不孝;因為怕被人家說不孝,所以內在雖然不是很高興、很心甘情願,還是載他們去玩。有沒有載父母親去玩?事實上是有,但不是出於自己的心甘情願,他自己知不知道?他自己知道。但跟另外一個人說,我心甘情願孝順父母,載父母親去玩,我不是怕別人說不孝順,所以我才要載他去玩,或是才會無條件,載父母親去到處看病。我們這樣的心,是不是人人都有?這樣的心,你們每個人都有。我所講的不是只有修行才心甘情願,講世間法也是一樣,假設你不心甘情願,其實你的內心是不會平靜的。簡單這麼講,你不可能心安理得,你也不可能過得很充實,你知、我知、大家知。那麼一樣的概念,你修行也是要這樣,你心甘情願止息妄想,而不是透過方法讓它止息妄想,有可能嗎?有可能心甘情願止息妄想嗎? 我今天要講的,就是讓你心甘情願,有的東西我們的心願意,套一句話甘願死心。比如說,同學喜歡一個女孩子,當這個女孩子,還沒有男朋友之前,同學有沒有希望?他有希望,所以他有可能死心嗎?他不可能死心。但是,當這個女孩子已經有男朋友了,有的人就會死心,但是絕大部分人還是不死心。以前,她沒有男朋友,我當然有希望,怎麼有可能死心;她現在有男朋友了,我不見得會死心,只要還沒結婚,我就有希望,這個叫做公平競爭。好,當這個女孩子嫁人之後,同學是不是一定死心?他還不一定會死心,就有這樣的人。心儀的女孩子嫁人了,還不死心,到後來又把她娶回來,是誰我就不用講了。這個人真是意志很堅定,連她嫁人,他還不死心;到最後,那個人真的離婚,又嫁給他。若是以這個精神來修行,早就開悟了。我們來說讓他徹底死心,可能只有一個方法,就是那個人要死給他看,這樣對不對?那個人死,對那個人任何的想法,就止息了。因爲她死了,不是我不愛她,也不是我放棄她,而是因爲她死了。 你知道,我爲什麼做出這樣的譬喻嗎?妄心是什麼?換個名詞,妄心涵蓋的範圍,是涵蓋一切,用一個比較狹隘的概念,就是「慾望」。慾望比較廣,還是妄心?妄心比慾望更廣。舉個例子,光是一個慾望,你能斷嗎?光是一個慾望,你就沒辦法動了,何況談整體的妄心,你說怎麼斷?如果要把這個心止息,憑什麼?在我們佛法裏面憑兩個字,叫做「般若」。所以文殊菩薩拿劍,那個叫做般若劍。憑般若,才能夠斷你的煩惱,才能夠破你的無明 ,才能夠止息你的妄想。當我們在談頓教很偏重般若,就是說你要有智慧來解決這個問題,而不是盲修瞎練,一直跟它拼、一直埋頭苦幹,然後一直壓抑它、打壓它,希望它能夠止息;你沒有智慧,它不可能止息。你有想過什麼東西,可以讓你止息嗎?「瞭解真理、瞭解實相」。對,沒有錯。你聽了二十年了,都還沒止息,讓我挫折感實在是太重了。你們自己有沒有想過這個問題,平常在家裏面修行,或是學佛這麼久,這個就是一個很核心的問題「我應該止息它」,但是怎麼樣才能夠去止息它呢?沒有錯,這裏講「此道天真,本來無名」,若你沒有明白這個道理,何能止息。 這個妄是什麼?這個妄,就是妄想,就是「你在想什麼?」比如說,你想要幸福,有幸福那個東西嗎?你想要你快樂,有快樂那個東西嗎?你想要開悟,有開悟那個東西嗎?你想要成佛,有成佛那個東西嗎?你要好好地想,我爲什麼都要叫你好好地想,你們剛才想半個小時了,你們剛才打坐,有沒有想半個小時?想什麼?你要聽懂我講的話,不管你剛才是在打瞌睡,還是流口水,還是什麼都沒有想。我告訴你,你就是在想,只是你不知道「你在想」而已。你剛才半個小時,都在想,我講這句話很客氣,爲什麼?我應該這麼講,你二十四小時,都在想,有沒有人停止一分鐘不想的,沒有。二十四小時,你都在想,你看到嗎?我告訴你,你不見得看到,如果你看到,你二十四小時都在想,其實你已經跟一般人不一樣了,已經不是一般人。 你們應該去學習看到,你二十四小時都在打妄想,這個東西不需要爭辯,而是你自己去證明「我二十四小時都在妄想,從來沒有止息過」,你要去證明。怎麼證明呢?很簡單,現在叫全班的同學都不想,就像我們所講的「若有色、若無色,若有想、若無想」。事實上,我們這一班,沒有人有辦法若無想,我有說錯嗎?無想的意思,那個也不是真正都沒有想,只要是你沒有大徹大悟,你一定有想,只是那個想,你沒有辦法察覺。那個叫做細想,很微細,細到你沒辦法察覺;我們一般能夠察覺的想,那個叫做粗想。 事實上,我們時時刻刻都在想,怎麼證明?很簡單,你回去只要眼睛閉着靜坐,不管半個小時,還是一個小時或是十五分鐘,很老實地看自己,時時刻刻都在想,承不承認?你可以很直接看到你的心,從你閉着眼就開始想,你在想什麼?有時候是有意識的想,有時候是無意識的想,有時候是有主題的想,有時候是沒有主題的想,有時候是單想一件事情,有時候是想很多事情,有時候一件事情想到一半又分叉了,你一輩子是不是都是那樣。這樣有沒有在想,大家都在想,不知道在想什麼,只是想、想、想,不知道在想什麼,這個問題不解決,你看看怎麼開悟?爲什麼說要叫你眼睛閉着,因爲眼睛閉着,你很容易看到自己在想。好,接着眼睛張開,你打坐只有半個小時或一個小時,因爲你沒有辦法坐整天,所以當你眼睛張開的時候,有沒有在想?你真的不要誤會,你會胡思亂想,原則上跟眼睛閉起來,跟張開有沒有關係?其實是沒有關係,你不要以爲眼睛張開,就不胡思亂想了。眼睛張開,因爲你的心都看到了外面,你的注意力都擺在外面,你沒有察覺「你在妄想」,只是這樣子而已。 事實上,眼睛閉着,你很容易看到自己在妄想;眼睛張開,因爲你在看外境,比較不容易察覺在妄想。事實上,你就是在妄想,只是你平常沒有訓練,所以你沒有看到你在妄想。這樣已經可以證明一件事情,什麼事情?眼睛閉着的時候,在妄想;眼睛張開的時候,當然也是在妄想。代表我白天都在想,那晚上有沒有打妄想?晚上就不用講了,白天你知道妄想,白天你一直注意到一個問題,妄想一定是屬於我的精神狀態,它可以創造物質現象嗎?你在白天可能沒有感覺,但是你現在注意看,晚上在睡覺,爲什麼在做夢?晚上那個想,有沒有比白天更具體?其實是比白天更具體,你晚上的夢境,只屬於精神狀態嗎?還是有創造物質現象?做夢有沒有物質現象?你有沒有夢到山河大地?比如說,你夢到你在爬山。你事實上,在夢中就看到一座山,請問一下,那座山是不是我創造的?是啊!那一座山事實上是,我所創造出來的。然後,在爬山的過程當中,爬了很久很累,你也有精神的現象,如果你爬山,爬到最後,爬到迷路,你也會恐懼;所以你夢中不但創造了精神現象,你也創造物質現象。難道白天沒有嗎?只是你沒有察覺,你現在可以看得到了,你現在可以承認,你白天、晚上二十四小時,都在打妄想嗎?你沒有辦法完全看到,現在要學習看到。 現在跟你講說,怎麼二十四小時看到妄想,用「妄想」比較好懂,我用「夢」一般人比較難懂,可以證明你在打妄想。有時候講妄想,有時候講夢,有時候講如夢幻泡影,有時候講無常苦空無我,有時候講一切法畢竟空寂,有時候講一切法不可得,有時候講如鏡中花水中月,有時候講如化城,有時候講變魔術,你知道佛經在講什麼嗎?你看那麼多佛經,你知道佛經在講什麼嗎?東講西講就是要你死心,你甘願了沒有?那些佛經爲什麼這樣描述,你還不死心,你還要再繼續想。你在想一個,你永遠得不到的東西,這樣你會死心嗎?一個你永遠得不到的東西,那個東西,叫做一切法不可得,一切法畢竟空寂。所以我說你在想一個,你永遠得不到的東西。 大珠和尚在《頓悟入道要門》,講一句話,他解釋說「什麼叫做頓、什麼叫做悟」,他的悟是「悟無所得」,他的頓是「頓除萬念」。大珠和尚的頓悟這兩個字,他是這樣解釋,他開宗明義就跟你講明了,你要悟什麼?你可以體悟無所得嗎?他徹徹底底地告訴你,一切法畢竟空寂-無所得。這樣你到底,還要再想什麼?你要悟,不是說你不悟,傻傻地修,不是這個樣子。你要怎麼修?你就是要悟到它的真相,心甘情願止息了,有比這個更輕鬆的嗎?需要你這麼拼命嗎?你不要一直提出一個反駁,什麼反駁?「哪有可能不妄想?」你不要一直提出這個理論來反駁,現在不是有沒有可能止息妄想,是你明不明白,悟不悟而已。佛經裏面常用一個譬喻,什麼譬喻?石女,是什麼意思?石女可以生小孩子嗎?你現在的妄想,就一天到晚在想說石女生小孩,一輩子都在想一個不可能的事情,三大阿僧祇劫就是一直想。如果它是真實的,我不會違反人性叫你不要想,但是問題是,你追也追不到,求也求不到,得也得不到,你都不知道,就在這個當下,讓自己的妄心止息、死心。「打得妄想死,許汝法身活」,妄心死了,法身就現前。你們去打禪七、打佛七,它打的意思,就是把妄心打死。 談到這裏有沒有問題?有問題可以問。「師父,請問一切都是妄,但是因果不是妄?」有因必有果,因不可得,果不可得;果報現前,果報亦不可得。你罵我、我打你,可得嗎?你罵我,可得嗎?你得到果報。我打你,可得嗎?因果會現前,但是它不可得。開悟的人受不受報?受報,他的受報,但內在完全不執着。不可得,是什麼意思?不是沒有,不是真實存在,只是跟他講實相,一切法畢竟空寂。有時候,你們不要混在一起,不要我講這個概念,然後你又提出那個概念。不是跟你講說「色即是空」嗎?你們悟到不可得,不是「空即是色」嗎?你們不要動不動就把它拆開,我們很容易這種模式,你們不要把它拆開,不要這樣拆開。妄想不可得跟吃飯有關係,有沒有關係?沒有關係。 你應該問我比較具體的東西,什麼具體的東西?「那一切都是妄想,如果沒有想,怎麼活?」你就要問這樣的問題,沒有妄想是等於沒有想嗎?答案是:「不是的。」我是說沒有妄想,沒有妄想不是等於石頭,就像《壇經》所講的,無念不是沒有念,你們不要常常自起煩惱。我就告訴你,你的想法是不可得的,就在你的想法都不可得的時候,你的妄想才能止息;當你的妄想止息之後,才能夠以清淨心來過生活,才能夠以清淨心來過人生。後面的東西,其實你也不用擔心,妄想止息之後,有沒有想?如果你是一個老實的人,你根本不用問我這個問題,你知道爲什麼嗎?當你妄想止息的時候,你自然就沒有這個問題。因爲你還沒到達這個境界,所以你在猜說「妄想止息是什麼情形」。 現在問題是什麼?「怎麼開悟有疑,開悟之後也有疑,現在存疑悟不悟?」「開悟之後,是個什麼境界?」開悟之後,我就知道,這不用問。止息妄想之後,是什麼境界?當你止息了,就知道,不要再問了,有問題嗎?「請問師父,要有智慧才能夠止息妄想,那怎麼樣才會有智慧?」我剛才上課到底是在說什麼?大家的心實在是太不可思議,我明明才告訴你,你怎麼去止息,你現在又問我說「如何止息」?我每節課都跟你講,你每節課都在問我,我每節課都在告訴你,到底是我不會講,還是你不會聽?我真的是很納悶。你們有沒有發覺,你們一直問重複的問題,這叫做妄想。我還是回答你,因爲我現在講的每句話,都是要回答你這個問題。 這裏講本來沒有名,道本天真,這叫做實相,這叫真相,這是宇宙人生的真相。包含自己、包含一切萬物,它的實相是一致的,它的實相沒有不一樣,只是現象有所不同,實相是一致的。這裏面講實相—無相,這個大家常聽。《壇經》裏面也這麼講「無青黃赤白,無方圓大小」,這叫做無相,這叫做無形無相。但是談到這裏,怕很多人會誤會,會誤會什麼?實相就是沒有相。你現在要悟到你的實相,實相就是沒有你,這樣要怎麼開悟?實相無相,我現在悟到實相,我明明就是一個相,它說無相,我要怎麼開悟?我要躲起來啊!有的人只知其一不知其二,離開這個現象,你要到哪裏去找實相?離開了「我」,怎麼去證悟無我?離開了五蘊,怎麼去照見五蘊皆空?所以實相無相,但是不可以離開相,注意聽!但不可以離開相,不可以只聽一邊,那悟不了道。…

最新影音

傳心法要 197 2018.02.07

傳心法要 197 2018.02.07

  若不會此意,縱你廣學,勤苦修行,木食草衣,不識自心,皆名邪行,盡作天魔外道水陸諸神,如此修行,當復何益?誌公云:『本體是自心作,那得文字中求?』如今但識自心,息知思惟,妄想塵勞,自然不生。《淨名經》云:『唯置一床,寢疾而臥,心不起也。』如人臥疾,攀緣都息,妄想歇滅,即是菩提。如今若心裏紛紛不定,任你學到三乘四果十地諸位,合殺祇向凡聖中坐,諸行盡歸無常,勢力皆有盡期,猶如箭射於空,力盡還墜,知歸生死輪迴。如斯修行,不解佛意,虛受辛苦,豈非大錯!誌公云:『未逢出世明師,枉服大乘法藥。』如今但一切時中行住坐臥,但學無心,亦無分別,亦無依倚,亦無住著,終日任運騰騰,如癡人相似,世人盡不識你,你亦不用教人識不識,心如頑石頭,都無縫罅,一切法透汝心不入,兀然無著,如此始有少分相應。 了元歌 騰騰和尚 修道道無可修,問法法無可問。 迷人不了色空,悟者本無逆順。 八萬四千法門,至理不離方寸。 識取自家城郭,莫謾尋他鄉郡。 不用廣學多聞,不要辯才聰俊。 不知月之大小,不管歲之餘閏。 煩惱即是菩提,凈華生於泥糞。 人來問我若為,不能共伊談論。 寅朝用粥充飢,齋時更餐一頓。 今日任運騰騰,明日騰騰任運。 心中了了總知,且作佯痴縛鈍。  
傳心法要 196 2018.01.31

傳心法要 196 2018.01.31

  如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人無我,無貪瞋、無憎愛、無勝負,但除卻如、許多種妄想,性自本來清淨,即是修行菩提法、佛等。  
傳心法要 195 2018.01.17

傳心法要 195 2018.01.17

  一切眾生輪迴生死者,意緣走作,心於六道不停,致使受種種苦。《淨名經》云:『難化之人,心如猿猴。故以若干種法,制禦其心,然後調伏。』所以心生種種法生,心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造,乃至人天地獄六道脩羅盡由心造。  
金剛經實踐 32-4 2017.12.17 午

金剛經實踐 32-4 2017.12.17 午

  須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」 佛告須菩提:「莫作是說!如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。 當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者。    
金剛經實踐 32-3 2017.12.17 午

金剛經實踐 32-3 2017.12.17 午

  須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」 佛告須菩提:「莫作是說!如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。 當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者。    
金剛經實踐 32-2 2017.12.17 早

金剛經實踐 32-2 2017.12.17 早

  須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」 佛告須菩提:「莫作是說!如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。 當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者。    
金剛經實踐 32-1 2017.12.17 早

金剛經實踐 32-1 2017.12.17 早

  須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」 佛告須菩提:「莫作是說!如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。 當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者。    
傳心法要 194 2018.01.10

傳心法要 194 2018.01.10

  若不應緣之時,不可言其有無,正應之時,亦無蹤跡。既知如此,如今但向無中棲泊,即是行諸佛路。經云:『應無所住,而生其心。』  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
DMC Firewall is a Joomla Security extension!