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傳心法要講記-185

傳心法要講記-185

  云:「如今現有種種妄念,何以言無?」師云:「妄本無體,即是汝心所起;汝若識心是佛,心本無妄,那得起心更認於妄。汝若不生心動念,自然無妄。所以云:心生則種種法生,心滅則種種法滅。」云:「今正妄念起時,佛在何處?」師云:「汝今覺妄起時,覺正是佛;可中若無妄念,佛亦無。何故如此?為汝起心作佛見,便謂有佛可成;作眾生見,便謂有眾生可度。起心動念,總是汝見處;若無一切見,佛有何處所?如文殊纔起佛見,便貶向二鐵圍山。」云:「今正悟時,佛在何處?」師云:「問從何來?覺從何起?語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。 「云:如今現有種種妄念,何以言無?」黃蘗禪師直接問這個問題,那麼這個問題對各位太重要了,實在是太重要了。我們今天在談說我有煩惱、或是我有痛苦、或是我有種種的牽掛罣礙、或是我有種種的想法、看法、或是這是我個人主觀的看法、或是說這是我個人的淺見,都是一樣;其實你們最困擾的就是這個問題,就是你被你的妄念困擾不得清淨,所以今天來修行最重要是談這個問題。那麼這個問題,到底應該怎麼處理? 我先從兩個角度來說,我們今天學佛的重點,就是要「破執著」,不管你做什麼,只要是你執著的東西,必然就是你的罣礙;只要你執著的東西,必然就是你的痛苦。執著人也好、執著錢也好、執著事物也好;甚至執著你個人的思想觀念也好,你執著哪裏,你就苦在哪裏,你執著哪一點,那一點就會變成你的束縛。人類爲什麼執著?有一個根本的原因,那個原因是什麼?如果你沒辦法直接回答,那就代表枉費你學很久,根本原因到底是什麼?知道的人回答一下。「我」。還不準確。「自尊心」。不準確。「認爲一切都是真實的」。對!同學答對了。 我們爲什麼執著?因爲我們認爲這世間的一切都是實有的,就是真實的存在,這是所有執著最根本的原因!當然同學會說「我」,就是認爲有一個「我」真實的存在,或是說我很擔心我的財產,你就是真實地認爲「我所」,我的財產真實的存在,或是說人家誹謗你,你認爲你的名譽也是真實的存在。那麼你今天學佛法這麼久,假設你沒有把這個重點一下子就清楚,你學佛法怎麼學都不得力。 我現在談這個妄念,就是要從這個角度開始來談,你認爲這個妄念是真實的存在,還是不是真實的?就從兩個角度來談修行,注意聽!如果你認爲它是真實的存在,那麼你的修行的方式就變「漸修」。比如說你認爲你的貪瞋癡存不存在?你認爲存在,所以你就要勤修戒定慧。就像貪瞋癡就像一個污垢,戒定慧就像清潔劑,這樣瞭解嗎?因爲有污垢,所以你才要買清潔劑嘛!所以因爲你認爲它真實的存在,所以你就會想辦法,要去除你的貪瞋癡慢疑不正見。因為你認爲你的煩惱真實的存在,所以你就要去斷你的煩惱;因為你認爲你的障礙真實的存在,所以你要一一地突破你的障礙;因為你認爲你有妄想,你有妄心,所以你就要想辦法去降伏其心。這些概念都是建立在「你認爲它是真實的存在」,因為這樣的思想觀念,產生這樣的漸修,漸修的方式就是這樣產生的。 但是以頓悟的角度,就很清楚地知道「它是緣起如幻」,你的妄想執著,你的罣礙,你的種種的障礙,都是緣起如幻。既然緣起如幻,那就是當體即空。所以他當下就能夠明白緣起性空,他當下就能夠「見相非相,即見如來」;他當下就能夠明白「色即是空」;他當下就能夠看到假相,當下就是實相。我講這個概念,如果你真的懂,很多佛經你都看得懂。 那麼黃蘗禪師《傳心法要》,講的當然就是頓悟法門,《傳心法要》不講漸修,講頓悟。所以你要去確認那些東西,真實的存在嗎?如果你是這樣的修行是很累的,如果你是真實的,如果你覺得它是真實的存在,你修行了三大阿僧祇劫,大不了也是一個生滅佛,就是一個報化佛,不是一個法身佛,你永遠在生生滅滅的世界打轉,你知道我的意思嗎?也就是說你永遠不得真正的清淨,爲什麼? 因爲我講過一個概念,你事情是做不完的,每天都有事,你什麼時候才能清淨呢?如果你把它當成是真實的,哪一件事情不會變成你的罣礙呢?比如說你上有父母,然後下有子女、有另一半、有兄弟姐妹、有親朋好友、有同參道友,甚至還有自己的學生或是師長,你的心當然苦不堪言,你的心要罣礙的事情太多了,人生什麼時候才能夠究竟解脫呢?唯有你明白它緣起如幻,當下就畢竟空寂,你才有可能究竟解脫。不然的話很累,死雖然是苦,但是活著的人比死更痛苦;如果你認爲它是真實的存在,那很多東西都是這個樣子。今天就是要從這個角度開始談,黃蘗禪師他很清楚地知道裴休問的問題,他問現在明明有這些妄念,爲什麼禪師你怎麼說沒有呢?你爲什麼說沒有呢?你看黃蘗禪師怎麼回答? 「師云:妄本無體,」這四個字劃起來,我們從這四個字開始來談,也就是說你認同嗎?你相信嗎?這要問你「你認同嗎?」「你相信嗎?」「妄本無體」的意思就是說,它根本沒有一個實體,何以證明它沒有一個實體?知道佛法是緣起,只要是緣起的東西,就沒有一個實體。我這一次去大陸上課,下課也跟同學談了一些問題跟概念,然後那個同學也很認真把我們所談話的內容,用他的方式記錄下來,改天才請同學把它發表在禪心學苑的網站,也就是說他寫了十幾張心得報告,但是他所寫的角度,當然是對佛法也是沒有很明白,他原則上,還是從哲學思考的角度,來探討我講的。 我在這裏再跟各位同時講個概念,佛法不是唯物論、佛法不是唯心論、佛法也不是心物合一論、佛法也不是一神論、佛法也不是多神論、佛法也不是本體論;要注意我這句話「佛法是緣起論」。這些的概念你有空自己去研究一下,如果你承認世界上所有的東西,它一定要具足各種條件才能夠形成,那麼世界上就沒有一個獨立的個體、沒有一個永恆不變的個體、也沒有一個單一的個體;所以緣起一定是無我,無我就是沒有主宰性、沒有單一性、沒有不變性,緣起必然就無我。所以只要明白緣起,看到這個概念馬上就懂,根本不用解釋。但是有的人,對無常的概念不懂,對於緣起這個概念,他沒有真懂。 那麼,我再講一個更簡單的概念,所謂真實的存在,它就不可能變化,這才叫真實的存在。你現在就是要看看自己,比如說你昨天的煩惱,現在不就消失了嗎?比如說,你之前上台的緊張,現在不就消失了嗎?比如說那一天,我在香海禪寺晚上,忽然前面有一條蛇,結果有一個人看到,叫了一聲,其實我是被他的叫聲嚇到的,我不是被那條蛇嚇到的,那麼當下的恐懼,現在又在哪裏?比如說你跟別人在爭辯,那個氣氛,現在又存在哪裏?這樣你可以看得到了嗎?你的那些情緒,現在又在哪裏?如果它真的存在,它不應該消失啊!它在哪裏呢?這不是很明顯地證明「你的煩惱是沒有實體的」,你看到了嗎? 所以你學佛法,就一定要在生活當中去證明,因爲生活當中,處處可以證明,佛法所講的道理。這樣的概念,你就很清楚了,爲什麼我一直感覺到它存在?不是它一直存在,而是它相繼地生起;不是它一直存在,是它生起來,滅了;不是它從頭至尾都沒有滅,而是因為它是生生滅滅,但是你產生一種錯覺,認爲說人生太苦了,對不對?但是它的苦有沒有消失過?有啊!它確實是有消失過,難道你沒有察覺嗎?你一直認爲它真實的存在,它沒有真實的存在過,過去心不可得,它存在哪裏呢?你一定會跟我說,它存在阿賴耶識裏面,阿賴耶識拿出來,我看看吧!所以,我的課這樣聽沒有用,而是在生活當中,你就可以證明到「對!真的是這樣,真的」。 如果有人直接跟你說,你根本沒有煩惱,你是不會相信的,這樣瞭解嗎?就像有人跟你說「唉呀!你本來就是佛。」你也不會相信,意思是一樣;或是說你本來就是幸福的人,你也不會相信。用任何名相跟你講,你是不可能相信的,爲什麼?因爲你的內在,一直認爲自己是不好的、認爲自己是凡夫、認爲自己業障深重、認為自己很差勁、認爲自己有很多問題、認爲自己很愚癡、認爲自己不是真正一個好人,你這些的認爲我統稱說那就是你的障礙!你始終認爲「你就是有這些障礙」,所以你一輩子都是障礙,爲什麼?因爲你一定活在你認爲的狀態。 送給各位一句話「什麼樣的想法,就過什麼樣的人生。」我就很清楚地告訴你這句話「什麼樣的想法就過什麼樣的人生」。你認爲這一輩子不會成功,我告訴你一定會心想事成,就是你這一輩子一定不會成功。然後你認爲你這一輩子,一定就是這樣隨波逐流,那必然就是隨波逐流。然後你認爲這輩子就是吃飽等死,果然就是吃飽等死。就是說再怎麼樣過,也是這樣,那麼果然就自我設限;如同你現在一樣,我現在是衆生,你果然永遠都是衆生。我不會開悟啦!你一定不會開悟。這樣學也沒有用啦!果然你這樣學一定沒有用。這個是誰下的詛咒?你爲自己下的詛咒!世界上最靈感的咒,不是《楞嚴咒》,也不是《大悲咒》,就是詛咒,沒有比詛咒更靈感,你在詛咒你自己,我有說錯嗎?你的潛意識有沒有在詛咒自己?你摸著良心說,每個人都在詛咒自己,所以回家念詛咒,不要念《大悲咒》吧! 我講的課很真實,如果你學佛法,沒有看到這種心的力量,世界上最大的力量,就是心的力量。所謂「咒」就是心的力量,所以叫做「無上咒、無等等咒」,這個就是咒的力量,叫做心咒。你爲什麼,要用那種想法,來過你人生呢?你學佛,你也要這樣學嗎?那這樣學佛,對你有意義嗎?一點意義都沒有!如果你認爲這個妄是真實的,這是你的想法;這個煩惱、這個罣礙,它就會如影隨形,來困擾你生生世世,不是一輩子而已!你只要想法不改變,你縱使死到哪裏,你的想法也是跟到哪裏!懂嗎?所以你可以肯定地說「這個妄是不真實」,你可以肯定嗎?就像你現在可以肯定說「其實煩惱也不是真實的,無明也不是真實的」;只是我一種錯覺,我一直認爲它是真實的。 所以你不要一直認爲「你是個什麼樣的人」,因爲你那個想法「並不是真實的」,你知道嗎?它不是真實的!你爲什麼要認爲「你是個什麼樣的人」呢?這一點意義都沒有。你明明是仙,但是你的想法就變成捆仙索,把你這個自由自在、逍遙自在的神仙、活菩薩給困住了。所以自己的想法才可怕,不是別人的看法;別人的看法不可怕,自己的想法才是可怕。別人說「我差勁」,我自己只要願意奮發圖強;別人說「我差勁」,又有什麼關係呢?別人說「我沒有救」,我只要知錯能改;別人說「我沒有救」,我還是可以自救啊!其實別人的看法,對我沒有殺傷力;「我的想法」才是真正的問題,但是一般人就是沒有辦法察覺。 一般人被兩個障礙:別人的看法,自己的想法,所困住。所以不要在意別人的看法,但是要好好看看自己的想法,看你的想法多大。你現在可以確認「妄本無體」嗎?你可以確認這個概念嗎?如果你不能確認這個概念,那怎麼辦?那只能夠「以妄治妄」,我們佛法修行,有沒有這樣修?就是這樣修,你的妄想是妄,那麼佛號是真還是妄?佛號還是妄,這叫以妄治妄,所以很多人修行都這樣修,我有說錯嗎?胡思亂想,去誦經啦!胡思亂想,念佛啦!胡思亂想,觀呼吸啦!你要這樣修,我不會說你錯,我只能夠說「這個叫做漸修」。但是這樣的修行,其實是痛苦的。 就像四聖諦裏面的苦集滅道,如果你能夠真正看穿「痛苦並不是真實的」,那麼需要後面的滅道嗎?事實上,就不需要後面。但是世尊這樣講,有人會相信嗎?就是沒有人會相信!世尊爲五比丘講「唉呀!五比丘啊!你們根本就沒有痛苦。」五比丘會相信嗎?他們當然不會相信。世尊只能夠跟他講說「唉呀!人生是苦的,人生有八苦,生老病死怨憎會愛別離求不得,五蘊是苦,所以人生是苦的,你們知道痛苦的原因是什麼嗎?痛苦的原因,來自於你們的惑業招感的苦,所以你們想不想滅苦呢?我教你們八正道,你們透過八正道,就能夠得到了寂滅。」他們就開始很高興,就這樣修吧!四聖諦就講完了。這樣的概念,大家比較容易聽懂,對不對? 但是很少有人能夠聽得懂「若無一切心,何用一切法」。如果你不覺得你痛苦,那麼你幹嘛去尋找滅苦的方法;如果你不覺得你是衆生,那麼你幹嘛成佛;如果你不覺得這邊是娑婆,那麼幹嘛到極樂;如果你不覺得這邊是此岸,那麼幹嘛到彼岸;如果你不覺得現在是失敗,那麼幹嘛需要成功。這樣的概念,是不是要程度比較好的才聽懂?我講佛法,已經把很多佛法的概念,講得夠清楚。只是你們自己是走什麼路,有時候,你們自己搞不清楚;你們不要亂亂走,走到最後,自己不知道走哪一條路,你們相不相信?你們一下走省道,一下跑到高速公路,等一下又開到飛機航道,等一下又溜到羊腸小徑。很多同學,都不敢從頭至尾走一條道,不太敢,就是繞來繞去。…
 傳心法要講記-184

 傳心法要講記-184

云:「若如此,十方諸佛出世,說於何法?」師云:「十方諸佛出世,只共說一心法,所以佛密付予摩訶大迦葉,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理。論這個法,豈是汝於言句上解得他?亦不是於一機一境上見得他,此意唯是默契得。這一門名為無為法門,若欲會得,但知無心忽悟即得,若用心擬學取,即轉遠去。若無岐路心、一切取捨心,心如木石,始有學道分。」 大家在課堂上聽不懂的,請馬上舉手發問,好好地去把握。那麼學佛法要能受益,就是要你要真懂,真懂才能夠受益;你不懂,你學佛法是不能夠受益的。所以你不懂不要裝懂,自己懂了也不能運用,你就知道那樣還是不懂。學東西就是你要很清楚知道你自己,這才是學佛最快的方式。 「云:若如此,十方諸佛出世,說於何法?」我們應該先來談談前面的開示,其實你的心本來就是佛,不假修成。現在裴休提出質疑,如果每個人的心本來是佛,那麼十方諸佛根本就不用說法,何必再說法呢?這是真正的意思,並不是單純地講,十方諸佛說何法。就像有人曾問過一個問題:「到最後無智亦無得,那我們從頭到尾在幹嘛?」「或是說最後本來無一物,何處惹塵埃,那我們又在幹嘛?」 我曾經回答過這樣的概念,如果跟你說山上沒有人,你是不會相信的,所以等到你爬到山上之後,才知道原來山上沒有人。所以你沒有爬到山上去,怎麼知道山上沒有人。道理是一樣,我跟你說你本來是佛、本來就不生不滅、你的心本來就清淨,但是你就是不相信,所以你才要繞一圈,終於有一天你才相信。不是別人要騙你,不是這些諸佛、也不是這些祖師、也不是這些過來人要騙你,而是因爲人家跟你講,你不相信,所以你才要繞一圈,如果你今天相信了,那當下就是!也不用繞來繞去。 譬如說人生問題複不複雜?好複雜,從出生一直到死亡,這一生問題好複雜,解決得完嗎?永遠解決不完。這樣講對不對?人家這樣講也對啊!你看這個現實的人生就是這樣啊!每天都是紛紛擾擾,都有事情。換個角度人家跟你講說,天下本無事庸人自擾之,這樣講也很真實啊!但是你不相信天下本無事,因爲你看到的都是事,從家事、國家、天下事,從私事、公事,是是非非,跟你講,你不相信,你說怎麼辦?那就要看你的智慧,如果你的智慧能夠看得這麼清楚,那天下就沒事;如果你的智慧看不清楚,你學佛還是沒有受益,爲什麼?因爲你根本沒有辦法看清楚。裴休這樣問,黃蘗禪師怎麼回答? 「師云:十方諸佛出世,只共說一心法,」「心法」劃起來。這個是心是你的心,你的心在看人,不管你看什麼人,看家人也好,看陌生人也好,看你喜歡的人也好、看你討厭的人也好,看惡人也好、看善人也好,看聖人也好、看凡人也好,反正就是你的心在看人,是你的心在看發生的事情。不管大事、小事或是無事,是你的心在看所有事情的發生。每天新聞電視報導這些的消息、每天你身邊的家人、你的朋友所發生的事情,那也是你的心在看待這些事。你看到這一切的萬物,不論是你自己實用的東西,還是外面這些山河大地,不論是有情的動物,還是無情的礦物,還是你的心在看它。有人看一塊石頭覺得沒有什麼,但是有人看一塊石頭會拿回家當寶貝,那也是你的心在看到這個物。每個人住的地方不一樣,有的人不喜歡南投,因爲南投多地震,有的人喜歡南設說好山好水,有的人喜歡花蓮宜蘭,說那邊風景好,但是有的人說那邊潮溼海風大。 你是用什麼心看這個世界?每個人心不一樣,所以這個世界有不一樣的世界,不一樣的心產生不一樣的世界;這個概念已經很清楚了,一件事情的發生,每個人的看法不一樣。比如說我現在去大陸上課,同學可能會說師父是弘法利生;但是另外一個人可能會說,師父是爲了名聞利養,你說誰對?他喜歡我,就說我是弘法利生;他討厭我,就會說我追求名聞利養。其實一個明理的人,聽到這些的話,根本連生氣也不用生氣,因爲每個人就用他的心在看世界。爲什麼我們會生氣?就是因爲別人的心跟你的心不一樣,你就生氣;你很清楚地看到心不一樣就生氣,可不可怕?太可怕了!一個明理的人根本不會生氣,因爲他已經看到事實上就是如此,所以根本連氣也氣不起來。但是不明白這個道理的人會氣一輩子,他會一直氣,每天都會生氣。 我認識一個人,他每天都一定要生氣,他已經把生氣變成他的一種習慣了,但是從來都沒有去瞭解「爲什麼會生氣?」不是因爲他不讀書,所以我生氣;不是因爲他偷錢,所以我生氣;不是因爲他對不起我,所以我會生氣。我們生氣的原因,就是因爲別人的心跟我們的心不一樣,講這句話就包括所有的概念。比如說我去大陸去上課,你們會不會生氣?學佛法是要有能力看到「真正的原因是起自於哪裏?」它根本的問題到底是發生什麼事?只要清楚了,其實很多東西就不用再說了。所有的問題都是一樣的,而不是有很多複雜的問題,都是同樣一個問題,你只要真懂,只要確認了,就沒事了。但是只要不確認,你會氣死。你只要清楚地看到這種狀態,這就是心,每一個人的心創造他的世界,所以他的世界跟我的世界,一定是不一樣的世界。這個概念,六祖早就看得很清楚,所以六祖才會勸我們「色類自有道,各不相妨惱」。每個人想法都不一樣,因爲想法不一樣,所以生存的方式也不一樣,不要彼此互相干擾,不要彼此互相妨礙,看得很清楚,就是這個樣子。 每一個人要去改變這個世界,不是從外面的世界改變,因爲這個世界是自己的心所創造的,是自己的心活在自己的世界;要去改變這個世界,就應該要去改變你的心。《金剛經》教我們如何降伏其心,又教我們如何安住這一顆平常心,又教我們如何去發一個叫做菩提心,就是要我們的心醒過來,佛經講得已經很清楚了,已經很清楚地這樣告訴你。原則上,是你的心沒有清清楚楚看到這個世界,到底是怎麼產生的嗎?你有很清楚看到,這個世界是真的,還是假的嗎? 如果,你很清楚看到這個世界,就能夠明白「世界,即非世界,是名世界」。這個世界並不是你所看到的世界,因爲這個世界是由各種因緣條件所產生,再加上你個人主觀的看法,所以才產生不同的世界。如果你已經很清楚地看到,就是如此!那麼你一直問「心爲什麼靜不下來?」我只告訴你,其實你的心本身沒有問題,你的問題是因爲你沒有正見,你不明白宇宙人生的真相,你更不認識你自己,所以你的心永遠都不能平靜下來,只要看不清楚,心就永遠不能平靜下來。並不是說你到底有沒有做功課,做什麼功課?越來越明理就是會做功課,越來越懂真理就是會做功課,邪見越來越少就是會做功課,這個叫做「精進」!而不是你學多少東西、誦多少經、拜多少懺,或是抄多少經,其實那不是重點。你要修行也要知道方法,也要知道方向;所謂進步就是我越來越瞭解真理,這種進步就很清楚。 今天那麼多問題,就是因爲「我不知道真理」,所以才會看到任何我喜歡的現象就會起貪心;看到我不喜歡的現象就會起瞋心;而對這些的現象無動於衷,就是愚癡。我一直覺得有一個「我」的存在,那麼就會我慢,看到別人勝過我,就會嫉妒,或是比我更加被人家寵愛,那就會覺得我咽不下這口氣。道理已經告訴你很清楚了;用功的方式也告訴你了,就是我越來越瞭解真理,只有這樣子而已。會這樣用功的人,看書也好或看經也好,不管你怎麼用功,只要你會用功就對了,只要你不會用功,我就可以告訴「你是造生死業,真的是塵勞一場」。所以黃蘗禪師說「十方諸佛出世,只共說一心法」在講什麼?講這個心而已! 「所以佛密付予摩訶大迦葉,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理。」「自古佛佛唯傳本體,師師密付本心。」這一句話,是五祖弘忍向六祖大師開示的話。「一心法體」就是心體,也就是你瞭解心的體用嗎?講你心的體跟用,現在只談到我們的心在用,比如說我的心在起煩惱,那也是一種作用;我的心生起悲心,也是一種作用。只是起煩惱是錯用心;生起大慈大悲的心,叫做善用心;一樣是用,但是有的錯用,有的善用。買東西也是一樣,看看你會不會用,有沒有亂用,或是說你根本不瞭解它的作用。但是心體就是心的本來面目,你能夠瞭解你心的本來面目嗎?你的心的本來面目,這裏說「盡虛空遍法界」,很多人雖然在學佛法,常常都念這些句子。比如說無所在,無所不在,或是說心包太虛,這些概念上只是一種文字,你沒有真正去體悟,其實這樣的概念對你來講很難懂。虛空雖然很大,但是心還可以包虛空,那你看心大不大? 講一個很簡單的概念就好,我們的心既然是無形無相,就代表它沒有邊際,有形有相的東西最狹隘。比如說這一間講堂,假設室內坪數三十坪,三十坪怎麼來的?就是因爲有這些牆,有這邊際,三十坪的概念才生起來。假設這裏沒有這些邊際,那有沒有三十坪的概念?那就是無量無邊,要注意這句話,無量無邊。也就是說我的心本來就是沒有障礙,但是一般人的心就是有障礙,而且他的障礙實在是很單一化。什麼叫做很單一化?思考模式常常都只有一個角度思考,其實就是順著你的習氣,就是你的習慣。所以順自己的習慣,這叫做順向思考,有時候應該逆向思考。爲什麼叫逆向思考?因爲你的思考模式大概都是一個樣子,就是一種角度,很少會從不同的角度去思考各種的問題,一般的人是很少會這樣去思考。比如說我現在沒有錢,那麼如何來賺錢?或是如何變成有錢?一般人的思考模式都是這一種,但是難道不可以其它的思考嗎?爲什麼要有錢?這樣的思考的模式,一般人比較少這樣思考:爲什麼?那有錢的定義又是什麼?再來,錢到底是什麼? 很多的連續劇,尤其是歷史的連續劇,為什麼很多的連續劇讓人家這麼喜歡看呢?如果它每段的情節,你能夠還沒演就知道,那這齣戲好不好看?就不好看嘛!如果每次所遇到的問題,所發生的情節都跟你想象的不一樣,那這齣戲才會好看。同理可證,按照一般模式常常不能解決問題,比如說,周瑜要孔明在短短的時間之內就能夠製出十萬支箭、二十萬支箭、三十萬支箭。假設沒有人、沒有工具,如何在短短的幾天製造那麼多箭?按照一般常規模式,是不是要有人,而且要那些東西,要多少時間,才能做出十萬支箭二十萬支箭,對還是不對?這個就叫做順向思考,就是如何在短時間把箭做出來。但是孔明不是這樣「箭幹嘛我自己做?」就是按照你正常的思考模式,你是不能解決問題的,其實這就是一種智慧。 爲什麼我們的想法只會這樣想?就代表想法就是有限、有邊,這就是你的想法。所以你的心很小,很狹隘,根本不能體悟「心包太虛」那種境界。就像在一百年前,我們只能夠中秋節,看天上的月亮,幻想上面的嫦娥,但是就是有人敢想「我要飛上去」。只要人類想得出來,有一天都會實現,可不可怕?你看這個不是可以證明,我們的心是無量的嗎?一定想的出來,才會機會做到,不敢想的,永遠都不可能突破。 我覺得開悟,比發明火箭更簡單吧!這個概念不難懂。你的想法很侷限、很呆板,永遠都不能突破。學佛法也是一樣,你一輩子都是這種腦袋,你在學什麼?舉個例子,常說一個圓有360度,難道你只會1度而已嗎?難道你不會覺得此路不通,有第二條路、第三條路嗎?爲什麼從認識一直到現在,你的思考模式,總是只有一個角度呢?真是奇怪!爲什麼你的思考模式,都是這種角度?沒看過你的思考模式跟別人不一樣,或是說突破以前的概念。有時候要問自己,你真正瞭解自己心的本來面目嗎?你根本不瞭解!這無量無邊的心,被你綁得緊緊的,你活在這麼狹隘的空間裏面,又苦、又累、又緊張、又害怕,又鬱鬱寡歡不得志,就是這種狀態,不明白「天心即我心」。 所以祖師大德告訴我們的話,不可以只在文字上,而是你要去體悟「那是什麼境界?」不要用一種很抽象的空間概念,其實生命是很具體的。你有沒有看到很多人「爲什麼很可憐?」他的眼中就只有很狹隘的東西。舉個例子,全世界有七十幾億人口,說不定他眼中只有那個人,哪個人不是他最愛,就是最恨的那個人。看過武俠片嗎?活著的目的「就是爲了把他幹掉」,一輩子就是爲了最恨的人活著,爲了報仇而活著,這是一種錯誤的描述,也沒有多高尚。這輩子就是爲了最愛的人活著,這種人也沒有很高尚。有七十億人口,看到的就是他最愛的那個人,不管是她先生,還是他太太,還是他兒子,還是他女兒,還是他情人都一樣,他的眼睛只看到一個人,其他的人都沒看到,你會覺得人類真是悲哀到極點。 你要明白你的心,就應該去看看你的心,看看你的心有沒有被你的概念綁著?看看有沒有?看看有沒有很多倒楣的人被你綁?很多人也很倒楣就被你綁上了,就要投汨羅江,將那顆石頭綁在兩個人的身上,石頭掉下去,兩個人就一定掉下去,這真是人類的無知。有兩種人:一種,我活著就希望大家活著跟我一樣的快樂;還有一種人,我死了也要大家一起陪葬。在瞭解你的心時,請看看其實你的心是很狹隘的,也就是你心的概念就是活在你的框框,那麼狹隘的框框,你也看得很清楚,走不出來,就是走不出來;所以你太辜負你的心,太對不起你的心。不要這樣,心沒有界限,就像燈光跟光一樣,這盞的光可以融合那盞的光,那一盞的光也可以融合這盞光,光光相照,不一亦不異。每個人心,雖然能夠融合在一起,但是我悟,你不能悟;個人吃飯,個人飽。事實上,心就像黃蘗禪師講的「盡虛空遍法界」,真的是如此你不用懷疑,「名爲諸佛理」,這才是心真正的道理,心真正的內涵。 「論這個法,豈是汝於言句上解得他,亦不是於一機一境上見得他,此意唯是默契得。」最後一句話劃起來,「此意唯是默契得」,這句話講的就是不可思不可議的意思。「豈是汝於言句上解得他」,旁邊寫三個字「不可議」,「亦不是於一機一境上見得他」,旁邊寫三個字「不可思」,其實就是不可思議。不可思,不可議,心的本來面目,不是你用語言嘴巴能夠去跟它講清楚的,所以你再怎麼會表達,終究不是它。注意聽!你再怎麼會表達,終究不是它,因爲你講的只能夠相似真理,接近真理,並非真理的本身,所以講也沒辦法講到。 「亦不是於一機一境」,就是在個人的遇到的任何境界,以個人的機智小聰明,這裏叫做思議。不是用你的腦袋,用你的意識形態可以去看到的。所以佛法裏面常講說,不可思議,其實就是不可思不可議,簡稱叫做不可思議。一個人要明心見性,要悟到真理,那就只有如人飲水冷暖自知了。這裏講「此意唯是默契得」,就是冷暖自知,只有你自己才能知道「你自己是個什麼樣的人,什麼樣的境界,你到底有沒有全然地放下?有沒有真正的悲心?」其實你很清楚,不用騙人,所以這個概念唯有自己的心才能夠明白。…
傳心法要講記-183

傳心法要講記-183

問:「何者是佛?」師云:「汝心是佛;佛即是心,心佛不異,故云:即心即佛。若離於心,別更無佛。」云:「若自心是佛,祖師西來如何傳授?」師云:「祖師西來,唯傳心佛,直指汝等心本來是佛,心心不異,故名為祖;若直下見此意,即頓超三乘一切諸位,本來是佛,不假修成。」 最後這一個問題「問何者是佛」,從這個問題開始談。我們說學佛,很多人學佛到底是爲了什麼呢?在學佛之前,有沒有更前面的東西?我們一般人不是學佛,只會拜佛跟念佛,不是學佛,一般的信仰,尤其我們臺灣的宗教,可以說是百家爭鳴。我們的宗教也很自由,各種宗教都有人信。但是大家總是有一個習慣,只要是看到寺、看到宮,甚至我們看到包括石頭、包括樹,只要有掛個紅布,看到!很多人就會拜拜。我記得,我小時候就是這樣子,我只要看到,我就會拜,但是到底在拜什麼?可能純粹只有一個概念吧!認爲它應該是有神吧!所以不管是任何人,只要經過,看到這些現象,一般都會拜。 我們不但是佛也拜,菩薩也拜,神也拜,王爺也拜,我們連鬼也拜,我們到底在拜什麼?應該只有一個概念,在求保佑吧!這是一般人通俗的概念,所以一般人他還不是學佛,一般人只停留在拜佛,但拜什麼,他也不知道。我可以這麼講,他拜的就是一個偶像,他看到一尊神像,他就拜那一尊神像;他看到一棵樹,他就拜那一棵樹;他看到一個碑,他就拜那個碑,其實他是在拜偶像。他認爲什麼是佛?我後面的這一尊佛像,一般人拜佛,就是拜這一尊佛像,這叫做拜佛。 但是你應該知道一個概念,記得小時候,我家有一尊釋迦牟尼佛,它是土做的。我印象很深,好久都沒有人整理,所謂好久就是說在我印象當中,那一尊釋迦牟尼佛好像從來都沒有洗過,直到有一次,那天應該是除夕前吧!我的哥哥爲了恭敬所有的神明,就把它請下來洗。那一尊釋迦牟尼佛一洗下去,眉毛也掉了,鼻子差一點也毀了,被我祖母看到,就罵我大哥,我大哥也不知道啊!不知道那個是泥塑的,不可以沾水,所以泥菩薩過江自身難保。我爲什麼要講這些概念呢?是說如果你拜他,如果他是佛,他是菩薩,他都自身難保,他怎麼保佑你?那麼一樣的概念,也就是說我們一般拜佛人,是這種單純概念。 再來,第二個,我們講唸佛人,我現在講這個唸佛,不是專心修淨土唸佛的唸佛人,我現在講的不是這個意思。而是說,我們一般人遇到急難的時候,才會脫口而出,念觀世音菩薩,或是阿彌陀佛,很多人是遇到急難的時候,他就會脫口而出;或是說你遇到恐懼的事情,我相信很多人做過夢,在夢中遇到鬼或是被鬼壓,有沒有這種情形?其實很多人夢中遇到這種情形,會不會念佛?會!我以前也常唸,知道嗎?因爲我也常被壓啊!被壓的感覺就是有點動彈不得,心中就生起恐懼,我們就會不知不覺,念阿彌陀佛,或是念觀世音菩薩,好像很有用,唸一唸之後,身體好像就能動了,沒有念身體還是動彈不得,那麼這都是一種夢中的情形。 所以第二種人唸佛,是因爲他們遇到各種狀況,遇到危難的時候他們才會唸。他們的唸佛不是爲了修行、他們唸佛不是爲了明心見性;他們唸佛,只是爲了他們遇到各種的狀況,希望透過佛菩薩的加持,佛菩薩的能力來庇佑他自己,讓他能夠逢凶化吉。這個就是我所講的一般人的唸佛,那麼我們說一般民間的信仰都是這兩種。 我現在講第三種,今天你們大家來學佛,已經很了不起了,爲什麼了不起了?因爲你是要來學習釋迦牟尼佛,你是要來學習成爲一個大徹大悟的人,你是要來學習變成一個有智慧又有慈悲心的人,所以你今天來學佛,已經很了不起了。但是問題是什麼?現今很多學佛的人卻不知道什麼是佛?這個概念很重要,今天很多學佛人,卻不知道什麼是佛?那麼什麼是佛?一定不是外面那些偶像或是神像,一定不是這些,那什麼是佛呢? 現在裴休宰相問黃蘗禪師說「那麼什麼是佛呢?」你接著看黃蘗禪師怎麼回答,「師云汝心是佛」,這四個字劃起來,我們現在已經很清楚知道一個概念了,大家學佛,從以前拜佛不知道在拜什麼?從以前在唸佛在唸什麼都不知道,以前拜的佛都是外面的佛,以前唸的佛都是別人的佛,但是現在已經跟你講得很清楚,你的心是佛。你們今天一個學佛的人,假設沒有這個認知,我不知道你要怎麼去學佛? 先認清楚佛是什麼,再來談第二個問題怎麼成佛?現在如果連第一個問題,你都不能夠很清楚很明白,根本不要去談成佛的問題。那麼現在注意看,你的心是佛,那很多人就開始懷疑,我的心明明是衆生,甚至更糟糕的我的心明明是魔,那我的心怎麼是佛呢?我講個很簡單的概念,一個人從他出生,就一直沒辦法肯定他自己,那麼這個人一定一輩子一事無成,做任何事情他都不會成就,學習任何的東西都不可能學得好,爲什麼?因爲他的內心沒有肯定他自己。 我們今天學東西,第一要學習的就是信心,一個沒辦法肯定自己的人,是不可能有信心的,你們覺得呢?比如說我十月份在大陸要開始講《六祖壇經》,他們還是跟各位一樣,他說師父啊《六祖壇經》要講多久?我說我活多久你們就學多久,你覺得這樣會多少人來聽課,大家需要有個期限嗎?還是沒有期限?有期限!大家希望越短越好還是越長越好?這裏面的原因,你們有沒有探討過?如果我講《六祖壇經》是三個月就講完,說不定你有信心;如果我三年才能夠講完,我看一般人就沒信心。他沒信心不是對我沒信心,是對他自己沒信心,他說他有可能嗎?他有可能可以聽三年嗎?有沒有可能?你們有沒有看到你們自己?你們在聽這個概念的時候,你們開始就對你們自己大打折扣,你們就是沒有信心,我有說錯嗎?在座的各位,你有看到嗎?你有看到你的信心開始動搖了嗎?所以一個人沒有信心一事無成,學什麼都一樣,你就是要看到。 所以你來學佛,如果你對學佛沒有信心,我勸你不要學,爲什麼?因爲你不可能學好,我馬上就告訴你答案,你不可能學好。因為有信心,才有可能得到真正的正信。這個信心是建立在正確的知見,正確的觀念,你才有可能學好。不然我坦白講,你一開始就偏了,我們學東西最害怕的是你一開始就偏。如果學東西一開始你就抓住核心,你提綱挈領,你一定要相信,有的人真的是言下大悟,你會覺得言下大悟是只有學佛的才會這樣講?沒有!我們一般人也會講一句話,什麼話你知道嗎?「與君一席話,勝讀十年書」,你以爲這句話誇張嗎?你們這一輩子有沒有跟人家,與君一席話勝讀十年書,有沒有這種感慨過?應該沒有吧!這個意思是什麼?這個意思確實是有人聽完了課,或是跟你談完了之後,他當下就有很大的領悟。所以這個事情會發生在每個人的身上,你不用懷疑,你應該相信。 現在假如說你的心是佛,如果你懷疑,這樣的課你聽不下去,不受用啦!知道嗎?這樣的課對你沒意義。你比較喜歡聽什麼?你的心是衆生!然後過去你有很多業障,所以你需要慢慢地去修練,所以你要慢慢地去懺悔,你要慢慢地去消業;透過這個樣子之後,你還要修福,接著你還要修慧,然後你還要透過三大阿僧祇劫。其實人生很多的東西很單純,你不要講得很複雜,人生就是一個劇本,裏面有沒有故事?一開始沒有故事,每個人一出生就拿到一本空白的劇本,然後這個劇本當中,你就是自編自導自演,那是你的人生。我們看連續劇,常常有人會講三個字「老天爺」,我最不喜歡人家講這三個字,只要有人跟我講老天爺,我就會問他說「老天爺貴姓?老天爺是什麼東西?」別人告訴我們的名詞,我們聽不懂,然後就一代傳一代,遇到事情就老天爺啊!老天爺啊!你到底在喊誰?老天爺貴姓。我很簡單,你貴姓?洪!如果是你喊的,我就說老天爺姓洪;如果是我喊的,我就說老天爺姓王。還是你自己自編自導自演,有什麼奇怪事?沒什麼奇怪吧!你要相信吧!如果這樣的話你不相信,你要學什麼佛呢? 但是我們卻不是這樣子,我們卻感覺到冥冥中這個劇本已經有人寫好了,然後我們只是重新再描述一遍。我打個比方,你們有時候去買抄經本,比如去買《心經》的抄經本,有人印好《心經》的毛筆字,然後你們才拿那個毛筆字,跟著那個概念這樣描。所以你的人生的劇本,不是這樣寫好的,然後你接著跟著這樣的描,一直描下去;這樣的人生那就是迷信的人生,這樣的人生那就是注定的人生,哪有什麼叫注定?我過去講過一個概念,過去已經發生了,它不能夠改變,所以過去就叫做「定數」;未來充滿了變化,所以叫做「變數」;那麼現在的你呢?就叫做「算數」!你要怎麼過人生,你就現在算算看吧!所以本身來講,你對你的人生也要看得很透徹,你要相信這個道理。如果你沒有這麼清楚這個概念,你學佛只是另外一個迷信,我不騙你,你學佛只是另外一個迷信。 我最近看到一則新聞:「聽說要讓師父高興,就是要買四千萬的跑車,然後也好幾萬人相信。」你說人類的腦袋,到底是什麼腦袋?所以你會覺得,爲什麼人的心,你說他聰明,但是爲什麼又這麼愚昧?你說他愚昧,他又處處斤斤計較。但是我可以這麼講,別人的心是別人的心,我現在講的是你的心,你把你的心搞清楚比較重要。先把別人的心放下,只見己過莫論人非,先看看自己,也就是說你的心到底有沒有正確呢?你沒有信心,你學任何東西都沒有用。但是你雖然有信心,但不是喊口號,而是要建立在「我對這個道理真的明白,所以我才有信心」,那我就看看各位明不明白。 比如說,你這一輩子會不會開悟?「會」。爲什麼?「因為我有信心」。你的信心建立在哪裏?「建立在聽師父講經說法」。你的信心還是建立在外面,你對這樣的道理還不瞭解。你現在講的這個道理,並不是我講的道理,有沒有信心?「沒有信心」。你坐最後一排。真的。爲什麼沒信心?「因爲還不認識自己」。枉費聽我的課這麼久。來同學你問我。「請問師父,你有沒有信心開悟?」這多此一舉,我的心本來就是佛,你還在問什麼?我講的道理是這種道理。開悟之後,然後成佛,跟心本來是佛是不一樣的概念。我們講過一個概念,不是太陽沒有出來,而是你躲在烏雲下,不去看太陽,所以你不可以說太陽沒有出來;太陽每天都有出來,只是你沒看到。 那麼你沒看到你真正的心,你真正的心是佛!但是當你看到佛這個字,你可能又會掉入一個陷阱,你會掉入什麼陷阱呢?你會認爲它是一個東西,過去曾經有一個修行人,他修行得很好;結果有一天那個修行人,剛好去小解,就是去化粧室;然後有一個人調皮搗蛋,他化粧室回來之後,又要回到石頭上坐;他就在石頭上面拿一個毛筆,寫一個佛字,一寫下去,那個修得很好的人,從化粧室回來,看到石頭上寫個佛字,不敢坐。你說他修得好嗎?他修得好,但是他有沒有佛字的障礙?有!他被這個字障礙住,他不敢坐。「佛」是什麼東西?還沒學佛,認爲佛就是這個偶像;已經學佛的人,認爲好像佛是一個東西,所以你到底有沒有好好地深刻去瞭解。光是講一個字「佛」,每個人都認爲說他知道佛,其實他不知道。什麼叫做仙?山上的人叫做仙!什麼叫做佛?不是人叫做佛!不要這樣解釋。人,一個人看起來,不是一般人,其實他就是平凡的人,「人即非人,是名爲人」,就叫做佛。 我現在不跟你談這個文字,我只跟你講一個很簡單的概念,所謂「佛」黃蘗禪師講得很清楚,現在不只黃蘗禪師講,現在是所有大徹大悟的人都這樣講,「佛」就是「你的心」,所以六祖講過一句話,他說「我心自有佛,自佛是真佛,自若無佛心,何處求真佛?」六祖曾經講過這樣的一句話,所以真佛就是你的心,不是外面那一尊佛。 所以每一部佛經都統稱叫做《心經》,因爲佛就是心,每一部佛經就叫做《心經》,沒有一部經典不是講心,講得很清楚。如果你會這樣看經典,每一本經典都看得懂。你看《地藏經》也看到自己的心、你看《彌陀經》也看到自己的心,不是看禪宗的書才看到自己的心,其它宗派的書都不是心,不對!它講的都是心,地藏就是心,地藏就是心地,就是心田,每個人心中都有一畝田,所以你應該好好地耕耘這一畝田,每個人心中都有很多的雜草,所以你應該好好地去除心中的雜草,這不叫心田嗎?這不叫心地嗎?這不叫地藏嗎?淨土也是一樣,心淨則佛土淨,心不淨哪來的淨土? 所以你真懂一句話,「汝心是佛」你確定這一句話,而且這一句話你要真懂,不是停留在一種半信半疑,或是停留在一種很表面的概念,這樣的人他不懂這一句話。一句話就夠了,真懂的人就夠了,你就可以回去了。如果說你不懂,你會半信半疑,你會很懷疑,你甚至會認爲說真的是這樣嗎?那爲什麼其它經典都不是這麼說,其它經典都講要勤苦修行,要供養無量無邊的諸佛,經過三大阿僧祇劫,才能夠成就圓滿的佛呢? 你現在講的那個佛,就是外在的佛,我現在講的是內在的佛。注意聽,這個「佛」從哪裏來?這個佛本來不是佛,這個佛本來是衆生,然後透過你要息滅三個東西,那三個東西叫做「貪瞋癡」;接著你還要修三個東西,叫做「戒定慧」;最後你還要加兩個東西,叫做「福慧圓滿」,修福,再修慧,然後那個時間表呢?叫做三大阿僧祇劫!這是一般人成佛的概念。如果更詳細的,他還要爬五十二個樓梯,就好像你要爬到大陸的九華山,那個階梯要爬好幾千個階梯才能夠看到九華山,那一天,我爬上去腿快斷掉,爲了大陸的學生辦皈依,爬到九華山上面,替他們辦皈依。你心中的概念,注意看,這些的概念完了之後,我們叫他爲成「佛」。如果你是這個概念,我不會說你錯,知道嗎?我只會說「你會蠻辛苦的」。…
傳心法要講記-182

傳心法要講記-182

  入我此宗門,切須在意。如此見得,名之為法;見法故,名之為佛;佛法俱無,名之為僧,喚作無為僧,亦名一體三寶。夫求法者,不著佛求,不著法求,不著眾求,應無所求。不著佛求,故無佛;不著法求,故無法;不著眾求,故無僧。」 問:「和尚見今說法,何得言無僧亦無法?」師云:「汝若見有法可說,即是以音聲求我。若見有我,即是處所。法亦無法,法即是心。所以祖師云:『付此心法時,法法何曾法,無法無本心,始解心心法。』實無一法可得,名坐道場。道場者只是不起諸見,悟法本空,喚作空如來藏。本來無一物,何處有塵埃。若得此中意,逍遙何所論。」 問:「本來無一物,無物便是否?」師云:「無亦不是,菩提無是處,亦無無知解。」 問:「何者是佛?」師云:「汝心是佛。佛即是心,心佛不異,故云即心即佛。若離於心,別更無佛。」 「入我此宗門,切須在意。」中國佛教大乘佛法有八宗,小乘有兩宗。但是如果以禪宗的角度,其實禪宗講的就是頓悟,你們要特別去注意到禪宗最主要的概念,就是你一定要有這樣的正確的知見,這樣的正確的知見,才是真正能夠入禪門的人。有一句話這麼講「只貴汝知見,不貴汝行履。」我們學佛一剛開始就學過八正道,八正道的第一個概念就是正見,正見、正思惟、正語、正行等這些。所以學佛,尤其是禪宗,最主要「只貴」,這個「貴」就是注重,就是特別的注重,特別注重「汝知見」,這個「知見」就是正知正見,特別注重正見。如果你沒有這樣的正見,你根本入不了宗門,也就是說你根本學不了禪,所以他的重點一直跟你強調,你的正知正見是什麼呢?禪宗的正知正見就是我講的「一心」,但是你不要落入兩邊對待的概念,不要有佛跟衆生、凡跟聖、迷跟悟、束縛跟解脫、生死跟涅槃,就是不要有這些相對的概念。因爲「唯此一心」,也就是說心本來就沒有這些分別對待的概念,如果你不能夠明白,你就沒辦法入得了宗門,你明白你對禪門才能夠進入。這句話的重點,就是告訴你正知正見的重要。 「不貴汝行履」它不是說你不要注意你的行爲,它不是這個意思,它特別強調是前面那句話,意思是說一個有正知正見的人,他的行爲一定符合正行,一定走正道這樣對不對?所以你根本不用擔心這個問題,但是我們今天學佛的人,卻是顛倒怎麼顛倒呢?他不知道什麼是正見;再來人家叫他怎麼修,他就怎麼修。比如說師父叫他怎麼修,他就怎麼修;比如說老師叫他怎麼做,他就怎麼做,但是他在做什麼?他不懂!他有沒有正見他不懂,因爲他根本不知道什麼叫正見,他的老師也沒教他。大家就是來學佛,然後聽法師說念佛很好,你們就去念佛;聽法師說拜懺很好,你們就來拜懺;聽師父說誦經很好,你們就去誦經;然後又聽師父講,每天要做早晚課,你們就去做早晚課,是還是不是?當今百分之95的人都是這樣做,是還是不是? 爲什麼,禪師會說「你認真修行,就是造生死業?」爲什麼,禪師會這樣講?我當初聽到這句話的時候,我內心很驚訝,怎麼我認真修行想要解脫叫做造生死業?我第一次看到這句話,坦白說我很納悶,但是我再靜靜地思考,我才懂它的意思。一樣的道理,你縱使4點起來做早課,你4點起來上《普門品》,但是《普門品》在說什麼?不知道!那你爲什麼要誦《普門品》?也不知道!或是你知道爲什麼誦《普門品》?觀世音菩薩保佑我啊!這樣對還是不對?這樣也是不對,或是說反正起來誦經,就是一種功德,這樣的講法也不對。 什麼叫做「功德」?功就是功夫,功夫到一定的程度就會自得,叫做「功德」。所以他雖然在做早課晚課,他依舊在造生死業,他就是在造生死輪迴的業,不管是善業還是惡業,其實就是雜,叫做染雜,其實就是生死的業。關鍵在哪裏?關鍵在他沒有正見,只要有正見,在誦《普門品》他知道在做什麼;他知道《普門品》到底在說什麼;他知道誦而不誦,不誦而誦;他也知道什麼叫做普門?門門能通,門門能入,無一法不通,無一法不入,法法皆不可得,這叫做「普門」。 上過《妙法蓮華經》的人,應該知道《普門品》是擺在最後,所以代表《普門品》根本就不是初學者在學的。我們現在反而把《普門品》,當成初學者在學的,因爲在誦《普門品》,只是希望求觀世音菩薩保佑,遇到痛苦的時候,只要能夠念觀世音菩薩,觀世音菩薩聞聲就救我的苦,這個就是你對《普門品》的認知,就是這麼膚淺的認知。它既然擺在後面,就是代表這個就是一個開悟的菩薩;開悟的菩薩,才能夠去學觀世音菩薩這種能耐,這樣了解嗎?那一般人怎麼有這種能耐嗎? 我舉一個很簡單的概念就好,譬喻說你是不是好人?其實,我講好人的定義是很清楚的,什麼叫好人知道嗎?如果你是一個父親,你是不是一個好父親?如果你是一個母親,你是不是一個好母親?如果你是爲人子女,你是不是一個好子女?如果你爲人師表,你是不是好老師?你是不是好學生?你是不是好老闆?你是不是好員工?你是不是好朋友?你是不是好同事?我講的好人,清不清楚?我的定義清楚了吧!我講的好人是這個好人,你們符合這個條件的舉手。這個東西你做到了,你才有資格來談《普門品》,《普門品》才有辦法說「應以何身得度,即化何身」;也就是說任何的角色,我都能夠做好。你連一個角色你都做不好了,你在念《普門品》你是在念什麼? 所以,有所求的在用功,在求平安,在求保佑,你把諸佛菩薩當成什麼?你根本就不是學佛,你根本就是學一般民間宗教,一般民間信仰就這種概念,你怎麼叫學佛呢?有時候,也要怪這些師長,也就是這些師長到底怎麼教的?所以,不要輕易覺得你是有正見的人,你不要輕易覺得我聽課聽這麼久,我怎麼沒有正見?真的嗎?所以這句話是多麼重要,你不要覺得這句話是很簡單的呢?你真的有正見嗎?如果你有正見,你還會問那些問題嗎?你還會問那些枝枝葉葉,或是不入流的問題嗎?你不會問那些問題。 那麼,這個就是正見,就像公司在開會,然後有的人在開會也提不出重點,然後也提不出問題,縱使提出問題,也沒辦法針對那個問題,好好地詳細回答。其實大部分人都是這個樣子,但是大家在學佛法,也差不多是這個樣子。假設你沒有真正懂,你不知道核心,你沒有真正的正見,有時候你提的問題都不恰當。所以內行人看門道,只要聽你一講話,就知道你的程度,這個東西騙不了人。 所以,有這樣的正見才能夠入禪門,沒有這樣的正見都是結緣,就是結緣衆,來學佛就是結個緣這樣子。如果沒有正見,請你自己要搞清楚,請你自己要問清楚,請你自己要深知自己沒有正見。你不能夠察覺到你沒有正見,你怎麼有可能去學習正見呢?這個概念很重要,我們今天就是「我不知道自己是什麼狀況?」你只要不知道自己是什麼狀況,你真的是沒辦法進步,任何東西都一樣。假設你是一個桌球選手,你怎麼打都不會進步,你不知道,所以就代表你不可能進步了。假設你是一個父母,你怎麼教孩子都還是那個樣子;你又不知道問題出在哪裏,那你這個母親也不可能進步。所有的問題都一樣,修行也是這樣子。我們不要講修行,我一直沒有辦法提升我快樂的指數、幸福的指數,我一直沒辦法提升,但是我不知道原因,所以你永遠就不能夠達到真正的幸福、真正的快樂,爲什麼?因爲你不知道爲什麼?你說這樣的概念難懂嗎?不難懂!你一定要察覺到問題。今天難的是說,你不知道發生什麼問題,你也不知道問題在哪裏,這個就難。但是我很少看到我們的同學真正提出他的問題,或是說他找到問題,他覺得很苦,他覺得很急,然後他一直想要去找答案,就是很急迫想要去找答案,我很少看到有同學這麼急迫,很少。 反正大家總是覺得「好吧!反正帶過吧!不急吧!」現在最怕的是你連這個都不知道,你可能想有一天水到渠成,我就會悟了,你可能用這句話,就很籠統地把它涵蓋過去。我告訴你,你只要不知道原因,它就不可能有一天突然變好,你要注意這句話。比如說你很不會煮菜,然後你不可能一直煮,一直煮,有一天水到渠成,就變成廚神了,你會有這種概念嗎?你不會煮,你不可以說「有一天就水到渠成」,不可以這樣講,知道嗎?你就要去察覺到,爲什麼我都煮得這麼難吃?爲什麼我飯煮得不Q呢?你一定是知道問題,你才有辦法去請教別人,很少有人會主動跟你講「我告訴你,你所有的問題都出在哪裏,接著我告訴你怎麼做」,很少有人會這樣的,縱使有那個人出現,你也不見得會聽啦!我有說錯嗎?這樣的人出現,我們會不會覺得很討厭?「怎麼那麼多事呢?」就好像我看到你,我就把你拉到旁邊告訴你「你什麼問題?應該怎麼做?」你會感謝我嗎?你也不會感謝我,爲什麼?你煩都煩死了,所以一定是你迫切想要知道爲什麼? 所以我一直這麼講,你們有的人進步很慢,爲什麼?就是這個問題,你這個問題突破你就進步了;但始終你就不問,你也不急,所以始終突破不了。我有沒有說錯?爲什麼不問?就不急啊!爲什麼不急?急不來啊!爲什麼急不來?因爲我也不知道啊!我不知道爲什麼會這樣?我也不知道,你不可以講不知道,這是很不負責任的,哪有不知道?我不快樂,我怎麼不知道?我沒有錢,我怎麼會不知道?我沒有學問,我怎麼會不知道?我不成功,我怎麼會不知道?我告訴你,你哪個東西不知道?你不足的地方,你知不知道?我們怎麼會不知道? 所以這些的關鍵都在哪裏?關鍵都是在你沒有正見!如果你有正見,你至少知道四個步驟,哪四個步驟?問題、原因、解決、方法-四聖諦。你一定知道四聖諦,怎麼會不知道?問題是我有什麼問題?這個問題是什麼原因?這個你們都學過,你們都學過好久、好久、好久了,但是問題是什麼?你們所學的東西拿出來用的卻是很少,而不是時時刻刻在用,每天在用。有的知見,它是方便的知見,也就是說它可能是二乘人的知見;有的知見,是大乘人的知見,這個你還要懂。禪宗講的這個知見,就是大乘人的知見,不是二乘人的知見。不是透過這個來解決這個問題,這個是二乘人的知見,禪宗不是這種知見。問題是有沒有束縛?沒有!有沒有解脫的方法?沒有!爲什麼沒有解脫的方法?因爲沒有人束縛,哪需要方法?「我沒有束縛,我哪需要方法」,這個就是「宗門」。離苦得樂,你的苦不是真的,所以你需要得個樂嗎?也不用!這是禪宗的知見。我現在很苦,我透過修行,想要離苦得樂,可不可以?可以!這叫二乘人的知見。 注意聽!你們要把這個概念真正搞清楚,這裏是娑婆叫做此岸,那裏叫做極樂叫做彼岸,可不可以從娑婆到極樂?可以!這叫二乘人的知見。娑婆不真實,極樂亦不真實,這是大乘人的知見。有了知見,縱使沒有大乘的知見,你也要有二乘的知見,這是最起碼的條件,這樣瞭解?縱使你沒有二乘的知見,你至少也要有好人的知見,做個好人,你至少也要有好人的知見。我現在講的這些都是正知正見,只是說是哪一個階段的正知正見,所以大家不要覺得「禪宗有那麼簡單嗎?只要是正確的知見就行嗎?」 我告訴你光是正確的知見,有的人做到三大阿僧祇劫都做不過來。比如說,我剛才有沒有問你問題?我剛才實際上沒問你問題,知道嗎?這叫做大乘人的知見。你說我剛才有問你問題,那就是二乘人的知見。所以你現在注意看,我們在上課表面都在講什麼?表面上都在告訴你正知正見,因爲我們現在也沒說怎麼修?只是一直告訴你什麼是正知正見?然後你看到你自己的邪知邪見,希望你當下就轉過來,希望你轉過來。所以「悟者剎那間」就轉過來;「迷者經累劫」,迷者回去想,然後想了,再回去修,那個就已經是不懂禪門了,你們對這樣的觀念有沒有很清楚呢?有沒有了若指掌?你們《法華經》也上過了,對這些的概念應該是要很清楚,以上所談的有沒有大家不瞭解的? 「如此見得,名之為法;見法故,名之為佛;」我們今天從學法一直到見法,我們要見到法,佛法最統稱的法,講的就是「緣起法」。但是禪宗常常不用緣起這個名詞,禪宗常講「用一心」,用一心這個概念,但是一心沒有離開緣起,爲什麼?因爲心生種種法生,心滅種種法滅!所以心就是緣起的主軸,所以事實上是沒有離開的,只是表達的方式不太一樣,大家要明白。你在日常生活行住坐臥,你都看到緣起,你都看到因緣;如果你都看到了,你對法就越來越清楚了。然後這些的因緣,其實不離開你的心;你在日常生活,看到這世間的種種,都沒有離開你的心。所謂的世界就是你的心,所謂的你的心創造這個世界,所以你看到的這個世界,其實看到的是你的心。所以其實你看到一切,唯你的心所造,所以好跟不好成與敗,莫怪他人,都是自己自家的事,自己心中的事,不要怪任何人。你能這樣看,看久了,你就見到法。…
電子書《一念之間 - 成功的人生觀》

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傳心法要講記-181

傳心法要講記-181

  我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。所以內見外見俱錯,佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見,貶向二鐵圍山。文殊即實智,普賢即權智。權實相對治,究竟亦無權實,唯是一心,心且不佛不眾生,無有異見。才有佛見,便作眾生見。有見無見,常見斷見,便成二鐵圍山,被見障故。祖師直指一切眾生本心、本體本來是佛,不假修成,不屬漸次,不是明暗;不是明故無明,不是暗故無暗,所以無無明,亦無無明盡。 「我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。」我們上個禮拜,剛好談到這句。「不用求真,唯須息見」有劃嗎?我們今天,從這句話開始說,這個「我」就是黃蘗禪師,黃蘗禪師是一個大徹大悟的大禪師,就像佛一樣,就像六祖一樣,他是個過來人、他是一個覺醒的人。如果,我們這一輩子,能夠遇到一個真正覺醒的人,如果連他講的話,你都聽不下去,我不知道你要聽誰的話? 我們常常會覺得,在我們生命當中,我們遇到很多人,但是,你到底真正會想聽誰的話呢?是你父母的話,還是師長的話?還是朋友的話?還是書上的一句話?還是你聽演講當中的一句話?但是你所聽到的話,講這句話的人,幾乎都不是覺悟的人,我有說錯嗎?沒有覺悟的人講的話,有時候都會觸動到你,何況是一個覺悟的人呢?你對有的人講的話,你到底有沒有很慎重呢?除非你不認同他,只要你不認同他,誰講話都沒有意義。 你只要不認同一個人,那個人縱使講真理,對你也沒有意義。不是他講錯,而是因爲你戴墨鏡,而是因爲你自己的成見,所以你一直沒辦法接受他,這樣的人有沒有?有!多不多?很多!所以我常說活著的人,幾乎都不服活著的人,只有說人已經往生,經過幾百年,幾千年,然後我們還在讀他的書,就像我們在看歷史,我們開始就會注意到,這個人是經得起考驗的,這麼多人公認他是一個覺醒者,他講話應該有可信度。我們在讀經典,你至少要看到這個樣子,既然能夠稱作經典,能夠稱作是個開悟的作品,這些話都值得你聽下去。 黃蘗禪師說「我向汝道」,這個「汝」就是裴休,我向你說。今天假設有一個大禪師,他願意跟我說幾句話,其實對我來講,就受用無盡了,對不對?所以古人講過一句話「真傳一句話,假傳萬卷書」,就是講這句話,你受用就受用,我懂了就懂。比如說大家學佛學這麼久,我們到底在學什麼?我簡短講一句話就好,人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」,展現出來的就叫做「布施」講完了,我大乘佛法已經講完了,你聽懂嗎?我全部講完了,你這句話全部聽懂,你就懂,我在講這句話,沒有談到什麼空、中道、不落兩邊,我沒有講複雜的名相,我只講一個很簡單的話。 我再重講一遍,人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」,它展現出來就叫做「布施」,這樣就講完了。聽不懂的舉手,我不相信有人聽不懂,都聽懂,大乘佛法就是這樣子。你看所有的經典,只要你會這樣看,每一本你都看得懂,這叫做核心,這叫做思想,我懂了就是懂。而不是每個名詞都問,什麼叫做如是、什麼叫做我聞、什麼叫做二諦、什麼叫做三諦、什麼叫做緣起、什麼叫做性空、什麼叫做中道義?你這樣學,學到最後支離破碎;學東西,就是一下子,就知道它在講什麼,就這麼簡單。然後接下來自由發揮,然後自自在在地去演繹它。這樣學東西輕鬆如意,言簡意賅,萬法歸一。你要從歸納,一直到演繹,隨便你。就好像一個人手中拿著漁網一樣,他要向大海面撒,他就撒;他要收,他就收,就是這個樣子。爲什麼?因爲他知道手抓住這個杆,他就知道怎麼運用,就是這樣子而已。學東西就是要這樣學,不難懂。 如果你不這樣學,如果說枝枝葉葉你都要學,那麼人生實在是太苦了。爲什麼人生太苦?等一下你父親有事、等一下你母親有事、等一下你先生有事、等一下你太太有事、等一下你兒子有事、等一下你女兒有事、等一下你兄弟姐妹有事、等一下你的朋友有事、等一下你的同事有事,等一下你的隔壁鄰居有事、等一下親人有事、等一下陌生人有事。天底下,可以找到一個快樂的人嗎?我問你,誰可以找到一個快樂的人?都是事,看到的都是事,苦不堪言。講一句話,煩就煩死了,說實在的,怎麼會清淨?所以你學東西是這樣,要怎麼學?所以你就是看不到核心,你只看到你身邊的現象,但是你看不到核心。如果一個人在外太空,去看這個地球,從這個地球去看到你家,去看到你這個人,你會不會覺得你的事情,根本就微不足道,你到底在幹什麼?你那些事情,你在幹什麼?學東西要看到整體,你就突然覺得你的事,根本就沒什麼事,天下本無事,庸人自擾之。 我再舉第二個例子,今天有事,明天有事,後天也有事,那昨天呢?昨天也是有事,那誰沒有事?在生活當中,生老病死,悲歡離合,人生怎麼會如意?如果你每天都這樣看,當然苦不堪言。但是,你能夠整體地看嗎?什麼叫整體地看?就是一下子就看到人生,人生什麼?人生如夢、人生如幻、人生如戲,把你這一生全部一下子,就看完了,懷疑嗎?你會懷疑嗎?如果你一下子就把人生都看到,知道如夢、如幻、如戲,那麼你人生裏面的悲歡離合,你會痛苦不堪嗎?會還是不會?夢裏有哭、笑,我管你是哭、還是笑。哭也是夢、笑也是夢、順境也是夢、逆境也是夢、善也是夢、惡也是夢、迷也是夢、悟也是夢、學也是夢、無學也是夢、衆生是夢、成佛亦是夢、有修也是夢、無修也是夢,你到今天還不清楚嗎?這樣的人生有沒有很輕鬆?就一下子,人生我就整體看到,就是如此。 那麼,接著我問你一個問題,你現在所擔心的問題,是不是夢?你想要追求的目標,是不是夢?所以你現在還想要怎麼樣?難道你現在還有什麼憂悲苦惱嗎?你現在還有沒有什麼憂悲苦惱?如果你承認這個樣子,你的憂悲苦惱根本是不成立,懂嗎?如果你覺得你還有憂悲苦惱,你就把這個前提推翻了;就是說人生確實是真實的不是夢,所以我很痛苦。因爲我很痛苦,所以我需要離苦;因爲我有障礙,所以我需要拔除;因爲我有阻礙,所以我需要破除;因爲我有煩惱,所以我需要斷除;因爲我很差勁,所以我想變好。你們這樣學習是很痛苦的,而且一輩子不得解脫,知道嗎?如果你覺得這樣學習是精進,我就告訴你,這樣叫盲修瞎練。爲什麼?如果你把世間當成真實的,沒有一天是太平的,有嗎?縱使你想往生極樂世界依舊是夢,我不騙你。你說我不想往生極樂世界,我想留在娑婆世界,這個概念也是夢。就是留下來是夢,想要往生亦是夢,聽懂嗎?懂了嗎?但是這個這麼難懂嗎?還是說難以相信?那麼你說很困難嗎?困難就只有一個概念,什麼概念?你雖然你的知識確定人生如夢,但事實上,你現實的人生,就沒有感覺到是夢,你唯一的問題就在這裏,我有說錯嗎? 既然唯一的問題在這裏,你就去觀察現實的人生,它是不是夢?看看是不是夢?可不可以?一項、一項觀,就像《金剛經》裏面所講的「如夢」,你能觀如夢嗎?時時刻刻觀察如夢嗎?「如幻」,你能時時刻刻觀察是如幻嗎?「如泡、如影、如露、如電」,這叫六觀,你能夠時時刻刻看到,你還會執著嗎?會還是不會?你根本就不可能執著,你是不可能執著的。但是問題你有在觀嗎?你都不是這樣,現實的人生就是真實的,就是現實的,就是痛苦的,就是殘酷的,所以你苦不堪言。所以你想盡辦法想要,說好聽叫做解脫,說難聽你一直想逃離嘛!逃離這樣痛苦的人生。但是從頭到尾都是夢中事,你何不明白這個道理就好,而不是不知道做夢,然後在夢中裏面,想要去解決夢中所有的事。然後想要事事如意,想要一帆風順,不如意是夢,如意還是夢。 我講這個概念很重要,爲什麼很重要?這個叫做「正見」就這麼簡單,我只要具足這樣的正見,接下來我的生活就平常心了、我的生活就自在了、我的生活就不取不捨了、我的生活就隨緣盡分、隨緣度化、隨緣應變、隨緣自在。注意聽!都沒有離開隨緣這兩個字,隨什麼緣?隨「緣起法」!只要是緣起的東西,一定如夢幻泡影,我講的隨緣,講好幾個名詞,都是很關鍵的。從隨緣盡份,一直到隨緣度化,一直到隨緣應變,一直到隨緣自在。所以很多的名詞,你只要懂隨緣這兩個字,你就知道什麼叫夢幻泡影? 如果你看不到,只有口頭講隨緣,隨緣,什麼是隨緣?你學佛學到最後,真的一定會覺得,實在是,真的是很無聊、很無趣,因爲你根本看不到!但是你看到之後,你會覺得,唉呀!實在是妙不可言,太妙了!真是太妙了!所以不懂的人,每天都緊張兮兮,然後每天都苦不堪言;懂的人,就像在看戲,坦白說就像在看戲,有什麼好緊張的、有什麼好痛苦的、有什麼好追求的、有什麼好擔心的,這樣會了嗎?那聽懂了嗎?聽懂!從今之後要怎麼過?從今之後,在夢幻的人生中,認真地生活,然後讓自己很輕鬆;讓自己很輕鬆,然後才能夠將你的生命發揮到極致。爲什麼?因爲你沒有罣礙!因爲你沒有障礙、因爲你沒有束縛、因爲你沒有面子、因爲你沒有求不求的問題,都沒有這些問題。所以你生命的能量,不會耗在不必要的事情,你根本不需要耗。所以你會忽然之間,會有很大的能量。你看什麼事情都覺得很簡單,我不蓋你。然後你看什麼事情都會很清楚,爲什麼?你一眼就知道發生什麼事,它的核心是什麼?你一眼看就知道。所以有一些話大家都會講,但事實上,確實能夠這樣做嗎?比如說,大事化小事,小事化無事。但是一般人剛好是相反,無事變小事,小事變大事,然後大事到最後不可收拾,我們一般人都是這種狀態,有還是沒有?根本就沒有什麼事,搞成這個樣子,哪有什麼事呢? 所以智跟愚就是這樣子,有智慧的人就是把複雜的事看得很簡單,愚昧的人就是把簡單的事搞得很複雜,真是愚昧。所以人要站在高處、人要有大格局、人要有深度的內涵。但這個道理,我已經跟各位講了,我也舉例給各位聽了。而不是要亂抓,學東西不要亂抓,這樣你累,學的人累,教的人也很累,教的人會覺得我教了老半天,你到底在聽什麼?學的人會學得很辛苦,他拼命地學,就是學不到精髓,他拼命地學就是沒有進步,很奇怪一點進步都沒有。 所以爲什麼黃蘗禪師他會這麼講?他說「等閒無事」,「等閒無事」是什麼境界?就是我剛才講的那個概念,你能看清楚就不就「等閒無事」嗎?有什麼事?沒什麼事嘛!人生看清楚了沒什麼事,哪有什麼事?「莫謾用心」,不要錯用你的心,不要錯用你什麼心?人家說你差勁,你就很痛苦,然後你就想證明你沒有差勁。最後忍耐,終於有一天證明到你沒有差勁,當證明完了之後,別人又說你很差勁,你還要不要證明?太苦了吧!說實在太苦了吧,很多的事都是這個樣子。我常說「你到底是看到了什麼呢」?確認一個概念「水中的月亮不是真的,但是看得到;人生的現象不是真的,但是看得很清楚」,確認好不好?鏡中的影像看得很清楚,但是不是真的?你每天所遇到的人事時地物,你都看得很清楚,但是每一項都過去了,確認可以嗎?就這麼確認,不是說要怎麼修,你就確認看看是不是這樣子,是不是?是!是就好,那就是這樣子,是如此。 接下來呢?明天依舊是這個樣子,此生如此,下次行菩薩道依舊如此。事實上,看到滿坑滿谷的衆生,有沒有看到?事實上都看到,事實上也有隨緣度化,但事實上又確認他不是真實的,所以「實無衆生可度」,很輕鬆知道嗎?相當輕鬆!度衆生實無衆生可度,看到衆生卻不是真實的,奇不奇妙!這樣會不會用?所以今天不要用修修修,我只跟你講要悟!悟!悟!這個正見你有二十四小時建立嗎?然後這個正見,你遇到任何的境界,它都是這樣的看法嗎?如果你二十四小時建立正見都存在,你就開悟了。你就是聽了很有道理,回個頭就是邪見,我有說錯嗎?所以你們正見在哪裏?也就是你們真正沒有內化,你沒有把我的話聽進去,就像吃東西你沒有消化,那吃東西沒有消化,給你山珍海味吃都是糟蹋懂嗎?那一樣的概念嘛!我講的話你沒有消化,你聽一輩子,你還是糟蹋你的生命,你也糟蹋佛法,爲什麼?因爲你沒辦法消化嘛!不是糟蹋嗎? 如果這個概念你還是覺得很困難,我再講一個更簡單的概念,一個心中有怨、有恨、有不滿的人,大有人在,我有說錯嗎?你們在座的誰,已經達到沒有怨,沒有一點恨,沒有一點不滿,沒有一點不順眼,你們是這樣的人舉手,沒有一點的人舉手,你聽起來這個概念是不是很困難?我用一個概念,就把這些陳年的恩恩怨怨就一筆勾銷,什麼概念?天下的人都是我的恩人,你承認這個概念,你的那些問題當下全部消失,我有說錯嗎?你今天就是有怨、有恨、有不滿,就是你就把他當成仇人、就是把他當成冤親債主、就是把他當成傷害你的人、就是把他當成對不起你的人、就是把他當成拋棄你的人、就是把他當成瞧不起你的人、就是把他當成不尊重你的人。但是如果你確認天下的人,都是我的恩人,那麼你那些的內心世界,當下全部消失,需要什麼修嗎?需要嗎?你需要一天到晚在那邊念。氣得要命。觀世音菩薩!有夠沒水準。阿彌陀佛!帶著怨恨在念佛,在念菩薩有個屁用嗎?何不直接看清楚,他真的是你的仇人嗎?是還是不是?還是他真的是你的恩人,從緣起的角度每個衆生都是我的恩人,少了一個我根本沒辦法存在這個世間,這個道理不難懂呢?你爲什麼不確認每個人都是你的恩人,每個人都是你的貴人,所以爲什麼迴向偈裏面要這麼講「上報四重恩」,爲什麼這麼講「上報四重恩」?裏面有一恩就是衆生恩。 我現在問你,光這一個正見就能消除你所有的問題,你不要這樣學,要不然你是要怎麼學?你不這樣學,你到底在學什麼?你要學那麼複雜嗎?我心中有恨,就來拜三昧水懺;我心中有怨,就來拜地藏懺;我心中有不滿,就來拜、來超度更多的東西。我們不是說這些東西不好,我們是說你到底在幹嘛!你有沒有在騙你自己呢?我很直接了當跟你講,關鍵就在這裏,你怎麼做到那樣。所以聽我的課,說實在的,真的有夠無聊,很多事情兩三句就講完了,實在是有夠無聊,根本就沒有那些花樣。有這樣的正見,你內在的那些貪瞋癡慢疑完全生不起來,有這樣的正見,邪見、惡念也生不起來,完全生不起來。 前面的觀念重點在哪裏?重點是你怎麼修嗎?重點是你有沒有具足這樣的正見,有還是沒有?有沒有已經深入到你的內心世界,就是這樣子而已!如果很難,就繼續自我折磨!也有以心傳心,一代傳一代的,朝代交換又有什麼關係?一個人活著不死,那不是天下大亂!生生不息嘛!知道嗎?生生不息有什麼問題呢?日升日落有什麼問題呢?潮起潮落有什麼問題呢?而是明白這些事情,再也無所罣礙只是這樣子。 學佛不是叫你不要生老病死,而是坦然面對生老病死,是這個意思而已!因爲生老病死也是一場夢啊!不是叫你怎麼解決,你只要知道它是一場夢,醒過來,不就好了嗎?這樣的妙法,爲什麼大家,怎麼不一下子,就聽進去呢?如此巧妙的東西,所以你不知道這個道理,所以才有那一句「和尚不作怪,信徒不來拜」。說實在的,你有什麼事?有什麼奇怪的事?冤親債主是誰?你自己啦!誰對不起你?只有自己對不起自己啦!你信就拿去用,你不信呢?天下人都是你的仇人,你不相信天下人就變成你的仇人。我告訴你,你苦,天下人也受災殃啊!如果你信,當下一筆勾銷,忽然之間,冤親債主變成你的龍天護法。這樣的道理真是不難懂,但是不懂這種道理的人,那個內心世界你知道多苦嗎?真是苦呀!…
傳心法要講記-180

傳心法要講記-180

  所以佛身無為,不墮諸數。權以虛空為喻,圓同太虛,無欠無餘,等閑無事,莫強辯他境,辯著便成識。所以云:圓成沉識海,流轉若飄蓬。只道我知也,學得也,契悟也,解脫也,有道理也,強處即如意,弱處即不如意,似這個見解,有什麼用處?我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。 「所以佛身無爲,不墮諸數。權以虛空為喻,圓同太虛,無欠無餘,等閒無事,莫強辯他境,辯者便成識。所以云:圓成沈識海,流轉若飄蓬。」「佛身無爲」,佛身是什麼?佛身就是我們的法身,其實就是我們的心。我們的心無形無相,怎麼會有障礙,真是很奇怪?注意看,你們學佛學多久我不管,或是說你學佛懂不懂我不管;你會不會我也不管,或是說你悟不悟我也不管;我只管你站在這裏,你能自在嗎?我只管這個而已。你站在這裏能自在的舉手,講那麼多理論幹什麼? 你們學佛學那麼多理論,又不是要參加比賽,只不過問你站在這裏,自不自在?如果你站在這裏不自在,你學那麼久,有什麼意義?我有沒有說錯?這需要學多久嗎?這到底是要學般若比較好,還是要學唯識?這到底是要南傳,還是要學北傳?這到底是要學儒家道家,還是佛家?跟這個有關係嗎?很多的道理很簡單,就是「莫忘初衷」,你今天來學佛是要幹嘛?你今天學佛就是要自在,你站在這裏不自在,你學那麼久幹什麼?你學那些東西有意義嗎? 你不要忘記你是要學什麼?就像讀《莊子》,你每個版本《莊子》都讀過,但是讀完之後,還是沒辦法逍遙,讀一輩子的《莊子》,你在讀什麼?只要能逍遙,你就是莊子懂嗎?你只要不得逍遙,你即使把莊子的書都讀完,有意義嗎?你到底要騙誰騙多久?這個概念是不是很清楚?你《四書》都讀完了,但是你又不仁慈,你讀《四書》幹什麼?就像一個小孩子讀《孝經》,讀完了之後,也不孝順父母,讀《孝經》幹什麼?《孝經》每一句話,他都會解釋,他就會註解,他甚至還出書,但是他讀完了就不孝順,這不是背道而馳嗎?就像父母親小時候跟我們講一樣,什麼話?讀書讀到背後!讀書讀到背後,就是背道而馳的意思。很多東西,你要知道重點,所以你今天來這邊學,你就要學這個,你自不自在呢? 無爲,無爲無形無相,我現在問你,到底是什麼東西綁著你,有什麼東西嗎?是你的妄想呢?還是你的自尊呢?還是希望別人爲你打分數呢?你在想什麼?你到底在想什麼?我常這麼講,只要你思考,你就有智慧;不懂思考的人,一點智慧都沒有。你很清楚,你禮拜三晚上,來上《傳心法要》的目的,是什麼?就是要學禪宗的自在,不是來學《傳心法要》在講什麼?它講什麼,你不會那沒有用,它講什麼對你都沒有意義。所以,站在臺上的人要能夠說,坐在臺下的人能夠應;站在臺上的人要能夠笑,坐在臺下的人要能夠哭,不要說哭笑不得,好不好?講的人也難過,聽的人也難過。你學對、學錯很簡單,就像我剛才跟你所講的概念一樣,你站在這裏,你不得自在,你就學錯了,你學再多也沒意義。你站在這裏,你得自在,就對了;這樣學,就對了,就這麼簡單。 到底是什麼東西綁著你呢?「佛身無爲」,心無形無相,到底是什麼東西綁著我?到底是什麼?我說穿了,只有兩個概念:一個就是自己的想法;一個就是別人的看法,這兩個概念就把你壓死,我有說錯嗎?你們不是活在自己的想法,跟別人的看法,是還是不是?還要繼續這樣活嗎?你還要活多久,你只要一站上來,你就有自己的想法,然後就在乎別人對你的看法,然後你就綁住了。你本身是仙,結果被那個捆仙索困住了。最近不是有一部電視劇《三生三世十里桃花》很有名嗎?看過的舉手,只有我都看完了,你看,我比你們還閒,我該看、不該看,我都看。這個書也是一樣,書要會讀,又不是打開書才叫書,哪有這回事,所有的現象都是書。 這個就是一個很奇怪的問題,你想想,真是奇怪,爲什麼會被這個無形無相的東西所困住?你本來是自由自在逍遙的人,怎麼被這些東西困住呢?困住一輩子,一文不值,你也不知道在幹嘛!你不要被自己困住了,你不要一直活在自己的想法,那叫妄想;你也不用活在別人的看法,但是我不是叫你我行我素哦!你要切記,我不活在別人的看法,但是我尊重別人的看法,我不干涉別人的看法,但是我能夠理解別人的看法。那麼,只要有想法,心就不得清淨。所以《信心銘》才會說「一念不生,萬法無咎。」,自己就有太多太多的想法,你看這個世間很多的東西,怎麼看都難過。 所以一定要很清楚,如果你把核心抓住了,其實學東西很好學;如果你抓不住核心,學東西苦不堪言。爲什麼?你學任何東西都一樣,比如說拼命地讀書,《論語》讀完讀《孟子》;《孟子》讀完讀《中庸》;《中庸》讀完讀《大學》;讀完了之後,讀《道德經》;《道德經》讀完了讀《莊子》;《莊子》讀完讀《易經》,接下來有佛經就一直讀。但是,你讀了老半天,你到底要什麼,可以告訴我嗎?你讀了老半天,你到底要什麼?你可以告訴我嗎?讀這麼多的書,你到底要什麼?賺了這麼多的錢,你到底要什麼?講那麼多是非,那麼你到底要什麼?修行又修這麼久,你到底要什麼?我每句話都問你,你到底要什麼?來回答我!「我也沒有讀那麼多書」。好,煩了這麼久,你到底要煩什麼? 你不覺得,你只要會問你自己,問到最後,豬八戒都變成孫悟空。你問自己問久了,智慧就起來了,你就會嚇一跳,你就會知道說「真的太好玩了,我過去真的是太笨了。」你拼命地追逐那些東西,你到底要什麼?有人可以告訴我嗎?所以代表說你對佛法不懂,你對實相不明白,已經跟你講「無一法可得」,那你還幹嘛!世間法如此,出世間法如此,顯教如此,密教如此,你所有的禪宗、淨土宗都一樣,真相沒有宗派,就無一法可得,你在幹什麼?你只要想清楚了,比你拼命讀書還有用,你會得到一個答案,它的答案都一樣,它的答案都經不起無一法可得,不是這樣嗎? 當你知道無一法可得的時候,忽然之間,這些陷阱就消失了,你的陷阱就會消失,就忽然消失了,全部都消失。就好像說你一個人走在路上,然後看到十個黑衣人,他要阻礙你,或是甚至他要殺害你,但是你只要知道黑衣人「如夢幻泡影」,當下你需要用什麼招嗎?當下那些黑衣人就消失了,因爲如夢幻泡影,需要哪一個法門嗎?需要拿儒家的大刀,還是道家的大刀?還是佛家的大刀呢?你需要用什麼嗎?都不用!你了知實相,當下消失,什麼都不用,就這麼簡單。 所以你在幹嘛?一樣嘛!你站起來分享,也是如夢幻泡影,你不知道嗎?你只是在夢幻當中,隨意地分享,只是這樣子而已啊!所以,一個人能夠清楚自己在幹嘛,這個人就要覺悟了,你說很難嗎?其實不難!所以你不可以一直停留在學佛法,你應該要看到佛法,而不是學佛法。你學這麼久了,你還在學佛法。 你學佛法,原則上,是在學佛法的知識,你現在已經看到佛法,也就是你看到佛在告訴你,法是什麼?法就是「因緣所生法,我說即是空」。法是什麼?法就是「緣起性空」。法是什麼?「法法何曾法」。法是什麼?「法無定法」。法是什麼?「一切都是妙法」。這樣佛法全部都懂了,這就是法,不然什麼是法? 所以你學這麼久,還停留在學佛法;你現在不是在用佛法,你是在學佛法。你要用出來可以用的,你該用了,怎麼用?瀟灑自在才能夠用、沒有框架才能夠用、落落大方才能夠用、放下自己的妄想執著才能夠用、放下自己的自尊、放下自己的尊嚴、放下自己所有的面子問題,你才能夠用,不然你能夠用嗎? 為什麼你沒辦法用?因爲你都被佛法綁著,你被世間法綁著,你被你的想法綁著,都是法。你看,你所學那個法都是在綁你,我所學的那個法都是拿來用的,你學的那個法都是拿來綁自己的。難怪!水能載舟,亦能覆舟。難怪!到五金行買繩子,你們都是買回來綁自己;到五金行買繩子就拿來跳繩,拿來拔河,拿來救人,也可以來綁素粽,知道嗎?不要綁自己嘛!學那麼多東西,這樣你看到了嗎?這些的答案經得起真相嗎?真相就只有一個,所以你明白這些概念,物質也綁不了你、精神也綁不了你、世間法也綁不了你、出世間法也綁不了你,這樣不就妙用無窮嗎?這樣不就很好用嗎? 所以佛身是無爲的,心是無形無相的,你會嗎?「不墮諸數」,「數」就是現象。比如我們說一真法界也是一個概念、我們說二諦圓融也是一個概念、我們說三法印也是一個概念、我們說四聖諦也是一個概念、我們說五根也是一個概念、我們說六塵也是一個概念、我們說七覺知也是一個概念、我們說八正道也是一個概念、我們說九個次第也是概念、我們說十法界也是一個概念,有沒有聽到一、二、三、四、五、六、七、八、九、十這叫「數」,「數」就是描述所有的現象,其實它都是一個概念。所以你不要掉入各種形象的概念,你不要被現象界的這些東西所困,所以才說「佛身無爲,不墮諸數」,就是這個意思。 但是爲了不得已要作表達,所以說「權以虛空爲喻」,「權」就是權巧,權巧方便權宜之計,權就是方便說,因爲心無形無相,所以我們常以虛空來作譬喻。你看,爲什麼常以虛空來作譬喻呢?《金剛經》裏面也是這樣,你可以知道東方虛空嗎?你也可以知道東南西北方虛空嗎?爲什麼用虛空呢?就代表我們心體本空,但是心空卻能生萬法。所以虛空不是空空洞洞,不是毫無生機,我們的心雖然是無形無相,但是我們的心,爲什麼總是這麼妙用無窮呢? 我舉一個實例,比如說,這一次,我請同學問問題,結果有一個同學問「爲什麼人死了之後,都會穿什麼色的衣服?」聽我的課,問這個話,對我來講,實在是很大的打擊,知道嗎?第一我也沒有喝斥他,你不要問這些怪力亂神,怪力亂神叫做神叨叨的話題,不要問這些話題。我今天講課已經講到《解脫之道》了,你不要問我死了穿什麼衣服了?不要問我這個問題,第二我也沒跟他說你講錯了。我的回答方式,就是我自己去撞牆,撞三次,這就是我回答方式,我就是自己跑去撞牆,撞三次。你叫我回答,每次都是同樣的方式,我也很累。 這就是好玩的地方。什麼叫好玩的地方?這個心妙用無窮,你不會變變看。你一輩子都做那些動作,都不會很無聊,每次你的反應都是一樣的動作,一樣的反應,你不覺得,你實在是太不會用你的心,你太不會反應,然後你太不會變化了,這樣人生活著,實在是很無趣,知道嗎?我們多變是靈活,是巧妙,而不是讓人家心不穩定,不是這個意思。我們一般凡夫多變,翻臉像翻書一樣,那種變,那一種會讓人家覺得跟你在一起,一點安全感都沒有。我們是要運用智慧多變,讓人家跟你在一起,覺得活潑,覺得玲瓏,覺得自由,覺得自在,因爲沒有拘束的自在。所以變要會變,你不要每次都變臉。 所以「權巧方便以虛空爲喻,圓同太虛」,意思就是它是圓滿的,我們的心是圓滿的,爲什麼我們的心是圓滿的?其實你的心什麼都不缺,爲什麼?反正你的心要怎麼想,就怎麼想,有缺嗎?想天堂就天堂、想地獄就地獄、想衆生就衆生、想佛就佛、想惡人就變惡人、想善人就變善人、想魔就變魔、想佛你就變佛。你的心根本沒有缺,你的心真的是太圓滿,你的心什麼都有。我不蓋你,真是什麼都有。…
傳心法要講記-179

傳心法要講記-179

  問:無邊身菩薩,為什麼不見如來頂相?師云:實無可見,何以故?無邊身菩薩便是如來,不應更見。只教你不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作無見,不落無邊;不作凡見,不落凡邊;不作聖見,不落聖邊。但無諸見,即是無邊身。若有見處,即名外道。外道者樂於諸見,菩薩於諸見而不動。如來者,即諸法如義。所以云:彌勒亦如也,眾聖賢亦如也。如即無生,如即無滅,如即無見,如即無聞。如來頂即是圓見,亦無圓見,故不落圓邊,所以佛身無為,不墮諸數。 剛聽到你們談共修的事情,我再做一個簡單的說明,學禪的人,其實重點不是在打坐,禪宗不論禪定解脫,學禪的重點,是在「知見」,你的知見只要是正確了就好,所以貴在你的知見正不正確?假設你有正知正見,那麼你就不枉此生了。接下來要過什麼樣的人生、要過什麼樣的生活、要怎麼樣地做人、要怎麼樣地做事,你都會。如果你的觀念不正確,你每天都做早晚課,也一無是處啦!這個我跟你講很真實的。 什麼叫做「貴在知見」呢?你真的能夠善待自己、你真的能夠善待別人、你真的能夠善待萬物,我就說你就是佛。但問題是你常常起心動念,妄想執著,折磨自己,折磨別人;你在做那些宗教的儀式,也是自欺欺人而已,不要騙自己。佛法的重點是在智慧跟慈悲,佛法的重點不是信仰,不是迷信,而是正信。所以要建立在「正知正見」,而產生對三寶信心的力量。所以一個人只要沒有正知正見,佛法對他來說,只是一種信仰跟迷信而已,這個概念實在是很重要。 就像我們今天一開始,會引用《地藏經》,你們聽我的課聽這麼久了,我什麼時候引用過《地藏經》?我完全沒有!我爲什麼今天引用《地藏經》?這些是有我的道理,書要看你會不會看?如果書不會看,真的是書呆子,你看佛法也是一樣,很多人雖然在看佛經,其實他的腦袋都是迷信,他把佛法的水準變得很迷信。就像黑板上的這一段,我看你怎麼解讀,如果你按照文字解讀,我告訴你,你就是迷信的人,學佛都學得這麼迷信。如果你有正知正見,一看到這段經文,你馬上知道,它在說什麼,它在告訴我們什麼。 今天不是說禪宗不禪宗,或是淨土不淨土,今天不是這個意思。今天講的是真相,今天講的是真理,真理確實是如此,它跟任何宗派不相干,它跟任何宗教也不相干,因爲真理就是真理。所以我們要依正道而行,我們古人說天道或說天理,我們學佛的人說是正道,什麼道?解脫道、菩提道、成佛之道!就是一條很明確的道路,那這一條道理,當然就是真理,跟誰都不相干,爲什麼?因爲這條道路,並不是釋迦牟尼佛他所發明的,是他發現的。所以真理,在佛還沒成佛之前,真理就存在。所以有過去諸佛、有現在諸佛、有未來諸佛,每一個人都依這個真理而悟道的。這個真理悟道的,就是我們所講的般若,依《般若經》而契入的,這個般若一定是建立在真理,我懂真理,我懂實相, 我會給各位建議,你們禮拜三來,重點不是在那邊打坐修定,其實真的不需要這樣。而是你們應該要去建立「正確的知見」,你們的知見,什麼時候能翻轉過來?我舉一個很簡單的概念,自己很懶惰的人舉手,懶惰這個知見,需要你上佛經,才知道這個知見是錯誤的嗎?要不要上佛法才知道?不用上佛法,也知道懶惰一定是錯誤的,懶惰的知見一定是不對的。你什麼時候懶惰的知見能夠消失,而變成一種努力一種勤奮、一種精進。從懶然後,一直到勤,要修什麼法門?有時候,你們學佛法不要學傻了,你告訴我這要修什麼法門? 我們今天很多的東西,我都跟你講很坦白。我今天穿的這件是僧服,然後你穿的那一件衣服,是襯衫或是T恤,講穿了我們穿的都是戲服;你跟我都在演戲,你瞭解這個叫做戲服,這才是真相。而不是我這個是僧服,你那個是什麼服裝,然後一天到晚,在那邊起分別,不用這個樣子。所以學佛法不要越學越傻,然後越學越拘泥,然後越宗教化,佛法不是宗教,如果是宗教我就不出家了。 從懶惰變勤勞,要修什麼法門?有人告訴我嗎?修什麼法門?這要探討嗎?這根本不是修什麼法門,這個是你內在有問題。你內在一直不振作、你的內在缺乏目標、你的內在缺乏動力、你的內在缺乏誘因,所以你一直不能勤奮起來,這跟修什麼法門不相干,這跟你的腦袋有關係,你什麼腦袋?你懶惰的腦袋有關係,如果你們下個禮拜三來這邊,能夠當下思惟從懶惰變勤勞,那下個禮拜三來共修,值不值得?這不就是翻轉的人生嗎?人生不就翻轉過來了嗎?你說師父有那麼快嗎?相反地,有那麼慢嗎?所以你說慢,不見得正確。我說快,你也不用懷疑。那是快,還是慢,我怎麼知道?看你啊!你要快,你要慢,看你啊!看什麼?看你的心啊!看你的心什麼?看你的心,在想什麼?我告訴你,懶惰的人,人生都是沒意義的,就是因爲沒有意義的人生,所以才懶惰啦!他爲什麼懶惰?他人生沒有意義嘛!你叫他做什麼?他寧可看電視,也不會讀書,我有說錯嗎?他爲什麼寧可看電視,也不會讀書?因爲他沒有辦法體悟讀書的快樂,他沒有辦法體悟到「學而時習之,不亦樂乎」這句話的內涵,你叫他怎麼讀書?他讀書不快樂啊!比如說你說叫他修行,他修行不快樂,你叫他怎麼修行?你叫他來學習,他學習不快樂,你叫他怎麼來學習?他爲什麼會懶惰?他人生沒有意義嘛!你以爲他真懶嗎?他的人生就是沒有意義嘛! 他的人生,哪裏沒有意義?比如說他現在退休了,你跟他說好好讀書,他說不用讀書了,我再幾年,我就死了,我幹嘛好好讀書?你看,這種就是錯誤的觀念,他認爲我現在退休了,我不用讀書。第一我不用考試,第二我不用參加聯考,第三我也不用去求職,第四我現在有一點錢,那我幹嘛讀書?你看,就這種腦袋,所以他怎麼有可能讀書?他不可能讀書,因爲沒有人告訴他,爲什麼你要讀書?但他自己想得出來嗎?他想不出來,他願意想嗎?他也不願意想,所以他寧肯每天到處走,到處逛,不然看電視,不然花錢去旅遊,或是跟朋友去喝下午茶,不然就是照顧孫子,他也不讀書。因爲他的腦袋,沒有一個概念,叫他要好好讀書,因爲他找不出讀書的理由,我有說錯嗎? 所以我跟你講,其實你懶惰一定有它的原因的,因爲他找不出勤勞的原因。你們也是一樣,你們內在有很多問題是什麼?是你們沒有想清楚,這個不是用逼的,這逼你沒有用,而是你真的想不通,我爲什麼要讀書?你不相信,你現在去問很多的人,很多人都答不出來,他爲什麼要讀書?他就是答不出來,但是蘇東坡講一句話「書到今生讀已遲」。你現在讀書是有用的,不管你現在幾歲,縱使下一個小時,地球要毀滅,你都可以好好讀書。 他憑什麼好好讀書?因爲他知道「他在做什麼?」所以地球毀不毀滅,跟他生命要不要結束不相干,他依舊安穩地把握這一個小時,把書讀完才離開人世間。生命是生生不息的,生命不是死了就沒有了。既然生命是生生不息的,你讀書當然很有用,你早讀晚讀,你都要讀,而且讀書也不是爲了什麼,如果讀書爲了什麼會很痛苦,讀書爲了賺錢會很痛苦,讀書爲了考試會很痛苦,讀書爲了讓別人看得起會很痛苦,讀書以後才會光宗耀宗,會讓人很痛苦。只要是有目的的,就會讓別人很痛苦,不管你做什麼事都一樣。你做任何事情,只要是有目的的,其實你在做那件事情本身,你就會帶給自己壓力痛苦。 爲什麼要讀書,爲什麼?「爲了要明理」。爲了要明理也是動機。我再重新念一遍給你聽,「學而時習之不亦樂乎」,爲了什麼?我讀書會很快樂,只是這麼簡單而已啦!這樣瞭解嗎?我不是爲了什麼,而是我讀書會很快樂;你修行也是一樣,我做這件事情很快樂,所以我做這件事情,只是這樣子。你這樣才會輕鬆、如意、無爲,所以很多的道理真的是你想通,還是想不通。這就是所謂的思惟,這就是所謂的,有一天觀念忽然被你突破了,這就是一種領悟,對你人生的領悟。 那麼,你要突破的東西多得呢!我從懶惰如何變成勤勞,你要不要思惟?你當然要思惟,而不是說爲什麼我懶惰?因爲我屬豬的,我十二生肖就是屬豬的。不要找任何的藉口跟理由,好不好?什麼八字、紫薇命盤、十二生肖,講那些沒意義,只問自己,你的觀念正確嗎?既然觀念不正確,你當思惟,而不是別人逼你,誰要逼你?逼你有用嗎?沒有用!那是你的人生,幹嘛逼你,而且你的人生,又不是只有此生。所以人不要太短視、近利,要看長遠,要看全面;不是只看到一小段的人生,然後讓自己停滯不前,讓自己沒有目標,沒有方向,沒有動力。這樣的人生,實在是活得很苦,我說真的是很苦悶。這個你不用思惟嗎? 再來,我就是個自私的人,對啊!怎麼思惟到無私呢?我就是個自私的人,我怎麼無私,有可能嗎?人不自私,天誅地滅,我怎麼有可能變得無私?你自己去思考,就像我講過的一個概念,自私有什麼好處?你想想看自私的人,一定不會快樂,但你有這麼肯定的想過嗎?自私的人一點好處都沒有,我找不到一點好處,你有努力去思考,一項、一項去找嗎?它完全都是錯處,沒有好處。但是天下的人,偏偏就是認爲,人類一定是自私的,然後每個人都把它奉爲瑰寶,然後用這樣的思惟方式在過人生,對自己有什麼好處?但是爲什麼每個人都這麼自私? 比如說,你負責來聽課,然後我負責上課,就這麼單純嗎?這個桌子誰擺的?這個地誰掃的?這個地板誰擦的?這個垃圾誰丟的?這個冷氣誰開的?你們走的時候,這個窗戶誰關的?你有參與過嗎?有嗎?你以爲是我負責來上課,你負責來聽課,然後講完了,大家都跑光。所以這麼簡單的概念,你想想看,這樣正確嗎?這樣當然不正確嘛!哪有人學佛這麼學的。所以這樣的概念多不多?我們內在錯誤的知見,這些多不多?所以我的重點不是在修,而是說你要思考,你明明知道這樣的觀念是不對的,你要在最短的時間當中去突破,這樣有很難嗎?這需要讀哪一本經嗎?要不要讀哪一本經?你就摸著良心想就好了,不用讀哪一本經啦!摸著自己的良心,這樣有沒有直接?這樣學最快啦!不是說你怎麼修。 你修了老半天,觀念就是不能改變,那你在修什麼?對啊!這樣不但污辱釋迦牟尼佛,也污辱了你自己的人格。所以我真的跟各位建議,很多人對禪宗真的是不瞭解,以爲禪宗都是空談、以爲禪宗都是打高空,以爲禪宗都是上根器才能夠學。懶惰變成勤勞,這需要什麼根器嗎?一定是上根器才能改變嗎?需要這樣嗎?所以這個觀念是錯誤的,你明明知道觀念是錯誤的,怎麼去把它突破?這統歸叫迷悟之間,但是它不是無解,它不是不可能,它只是因爲你沒有想透,你沒有想開,你沒有想深入,所以好像說你永遠都不能改變,那永遠都不能改變,然後接著學了佛法,學了佛法是幫助你,而不是學了佛法當成藉口。「師父,因爲業力太強了,所以我沒辦法,我懶惰的業力太強了,所以沒辦法。」你學佛法不是爲你找藉口,知道嗎?你學東西到最後,不要變成找藉口。 那天,有個學生跟我說「師父,聽說念《楞嚴咒》最好。」我說「念《大悲咒》不好嗎?」他說「師父,《楞嚴咒》是咒中之王,所有的咒這個咒最好。」我說「我教你一定咒更好。」他說「什麼咒?」詛咒!你覺得你在念《楞嚴咒》的力量比較強,還是詛咒力量強?哪一個力量比較強?是詛咒,還是《楞嚴咒》?詛咒!強不強?咒就是心的意思,咒就是心的力量的意思,你在詛咒一個人,那個心力多可怕!然後你在念《楞嚴咒》,念了兩三句,邊念邊打瞌睡,有用嗎?然後你在念《大悲咒》,念完了,還是那個死樣子,念什麼《大悲咒》? 所以這裏面講的就是心,是心的力量,那業力是什麼?業力就是心的力量。所以你不要爲自己找任何的藉口,你不要講說「因爲我業力太重,所以我懶惰的業力太重、我自私的業力太重、我貪吃的業力太重、我好睡的業力太重、我不讀書的業力太重。」你學佛法是這樣解讀的嗎?你乾脆不要學佛法,好不好?學完了之後,一大堆藉口,一大堆理由,你們不要這樣學佛法。佛法不是讓你找理由的,學了佛法是讓你找尋答案的,只是這樣子,要讓你明白道理,要讓你找到一個出口,所以這是我所講的關鍵。 所以同學,你們再也不要說「你不會思惟,你不要思考」,只要是你有心,你就一定會想。只是該想的你不想,不該想的你亂想,你只是想錯方向,這樣對不對?該想的去想,想這個啦!所以我反而會建議你們,你們禮拜三來共修好好地思惟,然後思惟完了之後,就好好地討論,想不出來,就好好地問同學,把他們考倒,看他們會不會回答?但是有的概念,真的是在一瞬間,突破就突破了。所以我說你們禮拜三自己怎麼去做,我都沒有意見,但是你們要朝向智慧的角度去突破,才有意義,這樣進入才是最快的。這是我給各位的建議,或是你們要去探討《傳心法要》也可以,看你們自己要怎麼運作,我尊重各位大德,你們自己去處理你們的生命。…

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從《論語》談企業與人生智慧 02-06 第三集 以德為本(下)

從《論語》談企業與人生智慧 02-06 第三集 以德為本(下)

  良心 → 良母、良商、良員、良相、良醫 士(志)、君子(明明德)、賢(親民)、聖(止於至善) 前言: 千百年來,大家在思考一個問題?秦為什麼用了一百多年才統一中國,結果十幾年就滅亡了?秦統一六國,在嬴政手下,文臣有李斯和尉繚,武將有蒙武、蒙恬、王翦和王賁,人才濟濟,但其王朝為何僅短短幾年呢?中國歷史上,每逢變亂的時代,都用道家思想,如文景之治;天下太平,則用儒家的思想,如漢武帝,「罷黜百家,獨尊儒術。」 壹、企業家的思想 您是企業「家」,是以法家、兵家、易家、儒家、道家、佛家等,以哪一家做為企業的核心理念?還是結合多家?還是自創一家?或是不成家?如企業家曹德旺先生以佛家為主,依《金剛經》的思想,將信仰價值觀融入企業經營與個人修行之中。他被尊稱為「中國首善」,累積捐款近百億。所謂「企業」,不是狹隘的創造自己的事業,而是要創造自己的"價值、快樂、幸福、品質",創造自己服務人群的機會,創造一片祥和的社會。不是讓自己更有錢財和地位,而是要幫助更多的人,有如此胸懷才是真正的企業家。 儒家主張:修身→齊家→治國→平天下。子路問「君子」?子曰:「修己以敬。」曰:「如斯而已乎?」曰:「修己以安人。」曰:「如斯而已乎?」曰:「修己以安百姓。」從明明德、親民,而達止於至善。貳、儒商經營理念 一、以德為本 子曰:「為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之。」孟子曰:「以力假仁者霸;霸必有大國。以德行仁者王;王不待大,湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也!」 子曰:「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。」  
從《論語》談企業與人生智慧 02-05 第三集 以德為本(上)

從《論語》談企業與人生智慧 02-05 第三集 以德為本(上)

  千聖皆過影,良知乃吾師 本心 → 良知 良能 良心 良貴  
從《論語》談企業與人生智慧 02-04 第二集 企業家的思想(下)

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  示範如何讀《論語》 曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」 皮 → 果 骨 → 因+果 隨 → 因+果+解決  
從《論語》談企業與人生智慧 02-03 第二集 企業家的思想(上)

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  用什麼樣的思想去過人生 佛家 → 自己跟自己的關係 儒家 → 人跟人的關係 道家 → 自己跟大自然的關係 父母教育、家庭教育、學校教育、社會教育、聖人教育 姓 名 字 號 正確的思想人生觀 善待自己 善待別人 善待一切萬物…
從《論語》談企業與人生智慧 02-02 第一集 前言(下)

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  前言: 千百年來,大家在思考一個問題?秦為什麼用了一百多年才統一中國,結果十幾年就滅亡了?秦統一六國,在嬴政手下,文臣有李斯和尉繚,武將有蒙武、蒙恬、王翦和王賁,人才濟濟,但其王朝為何僅短短幾年呢?中國歷史上,每逢變亂的時代,都用道家思想,如文景之治;天下太平,則用儒家的思想,如漢武帝,「罷黜百家,獨尊儒術。」 壹、企業家的思想 您是企業「家」,是以法家、兵家、易家、儒家、道家、佛家等,以哪一家做為企業的核心理念?還是結合多家?還是自創一家?或是不成家?如企業家曹德旺先生以佛家為主,依《金剛經》的思想,將信仰價值觀融入企業經營與個人修行之中。他被尊稱為「中國首善」,累積捐款近百億。所謂「企業」,不是狹隘的創造自己的事業,而是要創造自己的"價值、快樂、幸福、品質",創造自己服務人群的機會,創造一片祥和的社會。不是讓自己更有錢財和地位,而是要幫助更多的人,有如此胸懷才是真正的企業家。  
論語的聖賢之學 06-4 2019.04.07 午

論語的聖賢之學 06-4 2019.04.07 午

  君子之道 壹、前言 儒家教人從「君子」學起,以達聖人之境。從明明德,而達止於至善。可從《論語》第一章,子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦『君子』乎?」和最後一章,子曰:「不知命,無以為『君子』也。」便知其義。再來孔子作《易經》十翼,依大象傳,大部分都說「君子」當效法等,如乾卦云:「天行健,『君子』以自強不息。」坤卦云:「地勢坤,『君子』以厚德載物。」 貳、什麼是 君子 《易》:「君子以成德為行,日可見之行也。」《論語》子曰:「君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!」(6.27)子曰:「君子病無能焉,不病人之不己知也。」(15.19) 子謂子產:「有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。」(5.16)公孫僑,字子產,春秋時期鄭國傑出的政治家。執政期間,改革內政,慎修外交,捍衛鄭國利益,極受鄭國百姓愛戴,《史記》:「治鄭二十六年而死,丁壯號哭,老人兒啼,曰:子產去我死矣!民將安歸?」後世對其評價甚高,將他視為中國歷史宰相的典範。 子路問「君子」?子曰:「修己以敬。」曰:「如斯而已乎?」曰:「修己以安人。」曰:「如斯而已乎?」曰:「修己以安百姓。修己以安百姓,堯舜其猶病諸。」(14.42)子曰:「君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。」(14.28)樊遲問仁?子曰:「愛人。」問知?子曰:「知人。」老子:「知人者智,自知者明。」《中庸》:「知恥近乎勇。」知恥的本身非勇,但可使人發憤圖強,袪除怯儒。子曰:「見義不為,無勇也。」(2.24) 《中庸》:「君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也,五者天下之達道也。知、仁、勇三者,天下之達德也。…好學近乎『知』,力行近乎『仁』,知恥近乎『勇』。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。」 一、智德 子曰:「君子之於天下也,無適也,無莫也,義之於比。」(4.10)子曰:「君子不器。」(2.12) 子曰:「知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽。」(6.23)《道德經》:「上善若水,水善利萬物而不爭,處為人之所惡,故幾於道。…夫唯不爭,故無尤。」 孔子曰:「君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。」(16.10) 二、仁德 司馬牛問「君子」?子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子矣乎?」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼?」(12.4)子曰:「君子謀道不謀食;耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」(15.32) 子曰:「富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名。君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」(4.5)《中庸》:「道也者,不可須臾離也;可離,非道也。君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫現乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。」 三、勇德(知恥、改過、當做、無畏、承擔) 子曰:「仁者,必有勇;勇者,不必有仁。」(14.4)子曰:「勇而無禮則亂」(8.2)子曰:「有勇而無義為亂。」(17.21)子曰:「好勇不好學,其蔽也亂」(17.7)子曰:「好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。」(8.10)子曰:「道不行,乘桴浮于海。從我者其由與?」子路聞之喜。子曰:「由也好勇過我,無所取材。」(5.7) 《孟子》:「居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。得志與民由之,不得志獨行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。此之謂大丈夫。」張載:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」…
論語的聖賢之學 06-3 2019.04.07 午

論語的聖賢之學 06-3 2019.04.07 午

  君子之道 壹、前言 儒家教人從「君子」學起,以達聖人之境。從明明德,而達止於至善。可從《論語》第一章,子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦『君子』乎?」和最後一章,子曰:「不知命,無以為『君子』也。」便知其義。再來孔子作《易經》十翼,依大象傳,大部分都說「君子」當效法等,如乾卦云:「天行健,『君子』以自強不息。」坤卦云:「地勢坤,『君子』以厚德載物。」 貳、什麼是 君子 《易》:「君子以成德為行,日可見之行也。」《論語》子曰:「君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!」(6.27)子曰:「君子病無能焉,不病人之不己知也。」(15.19) 子謂子產:「有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。」(5.16)公孫僑,字子產,春秋時期鄭國傑出的政治家。執政期間,改革內政,慎修外交,捍衛鄭國利益,極受鄭國百姓愛戴,《史記》:「治鄭二十六年而死,丁壯號哭,老人兒啼,曰:子產去我死矣!民將安歸?」後世對其評價甚高,將他視為中國歷史宰相的典範。 子路問「君子」?子曰:「修己以敬。」曰:「如斯而已乎?」曰:「修己以安人。」曰:「如斯而已乎?」曰:「修己以安百姓。修己以安百姓,堯舜其猶病諸。」(14.42)子曰:「君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。」(14.28)樊遲問仁?子曰:「愛人。」問知?子曰:「知人。」老子:「知人者智,自知者明。」《中庸》:「知恥近乎勇。」知恥的本身非勇,但可使人發憤圖強,袪除怯儒。子曰:「見義不為,無勇也。」(2.24)
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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