頌曰： 塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場， 不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。 師於唐大中年中終於本山，宣宗敕諡斷際禪師，塔曰廣業。 裴相國《傳心偈》：   予於宛陵、鐘陵，皆得親黃檗希運禪師，盡傳心要。乃作傳心偈爾： 心不可傳，以契為傳。心不可見，以無為見。  契亦無契，無亦無無。化城不住，迷額有珠。 珠是強名，城豈有形。即心即佛，佛即無生。 直下便是，勿求勿營。使佛覓佛，倍費功程。 隨法生解，即落魔界。凡聖不分，乃離見聞。 無心似鏡，與物無競。無念似空，無物不容。 三乘外法，歷劫希逢。若能如是，是出世雄。 今天是《傳心法要》第210節，也是最後一堂課。今天是最後一堂課，講完之後，你們自己就要各自珍重，自己要好好地自學、自悟、自修、自成佛道。所以我們今天先把今天的課講完，再來談自學的部分。 「頌曰：塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，」我們接着要來講黃蘗禪師最後一首偈頌。「塵勞」，這個「塵」就是紅塵，這個「塵」就是六塵。我們的身體的感官系統，我們的眼睛看到外面的色，我們的耳朵聽到外面的聲，我們的見聞覺知，去接觸到外面的色聲香味觸法，本來是沒有事；但是因爲我們把外面的世界當成是真實的，所以我們想盡辦法，喜歡的就想要去擁有，不喜歡的就想盡辦法要拋開甩掉。你拿進來也累，你要丟出去也煩，所以我們活在這個世界，活在這個滾滾紅塵這個世間當中，我們一直覺得很辛苦。 其實大家都很辛苦，大家都很辛勞，但是忙什麼？不知道。爲誰辛苦，爲誰忙？爲了自己的無知在忙，爲了自己的慾望在忙，爲了自己的貪嗔癡在忙。其實你也沒那麼偉大，你不是爲家人忙，你也不是爲兒孫忙，你也不是爲你的愛人忙，你也不是爲你的父母忙，你是爲你的慾望在忙。如果說世間的真相，你沒有看清楚，那麼我可以告訴你，人生真的是苦海。你永遠沒辦法出離這個苦海，因爲你被這個世間騙得團團轉。本來外面的世界沒有什麼問題，本來色聲香味觸法只是各種因緣而形成，所以它本來沒問題；而是你誤以爲真實，再加上你內在生起了好惡，所以產生了貪嗔，三毒因此而生，六道因此輪迴，莊嚴的世界變成五濁惡世，清淨的佛土變成苦海無邊，其實都是誤會一場。 所以你要好好體悟塵勞這兩個字。所謂看破紅塵，不是遠離紅塵，而是知道紅塵如夢幻泡影，這叫做看破。你應該以什麼態度來面對紅塵？你應該是以凡事不可以不認真，凡事不可以太認真，以這個角度來面對紅塵，這樣了解嗎？這就是中道義，這就是緣起性空的意思。這樣你就不會被紅塵所困擾，你就能夠遊戲人間，這叫做遊戲三昧。三昧就是正受，三昧就是正定，在紅塵當中不被迷惑。百花叢林過，片葉不沾身，這樣你就能夠「迥脫」，那個「迵」就是超越，那個「脫」就是解脫，你就能夠超越生死輪迴而解脫。 所以這件「事非常」，這件事是大丈夫的事，這件事一般人做不到。勝過別人不厲害，勝過自己才是強者。修行這件事是大丈夫的事，常人做不到，所以說「非常」，這個一般人做不到。一般人都是慾望的奴才，一般人都是被他自己身心所用，不是用他身心。我們一天到晚都被用，一般人時間是拿來用嗎？其實一般人不會利用時間，一般人是打發時間。一般人是打發時間，無聊看電視。看電視是什麼意思？找人聊天是什麼意思？你是利用時間嗎？摸着良心說你是打發時間。…

  但去二六時中看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口：達磨西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子，千聖尚不柰爾何。不信道，直有遮般奇特，為甚如此。此事怕有心人。 「但去二六時中看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。」我們上個課程，談到參一個「無」字，你們會參個「無」字了嗎？你們講的也是真話。我們說參公案或是參禪，我們禪宗入手的方式就是參禪。因爲參公案，一般公案文字都比較多，所以後來宋朝的禪師改作參禪，就是參一個話頭。 我們現在來談一下，其實現在很多人不會參禪，參是什麼意思？其實參有兩個意思，一個是找的意思，譬如說我們常參「念佛是誰」，所以他就是參「念佛是誰」，就是去找是誰；第二個意思，就是悟的意思，你要去參透它，就是悟的意思。現在很多人對參禪之所以不能夠理解，是因爲不知道整個參禪的目的，跟整個參禪的過程。 我們先這麼講，爲什麼要去參禪？我們簡單這麼說，因爲我們人就是活在一種狀態，什麼狀態？所有的人都是一直活在一直想，一直想，一直想。從他還沒出生之前，他就開始一直想。包括一個嬰兒要出生之前，那個嬰兒都還在一直想。他甚至認爲，他的母親都是他選的；其實說他選的，也不可以說是錯，其實就是因緣。他從他還沒出生之前，他就一直想，他一直在母體裏面一直想。 我們現在已經離開母體了，我們一出生來到這個世界上，我們也是一直想；到你們現在這裏也是一直想。我們現在是生，但是我們現在卻想到死；然後我們現在也一直想，你現在一直活着，你想要過什麼樣的人生？你想要過什麼樣的生活？你想要怎麼樣？原則上你都還是一直想，所以你根本沒有看到這個世界，這個世界不是你看到的，你是活在你想的世界，你並不是活在你看到的世界。 我講一句話，你好好參考一下，所謂存在就是不存在，爲什麼存在？因爲你活在想象當中，其實它不存在。但是我們今天就是所有人就是一再想，然後一直在想，我們修行的障礙也是活在這裏（一直想）。你現在是活在想象的世界，你不是活在所謂我們所講的實相的世界，這個實相不是想的。所以你今天要見到實相，第一個，你一定要止息你的妄想。你從來都沒有止息妄想，所以修行的第一個動作，就是要去止息自己的妄想。如果妄想不止息，你根本沒辦法契入，你也沒辦法看到真相。 所以開悟一定不是想的，開悟沒辦法用想的，反而你的想，障礙你的開悟，這樣你了解嗎？所以你想要開悟，首先一定要去止息你的妄想，才能夠去看到真實的實相。所以參禪只有一個目的，止息妄想，這是很重要。你爲什麼要念佛？也是止息妄想，所以念佛也好、參禪也好，它都是以妄治妄，你念一句阿彌陀佛，這一個念也是妄，你現在在參「念佛是誰」，這一個話頭也是妄。 但是現在很多人在研究，我們現在都在參話尾，我們說話頭，那麼現在的人研究說我們都在參話尾。現在的理論是這麼說，比如說你參「念佛是誰」，這句話已經講完了，這叫話尾。他們的理論是說「什麼叫話頭？」就是你還沒有起這種念之前，叫做話頭。但是這種說法是不成立的，這叫做戲論。要注意！我這樣講，你在研究說「當那個念頭還沒起之前的那個，叫做話頭；念頭起完了之後那個，叫做話尾。」其實參禪不論頭尾，因爲參禪本來就無始亦無終，要注意這句話，所以來果禪師，就批評說這樣叫做戲論。 因爲參禪的目的，最主要就是要你止息妄想。它不論話頭，也不論話尾。你只要能夠止息妄想，才是它真正的重點，其它都不是它的重點。你現在參禪，既然它的方法是以妄治妄，你念一句阿彌陀佛，我們以佛法來講，你念一句阿彌陀佛跟念一句觀音菩薩，一樣還是不一樣？但是如果你有加上你的願力，那就不太一樣，這樣懂我的意思嗎？但是有的人的目的是不太一樣的，有的人念佛的目的，是要往生極樂世界；但有的人念佛的目的，還是想要置心一處。還是要看你的起心動念，你的結果就不一樣。 禪宗的目的，就是要讓你明心見性。我們能夠知道「歇即菩提」，曾經有一個同學，這樣問我一個問題，他說「師父，怎麼樣才能夠開悟？」我說「你從今之後，不要起煩惱就可以了。」我講這句話，什麼意思？我沒有講錯，但是他有這個能耐嗎？就像同學問我「師父，如何才能夠幸福？」我說「從今之後，不要想說『你不幸福就好了』。」我們說「天下本無事，庸人自擾之」，因爲你就是會一直想嘛，叫你不想，可能嗎？你什麼東西都要想，你從頭到尾你都要想。所以你的憂悲苦惱，都是你自己想出來的；你的生死輪迴，都是你自己想出來的。接着，我再講一個更直接，天堂地獄，凡聖之間，還是你想出來的。你就是會想，你明明知道你就是會想，所以現在就是告訴你一個參禪，透過參禪的這個手段，它叫你止息妄想。但是你有體會到嗎？有體會到的同學舉手，因爲很簡單嘛，因爲你根本沒在參，你怎麼能體會到。 「師父，請問一下，有一個禪師開示錄，他說參禪的時候，一定要有一個明師在旁邊指導，如果參到忘我會很危險。」如果說你參到忘我而往生，我也恭喜你，寧可這樣往生，也不要白活過一生。等到你很危險的時候，我們再出現好不好？現在是怕你沒辦法參到那個程度。開悟的人，要有很大的勇氣跟正見，我們現在的人沒有勇氣、也沒有正見，「寧可千年不悟，不可一日錯路」。我們現在都希望趕快悟，就是因爲你希望趕快悟，所以你很容易走錯路。就好像說，我一直想要趕快成功，所以你實在是很容易走錯路，你一定很容易走偏，你一定走在邪魔外道。 這裏面的正見是多麼重要，我已經講過一句話，只要你懂正見，你一定會接續這個因緣，直到你開悟爲止；但是假設你沒有這個正見，其實現在不怕你不悟，現在就怕你不信。你相信參禪能開悟嗎？你相信，你什麼東西都沒有做過，你就說相信，你也沒去參過，然後你也不知道個中滋味。說你念佛，念過嗎？有的同學說「師父，我念過」，我可能還相信，確實有同學曾經有念過一段時間，或是說有繼續在念。但是我們這班同學，沒有一個人參禪，我看就知道，沒有一個人參禪。爲什麼沒有一個人參禪呢？「因爲怕犯錯誤」。 因爲你對參禪的概念，你真的是不明白。很多的東西講求次第，比如說初果、二果、三果、四果；參禪不講求次第，然後參禪是很索然無味的。你們在念佛，可能都有一個感覺，什麼感覺？念佛好處很多，第一、我在念佛的時候不會造惡，第二、若是我專心念佛，說不定有機會去極樂世界，第三、說不定有更好的狀態，我也能開悟。所以雖然好像沒有第一順位，也有第二順位；沒有第二順位，也有第三順位。但是參禪呢？好像是落空，好像是什麼都沒有。 我現在舉個例子，你只要生起這個念頭，那其它的念頭都進不來，你有這樣的情形嗎？我們在大勢至念佛圓通章，不是說如母遇子嗎？母親時時刻刻都想到孩子，她不用刻意想，她就會想到孩子，你參禪可以做到這種程度嗎？你時時刻刻都只有停留在一句話頭，什麼話頭？比如說念佛是誰，當你生起這個話頭的時候，任何的外面的想法也進不來，內在的妄想也生不起，這個參禪才開始算入門，不然你沒辦法進入。 你一定會問我「參禪怎麼參？」你會不會這樣問我，比如說念佛怎麼念？要不要專門教你怎麼念佛，不用，爲什麼不用？因爲念佛比較簡單，你只要一直念，你只要願意念，你就會念。同理可證，你只要願意參，你就會參。記住這四個字－「久參成禪」。你剛開始在參禪，好像瘋子一樣，也就是說你不知道你到底是在參「念佛是誰」，還是你在念「念佛是誰」，剛開始不知道。比如說，你剛開始坐在那邊，然後一直念「念佛是誰」，念久了，你也覺得自己像瘋子一樣，然後你覺得你會繼續這樣練下去嗎？你會不會覺得你會這樣繼續練下去？「如果你相信的話就會」。 你會一直抓「念佛是誰」嗎？你念到最後，你會不會不這樣念？比如說「念佛是誰」，是誰？突然之間又停了，然後接着，又忽然之間念佛是誰，誰？這個中的滋味，我沒辦法教你，你嚼過口香糖嗎？口香糖要嚼幾分鐘，才可以吐掉？我是吃那個口香糖，差不多三分鐘，就要吐掉了。就是吃下去甜甜的、涼涼的。但是有人就是是吃口香糖，他有辦法三個小時還在嚼。你知道我在說什麼嗎？參禪就像嚼那個口香糖一樣，我覺得我沒味就吐了，怎麼還在咬？我告訴你，就是沒有滋味，他還咬得很有味道，他就有可能要開悟，這樣你了解嗎？ 就是沒有滋味，又能夠繼續在那種狀態。 簡單這麼講，其實你修行就是從不習慣變成習慣，然後習慣變成不習慣。我們習慣妄想，你透過參禪，就讓它產生不習慣妄想，變成習慣止息。這個中的滋味，這個你不要一直去問人家，你千萬切記，不要去問，好像有人可以告訴你一個好的方法讓你參。就好像說「是怎麼念佛，可以念到阿彌陀佛看到你」，你不可以這樣問。它沒有方法，如果要跟你說方法，唯一的方式就是只怕你不信。坦白說你不信，你問我這個方法也沒意義；如果你信，你就不用問人家了，你自然會久參成禪。開悟是大丈夫的事情，一般不是大丈夫的人沒有能力。我跟你講真話，所以說試試看的人，我就勸你不要試了，它不是試試看，這樣你了解嗎？ 我告訴你，就像你讀那麼多經典一樣，你讀了那麼多經典，當你坐在蒲團上，哪一句話用得出來？比如說你坐在蒲團上，坐着說「《金剛經》說，無我相、人相、衆生相、壽者相」，就一句話，你有辦法「無我相、人相、衆生相、壽者相」嗎？沒辦法，你坐在蒲團上做什麼？你讀了《金剛經》，坐在蒲團上，你也知道要「離一切相，即名諸佛」，你也沒能力；你坐在蒲團上，你也知道「狂心若歇，歇即菩提。」你拿《楞嚴經》那句話，你也沒有能力；你拿《六祖壇經》那一句話來「屏息諸緣，勿生一念」，你也沒有那個能力；你拿《信心銘》那一句話也沒有能力，「一念不生，萬法無咎」，你也沒有那個能力。…

  好教爾知那得樹上自生底木杓，爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢，看箇公案。僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』 《傳心法要》再兩節課就會上完了，所以今天跟下個禮拜，我們《傳心法要》就會上完，然後各位大家也要稍微去回想一下，就是《傳心法要》從頭到尾在跟你說什麼？你自己要去體悟，現在已經要作結論了，其實修行是悟道以後才開始的，我講真的是這樣子。在你還沒悟道之前，大家都在摸索，但是在摸索的過程當中，首先，先把人做好，這是一個重點。你首先，要先把人做好，如果你沒有先把人做好，很多的東西是有問題。有很多的東西，是你要親自走一回。如果，你沒有親自走一回，你單純看一些名相，我現在講的名相不是只有佛學的名相，我現在講的是任何的名相都一樣，你沒有親自走一回，我告訴你，你對那個名相，其實你是不能領悟的。但是，你會以爲你知道，我可以告訴你，事實上是可以證明你是不知道的，爲什麼說可以證明你是不知道？因爲你沒有親自走過，所以我說你不知道，我們等一下就可以證明「你真的不知道」。 「好教爾知那得樹上自生底木杓，爾也須自去做箇轉變始得。」上面是不是「難了又難」，你在「難了又難」下面有沒有一個逗號？有！那個「好」字跟下面那個「教」是要連在一起。「好教爾」，現在才可以教你，教你什麼？教你「知那得樹上自生底木杓，爾也須自去做箇轉變始得」，「自去做箇」這四個字劃起來。現在這個話看起來比較繞口，我直接講白話好了。比如說一棵樹木，這樣從下面生長，它慢慢就會長成枝幹。這個「木杓」，這個「杓」就像我們所講的勺子。水柄就像北斗七星的那個柄一樣。就像你要在樹上取個木柄，然後來做勺子，那麼也需要你「第一親自去採，第二親自去做」。「轉變始得」，它才能夠變成一個勺子。所以這一句話的意思就是說，縱使這個道理，也要你親自去做。那麼舉個例子，你看到勺子，你就知道怎麼做嗎？ 我現在舉一個很簡單的概念，請注意看。你要注意看，我寫這個字，這個字叫做「知」。你在生命當中，你知道你自己講幾個「知」嗎？我講幾個關鍵的「知」，看哪一個你知道，知道大道的人舉手。第一個叫做「知道」，大家常講吧！這個字深哦？所以我們講知道，其實一輩子也不知道，我告訴你一輩子也不知道。就像我們禮拜天講的，我說你們在談道這個字，不太適合講幸福之道的過程，因爲這個字是很深的，中國哲學最深的字就是「道」。但是我們一輩子就不知大道，所以我們從頭到尾就是不知道。我們從來沒有知道，但是這個字講了一輩子，他永遠不知道。 再來，我一個字、一個字講，你知道的人要舉手，知道嗎？再來「知過」，你真知己過的人舉手，你知道自己所有的過失的人舉手。比如說你身上有幾個過失，你知道嗎？應該不知道！應該不知過吧！我現在的知過，就是我知道我所有的過失，這樣了解嗎？所以我這個知，真的是知道哦！我知道我所有的過失，我們很少人知道他所有的過失，有的人只是輕輕地點你幾個過失。如果我們學過《百法名門論》，就會知道我們的到底有幾個不善心所。但是一般人，看到你就跟你講說「唉呀！你有什麼過失」，他會這樣講嗎？一般人不會，一般人只會簡單地告訴你幾個字。比如說曾國藩他的家書，常常告訴他的弟子，他說人這一輩子最失敗的，就是兩個字，敗在兩個字，一個是「懶」一個是「傲」。講兩個字，已經正中你的內心世界了。那我再講下去，我於心何忍。 你這一輩子的失敗，你只有這兩個字而已嗎？但是曾國藩那個字講得很好，因爲那個懶字，引發所有的過失，一個懶字引發很多的過失。所以他提綱挈領講兩個字，你就被他說中了。你的過失到底有多少？天哪！他又說一個人的家庭失敗，到底敗在哪裏？一個人成敗，到底敗在哪裏？他都一一有說明。所以，你看到他的家書，感觸很多，如果你學了佛法之後，你感觸更多，爲什麼？因爲，我們一般人，沒有全知道他的過失，看不到他的過失，我們一般人看不到。 再來你常講的兩個字，看到別人就合掌說什麼，說兩個字，哪兩個字？「感恩」！哪一個人知恩？我現在不要講過去，我現在講未來，現在皇天在上，后土在地，你現在，在這裏發誓「從此刻起，我再也不講一句抱怨的話」的同學，舉手。我現包一萬二給你，從現在開始，不再講一句抱怨的話，一直到往生，我包一萬二給你。過去不要講，從現在開始。只跟你講說不要講一句抱怨的話，不是八卦，也不是是非，而是不要抱怨的話，爲什麼你沒有勇氣舉手，爲什麼？因爲我們太了解自己嘛！ 那麼你會抱怨，就代表你知不知恩？你根本不知道恩嘛！所以你會一輩子抱怨下去，所以「知恩」這個概念，對你來講，你真懂嗎？你不懂！你不要輕易說你懂。「知道」也不懂、「知過」也不懂、「知恩」也不懂，那還有什麼？還有很多，你真「知己」嗎？真的知己，我就明心見性了，這不用講，你馬上就知道「你根本不知己」。同理可證，你一定不「知人」。這兩個字（己、人），在我們中國的經典常說，《孫子兵法》裏面，也叫我們知己知彼。老子《道德經》更講得很直接，「知人者智，自知者明」，《道德經》講得很直接。 但是我們也不知自己，那麼我也不知別人，那麼第三個字就應該不用說了，知什麼？唉呀！我們是知心（心）的好友啊！你只要懂一個字，你只要懂不知己，你就一定不知心，那麼我還要再寫嗎？我現在講的這些名相，是佛學名相嗎？是還是不是？但是你們以爲說，佛學名相你們不懂而已嗎？不是！我告訴你，我們講的一般的名相，你也不懂，爲什麼不懂？因爲你沒有走過，你知道我最後一個要寫什麼嗎？最後一個要寫（足），你們不是常講知足常樂嗎？知足常樂有好幾個意思，一個是知道「何期自性，本自具足」，你知足嗎？ 我現在寫這幾個字（知－道、過、恩、己、人、心、足－智），我可以跟你打包票，你只要懂一個字，不是叫你全部懂，不用。你只要懂其中一個字，其實你就有智慧，任何一個字你真懂，你的智慧就生起了，你會有無量無邊的智慧，你就會打開了。我現在寫這個概念，我已經把很多世間法佛法，其實都融合在裏面了，也就是說如果你真知，那還得了。 所以我們今天的知，是屬於不知、無知的狀態，還有一種狀態叫做錯知，今天禪宗的東西它都講得很直接了當，它爲什麼叫做直指人心見性成佛，它不拐彎抹角，它就單刀直入跟你切入一個問題。但是，這裏面看起來，每個字都不一樣，其實你只要一個字切進去，每個字道理一不一樣？都一樣！沒有一個字不一樣的。那麼，如果這樣的概念你不懂，下面黃蘗禪師要教你的概念，你應該更難懂。你現在是不是收到講義了，你現在收到的這份新的講義，應該更難懂。這個概念，你可能還有機會切入，有可能哦！這個概念你還可能比較親切，你還有一條路可以進入。如果這個概念不懂，你現在要用後面黃蘗禪師教你的，你可能會更難懂，我不蓋你，你可能會更難懂，我們先從這個概念懂。 但是知跟智，你看古書，古書有時候寫知，它就代表智，你看古文真是這個意思哦！有時候的知，就是智的意思。但是我現在寫的知跟智，是哪裏不一樣？他的這個智慧是代表說他全然明白，就像太陽光明一樣無所不照，他看得很清楚。那麼今天你要知道，這裏面都沒有離開一個字，叫做「觀」；你想要知道，你就要觀。我們有時候叫做禪修，有時候叫做禪觀，所以觀，其實就是什麼？觀，本身就是修行！觀，本身就是一種進行式。那麼你想要知道，你就應該要進行觀察，你應該要去觀察，你應該要去做這個事情，做什麼事情呢？ 我舉個例子，你說你要知「道」，哦現在就卡住了，道很深呢，它有跡可循嗎？它有跡可循！老子說「道可道，非常道」。你從第一個字，你要了解道是很困難的，因爲第一個字就是繞口令，所以有說等於沒有說，所以你可以看老子在形容道是什麼意思？他說「人法地，地法天，天法道，道法自然。」你先不要管道是不是自然，但是道一定不離開自然，所以你要去先觀察自然，你觀察久了，你自然會知－道。但是一般人不會觀察自然，比如說我是一個賞鳥的團體，我的重點只是鳥；我專門在賞花，我的重點只是花，我們很少觀察自然的整體，是還是不是？ 我們一般人他縱使觀察，他也不願意這樣觀察自然的變化，他只能觀察單項，那麼觀察單項可不可以？也可以！但是問題你現在注意看，眼睛是長在外面，既然眼睛長在外面，所以你要看到裏面的東西，就像你想要看到自己，就好像很困難，因爲你常常往外面看。那也沒有關係，眼睛長在外面一樣可以看到道，一樣可以看到什麼？一樣可以看到哪個字（人）？好！那你有觀人嗎？表面上你認爲有，其實你沒有！爲什麼你沒有？因爲你是帶著偏見，你帶著偏見在看人，所以你是很容易看到別人的缺點。但是，更好的人，只能夠看到別人的少數的優點。但是看到「優點」跟「缺點」還不是道，那是什麼？那是兩邊？應該看一個人的「特點」。你認識蔣中正嗎？你認識毛澤東嗎？你認識秦始皇嗎？那麼你認識同學嗎？所以我們不要講古人，知道嗎？我們講你旁邊的人，你就不認識了。 我們常常自己在讀歷史，我們在讀歷史說「以史爲鏡，可以知興替」，然後你可能讀了歷史故事之後，你就會認爲你懂，是不是這樣子？比如說你讀了《史記》之後，你可能會認爲你真懂，你可能是懂歷史裏面，曾經發生什麼事情，但是歷史當中的那個人，你真懂他嗎？所以你常常被騙，你常常被騙說你是歷史學家，所以你懂歷史，你可能懂是什麼事情發生的、發生在什麼時候、它後來是怎麼解決的，但是並不代表你懂歷史的人物，我有沒有說錯？我現在講的東西是很客觀的哦，不要以爲你讀歷史，你就歷史人物都懂，那麼我們有正確觀察一個人嗎？沒有！ 所以我們今天觀察一個人，是可以清楚去描述一個人的特色，但是我們一般人也無能爲力，沒有能力去描述我們身邊的人。我們只能夠說「那個人比較急啦！那個人比較吝嗇啦！」我們只能夠稍微這樣地描述，我們不能夠深刻去描述那個人，這樣代表說你沒有觀察，你並沒有好好觀察那個人。我現在問你一個問題，我們對外面也沒有好好地觀察，難道你對你自己會好好觀察嗎？其實我們更不容易觀察自己，因爲很多同學都跟我講，他說「師父，我實在是不太敢觀察自己，我觀察自己下去，我會覺得我很痛苦，我會覺得我很醜陋。」其實你講出這些話還不錯，爲什麼？就是代表你有稍微觀察一下，所以你才不敢觀，不要說連觀察都問「我幹嘛觀察我自己！」 我幹嘛觀察我自己，這句話是什麼意思？這一句話有很多種意思，第一個意思「他以爲，他很了解他自己，所以他不用觀察他自己」。這個根本就是很荒謬。第二種概念，他觀察自己下去之後，他可以看到人性「所有的自私，所有的醜陋」。如果他看清楚他自己之後，他覺得說「其實他做任何的事情，他內心都是會很矛盾的，都是會很衝突的」。 舉個例子，我明明是一個老師，我跟你們講說「你們就是要無私地奉獻，所以我們要來上課」。但是我雖然是這樣講，但是你們來上課，我才有學費賺啊！我才可以活得下去啊！像這樣內心很衝突、很矛盾的事情。一個觀察自己的人，假設他觀察不深入，他會產生很大的衝擊，那你說怎麼辦？這個沒有怎麼辦，你應該看到，你應該從今天開始下去觀察，你要觀察哪個字，你自己決定。哪個字比較好觀察，就請你從那個字下去觀察可以嗎？ 比如說你選這個字比較好觀察，你的次第是什麼？我現在的意思是說，因爲我們的課已經將盡尾聲了，接下來就是你自己的事了。所以不是回答我就算了，而是說我現在已經點醒你了，你以後沒有上課的時候，你平常你要好好地觀察。所以你要知道怎麼觀察，你要懂得次第去觀察，這樣你才能夠進步。如果你不懂的話，你觀察不夠深入。我說一個人，坦白說啦，現在你要選一個人，當然他有輕重緩急啦，比如說你選一個員工重不重要？但是跟選一個伴侶比，那選一個伴侶可能跟選一個員工更重要，我要選一個徒弟重不重要？…

  有一般閑神野鬼，纔見人有些少病，便與他人說：『爾只放下著。』及至他有病，又却理會不下，手忙脚亂，爭柰爾肉如利刀碎割，做主宰不得。萬般事須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手脚不辦，遮場狼藉，如何迴避。前路黑暗，信采胡鑽亂撞，苦哉苦哉！平日只學口頭三昧，說禪說道，喝佛罵祖，到遮裏都用不著。平日只管瞞人，爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中，決定放爾不得。而今末法將沈，全仗有力量兄弟家，負荷續佛慧命，莫令斷絕。今時纔有一個半個行脚，只去觀山觀景，不知光陰能有幾何？一息不回便是來生，未知甚麼頭面。嗚呼！勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取個分曉處。不被人瞞底一段大事，遮些關棙子，甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫，只管道難了又難好， 「有一般閑神野鬼，纔見人有些少病，便與他人說：『爾只放下著。』及至他有病，又却理會不下，手忙脚亂，爭柰爾肉如利刀碎割，做主宰不得。」我們從這一段開始講，還沒上課之前，跟各位報告一下，《傳心法要》已經快講完了。請你翻開40頁，到這裏就講完了。然後40頁請大家再翻過來，41頁本身來講這邊是補充資料，這裏面本身並不是《宛陵錄》裏面的東西，這樣你了解意思嗎？所以我們《傳心法要》是講到40頁，後面補充的資料是從《指月錄》裏面節錄出來的，這個是自己你們去參考就好了。所以我們的課快講完了，這樣高不高興？還是覺得這麼快就講完，還是這麼慢？我們《傳心法要》已經講兩百多集了，應該再兩三節課就講完了，所以大家要有所準備。 我們先解釋這一段，「閒神野鬼」指的就是一般沒有正知正見的人，沒有正知正見的人統稱閒神野鬼。然後「才見人有些少病」，就是說見到人有一些的掛礙、有一些的障礙、有一些的煩惱、有一些的執着，然後就便向人家說「你就放下吧！」這樣的話，你們有沒有常跟人家說？所以你們就是閒神野鬼，就是我們常開玩笑說的散仙。 你們都很散漫，憑什麼放下？你平常又沒有做功夫，遇到境界怎麼有可能放得下？平常又沒有養兵千日，那用兵的時候，怎麼有可能會打勝戰？平常遇到境界就被境界打敗，他怎麼有可能不被境界轉？他怎麼有辦法心能轉境？就像《楞嚴經》所講的「若能轉境，則同如來」。我們一般人是沒有能力的，我們一般人不要說轉境，只要不被境界轉，就阿彌陀佛了，不要說轉境。 所以我們跟別人在一起，就是講一些風涼話，其實講這些，有時候沒有意義。有時候，我們跟人家講一些的話是很不切實際的，所以很多人他聽不下去，或是很多人認爲說「你們學佛都學成這個樣子」，或是說「你們佛法講得都跟生活不結合，講得不切實際」，那是因爲你只會跟人家這樣講而已。 我們今天講放下的意思，不是叫你不去做事，我講個最簡單的概念「盡人事聽天命」，盡人事，你要不要認真去處理、認真去做？聽天命的意思，就是說一切就隨緣吧！有的事情已經發生了，你就算去處理，不見得會得到最圓滿的結果。所以這個部分怎麼講？盡人事，怎麼盡人事？盡人事，就是我所講的認真做。怎麼認真做？就是我知道「現在發生什麼事情，我應該怎麼去處理、我應該怎麼去補救」。 所謂發生什麼事，就是我現在遇到一個問題，問題的內涵是什麼？是一個不好的果。你常會說我遇到問題，或是我遇到了障礙，或是說我現在發生了什麼事。你現在所講的都是指「你不喜歡的現象」。其實佛法裏面用一個「苦」字代表。所以苦集滅道，第一個字就是苦，因爲如果沒有苦，根本就不需要談佛法，就是因爲你有苦，今天才要談佛法，不然談什麼佛法。 所以你要去明白，今天大家學佛法學了這麼久，爲什麼反而都跟你現實的人生脫節呢？就是因爲對佛法的名相，你不能夠用在生活。就像我這一次教那個禪修院，教了一年的《金剛經》，然後我在下個月就講完了。所以上次，他們的教務長，就跟我再排第二學年的課程，就是第二次佛學院的學生要來上課。我就跟他們的教務長說，我第二年就不排《金剛經》了。教務長說，達觀師父你不講《金剛經》，你想講什麼？ 我說我講這個題目（將佛法應用於人生），我說第二次的佛學院的學生，我會爲他們講這個題目。我要告訴他們一個實用活潑的佛法，我只能夠跟他們講這個題目。那麼現在中國大陸，是不是在推廣中華傳統文化？這個題目只要改一下就可以，你只要改哪兩個字嗎？將經典應用於什麼？（將經典應用於人生）只要改這兩個字，我就可以講中華傳統文化，知道嗎？會不會喜歡？要懂得變通。所以你們學佛法學這麼久，比如說學到二果，就只會講二果；學到苦，就只會講苦。 其實，那個只是問題，比如說，一般人看到別人遇到了問題，你不可以直接告訴他說放下，你講那個話，人家根本聽不下去。你要講什麼話，你才聽得下去？你就要講別人聽得很清楚的話，什麼話？你就要跟他探討這個問題的原因，接着我們應該來解決這個問題，所以你才提出方法，最後會得到一個結果，但是這個結果X，所謂X的意思就是說，這是看你用什麼因緣、你怎麼去處理、那自然就會得到什麼樣的結果。 那麼我寫的這些東西具不具體？有沒有很具體？世間法有離開這些嗎？沒有吧！完全沒有離開這些東西，問題是你們平常願意這樣思考嗎？還是平常沒有問題的時候，你們就不思考，等到遇到問題的時候，你們才開始思考。其實這個法則，就是因果法則而已，因爲它根本離不開因緣。所以這個概念是你一定要會的，因爲世間所有問題，都沒有離開這個樣子。 如果說，你知道這個法則，它就產生了千變萬化，什麼千變萬化？因爲他有不同的問題，就是因爲不同的原因，所以你當然會採取不同的方法，得到不同的結果，但是這個法則你要很通透。 我舉個很簡單的例子，比如說你習不習慣解決問題？不習慣！現在不是他不習慣解決問題，而是一般人都不習慣解決問題，我有說錯嗎？等到有一天，你很習慣解決問題，別人問你任何的問題，你是不是在最短的時間就回答出來，是還是不是？你說這是上根，還是下根，還是習不習慣的問題？你就不習慣啊！簡單這麼講啊！我就不習慣觀察別人，我就不習慣爲人家解惑。我告訴你，這個真的是習慣。 有的人，他知道他完全不習慣，所以他講一句話「我幹嘛了解別人！要把我累死啊！」我常常聽到很多人，這樣跟我講。你這是什麼概念？他認爲了解人是一個很辛苦的事情，連他自己都不了解自己了，他幹嘛要去了解這些人，要把他累死啊！這個概念，在他的腦海裏面放一輩子；這個概念，讓他一輩子，都不可能想要去了解別人、關心別人，不可能。爲什麼？ 因爲，他會跟累死連在一起，但是他卻不知道，因爲了解了別人，你才不會被累死；因爲我了解任何的人，所以我才不會被他們折磨。因爲我了解任何的人，所以我才知道「他爲什麼會無理取鬧，他爲什麼會緊張兮兮，他爲什麼自我防衛那麼強，他爲什麼會無緣無故就發脾氣，他爲什麼動不動就會這個樣子」，很多人的「爲什麼」，你都會懂。所以你反而會見怪不怪，你反而看得很透徹，你反而看到他不會累，覺得真是符合你觀察的法則，跟你觀察的法則一模一樣。 所以你看很多的人的腦袋，一輩子觀念是錯誤的，他也不能察覺到錯誤。就像說你知道我們這班同學，問題出在哪裏嗎？我們這班同學出在一個問題，什麼問題？就是不會自學！這個就是我們這班最大的問題。不會自學的意思，有幾個意思。第一，他不願意立志求學。第二，他不知道「怎麼自己去學習、自己去成長」。這是我們這班同學最大的問題。大家願意聽學，願意跟別人學，但是不會自己學習，這是最大的敗點，我有說錯嗎？我有沒有說錯？你會自學嗎？ 我們這班同學會自學的很少，因爲會自學，所謂會自學，不是說你不來聽課，不是這個意思。是說你該聽課的時候，你也來聽課，但是你平常不聽課的時候，你也知道怎麼自我學習，自我突破，自我成長，自我提升。所以你可以觀察到，一般在學校成績很好的同學，他們自學能力都很強，你看所有優秀的學生都是這樣。所以我已經跟各位強調，這是你們最大的問題。所以我希望，以後你們想辦法要去自學，你們想辦法要去自己學習。 所以《傳心法要》再兩三節課，我們就講完了。講完了之後，就朝着自學的方式，自己來學習。我已經在規劃了，規劃如何讓你自學，我教你怎麼自學。我不是不上課，我是教你怎麼自學，不是你來聽我講給你聽。我告訴你，我不再講給你聽了，我只負責教你「你自己怎麼學」。 我已經跟各位預告了，《傳心法要》快講完了。講完了之後，以後就教你自學。因爲我們這一班的同學，聽學已經太久了。這一班不實習，要用哪一班來實習？這一班，已經聽二十年了。所以，從這一班開始來教你們自學，不是你們聽我講，而且我教你怎麼自學，換你講給我聽。所以跟只人家說放下，這樣是不對的。…

  師一日上堂，開示大眾云：「預前若打不徹，獵月三十夜到來，管取爾熱亂。有般外道，纔見人說做工夫，他便冷笑：『猶有遮箇在。』我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死？爾且思量看，却有個道理，那得天生彌勒，自然釋迦。 「師一日上堂，開示大衆云：預前若打不徹，獵月三十日到來，管取爾熱亂。」我們《傳心法要》已經告一段落了，即將進入尾聲。你要知道古時候的禪師是很少上課，他是很少拿一本經典，從頭到尾爲你們解釋到完。如果有上課，那就是隨緣開示，但是隨緣開示的都是重點。 我們讀一本經，假設從頭讀到尾，像《金剛經》、《彌陀經》這種小部經，有時候一講，也要講很久；像《法華經》、《楞嚴經》比較大部經，如果去談到《大智度論》或是《大般若經》，那個幾乎要講十幾年，甚至快一輩子。 禪師都是過來人，開悟的人，其實他講話已經很濃縮了，他已經把重點濃縮，在短短的開示就跟你講完，現在就看你會聽還是不會聽。我一直在講，其實開悟不難，難的是什麼？難的是我們自己的心態的問題，我們的心態願不願意，其實困難是在這裏。 我舉個例子給你聽，我們每個人都是傲慢的人，那你願不願意謙卑？其實那不是學，是你願不願意謙卑？你就要知道，你自己願意謙卑的心很困難。所以悟道也是一樣，我談一個概念就好，我記得我剛去公司上班的時候，我第一天是以一個員工去公司上班，所以我第一天去公司看，什麼都沒看到。爲什麼我什麼都沒看到？因爲我是一個員工，我只是來這邊上班而已，所以我什麼都沒看到，只想到自己的事而已，什麼都沒看到。 當我第二天去公司上班的時候，我突然起個念頭「假設我是公司的主管」。當我起這個念頭的時候，我第二天去公司，我看的角度就跟第一天不一樣，假設我是主管，我在看公司，就不太一樣。 第三天我去公司上班，我又生起一個概念「假設我是這家公司的總經理」。這個時候，我所想的事情更廣、更整體。我所看到的東西，不是職員的事情，我已經看到總經理的事情。第四天我去上班，假設我是這家公司的老闆，那麼我所看到的範圍更大。 現在把這個場景換回來你們，假設你今天純粹來上課，其實你所看到的就是你自己，你已經來上課這麼久了，你所看到的永遠都是你自己。如果你第二次來上課，你的角度比如說是禪心學苑的主持，那麼你看到的事情是不是更不一樣，就完全不一樣。假設你第三次來上課，你所看到的是佛教，我相信你的視野更不一樣，你看到的是佛教，已經不是只有禪心學苑，我相信你看這個世間會更不一樣。如果你下次來上課，你所看到的是衆生，我相信你看的角度又會不一樣。 以上我的報告，就是要跟各位講，你是什麼心，你的眼界就會停留在那個地方。有一個字，這個字是企業的「企」，這個字是什麼涵義呢？這個字就是有一個人腳尖踮高，他才能夠看遠，這樣的人才有資格作企業。這在講在座的每個人，你們的心態到底是在哪邊，你看到的世界就完全不一樣。 爲什麼我們人生命格局這麼小？就是因爲你只活在你自己的世界，你只看到你的家庭，所以你的眼界一直打不開，你的胸懷一直沒辦法打開，所以你所看到這個世間，其實是很狹隘的。爲什麼說一個人，一開始他的格局、胸懷，一定會決定他未來的成就，這個事情叫如是因，就會如是果。 我現在不管你是誰，你應該知道，有的人沒有讀書也可以做皇帝，有的人沒有讀書也可以開悟，所以你不要說你是什麼人，這樣你了解嗎？我現在所講的是，任何一個人，都可以在一念之間，去改變他的觀念、思惟，他就能夠去改變他的人生。你不要懷疑你自己，你也不要去定位你自己。 爲什麼你也不要定位你自己？因爲是無常，你不要用常的概念，來看待過去的你，你過去是販夫走卒，你過去有沒有水準，你過去心地很狹隘，你過去懶惰、不認真、不讀書，那都是過去了。因爲那是無常，因爲現在的你，並不是過去的你，明天的你更不是現在的你。所以如果說你真的懂事，你真的明理，那麼你應該遠見，看得更高更遠。有的人只看到他自己的不是，不然就只看到別人的不是，這樣你了解嗎？這種是什麼眼界呢？ 我才跟各位講，其實悟不悟道，不是很難的事。你願意把心量一下子就打開，世界一下子就開闊，你的眼光一下子就亮起來，那是完全不一樣。所以你不要活在你過去的世界，你更不要活在你過去的經驗法則，因爲那些的東西都是過去心，因爲那些的東西跟真理是牴觸的。因爲真理就是不斷地前進，因爲真理告訴你都不是永恆的，都是剎那變化的。所以你過去是什麼人，其實都不重要。 我們今天學佛法學這麼久，爲什麼有的人一句話，或是一節課，或是說一本經，他對佛法就有所領悟了。爲什麼有的人一輩子，都活在不知不覺的狀態？很簡單，因爲他的內心不願意。其實我們內在是不願意的，我們不願意什麼？我們不願意改變現狀，然後我們的內心畏懼，畏懼什麼？挑戰未來。 所以我們選擇過去的樣子，所謂過去的樣子就是跟著習氣。你從小什麼個性，你還是保留那個個性，然後我們是會隨著習氣走。我們不是隨著願力走。所以有很多人把隨緣跟隨便，混在一起。隨緣是智慧的人，隨波逐流是隨著業力流轉的人。所以隨緣跟隨波逐流，一線之隔，天壤之別，是完全不一樣的境界。 所以我們講課之前，我就跟各位這樣講，你們自己要先去打開自己的心量。現在黃蘗禪師，很慈悲爲大衆開示，其實這個「爲大衆開示」，其實就好像爲我們總結。總結說你們學佛法這麼久，或是說你們出家這麼久了，或是說你們住在道場這麼久了，你們這樣繼續下去有意思嗎？ 所以他講得很白，他說「預前」，什麼叫「預前」？就是說你還活著，這叫「預前」，趁你現在還活著，有的人雖然是活著，但是他有可能沒有學佛，他也有可能學完佛已經退道了，他也是有可能繼續只修福不修慧，這樣的人多不多？太多了。 「預前若打不徹」，就是說趁你還活著的時候，如果你還沒有大徹大悟，那就來不及了。在你一口氣要停下來之前，你要注意，人生最重要的事，就是你要認識你自己，這個叫做大徹大悟。如果你此生難得當人，難得來到這個世間，難得聽聞佛法，難得聽到見性的大法，如果你還不能大徹大悟，你此生真的是白來，太冤枉了。 「獵月三十」，「獵月」就是十二月，「三十」就是一年的最後一天，其實指的是你生命的結束。大年初一就好像出生，十二月三十號這一天我們說除夕，就好像一個人一生的結束。…

或作一機一境，揚眉動目，只對相當，便道契會也、得證悟禪理也；忽逢一人不解，便道都無所知。對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵。如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉，所以達磨面壁，都不令人有見處。故云：『忘機是佛道，分別是魔境。』此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得；天真自性，本無迷悟；盡十方虛空界，元來是我一心體；縱汝動用造作，豈離虛空？虛空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟，了了見無一物，亦無人亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚無粘綴，一道清流是自性，無生法忍何有擬議？真佛無口不解說法；真聽無耳其誰聞乎？珍重！」 我禮拜五就要去大陸，然後六月三號才回來。所以這次要去二十幾天，要去雲南，要去山西，要去浙江，我們下次上課是六月六號，停二十幾天的課，課是停課啦！但是如果你會修行，你一樣是修你的，對不對？其實課不在聽多，在你是否聽懂。就像我們《傳心法要》好像也快講完了，但是問題是說你真的懂《傳心法要》嗎？黃蘗禪師要告訴你的道理啦。你什麼時候懂這個道理，你什麼時候安心。但是如果你不懂這種道理，我們的內心都是不容易定下來，真是不容易定下來。 「或作一機一境，揚眉動目，只對相當，便道契會也、得證悟禪理也；」我們接下來要講這一段，你說深很深，說實在的，現在接下來要講這一段，說實在是很深。爲什麼說很深呢？這裏面講的「一機一境」，就好像說你看到一個現象，比如說你看到花開花謝，然後你有所領悟，這個叫做「一機一境」，看到一個現象然後有所領悟。 什麼叫做「揚眉動目」呢？像禪宗的公案你常常會看到，對不對？比如說，你知道什麼叫「道」嗎？你看看我的眼睛眉毛，知道嗎？看到了嗎？這樣你縱使有所體悟，好像也還不透徹啦！這叫做「揚眉動目」。但是我們看很多的公案，這樣就了不起了。 第三句「祇對相當」，就是說你請教禪師，然後禪師跟你對話，你就好像有所領悟，這個叫做「祇對相當」。來對話一下，你今天來上課有洗澡嗎？不用回答啦！澡怎麼洗都洗不乾淨啦，這叫做「祇對相當」啦！但是問題他都沒辦法跟我相當，他跟我對話都不相當，了解嗎？沒有辦法知道我想要講什麼，對不對？比如說，你現在這樣好不好？你現在是睜一只眼，閉一只眼，知道嗎？知道。你知道是什麼意思嗎？什麼叫事情不要看得太什麼？是誰教你的？事情是要清清楚楚、明明白白。是誰說做事情不要看得太什麼，對不對？ 像這三個以禪宗的公案來講，這三個就是說你針對一個現象、一個動作或是說一句話，好像彼此之間然後就會有所領悟。你認爲說「啊！這樣！」「便道」，就是自己說好像我已經契會，就是我已經領悟了，或是說自認我自己已經證道了。黃蘗禪師說，這樣都是不對的。注意聽哦！黃蘗禪師說這樣都還不入道！爲什麼這樣都還不入道，為什麼呢？ 因爲以上所談的都離不開現象，對不對？不管你遇到什麼境界，不管你聽到什麼話，不管你講什麼話，因爲真相是離開語言、離開文字、離開自己的腦袋，這是真相。因爲凡所有相皆是虛妄的，所以你不可以「以色見如來」。如果你是這樣，就是人行邪道。真理是什麼？真理是沒辦法說的！無生、無法，所以釋迦牟尼佛傳法偈說「今付無法」，真理是無生，無生是什麼意思？從來沒有一法生，所以從來沒有一法滅。 我請教各位一個問題，天下太平是什麼境界？說說看。你認爲天下太平是什麼樣的榮景？天下太平是元宵節提燈籠，然後端午節划龍舟，然後國慶日放煙火，這是不是天下太平的現象，是還是不是？不是。那天下太平應該是什麼現象？天下太平是這個現象（無事）！天底下都沒有事，謂之天下太平。不是放煙火，不是辦活動，不是逛夜市，也不是營造古鎮。爲什麼要辦那麼多活動？因爲想東想西，變鬼變怪，辦活動的人心也不靜，對不對？被活動吸引的人心也不靜，此有故彼有。就是因爲有你們這樣的消費者，所以才有我這樣的廠商。就是因爲有你們這樣的人民，所以才會有我這樣的總統，知道嗎？所以烏龜笑鱉比沒尾巴，半斤八兩啦！都是不安分守己的人，知道嗎？大家都不安分守己。如果天下太平，你們需要來聽《傳心法要》嗎？需不需要啦！應該就不需要了嘛！你們來這邊幹什麼？不是太平盛世嗎？所以從此雞犬不相往來。你能夠體會到無事的境界嗎？ 因爲衆生有一切心，因爲衆生心不太平哪！所以世尊才要講那麼多法啊！知道嗎？太平本是將軍定，不許將軍見太平。懂這句話嗎？太平是不是將軍打下來的江山，但是不許將軍見太平。這個意思就是說，不可以停留在這樣的心啦！這樣了解嗎？連那個清淨的境界的心都不可以執著啦！所以叫做「不許將軍見太平」啦！你們要從這個概念，你馬上去思惟這個法義，不然你是很難明白什麼叫做無生？我們不會去想無生，我們也不會去想無法，我們也不會去想無事，我們只會想無聊。我有說錯嗎？很無聊呢！就是無聊所以才要開夜店啊！就是無聊所以才要逛夜市啊！就是因為無聊，睡不著啊！所以才要當夜貓子啦！我有說錯嗎？你的心就是安不下來啊。我有說錯嗎？有沒有？是嘛！對啊。 我們一直不能夠體悟「無」啊！那你一直不能夠體悟「無」。然後你的心就蠢蠢欲動，你蠢蠢欲動，你就會想要無事變成有事啊！所以「無事」比「好事」更好。因爲那個「好事」還是事，而且那個好事常常還會引發各種問題，甚至會引發各種的煩惱。所以我們的內心爲什麼不能安住？你爲什麼沒有辦法安住在每一個當下？好聽是說你想要做事，其實你不是想要做事，而是因爲你按耐不住，所以你真正想要去做事嗎？你不是真正想要去做事，你一直以爲你想要去做事，那是因爲你自己靜不下來。所以你透過做事，其實來滿足自己內在的空虛，透過做事來滿足自己的成就感，透過做事來證明自己的存在，透過做事然後你才會覺得，我活著才會有意義！ 你說「師父，那我們都不要做事嗎？」不是這個意思，你又誤會了。爲什麼說你又誤會了？一個智慧的人，就都懂得「隨」，隨什麼？隨兩個字，因跟緣。大家都知道這兩個字。有道則現，無道則隱，你說做不做？其實他都是針對時機，他根據當時的因緣來，當做則做，不當做則不要做。如果每一個人都能夠，明白這個道理那還得了，那你的境界一定是蠻高的！但是，我們一直沒有辦法拉回來。 我們現在談的後面這些東西，都是一些現象的變化。但是這些現象的變化，它不管怎麼變，它終歸無常。不管你做什麼事啦！它終歸無常，繞了一圈，就像繞了一圈。就像繞了一圈，什麼叫繞了一圈？沒有錢，賺錢哪。錢賺了呢？當然要花啊！不然賺那麼多錢幹什麼？賺錢，然後花錢哪！錢花完之後，再賺哪！賺了之後，再花啊！然後，你想幹嘛？沒有啊！我也不知道我想幹嘛？我也不知道啊！反正就是不知道想幹嘛就對了！沒有孩子，生一個啊。沒有孩子，生一個嘛。生一個就養一個嘛，養一個就教一個啦！到最後呢？養一個就教一個，到最後呢？沒有啊！我也不知道爲什麼啊？就教一個啊！到最後呢？兩個都死了，知道嗎？就是「教」的跟「被教」的兩個人都死翹翹了。 從現象界的角度，你看起來會覺得人類實在是有夠無聊的，從現象界的角度人類真是很無聊。但是他沒有做，但是他沒有繞一圈，人類不能夠留下兩個字，你知道哪兩個字嗎？文明。繞一圈就有一圈的文明，繞兩圈就有兩圈的文明，繞三圈就有三圈的文明。文明，但是我已經講過，真的是文明還是無明，還不知道呢？譬如說啦！（問同學）你今天做了什麼事？...然後呢？然後呢？同學回答的這些現象一直繞，但是你悟到一個什麼道理呢？真的有一個一點鐘、兩點鐘、三點鐘、四點鐘、五點鐘、六點鐘、七點鐘，一直到十二點，真的有嗎？還是人類彼此之間的概念，產生了時間相對的概念，空間相對的概念。真的有嗎？現在七點在哪裡？假設七點答不出來，就代表六點你也答不出來，就代表說十二點你都答不出來，那你悟到什麼？你悟到什麼？那麼一樣的概念嘛！十歲的你、二十歲的你、三十歲的你，一直到八十歲的你，他在哪裏呢？ 我在談這個概念，請你要很仔細去思考。你到底是爲什麼在執著，你到底是爲什麼在痛苦，你到底是爲什麼在忙，你到底是爲什麼在憂悲苦惱，你到底是爲什麼，你想過嗎？你是爲那個時鐘嗎？不是。你是爲一個月三十天的哪一天嗎？不是。你是爲一甲子六十年當中的哪一年嗎？好像也不是。那你是爲自己呢？還是爲他呢？你到底是爲什麼呢？你想過這個問題嗎？你能夠深思熟慮地去想嗎？我現在所講的就是宇宙之間所有的現象，宇宙之間所有的現象你想過嗎？這些的現象在你的錯覺當中，你覺得好像有一個東西可以「得到」跟「失去」，好像有一個東西可以「擁有」跟「放掉」，好像有一個東西可以「永恆存在」，跟「剎那消失」的東西，你一直有這個錯覺。但是這個錯覺哪裡來？我這麼說，這個錯覺從哪裡來？「無明」這個來。 注意看，我們現在講一個題目叫做「我的一生」，這個題目可以吧。「我的一生」好不好，「我的一生」是什麼東西？說說看「我的一生」是什麼東西？「我的一生」是什麼東西？我偷偷跟各位講啦，我十天之後要去講生涯規劃啦！但是我不敢講這個議題，知道嗎？我講這個議題就毀了！生涯規劃是什麼東西啦？我的一生以外這一圈就叫做生涯規劃，但是我現在問你「我的一生」，「我的一生」是什麼東西嘛？我的一生是因果嗎？是事跡嗎？當然你要講事跡可以啦，當你往生那一天，我再幫你念你的事跡。這樣同學知道嗎？陳公，...。 （同學）你還沒回答，很難回答嗎？那你也生老病死，我也生老病死，所以你的人生幹嘛這麼鬱卒？你也生老病死，我也生老病死啊！所以何不瀟灑過一生呢？來，那（另一位同學）你的人生是什麼啦？這個「我的一生」到底是什麼？你看，人家跟你講如夢幻泡影！這樣你知道你在忙什麼了嗎？你能告訴我嗎？你講如夢幻泡影講的那麼爽快，講完你怎麼操心一輩子？你這一輩子都在幹嘛！我可以告訴你，你確實有看到你的一生，還有別人也確實可以看到你的一生，但是這兩個人都是傻瓜，爲什麼？因爲這兩個人，從來都沒有辦法認識他自己。他可以爲自己寫一部自傳《我的一生》，但是他是什麼鬼東西？他永遠不知道他是什麼鬼東西。他永遠不懂「我」這個是什麼東西！這個就是我們很無奈，很悲哀的地方。 你現在所看到的，你現在所談的，你現在所回想的都是這個事情啦，你就是沒有辦法談它（我）啦！這個東西（我）你就談不出來啦，學佛只要這個東西談不出來，你就是白學了啦。我就很坦白跟你講，你就是白學啦，你跟沒有學的都一樣。因爲沒有學的他都是談這一圈，有學的都是談這一圈。但是這個（我）談不出來！剛才同學說得很好，你說這一圈是什麼？他說這一圈叫做夢幻泡影。 所以這一生是什麼？是故此生是什麼生？無生。從來沒有一個人來到這個世界，虛晃一生就死了，從來沒有。所以你現在看到的就是「我的」，就是叫做「我所」。你現在看到的就是我的心生出來的！你這一生都是你心生出來的，心生種種法生。注意聽，心生所以種種的法生。所以你現在所談的，你現在談的都是你心中創造出來的，都是你想的，所以你才去做的。所以你才得到了各種的因緣果報，你得到產生各種憂悲苦惱。世間人跟你講成敗興衰，這個都不是本來面目，本來面目不是這種狀態，它只是心生的法。那本來面目是什麼？本來面目是無生，無生啦！是故無生。這個概念深不深？有沒有哪裏聽不懂的？ 我這麼說好了，我們說兩種人，一種人就是想留下東西，對不對？他這一輩子一定要留下東西，一種人就想留下東西；另外一種人什麼都沒有留下。一個有留下，一個沒有留下，一個有留，一個沒有留。那麼請問你（同學），一個有留，一個沒有留。比如說，這個人他留下了什麼？這個人什麼都沒有留下來。我現在請教你，這兩個人哪一個有留下東西，哪一個沒有？都沒有。你現在還有煩惱嗎？想留下來的人他也苦，什麼都沒有留下來的人，他也覺得人生很遺憾，這樣知道嗎？一個很遺憾，一個爲了要去留下很多的東西，所以他也不好過啦！這樣對不對？ 那一天，我聽一個同學這樣告訴我，她這一輩子最大的願望就是爲她女兒留下一幢房子，我聽到實在是，這是要說偉大的母親，還是傻乎乎？這什麼邏輯？我就問她說，你要爲你的女兒留下一幢房子？這一幢房子多少價值，她說這一幢房子至少要一千萬。我說你現在還有多少錢？她說我做到死差不多賺一千而已。我說，真是的，這是哪一本書教你的，孔子也沒這樣教，老子也沒這樣教，釋迦牟尼佛也沒這樣教，到底是哪一本書教你的？你會覺得說，你是要罵她呢，還是說，唉呀！真的是，母親節快到了，實在是太偉大了！不知道怎麼跟她說，對不對？…

  若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉。 「若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉。」這整句話劃起來， 這一句話很重要。我們現在常常掉入兩邊，一邊就是不修行，就是學佛法的知識當然不會修行，學佛法的學術思想，當然他也不會去修行；那另外一種 一邊是說，學了佛法但是沒有真懂佛法，然後拼命修行 修什麼不知道，可以說是盲修瞎練，不然就是著相修行。兩個陷阱，不修一定不對；修也錯，爲什麼會這樣說呢？「空」是用悟的還是修的？ 《西遊記》說孫悟空，佛道是修來的嗎？清不清楚？「空」需要你修嗎？你修不修它本來都是空，對還是不對？ 這裏面講說「若言佛道」，其實「道」，這個字是在我們中國哲學當中，可以說是最重要的字眼，所以我們中國的哲學當中，把「道」當成最高的哲學思想。現在不管是儒家，還是道家，包括我們佛家，也都是講「道」。「道」，這個字講的就是真理，講的就是實相。「道」，從事相來說叫做道路；從真理來講就叫做道理，這個就叫做「道」。 所以佛道不是用修而得，如果佛道是用修而得，那麼你悟的就一定不是道，你所修的一定是相，你一定是在事相修行。比如說，你在念佛，但是你本身不是佛，這樣知道嗎？你在念佛，本身不是佛，就好像說你在說真理，但是你本身不見得能夠悟到真理，所以你說的是真理嗎？你說的是文字的真理，大不了只能夠講文字般若，你能夠談實相般若嗎？你是沒有辦法的，所以這個字很重要。 這個「道」，就是我們所講的本來面目，你能夠悟到本來面目嗎？那麼這個「道」到底是什麼？我們古人講一句話，我們古人講這樣的一句話，他說「大道至簡」，有沒有聽過這句話？這一句話誰說的？是孔子說的，還是老子說的，還是都不是？ 這個不是誰說的啦！這就是我們中國人的哲學思想的濃縮啦！叫做「大道至簡」。僧璨大師他講《信心銘》，他第一句話怎麼說？「至道無難」，異曲同工之妙。「至道無難」，其實意思一不一樣？一樣，意思是一樣的意思。「無難」， 你相信嗎？你就是因爲覺得很難嘛！所以你今天才悟不了嘛！對還是不對？但是問題是人家這些古德，這麼有智慧，都已經跟你做這樣的結論，人家會騙你嗎？人家是不會騙你。但是爲什麼你覺得這麼難？有兩邊，有對錯。爲什麼我們覺得那麼難？因爲很簡單，因爲大道至簡。但是人不知道，夠簡單了吧！你就是不知道啦！對還是不對？你就是不知道嘛！你知道嗎？你就是不知道嘛！ 那麼大道至簡，人不知道，所以關鍵在哪裏？關鍵在悟道，這樣對不對？所以六祖怎麼說？「道在心悟，豈在坐也，豈在修也」，這樣了解嗎？他的「坐」，其實就是修，道是在心悟嘛！悟了，不就得了嗎？但問題是你就是不悟啊！那爲什麼你不悟呢，因爲很簡單嘛，因爲講了老半天 東講西講，你就是不明白「道」是什麼嘛！來，說說看，「道」是什麼？「道是緣起」。講得很好，沒錯！講得很好。道，就是宇宙萬物的本質，以及它們彼此之間的關係，這叫做自然界的法則。所以道，其實就是人類共同的法則，沒有一事一物離開這樣的道理。所以它是什麼？它是遍一切處，它是所有的道理都是一致的，所有的法則都是一樣的。你明白這樣的法則，所有的道理都是一樣的。 所以道，是宇宙之間普遍共通的法則，這就是「道」。那麼你現在有去明白這個道嗎？你現在的重點是說，你要去明白這一個道。我雖然一再強調講，所有的萬事萬物的現象，它們的本質都是一樣。它們的本質哪裏一樣？ 空，它的本質是一樣的空。一切萬事萬物，它們的本質是一樣的；就像我們所講的本來面目，它的本質是一樣的。但是這樣的本質是一樣的，你有透過去觀察它的本質是一樣的嗎？ 它的本質是一樣的，那麼它的現象，它的相都是哪裏來？相都是緣起而來。空，這就是我們常所講的「體」啦！我們所講的體，它的本質是一樣的，都是空的。但是它的現象都是緣起的，只是它所有的現象的條件，都是不一樣的，每個條件的形成都是不一樣的，每個都是不一樣的；然後個體跟個體之間，這是一個個體跟另外一個個體。個體跟個體之間，它的本質雖然是空，它的現象雖然是緣起；但是個體跟個體之間，本身彼此又有關係，彼此又互爲因緣。所以彼此又有關係，這樣構成森羅萬象的世界，不論是一粒沙或是說一個世界，或是一個太陽系或是整個宇宙，都是這樣的法則。 如果一個人能夠明白這樣的法則，他就叫做悟道，他當下就叫做悟道。那麼，你現在看看你，你覺得，你到底是怎麼一回事？比如說，你喜歡你自己嗎？那麼同學不太喜歡他自己。你會討厭你自己嗎？應該會。那麼，這樣的概念就是不懂緣起，這樣的概念就是不懂緣起。甲同學跟乙同學一定是不一樣，那你們兩個誰比較好？我說「好」是不是一個抽象的概念，而且是一個很籠統的概念，有沒有一個定義的概念？沒有。你們誰比較漂亮？就不用再講了。 你現在注意看，他們兩個可以比嗎？ 你雖然知道你不用跟別人比，但是你會掉入另外一個陷阱，你會跟自己比，對還是不對？所以我常聽人家講這麼一句話「不用跟人家比，跟自己比就好」，這句話沒有錯，但是這句話不是真理。這句話哪裏沒有錯？這句話是鼓勵一個人，他應該不斷地進步，但是這句話不是真理，爲什麼？如果你跟你自己比，那就代表說你永遠不能夠活在當下，代表說你永遠不能夠接納誰？自己。然後你在追求，你在追求一個東西，這個東西叫做理想中的人物。這個理想中的人物，有可能是成功的人，有可能是快樂的人，有可能是開悟的人。所以代表說，當你想要追求快樂，就代表說你不快樂，對不對？當你想追求成功，就代表說你不成功；當你想去追求開悟，就是你一直執著「你現在是一個迷失的衆生」。你有看到你內心的陷阱嗎？你看到了嗎？…

  《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』祇是除去心中作見解處，又云︰『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂，並不停留一法；故經云：『諸佛國土亦復皆空。』 「法華經云：二十年中常令除糞，祇是除去心中作見解處，又云蠲除戲論之糞。」佛法裡面它有表法，如果「二十年」 以事相來說，就是一個修行人，透過長久的時間，來去除心中的障礙，以文字上來講是這麼說。但是以表法來講，這裡面的「二十」，其實講的就是真諦跟俗諦，就是真俗二諦。這是《金剛經》三段式的論法（莊嚴 非莊嚴 是名莊嚴），這個你沒有透過《金剛經》三段式的論法，其實很多東西你是講不清楚的，你怎麼來形容它，其實都是不太恰當的。 所謂真諦，如果你懂真諦，我們說這個人是有慧。如果你懂真諦，就說這個人有慧，智慧的慧，這個是理。你懂俗諦，說這個人有智，這個是事。我們常講說學佛要有智慧，就是要懂事，也要懂理。理跟事都要懂，就代表說這個人很有智慧。爲什麼說「莊嚴即非莊嚴」?「莊嚴」就是一個現象，就像說這個毛巾是一個現象；就像說這個桌子，它也是一個現象，所以有沒有看到它就是個現象？比如說這個道場很莊嚴，是不是一個現象？是。比如說，你看起來很莊嚴，是不是一個現象？所以這個都是現象。你看到《金剛經》三段式的論述，原則上是所有的道理都是一樣的。 你現在所看到的那一個現象，不管現在看到的是什麼現象，看到那一座山，你就應該知道那一座山不是永恆的；你看到這一幢大樓，你一看就知道這一幢大樓不是永恆的；你看到你的存在，你就能夠知道有一天你一定會死亡，你也不是永恆的。所以，你現在看到什麼，它都不是永恆的，是還是不是？所以這個「非」最簡單的解釋，就是說它不是永恆的。你現在看到的東西都不是永恆的，其實這就是真相。這樣說你聽起來，是不是覺得很簡單，對不對？這個就是現象，你現在看到所有的東西，都不是永恆的，所以「非莊嚴」就是它的真相，其實就是我們所講的空啦！ 那這個「莊嚴」怎麼來？你家看起來好莊嚴，這個現象怎麼來？這個現象是不是緣起，是不是各種條件才可以這麼樣的莊嚴，對不對？比如說你看起來好莊嚴哦，他是不是透過各種修爲，看起來才會很莊嚴？所以這就是現象，不管談任何的東西都是一樣，就像我們看到後面有一座山，也是緣起因緣和合的一個現象。 但是只要是因緣和合的現象，就一定是無常，一定是無我，一定是無生，一定是畢竟空寂，這叫做「非莊嚴」。其實這個概念不難懂，你現在看到的什麼，都不是永恆的。你看到的一定是緣起性空，看到了嗎？你看到的一定是緣起性空，這個是真諦，它事實上就是如此，不管任何現象都是如此，真理就是如此，道理的實相就是如此。 這個概念不難懂，但是很多人在學習《金剛經》，太忽略了第一個現象，他馬上就說「莊嚴即非莊嚴」，你太忽略了第一個現象。你只要真的做到第一個現象，你就很了不起了。舉一個例子，成功即非成功是名成功。第一個成功你做到嗎？你做得到嗎？有學問即非有學問，是名有學問。第一個有學問，你做得到嗎？世間的人學佛之所以學不好，就是因爲第一個步驟沒有學好。 第一個步驟是什麼？第一個步驟就是緣起的現象，緣起的現象就是我們所講的世間法。世間法都做不好，佛法是不可能學好，這個就是我一直在跟你強調的。今天世間法學不好，你們佛法是不可能學好的。但是很少人願意去面對這個事實，真正有成就的人太少了，真是太少了。所以有時候沒有錯，有時候不要停留在這個（莊嚴），應該明白這個概念（非莊嚴），甚至已經講到這邊了（是名莊嚴）。 我常這麼說，你太不實在了，你太好高騖遠了。爲什麼這麼說呢？比如說你看到一個人很有錢，你可不可以跟他講說，你不要執著錢，可不可以這樣跟他講？這個問題很困難嗎？沒有，因爲我們很多人都這麼說啊！你看，王永慶這麼有錢，到最後生不帶來，死不帶去，又有什麼用？你看比爾蓋茨這麼有錢，生不帶來 死不帶去又有什麼用？那你是什麼東西，你告訴我你是什麼東西，你有他們的能耐嗎？所以，你在說什麼？你在講一句自取其辱的話，但是你以爲你在學佛。這樣錯誤的概念很多人，沒有辦法察覺這樣講是錯誤的。 爲什麼我不太鼓勵小孩子來學佛，你至少大學畢業你才來學佛，你知道爲什麼嗎？因爲他把這個（莊嚴 非莊嚴）跳過去了，他直接把這個（莊嚴 非莊嚴）跳過去了。我告訴你，你這樣會害死很多人。舉個例子，比如說這個位子，叫做宰相的位子，我是一個太監，同學也是一個太監，我們兩個都是太監。你會勸我說把宰相位子放下嗎？我是太監，你也是太監，你會不會勸我說，把宰相的位子放下，你怎麼還在想，你跟我都是太監，你會勸我把宰相的位子放下嗎？是嘛！太監又不是宰相，怎麼說把宰相的位子放下，除非是我已經當上了宰相，願意把宰相的位子承讓，所以這句話是誰有資格講？本身是宰相才有資格說，我願意把它放下，對不對？你們有資格嗎？你家三餐都養不飽了，家裡經濟都有問題了，那你要把錢放下 還是要去賺錢？你學佛法會了嗎？你會不會學佛法，你會不會懂佛法，還是都亂用？你們有沒有亂用，一天到晚都在亂用，你知道我在講什麼嗎？你沒有錢你沒有資格說，把錢放下；你沒有名你也沒有資格說，已經把聲名放下了。你沒有名、沒有利，你自己講「名利就像天上的浮雲」，這樣講有意義嗎？你曾經講過這樣的話嗎？有沒有講過？所以你是在講佛法，還是講風涼話。而且我告訴你，你講那個話，比沒有學佛法的更可恥，真的是邪見。 但是你看多少人學佛法，你不知道他在講什麼話！很多人也聽不出你到底講話有什麼問題，只是跟你說，學佛太消極了啦！不然就開玩笑，既然你要把錢放下，你錢給我。很多人就會消遣你，會還是不會？你爲什麼被人家消遣，因爲你講話沒有正見，當然被人家消遣啊！怎麼越學佛越笨呢？所以越學佛越笨的人，千萬不要來學佛。我爲什麼叫你不要來學佛，就是怕你越學越笨，知道嗎？對佛法不懂的人，學的不三不四，這個就是我最心痛的地方。 光是第一個步驟（莊嚴），你做得到嗎？你就會知道說，光是第一項，莊嚴的現象、成功的現象、有學問的現象、賺很多錢的現象，你都沒這個能耐，然後你就馬上講說：財富即非財富，是名財富，那你講什麼？你可不可以檢測你過去的思想，你的觀念應該很少正確的吧！是還是不是？應該很少吧。比如說，你的孩子讀到大學，有一天不想再讀了，你說：「孩子，我支持你的看法，因爲博士即非博士，是名博士。」你是用這句話來鼓勵你孩子嗎？如果是因爲他偷懶、不願意上進，當然我會鼓勵他上進。如果不是因爲他偷懶，而是他的人生有他的想法，他很清楚想要往哪一方面去發展，當然我不見得要鼓勵你讀上去，你懂我意思嗎？而是我真正要知道你的決定，你的想法，你是不是清楚？現在不是要不要讀，現在我是要聽你的想法是不是清楚。如果你想法是清楚的話，我會支持你；如果你的想法只是逃避的，或是說一時遇到挫折，那麼我當然會鼓勵你，這樣了解嗎？所以你不可以從現象就隨便來論斷，你應該明白這個現象它背後到底發生了什麼事，你應該要釐清楚。…

  志於道 據於德 依於仁 游於藝 人生有幾項寶貝 1自然 2境界 3經典 4善士 5自心    

  四真︰1.認真讀書　2.認真做人　3.認真做事　4.認真修行 三認︰1.認癡　2.認錯　3.認輸 三性︰1.個性　2.人性　3.佛性 四點︰1.優點　2.缺點　3.弱點　4.盲點    

  善果必有善因 朝聞道 夕死可矣 不怨天 不由人    

  二、禮之本義     顏淵問「仁」。子曰：「克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」（12.1）子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（3.3）林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」（3.4）子夏問曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮后乎？」（3.8） 三、禮於誠敬     子曰：「禮云禮云！玉帛云乎哉！樂云樂云！鍾鼓云乎哉！」（17.9）祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」（3.12）王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈。何謂也？」子曰：「不然；獲罪於天，無所禱也。」（3.13）孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰，『無違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」（2.5） 四、禮之制度     孔子謂季氏，「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」（3.1）季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」（3.6）     《禮記》：「是以古者婦人先嫁三月…教以婦德、婦言、婦容、婦功。」子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」（3.17）宰我問：「三年之喪期已久矣！君子三年為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升；鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安！」「女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也；予也，有三年之愛於其父母乎？」（17.19）子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」     子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也。」（3.15） 五、君臣之禮     子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」（3.18）定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（3.19） 六、禮讓治國     子曰：「能以禮讓為國乎，何有！不能以禮讓為國，如禮何！」（4.13）子曰：「上好禮，則民易使也。」（14.42）或問禘之說。子曰：「不知也；知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」指其掌。（3.11）子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（2.3）子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。」（2.23）…

   二、將人做好     須菩提恭敬請問：世尊！善男子、善女人。 三、發心立志     發阿耨多羅三藐三菩提心！ 四、降心安住     云何應住？云何降伏其心？ 五、依心降住     佛言：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。 六、略示降心離相     佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 七、略示住心無住     須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施；所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。 八、從佛法廣釋降心離相…

   二、將人做好     須菩提恭敬請問：世尊！善男子、善女人。 三、發心立志     發阿耨多羅三藐三菩提心！ 四、降心安住     云何應住？云何降伏其心？ 五、依心降住     佛言：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。 六、略示降心離相     佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 七、略示住心無住     須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施；所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。  …

   如法受持 爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。 一、修行之處 爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。         PDF 講義  金剛經實踐 48 2019.12.15 Word 字幕  金剛經實踐 48-1 2019.12.15 早…

   ◎尊重正教分第十二 1、復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。(明隨說福) 2、何況有人盡能受持、讀誦。(明盡持福) 3、須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，(所以成就) 4、若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。(三寶具足)     PDF 講義  金剛經實踐 47 2019.11.10 Word 字幕  金剛經實踐 47-3 2019.11.10 午