一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法，故名成等正覺。  一念情生 「一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」請看黑板，從「佛心是清淨的」開始說。為什麼佛心是清淨的？我特別標這個字「佛」，佛是覺悟。你現在的心清不清淨？「清淨」。（問同學）你覺悟了嗎？「快悟了」。悟沒有快慢，只是「迷」跟「悟」而已。（再問另一同學）你現在的心清淨嗎？「還沒」。為什麼？「因為還沒覺悟」。沒有錯，這個同學的心，為什麼不清淨？因為他還沒有覺悟。佛的心，為什麼能清淨？因為已經覺悟了。所以重點很明白，你心要清淨，不是你故意清淨，你沒有辦法故意清淨，也沒有能力想辦法讓它清淨。清淨是覺悟的問題，你覺悟了，心就清淨；只要不覺悟，你的心是不可能清淨的。 舉個例子，家家有本難念的經，對不對？所以哪個家庭清淨？從現象界的角度，你家每天都有很多的事情，你怎麼清淨？從你人生的角度來講，從你一出生學走路、學說話，一直到讀書，讀完書後出社會，成家立業，生子，你什麼時候清淨？不可能清淨！不是這個世界不清淨，是所有的國家都不清淨；不是所有的國家都不清淨，是整個社會都不清淨；不是這個社會不清淨，是所有的家庭都不清淨；不是家裡不清淨，是我們每個人的內心不清淨。因為每個人的內心充滿了矛盾、鬥爭、對立，所以就充滿了仇恨，也充滿了暴力。這個社會有暴力，國家與國家之間一定有戰爭。從外推到內，從內推到外，什麼時候清淨？都不清淨！人類要清淨，世界要大同，只有我們人自己醒過來，唯有我們自己醒過來才有辦法。如果我們沒有醒過來，那是沒有辦法。但你也不要杞人憂天，你應該自己先醒過來。你現在所有的問題，是因為你沒有覺悟，只要你沒有覺悟，你的心是不會清淨的。但是現在的人他不是這樣子，他不清淨，他就找個清靜的地方，他就坐在那邊靜坐，透過靜坐想要讓自己清淨；他不清淨就念佛，他想透過佛號讓自己清淨。這樣可不可以清淨？有時候會有短暫的靜，但那個靜不叫做清淨。 你透過念佛、透過坐禪會不會靜？會！你會得到「靜」，從躁動不安，一直到平靜，你會得到那個靜，但是你不會恢復清淨。為什麼你會從動到靜，又為什麼會從靜到動？諸法因緣生，諸法因緣滅，透過各種方式，可以讓自己靜下來；那你也因為各種因緣，你的心會再動盪不安。那個靜是短暫的平靜，並不是清淨。因為那個靜是修來的，是透過你的內心置心一處，你透過攝心，你的心專心在佛號，專心在呼吸，專心在一個概念。因為你的專心，讓你散亂的心，漸漸變成穩定的心，但那個不是清淨，而是靜。 學佛的終極目標，是什麼？是你應該回到那一顆，最原始狀態的心，那境界就是一種清淨的心。那一種清淨的心，來自於哪裡？來自於不執著。不執著來自於哪裡？來自於領悟。你真的領悟了，你領悟了自然不執著，自然清淨。你沒有領悟，我們勸人家，放下，看開一點，不要那麼執著，那是不可能的，那只是嘴巴講講而已，我們只是好言相勸。但是做得到嗎？做不到。你明明知道這樣做，是做不到的，但是你還是要勸人家，所以只有覺悟。 我們常常說覺悟、覺悟，師父我要悟什麼？是要悟《傳心法要》，還是要悟《金剛經》？你說，你要悟什麼呢？（問同學）要悟什麼？「知善止惡」。那個不叫悟，那個叫修。「要知道自己錯誤的行為跟觀念」。要知道自己錯誤的行為跟觀念，我是誰？「我就是有感受有知覺」。什麼東西最親切？母親與子女最親切、一對情侶他的愛人最親切；那麼只有你，誰最親切？自己最親切！你說你要悟別人嗎？你有父母，你是要悟父母嗎？你有子女，你是要悟子女嗎？你有另一半，你是要悟你的先生或太太嗎？苦是誰在苦？你在苦呀！你在苦，所以要悟誰？當然，就是要悟你自己啊！不然，你要悟誰？今天講清淨的心，指的是誰？指的是自己！所以悟是悟誰？當然是悟你自己呀！不然你悟誰？你是悟傳心法要嗎？你不要搞錯方向，你當然是悟你自己呀！ 一個簡單的概念，若說我的心不清淨，一開始你就會掉入一個陷阱，什麼陷阱？「我怎麼樣才能夠清淨？」這就是陷阱。為什麼呢？是誰讓你不清淨？是誰？是自己讓自己不清淨，請你要百分之百，看清楚這個概念，是自己讓自己不清淨，一定不是你身邊的人，不是這個社會，不是這個國家，不是這個民族，不是這個世界，不是這個太陽系，不是這個宇宙，是你讓自己不清淨，所以悟是悟誰？當然是悟你自己，不然悟誰？這裡面講覺悟當然就是悟這個（我）啊！不然悟誰？有比這個（我）更親切的嗎？《傳心法要》可以不用懂，《金剛經》可以不用懂，《六祖壇經》也可以不用懂，你只要懂你自己就好了。為什麼懂你自己就好了？因為你懂得你自己，這個問題（不清淨）就擺平了，今天之所以不清淨，關鍵點在它（我）。你今天要恢復清淨，關鍵也在誰？還是它（我），從頭到尾都是它。注意聽喔！注意聽！你有這樣學嗎？一般大部分學佛的人，都沒有這樣學。大部分的人都這樣學，「為什麼心不清淨？因為你心有貪瞋癡，因為你心有貪欲、有瞋恨、有恐懼、有無知、有傲慢、有慾望。」所以一般人學佛都這麼學，「我知道，我知道，我要讓我的心清淨，有一個方式。」「甚麼方式？」注意聽！「我，我要熄滅什麼？貪嗔癡。」「我要熄滅貪瞋癡」，這樣對還是不對？佛有沒有這樣說？有。當一個人說「他要熄滅貪瞋癡」，對不對？對！但是他的重點是擺在哪裡？他的重點是擺在「我」，還是擺在貪瞋癡？擺在哪裡？擺在貪瞋癡啦！我要熄滅甚麼？貪嗔癡。所以他的重點是擺在貪瞋癡，他的重點並沒有擺在「我」。你要熄滅貪瞋癡，這就是漸修，看到了嗎？佛叫我們要熄滅貪瞋癡，勤修戒定慧。這樣講有沒有錯？沒有錯，但是這樣講是漸修。為什麼是漸修？因為他沒有從「我」下手，是從貪瞋癡下手，你看到了嗎？分得清楚了嗎？你們上課要跟上，知道嗎？現在不斷提醒你們，課講到哪裡，請你跟上我的腳步可以嗎？ 前面的話本身沒有問題，而是說你是從哪裡下手。意思就是說你是從「我的貪瞋癡」下手，與從「我」下手是不一樣的！從「我」下手叫做頓悟，從「貪瞋癡」下手就叫做漸修。達摩祖師來到中國直指人心，見性成佛，講的就是這個，不囉唆，直接講的就是「我」。現今很多學佛的人，雖然修行了很久，你只要問他說你認識你自己嗎？他還是跟你回答說「我不認識」。你為什麼修行這麼久，不認識你自己，他說：「因為我從來都沒有想過這個問題。」 若是有想過這個問題的人，會怎麼說呢？他說：「有，我知道啊！無我，沒有一個我啊！」這樣的回答，是經過觀察、思維，證悟的無我嗎？還是知識？「是知識」，佛經說「諸法無我」，是佛經讀來的知識。當我問你什麼是「我」，就是要引導你，去認識什麼叫做「我」。不要這麼快，告訴我標準答案「諸法無我」，這句話我不想聽，這句話對你根本是沒有意義。一聽這樣回答，就知道你是知解宗徒，是讀書而來的，是記問之學，根本沒有辦法體悟。當我問到這樣的問題，知解宗徒就是會開始進入，他的腦袋記憶的資料庫，把他所讀的，什麼是「我」的概念，背出來給我聽。他會說「我」就是五蘊，「我」就是身心，「我」就是緣起。我不想聽這樣的答案，也不想聽為什麼，因為一聽，就知道你是讀書來的，這個代表你對「我」，沒有真正去認識，才會這樣回答。 如果你真的有認識「我」，現在不是講「無我」，是在講「我」，就是「我」的概念。我從小到大，我的功課，我的家人，我的事業，我的錢，我的房子，我的車子都是「我」，我只針對這個概念來跟你敘述。這個概念是怎麼來的？也就是你從小到大，所講的「我」是什麼意思？我要跟你確認那個「我」是什麼意思。說說看那個「我」是什麼意思？不許講經中的一句話。「我，就是我的想法、我的作為、我的行為。」你現在有回答「我」嗎？你現在是回答「我的」對不對？有回答「我」嗎？我的問題是說「我」是什麼？但是你的回答是「我的想法」。來！再回答第二次「我」是什麼？「我，就是我這個身體產生的各種行為動作」。死人有沒有身體，他是死人還是「我」，死人會不會說「我」，所以「我」是什麼？「我，是一個概念的名詞」。講得很好，我要逼他講「我」是什麼？「我」就是一個概念。 是上帝創造你，還是你創造了上帝？請你回答。「沒有誰創造誰你？」沒有誰創造誰，你講那麼快幹嘛！誰創造誰？「我創造了上帝」，然後呢？那誰創造了我？「我創造了我」。講得很好，注意聽喔！我剛才逼同學講「我」是什麼？同學跟我說「我」是概念，也就是說「我」的這個「我」，事實上是我創造出來的概念，這樣了解嗎？如果你聽懂同學講的那句話，我剛才問是上帝創造了我，還是我創造了上帝，你就會回答。上帝當然是人創造的，是我們創造祂，上帝是什麼？來同學回答，「是一個概念」對！上帝就是概念，這個概念是「我」創造的！同理可證這個「我」，當然也是由我創造的概念，所以「上帝」跟「我」，都是我創造的概念，你看到了嗎？ 所以「我」是什麼？「我」就是你的概念。為什麼別人罵你，你會生氣？為什麼別人罵你豬，你會生氣？「因為有我」。講得具體一點，為什麼別人罵你豬，你會生氣？是哪裡出了問題？因為你覺得，你是甚麼？因為你覺得，你是人不是豬；人是不是你創造的概念，是不是？他覺得他是人，所以我罵他豬，所以他很生氣，他很憤怒。如果你沒有人的概念，我罵你豬，你會不會生氣，會不會？「不會！」那我怎麼罵你，你都不會生氣，你相不相信？心中沒有為自己貼標籤，甚麼叫貼標籤？就是說你沒有為自己塑造一個形象。你內在有個形象，你一直在維護你那個形象，知道嗎？譬如說，我是出家人，生起「我是出家人」概念，接著創造一個我是出家人的概念。同樣的道理，你看到我，你也創造這個概念，說我是出家人，所以出家人就要有出家人的樣子，這是真理，還是陷阱？陷阱！「出家人就要有出家人的樣子」。那糟糕了，因為我有出家人的樣子，你有出家人的樣子，所以只要看到出家人跟你想像的不一樣，你會不會毀謗他、批評他？你會說：「出家人怎麼這麼不莊嚴。」你會不會起這個念頭？你的想法對嗎？對還是不對？你的想法不對嘛！為什麼？因為那是你創造的概念。 人類真的很可怕！你覺得我們這一班誰最溫和，現在是幫你做好人，不是叫你做壞人，知道嗎？我不會問你說，我們這一班誰最不溫和。請問你，覺得我們班誰最溫和？「我創造我自己，我覺得我自己最溫和。」注意聽！同學她認為她自己最溫和，其實同學裡面充滿了暴力。你說「師父，她是溫和的人，她怎麼充滿了暴力？」世間為什麼會戰爭？就是因為我們每個人心中有暴力，所以世界才會戰爭。剛才還沒講這段話之前，已經先講是你的心不清淨，才創造這個家、這個社會、這個國家、這個民族、這個世界，你認同嗎？我們每個人的心中都充滿了暴力，所以世間的戰爭是永遠不會止息，從有人類以來幾千年的歷史，戰爭從來沒有斷過，為什麼？因為人類的內心充滿的暴力，戰爭不會停。 在你的腦袋裡，你認為我就是我，其實不對！其實你就是世界，為什麼？你的思想就是來自於整個世界，你現在的內心世界跟這個世界對應，一模一樣，對還是不對？這個世界跟你的內心，其實是一模一樣的世界。你有沒有觀察到這個世界就充滿了矛盾、自私、貪婪、仇恨、暴力、對抗、黨派、對立，其實你的內心就是這種內心。當你在看你的內心的時候，不要這麼狹隘，其實你的內心就是整個世界。你創造了世界，同時世界也創造了你，因為你現在的思想，就是世界的思想，整個人類的思想，就是你的內心世界，誰不是這樣？我這樣的講法，其實就是佛法裡的「心外無法，法外無心」那一段話，我只是用白話來形容給你聽，用你聽得懂的語言來告訴你，你不要以為你的思想，純粹是只有你的產物。你創造了世界，而世界在影響著你，你看到了嗎？有沒有互相影響？ 每一個人的內心總是脆弱的，所以我們才要創造上帝，因為你無處可躲，你無依無靠，創造一個上帝讓你靠，祂是你創造出來的，你為什麼要創造祂？因為你內心恐懼，你想要創造一個救世主；因為你內心受到無盡的摧殘，無盡的風暴，你要創造一個避風港，你在創造一個沒有戰爭，沒有鬥爭，沒有苦難的世界，那還是你創造的，你知道嗎？ 所以「我」是什麼？你所有的思想概念統稱就是「我」，包括這個身體、思想、感覺、整個記憶，統稱叫做「我」。但是「我」只是個概念，你不要誤會一個概念。請看這盆花，這盆花是很多條件才組成的現象，人類用他的概念賦予它叫花，是不是？但是花本身會不會賦予它的概念，說我叫做花？花不會。所以我講的是，它沒有「我」這個概念，但是它有沒有這個現象？有！它確實有這個現象，現在擺在我桌上，我們用我們的概念，把它創立一個名字，叫做花。你覺得它神秘嗎？不神秘吧！為什麼看你自己就看不懂呢？你跟這盆花哪裡不一樣？現在坐在你的前面的這個現象，它也是所有條件形成的，我也是啊！我也是這個條件形成這個現象。問題是我跟花最大不同在哪裡？ 我創造了一個概念，說這個現象叫做「我」，看到了嗎？這個現象叫做「我」，這個「我」的概念，是不是你創造出來的？「是！」創造出來後，本來就是所有的條件，所有的條件，我們姑且跟他講叫做五蘊，以佛法講叫做五蘊，簡單這麼講就是這五個條件形成，所以我並不否認五蘊。我不不否認它？我不否認它。現在這個現象，我就站在前面啊！沒有否認它不存在喔！他現在在喔！只是我自己生起一個概念，它（五蘊）就叫做甚麼？我。糟糕！他就叫做「我」，糟糕！這個「我」真不真實？這個「我」本身就不真實，所以根本不需要探討下面的問題，下面甚麼問題？例如我很痛苦、我很幸福、我想修行、我想開悟、我死後、我會去哪裡？你需要探討這個問題嗎？需要嗎？你需要嗎？需要嗎？如果你百分之百承認這個概念，是你創造出來的概念，後面的問題需要談嗎？我們今天迷的很深，這個問題（我）是我們創造出來的，但都在談什麼？「師父，我有無數的煩惱，師父我應該怎麼解決？」這個需要解決嗎？需要嗎？除非你承認「我」，你才承認你的煩惱，對還是不對？只要這個（我）承認，你就掉入一個陷阱，什麼陷阱？「師父，我從哪裡來？我活著要做什麼？我死後要去哪裡？」你的問題都出現，我們所有的人在探討這個問題，表面上已經很有智慧，但是談的東西都沒有談到重點。 所以我說你要了解你「自己」是什麼意思？我的意思不是說，你要了解自己的優點跟缺點，我的意思沒那麼膚淺。我的意思是說「我」是什麼東西？「我」只不過是概念的產物。人類的內心世界，創造了這個世界，所以為什麼叫做共業，佛法裡面有個名詞叫做共業，有沒有？共業就是共同所創造的，這個世界是我們共同所創造的，就是共業，你的內心其實就是這個世界，你知道嗎？ 你今天要覺悟，就是要認識自己，首先就要確認「我」是什麼意思？如果你明白「我」是什麼意思？你就不會問我說「師父，到底是有我還是無我？」你就不會這樣問我。「師父，到底有沒有天堂跟地獄？」你不會這樣問我，為什麼？你知道，為什麼你不會這樣問我嗎？因為天堂跟地獄跟你沒有關係。你也不會問我說「生從何來，死從何去？」因為這個「我」被你拆穿了，這個「我」站不住腳，這個「我」的概念動搖了，我對「我」就不會產生執著。就在那一霎那！你就醒過來了，聽懂嗎？…

一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法，故名成等正覺。  佛心清淨 「一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」「一念情生」這四個字畫起來。你們在學佛要懂訣竅，這個就是訣竅。「一念情生」，這裡就是關鍵。我們每個人生命的狀態，若追溯到最究竟、最根本，其實都是一致的。那個「一致的」，是什麼意思？也就是說，一開始大家的立足點都是平等的，這是不用懷疑。那個「平等的立足點」，是什麼？是「菩提自性本來清淨」。我們生命本來的狀態，是這種狀態，是一種很清淨的狀態，這個就是我們「本來」，要注意這兩個字，有的人很容易把很多的名詞帶過去，譬如說「本來面目」，然後，他就把它帶過去。要細細參「本來」，注意聽！如果，你不這樣參，你可能這一輩子修行，真的是盲修瞎練。然後，你會修得很辛苦，所以，你修行的過程，統一都叫做苦修、苦行。為什麼苦修、苦行？因為，你會很掙扎；然後，你會互相矛盾，你內心會產生抗衡；而且，本身來講，你自己理智、慾望，心中的佛跟魔都在對抗。 所以你要參「本來」，好好體會－「本來」。你不要離開「本來」變成什麼？「修來」。當今很多的修行人，他都是修來，他在以這個﹙修來﹚立足點在修行，對還是不對？明明跟你講說「本來」，「修來」的這個「來」，就一定不是「本來 」，這樣會嗎？你修來的東西，一定不是本來，你修來的東西一定是生滅的。然後，你修來的東西，一定是外來的。所以，既不是修來，也不是求來。所以不要求，你在求什麼？你們捫心自問，學佛，學這麼久了，你們在修行的過程當中，有時時刻刻從「本來」下手嗎？ 你們捫心自問，其實，我覺得一般人，都在這裡﹙修來，求來，外來﹚打轉，我有沒有說錯 －「修」。就跟你講說，那個是本來的，不是修來的，那個也求不來！這個概念是多麼的重要！如果你明白了，你離開了「本來」，其實，就代表說你沒有正見，你起邪見！或是說，你著相求菩提，你在現象裡面打轉，但你一直忘失那個「本來」。就明明跟你講說這個「本來」，這個「本來」就是「生命本來的面目」，究竟的樣子。所以，這個三世諸佛，跟我們一模一樣，即是「本來」。 所以，你今天原則上，只是要恢復本來的面目，只是這種狀態。如果，你離開了這個方向，你自己要去察覺。如果，你沒有去察覺，你沒有觀察到，你不但這一輩子會很辛苦，也就是說，你這一輩子，一定不會修出什麼結果。然後，你生生世世也會苦行，因為，你會一直掙扎，一直摸索，然後，一直彼此的矛盾、抗衡；直到有一天，你回歸本來。你要從這裡下手，不然的話，修行是很痛苦的，因為你方向搞錯了，你會很累。所以，我常常在問「本來」，既然是我本來，那到底問題是出在哪裡？問題是出在一般人不知道本來，或是他不相信本來。不知道叫「無明」，不相信就叫做「邪見」。然後，他不管「本來」，他只管什麼？他只管說，人家教他怎麼修，他就怎麼修。用什麼修？就是人家教他一個方法，他就拿這個方法，拼命猛K、猛修。然後，想要修出解脫，想要斷煩惱，或者是想要明心見性，或是想要清淨心。 修行的本身就是執著，你要注意我這句話。你現在起個念頭想要修行，本身就是執著，但是，你不修行就是凡夫。很多的概念，你真的要釐清，然後，你釐清之後，你自然智慧會慢慢的增長，為什麼？因為你開始會產生很多的懷疑，也就是你過去方向是不是搞錯了？譬如說，你在誦《金剛經》，人家問你「以什麼為功課」？他說「我以誦《金剛經》為功課」。人家就問你「你都怎麼誦呢」？他就說「從第一個字唸到最後一個字」，你們是不是都是這樣誦？從第一個字唸到最後一個字。然後唸完了，再迴向。但是，你這樣是在修行《金剛經》嗎？錯！為什麼錯？因為，你從頭到尾，錯的很離譜。「我」，在誦經，我每天都這樣誦，我一輩子都這樣誦，但是你跟《金剛經》都不相應。有沒有福報？有。為什麼？因為從因緣的角度，你跟《金剛經》結緣。有沒有福報？有。是有福報的，但是跟《金剛經》相不相應？不相應。為什麼？因為《金剛經》說，如果有一個「我」，在誦《金剛經》，這個人就不明白《金剛經》。《金剛經》有沒有這句話？只要有一個「我」，在誦《金剛經》，這個人不明白《金剛經》，《金剛經》裡面有沒有這一段話？有。哪一段？《金剛經》分明跟你講說，你要「無我相、人相、壽者相、眾生相」，這樣對不對？分明這樣跟你講，但是你誦一輩子，都是「我」，在誦《金剛經》，你會跟《金剛經》相應嗎？你什麼時候跟它相應過？然後你都沒有察覺到，你錯了。錯，不是錯在誦經，是錯在「我」。因為《金剛經》確實有教你，你要書寫、讀誦、為人解說，《金剛經》有這樣教，沒有錯，所以誦經沒有錯，錯是錯在「我」。 現在也是一樣，人家教你修行的方法，有錯嗎？沒有錯。人家教你修行的方法沒有錯，錯在什麼？錯在為什麼要這個樣子？這個方法，真正的目的，是要告訴我什麼？但是，我們並沒有很深刻探討，這個真正的目的，是為了什麼？所以，這個叫做沒有智慧，這個叫做沒有如理思惟。沒有如理思惟，佛沒有這樣教。佛說你要受持讀誦，你還要如理思惟，你還要依教奉行，接著為人解說。因為，你沒有如理思惟，你常常錯。你要時時刻刻看到你自己，你有正見嗎？你的正見擺在哪裡呢？你有看到嗎？你有擺在「本來」嗎？它既然是「本來」，你就要這樣思維「到底發生什麼事？我怎麼迷失我本來？我怎麼沒有察覺我本來」，到底發生什麼事？你怎麼不從這裡去參呢－發生什麼事？ 有一個人跟我講說，師父，如何追求幸福？我說「幸福不是追求的，你不要搞錯了」。一般的人講這句話，他有沒有察覺到他錯？他完全沒有辦法察覺到他錯。他認為說，我不幸福啊！我現在上進，我現在覺醒了，然後我想要自己去追尋我的幸福。但是，他不明白，這一句話本身，就代表他的觀念，沒有百分之百的正確；因為，他認為幸福是追求而來的。這個觀念，如果你沒有辦法察覺錯，我告訴你，這個人從此之後，每天做三份的工作，拼命的賺錢，然後做完三份工作之後，每天又撥空去參加補習班，或是去參加學校的輔導課程。接著，又去學美姿、美儀；接著，又去學人際關係的課程。你知道，他現在有沒有在追求幸福？有。他的幸福是架構在財富，是架構在知識、學歷，是架構在人際關係，是架構在個人的儀態、外表端莊。這樣的人幸福嗎？他追求的來嗎？他追求不來。有沒有人說，這樣的人，一定會遇到一個好的伴侶？有沒有人會這樣說？是不是一定會遇到一個好的伴侶，會還是不會？不一定。答案是不一定，但是有一個很好的伴侶，是不是等於幸福？這個概念沒有辦法確立。為什麼，這個概念沒有辦法確立？因為這個概念存乎一心。 幸福是什麼呢？有的話比較重要，我直接用寫的不要用唸的。「幸福不是尋覓而來，而是發現它早已存在」。要你寫的意思是說，如果你想說，可以說給別人聽。為什麼？別人不聽佛法，但是別人要聽這個。這一句話，聽起來好像很有哲理，但是你要參，如果你參不透，你還是不會幸福的。我們不是去找尋幸福，我們是發現幸福。佛不是創造真理，佛是發現真理。一個有智慧的人，他是一個發現者。既然是他發現的，就代表說它本來就存在，所以你才能夠發現。但是創造呢？創造是它本來不存在，所以創造出來，這叫做創造。如果你用這個概念，你要去找你的幸福，幸福找不到，為什麼找不到？因為沒有人可以跟你說，你要具足什麼條件叫做幸福？我們今天談五蘊，我們還清楚五個條件，哪五個條件？色受想行識。幸福要具備什麼條件？來，你說說看。好像經上沒有講。幸福的條件，讓你講五個，有沒有人會再提出第六個？有可能，有沒有可能從六個一直推到六十個？有沒有可能？這樣推下去沒完沒了，所以代表你這一輩子是不可能幸福的，這叫邪見。你的觀念一開始就錯，然後你還覺得你是個上進的人，這實在是很惋惜，我真的是很惋惜。既然你這麼上進，但是你的觀念錯了，其實關鍵在什麼？關鍵在你能夠察覺到「你這個觀念是錯的嗎？」你能察覺到嗎？假設你不能察覺到，那就可惜啊！可惜。 我們今天談頓教，有一個很重要的觀念。頓教就是，你真的是把這種錯誤的觀念，一下子就轉過來，然後百分之百的肯定，認同看清楚，就在當下確認了，就這樣子而已。幸福對一般人，你說它抽象，也很具體。一樣的道理，那成佛呢？是抽象，還是具體？你也覺得很抽象，對不對？沒有錯，雖然經典上跟你說，你覺得很抽象。舉個例子，什麼叫做成佛？自覺覺他、覺行圓滿，沒有錯，你這樣講都對，但是有沒有很抽象？有還是沒有？有。然後，你是不是用你的妄想，去理解你所理解的佛經，是還是不是？然後，成佛到底是個什麼東西？我可以告訴你，你不可以說你知道，你要承認，每個人的腦袋都有自己的想法。對成佛的概念產生一個想法，那個想法叫做「妄想」。承不承認？什麼是成佛，我也不知道。你不知道，一輩子想要成佛？所以你有沒有覺得，你在做一個「你不知道的事情」。 有的東西不要做，我沒有把握的，我都放棄。我對那個東西，我不清楚的，我也不會去追求。所以，從這一段的經文，你自己要去體會。幸福是誰說的？幸福是你說的。我講這句話，你不用懷疑，幸福是你說的。所以有些人問我一些事，對還是不對；或是問我說，這個法義對還是不對？我常這樣跟他講，我說只要你快樂都對，只要你不快樂都不對，我管你對或不對。為什麼我這樣回答？因為它沒有定義，它沒有任何的定義。佛法不喜歡談定義，因為定義是陷阱，因為定義是一種模擬的狀態，是一種推論假設的一個狀態，實無定法可言。什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提，實無定法可言，名為阿耨多羅三藐三菩提。你知道在講什麼嗎？沒有定法怎麼教？你快樂就好了，就這樣教。你痛苦呢？痛苦好嗎？我不說你錯，我只問你痛苦好嗎？師父，我很快樂，但是每個人都說我錯，你快樂就好啊！我在講什麼？我在講說，痛苦也沒有一個標準，快樂也沒有一個標準。你以什麼為標準？以你的心為標準。你看到了嗎？ 我講的「沒有標準」是什麼意思？說說看，講得不錯八十分，但是還沒有一百分。因為你說他的事，我現在講的是，因為「根本沒有一個叫做真實的東西」，注意聽我這句話！因為「根本沒有一個叫做真實的東西」！你所謂的痛苦不是真實，你所謂的快樂也不是真實，我只是看穿它，根本沒有一個真實，只是這樣子而已。在你的身上找不到一點真，從你的五蘊，從你的色受想行識，我找不到一個叫做真的東西。從你身邊的人，我也找不到一個叫做真的東西。從你活在這個世間裡面，我在你身邊也找不到一個叫做真的東西。要注意我這句話，你們可以回家去找，從你身上開始找，看能不能找到一個「叫做真的東西」。真的。所以只要你快樂就好。這下就墮三惡道。我們修行不是修到沒有快樂也沒有痛苦，這樣不對，知道嗎？這叫「不苦不樂」，這叫「愚癡」，修行不是這種狀態。 所以我們說修行，修行是要修什麼？所謂修行是什麼？所謂修行就是要教你「不要執著」，但我都執著啊！我昨天看到新聞我就很痛苦，這事情會繼續發生，我有說錯嗎？你現在痛苦的事情，也就是說你認為痛苦的事情，它會繼續發生在你身邊給你看。我有沒有說錯？所以注定你要痛苦一輩子。如果你的觀念是正確的，但你是痛苦的這樣好嗎？我不跟你講對跟錯，我只問你說這樣痛苦好嗎？你自己去想。真懂真理的人，他不用跟人家爭辯。為什麼不用爭辯？你只要問對方，對方只要是快樂，只要是平靜那就好了。我輸的很快樂，但是如果你勝過我，你不快樂，這樣好嗎？ 有一個人去拜訪老子，他還沒有拜訪老子之前，就聽說老子是一位聖者，是一位得道的人，所以他還沒有見到老子之前，他內心有沒有想像一個聖者到底是什麼狀態？有沒有這樣想像？這個聖者應該是頭上發光，然後兩眼炯炯有神，那個皮膚像嬰兒，知道嗎？雖然已經是很老了，但是皮膚還是跟嬰兒一樣；然後走路仙風道骨，談吐優雅，那他的家，一定是後面有山，前面有小河，一定是鋪韓國草、鋪石板，然後小橋流水，佈置的比日本的庭院造景還漂亮，這一定是聖者住的地方。哪知道大老遠到老子那邊，門一打開看到亂七八糟，他看到搖搖頭就走了。但是他走到一半，他察覺到他自己不快樂了，他突然領悟到什麼？他這些表情，他這些不屑，老子竟然都沒有反應。但是他自己對別人不屑的人，他內在不快樂，這個人覺性也很高，你知道嗎？他馬上又回頭，你有這個覺性嗎？ 對與不對，都沒有一個真實的。為什麼沒有一個真實的？（師，手拍桌子）那是你的概念！你的概念不是真實的。要問自己的本心，你心的狀態是什麼狀態？你心在想什麼？莫忘初心，初心是什麼狀態？你們說不要執著，不要執著。你要執著可以，為什麼可以？你只要找得到可以讓你執著，你就盡量執著。你只要找得到可以讓你執著的東西，我鼓勵你執著。但是有個條件，就是你要找出證據。「師父，我終於找到一個，值得我執著生生世世的東西。」這樣，我會鼓勵你執著。你找得到什麼東西，可以讓你執著的？快樂是什麼東西？快樂是你的概念，快樂是你的心態。你的心態、你的概念，綜合起來的狀態叫做快樂，對不對？那個東西真實嗎？ 簡單這麼講，你的概念，你的心態真實嗎？我講的快樂只是一般人比較容易聽懂，比較會接受的概念，所以我才講快樂，但是我所講的快樂是真的快樂，不是變化的快樂，你了解嗎？因為變化的快樂，那個樂就禁不起考驗。我講的快樂，其實就是「真正清淨的心」，那一種狀態是你沒辦法形容的。我們一般人講的快樂，好像是比較能夠形容的東西，內心的喜樂或者是怎麼樣。但是清淨這個東西，是沒有辦法形容的。我剛才講的東西，你了解嗎？有沒有人不了解的？你不知道，什麼不了解？這種的狀態，就是痛苦的狀態。我再重新說一遍，修行就是要去破你的執著，但是以真相的角度，事實上，是沒有一個東西，可以讓你執著的，我現在講的是真相。為什麼說，沒有一個東西，可以讓你執著的？因為沒有一個東西是真實的，沒有一個東西是永恆的，沒有一個東西是不變的，我講的是這個東西。你的身心抓不住，這個世界也抓不住，你的煩惱抓不住。同理可證，你的菩提也抓不住。注意聽喔！你的菩提也抓不住。你不要以為說煩惱抓不住，菩提抓得住，終於抓住菩提的尾巴。 如果大家再聽不懂，我這麼說好了。你靜靜去觀察你自己，你會察覺到你的身體留不住，你會察覺到你的感受、你的想法、你的意識行為、你的思想、你的觀念，都是一樣的，都是變化無常不實在的。然後你會說「我認同，但是有個東西是實在留得住的」。什麼東西？「靈魂」。好，趕快去找靈魂。既然你覺得你的身體裡面有個靈魂，趕快去找，找不到趕快去醫院照X光。佛法是很理智的，佛法是多麼理智，請你看清楚，你不要騙自己。找得到嗎？所謂靈魂就是你的心。我簡單這麼講，心找的到嗎？找不到。但有沒有感覺嗎？有感覺。但找的到嗎？找不到，但是有感覺。是什麼感覺？變來變去，那是真實的嗎？說它是真實的，它又變來變去；說它不真實，它又是存在。你去找。發現什麼？終於發現－沒有一法是真實的。這算不算發現？我終於發現－「我」的這個概念，是錯覺。算不算發現？我還可以繼續講，你有很多發現嗎？你有發現嗎？你沒有發現吧！你當然沒有發現。「我」是存在的，沒有錯，因為你存在，所以你身邊的人也存在。因為你身邊的人存在，所以這個世界也存在。所以執不執著？全部要執著知道嗎？因為都存在，當然要執著。我很認真修行，為了不要執著。你這樣修死了，也沒有用。為什麼？你的腦袋是執著的，然後你要修不執著。這種修行，叫做什麼行？這種修行，叫做「苦行」，其實是衝突的。…

  祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。 「祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。」「直指一切人全體是佛」這句畫起來。達摩祖師，從印度來到中國，最主要的目的，就是傳法救迷情。祖師說「你們都是佛」，你們相信嗎？有時候，所學的東西，跟現在所處的狀態，常常搭不上。比如說，你常常覺得，你是眾生，沒有智慧，有種種的煩惱，感覺到苦。但是，禪宗的語錄，常常這樣講「你是佛」，你覺得，對你有相應嗎？還是會覺得天地懸隔落差太大，會還是不會？「會」。會，怎麼辦？因為，我的課還沒教完呢！不然我也不想教了，因為落差太大，講這樣的課，跟你現在的處境，差那麼多，你能相應嗎？能嗎？有時候，不是我自己潑我自己冷水。我一直都會覺得，你們會慢慢一直跟上，每節課都懷抱著希望，希望你已經漸漸的跟上。但是，我的心情就像外面的天氣一樣，今天天氣不太好，然後又下著大雨。所以，禪宗講的這樣的話，你什麼時候才受用？很少有人受用，相當少有人能受用。但是，你應該從哪個角度開始來講呢？ 法華經︰諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。 我從《法華經》這句話開始來說，為什麼我要從《法華經》這句話開始來說？因為現在說你是佛，你是沒有感覺的，但是現在說你有苦，你馬上都可以相應，對不對？你現在可不可以跟苦相應？百分之百跟苦相應，「師父，我很苦，你知道嗎？」。我知道，你很苦。因為，我現在苦也一直生起來，我內心的苦也一直升起來，我現在也跟苦相應。當然講這個能相應哪，所以我就從你能相應的東西先來講。其實大家都不喜歡苦的感覺，其實五蘊是不可以分開的，比如《金剛經》說「五蘊非我」，雖可透過分析怎麼觀色、受、想、行、識，不過坦白說，它是沒辦法分開的，為什麼？你觀你身體舒不舒服，跟你的心有沒有關係？有啊！不然，是什麼感覺到身體不舒服，還不是你的心，感覺到身體不舒服，這叫做「苦受」。這種的情形，有沒有常常存在？有啊！ 就像我現在的身體不舒服，胸口悶悶的，呼吸很困難。但是，這個狀況，也不是因為天氣不好，才有這種狀況，我有這種狀況，差不多十幾年了。為什麼，要這樣跟各位分享，因為「苦」，我感受很深啦！我相信，我的苦，不會比你少啦！身體很不舒服，怎麼辦呢？一般，我就念觀世音菩薩。為什麼，我會念觀世音菩薩呢？因為，救苦救難大慈大悲啊！觀世音菩薩，聞聲就應該救我的苦。如果常常不舒服，觀世音菩薩，就念得更勤，念、念、念，感覺有沒有比較好？我只能夠講，比較好一點點，因為，我的心，就是擺在觀音的聖號，所以感覺比較好一點，但是身心苦的狀況，會不會因此而解開？沒有解開，我覺得這樣，好像沒有用，所以，就不按照這樣修。不這樣修，就按照自己頓悟的概念，不過，當身心的痛苦又生起，受不了時，觀音的聖號，就又拿起來念，念、念稍微比較好。這樣的情形多久？這樣的情形，大概十幾年，我自己試了十幾年了，但是能徹底好嗎？不能。 我的意思，不是說念觀世音菩薩沒有用，我的意思，是一個人若沒有領悟，是沒辦法真正解決問題的。修行的目的，就是為了讓你領悟，比如說，你坐在那邊，觀你身體是無常，或是說觀你呼吸是無常，目的是為了什麼？你的目的，就是為了不要去執著你的身體，你越執著你的身體，只要有病苦，你就會很受不了，所以透過這樣修行，就是要讓你悟。觀身體無常的目的，就是要悟身體了不可得，這個色身了不可得，要這樣體悟，才能夠解開你的問題。而不是拼命坐在那邊，觀它是無常的，或是觀它會讓身體暫時比較舒服一點，或是念個佛號，好像心中有所依靠，因為自力沒有辦法了，只好靠佛的功德力，大慈大悲來替我解決問題。但是我再怎麼試都沒有用，我也知道這個叫做有為法，因為身心是生滅的，有為法也是生滅的，最後，我領悟到「你只有領悟，才能解決問題；不然，再怎麼做，都沒辦法解決你的問題」。這樣反反覆覆，也花了十幾年，這樣沒有辦法解我的問題，不知道你們花了多少時間？ 當我確認了，這個概念之後，只要有身心的苦就會參，參什麼？參，我因為執著，所以痛苦。「參」的意思，就是「我思惟」。我知道我的執著，思惟我的執著，當那個概念，稍微開一點，我身心苦的狀態，當時就會消失，它不是只消失一點點，是當時就全部消失。只是消失後，過一段時間，又會再生起，這代表我不是大悟，而是在生命過程中，有片段、片段小小的體悟。當它一體悟的時候，身心的痛苦就消失，很奇妙！我已經試過很多遍了，只要一體悟身心的狀況消失。有跟我一樣體悟經驗的同學，請舉手一下，好，放下。 講個笑話，有一次，我睡覺的時候，因為躺下去不能呼吸，沒辦法只能夠坐起來，就在那邊觀察。觀察，我又再執著我的身體了；我又在執著，我身體的病苦了。當我一觀察下去之後，想到《法華經》這句話，就在想完的那一剎那，我的痛苦完全就消失了。我想說思維這句話之後，痛苦就消失了，消失了之後我就很愛睏了，剛才是躺著快沒辦法呼吸，所以坐起來打坐，現在身心的痛苦當下消失，一消失之後就很想睡，躺著之後就馬上睡著。好笑的是，當我睡著了之後，我整個晚上都做夢，一直夢到隔天早上，天亮醒來都沒有間斷。你知道我夢到什麼嗎？我夢到那天晚上，很多人要請我吃飯，都是我不認識的人，但是我不喜歡讓人家請，所以一一婉拒。婉拒這個，另一個又來，整個晚上都在婉拒，婉拒到天亮，然後就醒來了。以上，只是跟大家講個人的體悟，你領悟才能解決問題，不然你沒辦法解決問題；不是不可以修，而是修行的目的是為了領悟。 舉個例子，你為什麼要念佛呢？因為心不清淨，透過一句佛號，讓你清淨。那可不可以念？當然可以念。念、念、念是一種定力，最後你還是應該思惟「你的心，為什麼不清淨？」你要在這裡思維，並有所領悟。在這之前，你可以念佛，沒有問題，因為你知道，你這樣修行，是為了恢復那個本來清淨的心。現在就要問你自己，是什麼東西，讓你的內心，這麼樣的不清淨？是什麼東西，讓你的內心這麼的痛苦？這麼的苦惱？這樣思維，你會起懷疑，懷疑突破，你才會有所領悟。每個人的人生經驗，一定會有領悟；什麼悟都沒有關係，也可以體悟領悟的經驗，這個就是一種領悟的經驗。 「知足常樂」，就可以用來形容領悟這件事，我之所以苦，是因為我不知足，你有去思維，這句成語的真正內涵嗎？人的一輩子，多少人在追求幸福快樂，到處去問人家「怎麼樣才能夠快樂？」但是老祖宗，早就告訴你，一句成語叫做「知足常樂」，就是告訴你答案了，你知足就能快樂；只要不知足，你就常苦，就這麼簡單。 《法華經》講的很清楚「諸苦所因，貪欲為本」，簡單講貪欲就是欲望，你今天為什麼會那麼苦？因為你有欲望，苦在得不到滿足。這個得不到滿足，會讓一個人永遠都痛苦。很久前，有講過一個概念，那天有同學跟我這樣講，我聽得很欣慰。那個同學這樣跟我講「師父，其實，你已經把人生所有的問題，早就講完了，早就講得很透徹了」。我曾講過「你知道，你現在為什麼活著嗎？人活著是為了滿足自己的欲望。」不知道，你聽到這句話，有沒有感同身受；還是，你反對我講的這句話。這句話講的這個「人」，指的是沒有開悟的人，只要是沒有開悟的人，活著就是為了滿足自己而已。我直接，把人性毫無遺漏的講出來；但是多少人，把這句話聽下去？不管你是什麼人，只要沒有開悟，就是這種狀態，只是你不知道，你是這種狀態；你活著，就是為了滿足你自己。從眼睛張開，一直到晚上睡覺，都想盡辦法滿足自己。從食衣住行育樂、家庭的關係、人際關係、社會關係；從各種角度，只是為了滿足自己。 所以佛才會說：財，也是滿足自己；色，情欲也是滿足自己；名，自尊心、虛榮感、被人家肯定、想要活在掌聲中、想要追求榮譽。凡事順應自己，才能夠得到喜悅跟快樂；只要違反自己，就叫逆境，一定不快樂。睡也好，吃也好，從早上眼睛張開，一直到睡覺，說說看！哪個動作，沒有滿足自己的欲望？現在不跟你談佛性，跟你談的是人性，人性的內涵就是佛性，魔的內涵就是佛，你不要以為佛跟魔是兩個東西。這兩者是同樣的東西，從人性的角度，你叫做迷，你看透這個事情才叫做悟，那個時候人性就恢復清淨。人性恢復清淨，就叫它佛性，只是這樣子而已。活著是為了滿足我的欲望，按照這樣思維模式來活著，人生一定不可能解脫的，為什麼？因為我的人生，不可能有滿足的一天，完全不可能有滿足的一天。 舉個例子，早上起來，我希望內心精神好，第二希望我的身體都很舒暢，希望天氣都二十四度，風和日麗，接下來有一份很好的早餐，接下來最好不用上班；如果上班，也可以去打高爾夫球，什麼事情都很順利，都不用煩。但是，再怎麼看，你都不可能得到滿足，因為到中午，你肚子餓了，又要趕快去滿足你的肚子。要滿足，你的身心都不可以變化，知道嗎？每天都要精神很好，二十四小時，都要身體很好，身邊的人都要很好。你以為吃飽了，吃得很滿足，就可以滿足你嗎？不可以，吃完了好滿足，想睡覺，不可以在這裡睡覺。吃飽想睡覺，不可以睡覺，苦不苦？苦。縱使睡覺，只能夠趴著，不可以躺著，縱使躺著，只能躺五分鐘，不可以讓你睡到自然醒，按照這樣的想法去想，你的人生不可能快樂！一個人的時候不會快樂，兩個人不會快樂；一個人是單身，兩個人不管結婚也好，是同居也好，也不會快樂；在一起不會快樂，不管是分居，還是離婚，或是分開也不會快樂；有生不會快樂，沒有生也不會快樂，因為都不可能滿足你。時時刻刻，都沒辦法滿足；因為，你滿足這一點，另外一點不滿足，又生起。滿足吃飽了，想睡了，這個想睡的不滿足又生起；睡飽了，那個不滿足又生起無聊，那有聊太煩又不滿足；我想要逃離現場，又希望這些人趕快走開。 你有辦法，觀察自己一天的生活嗎？不要說人生，一天的生活，你會察覺到，這樣的內心世界，真是很可怕的陷阱。難怪，找不到一個快樂的人。你今天雖然沒有快樂，但是，如果你能夠徹徹底底看到這樣的陷阱，你有沒有比之前更有智慧？這種感覺，其實就是一種領悟，你知道嗎？因為觀察這樣的人生，沒完沒了，太可怕，這種想法，真是把我折磨死。當我在參的時候，就告訴我自己，明明知道這個樣子，就不可以掉入這個陷阱。我知道時時刻刻都有欲望，但沒有辦法餵飽所有的欲望，縱使一輩子塵勞，也沒辦法餵飽它。為什麼，我們會造無數的惡業？因為為了滿足你很多的欲望，就會去造無數的惡業。 佛法不一定要談那麼高深，真是法無高下。任何的概念，你只要能夠切入、能夠領悟，就叫自受用。不要說你在學什麼東西，講那些都沒有用。今天不能夠找到答案，至少也要找到問題。因為很多人一輩子找不到，為什麼會不快樂的問題，或是說，他為什麼一輩子，都沒辦法每天都開懷大笑。不要以為每個人都知道問題，縱使知道問題也很粗淺。他可能說只要是人就有煩惱，只會鸚鵡學人說話，人家這麼說，他就跟著說。這樣看待你的生命太膚淺了。 你們那一個人不是按照這個模式過人生，這就是一種錯誤的思維模式，錯誤的人生走向。為什麼明明知道這個樣子，要不斷的掉入陷阱，周而覆始的輪迴，一直掉入陷阱呢？這樣很痛苦實在太痛苦了，為什麼人要這樣？ 我問你，該怎麼辦？只要是人就有欲望，但是欲望又不能滿足，那該怎麼辦？覺知什麼？覺知後，還是不能滿足你的心啊！你沒辦法去斷你的欲望，你可以去壓抑你的欲望嗎？那會更痛苦。該怎麼辦？接著再思維。觀察這個現象，我當思維「那該怎麼辦啊！」不能夠只有觀察這個現象，沒有一點辦法，那這樣也無解。我居然察覺到一個問題，人之所以可悲，是因為他總是覺得缺少智慧、缺少慈悲、缺少戒定慧、缺少功德、缺少福德。以世間法的角度，你缺少什麼？你缺少才能，缺少錢財，缺少人際，缺少被別人肯定，還缺少很多的學問、知識、學歷、地位，還缺少美麗、英俊、氣質。人之所以可悲，就是總覺得自己是乞丐，好像什麼都沒有，所以時時刻刻到處跟人家乞討，乞討別人的尊重，乞討別人的關心，連愛情都要拜託別人，你來愛我好不好？拜託你好不好。自己孩子不孝順，希望轉移到孤兒院，給孤兒買個餅干，包個一千塊，孤兒對我的表現，會叫我叔叔，會叫我阿姨，對我那麼孝順，透過這個方式，來彌補，我得不到的孝順。 知道你的內在嗎？你的內在需要用很多方式來彌補。得不到尊重，想辦法用一種模式，讓人家尊重；得不到別人的關心，用一種模式，我來關心你，再換成你來關心我，我終於得到關心了。我的人際關係不好，我一開始就先送你們東西，買很多東西給你們，我只祈求當大家在一起的時候，你能夠主動來找我聊天，你知道人的內在多麼可悲嗎？我跟你講的，都是我人生實際的經驗，我以前的內在就是這麼可悲。你們都覺得，現在很多人都喜歡跟師父聊天，在三十二歲之前，我沒有出來教書之前，誰理我，同事之間，誰願意跟我聊天，大家去唱卡拉OK ，只有我一個人坐在角落，他們在唱歌跳舞，誰理我，當然，我也不理他們。我這個是自負還是自卑？你為什麼要不斷得到滿足？因為你缺乏愛、缺乏關心。…

妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。  「妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。」我們上個禮拜最後有談到「迷心」跟「心迷」。「迷心」這個心，是真心，就是迷失真心；「心迷」，這個心，是妄心，就是妄心生起，這兩個稍微揀擇分別一下。我們來說迷心，你迷失什麼？你迷失了你自己，你迷失了你自己本來的樣子。什麼叫本來的樣子呢？其實，我們每個人都具足一切、本來就圓滿、本來就幸福、本來就快樂、本來就是清淨自在，這個就叫本來的樣子。既然是本來的樣子，它就不是修來的，它本來就是這種狀態。我們修，也是要恢復這個狀態。但是，我們說修，都是一種方便的說法。所以，每個人要去體悟這個本來。然而，這個本來，我們一般人很難體悟。我們常講一句俗語「天下本無事，庸人自擾之」。對這句話，你能認同嗎？認同，為什麼你要做庸人自擾呢？你為什麼要做這樣的人呢？你想過這個問題嗎？我們今天談了老半天就是說，你不要再做庸人就好了！ 我們到底迷失在哪裡呢？我們上個禮拜，有談一個概念，我們迷失在相對的兩邊。相對的兩邊，它有沒有一個標準答案？原則上是沒有的，它沒有一個標準答案。但問題是，我們就在這兩邊（甲、乙）當中，產生了取跟捨。你到底是要選甲邊，還是選乙邊呢？這個時候，你的內心就會產生了取捨的問題；也就是說，我到底是要選甲，還是要選乙？我選甲必然捨乙，我選乙必然捨甲，這樣的取捨之間，會讓我們產生兩難。這樣兩難的心態，就是一種矛盾的狀態。這種矛盾的狀態，會讓我們產生患得患失。世間的角度，你怎麼想，你怎麼看，都沒有離開這個迷失的狀態。但是這樣的迷失狀態，這樣的概念，你過去都已經有聽過，你也知道了，但是問題是，你到底有沒有把它悟透？關鍵就在這裡，你到底有沒有把它悟透？ 如果你沒有辦法去把它悟透，你會掉入一個很大、很大的陷阱。什麼叫做很大、很大的陷阱？我舉個例子，給你聽。比如說，以你的身體的角度，粗略的來說，就是健康跟生病。我們一般人，就是喜歡健康，不喜歡生病。你說健康是什麼定義？生病又是什麼定義？請你把它下個定義。有沒有很難定義？我替你定義，比如說，舒服叫做健康，不舒服叫做生病，這樣定義有沒有怪怪的？比如說，吃藥叫做生病，不吃藥叫做健康，這樣定義有沒有怪怪的？比如說，看醫生就叫做生病，不看醫生就叫做健康，這樣定義有沒有怪怪的？有，那你想過嗎？你想要的健康是什麼意思？你討厭的生病又是什麼意思？你自己搞不清楚！舉個例子，有的人雖然身體生病，但是他心很健康；有的人雖然身體很健康，但是他心生病。身跟心可以拆開嗎？沒辦法拆開吧！我問你，他是健康還是生病，你搞的清楚嗎？我現在再問你一個問題，所謂健康不會死嗎？所謂會死是病嗎？死是健康還是生病？死它不是健康，也不是生病。那死是什麼東西？ 你應該靜靜的，把你現在所有的問題，我建議，你一項一項的釐清，因為你有的是時間。你自己在靜坐的時候，你何不釐清呢？比如說，你執著你的身體，你就要去問「你在執著什麼」？我告訴你，你既執著健康又執著生病，因為，你就是執著你的身體，你想要健康，那也是一種執著；你說生病了不管它，那也是一種執著。簡單這麼講，你就是執著你的身體；其實，這個執著就會讓你苦。 再來，講我們的內心世界。你喜歡快樂的感覺，但是你不喜歡痛苦的感覺。你說快樂是什麼意思？痛苦又是什麼意思？什麼時候你會快樂？如意的時候會快樂，對不對？那不如意的時候會痛苦。有可能事事都如意嗎？有可能事事都不如意嗎？所以你執著「痛苦」，當然是痛苦；你執著「快樂」，亦是痛苦。那裡讓你苦？不是「苦、樂」讓你苦，是「執著」讓你苦；不是「健康」、「生病」讓你苦，是「執著」讓你苦。你看到了嗎？你們不要在兩邊當中選一邊靠邊站，不是甲的問題，也不是乙的問題，是「執著」的問題。你看到了嗎？真正的問題是執著，不是哪一邊啦！其實，這兩邊都是不實在的。 我希望各位按步就班的想事情。什麼叫按步就班的想？如同我講課一樣。我剛才跟你說「你先想你的身體」，你的身體就是分健康跟生病（身：健、病），你的心就是有快樂的感受跟痛苦的感受（心：樂、苦）。接下來呢？只有身跟心嗎？不對，還有外面的世界。身心就是「我」。你活在哪裡？你活在這個世界，這個世界就是環境（境）。環境當中有人、事、時、地、物，它會影響到你。那影響最深的是什麼？影響最深的莫過是別人，尤其是你的家人，影響最深的，差不多是你的家人。這個俗稱做境，或是我們所講的世界，你活在這個世界。 這個境界，我們簡單的分「順境」跟「逆境」（境：順、逆）。什麼叫做不喜歡？這邊的（病、苦、逆）我都不喜歡，所以我會起嗔心。什麼叫喜歡？這邊（健、樂、順）我都喜歡，所以我會起貪心。這不用你修行，這叫做凡夫，標準的凡夫都是怎麼想？標準的凡夫，都從頭錯到尾，從出生到死亡，就一直錯，錯在哪裡？錯在不喜歡這邊（病、苦、逆），喜歡那邊（健、樂、順）。連拜佛也都這樣拜，希望佛菩薩，讓我身體健康，然後呢？心情愉快，希望能夠萬事如意，連這種謊話也敢騙佛祖。 你覺得這個概念好像很簡單，其實不簡單。為什麼不簡單？因為所有的人 有學跟沒有學的，都是這樣子。我重覆講過，你不要以為說你在學佛，或是別人在學佛，就跟一般人不一樣，其實都一樣，我看起來都一樣，沒有一個不一樣的，都是這種心態，都是兩邊選一邊的心態。但是我們會覺得說，這邊（健、樂、順）一定是快樂。說那邊（病、苦、逆）一定是苦的，這不用解釋，為什麼不用解釋？因為大家都知道。現在比較容易誤會的是這一邊（健、樂、順），那邊（病、苦、逆）是苦的不用解釋，因為大家都已經受過這樣的苦了。這邊（健、樂、順）是苦的，大家不知道這個道理。 佛說諸受是苦，這些所有的感受其實都是苦。佛這樣講是有他的道理，為什麼說，這樣的感受是苦的呢？第一，你得到了之後，它會不會消失？會。爬的越高，摔的越重。當你得到再消失之後，那種苦會不會加重？會加重，會加深，而且還會加速度。所以才會說什麼「生於憂患，死於安樂」，都死在這邊（健、樂、順），死於安樂。所以他第一個概念就是你得到，它是會消失的。第二個概念，你不見得會得到。要注意聽，你買樂透一定會中嗎？會不會？不一定嘛！你每天都可以活得快樂嗎？不一定嘛！你遇到所有人都會尊重你嗎？也不一定嘛！然後你講很多話，別人都願意聽你嗎？也不一定嘛！第二種苦是什麼苦？當你得不到的時候，苦不苦？苦啊！你有沒有看到這邊（健、樂、順）的陷阱。我常將說這邊（病、苦、逆）不用談，這邊（病、苦、逆）不用教都知道。但是這一邊（健、樂、順）就是不知道，一直想要這一邊（健、樂、順），好奇怪！但是這一邊（健、樂、順）跟你解析，只有兩個很簡單的概念，你得到跟失去都苦，得不到是苦，得到必然會失去，亦是苦。 所以我已經證明出來了，甲跟乙，左邊跟右邊都是苦，你看到了嗎？兩邊都是苦，但是真正的問題在哪邊？真正的問題就在一個地方，在一個什麼地方？這兩邊其實都沒問題。我要把話拉回來，甲跟乙都沒有問題。我舉個例子給你聽。一個好人會不會生病？一個好人一生病之後，他就說我人生很痛苦，這樣講對不對？孔子感冒了，就躺在床上跟他的學生子貢、顏回講說：「我很命苦。」孔子會不會這樣講？如果他會這樣講，他一定不叫孔子，他一定叫傻子，傻子才會這樣講。為什麼感冒不以為苦？感冒本來就是會感冒，有什麼好緊張的呢？那麼一個聖人，他今天內在很喜樂，他有沒有一直活在一種「我好喜歡快樂」的感覺？他會不會這樣講？他不可能這樣講。當你特別去強調那個東西的時候，那就代表說那個東西，它會造成你很大的痛苦。孔子那個時代，他去周遊列國順不順利？他也不順利啊！釋迦牟尼佛在弘法利生的時候，有沒有遭到別人的傷害？也有啊！所以，他的內在並沒有這些順跟逆的概念。 你說我們現在，身、心還有這個世界，你說那一個最難修？這三個，哪一個最難修？心。我們先不談心。我說這個「境」，就是包括人、事、時、地、物，什麼最難修？跟人在一起最難修，對還是不對？身心我常講，我實在講到不太想講，為什麼不太想講？有很多東西都是高談闊論，我不太想講。我要跟你講一個最實際的概念，修行不是說你每天做早晚課，修行也不是說你每天靜坐跟讀書，就可以擺平的。你縱使是半日讀書，半日靜坐，還是一樣。你要這樣的修行，我可以告訴你，我們這一班同學，有三分之一都是修行人。我為什麼這樣講？你的修行只要都不跟人家往來，這樣好不好修行？我告訴你，太好修行了！第一只要你是退休人員，尤其是軍公教人員，只要是軍公教人員，或是說你自己有一筆存款，你要一個人修，好不好修？很好修！你買個山明水秀的地方蓋一間農舍，你家裡不要裝電話，你也不要申請大哥大，你更不須要用line 跟上網，都不要。然後你一個人朝看日出，暮看日落，與清風明月為伴。我們這一班有三分之一是修行人，你知道我在講什麼嗎？我相信我們這一班有三分之一同學，他要過那種生活環境有沒有可能？有可能，不難，太簡單了。你只要稍有一點存款，你一個人要買一個清悠的地方，然後自己修行，不跟人家來往，這樣叫做修行人，那太簡單了。這叫做修行嗎？這不叫修行，這叫退休的生活，這叫做懂得享受人生，早上喝咖啡，傍晚喝下午茶，都沒有關係。你說是不是修行？也是啦。為什麼是修行？不好也不壞。 沒人糟蹋你，也沒有人煩你，這叫做修行嗎？ 你的修行一直想要活在這個陷阱。我就告訴你，你這樣了不可得，修行不可以這樣修。修行最直接的，就是面對人，你今天想要修行，你今天想要突破，我可以坦白跟你講，只有面對人，只要離開眾生的地方，就沒有佛可成。成佛，一定是在眾生當中成佛。你今天修，就是這樣修，而不是離開眾生，自己在家裡面念佛、打坐，然後看經書、誦經，你以為這樣就叫做修行？結個緣啦！結個什麼緣？結個不苦不樂的因緣。不苦不樂的因緣，就是愚痴，跟愚痴相應，不好也不壞，這種叫愚痴。這種怎麼修行，你根本沒有辦法突破。 我講兩個方式，我們可以做一個實驗。我們做一個實驗，比如說兩個同學，一個人整天都關在講堂裡面，叫他照見五蘊皆空，整天坐著照見五蘊皆空。另外一個人跟一群人在一起，你看哪一個人先開悟？除非跟一群人的那個人不會修，那個人只要是會修，一定是那個人先開悟。為什麼一定是那個人先開悟呢？照見五蘊皆空的目的是為了什麼？只是為了一個目的，就是不要執著自己。你要不執著自己最快的方式，就是跟一群人在一起，任那一群人怎麼折磨你，你都安然無事。你會在最短的時間當中，就破我執，就開悟了。如果會修的人，他說不定三個月，半年或是一年三個月就破了。你一個人關在這邊，照見五蘊皆空，怎麼照？觀照色，無常苦空無我；觀察受，無常苦空無我。你這樣觀，會產生一種誤會，你知道什麼誤會嗎？你會以為你修成了，我觀察色，我已經不再執著色了；我觀察受，我已經不再執著受了。當你很高興跳起來，衝出去，遇到一個小屁孩，你馬上破功跑進來。我本來以為，我在禪堂已經過關了，出去被罵，馬上跑進來哭。你就會察覺到，你根本經不起風吹草動。你注意聽！修行最難修的就是「忍辱」，有比忍辱更難修的嗎？你經得起別人的糟蹋嗎？你經得起別人欺負你，毀謗你嗎？你經得起嗎？你經不起。你為什麼經不起？只要有「我」的存在，就不可能，就是沒有辦法。 我已經告訴你兩個方式，一個就是關著自己修，找個山明水秀的地方，沒有任何的閒雜人等，連老鼠蟑螂蚊子都沒有，我看你會不會開悟。很多人都想這樣修，都想住在渡假中心修到開悟。你縱使這樣修行有所體驗，我可以坦白跟你講，你有所體驗，你也經不起考驗。為什麼？將軍一定在戰場，才叫做將軍，上不了戰場，叫什麼將軍。戰場在哪裡？就是在眾生當中，眾生就是我的戰場，你要在眾生當中歷練，你不是要破我執嗎？你不是要不執著我嗎？你要怎麼不執著？跟人在一起，我看你受得了嗎？身心我都不要講。這個是我，這個是家人，這個是外人，這個是認識的人，這個是不認識的人，這個是好人，這個是壞人，這個是有水準的人，這個是 no class…

即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？師云：三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。 我們上次是談到凡聖的心還是妄，現在從裴休的問話開始來談。 裴休問「即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？」大家佛經看這麼多，佛經裏面談很多種名相、概念，其中不但談迷悟、談真妄，還談凡聖；這裡面的凡指眾生，聖指成佛，眾生跟佛。如果詳細來分，這個凡叫做六凡，就是六道；聖有三聖就是聲聞、緣覺、菩薩，這是第一種說法。第二種說法，什麼叫做凡？九法界都是凡，只要你還沒成佛都叫做凡；唯有成佛，才叫做聖。這兩種說法，你都要會。 但是讀佛經，你真的要明白如來真實義，而不是依這個文字，執著這個文字，這樣的來說法；如果你這樣讀佛經，會有很多矛盾。為什麼會有很多矛盾？簡單這麼講，佛是隨著各種因緣，而說各種法。對執著空的人，他說有；對執著有的人，他說空。有時候講肯定的法，有時候講否定的法。對一般人講人天法；對小根器的人就講聲聞法；中根器的人講緣覺法；大根器的人就講菩薩法。所以讀佛經，一開始就要知道這個意思，而不是執著讀的那一本經不放，針對經中「文字的內容」，不明白「佛為什麼這麼講」；腦筋中只有這一句話「是佛經說的」，就咬著這句話「是佛經說的」不放，很多人學佛很固執，就是這麼固執。 比如佛說，我們這個世界就叫做娑婆世界，娑婆世界是五濁惡世，娑婆世界是痛苦的，佛經有沒有這麼說？有，這個是從凡夫的心來看。佛經也有講「釋迦牟尼佛的世界」，以釋迦摩尼佛的心，來看這個世界是清淨的，維摩詰經就是這麼說。請教各位，這兩種說法哪一個對？哪一個錯？兩個都對。我再用一般人的說法，比如說「蓮花出淤泥而不染」，有人講說淤泥是污穢，不過也有人說淤泥是養分，沒有養分蓮花怎麼生長。你說這兩種說法，哪一個對？都對。 在讀佛法，如果你不了解它，其實讀起來會很辛苦，若沒有善知識教導，那我會勸你，乾脆好好讀一種理論就好。只是程度有深跟淺，千萬不要說，自己學的理論是對，別人學的是錯，這樣的講法，第一你太獨裁，第二你太狂妄。就像瞎子摸象，象的左腿也是象腿，象的右腿也是象腿，他都有摸到，你不可以說別人的就是錯。 佛法很多種概念，如果你把心靜下來，好好讀的話，會察覺到一點矛盾都沒有。我現在講的這個概念，你不可以說「師父你已經講過了」，所以這個概念我懂了。不是這樣子，而是你要自己在看佛法時，要看得懂到底在講什麼。比如說，是講小學程度，還是講中學程度，還是講大學程度，還是講博士班程度，一看就應該要知道「他在講什麼程度」。千萬不要只有聽我理論分析，「啊！好像有這樣的概念」，但是你自己看佛經，卻看不懂到底是講什麼程度，這是你自己要判斷。 再講一個概念，大家都在學佛法，不是每個人學習的理論，跟你學的都一樣。譬如說，有的佛弟子認為眾生沒有佛性，你不用驚訝！學南傳者，不承認眾生有佛性，講佛性，他們會笑你。而漢傳或是中國佛教，或是我們稱大乘佛法，就會講眾生皆有佛性。這兩種思想就不一樣，你以為說，佛弟子都一定認同「眾生皆有佛性」嗎？不一定。你說，他們有說錯嗎？不可以說，他們有說錯；因為，他們可以證悟阿羅漢。為什麼？因為，他們只要悟到－現象界的本質，都是「無常、苦、空、無我」，就可以證阿羅漢。他有沒有看到佛性？他沒有。為什麼他們不談佛性？因為他們不承認有佛性，所以不談佛性。漢傳佛教，都是大乘的思想，大乘的思想也是談佛性，所以我們認為有佛性。 你以為只有這兩種理論嗎？不只這兩種理論，《涅槃經》是說眾生皆有佛性，《法華經》怎麼講？《法華經》認為眾生只要願意學佛，有一天，一定會成佛。各位注意聽，這個概念就是說，只要你願意學佛，「眾生未來一定成佛」。這樣的講法，有沒有比「眾生皆有佛性」，讓你們更有信心，有還是沒有？有。還有更直接的講法，禪宗講說「即心即佛」。有沒有再更直接的講法？有，《圓覺經》講「眾生本來成佛」，光是這個概念，包括大乘的，都不能認同「眾生本來成佛」。一樣都是大乘佛法，你說「眾生皆有佛性」我可以接受，你說只要好好修行，「以後我會成佛」，我也可以接受，你說「這一顆心就是佛」，我還是可以接受，但是你說「眾生本來成佛」，我不能接受，為什麼？眾生本來成佛，我為什麼會迷失？讀佛經可以有不同的思想，有問題，沒有關係，重要的是，你要知道「你在想什麼」，認同「什麼思想」。 舉個例子，比如說，我這一輩子，要當個快樂的上班族，這樣想法有錯嗎？沒有錯。另外一位同學說，我這一輩子，要當個大企業家，能夠服務更多的人，這樣的想法，有沒有錯？沒有錯。你要清楚地知道自己的想法，不要懶散，不要因為聽了很多想法，自己卻沒有什麼想法，不要學佛學到變這樣的人。不要這樣學，這樣對自己不清不楚，不負責任。 讀一本經，就要知道這一本經在說什麼？你自己要知道，不是表面上好像知道。你大略知道，因為眾生根器不同，佛為眾生說不同的法。但是，你又看不懂經典在說什麼法，事實上，就是存在這樣的狀態。有時候，我們自己不好學，不上進，好像懂，其實不懂，因為不知道「自己不懂」。所以，別人所學的思想概念「跟我不一樣」，我不會說他錯；但是，我會知道「他在講什麼」，這個概念很重要。 今天下午四點，有一個新加坡的居士，打電話給我，他在網路聽我講《涅槃經》，聽到正起勁，就沒有再繼續說了；因為，我《涅槃經》還沒講完，所以他就打電話來問我「是不是資料沒有上網，還是怎麼樣」？我說「沒有，只講到那裡，之後就停課三年」，這樣因緣已經錯過了，還會不會再繼續講下去，就要看因緣了。因為，那大本經，如果現在要去接，我怕很多同學接不上，尤其，之前很多同學都沒聽到，對不對？怎麼接？各有各的因緣。他問我說：「師父，佛法的中心，是不是在講緣起？」我說「是」，「但是，師父，我聽你講《大般涅槃經》，好像很少聽你講到緣起。」我說「佛法不離開緣起，我講《大般涅槃經》有講緣起，講的是真如緣起；真如就是心，一切的緣起不離心，這叫做真如緣起。我講的並不是業感緣起，不是阿賴耶緣起，是真如緣起。」他說「哦！那我懂了。」 剛才講的那些概念，是不同概念、不同層次，按照這樣的角度，來跟各位講，你就會知道，當你在看經典的時候，自己不見得看得懂「這一部經到底是在講甚麼」。學東西要捫心自問，不要學很表面的東西，自己不願意深入探討，就停留在表面的東西，這樣學佛法當然會越學越淡，越學越無聊。就是因為知道要不斷的精進，所以你才會越學越有味道，才會法喜充滿。知道自己在學什麼，你才會樂在其中，才會知道現在走到什麼程度，所學習的到底是什麼。為什麼祖師大德他們在「判教」，為什麼要這樣判教？因為這些人都是過來人，他才有能力把三藏十二部經典，透過這樣去區分經典類別，分析它們的層次。祖師就是祖師，一般人光是一本經，讀起來就頭昏腦脹了，怎麼有辦法去看到整體，又把它分類。你用心學，會很有趣。 這裏所講的凡跟聖，有凡有聖。佛為什麼要這樣講，為什麼要講有凡有聖？佛當然是為眾生說的，為了要鼓勵眾生，為了要給眾生有個方向，所以講成佛這件事。為了解決眾生的問題，才講離苦得樂。但是，當佛講有凡有聖的時候，你開始迷失了，你迷失在佛講的話中，佛講這些話，其實，為你方便說。 諸法無行經︰ 1.凡夫著名字，不知語言性， 名字非名字，知是得無生。 有一本經叫《諸法無行經》，裏面說「凡夫著名字，不知語言性」。「凡夫」，我們就是凡夫，佛為我們所講的名相，我們就執著那個名相。就像裴休，執著佛說有凡夫，也有聖人的名相。我們就是執著那個名字，佛說地獄，就執著地獄；佛說天堂，就執著天堂；佛說世界是娑婆，就執著娑婆；佛說它方世界是極樂，就執著極樂；佛說我是凡夫，就執著凡夫；佛說你是佛，就執著你是佛。所以為人說法，其實要很小心，因為往往出自好心要為人們說，反而害了他們。就像父母本意都是為孩子好，有時候，反而害了孩子。為了幫助你，反而讓你變成依賴；為了破你的執著，反而讓你更執著。 說法相當困難，不要以為說法很簡單，一般父母親教孩子、老師教學生、主管教部屬都很困難，難在哪裡？難在內心習慣妄想、執著，別人講什麼就執著什麼。有時候，想到這樣，我都不知道，該怎麼跟你說。比如剛才，講佛說地獄你就執著地獄，佛說天堂你就執著天堂，不過，每個人的對這句話的解讀，都不一樣。有人就解讀「達觀師父說，沒有天堂也沒有地獄」。我是這個意思嗎？我不是這個意思，問題是，每個人的心都自己胡思亂想，你說可不可怕？說法的，應該怎麼說？你要批評一個人很簡單，你講任何話，我都可以批評你。 你要知道，我們在讚嘆釋迦牟尼佛，那可不是隨便說的。他有辦法這樣開導很多的人，那種智慧到底是多麼高，你想過嗎？死腦筋就是執著，只要有辦法破他的執著，所說的法就叫妙法。只要沒辦法破他的執著，講的妙法亦是毒藥啦！對他來講是毒藥。比如說，有人聽到「他就是佛」，他就貢高我慢，「我就是佛」，都不用修了。有人聽到「他就是佛」，他開始懷疑對他講這句話的人，一定是魔來騙我的。跟他講「你是眾生」，他就跟你說「佛也是眾生修來的」，對，佛是眾生修來的。你抬高他，他不敢承擔；你貶低他，他自尊心受損；你說中道，聽不懂，不要以為聽的懂，請問一下什麼叫中道？我已經寫在黑板了，你怎麼可以偷看答案。徹底的不執著才是中道的意思，中道不是指中間，也不是折衷，不是這個意思。…

  問：「從上來皆云即心是佛，未審即那個心是佛？」師云：「你有幾個心？」云：「為復即凡心是佛，即聖心是佛？」師云：「你何處有凡聖心耶？」云：「即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？」師云：「三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄。」 「問：從上來皆言即心是佛，未審那個心是佛？」今天從這個問題開始說起，學佛本身就是要有問題，因為有問題你才能夠突破，有疑你才有機會悟，要不然你要進步，無從進步起，你也不知道要怎麼進步。真正好學之士，有用心的人，一定會產生問題。雖然佛法不是學問，但學問無止盡，何況是這一種微妙的佛法呢？它一定有很多的問題，只是你沒有去察覺、沒有去省思、你沒有去分辨，所以你不知道問題在哪裡！你看裴休就直接問一個「即心是佛」問題。從開始學佛、學禪宗，我們就常常看到這四個字，不是講「即心是佛」，就是「即心即佛」。 裴休說「從上來皆云」，就是從釋迦牟尼佛、達摩祖師、六祖惠能，一直到後來的禪師或是禪者，都一樣談「即心是佛」這個問題。「未審」，就是不知道。裴休請教黃檗禪師「不知道那個心是佛」呢？為什麼要加「那個心」？一般人會不會這樣問？沒有學佛的人，會不會這樣問？不會這樣問，有學佛的才會這樣問。但是這樣問，常常掉入一個陷阱，什麼陷阱？「知解宗徒」，有讀佛經，你才會這樣問。但是，這樣常會造成很多的陷阱跟障礙，因為，不知不覺，就掉入名相的解釋。為什麼說，你會不知不覺？因為經典讀太多，聽很多法師講課，講到最後，你滿腦子都是哪一部經、哪一部論，或是哪一個名相，這叫做「知解宗徒」。 禪宗，最反對求知求解，為什麼？因為，你講的那個東西，都不是自己領悟的，所以講那些東西是沒有意義的，一點意義都沒有。舉個例子，這部叫做《傳心法要》，從頭到尾都談心，我現在要問你了，心是什麼？「心很難說是什麼」。很難說就是不懂，承不承認？承認嘛！再問另一位同學，心是什麼？「假名為心」。這叫做知解宗徒，知道了嗎？他現在就是按照所學的佛經在回答，這叫做盜版，偷人家的講過的話。什麼是心？「在聽您講話的就是」。那不是的心，而是心的作用。注意聽！她在聽我講話的，那個就叫做心的作用。我講的是心的本體，我說什麼是心？我沒有問他「什麼是心的作用」，她剛才回答的是心的作用，不是我問的問題。話要聽清楚，你會聽話嗎？我不是叫你回答心的作用。 你們很少聽到，我肯定你們的話，有很多人聽我的課，都有這種感觸「要從師父那裡，講出一句讚嘆的話，好像很少，而常常聽到在反駁大家，否定大家」。我也不是有心要這樣，事實上，你根本就答不出來，你承認嗎？你答不出來！為什麼，你答不出來？因為你不識本心嘛！你只是按照你腦袋所學習的東西，加上自己的意識，就騙自己說懂了；其實你沒有懂，你真的不懂。為什麼讀佛經，你讀到最後，常常會變成這個樣子，你不知不覺，就變成那個樣子。所以黃檗禪師才感嘆，現在學佛的人把知解當成修行。黃檗禪師的感嘆很有道理，很多東西我們真的不懂，但是你又不知道，你哪裡不懂，因為你聽人家解釋，你就誤以為懂，不過，我還是告訴你「你不懂它」。 裴休會這樣問禪師說「不知道即心即佛的這個心，到底是哪個心？」沒有學佛的人，根本不會這樣問，就是你們學佛，才會這樣問，就是讀經典的才會這樣問。為什麼，你們會這樣問？因為你們讀過「真心」還是「妄心」，那就是兩顆心；到底是「心」、「意」還是「識」，那就是三顆心；到底是指心臟的「肉團心」；還是指根塵所產生意識形態的「攀緣心」；還是指第八意識阿賴耶識的「集起心」；還是指本心的「真如心」。糟了！這有四個心，二心講到三心、三心講到四心，若唯識就講八識，那就有八個心囉！佛經這樣分析有錯嗎？它沒有錯，但是你們就是會掉入這個陷阱。 所以裴休才問說「不知那個心，到底是真心，還是妄心？不知道這個心，到底是心、還是意、還是識？不知道這個心是肉團心、還是攀緣心、還是集起心、還是真如心？不知道這個心是眼識、還是耳識、是鼻識、還是阿賴耶識呢？」你看到了嗎？你們學佛會變成這個樣子，看到了嗎？自己讀佛經，聽人家這樣講，覺得好像都知道。實際上，你都不知道，就會變成這個樣子。這個叫做多心，叫做疑心。 水能載舟，亦能覆舟。佛經能幫你開悟，也能障礙你，就是看你懂還是不懂。一般人都用佛法來問人家，顯示自己很高明、經典讀很多。其實，越有智慧的人越單純；複雜的人滿腦子都是意識形態，都是名相。坦白說，根本一竅不通，沒有智慧，就是佛呆子。從你自己體悟問出來的問題，其實內行人聽得懂，聽得懂那是你體悟的東西。學佛名相記很多，書本看很多，只能夠騙外行人。 「師云：你有幾個心？」禪師回答的很單純，是你們自己搞得那麼複雜。為什麼搞得那麼複雜，你說「不是我要複雜，是因為佛經說的，我的記憶體，我的阿賴耶識，就把佛經那些東西全部輸入腦袋」。你們有體悟到，會不知不覺變成知解宗徒，掉入這個陷阱，但你還不能察覺。當有人破你的時候，你會不高興，所以有一些人，別人沒辦法破他。黃檗禪師講的很直接，心就是心，幹嘛這麼囉嗦！幹嘛越學越糊塗，幹嘛心越學越複雜，幹嘛妄想加妄想，執著加執著，分別加分別，你幹嘛！這樣讀佛經，你讀得通嗎？你讀不通，自己知道嗎？ 其實，我一直想用簡單的東西跟你講，但是大家在知識領域上，常覺得得不到滿足，我不開放，我也不打壓。什麼叫我不開放，我也不打壓？我也不開放說「要你一定要怎麼樣」；我也不打壓說「你這樣就一定是錯」，只是跟你講說「你要懂，你真的要通」。如果你不通，那就是你錯用心，也就是說你只會用功，但是你不會體悟。如果一偏差下去，要悟就很困難，除非你能夠察覺「我在講什麼」。你們換個角度去思考看看，不要直接就認定「這種既定的想法」。 就像古人，認為地球不會動，認為是太陽繞著地球，這個概念幾千年了，當有人說地球會動，就被人笑，有沒有？大家都認為不會動，莫名其妙，提出一個理論說「地球會動」，沒有人會相信，這個不同看法，不但會被攻擊，甚至還要被關，為什麼？因為跟宗教的學說產生衝突。很多觀念，好幾千年來都是這樣，但不見得都對，何況，你從小到大的知識，就一定對嗎？用另外的角度想想看，這樣想法對嗎？ 所以這裏面說，經典不障礙你，是你自己錯解經義。讀經典，要悟這一本經，為什麼這麼說，就像你在讀《地藏經》，有人問你說《地藏經》說什麼？你就說《地藏經》在說地獄。這樣回答，我不會說你錯，只是說你所知道的很膚淺。《地藏經》講的是心，整本都在講你的心，但是，你只看到示相的地獄，沒有真正體會《地藏經》講什麼。我們的心，時時刻刻，起心動念無不是業，無不是罪，你都沒有看到。你在學佛時，也思考一下，不要道聽塗說，學佛法，沒有所謂的權威，知道嗎？學佛法，也沒有所謂的專家，不要掉入權威跟專家；學佛法，是要靠你自己思維體悟。 黃檗禪師問「你有幾個心」？說兩心，說三心，說四心，說八識，再怎麼談，還不就是談那一顆心，談那一顆什麼心？迷也是那一顆心，悟也是那一顆心，苦也是那一顆心，樂也是那一顆心，煩惱也是那一顆心，菩提也是那一顆心，是不是？只是在講這個而已，你能夠去了解那一顆心嗎？   識得一萬事畢　不得一萬事立   看黑板，禪師說「識得一萬事畢，不得一萬事立」。「識得一」這個「一」指就是你的心。如果你認識自己的心，要認識心的體、心的用、心的相；心的體、相、用，都要清楚。你要認識「應觀法界性，一切唯心造」，應該要認識唯心所造，應該認識「心生種種法生，心滅種種法滅」，應該要識得本心。這是老生常談，不過我問學生，沒有一個人懂，這也是事實。 《傳心法要》上到今天，已經上131節了，到現在還是沒有一個人懂。在網路看我上課，有的人看的很高興，有的人看的很難過，你知道為什麼嗎？「師父，你已經講得那麼清楚，為什麼，大家還是聽不懂？」我就問他「你聽得懂嗎？」現場的都聽不懂，你聽網路，聽得懂？他說：「我應該也是聽不懂。」為什麼會這麼感嘆？奇怪！都已經講的那麼明白，為什麼聽不懂？我怎麼知道，你為什麼聽不懂？今天不是你要聽，是你要悟啊！要去悟「心是什麼」；你不是聽我解釋，告訴你「什麼叫做心－所謂心，就是無形、無相、無長、無短、無青黃赤白」。你不是來聽我這樣解釋喔！你是要去體悟「什麼是心」，聽我解釋只是聽心的名相，只是這樣而已！這個跟你悟本心不相干，一點關係都沒有。長久以來，你都這樣學；就跟你講，這樣學得通，早就通了。已經告訴你此路不通，希望你回頭是岸，不要這樣學。以後，有人問你「什麼是心」？你最好的方式，是把眼睛閉起來，當下去體察「什麼是心」，這樣比較老實。你要跟你的心在一起，你要體察是什麼心。黃檗禪師說就是那一顆心，你還這麼囉唆。…

  「所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事，故云：『我王庫內，無如是刀。』從前所有一切解處，盡須併卻令空，更無分別，即是空如來藏；如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間，亦云：『我於然燈佛所無少法可得』。此語只為空你情量知解，但消融表裏情盡，都無依執，是無事人。三乘教網，祇是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解，何以如此？『實無有定法，如來可說。』我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。」 今天是農曆年前的最後一堂課，大家聽課有始有終，祝福大家新年要有新的體悟。如果說，你還沒有辦法有新的體悟，可能代表你對《傳心法要》真正的核心，還不夠透徹。如果很透徹，三個月應該就有很大改變了。 現在我再把它講透徹一點，透徹的同學，希望明年就可以換你來講，能夠取而代之，對自己要有信心。領悟這種東西，只要一領悟就不一樣；不領悟，拼命地修拼命地學，縱使把命拼掉，還是六道輪迴。領悟跟拼命不相干，內心越悠閒越輕鬆，你越容易領悟；繃得越緊你越拼命，有時候離道越來越遠。大家要有所領悟，心越柔軟，內心就越平靜；心不柔軟，心就不平靜，不平靜就沒有辦法見性，道理就是這樣子。你要見性就是要平靜，只要不平靜想破頭，你也沒辦法得到平靜，因爲平靜不是用想的，也不是用修的。平靜是什麼？平靜，就是明白道理，自然就平靜了。 今天最後一節，這個公案一定會講完，這一段相當重要，你要聽懂；你聽不懂要舉手發問，不然就是明年的事囉！自現在到明年的兩個月當中，會發生很多事情，明年，不見得你還會坐在這裏，所以自己要真正好好地去體悟。 「所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事，故云我王庫內無如是刀，」「知解不消」，就是指你讀過很多佛經，但能夠明白佛經的內容跟義涵嗎？讀了好幾本，有沒有每一本都消化？「沒有，一本都沒有」。注意！你讀了那麼多本佛經，若是沒有一本是消化的，你的下場會很糟糕，爲什麼？皆爲毒藥！這是黃蘗禪師講的，這個不是我講的。沒有消化的話，你讀佛經皆爲毒藥。爲什麼黃蘗禪師會講得這麼嚴苛呢？你今天吃幾碗飯？今年吃幾碗？「數不清」。吃下的飯，都不消化，是不是毒藥？都沒有消化，一定會生病。有人吃下去，不消化，變成宿便，宿便是不是毒？你所吃的飯，都沒有消化，你早就被毒死了。所讀的佛經，沒有消化，你知道你中毒嗎？黃蘗禪師是一個開悟的人，講話才有公信力，我講沒有公信力。 大家拼命讀佛經，縱使讀不懂也自得其樂，爲什麼自得其樂？總是比沒有讀好嘛！總是結個佛緣，或是說，有一天，我會懂。沒錯！有一天，你會懂，但在你還沒懂之前，你就往生了。注意哦！有一天，你會懂，在你還沒懂的時候，就往生，爲什麼這麼快往生？因爲，你中毒啦！才死得早，知道嗎？不然可以不用，那麼早就死。這個概念一般人很難懂，總是覺得佛經讀得越多越好，總是覺得飯吃越多越好，菜煮越豐盛越好，給孩子的零用錢越多越好。你的概念是這樣嗎？多是好嗎？或少是好嗎？其實恰當是好，恰當就是一種智慧。所謂中道不是中間，恰到好處就叫做中道。你都知道，吃一碗飯就飽；你讀佛經，怎麼不知道，讀幾本才會飽呢？問一下，你覺得，你讀幾本會飽？「沒有試過！」因爲沒有消化，很少有同學敢講說，我讀了《心經》兩百六十多個字，我完全消化；我讀了《金剛經》五千多個字，我完全消化；我讀了《信心銘》五百多個字，我完全消化，你只要完全消化就開悟了，管你讀幾個字。不要跟我比字多少，也不要比是小本經、中本經還是大本經，不要這樣比。消化的人就開悟了，跟你讀多少經不相干，多少本經不是開悟的重點，請你要搞清楚。 有一個年輕人要結婚，回去跟媽媽說：「媽媽，我要結婚。」媽媽說：「很好啊！」年輕人說：「但是那個女孩子身高只有一百五。」他媽媽就笑笑說：「傻孩子，娶媳婦跟身高不相干。怎麼把重點擺在身高呢？傻孩子。」我佔個權好不好，傻同學，開悟跟讀幾本經不相干，你怎麼那麼傻！重點只是你懂不懂相干而已。但是，我的話你願意聽下去嗎？很少有人聽得下去，爲什麼？因爲我已經勸你們二十年了，我三十二歲開始出來教書，就一直提倡這個概念，一本經懂了，就懂了，吾道一以貫之，萬變不離其宗，真理只有一個。「應觀法界性一切唯心造」、「無二亦無三，唯有一佛乘」，傻同學！你們在幹嘛！過來人已經告訴你了，你還沒有反應，還不願意回頭，你真的是耽誤你自己。看我們這班同學，我上我的，你們聽你們的，中間好像一道萬里長城，所以改天我在家裏錄音就好了。有人問我說：「師父，這樣教會不會灰心？」我不會灰心，因爲我的心早就不知道去哪裏了，自己聽，自己猜測「我的心，早就不知道去哪裏了。」這句話有很多意思，你自己想。「師父，你會不會傷心？」我的心沒有眼淚，不懂得「什麼叫做傷心」。 你讀了佛法不能夠消化，所讀的佛法都叫做毒藥，不是甘露是毒藥。如果你願意聽黃蘗禪師的勸，你回去應該先把書蓋著，好好地閉門思過，好好反省一下，你今天之所以不能夠在短時間有所突破，就是因為你一直不願意如此，不願意老實面對你的心，你一直在追求知識學問，一直心外求法，一直相信智慧是從外面來的。你要反省，不要自己騙自己，騙你的內在是永遠都沒有機會開悟的。你只要願意面對自己，我可以跟你講，快者三個月，慢者三年，你一定會有所消息，我用「一定」這兩個字來跟你形容。 接着，你看黃蘗禪師怎麼教呢？他說「盡向生滅中取，真如之中都無此事」，這是什麼意思呢？爲什麼說，你都是在生滅中打轉呢？讀那麼多佛經，都是外來的東西，這叫做生滅法，它不是你真如自性本有的東西，不是無爲法。「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，讀《金剛經》就是要悟無爲，一悟無爲就悟道，只是悟的深淺不同，才有所差別。無爲不是因緣法，這樣才能悟道。你拼命地往外面讀、往外面學，縱使讀了釋迦牟尼佛所說的法、大菩薩所講的論、或是祖師的語錄、或是一些的公案，但你都沒有回歸本心，這就叫做「盡向生滅中取」。可惜啊！這樣要學到什麼時候？ 「真如之中都無此事」，真如自性，本自具足，常寂常照，但是你不是這樣的。「寂」就是定，「照」就是慧。什麼叫生滅法？修來的定，叫做生滅法；學來的慧，叫做生滅法。所以你的定跟慧，都這樣修，都這樣學的。這樣學了老半天，其實，都不是自家寶藏。你從來沒有去察覺到，那個常寂自性本來清淨，那種常定的狀態；也沒有體悟說，不管你現在是什麼狀態，縱使在迷，其實常照的功能時刻都在。也就是般若智慧時刻都是在，只是你不知道怎麼展現，只是你被你的妄想執着所遮蔽，雖然受到遮蔽，他還是知道，爲什麼知道呢？ 一個有智慧的人，可以見到光明，但是沒有智慧的我們呢？我們依舊也能見，我們見到黑暗，注意聽！有智慧的能見、沒有智慧的也能見，只是一個見光明，一個見黑暗。光明跟黑暗不是重點，重點在「見」。因爲光明黑暗是生滅法，是相對法，是此有故彼有，沒有明哪來的暗，沒有暗怎麼突顯出明呢？但是這個「見」不是生滅法，所以在凡不減，在凡那個「見」也在，在聖不增，你開悟的時候，那個「見」也沒有比較多。察覺到「能見菩提」，也是「見」；「見煩惱」，也是「見」。你沒有體悟到，那個「見」，就是能照，就是常照，就是六祖所講的「般若智慧，本自有之」，你有體悟嗎？好好體悟「寂而常照，照而常寂；寂照不二，寂照等持」，就是六祖所講的定慧等持。以上所講的懂不懂？今天要在九點半之前講到你懂，聽不懂的不要再想了，因爲剛才我講的不好，所以你聽不懂。 如果你不懂真如，就是不識本心，那你就不會悟道，你想要去外面去找本心，要清楚這樣的定位是錯誤的，只有回歸內心才是正道，如果是從外學來的都是外道，都是生滅靠不住，都不是你的東西。再作一個比喻，拿一本經典看了老半天，縱使看懂也一無是處。注意這句話，爲什麼讓你看懂也一無是處，因爲你覺得你看懂，但是只要你把眼睛一閉起來，就看到「你內心亂七八糟」，你看到，比你看經典還有用，爲什麼？因爲你是親證「自己的內心亂七八糟」，那是一種證明。例如，我證明，我原來是壞人；我證明，我原來是好人；我證明，我原來內心沒有煩惱，那是證明。現在講的是親證，我講的不是理論，文字跟你何干？所以眼睛閉起來，你不是親證「自己亂七八糟」嗎？這樣有用嗎？怎麼沒有用？ 你現在學佛法不談理論，學佛法談的就是信解行證。佛經講「散亂」，再怎麼講都沒有意義，你只要眼睛閉起來，不就看到「什麼叫做散亂」？佛經講的「貢高我慢」，再怎麼講，你可能沒有察覺，你只要眼睛閉起來，就看到「自己瞧不起別人」，你就親證「原來我是傲慢的人」，我這樣講快不快？你願意這樣學嗎？你是要瞭解佛經，還是要瞭解你的心呢？瞭解你的心，就直接去瞭解你的心，想瞭解佛經，那你就慢慢來，爲什麼？因爲你瞭解佛經，到最後，你還是要回歸你的心。現在教你直接瞭解你的心，爲什麼直接教你，瞭解你的心？因爲，你吃太多毒藥了，才跟你講，不要再吃毒藥了，應該眼睛閉起來，看看你的心。你之前都覺得你是好人，你眼睛閉起來後，才察覺到原來是壞人不是好人。你本來覺得說，自己是一個很自在的人，眼睛閉起來之後，才察覺到，你不是一個自在的人，你內心有很多的恐懼跟不安。你讀很多書，以爲自己是飽學之士，眼睛閉起來，才察覺到所讀的那些的東西，一竅不通，完全沒有用。請問，你讀的那些知識，可以打死你的妄想嗎？你發現，完全沒有能力打死自己的妄想。 現在所講是實證的東西，先實證你的內心是什麼狀態，而不是去實證你開悟了，先不要這樣，先承認自己的過失，這概念是很重要的。很多人不明白這個概念，但他如果沒有經歷過，想要開悟，實在是了不可得。我上課，其實也告訴你實修的東西，就是確定你內心就是這種狀態，確定你讀很多的書，但進展很慢。你都沒有去察覺，不是經典有過失，而是你有過失，是你的內心有過失，所以你把甘露變成毒藥，把菩提變成煩惱，其實過失在自已不在經典，過失在心不在境。 「故云我王庫內無如是刀」，這句話是一個公案，是出自《大般涅槃經》，裏面有一段很長的文章，我們今天沒有那麼多時間來講整個故事，有興趣的人，自己去查《大般涅槃經》。「我王庫內」其實講的就是真如本性、就是真心；「無如是刀」的「刀」指的是生滅，也就是說你自性當中沒有這些東西，真如自性裏面沒有這些生滅的東西，你不要一直想要去找一個刀，一直想要去找一個生滅的東西，我跟你講沒有這個東西。 譬如「斷煩惱」，這一句話正不正確？「轉煩惱」，這句話正不正確？「本來就沒有煩惱，有什麼好轉？」所以剛才講的是正確還是不正確？「不正確」。注意聽！有人常講「轉個念就好」，學佛學「轉念」，那不是學佛，爲什麼？因爲此念不真，轉什麼念？如果，你透過轉念，那是生滅法，不是真正的佛法，斷煩惱、轉念是方便說。煩惱不是真實的，念念生滅、無常，不是真實的，無須斷，也無須轉。你問「師父，該怎麼辦呢？」請你看清楚即可，煩惱生起，不要害怕，不要逃避，不要轉來轉去，不要用其它念來取代這個煩惱；煩惱生起時，勇敢地面對這個煩惱，面對它，看清楚，一看清楚，就見到實相，就恭喜你「若見諸相非相，則見如來」。 不管你現在起什麼概念，起什麼念頭，生起什麼樣的情緒都一樣，一般統稱那叫煩惱。當你煩惱生起的時候，恭喜你！那是開悟的契機，你們每天都會有開悟的機會。但是，你們每天都讓它過去，爲什麼？因爲你覺得沒有煩惱，怎麼開悟？沒有煩惱，哪來的菩提？沒有明，哪來的暗？事實上，煩惱生起，應作如是觀，如是見，應該當下去照見煩惱，不用驅趕它，而是要看它的真相，看它是無常的、無我的、畢竟空寂的。原來煩惱的真相，就是沒有煩惱，當下就開悟，大家會了嗎？要等到明年嗎？如果會九點半之前，全班都懂了，就都開悟了。爲什麼？就是要看到真相而已，不是在那邊K書啦！經典講那麼白，但是大家都不會用，內心很懷疑，有那麼簡單嗎？真的跟你講破，你也不相信。有那麼簡單嗎？現在不是有那麼簡單，你把簡單放一邊，把困難也放一邊。「師父，我要做什麼？」我要你直接觀察，什麼都不要講了。這樣是推理嗎？不是推理。是理論嗎？它不是理論。我沒有讀過。我現在告訴你，不要讀了，就觀察你心中的煩惱，是真的嗎？如果是真的，它爲什麼會消失？如果是真的，它又會去哪裏？你看到不是真的那就是實相，原來凡所有相皆是虛妄，原來「諸法從本來，常自寂滅相」，這就是它的本來面目。 今天，再告訴你第二輪，剛開始講一輪，現在再用這個方式，跟你講第二輪，等一下還會再講第三輪。聽不懂的放下，一腳把它踹開，踹開是真實意嗎？方便說叫做踹開，因爲根本沒有東西，可以讓你踹。 「從前所有一切解處，盡須併卻令空，更無分別，即是空如來藏；」你說我自從民國八十四年就認識師父，到今天是民國一百零五年，可惜花了那麼多學費，跟師父學那麼久，現在黃蘗禪師跟我說，以前你所學到的這些知識概念，不管你怎麼理解，「盡須併卻令空」全部把它放下。你讀到這一段，你的心會告訴你「有可能嗎？」把所有的想法都放下，怎麼有可能？只要是凡夫，怎麼有可能，把所有的想法都放下。你的心，你那個心的賊，就一直煽動「那是不可能的事情啦！你不要相信它」，你都沒看到，你內心的那個賊。你覺得，你自己有沒有可能？它是有可能的，你們雖然沒有辦法一下子就放下，但是，如果你願意相信我一分的話就好。相信一分，就代表說，我請你先放下一分試試看，看看有沒有能力。事實上，你是有能力的，我觀察過，真的！這一輩子，只學一件事，只學習聽人家講話，如果你問我有什麼心得？我就告訴你，我對聽人家講話有很深的心得。「師父，你都怎麼樣聽人家講話？」我都靜靜地聽人家講話。…

“一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若”。讀至此處，突然悟到此處誠意所致，在生命每個瞬間都坦誠面對每個舉手投足，這就是物我兩忘的狀態，所有整個生命體的一切歷程即在當下這一刻體現，這一刻誠實地觀照自己，“我是誰？我從哪裡來?我要到哪裡去?”的問題便有了解答：“一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯”。物我兩忘是一種怎樣的狀態？契克森米哈賴在大量案例研究基礎上，開創性地提出了“心流”的概念，我們在做某些事情時，那種全神貫注、投入忘我的狀態——這種狀態下，你甚至感覺不到時間的存在，這一刻就是生命的全部。譬如三千大千世界與恒河沙粒，沙粒之中亦有三千大千世界，一粒沙即是三千大千世界，即是“一切即一，一即一切”。 在實證行為主義盛行的20世紀 70年代，契克森米哈賴大膽提出當時學院派學者不敢也不願追溯的心靈現象——人類的最優經驗（the optimal experience），相比另一位更早的心理學家馬斯洛的“巔峰經驗”（the peak experience），二者各有側重。馬斯洛是從人類超越性存在的觀點出發，體驗自我實現的巔峰經驗；這種經驗雖然與契克森米哈賴的“最優經驗”有共同之處一一即“忘我”的境界，但起點完全不同：馬斯洛是從超越性出發，含有濃厚的成就傾向，而契克森米哈賴從一系列現象出發提出一個最基本的問題：“人為什麼會專心致志，渾然忘我？”簡而言之，馬斯洛認為人生的意義在於超越，後來馬丁·塞利格曼進一步發展成為積極心理學的重要理論；契克森米哈賴卻認為，在達到心流狀態的那一刻，即是“實現專注於所作的事，根本沒有心思來關心自我”。在這一刻，“理”與“事”，“體”與“相”，達到中道的狀態。在我看來，這就是“一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯”，我即是世界，我即是萬物，也就是“無我”，“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”。 讀至此處，想起一段故事“一根鳥毛即是佛法”： 唐朝時候，有一個以樹為家的鳥窠禪師，因住於樹上而得名。他有個學生跟隨著他學了十六年之久，禪師卻不曾特地為他開示法要。有一天，這個學生忍不住了，向鳥窠禪師告假回家，禪師問他：“你在我這裡不是很好嗎？你要到哪裡裡去呢？” 學生說：“我要去參學。” 禪師說：“為什麼要去參學？” “我要去研究佛法！”學生說。 “啊！我這裡也有佛法呀，你何必走呢？” “可是，師父！我跟隨你十六年了，你從來沒有講過佛法？……” 鳥窠禪師聽他這麼說，不疾不徐地從破爛的衣服上抽出一根毛，對他說：“你看，這不是佛法嗎？” 能夠領悟這種妙語的基礎需要長期的聞思修。與之相似，契克森米哈賴指出，達到心流的狀態，需要五個條件： 1）清晰的目標。2）較為清楚的行動準則。 3）有立即回饋，讓人清楚自己在做什麼（完成每一步驟後，能夠立刻判斷自己是否有所改進） 4）當事人對所做的事具備高技巧，同時面臨高挑戰。 5）當事人盡全力接受挑戰。…

  或作一機一境，揚眉動目，只對相當，便道契會也、得證悟禪理也；忽逢一人不解，便道都無所知。對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵。如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉！所以達磨面壁，都不令人有見處。故云：忘機是佛道，分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得；天真自性，本無迷悟；盡十方虛空界，元來是我一心體；縱汝動用造作，豈離虛空；虛空本來無大無小，無漏無為、無迷無悟，了了見無一物、亦無人、亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚、無粘綴，一道清流，是自性無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法；真聽無耳，其誰聞乎？珍重！  

  法尚應捨，何況非法？ 無得無說分第七 「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」    聞→思→修(觀)→證(得) 無所得  

  法尚應捨，何況非法？ 無得無說分第七 「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」   

  若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉。  

  《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』祇是除去心中作見解處，又云︰『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂，並不停留一法；故經云：『諸佛國土亦復皆空。』    

  2、子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」 3、子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」 人不學→不知人生真諦→自私—無明故當學→君子聖賢之道→好學—漸明（博學，審問，慎思，明辨，篤行╱正見）    

  1、子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」 根據史書記載，孔子作《十翼》，亦稱《易傳》。「傳」是對「經」的注釋。用來解釋《周易》的道理。  

  心裏明明，所以舊時見解總須捨卻。《淨名經》云︰『除去所有。』《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』只是除去心中作見解處，