如果你悟道了，其實不用請教別人，你自己是可以知道的。悟道與否：是真的，就不怕別人考；是假的，裝不了。大徹大悟的人，不需要很多人來證明的；別人不知道你大徹大悟，你也不會難過的。一個有道德的人，不用到處證明他很有道德。有沒有道德是我自己的事，跟任何人沒有關係。你有沒有煩惱也是自己的事，不需要別人證明你沒有煩惱。真的假的很簡單，兩三下就看得清清楚楚。別人是別人，反正就是在做夢，你不要跟著做夢就好了。 第一，你的心是佛，並非見到你的心，修了很久之後你才是佛。口袋拿出來就是摩尼珠，一翻兩瞪眼，就是如此。如果口袋拿出來，它還不會閃閃發亮，它一定不是摩尼珠，大概是你口袋拿到石頭了。第二，你為什麼迷？因為你放不下；你為什麼能悟？因為你放下。為什麼你放不下？問你啊，你怎麼問我？比如：「我孩子還小，我家還有八十歲的老母，我還有很多弟妹。」這跟放下、放不下沒有關係，這本來就是你要去做的事。 你不要亂用。放下、放不下指的是心，不是指要不要做事。你上班可以開悟，你不上班也可以開悟；你在家可以開悟，出家也可以開悟；你結婚也可以開悟，要保持童子身也可以開悟；你是個壞人，只要你願意放下屠刀，你可以馬上就立地成佛；你是一個好人，你執著你的善事，你也不能開悟。你現在還有什麼放不下呢？心沒有快、沒有慢，心沒有多跟寡的問題。有一個同學為人媳婦，她先生有好幾個兄弟，但她婆婆就喜歡住在她家。她有一天跟我說：「師父，我已經很孝順我婆婆了，但她還是念叨我的不是。我們長期照顧她，其他兄弟姐妹都不輪流照顧，這應該怎麼辦？」我問她：「你不是很孝順你婆婆嗎？這就代表你愛你婆婆。你忙不過來，從明天開始，你的先生讓別人輪流照顧好不好？」她無語。你愛不愛你先生？「愛。」你愛不愛你婆婆？「愛。」為什麼婆婆讓你照顧，你抱怨？而讓你把你先生輪給別人照顧，你又不肯？你不是愛嗎？有的同學都很害怕我這樣的譬喻。如果你真的很孝順，你才捨不得讓別人照顧呢！你們都是破功。 其實這沒有為什麼，也不是輪幾天的問題，這在於你如何擺平你的內在。你擺平了就沒事，不擺平就輪來輪去，其實也都不快樂。你不要騙自己，這就是你不夠孝順。別人孝不孝是他的事，我孝不孝是我的事。別人造罪是他的事，我要行善是我的事。但大家都不這樣講，一天到晚都講公平。現象界的東西，你再怎麼講都有問題，你為什麼要在現象界中去求個公平呢？世間人用法律，但是公平嗎？不管如何規範，都是不公平。我們要鏟平我們的內心，降伏內心才最重要。你不放下，你就不能悟道。 先別談開悟，應該先談願不願意放下。問自己最快，問別人還要繞一大圈，你還會包裝、偽裝，有一些事你不敢講真話。當你問完別人之後，你還是要決定，你何不問你自己呢？你是個什麼人，你內在正不正確，你自不自私，你當問自己。我有很多問題，還是問我自己的內心，因為我沒有教導我的老師。只要能長期靜靜思維，不斷問自己，真實面對自己的內心，不掩飾自己，我就可以看到我到底出了什麼事情。你也可以，只是你還不太熟悉。我熟悉看我自己，你熟悉看經典或看別人或看外面的世界或看電視，差別只在於此。外面的世界不用再看了，這一招你已經很熟了。 你不斷地看，就會完成三個階段：你會漸漸諸惡莫做，漸漸眾善奉行，最後沒有事情了，自淨其意。你總是認為：「師父，我現在根本就是起大風，起大浪，我現在是狂風暴雨。」海面上的大浪只不過是海水，它再怎麼翻角，它本身就是海水，你不用擔心。風平浪靜是海水，浪濤洶湧也是海水。你現在就是海水，我不管你發生什麼事情，所以你本來就有智慧，問題你要用對。買房子不要買死巷，一定要買交通便利四通八達的地方。你的心不要走入死胡同，你的心要走出來。我畫一個圓圈是不得已的。你的心是一片光明，沒有什麼死角和障礙，沒有什麼過不去的難關，也沒有跳不過去的鴻溝。 聞後思惟：你懂得從你自己的心去找答案嗎？

  眼耳鼻舌身意你都知道，我已經證明給你看了。你的「知」是常，它並沒有消失過，這叫「真常」，它二十四小時都知道。有人說：「師父，那睡著了就不知道。」我回答說：「如果你睡著了不知道，我叫你，你不應該醒；我用鬧鐘，你也不應該醒。」這代表你雖然睡著了，那個「知」並沒有睡著。 你睡著的時候，那個「知」到底在幹嗎呢？它忙著在做夢。縱使你夢到有一隻狗在追你，你也知道要跑；縱使你夢到你被鬼壓，你也知道要念阿彌陀佛。連你在做夢，你也知道。這個「知」就能讓你感覺到常住，好像真心。你會覺得：「對，我有一個不生不滅的真心。」那顆心就是佛心，它任何時空都不會改變，任何一個時間點都從沒有消失。 這個「知」還不是真心，但真心不離開那個「知」。有時候那個「知」只是見聞覺知。這就是一個線索，我先給你提供一個線索，就是給你一個證明、信心，知道我們有常住真心。在《楞嚴經》中，世尊曾經為阿難如此開示過：「世間的人就是因為不知道有常住真心，所以才會六道輪回。」這就是你人生的藏寶圖，你要找到。你不要那麼習慣看文字，而不習慣看自己的心。文字寫什麼都看懂，心在想什麼都不知道，這樣佛法就白學了。 你說：「那我如何全然看到呢？」憨山大師曾描述他開悟時的經歷。你看到外面的這些東西都是有的。但憨山大師說，他有一天經行，走著走著，突然之間，他的身心及外面的世界全部都不見了，他只看到一片光明。為什麼會突然都不見了呢？因為身心世界是你創造的，它是你的無明創造的。當憨山大師心靜到一定的程度，突然之間無明消失的那一剎那，他全部都沒有看到，卻只看到一片光明。這種狀態幾乎持續了兩個時辰，即好幾個小時，之後他才漸漸感覺到身、心、世界接著又存在，又回來了。這種開悟的過程，他曾經歷經過幾次。這不是理論，而是你要怎麼證明它是虛幻的呢？比較容易證明的是無常，無常是會過去的，故證明它是虛幻不實的。但是，你沒有辦法完全看到它是幻化、不實的，它完全是由你的妄心所變化的。三界唯心、萬法唯識的理論，你要去證明，而非研究。開悟，你才能夠證明。 去假歸實，即你願意把這些妄心止息，接著你才能真正看到實相，看到你的真心。只有一個方式，在《壇經》已經很清楚地透露，就是六祖為陳惠明開示的：「屏息諸緣，勿生一念」。修行沒有僥倖，我寫很多名相，你不要掉入名相的陷阱。我們常常勸人家「萬緣放下」，我們常講快，我們常講「放下」。為什麼要「屏息諸緣」？為什麼要「萬緣放下」？這些因緣怎麼起的？還不是你自己起的？這就是妄心，亦叫攀緣心。你放不下，這些概念就在你的心中障礙著你。 有沒有一個東西可以放下？事實上沒有。「萬緣」從哪裡來？緣起性空，你要放下什麼？它不是實在的。其實放下不是一個動作，而是一種領悟。放下也不是透過修而來的，最上乘的法一定擺在悟，你要領悟、悟道。你放不下，就要想辦法，再想辦法，再想辦法……想到最後，最好就懶得想，懶得想也不要想其它的，就死心，徹徹底底死心。但是你不要害怕：「我這樣會不會掉入一種斷滅空呢？」這對於一般人來說也沒有那麼簡單。比如，你有辦法坐在這裡像石頭嗎？也不是那麼簡單！叫你放下不是斷滅，只是因為你領悟它是虛幻不實的，你內心的執著漸漸鬆開了。 聞後思惟：你要放下什麼呢？

  我畫一個圓圈代表你的心，這不會消失。接下來，你創造的概念，由你的概念而創造的物質界所有的東西，它都會消失。包括你創造的你的家庭，縱使你死後的那一口棺材，連你的家庭、事業、感情、私心這些東西統統都會消失。過去不明白就算了，你過去一直在打拼，你如今有因緣學到六祖的頓教法門，能領悟到一乘的大法，它告訴你真相：「這些都會消失。」 這個心不會消失，這個心就是佛。這尊佛是真的，而這一尊雕塑的佛像是假的，你們真佛不拜而拜假佛。說它是假的，因為你拿一把火，它就燒掉了。桌子上有一尊佛像，遇到火，它也焚化了。用泥土捏的佛像，你把它丟在水裡，它也融化了。用黃金雕塑的，你把它丟到火中，它也熔化了。所謂假佛，是指它一定會毀壞；而你把我丟在火葬場裡，我的真佛也不怕燒。六祖說：「自心是真佛。」這尊佛不會隨著你的青春歲月而有所改變。如果會，它一定不是真的。 我們如何去證明真佛的存在呢？何謂迷信？何謂信仰？基督教徒看到我們佛教徒，常常跟我們講：「你們不要拜偶像。」我說：「講得很好，我從來不拜偶像。我拜的不是偶像，我拜的就是我自己。」佛是什麼？佛一定不是照一個像或雕一個什麼而叫佛，那只是佛像罷了。凡所有相皆是虛幻的，這些相必然是假相。但是，我們並非不要恭敬佛像，而是看到它，能喚醒我們內心的真佛。 你不要自卑，不要沒有信心，不要覺得你這一輩子不會悟道，你不可以糟蹋你這一尊佛。佛在哪裡？佛在這裡，佛就是覺。我們都有，但大家對覺的概念很模糊。我用一個概念，是六祖的弟子神會曾說過的，即「知」字，用此字可以切入去找到你的自性佛。覺即覺知。從「知」字下手，可能比較好懂。你知不知道這個鬧鐘怎麼做的？你知不知道我在想什麼？我不管你知道與否，這個「知」並沒有消失。你知道是知，你知道你不知道也是知。 你知道你眼睛打開的時候有沒有看到光明？那麼，你眼睛閉起來，你知不知道你可以看到黑暗？你知道它叫鬧鐘。不管你眼睛張開還是閉起來，不管你看任何的東西，你都知道。那個知並沒有消失，並不因為眼睛閉起來就消失。不管我抬頭看月亮，還是低頭看草坪，還是平視各位，我都知道。我縱使亂看，我那個「知」也沒有消失。這就是你眼睛看外面的這個世界。 接著，你有沒有聽到我在講話？你有沒有聽到外面的車聲？你有沒有聽到別人咳嗽？你都知道，不管你聽到什麼聲音。這個知，從聽的角度也沒有消失。接著，再看看你的鼻子。你聞到香花知不知道香？你聞到屁知不知道臭？你會不會煮菜？你習慣喝茶還是喝咖啡？你喝咖啡的時候知不知道你喝咖啡？你喝茶的時候知不知道你喝茶？你喝湯的時候知不知道太鹹？沒有下鹽巴時，你知不知道太淡？你天氣冷知不知道穿衣服？天氣暖，知不知道脫衣服？有一陣微風吹過來知不知道涼？你的身體都知道。接著，你心在煩的時候知不知道？心不煩的時候知不知道？心在高興的時候知不知道？心在生氣的時候知不知道？無論是你的心情好還是不好，你的心都知。 聞後思惟：你有觀察你的覺知力嗎？

  這是你的內在，你的內在又創造了所有的現象，無論是內心的世界還是外面的世界，都沒有離開你的心。事情要不要解決？隨緣盡份，當然要做。但解決是什麼意思呢？沒有任何意思。何為事情圓滿，有定義嗎？兩個人在吵架，你當和事佬，跟他們調和之後，他們倆對你的看法也不會打一百分。就像你有一對雙胞胎的女兒，你同樣愛她們，但她們的內在替你打的分數都不會一樣。你會很苦，苦就苦在事情怎麼處理都不圓滿、都不對。就像我今天帶了幾串佛珠，要給皈依的同學，你知道為什麼我不拿出來嗎？明理的人，我怎麼給都沒話說，而不明理的人：「皈依的，你才給他，皈依的才是你的學生，不皈依的就不是。」上次明明已經給過各位了。雖然你說每個人都有，也是不公平，因為還是有同學沒有拿到，因為有好幾位是後面才來的。你說拿不對，不拿也不對，我何必絞盡心力為所有人解釋呢？所以我根本就不拿出來。 我只是告訴你們，人很苦，就是苦於此。你再怎麼處理一件事情，你總會覺得有所掛礙、不圓滿；或你認為自己已經處理得很好了，卻聽到別人在後面說你，便又覺得很難過。你們不要掉入想要把事情處理得很圓滿的陷阱。隨緣盡份，圓不圓滿，你要丟在旁邊，你完全不要掉入人情世故的陷阱。你不要以眾生的心學佛，假如你承認自心是佛，你當看到你是眾生心還是佛心。你不要以眾生的心看這個世界，而是應該以佛心、以一顆覺悟的心，你就不會礙手礙腳，你就能自在，且在自在的過程中，又能符合世間的看法。 去假歸實並非理論，如果你內在認為它是真實的，那就是你的障礙，你要用你的方式去突破。禪門無門，禪宗不會告訴你一個很明確的東西。你說：「禪宗還是有法門，比如話頭禪、默照禪。」我講的是從達磨到六祖所講的，那些後面的禪路我不管，我只管你的心而已。你要自己去想辦法，因為我相信你的那一尊佛，我相信你心中有智慧，你一定可以突破的。 我曾經有一個朋友，他的人生經過三個二十年，前面的二十年努力學習，中間的二十年努力創業，後面的二十年努力從政。當他六十歲退休時，他思考：「我接下來的二十年到底要做什麼？」人生的歲月，你們很多人都已經走過一半了。你回想一下，你之後想擁有的，或你所擔心、害怕的，是真實的嗎？你是否應該把握你最後那二十年呢？前面那六十年，你就是在虛幻的世界當中打拼、努力甚至掙扎，你是不是應該利用現在的這二十年去找到真實的自己呢？ 你一定會覺得你好像有很多的心事和問題。其實，你只要用一句話就可以解決你所有的問題，那就是：它一定會過去。不管你遇到什麼事情，得意也好，失意也好，它都會過去。雖說人生得意須盡歡，但我看人生失意也是須盡歡。問題是，既然它都會過去，你幹嗎去追逐一個會過去的概念呢？我用概念這個詞，比如，你想要種一棵樹，是因為你起這個念頭，你才會去做。你到底有沒有看到真實的自己跟不實在的自己呢？我記得小時候就可以看到月亮，當我長大也是可以看到月亮，我相信我年老的時候，我依舊可以看到月亮。但問題是，孩童的我在哪裡？中年的我在哪裡？老年的我在哪裡？能看到月亮的心，卻是不因我的人生歲月而有所改變的，故曰：「古人不見今時月，今月曾經照古人。」你何曾見過一個真實不會消失的東西呢？ 聞後思惟：你為什麼要在夢幻的世界中和自己較真呢？

  六祖講得很清楚：每個人都有般若智慧，你要透過你的大智慧照破五蘊煩惱。或者你會問：「師父，還沒有覺悟，怎麼會有智慧呢？」這代表你永遠不會覺悟，因為你現在就沒有大智慧。你雖然沒有開悟，你現在有沒有智慧？雖然真的跟假的在一起，但是真的從來沒有離開你，這代表智慧沒有離開你，你怎麼會沒有智慧呢？你不要掉入一個陷阱：「我要開悟才會有智慧。」這樣的理論註定你不會開悟。當我心靜下來，我觀察自己到底要什麼、追求什麼，我到底要氣什麼、恨什麼的時候，當我靜靜自我觀照的時候，這不就是一種智慧了嗎？你學佛法學到最後不要掉入理論的陷阱，般若一定不是這樣想出來的。學佛，腦袋都不能動，那你就學錯了。迷時它是腦袋，當我靜下來時，腦袋就會產生智慧。只要你靜下來，願意停下來，你的智慧就會生出來。我們一直靜不下來，我們的內心一直停不下來，所以我們一直很煩、很亂，這就是輪迴，一直轉。 不管什麼事，你只要問自己：「到底發生了什麼事情？」讓自己停頓一下：到底是怎麼了？有了這個「怎麼了」，你的智慧就不一樣。我上課有時候喜歡故意停下來，我不是要讓你講道理，講道理只能是安慰、鼓勵，我是要啟發你。啟發不是講道理，講道理不會讓你有所啟發。我做個實驗，我先用說理的方法，之後再用啟發的方式。你問：「人為什麼會起無明？」人之所以會起無明，是因為內心世界有貪、嗔、癡，所以只要你勤修戒定慧，自然就能熄滅貪、嗔、癡。這樣是不會開悟的，你們聽經都聽這一種。你再問：「人為什麼會起無明？」無明怎麼寫？你不用寫，你這時候的樣子就是無明。誰在照鏡子？沒有人？那賣鏡子的賣給誰？這兩種方式，你覺得哪一段話你聽了之後會停下來，靜靜地去想？後面這一段。 你能承認它是假的嗎？不能，你就沒有辦法去假歸實。要用什麼方式你才會承認呢？不需要用什麼，知道假的就好了。接著，就開始玩遊戲了。人家要叫你媽媽，你就讓他叫；人家要占你的便宜，要讓你多犧牲一點，就讓他；人家笑你傻，你也跟著笑。如果你知道是假的，從今天開始就跟大家玩遊戲就好，那叫遊戲三昧、遊戲人間。而非：知道假的之後，從今之後了無生趣。 跟你講假的，你又覺得接下來好像不知道怎麼辦，好像失去一個追尋的目的，而假如人生沒有一個追尋的目的，又不知道憑什麼活下去。我反問你，你到底在追什麼？你只是習慣性地追，但你永遠不知道你在追什麼。就像你只是習慣性煩惱，但是你始終抓不到重點：你真正的煩惱是什麼，你不知道。比如，你煩惱你的家人，你的重點是什麼呢？你很難講出一個重點。這就叫做無明、無知，即你不知道你在想什麼、說什麼、做什麼。聰明的人會以為他知道，其實他不知道這個世界上根本就沒有得跟失那一回事。你應該把它參透。既然沒有得失這件事情，你就不應該覺得好像有一顆有所求的心。求人是很苦的，你要求你的理想也是很苦，無求就能悟道。《金剛經》分明跟你這麼說，釋迦牟尼佛在燃燈佛所，因為他悟到無一法可得，燃燈佛才為他授記。 聞後思惟：你能否從慣性中停下來思考你為什麼這麼做呢？

  你會說：「師父，我道理聽太多了。」你聽得再多，沒有去做就沒有意義。修行，貴在實踐。但問題是，你一定要悟這個道理。無論你學任何法門都一樣，學漸修、頓悟亦如此。你產生這個概念來障礙自己，你有沒有百分之百肯定？我已經叫你把所有的不善心一個一個看到，接著一個一個把它消除，接著你的善心所要一個一個生起來。這講的就是漸修的理論。我現在要講頓悟的理論，即並非一個一個拿掉，因為這樣你這一輩子是不會悟道的，因為你這一輩子清不完。你只要知道：「本來無一物，是我自己無端起知見，是我自己把它生起來的。」你只要百分之百知道：它是虛幻、不實在的，它根本就不存在。曾經有人問我：「師父，無明是怎麼來的？」我說：「一般都講一念無明而已，但我老實告訴你，根本不存在。」你會說：「有啊！就明明有。」我舉個例子，太陽光一照你的身體，產生了影子，你就硬說：「明明就是有影子。」但是，影子是真實的嗎？「師父，我明明就有煩惱、痛苦。」但它不是真實的。「不是真實的」，這不是你用修的，而是用悟的。 如果用修的，就得一個一個來。比如，你的內在有怨恨，怨恨要怎麼拿掉？你要看自己：「我到底在怨什麼？恨什麼？氣什麼？不高興什麼？在委屈什麼？」這亦叫觀照，單純講，叫自我反省。你沒有辦法一下子拿掉，你就要透過這個方法，把你最大的障礙去除。你透過反省，怨恨會漸漸減少。任何修行的方法沒有比這樣更直接的，你也不用太多理論，你不會擔心：「我只學般若，沒有學唯識；我只學禪宗，沒有學凈土宗；我只學顯教，並沒有學密教。」你只要老實面對你的心，你就能受益，因為是你的心產生的障礙。你怎麼去除心中的障礙，那是很直接了當的，不需要太多的名相和理論。六祖曰：「直指人心，見性成佛。」很多人會看經，就是不願意看心，這就是不勇敢面對自己。一天到晚在看經，你什麼時候才會明心見性呢？方向你要看對。 我再舉第二個例子：假如你有欲望，欲望最強烈的莫過於情欲。比如，你問一個人：「你很愛你的妻子，你是愛她的人，還是愛她的錢，還是一種性欲的滿足，還是一種什麼關係呢？」他一定會說：「我一定是愛她的人。」那我再換一個人，為什麼你會跟那個人在一起？因為又愛那個人？我只要把那個人換掉，再換另外一個人，你又跟她在一起。這證明你根本不是愛那個人，你只是愛一種滿足而已。誰能夠給你滿足，你就愛。你有真正愛那個人嗎？從你太太的角度，她甘願嗎？從你的角度，你到底在愛什麼？你會說：「師父，被你這麼一說，人性真是經不起考驗。」你要的東西也是經不起考驗的，因為你要的滿足不可能帶給你永恆的快樂。這個人沒有辦法帶給你永恆的快樂，這個性亦沒有辦法帶給你永恆的快樂。你沒有透過這樣如實去觀察，你永遠都不知道到底發生什麼事。你會覺得：「我們的習性很難控制，孔老夫子說食色性也。」你只會這樣說，你根本沒有辦法超越。你的人性是怎麼樣，沒有關係，問題是你要去超越它。壓抑不行，放縱也不行。 聞後思惟：你是用修的還是悟的？

  你不要掩飾你的內心世界，這是很重要的。你這一輩子要見性不是不可能，但是問題在於，你願不願意這個樣子。要見性，就是要把你的障礙放下。最苦的是，你就是放不下。你最難放下的不是你的愛人，也不是你的孩子，也不是你的錢財，而是你的腦袋。你要把你的腦袋放下，並非把腦袋砍起來，而是要知道腦袋根本就是虛幻不實在的。你只是把它認清而已，它就開了。 你們所問的問題都是：「師父，我心中很苦。」接著又說：「師父，我的孩子很不孝。」這兩個對於你都是真實的。「師父，我很恨，恨我先生很不負責任。」她把一個虛幻的東西創造出兩個真實的概念，一個是那件事，一個是那顆心，都變成真實的。沒有人愛，是屬於苦還是樂呢？我要是有人愛，我就痛苦。你最好幾輩子都不要愛我，我最輕鬆。就像現在過年快到了，那年除夕那天，一個大樓管理員看到我，就說：「師父，恭喜發財。」我跟他講：「當出家人發財的時候，還需要修？修到發財。」做官的人發財一定是貪官。有的人不可以發財，我不用發財，我要佈施。 大家的認知都很奇怪。為什麼大家都覺得很歹命？為什麼大家都會這樣想？從頭至尾完全沒有發生什麼事情。我常跟同學講：「你為什麼沒有自信？第一，你又不參加選美；第二，你又不參加奧運；第三，你又不是要去爭取世界紀錄。你沒有自信什麼？你在自卑什麼？」這樣的心態，很多人都有。一個沒有信心、自卑的人，學佛是學不了的。學佛要很有志氣。我們坦白，是要對自己坦白。我們自己內心怎麼樣，我們不要為自己找藉口。 你能坦白你的內心世界，你才不會找藉口。比如，你一下課就跟同學說：「我為你說法。」同學說：「奇怪，你怎麼那麼熱心？」你回答：「沒有啊！我只是想度你而已。」你要看到，你想度他這一句話並不是真實的，你要人讚美、肯定才是真實的。如果你做到有一天：「我度你真是沒有什麼概念。」那就對了。你並非不可以為人說法，只是你的潛意識是什麼，你不可以騙自己。就像很多人做善事、佈施，很多報章雜誌報導他，但是他內心的潛意識、動機單不單純，唯有他自己知道。有很多人在做好事是在彌補他的罪過，因為他們以前傷天害理，掙了很多黑心錢，現在可能金盆洗手了，所以做很多善事來彌補他自己的內心世界。表面上，你連一毛錢都沒有捐，你比他更善。哪有說我先去害人，害了一陣子再來幫人的？他懺悔的心，我們可以肯定，但不是鼓勵你去這樣做。比如，我們班上有四十個同學，其實你們彼此都不用幫忙，你們只要彼此不再傷害對方，整班就一團和氣了。這不簡單。你要老實。一般人說想要幫助別人，我卻說：「你講太快了。」你來幫助我，會先造成我的負擔。 聞後思惟：你能時時看清你內在的動機嗎？

  只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。 真的，你不要當成假的；假的，不要當成真的。「只教汝去假歸實，」跟你講真的，你也不要抓著真的不放，因為「歸實之後，實亦無名。」一切都是假名。假名，卻可以妙用，其目的在於要讓你去假歸實。當你證到「實」之後，實在的東西亦是無名無相。「假」即假相，「實」即實相。你不要被假相所迷惑，你要回歸於實相。你把假的當真的，又反而把真的當假的，故佛才說「顛倒眾生」。就像我們常常把好人當成壞人，把壞人當成好人。比如，我們常常覺得別人罵我們是不好的，覺得別人講好聽的話是好的。你能從假的當中覺醒嗎？ 這個圓圈就是你的心，這些點就是你的概念。你的心創造了這些概念，這叫你的心創造的你的世界。你一定要知道，你活在你的世界，活在這個假相的世界，否則你的苦永遠都無法除盡。這無數點當中，我要談三個概念。你們做夢都沒有離開我畫的這三個。你靜靜回想一下，你這一輩子的夢，表面上東夢一個、西夢一個，看似不一樣，但你內在的內涵大概就這三個。有的人不敢面對他真實的自己。你只要看到你做什麼夢，你不就知道你在想什麼嗎？白天是君子，夢中就是偽君子；白天很勇敢，夢中就很懦弱。我也常常看到我的夢，那個夢代表我的內心世界，我會不斷創造那些夢。之所以說聖人無夢，因為聖人不會去創造一個虛幻的夢境。 你應該勇敢去面對自己，不要再掩飾自己。很多同學跟我講話，都不敢跟我坦白。你這樣要來跟我請法是沒有意義的。你不要掩飾你的內心世界，否則，你怎麼有可能會悟道呢？譬如，你看我不順眼，你也可以勇敢地跟我說，我就可以跟你開示：「我尊重你看我不順眼，但你要開悟，就要看我順眼。」佛經雖然沒有這樣講，但我所講的並沒有違背佛經。如果你說：「師父，我看不起你。」我會跟你說：「那你趕快去找看得起的師父學。」我不會想盡辦法跟你解釋，直到你看得起我。但是，你們的內心世界都太不勇敢了。你的傲慢、不滿都可以講出來，這樣代表你坦白。經典曰：「直心是道場」。一個人假如不能直接了當講出他的真話，他何能悟道？就像我上課常常講我的內心世界給你們聽。但是你們從來都不願意講你們的內心世界，你們只講一些無關緊要的給我聽。你把你的內心世界保護得好好的。全世界的人都知道你是個怎麼樣的人，你還在保護。因為相由心生，你的表情、臉上的動作寫得很清楚。比如，你在自我防衛、自我保護；比如，你覺得你很不自在，你無可奈何，我也知道你在說謊。跟我請法的第一個因素，就是一定要勇敢地看著我，一定要敢於跟我對抗。很多人都不敢如此。 聞後思惟：你能坦誠面對自己的內心嗎？  

  《無常經》科判及釋名補充 前言：本經宗趣「共捨無常處，當行不死門。」《涅槃經》云：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」由「無常」體證「真常」！ 壹、科判 一、啟頌：1禮讚三寶。2總述無常。3本經宗趣。二、經文：1顯老病死。2佛來目的。3究竟歸處。三、結頌：1生死受報。2勸捨修行。3依法安住。 貳、釋名補充 一、六度波羅蜜     1布施。2持戒。3忍辱。4精進。5禪定。6般若。 二、三十七道品     1、三四：       (1)四念處：身、受、心、法。對治四顛倒見。      (2)四正勤：已生惡令速斷，未生惡令不生，未生善令速生，已生善令增長。去惡行善。      (3)四如意足：欲、精進、心、觀。產生精進的基礎。…

  《無常經》科判及釋名補充 前言：本經宗趣「共捨無常處，當行不死門。」《涅槃經》云：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」由「無常」體證「真常」！ 壹、科判 一、啟頌：1禮讚三寶。2總述無常。3本經宗趣。二、經文：1顯老病死。2佛來目的。3究竟歸處。三、結頌：1生死受報。2勸捨修行。3依法安住。 貳、釋名補充 一、六度波羅蜜     1布施。2持戒。3忍辱。4精進。5禪定。6般若。 二、三十七道品     1、三四：       (1)四念處：身、受、心、法。對治四顛倒見。      (2)四正勤：已生惡令速斷，未生惡令不生，未生善令速生，已生善令增長。去惡行善。      (3)四如意足：欲、精進、心、觀。產生精進的基礎。…

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」 三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」 六、二由一有，一亦莫守。    …

  三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  上供下施 學佛 作佛 1 做學問　2 做事　3 做人　4 做佛   PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …