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傳心法要講記-159

傳心法要講記-159

宛陵錄 裴相公問師曰:山中四五百人,幾人得和尚法?師云:得者莫測其數,何故?道在心悟,豈在言說?言說祇是化童蒙耳。                                     …
傳心法要講記-158

傳心法要講記-158

若不信,云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖,六祖便問:『汝來求何事?為求衣?為求法?』明上座云:『不為衣來,但為法來。』六祖云:『汝且暫時斂念,善惡都莫思量。』明乃稟語。六祖云:『不思善,不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來!』明於言下忽然默契,便禮拜云:『如人飲水,冷暖自知。某甲在五祖會中,枉用三十年功夫,今日方省前非。』六祖云:『如是!』到此之時,方知祖師西來,直指人心,見性成佛,不在言說。豈不見阿難問迦葉云:『世尊傳金襴外,別傳何物?』迦葉召阿難,阿難應:『諾!』迦葉云:『倒卻門前剎竿著!』此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年為侍者,祇為多聞智慧,被佛訶云:『汝千日學慧,不如一日學道。』若不學道,滴水難消! 」 問:「如何得不落階級?」師云:「終日喫飯未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。與麼時,無人我等相,終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。念念不見一切相,莫認前後三際,前際無去,今際無住,後際無來,安然端坐,任運不拘,方名解脫。努力努力!此門中千人萬人,只得三箇五箇,若不將為事,受殃有日在。故云:著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃。」 接下來要談的這一段公案這班同學幾乎都很熟悉,這一段公案出自《六祖壇經》,禪心學苑《六祖壇經》至少講過五遍,所以這一段公案大家都相當相當地熟悉,但是問題是能夠按照這段公案修行的人卻很少,我們《傳心法要》講了三年多,今天是最後一節課講完就圓滿了,如果過去沒有因緣聽到,或是過去還不太懂,這一節課你真的聽懂就可以了。現在黃蘗禪師爲裴休解釋「無一法可得」,世尊講經說法四十九年,其實無法可說。我們得法的人,也是無法可得;傳法的人也是無法可傳。 「若不信云何明上座,走來大庾嶺頭尋六祖,」這個「無法」好像很難懂,黃蘗禪師舉這個公案來爲裴休解釋。他說「若不信」,黃蘗禪師是個開悟的人,他的開示,有時候大家都不見得會相信,所以他一定還是要舉實例來說明。有時候,我們可以隨緣開示,有時候可以不用按照佛經來開示,但是一般都沒有公信力,所以有時候要藉助佛經或者祖師的語錄來說。連開悟的人都要藉助實例來說明,因爲衆生有一個毛病就是「疑」。 我們六個根本煩惱當中,有一個煩惱叫做疑,這個疑讓一個人不能信,比如說有來聽課跟沒來聽課有沒有差別?當然有差別,但是差在哪裏你不見得會知道。或是說現場聽課跟網路聽課,有沒有差別?有,但是差別在哪裏你不見得會知道。又比如說自己在家裏面看佛經,跟來這邊上課有沒有差別?有,差別在哪裏不見得會知道。其實我們內在充滿了疑惑,這個「疑」障礙著你不能開悟,但是有的人沒有去瞭解這個障礙,這個障礙很嚴重,所以它叫做根本煩惱,它還不是隨煩惱是根本煩惱。所以你的疑惑不斷除不能真信,不能真信就不能夠信解,不能信解就沒辦法行證。裴休不相信前面所講的法,所以黃蘗禪師就舉證陳惠明的公案來說明。我們知道五祖弘忍傳法給六祖惠能,然後六祖惠能走了後,這些師兄弟連夜去追趕,第一個追到的就是四品將軍陳惠明。 「六祖便問:『汝來求何事?為求衣?為求法?』」《壇經》裏記載六祖把衣鉢放在石頭上,他先躲在路邊的草叢,等陳惠明衣鉢拿不起來,忽然心生懺悔,六祖問陳惠明,你來追我到底是什麼事?你是爲衣鉢而來,還是爲求法而來?那麼你們今天上課是爲什麼而來?「爲法而來」。什麼是法?「一切都是法」。如果人家問你「禮拜三晚上去哪裏?」然後你就回答說「去聽佛法。」可不可以這樣說?好!那我現在問你,假設我是你的朋友,我不懂佛法,明天去找你,那請教你「佛法是在告訴我們什麼?」請說。「佛法是在跟我們講心的一切問題」。我現在講的問題都很清楚,有的人學了佛法一輩子,有人問說什麼是佛法?你們知道每個人答案一定都不一樣,我們有時候講的七零八落。「師父,請問一下什麼是佛法?」佛法最終的目的,是在告訴我們認識真理,這樣沒學佛的人聽得懂我意思嗎?你們會這樣講嗎?古時候,有智慧的人曾講一句話「真傳一句話,假傳萬卷書。」你讀了萬卷書,它只是要告訴你一句話。佛法三藏十二部經典,人家問你佛法在講什麼?你講了老半天,別人聽不懂你在講什麼?佛法就是在告訴我們諸法實相,換成一般人聽懂的話,叫做認識真理,這叫做一句話。 我們講求法,但有時候,我們自己都沒有辦法很準確地講出,比如說什麼是法?到底是在求有爲法還是無爲法?到底是求一乘法,還是三乘法,還是五乘法?到底你是來學法相,還是法性?到底你是來學《華嚴》、《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》?這些都叫做法,那麼陳惠明是來求什麼法?這裡的法,指的是陳惠明要來求能夠明心見性,見到他自己本來面目的法。 「明上座云:『不為衣來,但為法來。』」很清楚不爲衣來但爲法來。一樣的道理,今天大家來上課,剛才同學已經講了既然是爲法來,你自己是不是爲法來?「報告師父,我真的不知道爲什麼要來?」很老實答得很好,我喝口茶,那麼我回答,報告同學,我也不知道我在講什麼。那你爲什麼來?爲改變自己而來!所以首先應該要認識你自己,才有辦法改變你自己。我講得很坦白,假設你沒辦法一下子就認識本來面目,就先認識什麼東西障礙你的心?認識它之後,接著要排除內心的障礙,內心的障礙排除後,自然就見到本來面目,我講的有沒有具體?有沒有聽不懂的? 我再請教你第二個問題,你有看到你內心的障礙嗎?是全部看到還是看到少部分?看到少部分,那麼其它的部分怎麼辦呢?我不管沒有看到的,看到的先看,其它的部分懇請師父慈悲直接修理我,你們都不會這樣講。你看到的障礙你先處理,因爲旁觀者清,自己看不到你要懇請別人慈悲告訴我,這個是不是也是一個方法?是!這是一個方法,當然你自己要去看到也可以,但是你的心要很靜,你要很老實的面對自己,你要肯觀照你就可以看得到,有的障礙是很粗糙,比如說懈怠懶惰,有沒有人看不到懶惰的?每個人都看得到懈怠懶惰吧!但是更微細的障礙你不見得看得到,比如說自我意識,你不見得看得到。所以你們既然是爲法來,就是要老實面對自己,接著你要真誠地告訴別人,你才有機會。既然大家爲法來上課,所以上課大家會停留在聽聞道理,但是你不見得有實修,至於實修的部分,我們等一下就會談到。 「六祖云:『汝且暫時斂念,善惡都莫思量。』」這裏面的「斂念」其實不是收斂的意思,《壇經》講「屏息諸緣勿生一念」,六祖是跟陳惠明講萬緣放下,把你的身心世界一切知見、過去所學的種種全部放下、煩惱也放下、菩提也放下、善念也放下、惡念也放下、正見也放下、邪見也放下,連放下都再放下,這叫做「萬緣放下」,最後連那一顆放下的心也要放下,叫做放心「把心放下」。我們打坐的時候,有沒有放下?其實我們就很清楚並沒有放下!因爲你已經不會放下了,因爲你已經不習慣放下了,其實放下是一種很自然的,但是你現在已經不會了。 莊子:小惑易其方,大惑易其性。 這句話是莊子講的,「惑」就是無明,小惑跟大惑最大的差別在哪裏,大惑就是迷失了自己,其它都叫做小惑。《易經》的這個「易」就是改變的意思,當一個人有小小的迷惑,這個迷惑,方就是方向,就會改變他人生的方向。我舉個例子,比如說你從小要當一個作家,結果你在長大的過程當中,你的老師或父母一直跟你講,說當作家你要餓死嗎?所以你在填志願的時候,你要麼就填投資理財,要不就填電腦資訊。我們的長輩,不知不覺,會灌輸他們所認爲對的價值觀給小孩子。但是你也搞不清楚,你本來的志向就因爲別人不斷地跟你說,結果就不知不覺地改變你的志向。你這一輩子有沒有被人家改變志向?有吧!很多人都被人家改變了,所以這是個很嚴重的問題。 大家只知道這一句話是對的,「己所不欲勿施於人」;但是卻不知道另外一句話也對,「己之所欲也勿施於人」。注意聽!「己所不欲」就是我不想要的,你不要強諸予別人。第二個概念,就是我很喜歡的,我很想要的,請你也不要加諸於別人。孫越有一句廣告詞,好東西要跟好朋友分享,有時候,你們不要亂用。你們父母親爲什麼會改變小孩子?就是因爲你們父母親認爲這個是好的,這個以後才有出息,這個以後才有前途,所以我當然要給你。常常有人會用一句話來跟你講「我是爲你好的」,他只要講出這一句話,他怎麼講都是爲你好。我們在人生的方向裏面,我們到底犯下多少錯沒有人知道。我最近常講一句話,「請你們不要插手干預別人的人生可以嗎?」我不管你們是父母,還是老師,還是別人的朋友,還是別人的師長,社會的價值觀是正確嗎?如果社會的價值觀是正確,爲什麼幾乎都是痛苦的?這個概念已經很清楚了,所以你的價值觀是正確嗎?那是你的價值觀,還是社會的價值觀?其實那是社會的價值觀,不是你的價值觀,因爲你已經搞不清楚了。所以這叫做「大惑易其性」,這個「性」就是本性,我們已經迷失自己的本性了,你迷失自己的本性。結果一群迷失自己本性的人,共同成立一套價值觀,接著又付諸予晚輩,你們覺得殘不殘忍?你們或許覺得我們的觀念很正確。 所以一樣的道理,也就是說我們自己迷惑了,但是你常常又去迷惑了別人。所以你今天來學佛我跟你講真話,這叫做真實的話,如果你沒有辦法看到你內在的錯誤,你根本沒辦法突破,你不想要的,當然別人也不想要,你覺得很好的,不見得適合別人,那麼你爲什麼要強加於別人?爲什麼父母信佛教,孩子就要跟著信佛教?爲什麼父母當醫生,孩子就要當醫生?爲什麼,要以社會的價值觀最好的排在第一志願?難怪快樂的人很少,因爲它不符合我們的天性,它不符合我們的本來。所以你要去看到你自己的問題,你才有機會把所有的知見放下。我現在講的是更細膩的東西,不像剛才所講的懈怠這麼粗糙的東西,你這個看不到,不要說開悟,你連修行都不得力。 「明乃稟語。」這個六祖跟陳惠明一講下去「明乃稟語」,就是陳惠明有沒有當下就把六祖的話聽下去?有!六祖叫他放下他當下就放下,我們有這麼聽話嗎?有時候你想聽話你的內在也不聽話,你的表意識說要放下,你的潛意識就是不肯放下,你們現在能做心的主人嗎?你們都是做心的奴隸,是你的心在控制你吧!你現在是沒有能力主導你的心,那顆妄心是你的主人,凡夫是妄心在作主,除非有一天你開悟了,真心才能做主人。所以我知道你們打坐,你們想放下你們也放不了,因爲你的大腦不肯饒過你,所以我知道你也沒有能力放下,陳惠明當下就放下。 「六祖云:『不思善,不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來!』明於言下忽然默契,」大家看到只能夠羨慕的份,對不對?現在這一句話不是相不相信的問題,而是說你願不願意的問題,當有一天你真的善惡都莫思量,就知道清淨的心求不來,清淨的心用想也想不來,清淨的心用修也修不來,清淨的心只是放下而已;就在你把所有的知見放下的同時,清淨的心就現前了,只是這樣子而已。然後,陳惠明就在六祖一講完的當下,就「默契」,就是悟道了。我不知道各位看了這個公案,到底是有什麼感觸?我只知道說六祖大師教人家開悟,最明顯的方式就是這個方式,就是「放下」。整個《壇經》最明顯的入手處,就是這個公案,因爲我們的內心就是有太多的妄想執著,所以我們就是放不下。 「便禮拜云:『如人飲水,冷暖自知。某甲在五祖會中,枉用三十年功夫,今日方省前非。』」這句話劃起來「枉用三十年功夫,今日方省前非。」那天有個同學問我問題說「師父我們真的有清淨心嗎?」我就回答「當你把所有的煩惱都放下的時候,你自然會知道,這個問題需要我回答你嗎?」當你所有的煩惱都放下的時候,那個時候你就知道,這個答案再怎麼解釋有意義嗎?一點意義都沒有!因爲這叫做「如人飲水,冷暖自知。」你只要把你的煩惱放下,不就知道了嗎?這個就像一個手上抱著一包米的人,他跑來問說「我們的手真的可以不酸嗎?」你要怎麼回答呢?我們的手真的可以不酸嗎?「把米放下,不就知道了嗎?」你需要跟他講一些道理聽嗎?還是說兩個人在那邊辯,這樣有意義嗎?在那邊論法,有沒有意義?這一點意義都沒有,這叫做戲論。到底衆生有沒有佛性?到底是有還是沒有?到底心是真的,還是假的,是有沒有心?不要這樣辯,這一點意義都沒有,你是要有智慧,你只要用他的問題告訴他就好,「你放下了,不就知道了嗎?」所以佛法有很多的問題是不用回答的,你們不要說別人問你一個問題,就拼命解釋,拼命回答,你們真的不要這個樣子。有的問題是完全不用回答,也就是說到底有沒有一個叫做「菩提自性,本來清淨」?你自己喝了水之後,你不就知道它是冷還是熱嗎? 後面有一段你要思考一下,「某甲」就是陳惠明,陳惠明在誰的座下學習?五祖弘忍!五祖弘忍是一個開悟的祖師,在五祖弘忍開悟的祖師下面,跟他學了三十年,居然沒有開悟,你看是五祖弘忍不會教,還是陳惠明笨?你悟了嗎?因爲我也沒有悟,所以你沒有悟你應該比較不冤枉。但是陳惠明很冤枉,他是跟五祖弘忍是祖師還不是一般開悟者,跟他學了三十年,也不能開悟。 我們這班同學,最後一節課,看到這句話,你們有沒有很安慰?因爲你們跟我學習,最久的年資差不多二十年了,終於有一個人學的比你們久,而且是在開悟的祖師的座下,居然開不了悟。但是講起來五祖弘忍也很笨,因爲五祖弘忍有一千多位的出家弟子,所以你不能只說陳惠明笨,而且他們是跟五祖弘忍朝夕相處。他們有像我們這樣嗎?你一個禮拜來跟我相處兩個小時後你就走了,他們整天在一起睡,在一起吃,在一起做事都沒有開悟,你聽到有沒有比較放心,有沒有比較安慰?開悟的來教你也沒有用,這樣你看到了嗎?當然大部分的時間都不是五祖在教,大部分的時間都誰在教?神秀!因爲神秀是教授師,但是五祖弘忍偶爾一定會隨緣開示,所以你還是要靠你自己。…
傳心法要講記-157

傳心法要講記-157

大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,一切不如心真實。法身從古至今,與佛祖一般,何處欠少一毫毛?既會如是意,大須努力!盡今生去,出息不保入息。」 問:「六祖不會經書,何得傳衣為祖?秀上座是五百人首座,為教授師,講得三十二本經論,云何不傳衣?」師云:「為他有心,是有為法,所修所證,將為是也,所以五祖付六祖。六祖當時祇是默契得,密授如來甚深意,所以付法與他。汝不見道:『法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。』若會此意,方名出家兒,方好修行。 「大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,一切不如心真實。」這句「一切不如心真實」劃起來,《傳心法要》已經講了三年多了,然後現在已將進入尾聲了,應該再兩三節課《傳心法要》就講完了,所以請各位講完之後,再請假好不好?只剩下兩三節課而已。你在這個「大千沙界海中漚」上面寫兩個字「衆生」,這個一般人叫做衆生,沒有修行覺悟的就叫做衆生;有修行有覺悟的就叫做聖賢。後面第二句話是寫聖賢,迷的人就叫做衆生,悟的人就叫做聖賢。 黃蘗禪師解釋「大千」就是三千大千世界,指的是我們這個世界,「沙界」就是像恆河的沙這麼樣的多,就是比喻還沒有覺醒的衆生,就像大海中的「漚」就是水泡,就像大海中所生起的水泡,水泡生起是短暫的,它馬上就容易消失、破碎,然後生起水泡一下子又破碎。這代表《金剛經》所講的那一句「一切有爲法如夢幻泡影」,就是這麼樣的不實在。這個是指迷的衆生,那麼難覺悟的衆生就實在嗎? 接著看下面那句「一切聖賢如電拂」,「電拂」就是閃電,天空的閃電一閃就寂滅,它甚至比水中的水泡消失得更快;水中的水泡是生滅的,天空的閃電也是生滅的,這些都是代表它是生滅無常。現在從這兩個角度來看,現在的你也不要執著,因爲現在的你也是抵不過無常,你也是生滅法。如果你透過修行,有一天就叫做覺者或叫做聖,或叫做賢,也是生滅無常。就像變魔術的人一樣,這些的東西都是變化無常的,所以你不應該這麼執著。 衆生怎麼來的?緣起而來。什麼叫做緣起?緣就是條件,起就是生起,所有的東西都是由條件組成而生起的,就叫做緣起,沒有一個現象不是從緣起而來的。你是一個人,假設沒有父母,再加上你自己的意願投胎,你不會變成一個人。這個毛巾沒有各種條件,是不能夠組成一個毛巾的。這個意思就是不管是有生命的,還是沒有生命的,它們的形成,在佛教的名詞就叫做緣起。緣起就是條件而起的,任何的東西都需要具足它的條件才能生起。成功有成功的條件,失敗有失敗的條件。你今天要完成一件事情有它的條件,所以所有的東西它都需要條件,這個叫緣起,因緣而起。 一切的衆生,假設沒有這些緣起,他也成不了衆生。我們都知道衆生都是惑業苦,因爲惑業苦,這樣相繼輪迴而變成衆生。那麼聖賢也是這個樣子,假設他不瞭解這些惑業苦,他怎麼離苦得樂呢?《法華經》有一句話這麼講「佛種從緣起」。你今天要變成一個覺悟的人,也需要這些條件,你才會覺悟;你今天迷失,也是因爲某些條件才會迷失的。所以聖賢是緣起,衆生也是緣起;同樣的道理,成功失敗都沒有離開這個緣起的現象。 我們現在要談到一個很重要的概念,現在以衆生跟聖賢,你是在哪一個位階?你現在是衆生對不對?都還沒有醒過來,我們都是衆生。你知不知道,你有煩惱?你們有煩惱的時候,你們不知道嗎?你們有痛苦的時候,你們不知道嗎?你們有問題的時候,你們不知道嗎?你們有挫折的時候,你們不知道嗎?你們心情不好的時候,你們不知道嗎?你們有恐懼的時候,你們不知道嗎?你們憤怒的時候,你們不知道嗎?知不知道?誰不知道?每個人都知道,注意這個字「知」,知道。你是衆生,這一個知的本能,你有沒有消失?你沒有消失!這個「知」,你是知道的。 但是問題是什麼?問題是衆生雖然知道有煩惱,但他卻無力,就是他沒有能力去伏煩惱、斷煩惱。要注意這兩個名詞,伏煩惱再斷煩惱,什麼叫伏煩惱?我作個比喻,我們的煩惱就像地上的草,伏煩惱就是拿一顆大石頭把草壓住,那個地方表面上草就生長不起來,但是那個石頭下面有沒有草?依舊有草,只是暫時把它伏住,這個叫做伏煩惱。就是把它伏住,就是把它壓住,這叫做伏煩惱。但是伏住煩惱,有沒有煩惱?有!所以這樣有沒有徹底?沒有徹底,因爲斬草不除根,春風吹又生,煩惱的根還在。 什麼是暫時伏煩惱?我舉個例子,比如說,現在是農曆七月,晚上在睡覺,突然之間覺得毛毛的,毛毛的就是你內心突然就生起了恐懼感,那生起了恐懼感,你就念,比如說念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。對一般人來講,他內心生起了恐懼感,他覺得有鬼,但是當他念起了這句佛號,他的心會稍微比較安,這種狀態叫做伏煩惱。暫時讓你不那麼恐懼,但是恐懼感存不存在?存在!你下次恐懼感依舊會生起,你的恐懼感都是存在的,這就叫做伏煩惱。 我再舉第二個例子,比如說現在夫妻兩個人在吵架,互相有情緒,不管是夫妻吵架、還是同事吵架、或是說家人朋友吵架,當你的情緒一生起來的時候,其實我建議一般人最好是先離開現場,因爲如果再繼續爭執,他們可能會由吵架而變成打架,甚至到最後變成動刀動槍,社會案件都是這樣來的。所以當我有情緒,我又沒有辦法控制我的情緒,那麼最好雙方至少要有一方要離開現場,才不會暴發更強烈的衝突。所以他暫時離開現場,我們也可以謂之為伏。他有情緒,他只是離開現場,讓情緒不再暴發,讓兩方面的關係不要更加惡化。所以他透過這個方式,先讓對方冷靜,這個也是類似伏的方式。 伏煩惱就是說,你暫時用一個方法,讓這個煩惱不要擴大。但是這不是解決之道,你一樣會有情緒,你下次還是會有情緒。一個會生氣的人,他一定會再生氣;一個會恐懼的人,他一定會再恐懼;一個有嫉妒心的他,他一定會再嫉妒,這叫做沒完沒了。我們今天學佛,是要學到,我從今之後,再也不會生氣;我從今之後,再也不會恐懼,這是學佛最根本的,不是要學那個暫時。世界上,所有的學問都是暫時的,沒有一個學問能夠徹底解決這個問題;唯有佛法,才能夠徹底解決這個問題。我們一般人,甚至連伏煩惱的能力都沒有,你不要以爲伏煩惱這麼簡單。假設你沒有一點智慧,你連伏煩惱的能力都沒有,更何況說他有能力斷煩惱。 所謂斷煩惱的意思,就是永不再生起,我的煩惱永不再生起,這叫做斷煩惱。一般人是沒有能耐的,所以這種人叫做衆生。好!接著看聖賢,聖賢知道有煩惱,一個人假設不知道他有苦,他根本不用離苦得樂;一個人根本不知道問題,他就沒辦法解決問題。因爲連問題在哪裡都搞不清楚,他怎麼可能去解決問題呢?所以一般人不知道,比如我說學習就好,我們一般人不知道沒有學習他是有問題的,我們一般人都是停止學習,什麼叫停止學習?好像從學校畢業之後就不用再學了,一個停止學習的人,其實他的人生就已經不能再突破了。 什麼東西不用再學習?你在學校學的東西要學,你出社會學的東西更多,現在結婚了夫妻之道不用學習嗎?那麼生個小孩子,教小孩子不用學習嗎?組成家庭不用學習嗎?跟兄弟姐妹相處不用學習嗎?去公司上班不用學習嗎?當主管的不用學習嗎?當老闆的不用學習嗎?當員工的不用學習嗎?當朋友的不用學習嗎?所以有的人他沒辦法察覺到這個問題,他不知道他停止學習就是人生很大的問題,因爲他不可能再進步。如果你知道你哪裡有障礙,其實是好的現象,因爲你知道我這裏有障礙,你才能夠去突破,不然你不可能。就像你知道你身體哪裡生病了,你應該及早地治療。你的心生病了,你不應該更要及早治療嗎?身體既然會生病了,難道心不會生病嗎?你的心也會生病,你知道你的問題所在其實這是好的,你們不用怕問題。其實人不用害怕挫折,人最怕的是什麼?人最怕的是倒下去爬不起來,人不是害怕挫折。 聖賢他一剛開始,他知道煩惱,他跟衆生一樣,他一開始他知道。請看這個字,這個「知」跟這個「知」都是同樣的意思,這兩個有沒有不一樣?這沒有不一樣,現在哪裡不一樣?後面不一樣,一個透過學習,透過歷練,透過修行的人,他漸漸有能力伏住他的煩惱,他不容易生起情緒。一個不容易生起情緒的人,不是只有修行人,一個成功的人也是一樣,在歷史上所有成功的人,他們都有個特質什麼特質?他們都很沉得住氣。 我們都知道張良在一個橋上,遇到一個老人,那是個很有智慧的老人;但是他一剛開始,他沒有教張良,那個老人先考驗張良,那張良是誰?是幫助劉邦打天下的人。那個老人不是一看到張良就教他,他先考驗他,怎麼考驗他?那個老人家就故意把鞋子丟到橋下。我現在舉個很簡單的例子,比如說,我是那個老人,你是張良,現在你跟我不認識,我把我的鞋子丟到橋下去,你幫我撿你會嗎?第一次會,你確定你真的會嗎?大部分第一次都會,那麼如果你是行政院長會嗎?你是行政院長會嗎?那樣不會,這下子就死了,爲什麼?因爲如果我是行政院長,就被這個概念困住人生。 但是張良就是張良,就是了不起的人物,他跟老人素昧平生,老人這樣考驗他,他卻願意到橋下去撿鞋子,撿起來穿在老人家的腳底之下。這個第一,就是考驗張良,那老人家最後,有沒有決定要教張良?有!老人跟他講說「明天什麼時間我們在橋上見面」,結果張良有沒有按照時間赴約?有!但是張良每次赴約都是遲到,張良到的時候,那個老人就已經到了;不管約幾點,他每次赴約,每次老人都是先到,所以連續被老人家罵了好幾次,結果張良乾脆就站在那裏不動等他,終於老人家比他晚來了。這個時候,那個老人家才教張良兵法,這個歷史上的故事,我們都知道,你們有機會到網路上去查就知道。所以你看一個成就的人,他的耐心就是跟別人不一樣,所以他們都有個特質,就是相當有定力,這個不是只有修行人,成功的人也是這個樣子。 你們動不動情緒就表現在臉上,喜怒哀樂人家看你的臉色就知道,你現在是什麼心態?一個成功的人喜怒哀樂,會不會表現在臉上?不會!我們不要講修行人,一個成功的人都不會,他內在有沒有情緒?還是有,只是不願意表現?但是我們修行人,今天不是這樣,也就是我情緒一生起,我馬上就知道,只是暫時把它伏住,有沒有生起?有!你還是生起的,但是已經很不錯了。比如說一般在聊天,有的人聽這個人講話就一肚子火,但不表現出來,那是什麼狀態?那個已經沒有功夫,但是已經比一般人好,能夠一開始就察覺到,我聽你講話我不認同,一個念頭起來它就馬上消失,這就叫做伏煩惱,你馬上就能夠知道。問題是你要如何學到斷煩惱,任何的人講話你都不會生氣,這個沒有開悟你做不到,只要還有「我」的存在,你就會被影響,你什麼時候才能做到斷除煩惱?所以我們一般人現在在學習都是先學伏煩惱,接下來再學斷煩惱。 但禪宗不講這個,禪宗不講伏煩惱,禪宗也不講斷煩惱。禪宗是講說,實在沒有煩惱,煩惱是假的。《金剛經》分明跟你講,要度盡一切的衆生,這個就是要度煩惱。它說要度一切的煩惱,度哪些煩惱?「度若卵生,若胎生,若溼生,若化生;若有色,若無色;若有想,若無想;若非有想,非無想。」要度這些衆生,這些衆生就是煩惱。接著說「實無衆生可度」,「實無衆生可度」就是實無煩惱,禪宗就在講這個,難不難?難!爲什麼?因爲你們都一肚子火,明明就有煩惱,你說你沒有煩惱,那你就學不了禪宗。 現在黃蘗禪師說,衆生就像大海中的水泡生滅無常,縱使你透過修行而成了聖賢,他也像閃電一樣剎那就消失。這些的東西都是生滅,都是緣起的生滅,馬上就是緣生緣滅,就像你現在聽這個聲音,馬上就消失了,我們聲音就是這樣就沒有了,你會說哪有?還那麼吵,是你的覺性不夠,秒針一直在動,什麼時候停過?你的呼吸什麼時候停過?所以只要是因緣生起的現象,沒有一個東西實在的,天空的雲你抓不住,地上的風你留不住,水中的河流你撈它也撈不住,這個現象就是宇宙人生的現象。…
傳心法要講記-156

傳心法要講記-156

本來清淨皎皎地,無方圓、無大小、無長短等相; 無漏無為,無迷無悟,了了見無一物,亦無人亦無佛; 事實上,如果讀到這裏,你懂了,《傳心法要》你大概就已經懂了。但是懂了有什麼意思?如果你沒有回到清淨的心,你那個懂了是沒有什麼意義的。那麼回到清淨的心,這麼難懂嗎?說實在的,有時候真的是很冤枉。有時候,你真的是搞錯方向,你修一輩子,你還是修錯。如果說你清楚方向,真的是用功幾年之後,真的是很有機會,你馬上就會契入。 我們先看這一段,「本來清淨」,我們的心本來是清淨的,這是確認無疑。但是我們現在都是用大腦,我們現在是用意識,所以我們現在都是生滅。我們現在都是在玩大腦的遊戲,所以你的心,也就是說你是生滅的心,所謂生滅的心,就是緣起的現象。你今天爲什麼會有這樣的念頭?爲什麼有這樣的想法?都不離開緣起,它一定有它的因緣,不然它不會生起。生氣要不要因緣?要!貪要不要因緣?要!貢高我慢要不要因緣?都要。你胡思亂想還是要因緣。我們一輩子就處在這種狀態,我們就是活在緣起的現象,緣起就一定是生滅,所以你沒有辦法觸碰到清淨的心。你要觸碰到清淨的心,我已經講過了,沒有訣竅,放下!只有這樣。而不是說你用頭腦,你用頭腦是沒有辦法達到清淨。也不是說你刻意去修,你刻意去修你也沒辦法清淨。而是徹底、全然地放下!我已經講得很明白了,但是有的人他不是這個樣子。 我今天問同學,我問他說,你最近在打坐,你都怎麼坐?同學跟我講說,也真的沒什麼好想的。所以坐在蒲團上,只要有任何的想法起來,他就告訴自己「真的沒有什麼好想的。」接着,我就問他說,然後呢?他說既然沒有什麼好想的,那自然他就注意呼吸。你可以觀察一下,當你打坐,什麼都不想的時候,你卻直接很強烈地察覺到你在呼吸,會強烈地察覺到呼吸。接着我就問他,你現在什麼都不想了,那你幹嘛注意呼吸?你怎麼不注意聲音?在打坐,耳朵可不可以聽到外面的聲音?那你爲什麼不注意聲音?你爲什麼要注意呼吸?他說那就是自然的狀態,是自然還是刻意?是「有爲」還是「無爲」?「當我什麼都不想了,我就專心」。這個「專心」是「有爲」還是「無爲」?專心就是「有爲」,這叫「作意」。作意就是注意啊!既然你什麼都不想了,你幹嘛要注意呼吸?那麼我請問你,同學在打坐的時候想不想?想什麼?「他在想他自己要怎麼坐,他要進入那個狀態,他在想要怎麼樣進入狀態」。答對了。你以爲你沒有在想,沒有,你在想,我所謂你在想是什麼?就是你在求。你在求什麼?你在求專注,你在求安定,你在求清淨下來,你在求開悟。我們內心世界很深的地方在求,但是我們沒有察覺我們在求。 表面上你們好像說『人世間都看盡了』,表面上你們好像也退休了,年紀也很大了,沒有什麼好求的,但是你們心真的沒在求嗎?你能夠察覺到你在求嗎?比如說,這位同學你年紀也蠻大的,但是你內在有沒有在求?你先說一下,我要看你內在有沒有在求?有時候會有。是有時候會,還是時時都在求?只是你沒察覺「沒有時時」,沒有時時就要開悟!你看,我現在不是故意反駁她,我是在跟她舉證。如果她有時候不求,那麼她就進入了!所以假設她還沒開悟,就是代表說她時時刻刻都在求。她有時候可以察覺,有時候沒有察覺。所以你們可以察覺到你們的內心世界嗎?粗糙的可以,細膩的你有時候察覺不到!有一句話這麼講「與世無爭,與人無求」,這八個字是簡單還是困難?但是我們一般人可能就會察覺到,比如說,我們這一班的同學,我們就感覺到好像你們都跟這個世界上無爭了,然後人與人之間,好像也無所求了。你們會不會常常誤會,你們自己是這樣的人?如果你是這樣的人,其實你就開悟了,你一定是開悟的人。 我們在求,爲什麼說我們在求?黃蘗禪師怎麼講?黃蘗禪師說:「一切佛法總不用學,只學無求。」黃蘗禪師在說什麼?你如果無求,你不就開悟了嗎?你今天爲什麼不開悟?你就是有求,所以你開不了悟!你在求什麼,自己也搞不清楚,爲什麼搞不清楚?因爲太多,多到搞不清楚。簡單這麼講,求就是「妄」,「妄求」其實是「妄想」。你妄想不能止息,所以你不能開悟!那你在求什麼?你搞不清楚。說實在的也沒什麼好求的,但你幹嘛在求? 我請教一個問題,坐着就是坐着,你會嗎?不會。坐着就是坐着,她不會,你說爲什麼?想太多了。你們今天坐着就是會坐着嗎?會的人舉手。站着只是站着,坐着只是坐着,會的人舉手?不會。我告訴你,爲什麼不會?因爲你坐着,你的內心世界不知道要擺哪裏?你的心不知道要抓什麼東西?你站着也是一樣,你的心不知道擺哪裏?你要抓東西,爲什麼你真的不會?因爲你求習慣了,你的心習慣抓東西,你的心習慣有個對象,所以你不會。同學是坐着,叫他坐着只是坐着,其實他沒有辦法做到!他只能坐着靜下來觀察呼吸,但是他沒辦法「坐着就是坐着」,你有辦法嗎?那你知道他爲什麼沒辦法嗎?因爲他坐着,他就是有求,因爲有求的心讓他沒有辦法「坐着就是坐着」,因爲有求的心讓他沒辦法「站着就是站着」,沒辦法讓他「散步就是散步」。你沒辦法,你就是求。 我看,我課雖然這樣講,你不要只聽我的課,你應該馬上去印證。我講的跟你的內心世界馬上要相應。看看我有沒有冤枉你?是我冤枉你,還是你自己沒察覺?有可能是你沒察覺,不是我冤枉你。但是如果你自己能察覺了,至少你看到,至少你承認,這樣你才有機會察覺到說「我時時刻刻都在求」。就好像禮拜天《金剛經》所講的,每個人時時刻刻都想要離苦,因爲我們不喜歡苦,所以我們做任何的動作,都是為了離苦。但是因爲不懂離苦的方法、竅門,所以反而讓自己更苦,這叫做「輪迴」。我現在講的這個概念,都要你自己去觀察到才有力道。如果你只聽我這樣講,你就這樣聽下去,那沒有用。因爲你沒有觀察到,你不見得知道我在講什麼。 我們內心時時刻刻都在求,所以黃蘗禪師叫我們不要求,不要求你就有機會開悟,是什麼意思?你真的不求,就代表之前求的心會止息!這些止息到最後,你就會感覺到,如人飲水,冷暖自知,那一種的境界就叫做清淨心。這個心清淨,真的是清淨,它本來的狀態就是這種狀態。但是問題是你要察覺到你在求,接下來你不求,接下來止息,接下來清淨心才能現前!這個理論複雜嗎?這個理論夠簡單,這個理論不需要讀太多的佛法,只要你願意做,你肯做,你相信,就是這樣!但是如果你讀了一輩子的佛法,你都不願意這樣,那清淨心一輩子都不會現前。縱使你很認真地修行,當你很認真地修行,內在求不求?求,心不能清淨,因爲你違反這個原則。 習慣拜佛就是拜佛,不要說拜佛爲了消業障,那叫求!拜佛就是拜佛。如果純然拜佛就是拜佛,拜一整天下來,說不定就在剎那之間就開悟了,就是這樣!原理就是這個道理。比如說,你誦經,你誦經可以不起一個妄念?誦經可不可以開悟?它一樣可以開悟。現在問題是什麼?因爲現在經典分明告訴你說「本來清淨」,本來是這種狀態,它不需要很多很複雜的方法,它只有放下而已!清淨心就像什麼?清淨心就像我的手本來很酸,但是我現在不酸了。什麼叫做手本來很酸?我的手本來抱一包白米,因爲我手上有一包白米,所以我手很酸;那手不酸的方法,只有一個方法,就是把那包白米放下。放下那一剎那,手自然不酸了,清淨心就是這個意思。但是要注意,那一包白米要全部放下!你不可能只放下十公斤,因為放下十公斤,你手依舊還是會酸。 你們現在雖然漸漸有在學放下,雖然漸漸,但是你的心依舊不清淨,爲什麼?因爲你沒有全然地放下。舉個例子,比如說我以前很喜歡唱卡拉OK,現在已經沒有去唱卡拉OK,你還是不能清淨,爲什麼?因爲你還是喜歡跳舞。比如說你現在放下了嗔心,但是你內在還是有恐懼的感覺,你沒有全然地放下。我們不可以這麼樣地愚昧,跟自己在商量說「我是可以慢慢地放下」,你這樣講話不是很愚昧嗎?這個東西可以與自己商量嗎?放就一次放,你放一點點,心一樣不清淨。 哪有人說「我已經把愛放下,保留恨」;哪有人說「我已經把恨放下,只保留貪愛」?你愛、恨同時要放下。你聽這樣的道理好像很簡單,放得下嗎?聽這樣的道理好像很簡單,或沒有那麼簡單?那有這麼困難嗎?沒那麼簡單,那糟糕了,沒那麼簡單,這個概念就放不下了,也就是說你一直講這樣的話,就代表一直有這樣的想法。那一直有這樣的想法,其實就是你一直在薰習「自己的內心世界」,這樣不就是輪迴嗎?因爲你不斷地這樣想,它就是要不斷地輪迴!坦白說什麼方法你都丟掉,就叫你放下。 剛才七點半到八點,你坐在那邊幹嘛?老實說。她想要清淨,她想要清淨就是求,看到你在求,你看。你剛才在幹嘛?「看自己在幹嘛?」他就是在觀心,他就在觀他的心。我現在告訴你這個方法,就是很單純的方法。不要將心求心,將心求心,這叫做頭上安頭。就全然地放下,但是你就察覺到「你的內在就是放不下」,要把它放下,它就是放不下。你現在有辦法嗎?不然你剛才在幹嘛?就是看它在幹嘛,就跟同學一樣。如果說你坐在這邊才想要放下,假設你沒有一些領悟,你要讓它放下,它反而更躁動,它反而更不能夠寧靜。那你不能寧靜,就是因爲你沒有體悟,也就是說你沒有什麼體悟?你確實能夠察覺到「確實沒什麼好想的了」,真的體悟到「確實沒什麼好想的」,然後它自然漸漸就不想了。 你自己平常真的要體悟,有意、無意的時候,你就要去體悟。不然的話,你們現在只能夠就像同學一樣,放下了,然後就提起一個方法來修,這樣行不行?這樣不是不行,因爲大部分的人都是這個樣子;只是說你一定要有個轉折,從「有爲」入「無爲」。但是你在這個階段到底要多久?你有沒有可能這輩子都在這個階段?就是坐在那邊看呼吸。你有沒有可能一輩子都是這種狀態?然後看的時候,心確實比較平靜,只是這樣子而已。在看的時候心確實比較平靜,但是你不能夠達到清淨心,因爲清淨心是屬於無爲的狀態。所謂清淨心,就要將這個有爲的概念,也要放下,才能夠進去。這個概念沒放下,就是進不去。 我再作一個簡單的比喻給你聽。比如說,你現在參加划龍舟比賽,你要不要認真地划?你一直划一直划,這樣的妄念會不會比較少?會。這樣會不會比較專注?會。但是問題是「這樣的專注,這樣的靜」,是因爲你在認真划的時候,感覺到你的雜念比較少;當你一停止下來的時候,不划的時候,雜念又全部生起,這樣對不對?比如說,划龍舟比賽完了之後,也就是說,你沒有辦法「停留在那一種本來的狀態」。 我記得我上次跟同學講一個概念。我說,這是一個操場,然後你認真修行,就像認真跑步一樣。就這樣跑,一直跑,那我問你,你是要跑到哪裏去?你告訴我,很多人認真修行就是這樣,然後修了一輩子,這是本來嗎?這不是本來的狀態。那本來的狀態是什麼?你從來都沒有離開過!這是什麼意思?你從來都沒有離開過,所以你不用這樣跑,你只要明白你從來都沒有離開過,你看這樣多輕鬆。問題你不是這樣,你不是這種狀態。也就是說我現在心不清淨,然後我透過努力地跑,努力地修行,想要到達那個終點站叫做清淨,你這樣很累。今天只有一個很簡單的概念,爲什麼你的心不能清淨?簡單這麼講,因爲你的心有障礙,就這麼簡單。 你心的障礙就是你的罣礙,以佛法的術語就叫「妄想」、「執着」。但是沒有學佛法的人,他也知道這個概念。你問他心有沒有罣礙?他說我罣礙我的孩子,我罣礙我的父母親,我罣礙我的事業,他們名相雖然不一樣,但是他們知不知道罣礙?他們也知道。統稱就是說,因爲你的心有障礙。你說,心如何才能夠清淨?把所有的障礙放下,就是這樣子而已!把你所有的障礙都放下。說放下也可以,說看破也可以,說不要執着也可以,名相不一樣,內涵都是一樣的。就不要再執着了,只有這樣子,心才能清淨。這個理論是不是很簡單?夠簡單吧!那麼爲什麼我們要搞一輩子?我們爲什麼要三大阿僧祇劫?來,你說說看爲什麼?我們怎麼要忙那麼久,是爲什麼?因爲有障礙,就放下就好了!爲什麼不放下?放下是放下你內心的障礙,不是叫你放下障礙你的人。 我再舉個例子,比如說這位同學有個弟弟,但從小到大就覺得父母親偏心,疼愛弟弟而不疼愛我,所以哥哥從小動不動就打弟弟,讀書時哥哥就故意吵他。縱使現在長大了,哥哥就破壞他,親哥哥就一天到晚障礙他,那這位弟弟可以開悟嗎?哥哥一天到晚障礙弟弟,弟弟可不可以開悟?學生答:可以。如果他不覺得這是障礙,他就開悟了。這是什麼意思? 所謂障礙,不是把障礙你的人幹掉,這樣不是謀害親兄嗎?不是說障礙你的人消失,而是你內在的那一種的恨,你只要把內在那個恨消失就可以了。你要消失障礙,而不是叫你消失障礙你的人。沒有功夫的人,外面當然有很大的關係,有功夫的人他就沒有關係啦。有一些東西是無傷大雅,但是有什麼東西就有傷大雅。比如說肚子餓,肚子餓當然要去吃飯,你會說我肚子餓,我現在沒有障礙嗎?你肚子也是餓,這樣分得清楚嗎?所以你個人要開悟其實跟別人沒關係。…
傳心法要講記-155

傳心法要講記-155

為汝不能如是,須要將心學禪學道,佛法有甚麼交涉?故云:如來所說,皆為化人,如將黃葉為金,止小兒啼,決定不實;若有實得,非我宗門下客,且與你本體有甚交涉?故經云: 『實無少法可得,名為阿耨菩提 。』 若也會得此意,方知佛道魔道俱錯。 上星期黃蘗禪師教我們無心入道的方法,我也寫一張講義,讓大家回去練習。我那一張講義,原則上寫到中間就已經寫完了,就是寫到做夢的時候只是做夢。就是說從早上一起來,一直到你晚上在做夢的過程,這就是整天的生活,如果你會修行,其實就是這樣修。但是有的人,就是不會這樣修,他就是不懂得在生活當中,怎麼修行,所以一定要有一個方法。 所以我接下來才談,不管你是念佛、數息、打坐都一樣,那個就是一個方法。所以原則上要問問你自己,無心這個方法,你會嗎?如果你不會不要勉強,用你會的方式。我們今天最怕的是什麼?今天最怕的是你高不成,低不就,自己一直在耽誤你自己。看看自己會還是不會?不會!勇敢地放下,看哪一個方法你會,就用那個方法,你這樣才不會兩頭空。那張講義說穿了,就只有四個字,就是「看破放下」。 所有的頓教,都是教人看破放下,就像《圓覺經》所講的「知幻即離,離幻即覺」,速度就這麼快。這個「看破」是看破什麼呢?破相!就像達摩祖師論集裏面的《破相論》,所以「看破」其實是破相的意思。那破相的意思,就是你不執著一切的現象,你再也不執著身、心、世界,再也不執著身外之物,再也不執著你心上的心事跟心的本身,這些統稱都叫做現象,你再也不被這些現象所迷惑,看破是這個意思。 看破的當下,就沒有什麼東西好執著,就沒有什麼東西好妄想,因爲你已經明白一切的相是虛妄的、一切的法是不得可的、一切盡是無常、一切盡是畢竟空、一切盡是如夢幻泡影,世間無有真。《六祖壇經》在最後一品,也講一首偈,他說「一切無有真」,也就是告訴你,你去找沒有一項東西是真的,你徹底去找過、你徹底地去觀察過,就直接把它放下,其實頓教就是這個樣子而已。而不是說理論是這個樣子,但是你的內心又捨不得,又不甘願,或是告訴自己說很困難,但是事實的真相就已經擺在你面前,然後你要跟真理作對,我們人爲什麼這麼樣的頑固?我們這麼樣的無明?真相就是如此,你爲什麼要違反這個真相? 從頓教的角度,只是不斷地去認清楚這一個事實,這個事實是什麼?所有的現象都不是真的,這叫做事實。你說它單純嗎?很單純!因爲這個已經包括所有的一切了。你說你看不到嗎?你有時候可以看到。比如說,外面在下雨,你注意看那個雨水,它就是滴滴嗒嗒一直掉。比如說,你抬起頭來看時鐘的秒針,它就是一秒一秒嗒嗒嗒,你再怎麼看它,也是這樣轉。比如說,你在走路,你所走過的每一步都已經是過去了,他不會出現第二步,那一步走過去,就過去了,不可能再重來。你自己在走路,你觀察每一步都過去了。你在呼吸,你觀察每個呼,每個吸,都過去了。 也就是說,過去就過去了,未來還沒來,當下剎那就生滅,但是你執著的心,到底是在執著什麼?實在是沒有道理,你是在執著你的肉體嗎?如果你執著你的肉體,你會覺得你從小到大真的抓不住,幼童的你、少年的你、青少年的你、青年的你、壯年的你,一直到老年的你,一直到往生的時候,它又是什麼東西呢?你說你要去執著你的知識、你的經驗、你的看法,或是你的感受,但是它現在又在哪裏?所以你執著你的心沒有道理,你執著你的身體也沒有道理,那麼你執著你身外之物,那更沒有道理。 那麼我試問各位,你現在到底是在執著哪一個區塊?你覺得這樣講很抽象,還是很具體呢?像這幾天,天氣還是蠻涼爽的,你晚上要睡覺之前,你人生想一遍,憑良心講的叫你不執著,其實它是困難的嗎?把困難放下,它是簡單的嗎?把簡單放下,只要你徹底地想過一遍,其實你一定會有醒過來的一天,只要你真的徹底想過一遍,你會察覺到你執著甲也沒有道理、執著乙沒有道理、你執著前面也沒有道理、你執著後面也沒有道理、你執著內在也沒道理、你執著外在也沒有道理、你執著近處也沒有道理、你執著遠方也沒有道理、你執著看得到的也沒有道理、你執著看不到的也沒有道理,真是沒有道理,那你爲什麼不醒過來呢?只是這樣子而已啊!你說單純嗎?就是這麼單純,你只要察覺到沒有一個地方可以執著的,你就該放了,只是這樣子而已! 佛法不用搞到那麼複雜,你也不需要把所有的佛經都讀完,只要針對你的「妄想跟執著」這兩個問題,把它解開了不就得了嗎?只是這樣子而已。這個比你在那邊盲修瞎練還直接,你修行了老半天,你到底是在修什麼?你有佛性、般若智慧,但是你要善用提起你的般若智慧起來觀照,透過思維、觀察、確認,再思維,再觀察,再確認,不斷地行深般若波羅蜜多時,因緣成熟就照見五蘊皆空,那就是放下,不就是這樣子嗎? 所以我說上個禮拜的講義,就歸納四個字「看破放下」,只是這樣子而已,沒有太多的理論。所以黃蘗禪師勸我們,如果你真的沒辦法一時放下,那麼你就要老實從這個方向去用功,那麼三年、五年或是十年,自然就一定會契入,所以你要老實、你要相信、你不要投機取巧、你也不要自欺欺人、你不要騙你自己,就是這個樣子。 「為汝不能如是,須要將心學禪學道,佛法有甚麼交涉?」簡單這麼講,會的人就知道一個概念,我們本來的心是清淨的,只是因爲你的障礙,你的障礙就是妄想執著,只是因爲你的障礙,遮蔽你的清淨,只是這樣子而已。所以明白道理的人,他直接看破他的妄想,放下他的執著,他就契入清淨的本心了。但是有的人就是不能夠明白這個概念,就是沒有辦法從自己的本心下手,就是要從外面的有形有相的東西來下手。 你看「將心」就是提起一個心,提起一個什麼心?「學禪」就是學禪宗,「學道」就是學教下,就是宗門跟教下。簡單講,你學禪宗、學教下,你提起一個心來去學它,其實這個心一起,這個心就不是清淨了,這樣你瞭解嗎?因爲「起心就是妄」,起這個你的心不要起的心,有沒有心?有!你的心不要起它的狀態,我把它取個假名,叫做清淨心,或是佛心、本心都沒有關係,看你怎麼取都沒有關係,你的心本來就是這種狀態。但是你起個念,就好像在一潭清水當中丟個石頭,一丟下去那個水中就會起漣漪,這叫做妄心。所以說你起個心想來學那個東西,這個東西,其實你就已經離開了清淨的心。 所以禪師常告訴我們,你起個心你想要涅槃修行,那叫做生死業。關鍵不是涅槃修行是生死業,而是因爲你起個心,那個心就叫做妄心,所以叫生死業,重點是在我起一個心了。我們也講過,清淨心不是你起心能得到的,一起心清淨心就亂掉了,所以你起心要找個清淨心,那叫做了不可得,你怎麼找永遠都找不到。所以清淨心,不是你起心想要去找它,第一不是找、第二不是求、第三不是修。為什麼?我想要找,心動不動?我要求,心動不動?我要好好修,心動不動?動!所以起清淨的心,這個就叫做起心,又叫做一念無明。所以六祖才說「起心即是妄」起心就是妄心,你一起心反而迷失了,你一起心反而離開了本心。 你會說那我如何回歸本心?這個道理不難懂,你要回歸本心,一定不是起心,而是放心,放下。孟子說「學問之道無它,只求放心而已。」放下,放下就回歸清淨的心,這個理論應該不難懂。所以你們要學習放下,你們不是要學習起心去修行,起心修行叫做生滅法,放下直接契入無爲。「爲道日損,損之又損,以至無爲。」所以放下就跟無爲相應,起心就是有爲。所以你要清淨的心,一定是放下。 這裏面的盲點就是「須要將心」,「將心」這兩個字劃起來,「將心」這個就是起妄,其實就是頭上安頭。所以大家真的是不用去找,你不用去找,你把找的心放下就對了;你不用求,你把求的心放下就是了,就是這樣子而已。所以如果你起個心想要來學、想要來參禪、想要來悟道,黃蘗禪師說,那跟佛法有什麼關係呢?就是跟佛所講的真實的法,有沒有關係?沒有關係!就是說你這樣修錯,你走錯路了,這樣你瞭解嗎?所以有很多人在修行,他跟本心都不交涉,都沒有關係,所以你在那裏忙一輩子,說實在的,你真的是白費一場,真的是冤枉;可惜你有心要修行,但是你又沒有明師指導,自己正見也不夠,然後搞錯方向,這樣不是很可惜嗎? 「故云:如來所說,皆爲化人。」四個字劃起來,我們今天都只記得如來所說的話,但是不能體悟如來所說的真正的涵義,你們一般聽人家講話,你們都記住告訴你的內涵,還是記住別人告訴你的話,你們常常都記住話。如果我罵你,你講給別人聽,你甚至都背得起來;但是我告訴你好話,你一般都背不太起來。師父告訴我一段開悟的話。「你可不可以講給我聽?」我忘記了,你上網去聽好了。這個不是很好笑的話嗎?所以代表爲什麼?你壞的容易記,就代表說你阿賴耶識的種子,不善的心所比較多,比較強烈,所以不好的東西,你很容易記。如果你這樣學,或是說你這樣聽話,你可能會聽錯了。我們不是要記住佛跟我講什麼話,我們也不是要去記住我的老師、我的父母,或是我的長官跟我講什麼話。而是,我能夠體悟對方跟我講話的內涵,你今天是要學這個,你不是要記他的話。如果你能夠記住他的話,那個也是很自然的情況就記起來的,但是你在解釋那一句話,因爲你知道它的內涵,所以你能夠解釋得很好,能夠把對方的心意真正地講出來,就像你在讀佛法,你能夠真正地去演說如來所講的話,你真的能夠講出來,那是因爲你知道他的內涵,而不是一直死記他的話。 如果你一直死記他的話,你在學東西常常會產生矛盾跟衝突,因爲佛經常常對不同根器的人講,有時候講無常、有時候講真常、有時候跟這個人講放下、有時候跟這個人講提起、有時候跟這個人講要好好地用心、有時候跟這個人講說無心是道,如果你單純記他的字,會不會衝突矛盾?其實我告訴你,人生爲什麼那麼複雜?那是因爲我們聽別人講話,就是針對他的話在聽、在記,不是針對他的內涵。…
傳心法要講記-154

傳心法要講記-154

  誌公云:不逢出世明師,枉服大乘法藥。你如今一切時中行住坐臥,但學無心,久久須實得。 為你力量小,不能頓超,但得三年五年或十年,須得個入頭處,自然會去。 十分放心 朝起來   無外緣   靜下心   十分鐘 黃昏時   事忙完   歇下心   十分鐘 夜幕垂  …
傳心法要講記-153

傳心法要講記-153

不見道:『諸行無常,是生滅法。』勢力盡,箭還墜,招得來生不如意! 爭似無為實相門,一超直入如來地。為你不是與麼人,須要向古人建化門廣學知解。 誌公云:『不逢出世明師,枉服大乘法藥。』 古云:寧可千年不悟,不可一日錯路。   「不見道:『諸行無常,是生滅法。』勢力盡,箭還墜,招得來生不如意!」我們上個禮拜講前面那一句話,「饒你學得三賢四果十地滿心,也祇是在凡聖内坐。」這句話是什麼意思?你旁邊把它寫三個字,這叫「有爲法」。小乘人透過三賢,所以證得初果、二果、三果、四果的阿羅漢;大乘人也透過大乘的三賢位,然後證得初地、二地,一直到十地的菩薩,那麼這個過程都叫做有修有證,有修有證就叫做有爲法。 所以現在黃蘗禪師才說「不見道」,難道你沒有看到佛經這麼說嗎?「諸行無常,是生滅法」,有爲法就是生滅法,接著黃蘗禪師他作個譬喻,就像你箭一射出去,直到這個箭的力道消失那一剎那,它就會掉到地上,用這個譬喻跟你說,縱使你修行修到一定很高的層次,因爲是生滅法,等到有一天,你就像那支箭,還是會墮到地上。黃蘗禪師講「招得來生不如意!」這句話大概只有禪師敢講,一般人不太敢講。舉個例子,我們一般比較敢說人天的福報,比如說你一直修福報,修到有一天你往生天界,當你的福報受盡的時候,你反而會從天道墜到三惡道,我們一般人常這麼說,很少人像黃蘗禪師敢向羅漢跟十地菩薩這樣講。 黃蘗禪師到底是何許人也?我們記得開始上《傳心法要》時,曾講過黃蘗禪師的公案,他有一天跟一個阿羅漢要過一條河嗎?結果黃蘗禪師很客氣說請大德你先過河,結果那個阿羅漢就這樣用他的神通走過,黃蘗禪師就罵他,我早知道你是這個樣子,我就把你的腳剁下來,阿羅漢被黃蘗禪師一罵,就慚愧地消失走了,那你說黃蘗禪師來歷多高,罵人不可以隨便罵,你知道嗎? 你今天沒有成佛之前,你就是凡夫,以黃蘗禪師的要求就是這麼高,你今天沒有大徹大悟,你就是凡夫。表面上你怎麼努力,怎麼用功,「道不屬修」,清淨心是修來的嗎?你們的法身是修來的嗎?你們的法身也不是修來的,因爲你們的法身是在凡不減,在聖也不增;因爲你的法身就叫做本來面目,所以它不是修來的。所以黃蘗禪師一直跟你強調這個概念,他說你們不要這樣修,這叫做生滅法。 「爭似無為實相門,一超直入如來地。」接著他引用永嘉大師《證道歌》裏面的話,意思是說你這樣修怎麼有辦法契入無爲的實相呢?你怎麼有辦法直接了當去契入如來地?就是直接親證清淨的法身?黃蘗禪師就是直接這樣跟你講。我說前面叫做有爲,後面這句話叫做無爲,這兩個字「無爲」劃起來,也就是說你這樣修有爲法,你是不可能契入無爲法的,那有沒有可能從有爲入無爲?有!但是你要能夠領悟才有辦法,不然你常常跟它不相干。 我舉個例子,你在空中蓋房子,你蓋到死,房子也蓋不起來,因爲那叫做空中樓閣,這個叫做有爲法。你蓋房子就是要蓋在地上,你不要投資在那個永遠都不能完成的。我常勸各位一個概念,你爲什麼要投資在你的身體?你的身體再怎麼投資,你還是會死,你爲什麼對你的身體這麼用心?但是你爲什麼對你自己內在的心靈這麼不用心?你投資在你的身體有用嗎?穿好的,吃好的,一天到晚保養好的,你大不了一百年你也會死。但是,你從來都沒有投資在你的生命,都沒有投資在你的法身,投資方向要搞對,你們不要亂投資。 你的身體就是生滅法,你的法身慧命就是不生不滅,你爲什麼不要投資在你的法身慧命?那麼我請教各位,一般人是容易投資在色身,還是法身?色身!你看這個真的是沒辦法,比如說同學常常生病,同學只要身體一有狀況馬上就很關心它,但是同學的法身有問題,同學你有關心過嗎?同學並沒有關心它,也不容易察覺他的法身有問題,你們對那個不重要的身外之物,你不要以爲那個電風扇才叫身外之物,我告訴你身體就叫身外之物,什麼叫身外之物?因爲我帶不走!你帶得走嗎?你們不要那麼膚淺,身體以外叫做身外之物,身外之物就是你帶不走,我這個肉體我也帶不走!那你爲什麼要朝生滅法下功夫呢? 這一句話是我寫給你們看,古大德講的這一句話,刻骨銘心的話,「寧可千年不悟,也不可以一日走錯路。」這一句話,是多麼刻骨銘心,你們知道嗎?我告訴你一個很簡單的概念,如果你今天沒有走錯路,有一天,你一定會開悟,那是早晚的問題;但是你只要走錯路,你永遠都不會開悟。但是你們都沒有察覺,到底是走對路,還是走錯路?我們很多人都是亂修,什麼叫亂修?左邊修一修,右邊修一修;淨土修一修,禪宗修一修;南傳修一修、北傳修一修;咒持一持,經誦一誦,就沒有一樣修成的。你連走對路,走錯路,都搞不清楚,還談什麼修行?所以學佛第一個最重要的概念就是正見,八正道一開始就告訴你正見,你沒有正見實在是盲修瞎練,修到最後像黃蘗禪師所講的,都是做天魔的眷屬,修到最後都修錯,魔子魔孫一大堆。觀念要正確,你要有正見,你不要搞錯方向。你們今天要緊張的是,你到底有沒有走錯路?你們不要走錯路,我們現在的人到底是怎麼走的?已經亂掉了,那麼黃蘗禪師他的意思是什麼?如果你朝向生滅法走,你就走錯路,也就是說你什麼時候才能夠契入如來地?也就是說你怎麼才能夠契入佛知見?開、示、悟、入,你什麼時候才能夠進去?你不要走錯路可以嗎? 好!那我們從這句話開始來講,請各位一個一個跟我回答,第一個問題請教你,你現在的路是走對還是走錯?「我自己不是很清楚」。哇!那就很糟糕,你們這一班的班長說他不清楚,你們這些班員不知道清不清楚?好!什麼叫做走對路?「菩提只向心覓」這叫做走對路;「向外求玄」就叫做走錯路。那這樣,你走對路還走錯路?第一個問題,我先問你們走對還是走錯?第二個問題你再回答我,你開始走了嗎?你看他不打自招,他雖然開始走了,但卻是走走停停。第三個問題我問你,你什麼時候才會走到? 所以修行要老實面對自己,《傳心法要》已經講得那麼清楚了,「唯傳此心」,這樣對不對?所以離開心,你就走錯路了,這是最起碼的概念,請你要把握住。我告訴你,你在談心外的東西都是胡說八道,那麼你有沒有看到電風扇?有!電風扇是不是色?是!你現在有沒有見色?我再問你一遍,你現在有沒有見色?有!你走錯路,注意聽,來!換你問我。「師父你有見到色嗎?」我見到心。見色即見心!你說師父你可以證明嗎?我可以證明給你看,《心經》有沒有說色即是空?你怎麼只停留在見色?空就是什麼?心!「應觀法界性,一切唯心造。」心外無法,離開心,外面沒有一個法,你有這麼清楚嗎? 有沒有聽到聲音,聽到什麼聲音?說說看。「很多聲音啊!車聲、馬路聲、師父的聲音、我自己心裡的聲音」。眼見什麼?耳聞什麼?重新回答,你現在有沒有看到我?眼見什麼?「眼見形象」。不是跟這個意思一樣,眼見什麼?現在換你問我,眼見。「師父,你眼睛見到什麼?」我見到佛,眼見佛。接著你再問,耳聞。師父耳朵聽到什麼?我聽到佛聲,眼見佛像,耳聞佛聲,這種人有沒有開悟?你如果這樣,早就開悟了,結束了。所以我上課只不過是供養諸佛,說你是善知識,其實是糟蹋你,你們是諸佛,只是供養諸佛,我講的佛跟心有沒有一樣,即心什麼?即佛!所以你們不要不懂變化,師父都說心所以我眼睛看到心,我耳朵聽到心,有的東西要換一下名詞比較好聽。 所以蘇東坡見佛印像牛糞,佛印見蘇東坡像見到一尊佛,這叫走對路,你們不要走錯路。眼睛怎麼看都是看到什麼?眼見色,耳聞聲,然後眼睛只看到。有人永遠活在六塵的世界,有六塵的世界嗎?凡所有相,皆是虛妄的,你看到什麼?如果你真的有看到,有聽到,那皆是唯心所變現的東西,你瞭解這個意思嗎?這叫做走對路,這叫做「菩提只向心覓」,這樣瞭解嗎?你從來沒有一個概念離開你的心,叫做走對路;你不要換個角度,你就迷失了。哪個東西離開你的心。 這一盆花在你心內,還是心外?糟糕了!「心內,在內心」。你內在還有它的存在,這樣不會很累嗎?我再問你第二遍,這一盆花在你心內還心外?回答啊!心外,睜眼說瞎話,如果在她的心外,她怎麼知道,它叫做花?再問下去,下禮拜還要來,知道嗎?這盆花在你心內還心外,「參」,懂嗎?參禪,就是這個意思,參!這個問題解開才是你的東西,其它的東西不是。你來上課,不是要聽標準答案,沒有標準答案。你聽標準答案不會開悟,因爲沒有用,悟是你內心突破。我告訴你的是知識,知識沒有辦法解決你的問題。 說心內,被人考倒,修到最後,心中還放一盆花,那樣修的,累不累?修到最後,它是在我心外,這樣佛法不是胡說八道,「應觀法界性,一切唯心造」,你還說在心外,胡說八道,那樣佛祖講錯了,要不然,師父要怎麼說?參!那是你家的事情,自己去解決,比如說,你本來都會覺得你懂,什麼叫「菩提只向心覓,何勞向外求玄」,然後全班同學,就說我知道了,我懂了。你的內在常常都有這種概念,你們以爲懂了,這叫做知識,你不要被知識騙,這個不能解決你的問題,你的知識可以止息你的煩惱嗎?你們聽我講課聽多少知識,比如說你聽了多少知識,可以解決你的煩惱嗎?沒辦法解決你的煩惱,你們知識份子永遠要記得一句話,如果知識能夠降伏你們的煩惱,你早就被降伏了,你們喜歡學知識的人,請你聽清楚。 你們不是來這邊聽知識,因爲你們已經親證知識是不能降伏我的煩惱,你親證了嗎?什麼叫做知識?我舉個例子給各位聽,比如說你有沒有煩惱?有!煩惱可得還是不可得?不可得,這樣知道了嗎?知道了,有用嗎?一點用都沒有,你那裡聽不懂?你哪裡聽不懂?一切法不可得,有沒有煩惱?還是有!再跟你解釋是不是無常?是!抓得到嗎?抓不到!留得住嗎?留不住!那你還有煩惱嗎?我依舊有!…
傳心法要講記-152

傳心法要講記-152

饒你學得三賢四果十地滿心,也祇是在凡聖內坐。 三賢︰指修善根以制伏煩惱使心調和之三種修行。 因 緣 果 六凡 善良心 修五戒十善 人天善果(凡) 小乘 出離心 修小乘三賢位  (五停心觀、別相念住、總相念住)  四果聖人 大乘 菩提心 修大乘三賢位 (十住、十行、十回向) 十地聖人 一乘 (一真)…

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論語的聖賢之學 03-4 2018.09.02 午

論語的聖賢之學 03-4 2018.09.02 午

  3、子曰:「知之者不如好之者,好之者不如樂之者。」<雍也> 4、子曰:「飯疏食、飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。」 <述而> 5、子曰:「其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至。」<述而> 6、子曰:「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!」<雍也> 7子曰:「朝聞道,夕死可矣。」<里仁>   三、學習的方法 孔子的方法:學→問(多問、多聞、多見、多識)→思→習→行。 佛教的方法:聞→思→修→證。 學(博學多聞)問(學問合一)思(學思合一)習(學習合一)行(學行合一) 《中庸》:「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。」後為/中山大學之校訓。 1、學∕子夏曰:「博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。」<子張>子曰:「君子博學     於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。」<雍也> 2、問∕子曰:「蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之;多見而識之,知之次也。」<述而>「多識於鳥獸草木之名。」<陽貨>子曰:「敏而好學,不恥下問。」<公冶長>「子入太廟,每事問」<八佾> 3、思∕子曰:「學而不思則罔,思而不學則殆。」<為政>「吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。」<衛靈公>明代學者黃宗羲則認為:「學貴知疑,小疑則小進,大疑則大進。疑者覺悟之機,一番覺悟,一番長進。」 4、習∕子曰:「學而時習之。」<學而>“學習”就是不斷地認知和練習,以達到融會貫通,學以致用的目的。一般人,上課很激動,下課還有感動,回家就原封不動。只因學而不習。 5、行∕子夏曰:「賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。」<學而>「子路有聞,未之能行,唯恐有聞。」…
論語的聖賢之學 03-3 2018.09.02 午

論語的聖賢之學 03-3 2018.09.02 午

  一、學習的重要 1、子曰:「有教無類。」<衛靈公> 子曰:「性相近也,習相遠也。」<陽貨> 2、顏淵曰:「舜何人也?予何人也?有為者亦若是。」《孟子》 3、諺云:「聖人本是凡人做,但盡良心即聖人。」 4、子曰:「我非生而知之者,好古,敏以求之者也。」<述而> 5、孔子曰:「生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣。」<季氏>「吾十有五而志於學。」<為政> 二、學習的樂趣 1、佛經:「願樂欲聞。」金庸說:「我一生最大的樂趣是讀書。」 2、子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?」<學而>  
中觀論選頌 06-4 2018.10.07 午

中觀論選頌 06-4 2018.10.07 午

雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1.觀煩惱之現起 從憶想分別,生於貪恚痴。淨不淨顛倒,皆從眾緣生。若因淨不淨,顛倒生三毒,三毒即無性,故煩惱無實。我法有以無,是事終不成。無我諸煩惱,有無亦不成。誰有此煩惱,是即為不成。若離是而有,煩惱則無屬。如身見五種,求之不可得,煩惱於垢心,五求亦不得。 (觀顛倒品第二十三)  
中觀論選頌 06-3 2018.10.07 午

中觀論選頌 06-3 2018.10.07 午

雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1.觀煩惱之現起 從憶想分別,生於貪恚痴。淨不淨顛倒,皆從眾緣生。若因淨不淨,顛倒生三毒,三毒即無性,故煩惱無實。我法有以無,是事終不成。無我諸煩惱,有無亦不成。誰有此煩惱,是即為不成。若離是而有,煩惱則無屬。如身見五種,求之不可得,煩惱於垢心,五求亦不得。 (觀顛倒品第二十三)  
中觀論選頌 06-2 2018.10.07 早

中觀論選頌 06-2 2018.10.07 早

  雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1.觀煩惱之現起 從憶想分別,生於貪恚痴。淨不淨顛倒,皆從眾緣生。若因淨不淨,顛倒生三毒,三毒即無性,故煩惱無實。我法有以無,是事終不成。無我諸煩惱,有無亦不成。  
中觀論選頌 06-1 2018.10.07 早

中觀論選頌 06-1 2018.10.07 早

  雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1.觀煩惱之現起 從憶想分別,生於貪恚痴。淨不淨顛倒,皆從眾緣生。若因淨不淨,顛倒生三毒,三毒即無性,故煩惱無實。我法有以無,是事終不成。無我諸煩惱,有無亦不成。  
從六祖壇經-談人生智慧 05-2C 2018.07.15 問答

從六祖壇經-談人生智慧 05-2C 2018.07.15 問答

  1.如何正確立志 2.自學和自教的問題
從六祖壇經 談人生智慧 05-2B 2018.07.15 早

從六祖壇經 談人生智慧 05-2B 2018.07.15 早

  1.有 2.空 3.先有後空 4.有即空  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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