問：「諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？」師云：「佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度。其所說法，無說無示；其聽法者，無聞無得；譬如幻士為幻人說法。這個法，若為道我從善知識言下領得、會也、悟也；這個慈悲，若為汝起心動念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。」 問：「何者是精進？」師云：「身心不起，是名第一牢強精進；纔起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。」 問：「若無心行此道得否？」師云：「無心便是行此道，更說什麼得與不得。 「問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？」裴休問黃蘗禪師這一個問題，我們都知道學佛就是學智慧跟慈悲，智慧跟慈悲就是學佛的重點。那麼你現在看黃蘗禪師，怎麼回答這個問題。 「師云：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。」我們現在來看，我們在學佛法，有時候，回答的方式真的是不太一樣。像依各位來講，你們學的東西，有時候，學得很固定，如果人家說「什麼叫做慈悲？」然後，你一定會答說「慈就是給樂，悲就是拔苦。」我們一般同學都是這樣，你們學佛，你們都只會這樣講，你們都不敢變；但是在變的時候，還是萬變不離其宗。所以很多的東西它不是標準答案，你不要用標準答案來看佛法；而是說，你能夠知道它的真實義。其實，你用你個人體悟的方式來講；然後，你還要看「你是跟誰講」。你是跟軟弱的人講慈悲，還是跟堅強的人講慈悲；或是說你是跟開悟的人講慈悲，還是跟沒有開悟的人講慈悲，這個講法其實都不太一樣。所以有時候你們自己在讀，你們的內在，你們要清楚「它的內涵」，這是一個很大的重點，你才會看得到很多。禪師的回答，他的答案，不見得是標準答案；你會覺得說，每個人他的講法，都是很有智慧的。 黃蘗禪師他解釋說「佛的慈悲是什麼？」是無緣故，名大慈悲。有一句話，我們這麼講，「無緣大慈 同體大悲」。什麼叫無緣？我們一般都是對跟我們有關係的人，那就是有緣，尤其是有什麼緣，有血緣關係，我們自己的親人啦！自己的好友啦！就是有關係啦！但是我們對一般的陌生人，或是說對你不好的人，我們願意對他大慈悲嗎？很困難。你只要不恨他，就很不錯了；傷害你的人，你不恨他，你的境界已經算是很不錯了！不要說對他慈悲，真的不要說對他慈悲，你不恨他，就算你很了不起了。 所以你對任何人都能夠去大慈悲，如果說你沒有體悟到一定的程度，你說你要對任何人你都能夠這麼大慈悲，那很困難！有時候，我們對任何人是一樣，但是我們一樣不見得是付出哦！也就是說我對你們都一樣，但是我的一樣不見得願意對你付出，知道嗎？比如說我們對你們都是不好也不壞，那這樣也算是一不一樣？也是一樣。然後我對任何人都願意無條件地付出，無緣又可以當成無條件。緣就是條件，有沒有？我可以對任何人無條件地付出。有的人我們想付出，他有反應，我們會很樂意付出；但是有很多的人我們付出，他沒有反應，我們就會漸漸不想付出了，對不對？一般人，有時候都很熱心的，但是他過一段時間，他就冷淡下來了。他的內心還是有所求的，他看你的反應。你沒有什麼反應，你沒有什麼表態，你沒有什麼進展，你表現得不如他願；其實，他對你的心是會冷淡下來的，會還是不會？應該是會。所以不簡單！有時候，先要去問問自己。 「慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度，」我們先把這兩句劃起來。你有沒有覺得這裏面的慈悲，其實就是「發菩提心」，你有沒有感覺到？所謂發阿耨多羅三藐三菩提心，就是上求佛道，下化衆生。但是一個覺悟的人，一個覺醒的人，他知道表面上是上求佛道，實際上亦無佛可見；表面上下化衆生，亦實在無衆生可度啦！你看這裏面的慈悲又跟菩提心連在一起，你覺得黃蘗禪師有講錯嗎？沒有吧！是不是！因爲慈悲心和菩提心，事實上是建立在這裏，沒有錯啊！那上求佛道是不是一種智慧？那下化衆生就是一種悲心。如果說你覺得「有上求，有下化」，你一定是著相；你不明白這些都是假名，性空，假名啦！一切都是緣起的假相、假名。如果說你認爲真的有的話，那就不對了！所以這裏面的關鍵在「不見」，「不見」就是不執著。關鍵就在「不見」，這個「不」，它其實就是不執著。 事實上，一個悟道的人，他確實可以了知「這些是幻化的」，所以他確實是可以「不見」。那麼，我們現在都是見，我們現在看到什麼都是見，所以我們現在都是見相、著相！我們現在看到什麼都是見，我們是見那個相，但是認爲那個相是真實的，所以我們執著這個相，因爲我們執著這個相，所以我們一定會被這個相所折磨。因爲這個相一定會變化，我們一定會有得失，所以我們的內心一定會有悲憂苦惱。因爲我們被這些現象騙得團團轉，騙得好苦好苦。 所有的東西都是相，所以你要知道在《金剛經》裏面「云何降伏其心」。你要降伏，爲什麼我們會胡思亂想？因爲我們就是迷惑在各種現象，所以我們一直胡思亂想。你想要降伏你的心，你就應該要離相，你就應該離相！如果你不離相，你沒辦法降伏你的心，所以才會講說「若菩薩有我相、人相、衆生相，即非菩薩」。他一開始就這樣告訴你。菩薩應該要離相，你不離相，你自然就沒有辦法降伏其心，你的妄心很多。 我舉個例子，爲什麼你會胡思亂想，就是一種想，就是一種相。事實上你可以很清楚看到，縱使眼睛閉著還是有相出現，那眼睛張開看到的相，更強烈！眼睛閉起來的相，你還知道是你想出來的，其實都是相。但是，你對這個相，你對這個現象，太過著迷了，太過執著了！所以爲什麼你要認識這個相，爲什麼你要理解這個相？爲什麼你要能夠去破這個相？不然的話，我可以跟各位講，你的內心是永不得安寧。不懂，沒辦法安靜，你靜不下來。 所以你要破這個相，經典裏面教你很多種方式，你要觀這些的相，是無常、苦、空、無我；你要觀察這個相，是如夢幻泡影；你要觀察這個相，是皆是虛妄的；你要觀察這個相若見諸相；你要觀察這個相，畢竟空寂。問題是你要觀，你不是用聽的，聽的沒辦法懂，你要觀。但是我已經跟各位講，你有能力觀嗎？你有沒有試問過你自己，你真的有能力觀嗎？不要騙自己！你縱使想觀，也常常觀不來。 譬如說，相、諸相，諸相那麼大，身心世界全部這麼多。比如說，你隨便觀一個呼吸，呼吸就是一個相，你就觀察呼吸這個相，你就把心靜下來觀察呼吸，一呼一吸。你觀下去，我看你有辦法觀嗎？你一觀，開始胡思亂想；一觀，開始就打瞌睡；一觀，開始就散亂！所以各位，它，一般人做不到。現在跟你講說「你觀」，你回去，你沒有下功夫，你是沒有能耐的。你在家裏面不是觀，你在家裏面是想，你坐在那邊一直想，你不是坐在那邊觀察，你是坐在那邊想。你坐在那邊散亂，你坐在那邊昏沉，你坐在那邊掉舉，你都沒有在觀！內心不安，七上八下，這樣知道嗎？如果你沒有去觀察，你可能當成知識，你沒有去察覺。但是你去觀察，你就知道你沒有能耐；然後你不要以爲說，你坐在那邊在觀，沒有。你坐在那邊，簡稱這麼講，你坐在那邊叫做胡思亂想。你只是坐在那邊胡思亂想，就是一直想。 所以這個時候，你會完全嚇一跳，爲什麼會完全嚇一跳？比如說，你認爲是一個很認真的人，我工作很認真，我上班很認真。假設我在喜歡書法，我寫書法很認真，我喜歡畫畫的人，我在畫畫很認真。然後常常跟別人講說，要活在當下，要認真生活，要用心生活，表面上跟人家講，好像頭頭是道。但是你進入觀察的時候，你會嚇一跳，你居然連一分鐘，你都沒有能耐！我告訴你，你居然連一分鐘，你也沒有能耐！我說一分鐘，你沒有那個能耐！你只要去試驗，你就知道你沒有能耐。所以你自己沒有去試驗，然後你一直以爲說，你講那些話，好像是你做得到，其實你根本做不到。 什麼叫用心生活？當你去觀察的時候，你才察覺到，你根本沒有能力！你根本沒有能力，專注在那件事。你連一分鐘，你都做不到！如果你會生起懺悔的心，那就有救！甘願啊！知道自己根本是門外漢。然後平常因爲在動，平常因爲大家都在動，反正大家都很散亂，然後我們常常還罵別人說，你們都不用心生活，像我做事情最認真，平常會這樣罵人家。但是當你的心靜下來的時候，你會發現到你很慚愧，你連一分鐘你都沒有那個能耐，你在一分鐘之內心一定胡思亂想！ 可以跟你數啦，一數到六十，可能數到十，你就跑掉了。所以不要連「觀」跟「想」都分不出來，如果連觀跟想都分不出來，那就永遠都沒機會。一定要區分出來，我現在在觀呼吸，我在觀嗎？我沒在觀，我在想，你馬上要看到。真的是很糟糕，爲什麼我觀不來？爲什麼我一直想？爲什麼？因爲很簡單，因爲你已經想習慣了，因爲你一輩子在胡思亂想，所以你太習慣胡思亂想。所以叫你不胡思亂想，根本很困難，太困難！ 那只要一觀，就想，察覺，知道嗎？一觀就想，察覺，就是因爲察覺，才有機會再觀嘛！那如果沒有察覺，怎麼再觀？你就會一直再想下去。然後想到最後，你就會打瞌睡。坐在那邊，就是內心就是七上八下，渾渾噩噩的。所以你首先，要有一個認知很清楚，觀跟想，自己要分得很清楚，因爲沒有人可以在裏面指導你。因爲只有你坐在那邊，你自己在幹嘛？假設你自己都不清楚，也沒有人有辦法入夢中點你，沒辦法。你自己要分清楚，沒有能力，沒有關係。 第一，你要有這樣的認知；第二，只要你願意不放棄，不斷地練習，那麼你開始就會改變了。那麼你的狀態是什麼？觀，觀是這樣的，你本來從零分，注意看！觀就是零分，就是你連觀的能力都沒有；胡思亂想的能力多少，十分。所以胡思亂想不用練習，胡思亂想的能力很好。練習到什麼程度？觀從零分，練習到十分；然後胡思亂想，從十分練習到零分，這樣會了嗎？到這裏，到了十分之後，我恭喜你，這叫入定。如果說，你觀可以十分，你就入定；這個想零分，你就止息。胡思亂想的心，被你止息，然後這個時候，你就會入初禪。入初禪之後，才會正式再起觀。…

  問：「本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？」師云：「諸佛體圓更無增減，流入六道處處皆圓，萬類之中個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時只是一塊。此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？」 「問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？」其實大家應該也要知道，依裴休的程度，他會不知道這個問題嗎？他應該知道吧！所以有很多人都是替後人問的。既然我們是佛，那麼爲什麼我們會在這個十法界當中，然後會變化不同的樣子呢？其實我們不要把佛這個字，當成一個很特殊的字，好不好？就像我們本來都是人，既然我們本來都是人，爲什麼我們每個人的人生會過得不一樣？你會懷疑這個問題嗎？ 有時候，我們在讀佛經，就是太神格化，不親切。佛本來就是人，只是一個覺醒的人，只是一個道德情操圓滿的人，只是一個善解人意的人，只是一個清淨的人，只是一個很有智慧充滿慈悲的人，所以他本來就是一個人。我們都是人，爲什麼我們人生的現象不一樣？爲什麼我們人生的結果不一樣，這是爲什麼？這個問題有困難嗎？還是不難？是困難還是不難？有時候，我們在學佛跟你的人生分開，你學這種佛法，是不切實際的佛法。就像龍樹菩薩講說，你要證得第一諦，不可以離開世俗諦。你要成佛離不開做人，做人圓滿那就是佛，其實是這個意思。 所以佛法不是佛教徒才要學的，其實這個道理是世間的道理都一樣，是每個人都要懂。所以這裏面根本就沒有命中註定的問題，這裏面根本沒有老天爺的問題，這裏面也沒有造物主的問題，這裏面只有一個問題「人的問題」。你想做什麼人，你需要問別人嗎？你想做什麼人，你需要去抽籤卜卦嗎？我舉個例子，你現在想做個聖人，你需要去廟裏面抽籤嗎？你想要去當個孝子，要不要去求媽祖？你想當一個成功的人，需要算命嗎？需要去算命嗎？你這一輩子志在讀書讀到博士，需要去求文昌帝君嗎，需要嗎？如果讓我講一講，那些神像是不是應該拿掉了？ 所以我們一直在欺騙自己，我們沒有信心，所以希望別人給我們信心。但是人不能夠給我們信心，所以我們希望神給我們信心。終歸一句話，就是對自己沒有信心。沒有信心，轉向去求一些你認爲萬能的天神來幫助你。所以我說這個從頭到尾騙自己，騙一輩子。我再舉個更真的實例就好，每天拿起三炷香，拜家裏面的佛菩薩，拜家裏面的王爺、媽祖、太子，甚至也拜自己的祖先；就是說鬼也拜，神也拜，祖先就是鬼，知道嗎？你所認爲的神也拜，鬼神都拜。然後每天早上就是三炷香拜，拜求家裏面大大小小平安；每天晚上也會再拿三炷香拜，拜家裏面大大小小平安。但從來都沒有跟家人講說，從來沒有每天跟家裏面開會，從來沒有在家裏面辦教育訓練，由父母教家裏面大大小小的人，「我教你們一輩子平安的方法跟道理」，卻沒有人教，諷不諷刺？你拜祂，怎麼會平安？你要讓他平安，你何不教他怎麼平安，這樣對不對？ 所以我們是不是把人的工作交給鬼神，然後一天到晚在騙自己，然後代代，一代一代地騙。但是被騙久了，不管你是有讀書，還是沒有讀書，不管你是小學，還是博士，腦袋都一樣，騙到最後都一樣。爲什麼？因爲一定是集體催眠，已經變成一種共同的價值觀。最後用一句話結論，寧可信其有，不可信其無。所以我們到底在幹嘛呢？我們是一個很不負責任的人！希望把責任推給你家拜的那一尊，還有推給你祖先，你看！你活著這個人，你在幹嘛？你怎麼把責任推給他們，真的是！這個有時候，我們爲什麼人類要一直騙自己？ 我曾經聽一個同學講，他以前沒有學佛還很信佛，自從聽完我的課之後，相當不信佛。這一句話有不同的解讀，佛教是理性的教育，注意聽，學佛的人他有理性的思惟跟辯證，什麼是真理，什麼不是真理？什麼是方便，什麼是究竟？他有很高的抉擇的智慧，你知道嗎？他自己有很高的抉擇的智慧判斷。而不是說，好像大家只能夠道聽途說。為什麼叫道聽途說？比如說別人跟你說，誦《金剛經》可以開智慧，然後你就來誦《金剛經》。別人跟你講說誦《地藏經》可以消業障，你就誦《地藏經》。這是學佛嗎？這不是學佛，這大不了只是盲從而已，不是學佛。爲什麼？因爲你都聽別人說，只要聽別人說，其實坦白說，你就是很盲從，你不是用你的理性去思惟，去辯證。你是聽人家說，人家說坐禪很好，你就來坐禪；人家說拜佛很好，你就來拜，你大不了只是個信徒而已？爲什麼？因爲你始終沒有智慧。你或許來拜佛心比較安，爲什麼？因爲你認爲有佛在保佑你，而且你認爲你有在拜，只要你認爲的沒有錯，它就會變成一種狀態。所以只要是怕鬼的人，只要是念一句佛號就比較不怕，所以他認爲是這樣，他結果就變成一種狀態，厲不厲害？厲害。 但是有一種狀態你是騙不了的，我認爲只要是念佛就能開悟，你念了，你依舊不會開悟！但是念了之後，我的心比較不怕鬼，確實是可以這樣子！你有看到嗎？你有沒有去實驗？你多加實驗好不好，你用各種方式來實驗，怕鬼的時候，念佛確實比較不怕鬼，就像走夜路的人，高聲唱歌比較容易壯膽。但是高聲唱歌他依舊不會開悟。 有時候，我們要知道人類到底在幹嘛？現在不是只有你知道「你在幹嘛！」其實，你應該知道「人類到底在幹嘛？」人類只要是人，他到底在想什麼，你應該很清楚，人真的是很無助。人就是一位很無助，所以才要求助鬼神，所以才成立了宗教。今天你要當一個覺者，你本來這個人是與天地同參，都是一樣偉大，不論是天才，不論是地才，不論是人才，統稱三才，都是一樣的偉大。但是你今天完全否定了你自己，要往外面去攀緣、去抓、抓各種東西來肯定你自己，你要去抓，抓什麼？你要去抓學問來肯定你自己，你要去抓錢財來肯定自己，你要去抓社會地位來肯定自己，你要抓很多東西來肯定自己。越想肯定自己的人，其實就是越否定自己的人。 我們本來是一尊尊貴的佛，叫做世尊。但是我們現在變成一尊可憐的佛，知道嗎？其實我們現在是一尊可憐的佛。然後很貧瘠、很貧乏、很貧窮的佛，什麼都要往外面抓。所以我們只會講說，有的產品需要包裝，其實我們也不斷在包裝自己，因爲我們看不到自己的內涵。我現在講的這個人就是如此！假設你不能好好地去透視你自己，真正去瞭解你自己，學佛你只是透過佛法在包裝你，你外面穿一件衣服，叫做三寶。但是你內在還是空虛的，還是軟弱的，還是沒有自信的。所以這樣學佛，學不進去！ 學佛只是要瞭解你內在這一尊佛，是多麼無比地尊貴！我坦白跟你講，是多麼無比地尊貴！尊貴到什麼程度？尊貴到你不用說，你也不用辯，你也不用比，你也不需要證明你自己，你就可以很尊貴地活著。但是現在誰有辦法這樣活著？每個都要用他各種方式有意、無意地來襯托自己，其實他是好的，他是對的，他沒那麼差！一樣嘛！ 如果說，你可以一開始就認識說「你本是佛」，那麼你今天爲什麼落得如此的下場？爲什麼會掉入四生六道？你爲什麼會淪落這個下場，爲什麼？這個是因爲你沒有能力嗎？還是說因爲你的出身比別人差呢？其實不是，這個只是因爲，第一，你不認識自己，第二，你不知道人生到底是怎麼回事？第三，其實人生每個人都可以過得很好，但是你始終就是不能確定。 因爲不能確定，所以幾個行業誕生了！就像我所講的宗教誕生了，一些算命的東西也誕生了。因爲你不知道，所以你要去請教萬能的神，但是那個神你卻一輩子都沒有看過。說不定我們這一輩子有生之年，說不定還可以看到ET，我們說不定還有機會看到外星人。你覺得有沒有機會？應該有機會。但是我心目中的神，我相信我這一輩子應該是沒有機會碰到祂。如果我碰到祂，一定是鬼，那個一定不是神，那個一定是鬼，那個一定是我心中的魔鬼所幻化的，幻化出來給我看。因爲你所謂的神也是無形無相。 接下來，你將你的人生，你將你的命運去請教巫師，去請教乩童，去請教通靈，去請教算命，那是因爲你不懂人生，你才會去問這些人！人生要怎麼過，你需要問別人嗎？比如說，這位同學你什麼學校畢業？大學、專科、高中？大學。你的命運是不是註定讀到大學？當然不是。是你不想繼續再讀吧！你這輩子會不會成功？那也是你自己，那也看你自己想不想成功。你這輩子想不想開悟？那也是你自己決定「你自己要不要開悟」。所以開悟難不難？開悟是難跟不難的問題嗎？還是我不想。其實是你不想開悟啦！我有說錯嗎？你想開悟嗎？不然是什麼問題？回答一下。 我的意思跟你的意思一模一樣，是啊！他不知道怎麼開悟？一個不知道怎麼開悟的人，同理可證，他一樣不知道怎麼樣成功。同理可證，他一樣不知道怎麼樣才能夠幸福。同理可證，他也不知道怎麼樣才能夠快樂。同理可證，他不知道怎麼樣才能夠過好人生。你們學佛學這麼久，還不知道嗎？那難道還要拜拜嗎？你怎麼可以說不知道，你是知道還是不知道？你學佛學這麼久，你現在是知道還是不知道？什麼叫做不敢說？ 啊！凡所有相皆是虛妄。你看，你們都沒辦法跟人家肯定的說，比如說，你鼓勵晚輩或是鼓勵自己的子女，連你講話都不那麼肯定了，你怎麼鼓勵別人呢？比如說，你孩子問你說「父親，你覺得我會成功嗎？」你應該怎麼回答？答：不知道。爲什麼？爲什麼？詳細跟我講啊！所以你要知道，其實我們一般人鼓勵別人，假設你沒有講得很具體，你講得越具體別人越有信心，對不對？但是你講得不具體，別人有沒有信心？其實別人是沒信心的。因爲別人只是會認爲說，你是安慰他的話。所以你講得越具體，我們講話肯定是因爲你能夠講得很具體。你能夠講得讓他覺得真是如此！ 我們學佛學這麼久了，爲什麼連這個事情都不敢很肯定跟人家講？所以難怪，你對你自己未來的人生，你也沒把握。因爲你都不具體，所以你對你的人生有什麼把握，然後你怎麼去鼓勵別人呢？你就沒辦法鼓勵別人。那麼你今天學了佛法，你就入寶山空手而還。這幾個字（因緣果）已經講得快爛掉了，還在！他要什麼樣的結「果」，他必然具足什麼樣的「因緣」，這是很清楚的，怎麼會說不知道呢？對不對？我是不是講過無數次了？答：因緣太多太複雜。對嘛！智慧不夠嘛，所以無法一一理解嘛！所以把你人生要的結果，先確立。因爲太多的東西了，所以把你人生最重要的結果，先確立嘛！你人生最重要的結果不外乎是四個。我知道你們想準備抄，其實都是我講，然後你抄，其實，實在是太不負責任了，你們對你們太不負責任了，你要什麼，還需要讓我講答案嗎？那個還算你要的嗎？你要什麼，需要我講嗎？需不需要？你要的東西需要別人講嗎？你要什麼？ 其實人類要的不外乎是四個，但是四個不見得全部都要，四個只要其中要一個，其實就可以了。哪四個？我不管他是好人還是壞人，我不管他有讀書沒有讀書，我也不管他的身世背景，只要是人類，要的東西都大同小異，不外乎，第一個要的是「快樂」，第二個要的是「幸福」，第三個要的是「成功」，這三個就是世間法，世間法要的東西不離開這三個東西。有第四個叫做「自在」，這是出世間法，開悟；世間法沒辦法做到。 所以歸納起來人類要的，不外乎這四個，幸福、快樂、成功、自在，這是人類所要的。那麼你隨便選一個你就會知道。你隨便選一個說我要成功，那要成功要具足什麼樣的主要條件，什麼樣的次要的條件？是你想不出來，還是你不願去想？是你不願去想吧！是還是不是？那麼你們今天有人能夠只是停留在不願意去想，但有的人連這個公式他都沒想過，是還是不是？一般人有沒有這個公式的概念，他沒有這個概念哦！他認爲說這裏面有很多變數哦！什麼變數？三分天註定，七分靠打拼，所以有沒有變數？所以我努力不見得會成功，但是他努力當然不見得會成功，爲什麼？因爲成功不是單一因素。所以你努力怎麼會成功？就像說「想開悟」，精進一定會開悟？精進也是單一因素。你怎麼開悟？不然就說什麼「哇！這個因素太複雜了啦，不要想了啦！」都是這種狀態，我有說錯嗎？他縱使知道這個公式，他也懶得想。…

云：「如何發菩提心？」師云：「菩提無所得。你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提。你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛去，唯擬作佛，任你三祇劫修，亦祇得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉？故云：外求有相佛，與汝不相似。」 「云：如何發菩提心？」裴休問黃蘗禪師說「如何發菩提心？」我們還是從這邊開始來談。現在有發菩提心的同學請舉手？不然你每天在誦《金剛經》是誦什麼意思？《金剛經》不是每天都發一次菩提心嗎？《華嚴經》說：「忘失菩提心 所修皆是魔業。」就是說一個沒有發菩提心的人，修行都是魔，知道嗎？爲什麼會這麼講呢？簡單這麼講，你不知道你在幹嘛！比如說你修行，「你不知道在幹嘛！」其實這個不是在修行，這個是在修魔，修到最後變成魔，那不是修行人。 很多的經，假設很多的話，你沒有真正去理解，有時候，你會覺得說它太誇張。如果你去理解，你會覺得說「它一開始，就跟你講完了」。《華嚴經》裏面還講一句話說：「初發心時，即成正覺。」一發心，就成正覺。它爲什麼會講這兩句，這麼強烈的對比？一個不發心修行的人是魔；一個一發心，馬上他就正覺，關鍵在哪裏？關鍵在一個概念，什麼概念？你對菩提你不懂，了解嗎？你不懂菩提這兩個字。因爲你不懂菩提這兩個字，所以你不知道你在幹嘛！比如說你以爲「你在修行」，其實你不是在修行，你是在有所求。因爲你是在有所求，所以修到最後不成佛，反成魔，那就是因爲你不明白菩提這兩個字的內涵。《華嚴經》裏面有一品，專門講說菩提心的重要，然後古大德也有專門在寫勸發菩提心。我們一般人對某些名相的概念，沒有真正的懂，尤其你對重要的名相，假設你不懂的話，你一定會自誤誤人。 就像你們對「自性」這兩個字，如果對自性這兩個字，有時候，不知道它的內涵。如果說，你把「自性」都當成佛性來看；有時候，你要看前後文，有時候它不是佛性。而是，他是在告訴你說，你找不到有一個叫自性的東西；你盡虛空遍法界，你找不到一個叫自性的東西。你要對很重要的名詞，你要特別地留意，你不可以放過它；你不能真懂它，你不可以放過它。你只要真懂它，你甚至可以悟道。就像懂菩提兩個字，你就可以悟道；就像懂緣起兩個字，你就可以悟道了。我們今天搞了老半天，學這麼久，爲什麼不悟道？因爲你對那個內涵不懂，所以悟不了道。因爲你一開始，對那個內涵就是模糊，甚至認知是錯誤的，所以你沒辦法去明白。 就像說現在這裏裴休說「如何發菩提心？」我們的腦袋只是很單純地覺得說「哦！這就是發菩提心」。你的腦袋就只有這個概念，這叫發菩提心。然後你自己開始就會怎麼想？想說「我還沒準備好」。「第一、我還沒準備好；第二、我還沒開悟；第三、反正我先來學一段時間，學到我懂，我再考慮我要不要發啦！」這個都是你的腦袋在欺騙自己。你自己在那邊胡思亂想，然後你不知道你在想什麼？然後我們以爲「我們很聰明」，我們以爲說「我們這樣做比較穩當」。其實，根本就是自己在欺騙自己，迷迷糊糊！你對這個概念你不明白，你爲什麼不要去把它真的搞懂呢？然後你就放過它，所謂放過它是什麼？你就認爲說你懂了，你懂菩提心，只是我現在暫時不發；這個概念就是你誤會「你懂了」，這個不是說「你暫時不發哦！」現在是你自己搞錯方向。什麼叫做發菩提心呢？我們先看黃蘗禪師怎麼解釋。 「師云：菩提無所得。你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。」這一行劃起來了吧！這段話重不重要？其實一般人對發菩提心，他有這樣理解嗎？他有沒有這樣理解？他可以說完全沒有這樣理解過，他一開始，就對這個菩提產生很嚴重的錯誤，這個菩提到底多重要？你看《六祖壇經》，《六祖壇經》一開始就跟你講：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」一開始，就跟你講這四句話，這樣菩提重不重要？修行只有一個關鍵，什麼關鍵？「煩惱即菩提」，講完了。「煩惱即菩提」，如果你不懂這句話，你怎麼修行？所以這個菩提的概念這麼重要，為什麼我們沒有去想要把它搞清楚呢？ 你現在看我黑板，寫這三個，這三個是一個次第。你知道我寫這三個是寫什麼嗎？這三個：「發菩提心，行菩提道，證菩提果」，這就是《金剛經》裏面的內容。《金剛經》裏面的內容，就是這些內容。你們誦《金剛經》誦這麼久了，你們有沒有察覺？《金剛經》從一開始發阿耨多羅三藐三菩提心，最後去證阿耨多羅三藐三菩提果，這樣對不對？《金剛經》整個內容就在這三個。這三個懂了，《金剛經》裏面的內涵在講什麼，你都很清楚。你先看一個問題，這三個我特別標出來，這三個都沒有離開菩提。所以整本《金剛經》有沒有離開菩提？完全沒有。六祖是因爲《金剛經》開悟的，所以一開始他就告訴你「菩提自性」。六祖一開始就告訴你，菩提的特性就是清淨，你有體悟這個概念嗎？他一開始開宗明義就跟你講。所以六祖真的是悟《金剛經》開悟的，所以他很知道《金剛經》沒有離開菩提這兩個字。 你先想一個問題就好，你先想一個很簡單的問題，菩提是什麼？菩提就是「覺」的意思。你們今天來上課是不是一種覺，是還是不是？你應該很清楚，你不要覺得你來上課沒有什麼。假設你沒有一分覺醒，你今天是不會來上課的，你幹嘛來上課呢？你可以在家裏面看電視，或是說你幹嘛來上這個課，你也可以去上其它的課啊！你不見得需要來上這個課，你也可以去上其它的課。但是我今天要問你一個問題啊！你今天爲什麼不上其它的課？爲什麼來上這個課？來，我問你，我看你醒過來沒有？你叫心醒。你爲什麼不上其它的課？要來上這個課！你可以避免家暴？將來可以證菩提哦！那這樣你就誤會，你就誤會大了！來，另一位同學，你爲什麼來上這個課？答：更瞭解自己。自己是什麼？你現在還答不出來，還想這麼久？三秒鐘，換你回答。我再問一遍，自己是什麼？自己就是五蘊。要瞭解自己，就是要去瞭解五蘊，一瞭解五蘊，你就會得到一個答案：「我者 ，即非我，是名爲我。」你就會明白說，「我者」就是緣起，「即非我」就是無自性，緣起無自性，只是假名爲我！你要瞭解自己就這樣瞭解。 再另一位同學，你現在覺什麼？我現在不是說你來上這個課，我說菩提是覺嘛！那你覺什麼？你要知道菩提是覺的意思，佛也是覺的意思，但是我們今天來學佛，你到底有沒有一點一點清醒過來呢？有沒有呢？你真的要問你自己，你有沒有一點一點地清醒過來？而不是說「聽這麼久，好像沒什麼進步」，不要這麼講。我一天一天地清楚了，我今天比昨天更清楚，這個就是覺。也就是說，這個就是覺。那麼，今天你既然來上課是一種覺，那麼發菩提心是不是一種覺？你不發菩提心的人，算覺，還是不覺？就是不覺嘛！就是屬於不覺的狀態。所以爲什麼發菩提心的人這麼少，就是不覺嘛！你雖然在學，但是你不覺。 爲什麼你不覺？就像說什麼，我先不講你，我先講你身邊的人，就像你的孩子，你跟你孩子說：「你畢業要幹嘛！」他說「不知道」。你問你孩子說「你讀書要幹嘛！」他說「他不知道」，你問你孩子講說「你人生最要什麼？」他說「不知道」。那麼，你當父母親或當師長的，會不會很擔心這個孩子？他怎麼都是不知道？ 那麼一樣的概念，你們學佛學這麼久，怎麼可以說「不知道，我不知道。」你不可以不知道，人生的重點，你先要搞對方向；你生命的定位，你要清楚。生命的定位定在哪裏？發菩提心，就是生命的定位。什麼叫發菩提心，就是生命的定位？我的生命，到底要往哪個方向發展？往哪個方向發展呢？「上求佛道，下化衆生。」我的生命要往這邊發展，很清楚哦！而不是說「我不知道」；我不是，我很清楚，我要往哪個角度發展。這個就是我生命的重點，這個就是一種覺。 所以你問任何一個人，他可以清楚跟你講說，你這一輩子想做什麼？如果他清清楚楚告訴你，我們不管說他的志向的大小，但他至少很清楚地跟你講說「我這輩子就是要當醫生，那麼我當醫生就是要救人」。他發這樣的心，接著他生命的投資，就要往這個路去投資，對不對？是啊！我們也是這樣子，當你發菩提心，你生命的投資，就是往六度萬行去投資，這樣是不是很清楚？不然你要往哪裏投資？ 但是，你再注意看！所謂發菩提心，當然是發覺悟的心。覺悟的心，他清清楚楚知道「他要做什麼」。他要做兩件事，上求佛道就是學習佛的智慧，這叫無上的菩提，所以無上正等正覺，就是最究竟最圓滿的智慧。我要上求最圓滿的智慧，那麼我得到這些智慧的目的，是要做什麼呢？我要隨緣度化一切的衆生，所以這叫悲心，他慈悲心才能生起來。但是你注意看，這是「事相」，所謂事相就是說，這是我具體的方向。我們今天學佛，你要注意，不要講得模棱兩可，然後不要講得好像人家似懂非懂，不要這個樣子。 你現在注意看，我上求佛道，但是我的內心我很清楚。爲什麼我很清楚說「上求佛道」，只是緣起的現象？因爲佛法即非佛法，這樣瞭解嗎？所以說成佛，也只不過是緣起的現象，所以緣起的現象也畢竟不可得，所以成佛是方便說。所以「佛，即非佛，是名爲佛」，這樣的概念是無所得。有沒有一個佛可以得？沒有。那麼，接下來，我很清楚知道「下化衆生」。那既然衆生已經講得很清楚了，是衆緣所生，是因緣所生法，所以「實無衆生可度」。所以「衆生，即非衆生，是名衆生」，亦是無所得。 所以你看，現在黃蘗禪師的無所得有沒有拉回來。如果你跟一般人講說，所謂發菩提心，就是發無所得的心，他聽懂還是聽不懂？他一定聽不懂，對不對。所以你應該理事要講，我剛才是不是先講事，具體地說，菩提心是往哪個方向走，接著要去談它的理，爲什麼？如果你不知道它是無所得，那麼，你上求佛道，辛不辛苦？下化衆生，累不累？說實在，簡直是累死了！爲什麼？上求佛道聽說「要三大阿僧祇劫」，「要度盡一切衆生」，天哪！腦袋壞掉了，誰願意走這一條路？對不對？如果他沒有體悟到實相，什麼叫實相？緣起無自性，緣起自性空，緣起無所得，緣起畢竟空，就是諸法的實相，他才能輕鬆嘛！他才能夠輕鬆如意！，他上求佛道也沒負擔，他下化衆生也隨緣度化，這樣才輕鬆寫意自在嘛！ 我們今天學佛，你一定要去用在人生。其實很多的概念，只要一個概念通了，其它的概念都能通。爲什麼我們今天有這麼多抱怨？我們今天的抱怨就是委屈。我們今天的抱怨就是覺得「你付出的很多」；但是其實本身來講，你的抱怨是因爲來自於「你不明理」，所以你才有很多的抱怨。你看！不要說度盡一切衆生，我們說一般人就好，一般人就知道一個概念「人生以服務爲目的」，這不是菩薩道嗎？既然人生以服務爲目的，有沒有說我付出比較多的概念，有還是沒有？如果人生以服務爲目的，我應該感謝「你讓我服務」嘛！所以你根本不是「人生以服務爲目的」嘛！你是「人生以計較爲目的」嘛！你人生有計較，所以你才有抱怨啊！然後有抱怨，所以你才有不滿、不平啊！有時候，你講話都自欺欺人。你有時候講話「講得很好聽呢？」知道嗎？以後回去就寫座右銘「人生以計較爲目的」，既然這就是你的志向，所以你果然就會抱怨，真的是「如是因，如是果」，你這樣抱怨，我不會怪你。 既然，你人生是以服務爲目的了，那麼父母服務孩子，或是說同事服務公司，或是你服務朋友，這不是你的志向嗎？這本來就是你的志向，你忘了嗎？所以代表說「你人生有沒有志向？」你人生根本沒有志向。所以你亂抱怨，我也不知道「你在抱怨什麼」。如果你人生志向很清楚，你不可能抱怨，因爲這就是我的志向。所以有時候菩薩道，真的有時候不要認爲說「菩薩道就是怎麼樣」，只要是有正確人生觀的人，其實他都有菩薩道的精神，我有沒有說錯？所以其實這些都是你觀念的問題。有時候學佛，不要學得好像很複雜，不要這樣子，你只要好好地問自己說「你人生想幹嘛？」這樣學佛比較親切，你佛法容易看得懂，你不會被這些文字騙，然後你也不會覺得說「這個跟我太遙遠了」，不會！不會！如果你很清楚這個概念，學佛法親切得很，而且很容易領悟，相當容易領悟。 好，我們談到這裏。請你看一個概念，請你看什麼概念呢？當《金剛經》開宗明義，須菩提跟世尊講說「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」當問完了之後，世尊就告訴他答案了。世尊就肯定須菩提，然後就告訴須菩提答案：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」講完了。這句話這樣講得夠清楚吧！你們自己在讀《金剛經》沒什麼感覺？我現在講得這麼清楚，其實這句話是不是講完了，這句話是什麼意思？就是從今之後「依菩提心來生活」，就講完了。「依菩提心來安住，依菩提心來降伏其心」，不就講完了嗎？菩提無所住，菩提離一切相，爲什麼？無所得。這句話不就講完了嗎？六祖講那句話，跟這句話是一模一樣的意思，「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」但用什麼心？「菩提心」，直了成佛。…

  云：「今正悟時，佛在何處？」師云：「問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰總不出汝心，三千世界都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解，所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，為物之故，有其多智。終日說何曾說，終日聞何曾聞，所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。」云：「若如此，何處是菩提？」師云：「菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。」云：「如何發菩提心？」師云：「菩提無所得。你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。 各位善知識 阿彌陀佛！我在大陸，他們佛學院，《金剛經》原則上一年度只有四周，我上個月去一周只講一個經題，就是《金剛經》的經題。但是當我經題講完了之後，他們覺得我們的課只有給佛學院聽太可惜，所以我的課是開放給大衆聽，也就是下次我講《金剛經》是開放給大衆聽。因爲他們覺得只有佛學院的學生聽，那太可惜，佛學院的學生他們是要考試，他們又是要常住在那邊兩年，所以一般社會大衆是沒辦法聽到這樣的課的。因爲他們大和尚慈悲，認爲我的課應該開放給大衆聽，所以我的課就單獨挪出來，讓大衆跟佛學院的學生一起上。本來是在小教室，所以現在就改在大教室。 我講這一段的原因是要告訴各位，如果說你們真的有時間，你們自己應該也來聽《金剛經》吧！而且我在那邊《金剛經》就一定四周要講完，那我們在臺灣已經講了二十九周了，知道嗎？講了二十九周才談到「應如是住」而已。所以你們自己要把握時間，來這裏聽聽《金剛經》。我在大陸講《金剛經》一定很快，因爲沒有多少時間嘛，而且四周，已經一周講經題，就只剩下三周。我們在臺灣多麼幸福，你們可以詳細聽，可以詳細聽說明。而且我們在臺灣這邊，我們也不用考試，你想來聽都可以，然後我們又可以細講，我們可以慢慢講，所以你們自己要去把握時間，把握因緣。 「云：今正悟時，佛在何處？」裴休請教黃蘗禪師說：「當開悟的時候，那麼佛在何處呢？」你在「佛」旁邊寫個字，就是心，其實佛就是心啦！那問這個問題前面他怎麼說：「今正妄念起時，佛在何處？」迷的時候，心在何處？悟的時候，心在何處？如果你用佛在何處？很多人腦筋轉不過來，如果我跟你講說，佛就是心，心就是佛。所以即心即佛，那麼你就很容易懂。 爲什麼那麼多人學佛，想要成佛，卻不懂心是佛呢？不懂心是佛，哪有心外可以成佛的！但是如果你明白心是佛，我跟各位講，你是很容易開悟的。今天很多人不容易開悟，是因爲他真的是搞不清楚，佛法這麼多名相，他真的是搞不清楚。所以你要對這些名相很清楚地，去認識它說「它現在在講什麼」。迷的時候，心在不在？在。悟的時候，心在不在？依舊在。從頭到尾都在。那既然心就是都在，那麼所以道不屬修，爲什麼？因爲在，因爲你本來是佛，如果它不在，那你修來的也沒有用；如果它本來就在，只是因爲你不識本心。如果你識本心，那就叫做見性，那就叫做見如來；如果你徹底地見到圓滿，那就叫成佛。其實你把這個概念「你很清楚」，你不要再懷疑。你要迷、要悟，關鍵就在這裏而已。而且成佛一定不是修來的，修來的不是真佛，修來的一定是化身佛、報身佛，一定是生滅佛，有生有滅的佛，並不是真佛。真佛不屬修，爲什麼？因爲你本來就在。你明白了這個概念，那你就很清楚地說，今證悟時，心在何處呢？ 「師云：問從何來，覺從何起，語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？」這樣是不是很清楚，問從哪裏來？心來啊！覺從何起？心起啊！「語默動靜一切聲色」，講的就是說你這個人的日常生活，行住坐臥，你所看到的這一切，你一天二十四小時有沒有心？心有沒有離開過？所以說「盡是佛事」，這樣看有沒有很容易懂。「盡是佛事」其實你心都在啦！你什麼時候不在？你睡覺的時候也在，你醒來的時候也在，你迷的時候也在，你覺的時候也在，你起惡心的時候也在，你起善念的時候也在，你什麼時候不在？你有情緒的時候它也在，你心平氣和的時候它也在，你有沒有時時刻刻看到你在？所以「何處覓佛」，這不就很清楚了嗎？你還想到哪裏去找個佛呢？所以爲什麼「菩提只向心覓」？因爲心就是佛嘛！「何勞向外求玄」？你在外面找得到佛嗎？所以佛在哪裏？爲什麼無所不在？因爲你的心二十四小時都在，這個概念已經很清楚了！你要到哪裏去修行，你要到哪裏去成佛？然後你還問說「它在哪裏？」你還想到外面去找一個佛，或是說你還問說「怎麼去成佛？」 「不可更頭上安頭，嘴上加嘴。」你看，本來就是，你還在找，你在找什麼？看得很清楚了吧！誰是佛？你是佛。佛是什麼？你的心就是佛！心在哪裏？一天到晚朝至暮，無所不在，你的心從來也沒有遺失過。所以在聖不增，在凡不減。你什麼時候失去它？這個就是佛啦！我們今天最害怕的是說，你一開始對那個定義，你就對那個定義很模糊不清！什麼叫成功？你對成功的定義沒辦法定義，但是你想成功，這不是很好笑！然後你對幸福的定義不清楚，你想幸福，這樣你也得不到幸福啊！或是說你對知足的概念的定義不清楚，你說你怎麼知足？ 一樣的道理，我們今天學佛一樣，你對成佛的定義不清楚，你怎麼成佛？你知道多少人對菩提心完全不瞭解，不知道「什麼叫做菩提心」，但卻知道發菩提心，行菩提行，證菩提果，但他對菩提兩個字懂不懂？不懂。但是他只是會說，人家說發菩提心，他就跟人家發菩提心，人家說你要證得無上菩提果，他的目標就是要證阿耨多羅三藐三菩提。菩提心是什麼搞不清楚？多少人讀了《金剛經》，讀到現在搞不清楚菩提心，你知道嗎？但是你看《金剛經》從一開始發菩提心，到最後證得阿耨多羅三藐三菩提，但是那個內涵搞不清楚，《金剛經》讀完了，坦白說，怎麼修？ 我們今天最可惜的是什麼，今天最可惜的是「那個東西是什麼」？你的腦袋見仁見智，你們相不相信？我只要告訴你們一個名詞，你們每個同學寫的答案，都不太一樣？你相不相信。這樣可不可怕！爲什麼大家學了這麼多名相，爲什麼你們的答案竟然是不一樣，所以代表說我們的內心世界，我們不知道「我們到底哪裏不懂？」也就是你對那個名相都搞不清楚，但是你卻不知道你對那個名相不清楚。 比如說「菩提」，什麼是菩提？比如說「佛」，什麼是佛？比如說「隨緣」，什麼是隨緣？比如說「空」，什麼是空？你們每個人認知一樣嗎？事實上你們每個人認知完全不一樣，我有說錯嗎？我有沒有說錯？但是你們有沒有察覺到「你們認知都不一樣」，你們爲什麼沒有嚇一跳？你們爲什麼沒有去察覺到說「奇怪！我對這個名相搞不清楚呢？」你怎麼沒有去察覺到「你對這個名相搞不清楚？」沒有人可以考你，只有你自己不斷地考自己。 一樣的概念，比如說「如來」，現在就是糟糕，如來每個人認知也不一樣。所以我的意思是說，如果你一開始對這個認知不清楚，你接下來再學習，你都按照你錯誤的認知，一直學下去。比如說，你認爲的佛是什麼？然後你在學始終都認爲佛是什麼。舉個例子，比如說你認爲菩提心，假設你認爲說「發菩提心是什麼」，比如說你一開始認爲說，所謂發菩提心「就是上求佛道，下化衆生」，假設你停留這個概念，你在學佛一輩子都是這個概念，我有說錯嗎？我有沒有說錯？除非有一天你忽然悟到「奇怪！好像這個菩提心，好像不是只有這個內涵？」或者說「空」，比如說一開始學空，把空當成說「空，空就是沒有」。那麼他什麼時候才察覺到「他對空的認識是錯誤的」，他什麼時候才察覺到？他有可能一年，有可能三年，有可能十年；等到他察覺之後，那個概念才會轉過來。但是它已經耽誤你多久？十年，耽誤你十年的光陰。因爲你從來都不知道「你對空的理解是錯誤的」。 那麼一樣的概念，有很多的名詞，表面上我們重複地講，比如說「緣起」，但是你相不相信，你們同學每個人對緣起的解釋又會不一樣，你們相不相信？我只要出題目給你，我不是叫你解釋名詞，我只要出題目給你，你對緣起的解釋又會不太一樣，然後你就會再度嚇一跳「原來我誤以爲懂了！我現在才察覺到我還是不懂」。如果我是這麼嚴格的老師，你受得了嗎？我相信你是受不了「這麼嚴格啦！」但是如果我不這麼嚴格，你願意這樣去問你自己說，你懂這個名相嗎？你願意問嗎？一般人也不願意問。我有沒有說錯？因爲我們不太容易去問自己說「空，我認識的空是什麼意思？」我們一般人不太容易自問。所以我說你一剛開始，就像黃蘗禪師在回答裴休，如果裴休對這個問題，他一開始的認知是錯的，接下來的認知就全部都是錯的。 你看「今證悟時，佛在何處？」很少人講說心吧！是還是不是？對還是不對？你們可能會把它解釋作覺在何處？會不會這樣解釋？就悟的時候，覺在何處？迷的時候，覺在何處？那麼說「它是覺」有錯嗎？沒有錯。但是問題你要看上下文，也就是說他現在所要問的，其實他真正的精神是在哪裏？當我們迷的時候，就不可能說覺，但是迷的時候，確實心還是在啊！所以迷也在，悟的時候心也在；所以煩惱是那一顆心，菩提也是那一顆心，所以才講「煩惱即菩提」嘛！所以現在就是很清楚，你對這個認知要很清楚，他現在就是講這個東西。 那麼，一樣的概念，明心見性就是說「你已經明白你的心，你的心畢竟是空性的」，這叫做明心見性。明白心本來是空寂的，然後，「無相」、「無不相」，你確實明白了，確實清楚了，確實看到了，那就明心見性了！確實我知道了！就這種狀態。然後我也看到了，確實你也可以做到了。如果你不明白這個概念，你就有可能頭上安頭，嘴上加嘴。你本身就是，你爲什麼還問說「它在哪裏呢？」這個就是你不認識你自己嘛！你才會這樣問。你認識你自己，你是不可能，這樣問的。 「但莫生異見，」你現在注意看，我們的心時時刻刻在。「但」，就是說你看到了一切的境界，你不要起分別心，不要起二元對立的概念，不要起分別心，不要起二元對立的概念。因爲分別心會讓你的心產生了比較，計較，對待，會讓你的心產生了愛、憎、順、逆、善、惡、好、惡，會讓一個人產生痛苦，會讓一個人失去清淨，會讓一個人沒有平常心。所以你心雖然在，但是你看到一切的人事時地物，你不應該起這樣分別的知見。因爲你一起這樣分別的知見，那麼你的煩惱就會生起。你的妄想、你的執著、你的罣礙，種種都會生起，所以心是在，但是不要起這樣對立的概念，來看這個世間。 「山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，」但是叫你不要起分別心，不是是非不分呢？我看山，不會說水；我看水，不會說山。因爲我的心雖然不分別，但是我的般若智慧卻能夠善分別。你的心起分別對待，那就是妄心；但是你善分別，那就是般若智，那就是你的智慧。所以不分別，是從空性的角度來說的，是從性空的角度，平等的角度來說的；起分別是從緣起的分別相來說的。所以山還是山，水還是水；因爲它們的因緣條件不一樣，我還是清清楚楚，明明白白。所以出家人是出家人，在家人是在家人。所以你在看經文，你要知道「它現在在講什麼」。「但莫生異見」，是從性上講。但是知道山水，知道僧俗，是從相上來講；性上是平等，相上是差別。所以你要清清楚楚知道，山依舊是山，水依舊是水。 所以學佛法，一定要很清楚說，現在在講「體」，現在在講「相」；或是說現在在講「性」，或是現在在講「相」；或是現在在講「體」，現在在講「用」；現在在講「事」，現在在講「理」；現在在講「緣起」，現在在講「性空」，請你要明白。或是現在要從「真諦」的角度來講，現在要從「俗諦」的角度來講，你這個概念，你自己就是要清清楚楚，明明白白。但是講有先後順序，但是實相是同時的；講是有順序 不得已這樣講，但是實相是同時出現的。…

  云：「如今現有種種妄念，何以言無？」師云：「妄本無體，即是汝心所起；汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄。汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。」云：「今正妄念起時，佛在何處？」師云：「汝今覺妄起時，覺正是佛；可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處；若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。」云：「今正悟時，佛在何處？」師云：「問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。 「云：如今現有種種妄念，何以言無？」黃蘗禪師直接問這個問題，那麼這個問題對各位太重要了，實在是太重要了。我們今天在談說我有煩惱、或是我有痛苦、或是我有種種的牽掛罣礙、或是我有種種的想法、看法、或是這是我個人主觀的看法、或是說這是我個人的淺見，都是一樣；其實你們最困擾的就是這個問題，就是你被你的妄念困擾不得清淨，所以今天來修行最重要是談這個問題。那麼這個問題，到底應該怎麼處理？ 我先從兩個角度來說，我們今天學佛的重點，就是要「破執著」，不管你做什麼，只要是你執著的東西，必然就是你的罣礙；只要你執著的東西，必然就是你的痛苦。執著人也好、執著錢也好、執著事物也好；甚至執著你個人的思想觀念也好，你執著哪裏，你就苦在哪裏，你執著哪一點，那一點就會變成你的束縛。人類爲什麼執著？有一個根本的原因，那個原因是什麼？如果你沒辦法直接回答，那就代表枉費你學很久，根本原因到底是什麼？知道的人回答一下。「我」。還不準確。「自尊心」。不準確。「認爲一切都是真實的」。對！同學答對了。 我們爲什麼執著？因爲我們認爲這世間的一切都是實有的，就是真實的存在，這是所有執著最根本的原因！當然同學會說「我」，就是認爲有一個「我」真實的存在，或是說我很擔心我的財產，你就是真實地認爲「我所」，我的財產真實的存在，或是說人家誹謗你，你認爲你的名譽也是真實的存在。那麼你今天學佛法這麼久，假設你沒有把這個重點一下子就清楚，你學佛法怎麼學都不得力。 我現在談這個妄念，就是要從這個角度開始來談，你認爲這個妄念是真實的存在，還是不是真實的？就從兩個角度來談修行，注意聽！如果你認爲它是真實的存在，那麼你的修行的方式就變「漸修」。比如說你認爲你的貪瞋癡存不存在？你認爲存在，所以你就要勤修戒定慧。就像貪瞋癡就像一個污垢，戒定慧就像清潔劑，這樣瞭解嗎？因爲有污垢，所以你才要買清潔劑嘛！所以因爲你認爲它真實的存在，所以你就會想辦法，要去除你的貪瞋癡慢疑不正見。因為你認爲你的煩惱真實的存在，所以你就要去斷你的煩惱；因為你認爲你的障礙真實的存在，所以你要一一地突破你的障礙；因為你認爲你有妄想，你有妄心，所以你就要想辦法去降伏其心。這些概念都是建立在「你認爲它是真實的存在」，因為這樣的思想觀念，產生這樣的漸修，漸修的方式就是這樣產生的。 但是以頓悟的角度，就很清楚地知道「它是緣起如幻」，你的妄想執著，你的罣礙，你的種種的障礙，都是緣起如幻。既然緣起如幻，那就是當體即空。所以他當下就能夠明白緣起性空，他當下就能夠「見相非相，即見如來」；他當下就能夠明白「色即是空」；他當下就能夠看到假相，當下就是實相。我講這個概念，如果你真的懂，很多佛經你都看得懂。 那麼黃蘗禪師《傳心法要》，講的當然就是頓悟法門，《傳心法要》不講漸修，講頓悟。所以你要去確認那些東西，真實的存在嗎？如果你是這樣的修行是很累的，如果你是真實的，如果你覺得它是真實的存在，你修行了三大阿僧祇劫，大不了也是一個生滅佛，就是一個報化佛，不是一個法身佛，你永遠在生生滅滅的世界打轉，你知道我的意思嗎？也就是說你永遠不得真正的清淨，爲什麼？ 因爲我講過一個概念，你事情是做不完的，每天都有事，你什麼時候才能清淨呢？如果你把它當成是真實的，哪一件事情不會變成你的罣礙呢？比如說你上有父母，然後下有子女、有另一半、有兄弟姐妹、有親朋好友、有同參道友，甚至還有自己的學生或是師長，你的心當然苦不堪言，你的心要罣礙的事情太多了，人生什麼時候才能夠究竟解脫呢？唯有你明白它緣起如幻，當下就畢竟空寂，你才有可能究竟解脫。不然的話很累，死雖然是苦，但是活著的人比死更痛苦；如果你認爲它是真實的存在，那很多東西都是這個樣子。今天就是要從這個角度開始談，黃蘗禪師他很清楚地知道裴休問的問題，他問現在明明有這些妄念，爲什麼禪師你怎麼說沒有呢？你爲什麼說沒有呢？你看黃蘗禪師怎麼回答？ 「師云：妄本無體，」這四個字劃起來，我們從這四個字開始來談，也就是說你認同嗎？你相信嗎？這要問你「你認同嗎？」「你相信嗎？」「妄本無體」的意思就是說，它根本沒有一個實體，何以證明它沒有一個實體？知道佛法是緣起，只要是緣起的東西，就沒有一個實體。我這一次去大陸上課，下課也跟同學談了一些問題跟概念，然後那個同學也很認真把我們所談話的內容，用他的方式記錄下來，改天才請同學把它發表在禪心學苑的網站，也就是說他寫了十幾張心得報告，但是他所寫的角度，當然是對佛法也是沒有很明白，他原則上，還是從哲學思考的角度，來探討我講的。 我在這裏再跟各位同時講個概念，佛法不是唯物論、佛法不是唯心論、佛法也不是心物合一論、佛法也不是一神論、佛法也不是多神論、佛法也不是本體論；要注意我這句話「佛法是緣起論」。這些的概念你有空自己去研究一下，如果你承認世界上所有的東西，它一定要具足各種條件才能夠形成，那麼世界上就沒有一個獨立的個體、沒有一個永恆不變的個體、也沒有一個單一的個體；所以緣起一定是無我，無我就是沒有主宰性、沒有單一性、沒有不變性，緣起必然就無我。所以只要明白緣起，看到這個概念馬上就懂，根本不用解釋。但是有的人，對無常的概念不懂，對於緣起這個概念，他沒有真懂。 那麼，我再講一個更簡單的概念，所謂真實的存在，它就不可能變化，這才叫真實的存在。你現在就是要看看自己，比如說你昨天的煩惱，現在不就消失了嗎？比如說，你之前上台的緊張，現在不就消失了嗎？比如說那一天，我在香海禪寺晚上，忽然前面有一條蛇，結果有一個人看到，叫了一聲，其實我是被他的叫聲嚇到的，我不是被那條蛇嚇到的，那麼當下的恐懼，現在又在哪裏？比如說你跟別人在爭辯，那個氣氛，現在又存在哪裏？這樣你可以看得到了嗎？你的那些情緒，現在又在哪裏？如果它真的存在，它不應該消失啊！它在哪裏呢？這不是很明顯地證明「你的煩惱是沒有實體的」，你看到了嗎？ 所以你學佛法，就一定要在生活當中去證明，因爲生活當中，處處可以證明，佛法所講的道理。這樣的概念，你就很清楚了，爲什麼我一直感覺到它存在？不是它一直存在，而是它相繼地生起；不是它一直存在，是它生起來，滅了；不是它從頭至尾都沒有滅，而是因為它是生生滅滅，但是你產生一種錯覺，認爲說人生太苦了，對不對？但是它的苦有沒有消失過？有啊！它確實是有消失過，難道你沒有察覺嗎？你一直認爲它真實的存在，它沒有真實的存在過，過去心不可得，它存在哪裏呢？你一定會跟我說，它存在阿賴耶識裏面，阿賴耶識拿出來，我看看吧！所以，我的課這樣聽沒有用，而是在生活當中，你就可以證明到「對！真的是這樣，真的」。 如果有人直接跟你說，你根本沒有煩惱，你是不會相信的，這樣瞭解嗎？就像有人跟你說「唉呀！你本來就是佛。」你也不會相信，意思是一樣；或是說你本來就是幸福的人，你也不會相信。用任何名相跟你講，你是不可能相信的，爲什麼？因爲你的內在，一直認爲自己是不好的、認爲自己是凡夫、認爲自己業障深重、認為自己很差勁、認爲自己有很多問題、認爲自己很愚癡、認爲自己不是真正一個好人，你這些的認爲我統稱說那就是你的障礙！你始終認爲「你就是有這些障礙」，所以你一輩子都是障礙，爲什麼？因爲你一定活在你認爲的狀態。 送給各位一句話「什麼樣的想法，就過什麼樣的人生。」我就很清楚地告訴你這句話「什麼樣的想法就過什麼樣的人生」。你認爲這一輩子不會成功，我告訴你一定會心想事成，就是你這一輩子一定不會成功。然後你認爲你這一輩子，一定就是這樣隨波逐流，那必然就是隨波逐流。然後你認爲這輩子就是吃飽等死，果然就是吃飽等死。就是說再怎麼樣過，也是這樣，那麼果然就自我設限；如同你現在一樣，我現在是衆生，你果然永遠都是衆生。我不會開悟啦！你一定不會開悟。這樣學也沒有用啦！果然你這樣學一定沒有用。這個是誰下的詛咒？你爲自己下的詛咒！世界上最靈感的咒，不是《楞嚴咒》，也不是《大悲咒》，就是詛咒，沒有比詛咒更靈感，你在詛咒你自己，我有說錯嗎？你的潛意識有沒有在詛咒自己？你摸著良心說，每個人都在詛咒自己，所以回家念詛咒，不要念《大悲咒》吧！ 我講的課很真實，如果你學佛法，沒有看到這種心的力量，世界上最大的力量，就是心的力量。所謂「咒」就是心的力量，所以叫做「無上咒、無等等咒」，這個就是咒的力量，叫做心咒。你爲什麼，要用那種想法，來過你人生呢？你學佛，你也要這樣學嗎？那這樣學佛，對你有意義嗎？一點意義都沒有！如果你認爲這個妄是真實的，這是你的想法；這個煩惱、這個罣礙，它就會如影隨形，來困擾你生生世世，不是一輩子而已！你只要想法不改變，你縱使死到哪裏，你的想法也是跟到哪裏！懂嗎？所以你可以肯定地說「這個妄是不真實」，你可以肯定嗎？就像你現在可以肯定說「其實煩惱也不是真實的，無明也不是真實的」；只是我一種錯覺，我一直認爲它是真實的。 所以你不要一直認爲「你是個什麼樣的人」，因爲你那個想法「並不是真實的」，你知道嗎？它不是真實的！你爲什麼要認爲「你是個什麼樣的人」呢？這一點意義都沒有。你明明是仙，但是你的想法就變成捆仙索，把你這個自由自在、逍遙自在的神仙、活菩薩給困住了。所以自己的想法才可怕，不是別人的看法；別人的看法不可怕，自己的想法才是可怕。別人說「我差勁」，我自己只要願意奮發圖強；別人說「我差勁」，又有什麼關係呢？別人說「我沒有救」，我只要知錯能改；別人說「我沒有救」，我還是可以自救啊！其實別人的看法，對我沒有殺傷力；「我的想法」才是真正的問題，但是一般人就是沒有辦法察覺。 一般人被兩個障礙：別人的看法，自己的想法，所困住。所以不要在意別人的看法，但是要好好看看自己的想法，看你的想法多大。你現在可以確認「妄本無體」嗎？你可以確認這個概念嗎？如果你不能確認這個概念，那怎麼辦？那只能夠「以妄治妄」，我們佛法修行，有沒有這樣修？就是這樣修，你的妄想是妄，那麼佛號是真還是妄？佛號還是妄，這叫以妄治妄，所以很多人修行都這樣修，我有說錯嗎？胡思亂想，去誦經啦！胡思亂想，念佛啦！胡思亂想，觀呼吸啦！你要這樣修，我不會說你錯，我只能夠說「這個叫做漸修」。但是這樣的修行，其實是痛苦的。 就像四聖諦裏面的苦集滅道，如果你能夠真正看穿「痛苦並不是真實的」，那麼需要後面的滅道嗎？事實上，就不需要後面。但是世尊這樣講，有人會相信嗎？就是沒有人會相信！世尊爲五比丘講「唉呀！五比丘啊！你們根本就沒有痛苦。」五比丘會相信嗎？他們當然不會相信。世尊只能夠跟他講說「唉呀！人生是苦的，人生有八苦，生老病死怨憎會愛別離求不得，五蘊是苦，所以人生是苦的，你們知道痛苦的原因是什麼嗎？痛苦的原因，來自於你們的惑業招感的苦，所以你們想不想滅苦呢？我教你們八正道，你們透過八正道，就能夠得到了寂滅。」他們就開始很高興，就這樣修吧！四聖諦就講完了。這樣的概念，大家比較容易聽懂，對不對？ 但是很少有人能夠聽得懂「若無一切心，何用一切法」。如果你不覺得你痛苦，那麼你幹嘛去尋找滅苦的方法；如果你不覺得你是衆生，那麼你幹嘛成佛；如果你不覺得這邊是娑婆，那麼幹嘛到極樂；如果你不覺得這邊是此岸，那麼幹嘛到彼岸；如果你不覺得現在是失敗，那麼幹嘛需要成功。這樣的概念，是不是要程度比較好的才聽懂？我講佛法，已經把很多佛法的概念，講得夠清楚。只是你們自己是走什麼路，有時候，你們自己搞不清楚；你們不要亂亂走，走到最後，自己不知道走哪一條路，你們相不相信？你們一下走省道，一下跑到高速公路，等一下又開到飛機航道，等一下又溜到羊腸小徑。很多同學，都不敢從頭至尾走一條道，不太敢，就是繞來繞去。…

云：「若如此，十方諸佛出世，說於何法？」師云：「十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付予摩訶大迦葉，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。論這個法，豈是汝於言句上解得他？亦不是於一機一境上見得他，此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若欲會得，但知無心忽悟即得，若用心擬學取，即轉遠去。若無岐路心、一切取捨心，心如木石，始有學道分。」 大家在課堂上聽不懂的，請馬上舉手發問，好好地去把握。那麼學佛法要能受益，就是要你要真懂，真懂才能夠受益；你不懂，你學佛法是不能夠受益的。所以你不懂不要裝懂，自己懂了也不能運用，你就知道那樣還是不懂。學東西就是你要很清楚知道你自己，這才是學佛最快的方式。 「云：若如此，十方諸佛出世，說於何法？」我們應該先來談談前面的開示，其實你的心本來就是佛，不假修成。現在裴休提出質疑，如果每個人的心本來是佛，那麼十方諸佛根本就不用說法，何必再說法呢？這是真正的意思，並不是單純地講，十方諸佛說何法。就像有人曾問過一個問題：「到最後無智亦無得，那我們從頭到尾在幹嘛？」「或是說最後本來無一物，何處惹塵埃，那我們又在幹嘛？」 我曾經回答過這樣的概念，如果跟你說山上沒有人，你是不會相信的，所以等到你爬到山上之後，才知道原來山上沒有人。所以你沒有爬到山上去，怎麼知道山上沒有人。道理是一樣，我跟你說你本來是佛、本來就不生不滅、你的心本來就清淨，但是你就是不相信，所以你才要繞一圈，終於有一天你才相信。不是別人要騙你，不是這些諸佛、也不是這些祖師、也不是這些過來人要騙你，而是因爲人家跟你講，你不相信，所以你才要繞一圈，如果你今天相信了，那當下就是！也不用繞來繞去。 譬如說人生問題複不複雜？好複雜，從出生一直到死亡，這一生問題好複雜，解決得完嗎？永遠解決不完。這樣講對不對？人家這樣講也對啊！你看這個現實的人生就是這樣啊！每天都是紛紛擾擾，都有事情。換個角度人家跟你講說，天下本無事庸人自擾之，這樣講也很真實啊！但是你不相信天下本無事，因爲你看到的都是事，從家事、國家、天下事，從私事、公事，是是非非，跟你講，你不相信，你說怎麼辦？那就要看你的智慧，如果你的智慧能夠看得這麼清楚，那天下就沒事；如果你的智慧看不清楚，你學佛還是沒有受益，爲什麼？因爲你根本沒有辦法看清楚。裴休這樣問，黃蘗禪師怎麼回答？ 「師云：十方諸佛出世，只共說一心法，」「心法」劃起來。這個是心是你的心，你的心在看人，不管你看什麼人，看家人也好，看陌生人也好，看你喜歡的人也好、看你討厭的人也好，看惡人也好、看善人也好，看聖人也好、看凡人也好，反正就是你的心在看人，是你的心在看發生的事情。不管大事、小事或是無事，是你的心在看所有事情的發生。每天新聞電視報導這些的消息、每天你身邊的家人、你的朋友所發生的事情，那也是你的心在看待這些事。你看到這一切的萬物，不論是你自己實用的東西，還是外面這些山河大地，不論是有情的動物，還是無情的礦物，還是你的心在看它。有人看一塊石頭覺得沒有什麼，但是有人看一塊石頭會拿回家當寶貝，那也是你的心在看到這個物。每個人住的地方不一樣，有的人不喜歡南投，因爲南投多地震，有的人喜歡南設說好山好水，有的人喜歡花蓮宜蘭，說那邊風景好，但是有的人說那邊潮溼海風大。 你是用什麼心看這個世界？每個人心不一樣，所以這個世界有不一樣的世界，不一樣的心產生不一樣的世界；這個概念已經很清楚了，一件事情的發生，每個人的看法不一樣。比如說我現在去大陸上課，同學可能會說師父是弘法利生；但是另外一個人可能會說，師父是爲了名聞利養，你說誰對？他喜歡我，就說我是弘法利生；他討厭我，就會說我追求名聞利養。其實一個明理的人，聽到這些的話，根本連生氣也不用生氣，因爲每個人就用他的心在看世界。爲什麼我們會生氣？就是因爲別人的心跟你的心不一樣，你就生氣；你很清楚地看到心不一樣就生氣，可不可怕？太可怕了！一個明理的人根本不會生氣，因爲他已經看到事實上就是如此，所以根本連氣也氣不起來。但是不明白這個道理的人會氣一輩子，他會一直氣，每天都會生氣。 我認識一個人，他每天都一定要生氣，他已經把生氣變成他的一種習慣了，但是從來都沒有去瞭解「爲什麼會生氣？」不是因爲他不讀書，所以我生氣；不是因爲他偷錢，所以我生氣；不是因爲他對不起我，所以我會生氣。我們生氣的原因，就是因爲別人的心跟我們的心不一樣，講這句話就包括所有的概念。比如說我去大陸去上課，你們會不會生氣？學佛法是要有能力看到「真正的原因是起自於哪裏？」它根本的問題到底是發生什麼事？只要清楚了，其實很多東西就不用再說了。所有的問題都是一樣的，而不是有很多複雜的問題，都是同樣一個問題，你只要真懂，只要確認了，就沒事了。但是只要不確認，你會氣死。你只要清楚地看到這種狀態，這就是心，每一個人的心創造他的世界，所以他的世界跟我的世界，一定是不一樣的世界。這個概念，六祖早就看得很清楚，所以六祖才會勸我們「色類自有道，各不相妨惱」。每個人想法都不一樣，因爲想法不一樣，所以生存的方式也不一樣，不要彼此互相干擾，不要彼此互相妨礙，看得很清楚，就是這個樣子。 每一個人要去改變這個世界，不是從外面的世界改變，因爲這個世界是自己的心所創造的，是自己的心活在自己的世界；要去改變這個世界，就應該要去改變你的心。《金剛經》教我們如何降伏其心，又教我們如何安住這一顆平常心，又教我們如何去發一個叫做菩提心，就是要我們的心醒過來，佛經講得已經很清楚了，已經很清楚地這樣告訴你。原則上，是你的心沒有清清楚楚看到這個世界，到底是怎麼產生的嗎？你有很清楚看到，這個世界是真的，還是假的嗎？ 如果，你很清楚看到這個世界，就能夠明白「世界，即非世界，是名世界」。這個世界並不是你所看到的世界，因爲這個世界是由各種因緣條件所產生，再加上你個人主觀的看法，所以才產生不同的世界。如果你已經很清楚地看到，就是如此！那麼你一直問「心爲什麼靜不下來？」我只告訴你，其實你的心本身沒有問題，你的問題是因爲你沒有正見，你不明白宇宙人生的真相，你更不認識你自己，所以你的心永遠都不能平靜下來，只要看不清楚，心就永遠不能平靜下來。並不是說你到底有沒有做功課，做什麼功課？越來越明理就是會做功課，越來越懂真理就是會做功課，邪見越來越少就是會做功課，這個叫做「精進」！而不是你學多少東西、誦多少經、拜多少懺，或是抄多少經，其實那不是重點。你要修行也要知道方法，也要知道方向；所謂進步就是我越來越瞭解真理，這種進步就很清楚。 今天那麼多問題，就是因爲「我不知道真理」，所以才會看到任何我喜歡的現象就會起貪心；看到我不喜歡的現象就會起瞋心；而對這些的現象無動於衷，就是愚癡。我一直覺得有一個「我」的存在，那麼就會我慢，看到別人勝過我，就會嫉妒，或是比我更加被人家寵愛，那就會覺得我咽不下這口氣。道理已經告訴你很清楚了；用功的方式也告訴你了，就是我越來越瞭解真理，只有這樣子而已。會這樣用功的人，看書也好或看經也好，不管你怎麼用功，只要你會用功就對了，只要你不會用功，我就可以告訴「你是造生死業，真的是塵勞一場」。所以黃蘗禪師說「十方諸佛出世，只共說一心法」在講什麼？講這個心而已！ 「所以佛密付予摩訶大迦葉，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。」「自古佛佛唯傳本體，師師密付本心。」這一句話，是五祖弘忍向六祖大師開示的話。「一心法體」就是心體，也就是你瞭解心的體用嗎？講你心的體跟用，現在只談到我們的心在用，比如說我的心在起煩惱，那也是一種作用；我的心生起悲心，也是一種作用。只是起煩惱是錯用心；生起大慈大悲的心，叫做善用心；一樣是用，但是有的錯用，有的善用。買東西也是一樣，看看你會不會用，有沒有亂用，或是說你根本不瞭解它的作用。但是心體就是心的本來面目，你能夠瞭解你心的本來面目嗎？你的心的本來面目，這裏說「盡虛空遍法界」，很多人雖然在學佛法，常常都念這些句子。比如說無所在，無所不在，或是說心包太虛，這些概念上只是一種文字，你沒有真正去體悟，其實這樣的概念對你來講很難懂。虛空雖然很大，但是心還可以包虛空，那你看心大不大？ 講一個很簡單的概念就好，我們的心既然是無形無相，就代表它沒有邊際，有形有相的東西最狹隘。比如說這一間講堂，假設室內坪數三十坪，三十坪怎麼來的？就是因爲有這些牆，有這邊際，三十坪的概念才生起來。假設這裏沒有這些邊際，那有沒有三十坪的概念？那就是無量無邊，要注意這句話，無量無邊。也就是說我的心本來就是沒有障礙，但是一般人的心就是有障礙，而且他的障礙實在是很單一化。什麼叫做很單一化？思考模式常常都只有一個角度思考，其實就是順著你的習氣，就是你的習慣。所以順自己的習慣，這叫做順向思考，有時候應該逆向思考。爲什麼叫逆向思考？因爲你的思考模式大概都是一個樣子，就是一種角度，很少會從不同的角度去思考各種的問題，一般的人是很少會這樣去思考。比如說我現在沒有錢，那麼如何來賺錢？或是如何變成有錢？一般人的思考模式都是這一種，但是難道不可以其它的思考嗎？爲什麼要有錢？這樣的思考的模式，一般人比較少這樣思考：爲什麼？那有錢的定義又是什麼？再來，錢到底是什麼？ 很多的連續劇，尤其是歷史的連續劇，為什麼很多的連續劇讓人家這麼喜歡看呢？如果它每段的情節，你能夠還沒演就知道，那這齣戲好不好看？就不好看嘛！如果每次所遇到的問題，所發生的情節都跟你想象的不一樣，那這齣戲才會好看。同理可證，按照一般模式常常不能解決問題，比如說，周瑜要孔明在短短的時間之內就能夠製出十萬支箭、二十萬支箭、三十萬支箭。假設沒有人、沒有工具，如何在短短的幾天製造那麼多箭？按照一般常規模式，是不是要有人，而且要那些東西，要多少時間，才能做出十萬支箭二十萬支箭，對還是不對？這個就叫做順向思考，就是如何在短時間把箭做出來。但是孔明不是這樣「箭幹嘛我自己做？」就是按照你正常的思考模式，你是不能解決問題的，其實這就是一種智慧。 爲什麼我們的想法只會這樣想？就代表想法就是有限、有邊，這就是你的想法。所以你的心很小，很狹隘，根本不能體悟「心包太虛」那種境界。就像在一百年前，我們只能夠中秋節，看天上的月亮，幻想上面的嫦娥，但是就是有人敢想「我要飛上去」。只要人類想得出來，有一天都會實現，可不可怕？你看這個不是可以證明，我們的心是無量的嗎？一定想的出來，才會機會做到，不敢想的，永遠都不可能突破。 我覺得開悟，比發明火箭更簡單吧！這個概念不難懂。你的想法很侷限、很呆板，永遠都不能突破。學佛法也是一樣，你一輩子都是這種腦袋，你在學什麼？舉個例子，常說一個圓有360度，難道你只會1度而已嗎？難道你不會覺得此路不通，有第二條路、第三條路嗎？爲什麼從認識一直到現在，你的思考模式，總是只有一個角度呢？真是奇怪！爲什麼你的思考模式，都是這種角度？沒看過你的思考模式跟別人不一樣，或是說突破以前的概念。有時候要問自己，你真正瞭解自己心的本來面目嗎？你根本不瞭解！這無量無邊的心，被你綁得緊緊的，你活在這麼狹隘的空間裏面，又苦、又累、又緊張、又害怕，又鬱鬱寡歡不得志，就是這種狀態，不明白「天心即我心」。 所以祖師大德告訴我們的話，不可以只在文字上，而是你要去體悟「那是什麼境界？」不要用一種很抽象的空間概念，其實生命是很具體的。你有沒有看到很多人「爲什麼很可憐？」他的眼中就只有很狹隘的東西。舉個例子，全世界有七十幾億人口，說不定他眼中只有那個人，哪個人不是他最愛，就是最恨的那個人。看過武俠片嗎？活著的目的「就是爲了把他幹掉」，一輩子就是爲了最恨的人活著，爲了報仇而活著，這是一種錯誤的描述，也沒有多高尚。這輩子就是爲了最愛的人活著，這種人也沒有很高尚。有七十億人口，看到的就是他最愛的那個人，不管是她先生，還是他太太，還是他兒子，還是他女兒，還是他情人都一樣，他的眼睛只看到一個人，其他的人都沒看到，你會覺得人類真是悲哀到極點。 你要明白你的心，就應該去看看你的心，看看你的心有沒有被你的概念綁著？看看有沒有？看看有沒有很多倒楣的人被你綁？很多人也很倒楣就被你綁上了，就要投汨羅江，將那顆石頭綁在兩個人的身上，石頭掉下去，兩個人就一定掉下去，這真是人類的無知。有兩種人：一種，我活著就希望大家活著跟我一樣的快樂；還有一種人，我死了也要大家一起陪葬。在瞭解你的心時，請看看其實你的心是很狹隘的，也就是你心的概念就是活在你的框框，那麼狹隘的框框，你也看得很清楚，走不出來，就是走不出來；所以你太辜負你的心，太對不起你的心。不要這樣，心沒有界限，就像燈光跟光一樣，這盞的光可以融合那盞的光，那一盞的光也可以融合這盞光，光光相照，不一亦不異。每個人心，雖然能夠融合在一起，但是我悟，你不能悟；個人吃飯，個人飽。事實上，心就像黃蘗禪師講的「盡虛空遍法界」，真的是如此你不用懷疑，「名爲諸佛理」，這才是心真正的道理，心真正的內涵。 「論這個法，豈是汝於言句上解得他，亦不是於一機一境上見得他，此意唯是默契得。」最後一句話劃起來，「此意唯是默契得」，這句話講的就是不可思不可議的意思。「豈是汝於言句上解得他」，旁邊寫三個字「不可議」，「亦不是於一機一境上見得他」，旁邊寫三個字「不可思」，其實就是不可思議。不可思，不可議，心的本來面目，不是你用語言嘴巴能夠去跟它講清楚的，所以你再怎麼會表達，終究不是它。注意聽！你再怎麼會表達，終究不是它，因爲你講的只能夠相似真理，接近真理，並非真理的本身，所以講也沒辦法講到。 「亦不是於一機一境」，就是在個人的遇到的任何境界，以個人的機智小聰明，這裏叫做思議。不是用你的腦袋，用你的意識形態可以去看到的。所以佛法裏面常講說，不可思議，其實就是不可思不可議，簡稱叫做不可思議。一個人要明心見性，要悟到真理，那就只有如人飲水冷暖自知了。這裏講「此意唯是默契得」，就是冷暖自知，只有你自己才能知道「你自己是個什麼樣的人，什麼樣的境界，你到底有沒有全然地放下？有沒有真正的悲心？」其實你很清楚，不用騙人，所以這個概念唯有自己的心才能夠明白。…

問：「何者是佛？」師云：「汝心是佛；佛即是心，心佛不異，故云：即心即佛。若離於心，別更無佛。」云：「若自心是佛，祖師西來如何傳授？」師云：「祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖；若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛，不假修成。」 最後這一個問題「問何者是佛」，從這個問題開始談。我們說學佛，很多人學佛到底是爲了什麼呢？在學佛之前，有沒有更前面的東西？我們一般人不是學佛，只會拜佛跟念佛，不是學佛，一般的信仰，尤其我們臺灣的宗教，可以說是百家爭鳴。我們的宗教也很自由，各種宗教都有人信。但是大家總是有一個習慣，只要是看到寺、看到宮，甚至我們看到包括石頭、包括樹，只要有掛個紅布，看到！很多人就會拜拜。我記得，我小時候就是這樣子，我只要看到，我就會拜，但是到底在拜什麼？可能純粹只有一個概念吧！認爲它應該是有神吧！所以不管是任何人，只要經過，看到這些現象，一般都會拜。 我們不但是佛也拜，菩薩也拜，神也拜，王爺也拜，我們連鬼也拜，我們到底在拜什麼？應該只有一個概念，在求保佑吧！這是一般人通俗的概念，所以一般人他還不是學佛，一般人只停留在拜佛，但拜什麼，他也不知道。我可以這麼講，他拜的就是一個偶像，他看到一尊神像，他就拜那一尊神像；他看到一棵樹，他就拜那一棵樹；他看到一個碑，他就拜那個碑，其實他是在拜偶像。他認爲什麼是佛？我後面的這一尊佛像，一般人拜佛，就是拜這一尊佛像，這叫做拜佛。 但是你應該知道一個概念，記得小時候，我家有一尊釋迦牟尼佛，它是土做的。我印象很深，好久都沒有人整理，所謂好久就是說在我印象當中，那一尊釋迦牟尼佛好像從來都沒有洗過，直到有一次，那天應該是除夕前吧！我的哥哥爲了恭敬所有的神明，就把它請下來洗。那一尊釋迦牟尼佛一洗下去，眉毛也掉了，鼻子差一點也毀了，被我祖母看到，就罵我大哥，我大哥也不知道啊！不知道那個是泥塑的，不可以沾水，所以泥菩薩過江自身難保。我爲什麼要講這些概念呢？是說如果你拜他，如果他是佛，他是菩薩，他都自身難保，他怎麼保佑你？那麼一樣的概念，也就是說我們一般拜佛人，是這種單純概念。 再來，第二個，我們講唸佛人，我現在講這個唸佛，不是專心修淨土唸佛的唸佛人，我現在講的不是這個意思。而是說，我們一般人遇到急難的時候，才會脫口而出，念觀世音菩薩，或是阿彌陀佛，很多人是遇到急難的時候，他就會脫口而出；或是說你遇到恐懼的事情，我相信很多人做過夢，在夢中遇到鬼或是被鬼壓，有沒有這種情形？其實很多人夢中遇到這種情形，會不會念佛？會！我以前也常唸，知道嗎？因爲我也常被壓啊！被壓的感覺就是有點動彈不得，心中就生起恐懼，我們就會不知不覺，念阿彌陀佛，或是念觀世音菩薩，好像很有用，唸一唸之後，身體好像就能動了，沒有念身體還是動彈不得，那麼這都是一種夢中的情形。 所以第二種人唸佛，是因爲他們遇到各種狀況，遇到危難的時候他們才會唸。他們的唸佛不是爲了修行、他們唸佛不是爲了明心見性；他們唸佛，只是爲了他們遇到各種的狀況，希望透過佛菩薩的加持，佛菩薩的能力來庇佑他自己，讓他能夠逢凶化吉。這個就是我所講的一般人的唸佛，那麼我們說一般民間的信仰都是這兩種。 我現在講第三種，今天你們大家來學佛，已經很了不起了，爲什麼了不起了？因爲你是要來學習釋迦牟尼佛，你是要來學習成爲一個大徹大悟的人，你是要來學習變成一個有智慧又有慈悲心的人，所以你今天來學佛，已經很了不起了。但是問題是什麼？現今很多學佛的人卻不知道什麼是佛？這個概念很重要，今天很多學佛人，卻不知道什麼是佛？那麼什麼是佛？一定不是外面那些偶像或是神像，一定不是這些，那什麼是佛呢？ 現在裴休宰相問黃蘗禪師說「那麼什麼是佛呢？」你接著看黃蘗禪師怎麼回答，「師云汝心是佛」，這四個字劃起來，我們現在已經很清楚知道一個概念了，大家學佛，從以前拜佛不知道在拜什麼？從以前在唸佛在唸什麼都不知道，以前拜的佛都是外面的佛，以前唸的佛都是別人的佛，但是現在已經跟你講得很清楚，你的心是佛。你們今天一個學佛的人，假設沒有這個認知，我不知道你要怎麼去學佛？ 先認清楚佛是什麼，再來談第二個問題怎麼成佛？現在如果連第一個問題，你都不能夠很清楚很明白，根本不要去談成佛的問題。那麼現在注意看，你的心是佛，那很多人就開始懷疑，我的心明明是衆生，甚至更糟糕的我的心明明是魔，那我的心怎麼是佛呢？我講個很簡單的概念，一個人從他出生，就一直沒辦法肯定他自己，那麼這個人一定一輩子一事無成，做任何事情他都不會成就，學習任何的東西都不可能學得好，爲什麼？因爲他的內心沒有肯定他自己。 我們今天學東西，第一要學習的就是信心，一個沒辦法肯定自己的人，是不可能有信心的，你們覺得呢？比如說我十月份在大陸要開始講《六祖壇經》，他們還是跟各位一樣，他說師父啊《六祖壇經》要講多久？我說我活多久你們就學多久，你覺得這樣會多少人來聽課，大家需要有個期限嗎？還是沒有期限？有期限！大家希望越短越好還是越長越好？這裏面的原因，你們有沒有探討過？如果我講《六祖壇經》是三個月就講完，說不定你有信心；如果我三年才能夠講完，我看一般人就沒信心。他沒信心不是對我沒信心，是對他自己沒信心，他說他有可能嗎？他有可能可以聽三年嗎？有沒有可能？你們有沒有看到你們自己？你們在聽這個概念的時候，你們開始就對你們自己大打折扣，你們就是沒有信心，我有說錯嗎？在座的各位，你有看到嗎？你有看到你的信心開始動搖了嗎？所以一個人沒有信心一事無成，學什麼都一樣，你就是要看到。 所以你來學佛，如果你對學佛沒有信心，我勸你不要學，爲什麼？因爲你不可能學好，我馬上就告訴你答案，你不可能學好。因為有信心，才有可能得到真正的正信。這個信心是建立在正確的知見，正確的觀念，你才有可能學好。不然我坦白講，你一開始就偏了，我們學東西最害怕的是你一開始就偏。如果學東西一開始你就抓住核心，你提綱挈領，你一定要相信，有的人真的是言下大悟，你會覺得言下大悟是只有學佛的才會這樣講？沒有！我們一般人也會講一句話，什麼話你知道嗎？「與君一席話，勝讀十年書」，你以爲這句話誇張嗎？你們這一輩子有沒有跟人家，與君一席話勝讀十年書，有沒有這種感慨過？應該沒有吧！這個意思是什麼？這個意思確實是有人聽完了課，或是跟你談完了之後，他當下就有很大的領悟。所以這個事情會發生在每個人的身上，你不用懷疑，你應該相信。 現在假如說你的心是佛，如果你懷疑，這樣的課你聽不下去，不受用啦！知道嗎？這樣的課對你沒意義。你比較喜歡聽什麼？你的心是衆生！然後過去你有很多業障，所以你需要慢慢地去修練，所以你要慢慢地去懺悔，你要慢慢地去消業；透過這個樣子之後，你還要修福，接著你還要修慧，然後你還要透過三大阿僧祇劫。其實人生很多的東西很單純，你不要講得很複雜，人生就是一個劇本，裏面有沒有故事？一開始沒有故事，每個人一出生就拿到一本空白的劇本，然後這個劇本當中，你就是自編自導自演，那是你的人生。我們看連續劇，常常有人會講三個字「老天爺」，我最不喜歡人家講這三個字，只要有人跟我講老天爺，我就會問他說「老天爺貴姓？老天爺是什麼東西？」別人告訴我們的名詞，我們聽不懂，然後就一代傳一代，遇到事情就老天爺啊！老天爺啊！你到底在喊誰？老天爺貴姓。我很簡單，你貴姓？洪！如果是你喊的，我就說老天爺姓洪；如果是我喊的，我就說老天爺姓王。還是你自己自編自導自演，有什麼奇怪事？沒什麼奇怪吧！你要相信吧！如果這樣的話你不相信，你要學什麼佛呢？ 但是我們卻不是這樣子，我們卻感覺到冥冥中這個劇本已經有人寫好了，然後我們只是重新再描述一遍。我打個比方，你們有時候去買抄經本，比如去買《心經》的抄經本，有人印好《心經》的毛筆字，然後你們才拿那個毛筆字，跟著那個概念這樣描。所以你的人生的劇本，不是這樣寫好的，然後你接著跟著這樣的描，一直描下去；這樣的人生那就是迷信的人生，這樣的人生那就是注定的人生，哪有什麼叫注定？我過去講過一個概念，過去已經發生了，它不能夠改變，所以過去就叫做「定數」；未來充滿了變化，所以叫做「變數」；那麼現在的你呢？就叫做「算數」！你要怎麼過人生，你就現在算算看吧！所以本身來講，你對你的人生也要看得很透徹，你要相信這個道理。如果你沒有這麼清楚這個概念，你學佛只是另外一個迷信，我不騙你，你學佛只是另外一個迷信。 我最近看到一則新聞：「聽說要讓師父高興，就是要買四千萬的跑車，然後也好幾萬人相信。」你說人類的腦袋，到底是什麼腦袋？所以你會覺得，爲什麼人的心，你說他聰明，但是爲什麼又這麼愚昧？你說他愚昧，他又處處斤斤計較。但是我可以這麼講，別人的心是別人的心，我現在講的是你的心，你把你的心搞清楚比較重要。先把別人的心放下，只見己過莫論人非，先看看自己，也就是說你的心到底有沒有正確呢？你沒有信心，你學任何東西都沒有用。但是你雖然有信心，但不是喊口號，而是要建立在「我對這個道理真的明白，所以我才有信心」，那我就看看各位明不明白。 比如說，你這一輩子會不會開悟？「會」。爲什麼？「因為我有信心」。你的信心建立在哪裏？「建立在聽師父講經說法」。你的信心還是建立在外面，你對這樣的道理還不瞭解。你現在講的這個道理，並不是我講的道理，有沒有信心？「沒有信心」。你坐最後一排。真的。爲什麼沒信心？「因爲還不認識自己」。枉費聽我的課這麼久。來同學你問我。「請問師父，你有沒有信心開悟？」這多此一舉，我的心本來就是佛，你還在問什麼？我講的道理是這種道理。開悟之後，然後成佛，跟心本來是佛是不一樣的概念。我們講過一個概念，不是太陽沒有出來，而是你躲在烏雲下，不去看太陽，所以你不可以說太陽沒有出來；太陽每天都有出來，只是你沒看到。 那麼你沒看到你真正的心，你真正的心是佛！但是當你看到佛這個字，你可能又會掉入一個陷阱，你會掉入什麼陷阱呢？你會認爲它是一個東西，過去曾經有一個修行人，他修行得很好；結果有一天那個修行人，剛好去小解，就是去化粧室；然後有一個人調皮搗蛋，他化粧室回來之後，又要回到石頭上坐；他就在石頭上面拿一個毛筆，寫一個佛字，一寫下去，那個修得很好的人，從化粧室回來，看到石頭上寫個佛字，不敢坐。你說他修得好嗎？他修得好，但是他有沒有佛字的障礙？有！他被這個字障礙住，他不敢坐。「佛」是什麼東西？還沒學佛，認爲佛就是這個偶像；已經學佛的人，認爲好像佛是一個東西，所以你到底有沒有好好地深刻去瞭解。光是講一個字「佛」，每個人都認爲說他知道佛，其實他不知道。什麼叫做仙？山上的人叫做仙！什麼叫做佛？不是人叫做佛！不要這樣解釋。人，一個人看起來，不是一般人，其實他就是平凡的人，「人即非人，是名爲人」，就叫做佛。 我現在不跟你談這個文字，我只跟你講一個很簡單的概念，所謂「佛」黃蘗禪師講得很清楚，現在不只黃蘗禪師講，現在是所有大徹大悟的人都這樣講，「佛」就是「你的心」，所以六祖講過一句話，他說「我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？」六祖曾經講過這樣的一句話，所以真佛就是你的心，不是外面那一尊佛。 所以每一部佛經都統稱叫做《心經》，因爲佛就是心，每一部佛經就叫做《心經》，沒有一部經典不是講心，講得很清楚。如果你會這樣看經典，每一本經典都看得懂。你看《地藏經》也看到自己的心、你看《彌陀經》也看到自己的心，不是看禪宗的書才看到自己的心，其它宗派的書都不是心，不對！它講的都是心，地藏就是心，地藏就是心地，就是心田，每個人心中都有一畝田，所以你應該好好地耕耘這一畝田，每個人心中都有很多的雜草，所以你應該好好地去除心中的雜草，這不叫心田嗎？這不叫心地嗎？這不叫地藏嗎？淨土也是一樣，心淨則佛土淨，心不淨哪來的淨土？ 所以你真懂一句話，「汝心是佛」你確定這一句話，而且這一句話你要真懂，不是停留在一種半信半疑，或是停留在一種很表面的概念，這樣的人他不懂這一句話。一句話就夠了，真懂的人就夠了，你就可以回去了。如果說你不懂，你會半信半疑，你會很懷疑，你甚至會認爲說真的是這樣嗎？那爲什麼其它經典都不是這麼說，其它經典都講要勤苦修行，要供養無量無邊的諸佛，經過三大阿僧祇劫，才能夠成就圓滿的佛呢？ 你現在講的那個佛，就是外在的佛，我現在講的是內在的佛。注意聽，這個「佛」從哪裏來？這個佛本來不是佛，這個佛本來是衆生，然後透過你要息滅三個東西，那三個東西叫做「貪瞋癡」；接著你還要修三個東西，叫做「戒定慧」；最後你還要加兩個東西，叫做「福慧圓滿」，修福，再修慧，然後那個時間表呢？叫做三大阿僧祇劫！這是一般人成佛的概念。如果更詳細的，他還要爬五十二個樓梯，就好像你要爬到大陸的九華山，那個階梯要爬好幾千個階梯才能夠看到九華山，那一天，我爬上去腿快斷掉，爲了大陸的學生辦皈依，爬到九華山上面，替他們辦皈依。你心中的概念，注意看，這些的概念完了之後，我們叫他爲成「佛」。如果你是這個概念，我不會說你錯，知道嗎？我只會說「你會蠻辛苦的」。…

  入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法；見法故，名之為佛；佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。」 問：「和尚見今說法，何得言無僧亦無法？」師云：「汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：『付此心法時，法法何曾法，無法無本心，始解心心法。』實無一法可得，名坐道場。道場者只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃。若得此中意，逍遙何所論。」 問：「本來無一物，無物便是否？」師云：「無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。」 問：「何者是佛？」師云：「汝心是佛。佛即是心，心佛不異，故云即心即佛。若離於心，別更無佛。」 「入我此宗門，切須在意。」中國佛教大乘佛法有八宗，小乘有兩宗。但是如果以禪宗的角度，其實禪宗講的就是頓悟，你們要特別去注意到禪宗最主要的概念，就是你一定要有這樣的正確的知見，這樣的正確的知見，才是真正能夠入禪門的人。有一句話這麼講「只貴汝知見，不貴汝行履。」我們學佛一剛開始就學過八正道，八正道的第一個概念就是正見，正見、正思惟、正語、正行等這些。所以學佛，尤其是禪宗，最主要「只貴」，這個「貴」就是注重，就是特別的注重，特別注重「汝知見」，這個「知見」就是正知正見，特別注重正見。如果你沒有這樣的正見，你根本入不了宗門，也就是說你根本學不了禪，所以他的重點一直跟你強調，你的正知正見是什麼呢？禪宗的正知正見就是我講的「一心」，但是你不要落入兩邊對待的概念，不要有佛跟衆生、凡跟聖、迷跟悟、束縛跟解脫、生死跟涅槃，就是不要有這些相對的概念。因爲「唯此一心」，也就是說心本來就沒有這些分別對待的概念，如果你不能夠明白，你就沒辦法入得了宗門，你明白你對禪門才能夠進入。這句話的重點，就是告訴你正知正見的重要。 「不貴汝行履」它不是說你不要注意你的行爲，它不是這個意思，它特別強調是前面那句話，意思是說一個有正知正見的人，他的行爲一定符合正行，一定走正道這樣對不對？所以你根本不用擔心這個問題，但是我們今天學佛的人，卻是顛倒怎麼顛倒呢？他不知道什麼是正見；再來人家叫他怎麼修，他就怎麼修。比如說師父叫他怎麼修，他就怎麼修；比如說老師叫他怎麼做，他就怎麼做，但是他在做什麼？他不懂！他有沒有正見他不懂，因爲他根本不知道什麼叫正見，他的老師也沒教他。大家就是來學佛，然後聽法師說念佛很好，你們就去念佛；聽法師說拜懺很好，你們就來拜懺；聽師父說誦經很好，你們就去誦經；然後又聽師父講，每天要做早晚課，你們就去做早晚課，是還是不是？當今百分之95的人都是這樣做，是還是不是？ 爲什麼，禪師會說「你認真修行，就是造生死業？」爲什麼，禪師會這樣講？我當初聽到這句話的時候，我內心很驚訝，怎麼我認真修行想要解脫叫做造生死業？我第一次看到這句話，坦白說我很納悶，但是我再靜靜地思考，我才懂它的意思。一樣的道理，你縱使4點起來做早課，你4點起來上《普門品》，但是《普門品》在說什麼？不知道！那你爲什麼要誦《普門品》？也不知道！或是你知道爲什麼誦《普門品》？觀世音菩薩保佑我啊！這樣對還是不對？這樣也是不對，或是說反正起來誦經，就是一種功德，這樣的講法也不對。 什麼叫做「功德」？功就是功夫，功夫到一定的程度就會自得，叫做「功德」。所以他雖然在做早課晚課，他依舊在造生死業，他就是在造生死輪迴的業，不管是善業還是惡業，其實就是雜，叫做染雜，其實就是生死的業。關鍵在哪裏？關鍵在他沒有正見，只要有正見，在誦《普門品》他知道在做什麼；他知道《普門品》到底在說什麼；他知道誦而不誦，不誦而誦；他也知道什麼叫做普門？門門能通，門門能入，無一法不通，無一法不入，法法皆不可得，這叫做「普門」。 上過《妙法蓮華經》的人，應該知道《普門品》是擺在最後，所以代表《普門品》根本就不是初學者在學的。我們現在反而把《普門品》，當成初學者在學的，因爲在誦《普門品》，只是希望求觀世音菩薩保佑，遇到痛苦的時候，只要能夠念觀世音菩薩，觀世音菩薩聞聲就救我的苦，這個就是你對《普門品》的認知，就是這麼膚淺的認知。它既然擺在後面，就是代表這個就是一個開悟的菩薩；開悟的菩薩，才能夠去學觀世音菩薩這種能耐，這樣了解嗎？那一般人怎麼有這種能耐嗎？ 我舉一個很簡單的概念就好，譬喻說你是不是好人？其實，我講好人的定義是很清楚的，什麼叫好人知道嗎？如果你是一個父親，你是不是一個好父親？如果你是一個母親，你是不是一個好母親？如果你是爲人子女，你是不是一個好子女？如果你爲人師表，你是不是好老師？你是不是好學生？你是不是好老闆？你是不是好員工？你是不是好朋友？你是不是好同事？我講的好人，清不清楚？我的定義清楚了吧！我講的好人是這個好人，你們符合這個條件的舉手。這個東西你做到了，你才有資格來談《普門品》，《普門品》才有辦法說「應以何身得度，即化何身」；也就是說任何的角色，我都能夠做好。你連一個角色你都做不好了，你在念《普門品》你是在念什麼？ 所以，有所求的在用功，在求平安，在求保佑，你把諸佛菩薩當成什麼？你根本就不是學佛，你根本就是學一般民間宗教，一般民間信仰就這種概念，你怎麼叫學佛呢？有時候，也要怪這些師長，也就是這些師長到底怎麼教的？所以，不要輕易覺得你是有正見的人，你不要輕易覺得我聽課聽這麼久，我怎麼沒有正見？真的嗎？所以這句話是多麼重要，你不要覺得這句話是很簡單的呢？你真的有正見嗎？如果你有正見，你還會問那些問題嗎？你還會問那些枝枝葉葉，或是不入流的問題嗎？你不會問那些問題。 那麼，這個就是正見，就像公司在開會，然後有的人在開會也提不出重點，然後也提不出問題，縱使提出問題，也沒辦法針對那個問題，好好地詳細回答。其實大部分人都是這個樣子，但是大家在學佛法，也差不多是這個樣子。假設你沒有真正懂，你不知道核心，你沒有真正的正見，有時候你提的問題都不恰當。所以內行人看門道，只要聽你一講話，就知道你的程度，這個東西騙不了人。 所以，有這樣的正見才能夠入禪門，沒有這樣的正見都是結緣，就是結緣衆，來學佛就是結個緣這樣子。如果沒有正見，請你自己要搞清楚，請你自己要問清楚，請你自己要深知自己沒有正見。你不能夠察覺到你沒有正見，你怎麼有可能去學習正見呢？這個概念很重要，我們今天就是「我不知道自己是什麼狀況？」你只要不知道自己是什麼狀況，你真的是沒辦法進步，任何東西都一樣。假設你是一個桌球選手，你怎麼打都不會進步，你不知道，所以就代表你不可能進步了。假設你是一個父母，你怎麼教孩子都還是那個樣子；你又不知道問題出在哪裏，那你這個母親也不可能進步。所有的問題都一樣，修行也是這樣子。我們不要講修行，我一直沒有辦法提升我快樂的指數、幸福的指數，我一直沒辦法提升，但是我不知道原因，所以你永遠就不能夠達到真正的幸福、真正的快樂，爲什麼？因爲你不知道爲什麼？你說這樣的概念難懂嗎？不難懂！你一定要察覺到問題。今天難的是說，你不知道發生什麼問題，你也不知道問題在哪裏，這個就難。但是我很少看到我們的同學真正提出他的問題，或是說他找到問題，他覺得很苦，他覺得很急，然後他一直想要去找答案，就是很急迫想要去找答案，我很少看到有同學這麼急迫，很少。 反正大家總是覺得「好吧！反正帶過吧！不急吧！」現在最怕的是你連這個都不知道，你可能想有一天水到渠成，我就會悟了，你可能用這句話，就很籠統地把它涵蓋過去。我告訴你，你只要不知道原因，它就不可能有一天突然變好，你要注意這句話。比如說你很不會煮菜，然後你不可能一直煮，一直煮，有一天水到渠成，就變成廚神了，你會有這種概念嗎？你不會煮，你不可以說「有一天就水到渠成」，不可以這樣講，知道嗎？你就要去察覺到，爲什麼我都煮得這麼難吃？爲什麼我飯煮得不Q呢？你一定是知道問題，你才有辦法去請教別人，很少有人會主動跟你講「我告訴你，你所有的問題都出在哪裏，接著我告訴你怎麼做」，很少有人會這樣的，縱使有那個人出現，你也不見得會聽啦！我有說錯嗎？這樣的人出現，我們會不會覺得很討厭？「怎麼那麼多事呢？」就好像我看到你，我就把你拉到旁邊告訴你「你什麼問題？應該怎麼做？」你會感謝我嗎？你也不會感謝我，爲什麼？你煩都煩死了，所以一定是你迫切想要知道爲什麼？ 所以我一直這麼講，你們有的人進步很慢，爲什麼？就是這個問題，你這個問題突破你就進步了；但始終你就不問，你也不急，所以始終突破不了。我有沒有說錯？爲什麼不問？就不急啊！爲什麼不急？急不來啊！爲什麼急不來？因爲我也不知道啊！我不知道爲什麼會這樣？我也不知道，你不可以講不知道，這是很不負責任的，哪有不知道？我不快樂，我怎麼不知道？我沒有錢，我怎麼會不知道？我沒有學問，我怎麼會不知道？我不成功，我怎麼會不知道？我告訴你，你哪個東西不知道？你不足的地方，你知不知道？我們怎麼會不知道？ 所以這些的關鍵都在哪裏？關鍵都是在你沒有正見！如果你有正見，你至少知道四個步驟，哪四個步驟？問題、原因、解決、方法-四聖諦。你一定知道四聖諦，怎麼會不知道？問題是我有什麼問題？這個問題是什麼原因？這個你們都學過，你們都學過好久、好久、好久了，但是問題是什麼？你們所學的東西拿出來用的卻是很少，而不是時時刻刻在用，每天在用。有的知見，它是方便的知見，也就是說它可能是二乘人的知見；有的知見，是大乘人的知見，這個你還要懂。禪宗講的這個知見，就是大乘人的知見，不是二乘人的知見。不是透過這個來解決這個問題，這個是二乘人的知見，禪宗不是這種知見。問題是有沒有束縛？沒有！有沒有解脫的方法？沒有！爲什麼沒有解脫的方法？因爲沒有人束縛，哪需要方法？「我沒有束縛，我哪需要方法」，這個就是「宗門」。離苦得樂，你的苦不是真的，所以你需要得個樂嗎？也不用！這是禪宗的知見。我現在很苦，我透過修行，想要離苦得樂，可不可以？可以！這叫二乘人的知見。 注意聽！你們要把這個概念真正搞清楚，這裏是娑婆叫做此岸，那裏叫做極樂叫做彼岸，可不可以從娑婆到極樂？可以！這叫二乘人的知見。娑婆不真實，極樂亦不真實，這是大乘人的知見。有了知見，縱使沒有大乘的知見，你也要有二乘的知見，這是最起碼的條件，這樣瞭解？縱使你沒有二乘的知見，你至少也要有好人的知見，做個好人，你至少也要有好人的知見。我現在講的這些都是正知正見，只是說是哪一個階段的正知正見，所以大家不要覺得「禪宗有那麼簡單嗎？只要是正確的知見就行嗎？」 我告訴你光是正確的知見，有的人做到三大阿僧祇劫都做不過來。比如說，我剛才有沒有問你問題？我剛才實際上沒問你問題，知道嗎？這叫做大乘人的知見。你說我剛才有問你問題，那就是二乘人的知見。所以你現在注意看，我們在上課表面都在講什麼？表面上都在告訴你正知正見，因爲我們現在也沒說怎麼修？只是一直告訴你什麼是正知正見？然後你看到你自己的邪知邪見，希望你當下就轉過來，希望你轉過來。所以「悟者剎那間」就轉過來；「迷者經累劫」，迷者回去想，然後想了，再回去修，那個就已經是不懂禪門了，你們對這樣的觀念有沒有很清楚呢？有沒有了若指掌？你們《法華經》也上過了，對這些的概念應該是要很清楚，以上所談的有沒有大家不瞭解的？ 「如此見得，名之為法；見法故，名之為佛；」我們今天從學法一直到見法，我們要見到法，佛法最統稱的法，講的就是「緣起法」。但是禪宗常常不用緣起這個名詞，禪宗常講「用一心」，用一心這個概念，但是一心沒有離開緣起，爲什麼？因爲心生種種法生，心滅種種法滅！所以心就是緣起的主軸，所以事實上是沒有離開的，只是表達的方式不太一樣，大家要明白。你在日常生活行住坐臥，你都看到緣起，你都看到因緣；如果你都看到了，你對法就越來越清楚了。然後這些的因緣，其實不離開你的心；你在日常生活，看到這世間的種種，都沒有離開你的心。所謂的世界就是你的心，所謂的你的心創造這個世界，所以你看到的這個世界，其實看到的是你的心。所以其實你看到一切，唯你的心所造，所以好跟不好成與敗，莫怪他人，都是自己自家的事，自己心中的事，不要怪任何人。你能這樣看，看久了，你就見到法。…

  學問：學、問、思、辨、行知行合一君子：道德、學問、能力能力：專業(身)、處世(心)、解決問題  

  學問：學、問、思、辨、行 先知後行、先行後知、知易行難、知難行易、知行合一

  儒家主張：修身→齊家→治國→平天下。子路問「君子」？子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。」從明明德、親民，而達止於至善。   學問：學、問、思、辨、行 思→知過、改過、無過 辨→真假、正邪、善惡  

  學問：學、問、思、辨、行 儒家主張：修身→齊家→治國→平天下。子路問「君子」？子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。」從明明德、親民，而達止於至善。  

(二) 觀業 若諸世間業，從於煩惱出，是煩惱非實，業當何有實？ （觀業品第十七） 因業有作者，因作者有業，成業義如是，更無有餘事。 （觀作者品第八） 雖空亦不斷，雖有而不常，業果報不失，是名佛所說。 （觀業品第十七） (三) 觀苦 1．三際叵得 大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦復無有終。若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。 （觀本際品第十一）  

(二) 觀業 若諸世間業，從於煩惱出，是煩惱非實，業當何有實？ （觀業品第十七） 因業有作者，因作者有業，成業義如是，更無有餘事。 （觀作者品第八） 雖空亦不斷，雖有而不常，業果報不失，是名佛所說。 （觀業品第十七）  

(二) 觀業 若諸世間業，從於煩惱出，是煩惱非實，業當何有實？  

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