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傳心法要講記-205

傳心法要講記-205

或作一機一境,揚眉動目,只對相當,便道契會也、得證悟禪理也;忽逢一人不解,便道都無所知。對他若得道理,心中便歡喜;若被他折伏不如他,便即心懷惆悵。如此心意學禪,有何交涉?任汝會得少許道理,只得個心所法,禪道總沒交涉,所以達磨面壁,都不令人有見處。故云:『忘機是佛道,分別是魔境。』此性縱汝迷時亦不失,悟時亦不得;天真自性,本無迷悟;盡十方虛空界,元來是我一心體;縱汝動用造作,豈離虛空?虛空本來無大無小,無漏無為,無迷無悟,了了見無一物,亦無人亦無佛,絕纖毫的量,是無依倚無粘綴,一道清流是自性,無生法忍何有擬議?真佛無口不解說法;真聽無耳其誰聞乎?珍重!」 我禮拜五就要去大陸,然後六月三號才回來。所以這次要去二十幾天,要去雲南,要去山西,要去浙江,我們下次上課是六月六號,停二十幾天的課,課是停課啦!但是如果你會修行,你一樣是修你的,對不對?其實課不在聽多,在你是否聽懂。就像我們《傳心法要》好像也快講完了,但是問題是說你真的懂《傳心法要》嗎?黃蘗禪師要告訴你的道理啦。你什麼時候懂這個道理,你什麼時候安心。但是如果你不懂這種道理,我們的內心都是不容易定下來,真是不容易定下來。 「或作一機一境,揚眉動目,只對相當,便道契會也、得證悟禪理也;」我們接下來要講這一段,你說深很深,說實在的,現在接下來要講這一段,說實在是很深。爲什麼說很深呢?這裏面講的「一機一境」,就好像說你看到一個現象,比如說你看到花開花謝,然後你有所領悟,這個叫做「一機一境」,看到一個現象然後有所領悟。 什麼叫做「揚眉動目」呢?像禪宗的公案你常常會看到,對不對?比如說,你知道什麼叫「道」嗎?你看看我的眼睛眉毛,知道嗎?看到了嗎?這樣你縱使有所體悟,好像也還不透徹啦!這叫做「揚眉動目」。但是我們看很多的公案,這樣就了不起了。 第三句「祇對相當」,就是說你請教禪師,然後禪師跟你對話,你就好像有所領悟,這個叫做「祇對相當」。來對話一下,你今天來上課有洗澡嗎?不用回答啦!澡怎麼洗都洗不乾淨啦,這叫做「祇對相當」啦!但是問題他都沒辦法跟我相當,他跟我對話都不相當,了解嗎?沒有辦法知道我想要講什麼,對不對?比如說,你現在這樣好不好?你現在是睜一只眼,閉一只眼,知道嗎?知道。你知道是什麼意思嗎?什麼叫事情不要看得太什麼?是誰教你的?事情是要清清楚楚、明明白白。是誰說做事情不要看得太什麼,對不對? 像這三個以禪宗的公案來講,這三個就是說你針對一個現象、一個動作或是說一句話,好像彼此之間然後就會有所領悟。你認爲說「啊!這樣!」「便道」,就是自己說好像我已經契會,就是我已經領悟了,或是說自認我自己已經證道了。黃蘗禪師說,這樣都是不對的。注意聽哦!黃蘗禪師說這樣都還不入道!爲什麼這樣都還不入道,為什麼呢? 因爲以上所談的都離不開現象,對不對?不管你遇到什麼境界,不管你聽到什麼話,不管你講什麼話,因爲真相是離開語言、離開文字、離開自己的腦袋,這是真相。因爲凡所有相皆是虛妄的,所以你不可以「以色見如來」。如果你是這樣,就是人行邪道。真理是什麼?真理是沒辦法說的!無生、無法,所以釋迦牟尼佛傳法偈說「今付無法」,真理是無生,無生是什麼意思?從來沒有一法生,所以從來沒有一法滅。 我請教各位一個問題,天下太平是什麼境界?說說看。你認爲天下太平是什麼樣的榮景?天下太平是元宵節提燈籠,然後端午節划龍舟,然後國慶日放煙火,這是不是天下太平的現象,是還是不是?不是。那天下太平應該是什麼現象?天下太平是這個現象(無事)!天底下都沒有事,謂之天下太平。不是放煙火,不是辦活動,不是逛夜市,也不是營造古鎮。爲什麼要辦那麼多活動?因爲想東想西,變鬼變怪,辦活動的人心也不靜,對不對?被活動吸引的人心也不靜,此有故彼有。就是因爲有你們這樣的消費者,所以才有我這樣的廠商。就是因爲有你們這樣的人民,所以才會有我這樣的總統,知道嗎?所以烏龜笑鱉比沒尾巴,半斤八兩啦!都是不安分守己的人,知道嗎?大家都不安分守己。如果天下太平,你們需要來聽《傳心法要》嗎?需不需要啦!應該就不需要了嘛!你們來這邊幹什麼?不是太平盛世嗎?所以從此雞犬不相往來。你能夠體會到無事的境界嗎? 因爲衆生有一切心,因爲衆生心不太平哪!所以世尊才要講那麼多法啊!知道嗎?太平本是將軍定,不許將軍見太平。懂這句話嗎?太平是不是將軍打下來的江山,但是不許將軍見太平。這個意思就是說,不可以停留在這樣的心啦!這樣了解嗎?連那個清淨的境界的心都不可以執著啦!所以叫做「不許將軍見太平」啦!你們要從這個概念,你馬上去思惟這個法義,不然你是很難明白什麼叫做無生?我們不會去想無生,我們也不會去想無法,我們也不會去想無事,我們只會想無聊。我有說錯嗎?很無聊呢!就是無聊所以才要開夜店啊!就是無聊所以才要逛夜市啊!就是因為無聊,睡不著啊!所以才要當夜貓子啦!我有說錯嗎?你的心就是安不下來啊。我有說錯嗎?有沒有?是嘛!對啊。 我們一直不能夠體悟「無」啊!那你一直不能夠體悟「無」。然後你的心就蠢蠢欲動,你蠢蠢欲動,你就會想要無事變成有事啊!所以「無事」比「好事」更好。因爲那個「好事」還是事,而且那個好事常常還會引發各種問題,甚至會引發各種的煩惱。所以我們的內心爲什麼不能安住?你爲什麼沒有辦法安住在每一個當下?好聽是說你想要做事,其實你不是想要做事,而是因爲你按耐不住,所以你真正想要去做事嗎?你不是真正想要去做事,你一直以爲你想要去做事,那是因爲你自己靜不下來。所以你透過做事,其實來滿足自己內在的空虛,透過做事來滿足自己的成就感,透過做事來證明自己的存在,透過做事然後你才會覺得,我活著才會有意義! 你說「師父,那我們都不要做事嗎?」不是這個意思,你又誤會了。爲什麼說你又誤會了?一個智慧的人,就都懂得「隨」,隨什麼?隨兩個字,因跟緣。大家都知道這兩個字。有道則現,無道則隱,你說做不做?其實他都是針對時機,他根據當時的因緣來,當做則做,不當做則不要做。如果每一個人都能夠,明白這個道理那還得了,那你的境界一定是蠻高的!但是,我們一直沒有辦法拉回來。 我們現在談的後面這些東西,都是一些現象的變化。但是這些現象的變化,它不管怎麼變,它終歸無常。不管你做什麼事啦!它終歸無常,繞了一圈,就像繞了一圈。就像繞了一圈,什麼叫繞了一圈?沒有錢,賺錢哪。錢賺了呢?當然要花啊!不然賺那麼多錢幹什麼?賺錢,然後花錢哪!錢花完之後,再賺哪!賺了之後,再花啊!然後,你想幹嘛?沒有啊!我也不知道我想幹嘛?我也不知道啊!反正就是不知道想幹嘛就對了!沒有孩子,生一個啊。沒有孩子,生一個嘛。生一個就養一個嘛,養一個就教一個啦!到最後呢?養一個就教一個,到最後呢?沒有啊!我也不知道爲什麼啊?就教一個啊!到最後呢?兩個都死了,知道嗎?就是「教」的跟「被教」的兩個人都死翹翹了。 從現象界的角度,你看起來會覺得人類實在是有夠無聊的,從現象界的角度人類真是很無聊。但是他沒有做,但是他沒有繞一圈,人類不能夠留下兩個字,你知道哪兩個字嗎?文明。繞一圈就有一圈的文明,繞兩圈就有兩圈的文明,繞三圈就有三圈的文明。文明,但是我已經講過,真的是文明還是無明,還不知道呢?譬如說啦!(問同學)你今天做了什麼事?...然後呢?然後呢?同學回答的這些現象一直繞,但是你悟到一個什麼道理呢?真的有一個一點鐘、兩點鐘、三點鐘、四點鐘、五點鐘、六點鐘、七點鐘,一直到十二點,真的有嗎?還是人類彼此之間的概念,產生了時間相對的概念,空間相對的概念。真的有嗎?現在七點在哪裡?假設七點答不出來,就代表六點你也答不出來,就代表說十二點你都答不出來,那你悟到什麼?你悟到什麼?那麼一樣的概念嘛!十歲的你、二十歲的你、三十歲的你,一直到八十歲的你,他在哪裏呢? 我在談這個概念,請你要很仔細去思考。你到底是爲什麼在執著,你到底是爲什麼在痛苦,你到底是爲什麼在忙,你到底是爲什麼在憂悲苦惱,你到底是爲什麼,你想過嗎?你是爲那個時鐘嗎?不是。你是爲一個月三十天的哪一天嗎?不是。你是爲一甲子六十年當中的哪一年嗎?好像也不是。那你是爲自己呢?還是爲他呢?你到底是爲什麼呢?你想過這個問題嗎?你能夠深思熟慮地去想嗎?我現在所講的就是宇宙之間所有的現象,宇宙之間所有的現象你想過嗎?這些的現象在你的錯覺當中,你覺得好像有一個東西可以「得到」跟「失去」,好像有一個東西可以「擁有」跟「放掉」,好像有一個東西可以「永恆存在」,跟「剎那消失」的東西,你一直有這個錯覺。但是這個錯覺哪裡來?我這麼說,這個錯覺從哪裡來?「無明」這個來。 注意看,我們現在講一個題目叫做「我的一生」,這個題目可以吧。「我的一生」好不好,「我的一生」是什麼東西?說說看「我的一生」是什麼東西?「我的一生」是什麼東西?我偷偷跟各位講啦,我十天之後要去講生涯規劃啦!但是我不敢講這個議題,知道嗎?我講這個議題就毀了!生涯規劃是什麼東西啦?我的一生以外這一圈就叫做生涯規劃,但是我現在問你「我的一生」,「我的一生」是什麼東西嘛?我的一生是因果嗎?是事跡嗎?當然你要講事跡可以啦,當你往生那一天,我再幫你念你的事跡。這樣同學知道嗎?陳公,...。 (同學)你還沒回答,很難回答嗎?那你也生老病死,我也生老病死,所以你的人生幹嘛這麼鬱卒?你也生老病死,我也生老病死啊!所以何不瀟灑過一生呢?來,那(另一位同學)你的人生是什麼啦?這個「我的一生」到底是什麼?你看,人家跟你講如夢幻泡影!這樣你知道你在忙什麼了嗎?你能告訴我嗎?你講如夢幻泡影講的那麼爽快,講完你怎麼操心一輩子?你這一輩子都在幹嘛!我可以告訴你,你確實有看到你的一生,還有別人也確實可以看到你的一生,但是這兩個人都是傻瓜,爲什麼?因爲這兩個人,從來都沒有辦法認識他自己。他可以爲自己寫一部自傳《我的一生》,但是他是什麼鬼東西?他永遠不知道他是什麼鬼東西。他永遠不懂「我」這個是什麼東西!這個就是我們很無奈,很悲哀的地方。 你現在所看到的,你現在所談的,你現在所回想的都是這個事情啦,你就是沒有辦法談它(我)啦!這個東西(我)你就談不出來啦,學佛只要這個東西談不出來,你就是白學了啦。我就很坦白跟你講,你就是白學啦,你跟沒有學的都一樣。因爲沒有學的他都是談這一圈,有學的都是談這一圈。但是這個(我)談不出來!剛才同學說得很好,你說這一圈是什麼?他說這一圈叫做夢幻泡影。 所以這一生是什麼?是故此生是什麼生?無生。從來沒有一個人來到這個世界,虛晃一生就死了,從來沒有。所以你現在看到的就是「我的」,就是叫做「我所」。你現在看到的就是我的心生出來的!你這一生都是你心生出來的,心生種種法生。注意聽,心生所以種種的法生。所以你現在所談的,你現在談的都是你心中創造出來的,都是你想的,所以你才去做的。所以你才得到了各種的因緣果報,你得到產生各種憂悲苦惱。世間人跟你講成敗興衰,這個都不是本來面目,本來面目不是這種狀態,它只是心生的法。那本來面目是什麼?本來面目是無生,無生啦!是故無生。這個概念深不深?有沒有哪裏聽不懂的? 我這麼說好了,我們說兩種人,一種人就是想留下東西,對不對?他這一輩子一定要留下東西,一種人就想留下東西;另外一種人什麼都沒有留下。一個有留下,一個沒有留下,一個有留,一個沒有留。那麼請問你(同學),一個有留,一個沒有留。比如說,這個人他留下了什麼?這個人什麼都沒有留下來。我現在請教你,這兩個人哪一個有留下東西,哪一個沒有?都沒有。你現在還有煩惱嗎?想留下來的人他也苦,什麼都沒有留下來的人,他也覺得人生很遺憾,這樣知道嗎?一個很遺憾,一個爲了要去留下很多的東西,所以他也不好過啦!這樣對不對? 那一天,我聽一個同學這樣告訴我,她這一輩子最大的願望就是爲她女兒留下一幢房子,我聽到實在是,這是要說偉大的母親,還是傻乎乎?這什麼邏輯?我就問她說,你要爲你的女兒留下一幢房子?這一幢房子多少價值,她說這一幢房子至少要一千萬。我說你現在還有多少錢?她說我做到死差不多賺一千而已。我說,真是的,這是哪一本書教你的,孔子也沒這樣教,老子也沒這樣教,釋迦牟尼佛也沒這樣教,到底是哪一本書教你的?你會覺得說,你是要罵她呢,還是說,唉呀!真的是,母親節快到了,實在是太偉大了!不知道怎麼跟她說,對不對?…
傳心法要講記-204

傳心法要講記-204

  若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉。 「若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉。」這整句話劃起來, 這一句話很重要。我們現在常常掉入兩邊,一邊就是不修行,就是學佛法的知識當然不會修行,學佛法的學術思想,當然他也不會去修行;那另外一種 一邊是說,學了佛法但是沒有真懂佛法,然後拼命修行 修什麼不知道,可以說是盲修瞎練,不然就是著相修行。兩個陷阱,不修一定不對;修也錯,爲什麼會這樣說呢?「空」是用悟的還是修的? 《西遊記》說孫悟空,佛道是修來的嗎?清不清楚?「空」需要你修嗎?你修不修它本來都是空,對還是不對? 這裏面講說「若言佛道」,其實「道」,這個字是在我們中國哲學當中,可以說是最重要的字眼,所以我們中國的哲學當中,把「道」當成最高的哲學思想。現在不管是儒家,還是道家,包括我們佛家,也都是講「道」。「道」,這個字講的就是真理,講的就是實相。「道」,從事相來說叫做道路;從真理來講就叫做道理,這個就叫做「道」。 所以佛道不是用修而得,如果佛道是用修而得,那麼你悟的就一定不是道,你所修的一定是相,你一定是在事相修行。比如說,你在念佛,但是你本身不是佛,這樣知道嗎?你在念佛,本身不是佛,就好像說你在說真理,但是你本身不見得能夠悟到真理,所以你說的是真理嗎?你說的是文字的真理,大不了只能夠講文字般若,你能夠談實相般若嗎?你是沒有辦法的,所以這個字很重要。 這個「道」,就是我們所講的本來面目,你能夠悟到本來面目嗎?那麼這個「道」到底是什麼?我們古人講一句話,我們古人講這樣的一句話,他說「大道至簡」,有沒有聽過這句話?這一句話誰說的?是孔子說的,還是老子說的,還是都不是? 這個不是誰說的啦!這就是我們中國人的哲學思想的濃縮啦!叫做「大道至簡」。僧璨大師他講《信心銘》,他第一句話怎麼說?「至道無難」,異曲同工之妙。「至道無難」,其實意思一不一樣?一樣,意思是一樣的意思。「無難」, 你相信嗎?你就是因爲覺得很難嘛!所以你今天才悟不了嘛!對還是不對?但是問題是人家這些古德,這麼有智慧,都已經跟你做這樣的結論,人家會騙你嗎?人家是不會騙你。但是爲什麼你覺得這麼難?有兩邊,有對錯。爲什麼我們覺得那麼難?因爲很簡單,因爲大道至簡。但是人不知道,夠簡單了吧!你就是不知道啦!對還是不對?你就是不知道嘛!你知道嗎?你就是不知道嘛! 那麼大道至簡,人不知道,所以關鍵在哪裏?關鍵在悟道,這樣對不對?所以六祖怎麼說?「道在心悟,豈在坐也,豈在修也」,這樣了解嗎?他的「坐」,其實就是修,道是在心悟嘛!悟了,不就得了嗎?但問題是你就是不悟啊!那爲什麼你不悟呢,因爲很簡單嘛,因爲講了老半天 東講西講,你就是不明白「道」是什麼嘛!來,說說看,「道」是什麼?「道是緣起」。講得很好,沒錯!講得很好。道,就是宇宙萬物的本質,以及它們彼此之間的關係,這叫做自然界的法則。所以道,其實就是人類共同的法則,沒有一事一物離開這樣的道理。所以它是什麼?它是遍一切處,它是所有的道理都是一致的,所有的法則都是一樣的。你明白這樣的法則,所有的道理都是一樣的。 所以道,是宇宙之間普遍共通的法則,這就是「道」。那麼你現在有去明白這個道嗎?你現在的重點是說,你要去明白這一個道。我雖然一再強調講,所有的萬事萬物的現象,它們的本質都是一樣。它們的本質哪裏一樣? 空,它的本質是一樣的空。一切萬事萬物,它們的本質是一樣的;就像我們所講的本來面目,它的本質是一樣的。但是這樣的本質是一樣的,你有透過去觀察它的本質是一樣的嗎? 它的本質是一樣的,那麼它的現象,它的相都是哪裏來?相都是緣起而來。空,這就是我們常所講的「體」啦!我們所講的體,它的本質是一樣的,都是空的。但是它的現象都是緣起的,只是它所有的現象的條件,都是不一樣的,每個條件的形成都是不一樣的,每個都是不一樣的;然後個體跟個體之間,這是一個個體跟另外一個個體。個體跟個體之間,它的本質雖然是空,它的現象雖然是緣起;但是個體跟個體之間,本身彼此又有關係,彼此又互爲因緣。所以彼此又有關係,這樣構成森羅萬象的世界,不論是一粒沙或是說一個世界,或是一個太陽系或是整個宇宙,都是這樣的法則。 如果一個人能夠明白這樣的法則,他就叫做悟道,他當下就叫做悟道。那麼,你現在看看你,你覺得,你到底是怎麼一回事?比如說,你喜歡你自己嗎?那麼同學不太喜歡他自己。你會討厭你自己嗎?應該會。那麼,這樣的概念就是不懂緣起,這樣的概念就是不懂緣起。甲同學跟乙同學一定是不一樣,那你們兩個誰比較好?我說「好」是不是一個抽象的概念,而且是一個很籠統的概念,有沒有一個定義的概念?沒有。你們誰比較漂亮?就不用再講了。 你現在注意看,他們兩個可以比嗎? 你雖然知道你不用跟別人比,但是你會掉入另外一個陷阱,你會跟自己比,對還是不對?所以我常聽人家講這麼一句話「不用跟人家比,跟自己比就好」,這句話沒有錯,但是這句話不是真理。這句話哪裏沒有錯?這句話是鼓勵一個人,他應該不斷地進步,但是這句話不是真理,爲什麼?如果你跟你自己比,那就代表說你永遠不能夠活在當下,代表說你永遠不能夠接納誰?自己。然後你在追求,你在追求一個東西,這個東西叫做理想中的人物。這個理想中的人物,有可能是成功的人,有可能是快樂的人,有可能是開悟的人。所以代表說,當你想要追求快樂,就代表說你不快樂,對不對?當你想追求成功,就代表說你不成功;當你想去追求開悟,就是你一直執著「你現在是一個迷失的衆生」。你有看到你內心的陷阱嗎?你看到了嗎?…
傳心法要講記-203

傳心法要講記-203

  《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』祇是除去心中作見解處,又云︰『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂,並不停留一法;故經云:『諸佛國土亦復皆空。』 「法華經云:二十年中常令除糞,祇是除去心中作見解處,又云蠲除戲論之糞。」佛法裡面它有表法,如果「二十年」 以事相來說,就是一個修行人,透過長久的時間,來去除心中的障礙,以文字上來講是這麼說。但是以表法來講,這裡面的「二十」,其實講的就是真諦跟俗諦,就是真俗二諦。這是《金剛經》三段式的論法(莊嚴 非莊嚴 是名莊嚴),這個你沒有透過《金剛經》三段式的論法,其實很多東西你是講不清楚的,你怎麼來形容它,其實都是不太恰當的。 所謂真諦,如果你懂真諦,我們說這個人是有慧。如果你懂真諦,就說這個人有慧,智慧的慧,這個是理。你懂俗諦,說這個人有智,這個是事。我們常講說學佛要有智慧,就是要懂事,也要懂理。理跟事都要懂,就代表說這個人很有智慧。爲什麼說「莊嚴即非莊嚴」?「莊嚴」就是一個現象,就像說這個毛巾是一個現象;就像說這個桌子,它也是一個現象,所以有沒有看到它就是個現象?比如說這個道場很莊嚴,是不是一個現象?是。比如說,你看起來很莊嚴,是不是一個現象?所以這個都是現象。你看到《金剛經》三段式的論述,原則上是所有的道理都是一樣的。 你現在所看到的那一個現象,不管現在看到的是什麼現象,看到那一座山,你就應該知道那一座山不是永恆的;你看到這一幢大樓,你一看就知道這一幢大樓不是永恆的;你看到你的存在,你就能夠知道有一天你一定會死亡,你也不是永恆的。所以,你現在看到什麼,它都不是永恆的,是還是不是?所以這個「非」最簡單的解釋,就是說它不是永恆的。你現在看到的東西都不是永恆的,其實這就是真相。這樣說你聽起來,是不是覺得很簡單,對不對?這個就是現象,你現在看到所有的東西,都不是永恆的,所以「非莊嚴」就是它的真相,其實就是我們所講的空啦! 那這個「莊嚴」怎麼來?你家看起來好莊嚴,這個現象怎麼來?這個現象是不是緣起,是不是各種條件才可以這麼樣的莊嚴,對不對?比如說你看起來好莊嚴哦,他是不是透過各種修爲,看起來才會很莊嚴?所以這就是現象,不管談任何的東西都是一樣,就像我們看到後面有一座山,也是緣起因緣和合的一個現象。 但是只要是因緣和合的現象,就一定是無常,一定是無我,一定是無生,一定是畢竟空寂,這叫做「非莊嚴」。其實這個概念不難懂,你現在看到的什麼,都不是永恆的。你看到的一定是緣起性空,看到了嗎?你看到的一定是緣起性空,這個是真諦,它事實上就是如此,不管任何現象都是如此,真理就是如此,道理的實相就是如此。 這個概念不難懂,但是很多人在學習《金剛經》,太忽略了第一個現象,他馬上就說「莊嚴即非莊嚴」,你太忽略了第一個現象。你只要真的做到第一個現象,你就很了不起了。舉一個例子,成功即非成功是名成功。第一個成功你做到嗎?你做得到嗎?有學問即非有學問,是名有學問。第一個有學問,你做得到嗎?世間的人學佛之所以學不好,就是因爲第一個步驟沒有學好。 第一個步驟是什麼?第一個步驟就是緣起的現象,緣起的現象就是我們所講的世間法。世間法都做不好,佛法是不可能學好,這個就是我一直在跟你強調的。今天世間法學不好,你們佛法是不可能學好的。但是很少人願意去面對這個事實,真正有成就的人太少了,真是太少了。所以有時候沒有錯,有時候不要停留在這個(莊嚴),應該明白這個概念(非莊嚴),甚至已經講到這邊了(是名莊嚴)。 我常這麼說,你太不實在了,你太好高騖遠了。爲什麼這麼說呢?比如說你看到一個人很有錢,你可不可以跟他講說,你不要執著錢,可不可以這樣跟他講?這個問題很困難嗎?沒有,因爲我們很多人都這麼說啊!你看,王永慶這麼有錢,到最後生不帶來,死不帶去,又有什麼用?你看比爾蓋茨這麼有錢,生不帶來 死不帶去又有什麼用?那你是什麼東西,你告訴我你是什麼東西,你有他們的能耐嗎?所以,你在說什麼?你在講一句自取其辱的話,但是你以爲你在學佛。這樣錯誤的概念很多人,沒有辦法察覺這樣講是錯誤的。 爲什麼我不太鼓勵小孩子來學佛,你至少大學畢業你才來學佛,你知道爲什麼嗎?因爲他把這個(莊嚴 非莊嚴)跳過去了,他直接把這個(莊嚴 非莊嚴)跳過去了。我告訴你,你這樣會害死很多人。舉個例子,比如說這個位子,叫做宰相的位子,我是一個太監,同學也是一個太監,我們兩個都是太監。你會勸我說把宰相位子放下嗎?我是太監,你也是太監,你會不會勸我說,把宰相的位子放下,你怎麼還在想,你跟我都是太監,你會勸我把宰相的位子放下嗎?是嘛!太監又不是宰相,怎麼說把宰相的位子放下,除非是我已經當上了宰相,願意把宰相的位子承讓,所以這句話是誰有資格講?本身是宰相才有資格說,我願意把它放下,對不對?你們有資格嗎?你家三餐都養不飽了,家裡經濟都有問題了,那你要把錢放下 還是要去賺錢?你學佛法會了嗎?你會不會學佛法,你會不會懂佛法,還是都亂用?你們有沒有亂用,一天到晚都在亂用,你知道我在講什麼嗎?你沒有錢你沒有資格說,把錢放下;你沒有名你也沒有資格說,已經把聲名放下了。你沒有名、沒有利,你自己講「名利就像天上的浮雲」,這樣講有意義嗎?你曾經講過這樣的話嗎?有沒有講過?所以你是在講佛法,還是講風涼話。而且我告訴你,你講那個話,比沒有學佛法的更可恥,真的是邪見。 但是你看多少人學佛法,你不知道他在講什麼話!很多人也聽不出你到底講話有什麼問題,只是跟你說,學佛太消極了啦!不然就開玩笑,既然你要把錢放下,你錢給我。很多人就會消遣你,會還是不會?你爲什麼被人家消遣,因爲你講話沒有正見,當然被人家消遣啊!怎麼越學佛越笨呢?所以越學佛越笨的人,千萬不要來學佛。我爲什麼叫你不要來學佛,就是怕你越學越笨,知道嗎?對佛法不懂的人,學的不三不四,這個就是我最心痛的地方。 光是第一個步驟(莊嚴),你做得到嗎?你就會知道說,光是第一項,莊嚴的現象、成功的現象、有學問的現象、賺很多錢的現象,你都沒這個能耐,然後你就馬上講說:財富即非財富,是名財富,那你講什麼?你可不可以檢測你過去的思想,你的觀念應該很少正確的吧!是還是不是?應該很少吧。比如說,你的孩子讀到大學,有一天不想再讀了,你說:「孩子,我支持你的看法,因爲博士即非博士,是名博士。」你是用這句話來鼓勵你孩子嗎?如果是因爲他偷懶、不願意上進,當然我會鼓勵他上進。如果不是因爲他偷懶,而是他的人生有他的想法,他很清楚想要往哪一方面去發展,當然我不見得要鼓勵你讀上去,你懂我意思嗎?而是我真正要知道你的決定,你的想法,你是不是清楚?現在不是要不要讀,現在我是要聽你的想法是不是清楚。如果你想法是清楚的話,我會支持你;如果你的想法只是逃避的,或是說一時遇到挫折,那麼我當然會鼓勵你,這樣了解嗎?所以你不可以從現象就隨便來論斷,你應該明白這個現象它背後到底發生了什麼事,你應該要釐清楚。…
傳心法要講記-202

傳心法要講記-202

心裡明明,所以舊時見解總須捨卻。《淨名經》云︰『除去所有。』《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』只是除去心中作見解處, 「心裡明明,所以舊時見解,總須捨卻。《淨名經》云︰『除去所有。』《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』只是除去心中作見解處,」我們心本來是清清淨淨,我們的心本來是沒有任何的障礙,也沒有任何的罣礙,這叫做明明白白清清楚楚。我們要當一個明白人,鏡子沒有灰塵,所以鏡子能夠清清楚楚去照到外面的世界。比如說,一朵花在鏡子前面,它不可能變成一根草;一個椅子擺在鏡子的面前,它不可能變成桌子。所以鏡子照花就是花,鏡子照椅子就是椅子,那麼鏡子照人就是人。 但是當鏡子有灰塵的時候,它照到花也不知道是什麼?照到椅子也不知道是什麼?爲什麼?因爲總是模模糊糊不清不楚。那麼,一樣的概念,我們人看這個世間完全都是扭曲的,爲什麼扭曲這個世界呢?因爲你心中有太多的想法,你對這個人有偏見,你怎麼看他都討厭;如果你對這個人沒有偏見,你看他還可以;如果你內心貪愛這個人,那他怎麼做你都喜歡。那麼,自己的孩子流著鼻涕,你會覺得可愛;別人家的孩子流鼻涕,你就覺得很髒。你有沒有看到你這一輩子,都是對這個世間是扭曲的,你有觀察到嗎?你是不是這樣過一輩子了,是還是不是?是!那你願意這樣繼續過嗎?你願意繼續扭曲這個世界,繼續這樣看這個世界嗎? 所以人好不好相處?所以人心險不險惡險惡?有沒有包括在座的你們?所以我不太敢見你們,就是因爲這樣,所以想盡辦法能停課就停課,能不來就不來,因爲不想被你們害死。那麼,你們認爲人就這麼複雜,所以你們學的東西就要複雜,爲什麼學的東西就要複雜?你們就要開始去學習,什麼人用什麼方式去對待,你們就是要去學十二生肖,屬老虎的怎麼對待,屬老鼠的怎麼對待。然後你們就要去研究這些的星座,獅子座的怎麼對待,牧羊座的怎麼對待;你們就要去研究那個紫微,看那個命盤座、天堂座怎麼對待,命盤座紫微星怎麼對待;接著就要去研究八字,看他是金木水火土,是屬於木星的怎麼對待,火星的怎麼對待,復不複雜?複雜! 所以市面上就出了很多的書,怎麼觀人?比如說看這個人的面相,眼睛大的一般都比較好騙,知道嗎?像我眼睛小的一般比較難騙,知道嗎?所以,你這樣研究,你就會覺得你也很累,學問也很累。所以你研究的東西實在是太複雜了,那麼別人複雜是別人的事,難道你要跟他一樣複雜嗎?不用!最後你們就得出一個結論,什麼結論?見人說人話,見鬼說鬼話,對不對?所以到最後,每個人都人不像人,鬼不像鬼,這樣的人生有意思嗎?有意義嗎?那麼真的要學那麼複雜嗎?不用,真的不用,你只要學兩個字就好,哪兩個字?「尊重」!我管你是好人還是壞人,還是有時候好,有時候壞;我管你有讀書,還是沒有讀書,還是讀得很精通,還是讀得一竅不通;我管你長得帥,還是長得醜,長得高還是長得胖,只要是任何人,你用兩個字,叫做「尊重」,講完了,簡不簡單?適不適用?那麼,你們幹嘛研究這麼多學問,來對治所有的人,到最後自己累得半死。你只要對任何人都用「尊重」這兩個字,天下所有的人縱使沒有很尊重你,但是他也不會傷害你。你只要讓對方感覺到你對他是尊重,其實他就不容易傷害你。 舉個例子,孩子之所以變壞,是因爲孩子的心目中覺得父母親不尊重他。這是一個很重要的關鍵,當孩子覺得父母親很尊重他,其實這個孩子要做壞事,都不太會做壞事,爲什麼?因爲他內心知道他父母很尊重他,他自自然然就會尊重他自己,他自自然然就不願意去做一些事讓父母親傷心,因爲是尊重。但是孩子只要稍微認爲父母親不尊重,接著他的內在也不尊重誰?父母!接著他就有恃無恐,想做什麼就去做,縱使他知道做這件事情會傷害父母親,他也會去做,爲什麼?因爲父母親對他不尊重,所以他幹嘛對父母親尊重。可不可怕?那麼那一樣的道理,假設我是老師你是學生,當你覺得我這個老師不尊重你的時候,你會不會尊重我這個老師?我告訴你,你一定不會尊重我,所以接下來,你就不可能尊師重道;接下來,你就有可能欺師滅祖,可不可怕?那麼所有人都一樣,注意聽!所有的人都一樣,夫妻也是一樣,當我覺得我另一半沒有尊重我,我也不會尊重他。 你說人很複雜,人又很單純,怎麼單純?每個人就是喜歡讓人尊重,你就尊重一點會怎麼樣?那麼,你說人複雜還是單純?問題是所有複雜的人,他就喜歡讓人尊重,他的弱點就是喜歡讓人尊重,簡不簡單?每個人的弱點,就是希望被人家尊重,那你就尊重他,就好了呀!但是你們卻偏偏不願意去尊重別人,然後到最後別人也不尊重你,到最後惹來傷害,惹來障礙,惹來互相殘殺,這個就是人傻,真的很傻,爲什麼這麼傻? 一個智者看到那個人,他就知道那個人要什麼?其實孔老夫子講一句話,就把人性講完了,哪一句話?「己所不欲」,孔老夫子這句話就把人性講完了,對不對?你不喜歡的,別人也不喜歡;你喜歡的,別人也喜歡。每個人就是最討厭別人不尊重他,只要不尊重他,他必然就會憤怒,就會生氣,就會暴跳如雷。子女不尊重父母親,父母親就會覺得教育失敗;學生對老師不尊重,老師也會覺得教育失敗。那麼同樣的道理啊!父母親不尊重孩子,奇怪這是大人嗎?這是大人怎麼比小孩子更不懂事,不懂怎麼尊重人;老師不懂尊重學生,學生會說這是什麼老師?自己都不懂得尊重別人,還要教我們尊重別人,不是都這樣嗎? 所以這麼簡單的道理,人性就是做不到,真是好奇怪,真是太奇怪了!你說世間人好不好安撫?也很簡單啊!世間人要什麼,你只要掐指一算,你就知道了;那這樣天下的心我都懂了,這樣會了嗎?快不快速?快!講穿了,那不就是人性的弱點嗎?我有說錯嗎?那麼爲什麼大家一輩子要唱反調,你說爲什麼?然後才惹來各種的障礙,然後才苦不堪言,然後才跑來心理諮商輔導,然後才趕快花錢去學習「怎麼處理人際關係?」你們繞了一大圈,在幹嘛?兩三句話就跟你講完了,你又聽不下去,所以人到底在幹嘛?智慧的人,他一看就知道,很簡單,就是就這樣而已!沒有智慧的人,搞了老半天,搞一輩子,而且會重蹈覆辙。他縱使被傷害過,他也學不到經驗,他會重蹈覆辙,甚至生生世世,佛教叫輪迴,那也就代表說「人不容易覺醒」。尊重自己的人,他自然就會成功。所以尊重別人的人,他本身就懂得尊重自己;不懂尊重別人的人,其實他本身也不懂自重。 你摸著良心看看你自己,你動不動就瞧不起人,你只要反歸看看你的內心世界,你也會瞧不起你自己,爲什麼?因爲你會看到你自己很傲慢,你會看到你自己很糟糕,動不動就瞧不起人,你會欣賞你這個人嗎?你只要回頭一看,你也會討厭你這個人,爲什麼?因爲你知道自己不是謙謙君子,你也知道自己內在有貢高我慢,有嫉妒心,你也都看得很清楚,所以你會喜歡你自己嗎?其實你是不會喜歡你自己的,所以不尊重別人的人,必然不尊重自己;尊重自己的人,必然會尊重別人。 這是一個人的內心世界,如果你不能夠這樣去看到你內心世界,其實下面這段話,對於你來講都沒有用,爲什麼?因爲你看不到嘛,你看它這裏講說,心裏本來就是明明白白,所以嘛「舊時見解」,這四個字劃起來,「舊時見解」,你現在內在所有的概念都應該把它放下,不管你是什麼概念,你都應該徹底地把它放下。不管你有讀書,還是沒有讀書;不管你的知識如何,你的知見如何;或是說你過去的經驗如何,你都應該把它放下。那你一定會跟我說「師父,保留經驗不好嗎?」我告訴你,保留過去舊的經驗,能夠應付新的無常嗎?無常就是變化,無常就是不確定的因素,而且無常都是第一次,所以你內在爲什麼一直保留「你自己過去舊的經驗呢?」你舊的經驗不見得會對新的事情發生有所作用,了解嗎? 因爲每件事都是無常,就像我們今天是第一次見面、你今天是第一次聽到《傳心法要》、你今天第一次看到我、你今天第一次來到教室。以現在來講,你現在所做的事情,都是第一次;因爲過去的你已經過去了,你現在是第一次來的,但是你的內在會覺得是第一次嗎?你的內心世界是不是沒有這種概念?你的內心是不是抓著舊時的見解「哪有我什麼時候就開始來」,這不是你過去的見解嗎?「啊!聽這個課我聽不懂啦!」這不是你過去的見解嗎?「同學已經上那麼久了,我從半途進來聽得懂嗎?」這不是你過去的知見嗎?你保留這些知見有意義嗎?沒有意義啊!是誰跟你說「看書要從第一頁看到最後一頁才會懂」,沒有人會這樣跟你講吧!懂,不是把它看完而懂的;懂,是因爲一句話,我徹底地領悟了,打動我的心了,我就轉過來了。一句話,不是從第一頁看到最後一頁,沒有一句話能夠打動你的心,觸動你生命去改變你自己,這本書看完沒有用。所以《金剛經》說一個四句偈,如果你能夠受持這個四句偈爲人演說,其福勝彼,就一句話。 現在你的心到底有多少概念,是留在你的內心世界,然後放在你的心中,不願意把它放下。你應該徹底把它放下,讓內心清清淨淨就像鏡子一樣。鏡子時時刻刻都是沒有東西,但是東西出現的時候呢,它又會清清楚楚明明白白,如實地出現它的樣子,它不可能扭曲它的樣子,這叫做「物來則應,物去不留」。你有看到你舊時的知見嗎?你有看得到嗎?你有看到你的心中有多少的知見,放在你的心中,放了這麼久,你都不以爲苦嗎?你甚至以爲這個叫做知識很好,但是知識不能夠解決你的煩惱,爲什麼?因爲往往你的煩惱,都是知識帶來的,注意我這句話,知識不但不能夠解決你的煩惱,有時候你的煩惱都是你的知識帶來的。你的經驗往往不能夠解決新的問題,但是往往你的經驗常常會阻礙你的前進。 一個心中有成見的人,他永遠不知道什麼叫做正見?一個心中有罣礙的人,他從來不知道什麼叫做清淨?你可以看得到嗎?這個要先看到,你要把這個東西放下之前,一定要先看到這個東西,如果這個東西沒有看到,你說我放下,坦白說怎麼放下!「師父,我又看不到,我內心有什麼東西可以放?」你看不到,怎麼放下?「師父,我看不到我任何的痛苦」,那你怎麼放下痛苦?「師父,我看不到我錯誤的觀念」,那你怎麼修正你錯誤的觀念? 最近,我給大陸的同學出作業,要他們一個禮拜要繳作業,我出一道作業,就是你用什麼方式來認識自己?你們希望我出作業嗎?你們會繳嗎?我這個人就從來不願意勉強任何一個人,你們的反應已經很清楚了。我已經給你們機會了,也感謝你們給我機會,讓我不那麼累。我不出作業,也不用改作業,懂嗎?你想過嗎?我已經跟你講說「你要認識自己」,已經講到舌頭已經掉下來,又去裝假的舌頭再上去了,但是你開始思考這個議題了嗎? 你怎麼認識自己?什麼叫做精進的修行?精進的修行就是說,我越來越認識我自己,我講的概念很明確吧,明不明確?對,就這樣子而已,我越來越認識我自己,直到你百分之百認識你自己,那一天就叫開悟。對啊!我不知道,你到底用什麼方式認識自己,還是根本從來也沒有想過。你都用什麼方式認識自己?觀察自己的什麼?「言行舉止」。觀到最後得到什麼答案?你講得很抽象,你有在認識自己嗎?「最近比較有時間認識自己」。真的是難爲你了。我比較有空會跟你們談心,我就最近心情比較好,會跟你們談天。以前都很忙,不夠用心,又每個禮拜三來聽課。 你們內心都很矛盾,對不對?喜歡就好好地學,不喜歡就勇敢地放棄,趕快去學喜歡的,那麼沒有氣魄,奇怪呢?怎麼那麼不乾脆,像我不會勉強我自己,我反而喜歡什麼同學,你知道嗎?我反而喜歡說想跟我學的,就現在簽名,簽完名之後,我以後就教這些人,這樣比較乾脆,知道嗎?真的啦!喜歡跟我學的就簽名,以後就教這些人,但是只要簽名的這些人,你們人生不太好過,知道嗎?就是這個樣子,對不對?我們真的不要跟自己的生命開玩笑,你不要裝傻,什麼叫你不要裝傻? 認識自己是多麼重要的功課,那麼你應該從粗糙的開始來認識你自己,什麼叫粗糙的?就是一層一層地認識自己,我簡單用三層的比喻來講好了,第一層先認識你的善跟惡,你內在的善念、惡念、優點、缺點,你應該清清楚楚明明白白。你這一輩子先不要規劃開悟,你先了解自己的善跟惡。我知道我有什麼善念,我知道我有什麼惡念;我知道我有什麼優點,我也知道我有什麼缺點,我很清楚,我很明白,完全我都看到,這是最粗糙的。 儒家的功夫,就是什麼功夫?反省的功夫!儒家剛開始切入就是反省,吾日三省吾身:「爲人謀而不忠乎,與朋友交而不信乎,傳而不習乎?」來第三句做到的舉手。所以儒家的功夫,從反省切入。那麼,我說知道你的善跟惡,其實是不是就是反省?如果連這一點你都不做,你說要學佛那太遙遠了,那麼就是從這一層開始了解,你才有可能諸惡莫作,衆善奉行,有沒有看到?這一層最粗糙,會了才進入第二層。 第二層是什麼?正跟邪!什麼是邪?就是錯誤的觀念。我知道我的想法錯了,難不難?很難!我告訴你,一般人真的沒有能力「知道他的想法是錯的」,相當難,他甚至一輩子,把錯誤的觀念「以爲是正確的觀念」在執行,對還是不對?比如說,「師父,放生有什麼錯誤?放生是善事,爲什麼你罵我呢?」「然後,要學佛,第一個就是要吃素」。是誰告訴你「學佛第一個要吃素」,你跟誰學的?你跟釋迦牟尼佛學的,還是跟另外一個人學的,那個人是誰我不講,是誰跟你講學佛第一個要吃素?一天到晚只知道說「這個是葷的,這個是素的」,但對自己的起心動念,一竅不通,然後對葷的、素的,清清楚楚,真是本末倒置,知道嗎?…
傳心法要講記-201

傳心法要講記-201

  如今既會此意,何用區區,但隨緣消舊業,更莫造新殃。  「如今既會此意,何用驅驅,但隨緣消舊業,更莫造新殃。」把這句話劃起來,「隨緣消舊業,更莫造新殃」。黃蘗禪師在講什麼,你知道了嗎?你們已經聽了201堂課了,還不知道嗎?「如今既會此意」,如果不「既會此意」,那我們就從第1頁再開始講了,已經講200堂課了,怎麼沒有人跟我反應說「知道」?如果你不知道,你就是往前面看。 這一切的現象都是緣起的現象,所以從過程跟結果,事實上都不可得,什麼是結果?就是有沒有得到一個東西?就叫結果!比如說佛有得阿耨多羅三藐三菩提嗎?這就是結果。過程是什麼?過程就是法!如來有法可說嗎?你是不是依這個法來修行,而證得無上菩提是不是?所以你是不是依這個法,來修得到一個結果?所以過程不可得,結果也不可得!所以《金剛經》說「佛法即非佛法」,有沒有要注意這句話?就是從一開始,到你所得到的結果,其實都是如夢幻泡影,其實沒有一個東西留得住抓得住。 所以現在黃蘗禪師在問你,你現在明白這個法嗎?你明白了嗎?你要知道,現在佛所說的這一切法,都是權巧方便,他只是爲了度衆生,讓衆生不要執著,所以他安立各種法來隨緣度化衆生,只是這樣子而已。所以現在黃蘗禪師,在問你們「這樣明白了嗎?」如果你已經明白了,那後面的話,你才有意思。如果說你還不明白,我現在問你,比如說你對緣起性空明白了嗎?如果你不明白,到底哪裏不明白呢?是什麼因,什麼緣,不明白?如果知道它是因緣和合的,就代表沒有一個永恆不變的東西,也沒有一個不需要其它因緣就能夠獨立存在的,都沒有!你應該要去肯定這個概念,如果你們今天對你們所學的東西,這麼不肯定,那麼你們知道問題出在哪裏嗎?如果我對這個東西不肯定,那我就要問到懂。 比如說,「師父,我對執著跟堅持,我不懂。」那你就問到懂,我就不相信你問二十年不懂,我才不相信呢?你只要一直問我這個問題,你只要一直想這個問題,我不相信你想二十年會想不懂,現在問題是,如果你不想去了解你所不懂的,那就沒有辦法了。你可以懂實在沒有一個法嗎?如果你懂了,那麼後面這句話才有意義,不然後面這句話就沒有意義了,爲什麼?因爲你就不知道後面這句話到底在講什麼?我先這麼講,實在沒有一法可得,這樣可以嗎?那沒有一法可得,你想要得到什麼?那這樣不就開悟了嗎?因爲你不想得到什麼,你還會有煩惱嗎?這樣不就要開悟了?是啊!因爲你是嘴巴這樣說,不是你內心真的是這種狀態,你說對不對?那你爲什麼不要在這種狀態呢? 幸福可得嗎?那幸福是什麼意思?幸福並不是一個可以得到的東西,它不是一個東西,那麼你任何的概念可得嗎?對別人好不企求別人的回報,才是真正的仁,企求別人的回報能夠叫做仁嗎?不企求別人的回報才是真正的仁心之人,你說有沒有道理?希望別人有所回報那就是可得,這樣的人真是仁慈的人嗎?這種人不能謂之仁慈對不對?這樣道理有通嗎?上課時,你們問問題就是要問清楚,不然我每次都要回到第一節課,重新講什麼叫緣起性空? 很多東西很簡單,你只要靜靜地去觀察,到底有什麼東西可以永恆你留得住的,其實真的這麼難懂嗎?還是你不願意去觀察,這身心世界物質跟精神,哪個東西不會變化,難道你不願意去觀察嗎?你只要去觀察你就知道,沒有辦法留住啊!難道這個概念還要跟各位一直確認嗎?要不要?要不斷跟你求證嗎?是啊!我這麼講好了,凡夫跟聖人,爲什麼他叫做聖人?爲什麼叫做凡夫?我們談一個最主要的關鍵,人要效法大地,但是你有效法大地嗎?你純粹活在你的想法,我有說錯嗎?所以你永遠自討苦吃,你永遠胡思亂想,你有效法過大地嗎?那你會說「爲什麼要效法大地」,我慢慢講你就知道啦。 人要效法大地,那麼大地它要效法天體的運作,那麼這個天體的運作當中,它有一個規律就叫做「道」,所以天要效法道,但是這個「道」,指的就是一切自然界的現象、自然界的法則、自然界的規律,但是現在的人有這樣嗎?沒有!你有這樣嗎?你沒有你完全沒有,我們現在簡單這麼講,你要去效法這個自然界的法則,這個自然界的法則,就是佛家所講的「緣起」,這樣清楚嗎?是不是緣起?是還是不是?天地人三才,人就是萬物之一,所以我們一定是活在這個自然的法則規律裏面,但是我們一般的人,卻不懂這種道理,他不願意去觀察天地自然界變化的法則,他只有活在自己的想象,或是說聽跟你一樣煩惱的人道聽途說,所以大家都我聽你,你聽我,但是大家觀念都不對。所以這個世界上真正覺醒的人很少,大部分都是很痛苦的人,爲什麼?因爲他們沒辦法去察覺到天地自然界的法則,他們沒辦法去觀察這個大自然的現象,所有有智慧的人,他們都知道這種道理,他們從來都不會自以爲是自作聰明,所以孔老夫子一輩子只有述而不作,他從來沒有自作聰明。 什麼叫述而不作?他是依據這些古人所講的,但是這些古人就是這些聖人;這些聖人觀察天地的道理,他講的這個道理。孔老夫子,只是不斷去闡述這些道理,述而不作。所以孔老夫子,一輩子只有「好古」,有智慧的人都是這種人。所以孔老夫子,他自己什麼發明都沒有,他只是將這些道理,不斷地講給各位聽。老子就講得很清楚了,這個人到底想幹嘛?你就是大自然的之一,你就是大自然的一份子,但是你卻不知道大自然的規律、大自然的法則,那你想幹嘛呢?你到底想幹嘛? 你知道爲什麼我寫這個字嗎?這個字知道嗎?這個是聖人的「聖」,這個是篆書,這個是聖人的「聖」,什麼是聖人?請你注意看,其實這邊是「耳」,我們現在改成寫這樣,這邊是「口」;這個「耳」指的是耳目,耳目是什麼意思?我們說眼觀四方耳聽八方,所以這個「耳」代表觀察的意思,就是觀察,聖人就是會觀察,懂嗎?聖人就是會觀察。所以伏羲仰觀天文、俯察於地、中通人事,劃出八卦,這叫做觀察,聖人就是會觀察。 我們縱使講一般古文明的文化,你不覺得他們天文都很厲害嗎?像瑪雅文化,他們純粹透過觀察,厲不厲害?我們現在的人在幹嘛?我們現在每天活著都在幹嘛?所以古人就是一直觀察大自然的現象,他們甚至觀察到這麼精準,你會覺得很驚訝,爲什麼古人能夠這麼觀察到很精準?你不用驚訝,因爲你只要去觀察你就會,但是你就偏偏不觀察,我們凡夫就不觀察,凡夫整天就胡思亂想。 注意聽!你們今天學佛也一樣,你們今天學佛還是整天胡思亂想;叫你們觀察,有幾個同學願意觀察呢?每天在胡思亂想,這樣佛法你看不懂,你怎麼看都看不懂,你一天到晚都會胡思亂想。注意看!這叫做耳目,就是觀察的意思。接著注意看,觀察之後,將這樣的道理宣說以口,從嘴巴講出來觀察這樣大自然的法則。釋迦牟尼佛,就是悟到這樣的法則,叫做緣起;接著透過他的嘴巴,講經說法四十九年說出來,太厲害吧!但是知道這樣的道理,又能夠把道理講出的人,還不能夠叫做聖人,爲什麼?確實很多老師、很多法師很會講,他可以叫做聖人嗎?他不可以叫做聖人,爲什麼?只要你做不到,這樣有用嗎? 那麼中間這個,就是一個人,這樣了解嗎?這個就是一個人,彎著腰在做,這就代表這個人做得到,他觀察了,他說的,他都做得到;但是做得到,要落地,要接地氣。這下面一個土,就是代表說,他現在所做的東西是在日常生活;而不是說你做得到,但是跟現實的人生都不吻合,這樣不叫聖人,那麼你現在看到聖人的意思了嗎?那麼你現在看看自己,你哪幾個做得到?我們也不觀察,因爲不觀察,所以你說的東西,也不見得正確;縱使讓你說的是正確,你又做不到,這樣有意義嗎? 今天的教育失敗在哪裏?失敗在教你的人做不到,我一句話就把你講穿了,我有說錯嗎?教你的人做不到,這樣的教育一定是失敗的教育,看到了嗎?如果是這樣,其實很多人都要下台一鞠躬,你做不到,這樣教沒意義呢?因爲連老師都做不到,那我們學生怎麼會做得到?所以學生做不到是正常的,所以老師再怎麼教,反正老師你也做不到,所以你再講得怎麼有道理,也是沒意義,所以這樣的教育一定是失敗的教育。所以當一個老師,你要摸著你自己良心說,其實你是不夠格當個老師的,爲什麼?因爲你這樣的教育一定會失敗。 經典裏常講一個名詞「爲人演說」,「演說」是一個名詞,還是兩個名詞?兩個動詞,「演」就是表演,就是你要做得到,「說」你說到要做得到,叫做「演說」,那你就知道這兩個字了吧!所以你可以輕易的講,你爲人家演說嗎?你大不了只是說而已,你自己有做的到嗎?你做不到嘛!但是經典分明講「受持、讀誦、書寫、爲人演說」,注意聽「演說」,你能夠演繹出來嗎?你能夠做得出來嗎?不要只有說你做不出來,你跟我說有用嗎?沒有用!所以爲什麼聖人常常行不言之教,他不見得有說,但是他身教,就是爲你說法,有沒有?因爲他做得出來啊!你做不出來啊!他做得出來啊!所以我現在所講的東西,都是有憑有據的,我不是胡說八道,那麼你知道自己的問題了嗎? 我們第一個問題,就是根本就不會觀察自然界的法則,就是不會觀緣起。你不要覺得好像只有佛教講緣起,其實其他有智慧的人,是用其它方式在表達,但是他講的,也是你要去觀察。你沒有觀察,你怎麼會悟到自然界的法則呢?但是大家不是這樣,大家想看書,然後想聽課,然後接下來就胡思亂想,這樣有意義嗎?沒有意義!所以《心經》一開始就講「觀自在菩薩」,一開始就跟你講說「觀」,你也不觀,叫你觀,你也不知道要觀什麼,這真是很頭大。叫你觀,也不知道要觀什麼?那麼你觀察自然界的現象,你只要觀察自然界的現象,你就應該知道萬物怎麼樣的生存。萬物有沒有包含人類?你只要觀察自然界的現象,你就知道怎麼生存,會生存了嗎? 譬如說,我請問你,有沒有聽過「滾石不生苔」?是先有這句話,還是因爲人類看到滾動的石頭不會生青苔?注意聽!是人類先看到這個現象,才講出這句話,是還是不是?是!那「滾石不生苔」是什麼意思?就是代表一個人,假設他沒有專心一意做一件事,或是在一個崗位,他永遠不會成就,因爲他動來動去,所以叫做「滾石不生苔」。 只要起風,草是站著,還是倒下來?現實的人生,如果你看到起風了,你應該怎麼樣?「起風就起風」。什麼叫起風就起風?當然就死得很慘啊!別人已經起風了,我還是站著,這樣不就斷掉了嗎?「風吹草低,見牛羊」,沒有聽過這首詩嗎?只要是起風,我就順著那個風,倒下去,風吹草偃。 自然界的現象,你觀察你做人做事,只要違反那個道理,你就死得很慘,這樣的道理講不完呢?你們相信嗎?你們人生的哲理都是從這邊來的,只是你們沒有細細一條一條寫出來而已!天下至軟,可以克至剛,也是觀察而來的啊!爲什麼?因爲人家看到滴水穿石啊!因爲這樣的觀察,所以才得到這一句話「天下至軟,可以克至剛」,這一句話是這樣出現的。所以老子才會講「上善若水」,因爲它不與萬物爭,我現在講出這些智慧的東西,都是大自然的現象。…
龍應台:孩子,我為什麼要求你用功讀書?

龍應台:孩子,我為什麼要求你用功讀書?

學習是辛苦的,所以很多孩子會抱怨學習苦,並且當下「快樂教育」論充斥社會,很多孩子都覺得自己沒必要讀書。 其實,讀書學習的目的不一定讓你成功或者賺錢,但它卻是提高你修養、開闊你眼界,或者說是你打開新世界的一把鑰匙。 這是文學家龍應台給兒子寫的一封信,看完這篇文章後,你也許會懂為何一定要讓孩子好好讀書,爸媽們也可以這樣回答孩子們... 不要抱怨讀書苦,那是你通向世界的路 孩子,我要求你讀書用功,不是因為我要你跟別人比成績,而是因為,我希望你將來會擁有選擇的權利。選擇有意義、有時間的工作,而不是被迫謀生。 當你的工作在你心中有意義,你就有成就感。當你的工作給你時間,不剝奪你的生活,你就有尊嚴;成就感和尊嚴,帶給你快樂。   那天我問兒子:「你將來想做什麼?」 我注意到,兒子很不屑於回答我這個問題,所以跟我胡謅一通。 也許是因為我們的下一代,太優越,對未來太自信,所以不屑與像我這一代人年輕時一樣,講究勤勤懇懇、如履薄冰。還是其實你們這一代對於未來太沒信心,所以假裝出一種嘲諷和狂妄的姿態,來閃避我的追問? 我幾乎要相信,你是在假裝瀟灑了。今天的青年人對於未來,瀟灑得起來嗎? 從媽媽的21歲到你的21歲,人類的自殺率升高了60%。你刻意閃避我的問題,是因為在升學道路上的你,也感受到現實的壓力了嗎? 我們二十歲的時候,七○年代,正是大多數國家經濟要起飛的時候。兩腳站在狹窄的泥土上,眼睛卻望向開闊的天空,覺得未來天大地大,什麼都可能。後來也真的是,魔術一般,眼睜睜看著貧農的兒子做了總統;漁民的女兒,成了名醫;麵攤小販的兒子,做了國際律師;碼頭工人的女兒,變成大學教授;蕉農的兒子,變成領先全球的高科技企業家。並非沒有人顛沛失意,但我們真的是「灰姑娘」的一代人啊,安德烈,在我們的時代裡,我們親眼目睹南瓜變成金色的馬車,轔轔開走,發出真實的聲音。 我身邊的朋友們,不少人是教授、議員、作家、總編輯、律師、醫師、企業家、科學家、出版家,在社會上看起來彷彿頭角崢嶸,虎虎生風。可是,很多人在內心深處其實都藏著一小片泥土和部落─我們土裡土氣的、卑微樸素的原鄉。表面上也許張牙舞爪,心裡其實深深呵護著一個青澀而脆弱的起點。 如果有一天,我們這些所謂「社會菁英」同時請出我們的父母去國家劇院看戲,在水晶燈下、紅地毯上被我們緊緊牽著手蹣跚行走的,會有一大片都是年老的蕉農、攤販、漁民、工人的臉孔─那是備經艱苦和辛酸的極其樸拙的臉孔。 他們或者羞怯侷促,或者突然說話,聲音大得使人側目,和身邊那優游從容、洞悉世事的中年兒女,是兩個階級、兩個世界的人。 你的二十歲,落在二十一世紀初。今天美國的青年,要換第四個工作之後,才能找到勉強志趣相符的工作。在「解放」後的東歐,在前蘇聯地區的大大小小共和國,青年人走投無路。在先進的西歐,青年人擔心自己的工作機會,都外流到了印度和中國。從我的二十歲到你的二十歲,安德烈,人類的自殺率升高了六○%。 於是我想到提摩。  從 18歲開始失業的畫家 還記得我們在德國時遇見的那個畫家—提摩嗎?他從小愛畫畫,在氣氛自由、不講究競爭和排名的德國教育系統裡,他一會兒學做外語翻譯,一會兒學做鎖匠,一會兒學做木工。畢業後找不到工作,一年過去了,兩年過去了,三年又過去了,現在應該是多少年了?我也不記得,但是當年他失業時只有十八歲,今年他四十一歲了,仍舊失業,所以和母親住在一起。沒事的時候,坐在臨街的窗口,提摩畫長頸鹿。長頸鹿的脖子從巴士頂伸出來。長頸鹿穿過飛機場。長頸鹿走進了一個正在放映電影的戲院。長頸鹿睜著睫毛長長的大眼,盯著一個小孩騎三輪車。長頸鹿在咀嚼,咀嚼,慢慢咀嚼。…
傳心法要講記-200

傳心法要講記-200

    所以菩提等法,本不是有,如來所說,皆是化人,猶如黃葉為金,權止小兒啼故,實無有法,名阿耨菩提。 「所以菩提等法,本不是有,」這八個字先劃起來。在《六祖壇經》中的一句話「煩惱即菩提」很有名,這一句話懂,其實真的就全部懂。我們一般人害怕煩惱、害怕痛苦、害怕生病、害怕不如意、害怕逆境、害怕挫折、害怕被人家笑、害怕沒有面子…..。我這樣講到下課,還講不完是還是不是?所以,你這一輩子都是活在害怕當中。你賺多少錢、你讀多少書、或是說你房子多大,其實一點意義都沒有,為什麼?因爲你從出生到死亡,你一直活在害怕當中,所以這樣有意義嗎?你爲什麼要活在害怕呢?你爲什麼這麼害怕「你認爲不好的東西」?總括一句-「煩惱」,就代表你人生所有害怕的東西。 以前我有很多的害怕,我講一個小小的害怕,我以前很害怕跟一個陌生人,兩個人坐同樣一部電梯。因爲兩個陌生人困在一個空間,時間越久越尷尬,我是這麼膽小的人,各位應該比我大膽吧!各位應該不害怕吧!是不害怕還是不敢說?不敢說!所以其實不是我親切,我會故意要跟對方說「你好!在哪邊上班」,表面上我是很和藹可親,表面上我是很主動願意接近人,但其實我是關心我的內在,我不是真的關心他,而是,我這樣的表現,是因為要消除我內在的恐懼跟不安。因爲,我覺得這樣的情況很尷尬,所以我找機會跟他聊天,我有沒有講到你們的內心世界?你們跟一個陌生人在一起,有時候,你們不是要故意接近他跟他講話,是不是因為你們害怕那一種氣氛?就像剛才我來上課,我坐上講台來,他跟我講說「師父還沒好」。還沒好,那我坐在這裏,你也坐在那邊,然後我們這樣相望,我害怕跟你們不講話相望著,所以趕快就放一個大陸的同學,他念我的東西給你們聽。所以,我們也很害怕不講話,我從這個很小的地方就跟你講,你連小地方都這麼害怕,所以人生實在是活得很痛苦,實在是活得很苦,我不蓋你,實在是活得很苦,太苦了! 如果你有觀察到,你會覺得表面上,你好像有什麼東西,其實你也不會得到真正的快樂,你也沒辦法得到真正的清淨。縱使你退休了,我也可以跟你這麼說,你也沒有真正地享過清福。你的內心沒有片刻的詳和寧靜,縱使是有,也只是因爲那個境界讓你感覺到很詳和,只是這樣;並不是你的內心詳和,是因爲那個境界,讓你覺得內心詳和。舉個例子,你一個人去大自然,你覺得你內心很平靜,那不是你內在的功夫,那是大自然的環境讓你很平靜,只是這樣子而已,那不是你的功夫。比如說你一個人去莊嚴的佛寺,然後你看到那個佛殿,覺得很莊嚴,很清悠,然後你的內心很寧靜。那也是因爲你被境界轉,被那個莊嚴的境界,讓你的心很清淨,只是這樣子而已,那個都不是你的功夫。 所以爲什麼你一直害怕,連小事都會害怕,所以你什麼事都會害怕,所以人生這樣活著真是苦,真是有夠累的,只是大家有時候不想講,不然就是講出來沒有講到重點,講到了只是說「先生怎麼樣啦、太太怎麼樣啦、兒子怎麼樣啦、工作怎麼樣啦、親戚怎麼樣啦、朋友怎麼樣啦」,講的都是外表。但是,從來都不講你內心世界怎麼樣,你的內心是這麼樣的害怕、是這麼樣的脆弱,是這麼樣的排斥所有的不喜歡,你都不講。 所以一個人,他之所以會覺醒的第一個條件,就是他再也不欺騙他自己了,他才有機會覺醒。但是我們所有的人,從小到大,想盡辦法一直騙自己,一直騙,到今天還是在騙。動不動就講不會,不是你不會,你是在找藉口,是你在找理由,但是你有承認嗎?你有看到你在騙你自己嗎?其實別人被你騙,縱使別人被你騙也不知道,但是你騙你自己騙得很習慣嗎? 所以你想過嗎?爲什麼六祖他會講這一句話「煩惱即菩提」?如果你真的想要讓那個煩惱消失,我就告訴各位,你的煩惱根本就不是真實的,你的煩惱是自己想象出來的,就像我說跟一個陌生人坐電梯,其實也沒什麼啊!但是爲什麼你的內心會生起緊張呢?爲什麼你的心會生起尷尬呢?請問一下,這是誰生的,是不是自己的心生的?是還是不是?它是真實的嗎?是你的心生起來的,兩個人坐電梯,就坐電梯,幹嘛尷尬!幹嘛覺得不自在?是你生起來的啊!比如說,等一下下課後去散步,不知不覺就看到旁邊有一個墳墓,你的恐懼不就生起來了嗎?這個不是你生的嗎?是你心生起來的,所以它不是一個真實的,它是你生起來的。你看到那個墳墓覺得很恐懼,趕快走開,走到有人的地方,那個恐懼感就慢慢地消失了,不就又消失了嗎? 那麼,如果你今天來學佛,沒有辦法看到自己的心,如果你學佛只是認爲在看佛經,那你就錯了,你完全是錯的,學佛不是看佛經,學佛是看自己的心,不是看佛經。就像學習的這個「學」,這個字不是學知識,這個「學」的意思是「覺」的意思,學就是讓自己覺,所以學不是學知識。所以真正有學問的人,跟知識是不一樣的。所以你可以很清楚地看到,這個學字的「子」就是你,這個覺字的「見」,就是你的知見,你有看到你的知見嗎?那麼未學之前,你的知見是邪;學完之後,你的知見才會變正,所以佛教說正見,就是這個意思。 所以學,不是叫你一直讀書,不是這樣學,讀書沒有辦法生起智慧。如果說你學佛,只是拼命讀書,你已經證明過了,你這一輩子讀不少書,但是你有多少智慧,你自己捫心自問。你所得到的東西都是煩惱、痛苦、不安、無奈、抱怨。你看那麼多的書,爲什麼都得到這些東西?你怎麼沒有辦法得到智慧?難道去買一本智慧的書來看,看完,你就有智慧嗎?那這樣書很多啊!你去買一本來看啊!你看完依舊沒有智慧啊!爲什麼?因爲智慧是從內心生起來的,但是你的內心都是生起煩惱,卻沒有生智慧。 所以六祖說「弟子自心常生智慧」,這是六祖他很清楚,所以這個才是真正的智慧。但是我們的內心卻常生煩惱,你是不是也常常看到,你的內心就是常生煩惱。所以學佛你要有智慧,一開始你就看到你內在錯誤的知見。錯誤的知見,就是你的內在一定有對立,什麼叫對立?你的內在一定有討厭、排斥、不喜歡的東西,有還是沒有?所以你永遠不會平靜,你永遠也不會快樂,你怎麼學都不可能快樂,爲什麼?因爲你沒有看到你的想法是錯誤的,你應該去看到你的想法是錯的。 所以當你明白了,啊!所謂「啊!」是什麼意思?就是說什麼叫真的?真的意思,就是「永恆不變」,謂之真,它只要是會變化就不是真的,你的恐懼感會生起來,會不會消失?所以代表你的恐懼感是真的還假的?是假的!然後你現在看到一件事情很生氣,但是氣一下子又消了,你所有的情緒都是假的,因爲沒有一個東西是真的,因爲它會生起來,必然就是會消失,這個可以證明它不是真的。 你不要一直以爲你的煩惱是真的,然後你將這個煩惱就告訴自己,我一輩子都在煩惱。其實煩惱不是真的,如果你沒有看清楚這個,你不可能有智慧。所以既然煩惱不是真的,所以這個菩提也就不是真的,注意聽我這句話,「它也不是真的」。因爲有「煩惱」所以才要找一個方法,那個方法叫做「菩提」。但是這個煩惱,你已經知道它不是真的;那麼這個方法,也就不需要了,這樣瞭解嗎?不需要了,它也同時消失了,所以煩惱跟菩提,同時都是不實在的。 你現在劃起來的這八各字,就在講這個。當煩惱不實在,菩提就不實在,因爲是彼此的關係。我再舉個例子,當沒有母親,就沒有孩子,因爲孩子是父母生的,所以當沒有父母,當然就沒有孩子,這樣瞭解嗎?這叫彼此的關係,沒有父母就沒有孩子。同理可證,沒有煩惱,哪需要菩提呢?這樣你瞭解嗎?哪需要一個叫做菩提呢?沒有需要。我再講一個更簡單的概念,煩惱就像病,菩提就像藥;沒有病,幹嘛吃藥,沒病吃藥,那不是反成病嗎?所以你們沒病不要吃藥,我知道你們常常會吃補藥,其實那就是病,我告訴你其實那反而變成一種病態。你知道很多人都吃一些保健品,吃到最後,反而有害身體,這樣對不對?這個從醫學的理論,很多的東西都可以證明,說你們的觀念是錯的,沒有病幹嘛吃藥呢?只要是吃藥就是副作用,藥本身就是副作用,不管你吃什麼藥;所以沒有病不要吃藥,任何藥你都不要吃,所以這兩個是相對的。 那麼一樣的概念,一個人了知生死不是真實的,那麼他就不需要涅槃解脫,他就不需要有解脫。這樣的概念,大家一直聽,但是問題是不能悟,爲什麼是不能悟?因爲你這樣讀書沒有用;而是你要看到你的狀態才有用,看到什麼狀態?看到你的內心生起很多的概念,在折磨你自己;看到你的心生起種種束縛,在綁著自己;看到你的內心生起很多的排斥、不舒服,然後造成你自己內心很大的壓力跟逼迫,這樣才有智慧。 你有智慧能看到自己的心產生錯誤的概念,這個錯誤的概念,時時刻刻在折磨你自己,看到了嗎?你有清楚看到嗎?如果你還看不到,你沒辦法學佛,知道嗎?你只能夠去拜佛,佛就是你的心,學佛就是學習瞭解自己的心,這叫做學佛。沒辦法看到自己心的人,不要說覺悟,連自我反省他都不會,因爲他沒辦法看到他自己的心,所以他有沒有辦法看到他的過失?他也完全沒有辦法看到他的過失! 上課之前,我跟同學講一個概念,我說有很多的道理本來很簡單,但是有的人,一輩子都沒有辦法領悟。什麼道理呢?「寧可少,不可多」,但是我們剛好相反,寧可多,不願少。我舉個例子,每次請人家吃飯就是要煮很多,然後每次別人都跟你講,我吃飽了,我吃不下了,然後主人常會說「沒有關係嘛!再吃」,那吃不完呢?打包帶回去!各位你在請客,你是真正爲別人好,還是要造成別人的困擾呢?你是先爲別人好,後面再造成困擾,這樣的事情,這樣的經驗,你摸著良心說,你這一輩子發生過幾千次了,我不是說一兩次,是幾千次,一直到今天,你這個概念都沒辦法醒過來,你什麼都沒悟嗎?你們爲什麼一輩子都要這個樣子,可以告訴我爲什麼嗎? 「師父,我怕人家吃不飽。」你放心好了,人家如果吃不夠,比如說你端半碗飯給他,他吃完了,肚子還餓,旁邊還有飯,他還是會去盛的,你放心好了。我們人不會不好意思到這種程度,然後菜要夾就跟他夾一兩項放在飯裏面就好了,吃完了之後,他還不夠,他的筷子會主動伸去夾菜,是還是不是?每個人的肚子,他自己會知道,怎麼樣叫做舒服,對不對?你說怕人家吃不飽,這個叫作莫名其妙的煩惱。就像說人家口渴,他口渴,所以我一次倒三杯茶給他喝,爲什麼?因爲我怕人家喝不夠,笑死人了。我很渴,如果你倒一杯茶給我喝,我喝完了以後,我還是覺得很渴,我會主動跟你說「麻煩再給我一杯,好不好?」有沒有人這麼傻的,說主人倒一杯給我,我渴得要死,我喝完了之後,我還口渴,我都不敢講。放心好了,沒有人這麼傻的,也沒有人臉皮薄成那樣,那你聽懂我意思嗎?寧可少,不可多。 我再舉個例子給你聽,你在煮湯,你怕人家說,寧可鹹一點,也不要那麼淡,然後鹽一大匙,就倒下去,有人那麼傻的嗎?煮湯你會,煮飯不會,這樣是傻全部,還是傻一半?不是一樣傻嗎?剛開始寧可加一點淡,然後再慢慢加。那一樣的概念,客人來,寧可看他的份量,他說半碗,我就半碗;他說一碗,我就一碗。注意聽!但是你們不是這樣,人家的一碗,是稀稀鬆鬆的一碗,你就不是一碗,就一直塞下去,我只要看到那個動作,就覺得很可怕。只要是盛出來叫做一碗,那就是一碗,人家一般吃飯會這樣嗎?人家一般吃飯會端起來,然後塞進去成一碗嗎?會嗎?有人會這樣子嗎?爲什麼你請客,你會做這個動作,你那個叫一碗嗎?你那個是把兩碗擠成一碗,然後端出來請人家吃,其實你是傷害了別人,你知道嗎?所以你們的誠意,常常都是大打折扣,我講這個概念,夠簡單吧!有沒有很簡單?有沒有一輩子都重蹈覆轍?有!連這個都悟不了,活了一輩子到底在幹什麼?已經活這麼久了,你到底在幹什麼?你怎麼沒有悟到寧可少?寧可少的意思,不是不給人家,就是因為寧可少,才可以補救,知道嗎?多了會造成人家的困擾負擔,你都不知道,你說這個道理夠簡單吧!就是這麼簡單!但是有百分之95的人,光是這個道理,他一輩子就沒辦法領悟。請問一下,我剛才講這個道理,是因爲他讀書看來的嗎?這不是讀書吧!真實的智慧要自己去觀察,自己去體悟,那才有真智慧,不然什麼叫智慧?拼命這樣讀書,什麼時候生過起智慧?你根本沒有用心觀察人的需求,你根本不明白「什麼叫做恰到好處,恰如其分」,你根本沒有辦法察覺到這個道理,已經活一輩子了,你依舊如此。…
傳心法要講記-199

傳心法要講記-199

  若未會無心,著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事,並皆成業,乃名佛障,障汝心故,被因果管束,去住無自由分。 「忽若未會無心著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事並皆成業,乃名佛障,」這一段上禮拜雖然有講,但因爲時間不夠,所以這一段重講。我們從這一段開始說,一個人若是沒有辦法體會到無心,這是關鍵,你假設沒有辦法體會到「無心」,你做任何的事情,你一定會著相,世間法你會著相,出世間法你也會著相,你修行更會著相。 所以爲什麼很多人上《楞嚴經》,本來法喜充滿,上到最後,覺得上不下去?因爲怎麼修都是魔,注意聽!爲什麼怎麼修都是魔?因爲你只要執著現象,你怎麼修都是魔。你執著做一件好事,那一件事情就不是真的好事;因爲那一件事情是有動機、是有目的、是有所求的。你在做那件好事的內在,還有屬於個人的名聞利養,你希望獲得別人的肯定、你希望獲得人生的價值,其實你做那件事都不是真正的好事。 父母親養育子女,能夠不抱怨子女,那個父母親就是修行人;但是父母親養子女,如果執著子女的孝,那跟子女的關係,一定是相互對待的關係。有句話這麼說「養兒防老」,這句話就是有目的,這句話就是「著相」。你在教養子女,你是執著那個現象在教養,所以你辛苦一輩子。同理可證,你也痛苦一輩子,然後最後的目的是希望老了之後,換子女來孝順你。能孝順你最好,但是也是邊孝順邊吵架,萬一他不孝,或是萬一他不養你呢,你這輩子一定是怨恨而死,我有說錯嗎?天下的父母,我有說錯嗎? 做任何事情都是一樣,老師教學生,若是學生教不好,表現不好,那老師教起來,也就很辛苦很累。若是學生表現好呢?說不定當老師的會高興一下,但是最後呢,學生反而輕視了老師呢?當老師的也會很怨恨,教你到最後,你反而目中無人。所以我現在講每件事情都是一樣,你只要「執著」你在做的那一件事情,其實你的內在是不會清淨的、你的內在是不會快樂的、你的內在是不可能自在的,不管你做什麼事都一樣。 那麼,我們從世間法的角度也是一樣,你讀書是爲誰呢?或是說你教書是爲誰呢?或是說你畢業出社會了,你工作是爲誰呢?或是說你辛苦了一輩子,你是爲誰呢?所以你只要有一個爲誰,其實你內在就是有一個執著的對象,所以這個就是「著相」。誰才有辦法不著相?只有開悟的人才有辦法。沒有開悟都不要騙人,每個人都是著相。所以事實上,每個人都是魔,你知道嗎?哪一個人不是魔?沒有修的也是魔,有修的也是魔。因爲沒有修的,他會去執著那些現象;有修的人,他一樣去執著他修行的現象。所以有修、沒有修,其實都是魔。 所以爲什麼《楞嚴經》讀到最後,五十陰魔,你怎麼看都是魔,就是這個意思。所以人生真正的關鍵是在這裏,現在不是你到底有沒有智慧?或是你能不能過得很自由、很瀟灑、很灑脫?那就是你要有辦法對人、事、時、地、物都不執著,你才有這樣的境界;不然任你讀多少書、修多少行,你都是執著現象的人。執著現象的人,心中必然會起障礙,這叫做「魔」。 黃蘗禪師今天這樣跟你講,你在讀《傳心法要》,你說簡單嘛!很簡單。你說困難嘛!很困難。爲什麼?你沒有開悟,你就做不到,懂嗎?你只要一開悟,他講的境界,你自然就是這樣的人,你自然就這樣的表現。所以很多東西,都是一種領悟,比如說孝順父母能用教的嗎?還是要用領悟的?我們對待別人要誠心誠意,誠心誠意可以用教的嗎?你什麼時候領悟到對人要誠心誠意,你自然會誠心誠意。比如說叫你們大家要好好地學習,要用教的嗎?你什麼時候領悟學習的重要?你自然會學!那麼對別人尊重,需要用教的嗎? 你不覺得我現在講任何的概念,當你不領悟,你怎麼教,其實都沒辦法做。每一個人都知道,對人都應該要尊敬,對人都應該以誠信。在家要孝順父母、人應該努力、人應該要向上,誰不知道呢?但是問題有多少人是這樣的人?很少,所以代表這叫做「領悟」,這不是教的,你們能領悟嗎?你能領悟說,我對人是要尊敬的,你能領悟嗎?唯有你領悟之後,你不是只有對人尊敬,你對這張桌子、這個椅子、這個地板,你都尊敬,因爲你領悟了。所以你們一直覺得佛法的領悟很困難,現在不是只有佛法的領悟,現在是一切的道理都要領悟。你領悟了,自然就會;你不領悟,你會做得很辛苦,你會做得很假。 比如說,父母親教小孩子說「長輩來,你就要打招呼。」因爲父母親常常念,所以以後就看到長輩來,不得已叫阿姨好、姑姑好,然後就跑掉了。「有啊!我以前阿姨來,我沒有叫;現在阿姨來,我就叫阿姨好」,我就跑掉了。這什麼意思?「以前沒打招呼,現在打完招呼,就跑掉了」,你父母親教你,是這個意思嗎?是這個意思嗎?是教人應該對長輩尊敬,要誠心誠意接待長輩,不是說「人來,叫個阿姨好,就跑掉」,這不是我要教的內涵,像這樣的概念,都是一樣。 你去公司上班,你就要當個好的員工,老闆交待什麼,你就要好好認真做,這樣知不知道?知道!以前去上班還要玩手機,現在去上班手機都鎖起來,下班才拿出來,然後這叫認真工作嗎?有啦!對老闆交待的事情我是很認真,但是我的內在是很不屑老闆。你說很多概念怎麼教?我跟你教一,你就知道一。對人以忠,對朋友以信,這要我教嗎?所以你說這怎麼教?你告訴我怎麼教,這是不是要領悟嗎?爲什麼我今天去上班要盡忠我的公司,爲什麼?因爲我領悟到了,今天就是因爲有這個公司,它照顧我一生,我應該無怨無悔地、好好地,為這個公司付出。 所以現在的人少了領悟,其實少了領悟,很多東西都免談。現在的人要什麼?現在的人,第一要速食、第二要方法。其實告訴你方法是害人,還是告訴你方法更狡猾?其實它不是方法,它是一種領悟,領悟什麼?我爲什麼要這樣做人、我爲什麼要這樣做事、我爲什麼要這樣過人生、我爲什麼要這樣過生活、我爲什麼領悟生命,我都知道爲什麼?這叫做領悟!學佛法也是一樣,所以你們一直不要把佛法跟世間法拆開,佛法靠領悟,世間法也是領悟,領悟才能超越。你沒有領悟沒有辦法,一輩子都沒辦法,怎麼講都沒辦法。 那麼,這裡談到「無心」,無心你可以表面上的解釋成,這個心沒有任何的障礙、沒有任何的分別、沒有任何的對待,你是可以這樣解釋。但是我再跟你解釋更深一點,無心就是你要「認識你的心」,你沒有真正認識你的心,你是不可能達到無心的,我講「心」是什麼意思?我講心是一個名詞,注意聽!一個名詞。任何其它的名詞,也可以代表,心是什麼名詞呢?你應該認識你自己、你應該認識生命,跟你認識心,是一模一樣的意思,你能理解我意思嗎?你能理解嗎? 因爲我認識了我的生命,我才能夠不再執著任何的現象;我不認識我的生命,我必然會執著身心世界,我會執著所有的東西,所有的東西我都會執著。但是,你們會不會覺得「師父,你這個問題是老生常談。」當然是老生常談啊!我每節課都在談這個問題,我不談其它的問題,我每節課都在談認識自己。這個議題,說不定你已經聽到耳朵長繭了,但是只要我問你,你就常常搞不清楚,那是什麼意思? 不然,我一個一個問給你們看。我問你,生命是什麼意思?生命是什麼意思?「生命就是我們有身心的作用,所以它會產生各種變化」。你的意思是身體是你的生命,是不是?「它是身跟心合起來」。你的意思是身跟心合起來,是你的生命,是還是不是?「是」。如果沒有陽光空氣水沒有飯,你的生命能存在嗎?「不行」。那麼你第二遍回答我,你的生命是什麼?是身心而已嗎?「生命,就是身心世界所有的合和的現象」。那你悟到什麼?「全部都是我的生命」。那你悟到什麼?「就是一切的現象,都是我的生命」。所以你是誰?「我」。告訴我答案,你是誰?「衆緣所生」。還有一個「我」的存在嗎?「還是有的」。我們學東西要自己去觀察,不要經典怎麼說,你就怎麼聽,不要。 比如你常常說要悟道,你就在那邊猜悟道。我現在不要你猜,我直接問你說「你的生命是什麼?」你自己去觀察「你的生命是什麼?」你的生命是身體嗎?心是不是?好像也是。那你的生命是心嗎?身體不是嗎?好像也不是。那你的生命,只有身跟心而已嗎?好像不是,應該還有一個叫做靈魂的東西。所以什麼是你的生命?我知道了,身心靈,所以真正的生命就是靈。你怎麼都沒有談到吃飯呢?現在在外面很流行的課程,叫做身心靈,我馬上就請問你,你沒有吃飯,生命能存在嗎?怎麼不講說身心吃飯加靈,吃飯不用加嗎? 你已經活一輩子了,你不知道什麼叫生命嗎?它跟我沒有關係,生命能存在嗎?不能存在!那生命是什麼東東,生命可以單獨存在嗎?單獨存在那個東西叫靈魂嗎?你告訴我如果沒有身體,你怎麼表現出你的生命?有身體沒有這些天地萬物,這個身體怎麼存在?那生命可以切割的嗎?所以心靈課程都講身心靈,然後大家都以爲身心裏面,還有一個叫做靈。我現在只告訴你,你少了吃飯,你就活不下去了,這個算不算生命,算還是不算? 所以生命是什麼東西?所以生命不是什麼東西,生命是什麼?我現在所講的不是猜的,我現在講的也不是哲學,我現在講的是你眼睛,你可以靜下心來,真正去思考說,生命之所以可以存在,真的需要身心跟世界,是還是不是?是!在這個三個以外,找得到一個叫做生命的東西嗎?你找不到!是這三個合起來,才產生一個叫做生命的現象、狀態、概念,你怎麼才能展現,不然你能展現嗎? 我現在講的這個東西,是不需要學什麼高深的道理。你只要願意去老實觀察你的生命,你就可以肯定沒有錯。這個東西是觀察的,這個東西不用辯論,你確實可以看到,原來就是這三個要素,我的生命才能夠展現,不然我生命不能展現。你生命不能展現,你去探討存在跟不存在,有意義嗎?當你不能展現時,你去探討存在不存在,有什麼意義嗎?當一個人生命已經不存在,他會不會探討?當一個人生命沒有辦法成立,他會不會探討存在不存在?他根本不會探討這個問題,那是因爲你現在已經展現出來了,你才會去探討它存在還是不存在,當你沒有形成之前,你怎麼去探討。…

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論語的聖賢之學 09-3 2019.10.06 午

論語的聖賢之學 09-3 2019.10.06 午

  夫為人子者,三賜不及車馬。故州閭鄉黨稱其孝也,兄弟親戚稱其慈也,僚友稱其弟也,執友稱其仁也,交遊稱其信也。」     常人不知「禮」之真義,以為無須繁文縟節,一切從簡即可,以致今人不守禮,學佛不持戒。儒家用「禮」來制定規章、制度及行為規範,來端正一個人的身心,以成為君子。佛教「以戒為師」來告誡行者,當從身、口、意修起,方能定慧等持,而達到解脫自在。 一、禮之重要     子曰:「不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也。」(20.3)子曰:「興於詩。立於禮。成於樂。」(8.8)子曰:「君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之,君子哉!」(15.17)子曰:「恭而無禮則勞;慎而無禮則葸;勇而無禮則亂;直而無禮則絞。君子篤於親,則民興於仁。故舊不遺,則民不偷。」(8.2)孔子曰:「益者三樂,損者三樂;樂節禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣。樂驕樂,樂佚遊,樂宴樂,損矣。」(16.5)子曰:「知及之,仁不能守之;雖得之,必失之。知及之,仁能守之,不莊以涖之;則民不敬。知及之,仁能守之,莊以涖之,動之不以禮;未善也。」(15.33)   PDF 講義:論語的聖賢之學 09 2019.10.06 Word 字幕  論語的聖賢之學 09-3 2019.10.06 午  
論語的聖賢之學 09-2 2019.10.06 早

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  以禮修身 前言: 中國有完整的禮儀規範,也以彬彬有禮的風貌而著稱於世,素有「禮儀之邦」。談「禮」不能不提到《周禮》、《儀禮》和《禮記》,即通常所說的「三禮」。「三禮」記錄、保存了許多周代的禮儀。其中,《周禮》偏重(政治制度);《儀禮》偏重(行為規範);而《禮記》則偏重禮儀的(解釋論述)。由這「三禮」所涉及的各種禮制的總和,也就是「禮」的全部內容。 《禮記》:「夫禮者所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也。禮,不妄說人,不辭費。禮,不逾節,不侵侮,不好狎。修身踐言,謂之善行。行修言道,禮之質也。禮聞取於人,不聞取人。禮聞來學,不聞往教。 道德仁義,非禮不成,教訓正俗,非禮不備。分爭辨訟,非禮不決。君臣上下父子兄弟,非禮不定。宦學事師,非禮不親。班朝治軍,蒞官行法,非禮威嚴不行。禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節退讓以明禮。 太上貴德,其次務施報。禮尚往來。往而不來,非禮也;來而不往,亦非禮也。人有禮則安,無禮則危。故曰:禮者不可不學也。夫禮者,自卑而尊人。雖負販者,必有尊也,而況富貴乎?富貴而知好禮,則不驕不淫;貧賤而知好禮,則志不懾。…凡為人子之禮:冬溫而夏凊,昏定而晨省,在醜夷不爭。   PDF 講義:論語的聖賢之學 09 2019.10.06 Word 字幕  論語的聖賢之學 09-2 2019.10.06 早  
論語的聖賢之學 09-1 2019.10.06 早

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    PDF 講義:論語的聖賢之學 09 2019.10.06 Word 字幕  論語的聖賢之學 09-1 2019.10.06 早  
金剛經實踐 46-3 2019.09.22 午

金剛經實踐 46-3 2019.09.22 午

    3、六生:出生→生存→生活→人生→生命→生生。 4、六業:學業→事業→家業→志業→道業→聖業。 5、六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。   PDF 講義  金剛經實踐 46 2019.09.22 Word 字幕  金剛經實踐 46-3 2019.09.22 午  
金剛經實踐 46-2 2019.09.22 早

金剛經實踐 46-2 2019.09.22 早

   「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大。世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」/成法性身 1、何謂法性身?《智論》曰:「佛有二種身:一者法性身,二者父母生身。是法性身滿十方虛空,無量無邊色像端正相好莊嚴,無量光明無量音聲,聽法眾亦滿虛空。」往生論註下曰:「無為法身者,法性身也。法性寂滅,故法身無相也。無相故能無不相,是故相好莊嚴即法身也。」彌陀讚:「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海,光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊,四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。」 2、《法華經》:「爾時,一切淨光莊嚴國中,有一菩薩,名曰妙音,久已植眾德本,供養親近無量百千萬億諸佛,而悉成就甚深智慧,…得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。釋迦牟尼佛光照其身,即白淨華宿王智佛言:世尊!我當往詣娑婆世界,禮拜親近供養釋迦牟尼佛,及見文殊師利法王子菩薩…爾時,淨華宿王智佛告妙音菩薩:汝莫輕彼國,生下劣想。善男子!彼娑婆世界,高下不平,土石諸山,穢惡充滿,佛身卑小,諸菩薩眾,其形亦小,而汝身四萬二千由旬,我身六百八十萬由旬,汝身第一端正,百千萬福,光明殊妙;是故汝往,莫輕彼國,若佛菩薩及國土,生下劣想。」     3、六生:出生→生存→生活→人生→生命→生生。 4、六業:學業→事業→家業→志業→道業→聖業。 5、六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。   PDF 講義  金剛經實踐 46 2019.09.22 Word 字幕  金剛經實踐 46-2 2019.09.22…
中觀論選頌 11-4 2019.11.03 午

中觀論選頌 11-4 2019.11.03 午

  (一)涅槃果 受諸因緣故,輪轉生死中,不受諸因緣,是名為涅槃。如佛經中說,斷有斷非有,是故知涅槃,非有亦非無。若非有非無,名之為涅槃。此非有非無,以何而分別?如來滅度後,不言有與無,亦不言有無,非有及非無。如來現在時,不言有與無,亦不言有無,非有及非無。涅槃與世間,無有少分別,世間與涅槃,亦無少分別。 (觀涅槃品第二十五)    
中觀論選頌 11-3 2019.11.03 午

中觀論選頌 11-3 2019.11.03 午

(三) 契實相 諸佛或說我,或說於無我。諸法實相中,無我無非我。諸法實相者,心行言語斷,無生亦無滅,寂滅如涅槃。一切實非實,亦實亦非實,非實非非實,是名諸佛法。自知不隨他,寂滅無戲論。無異無分別,是則名實相。若法從緣生,不即不異因,是故名實相。不斷亦不常,不一亦不異,不常亦不斷,是名諸世尊,教化甘露味。 (觀法品第十八)    
中觀論選頌 11-2 2019.11.03 早

中觀論選頌 11-2 2019.11.03 早

(三) 契實相 諸佛或說我,或說於無我。諸法實相中,無我無非我。諸法實相者,心行言語斷,無生亦無滅,寂滅如涅槃。一切實非實,亦實亦非實,非實非非實,是名諸佛法。自知不隨他,寂滅無戲論。無異無分別,是則名實相。若法從緣生,不即不異因,是故名實相。不斷亦不常,不一亦不異,不常亦不斷,是名諸世尊,教化甘露味。 (觀法品第十八)    
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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