修學的關鍵在於：你如何止息？如果你沒辦法如陳惠明一般「屏息諸緣，勿生一念」，你就要用手段。接下來，你要自己去試一些方法，不能只聽不試。 我先談幾個概念，會讓你的妄念生不起來。比如，你的腦袋有個影像很強烈，你眼睛閉起來就會看到。那個影像生起來，你的妄念起不來，以修行的角度就叫做觀想。人們的觀想物件，有如太陽、佛像等，淨土也有人觀想念佛。比如，你的眼睛一閉起來，就看到西下的太陽。夕陽的像起來之後，你的妄念就生不起來，只有那個像停著定格。你沒試過，光聽我講理論是沒有意義的。你若去實踐，你會看到，當你處於某種狀態時，你粗糙的念頭會生不起來，但是你微細的念頭還是存在的。密宗有很多修法是這樣修的，淨土的觀經亦這樣修。 禪宗的祖師，最善用的就是參話頭，其理論為：你生起一句話，讓它堵住你所有的妄念。比如，你的念頭就像一條河流奔騰不息，突然之間，有一塊很大的石頭堵在了水的中央，讓念頭猛地停住，流不過去。參話頭即如此，你參到極深之處，連細微的念頭都生不起來。 參話頭有很多的細節，我盡我所能與大家分享。這是一個很好的方式，但你還是要注意某些概念：你要參一個你不會去想的。比如，你不要參「這一盆是什麼花」，它當然是蘭花；你也不要去參「我是誰生的」，你當然是你媽媽生的。你要參一個你的腦袋很難推理的，否則你會坐著一直推理。 參話頭不是思維，你一推理下去，就不叫參話頭了。比如，很多人參「念佛是誰」，但這句話不見得對所有的人有用，如果你沒有念佛，你就不容易相應。如果我念佛，念到一定程度要開始起參就可以。比如，你可以先念阿彌陀佛，將此當成修止。你念了半個小時或一個小時，心漸漸寧靜之後，才參念佛是誰。因為是你在念佛，所以你參念佛是誰，你會比較容易相應。參的時候，你不要想：「念佛是誰？當然是我。我是誰？當然是心。心從哪裡來？當然是自性。」最怕你這樣推。 我談的是參話頭真正的內涵，我不談話頭、話尾。念還沒起之前叫話頭，我就是要讓你阻斷你的妄想、妄想。我一般都是參「誰是我」。這個時候你會突然愣在那裡，因為：身體不是我，心不是我，這個世界也不是我，這個虛空也不是我。那我是誰呢？參話頭就是不知道怎麼樣，無語問蒼天，心事全世界都不知道，因為連自己都不知道。那個內心世界是個什麼世界？你不要小看這個動作：你怎麼想都想不出來，就是不要讓你想。如果你想了，念頭就起來了。就是透過這一句話，讓你的念生不起來。你要參一句最相應的，你只要想到這一句就愣在那邊，就停住了，那這一句就適合你。如果那句話讓你停不住，你還是會繼續想下去。 剛開始，如果你選的這句話頭，你覺得相應的話，你剛開始或許才三分鐘。比如，你參「誰是我」，話頭一提起來，你可能愣在那邊三分鐘，之後就好像有醒的感覺，然後你再重新提，再進入那種狀態。然後，時間會越拉越久。比如，三分鐘，五分鐘，十分鐘，半個小時，一個小時，一天……你只要讓它時間拉得越久，你就進入狀況了。但是，你在開車或煮菜，即你在做危險的事情時，不可以參話頭，當你靜下來的時候才可以參。一般初學者，旁邊的人不知道你在做什麼不要緊。你參下去，處於一種呆呆的狀態，旁邊的人就應該要知道你在做什麼。 聞後思惟：你願意下手去實踐而找到適合你的方法嗎？  

  如果你想要參禪，重點就在「一念不生」。有人會問：「師父，這樣不會產生斷滅？不會變成無際空嗎？不會變成木頭人嗎？」「一念不生」是六祖講的，原文即為：「屏息諸緣，勿生一念。」這就是叫你一念不生。六祖很清楚地為陳惠明這樣開示，而且整本《壇經》最明顯的入手處就在於此。所以，後來參禪都是從這句話開始起的。即，你想見性，狂心要先止息。六祖跟陳惠明一講，叫他萬緣放下，陳惠明就放下了。我苦口婆心叫你放下，你卻做不到。以前的禪法就這麼單純，沒有什麼法。你沒辦法，後代的禪師才想盡辦法，想出很多法門來讓你修，比如：臨濟教你參話頭，曹洞教你默照禪。 所謂一念不生，並非沒有覺知，而是：妄念不生，覺性不滅。這一定不是滅斷，不是無際，亦非形同草木。這一種狀態，即六祖所講的無念。無念並非沒有念，而是正念，即是淨念。現在很多淨土宗的學人誤會了「淨念相繼」這一句話。他們以為，比如，念阿彌陀佛，一直念，就叫做淨念相繼。其實，那不叫淨念，而叫做繫念。淨念是念念清淨，《壇經》中最重要的思想即「無念為宗」。黃蘖禪師特別強調無心，其實無心之義與無念是相同的。 淨念相繼即：念佛，念到心真的是清淨。淨念相繼，在淨土宗的名義，叫做理一心不亂，是可以開悟的。繫念，能做到事一心不亂，你可以往生淨土，但不能開悟。一般人念了幾句阿彌陀佛之後，就開始胡思亂想了，你會想要滿足自己，因為你活著只是為了滿足欲望。所以，一直念下去，也需要有功夫。一般世間的名詞，有的名相也很好，比如觀念。都是觀念問題，你的觀念若是不對，人生怎麼有可能會好呢？你家庭怎麼會幸福？你的事業怎麼會成功？你的人際怎麼會和諧？修行亦複如是。修行講的，不僅僅在於觀念，如果你觀念正確，但是你的念頭不停亦不對，所謂「正邪俱不用，清淨自無餘」。 修行一定要先開悟。你現在迷，你一定要先悟，先認識你自己。佛法，離開心沒有什麼好談的。釋迦牟尼佛講佛法四十九年，歸納起來不離開「三界唯心，萬法唯識」這八個字。悟，是悟到自己的心；迷，是因為你用識心在過人生，你當知道如何轉識成智。《壇經》中，六祖講的名相不見得統一。當我在談心跟念時，就代表心是體，念是用；但是當我談性跟心時，性是體，心是用。你自己要懂得去分別。 心沒問題，你的心本來就清淨，是因為你一念無明而迷失了本心。你要悟，你一定要先承認佛法就是談心而已，你就一定要悟到自己的心。但是，你悟了之後，並不代表你就完全清淨，因為你有多生累劫的習氣和種子。每個人的根器不同，過去的因緣也不同，同樣是悟，也有深淺之別。習氣，有的人染得比較重，有的比較輕。迷悟就是悟，染境就是修。你的染境如果不那麼重，你會在最短的時間中徹底淨化自己的內在。談一念不生，指的是你要先悟。狂心不止息，你不能悟。你當先止息狂心，接著生活就是修行。 聞後思惟：你因何而迷失呢？

  《楞嚴經》曰：「狂心若歇，歇即菩提」。你狂心不歇，沒有止息，你停不下來，縱使你踩刹車，它也繼續跑。修行的關鍵在此，你什麼時候止息？你狂心不歇，不要去談菩提，你雖然有，但是你見不到。我一再強調的，就是那個念，狂心即妄念。我講的不是理論，但是，你接著要懂得止息的方法。你不懂得如何止息，你學佛也找不到真正的根源與下手處。因為你不明白，所以你作繭自搏。這個念就是一個蜘蛛網，它一直起，把你困住。你讓自己紅塵滾滾，讓自己生生世世，生生死死，死死生生，不能停止。 「但且隨方解縛」，就看你綁在哪裡。你要知道你自己被綁在哪裡：你被你的念頭所綁。故，六祖只是要告訴你這個實相而已。隨方，即隨著各人。表面上你們的問題不一樣，其實真正的原因都一樣。比如，你遇到兩個人，一個人說：「我很歹命。」另一個人說：「我很好命。」你說這兩個人誰對。一個很好命的人，要到處告訴別人嗎？很多父母到處跟人講：「我的孩子很孝順。」他生怕別人認為他的孩子不夠孝順，這又得到另外一種病。他覺得：第一，他會生；第二，他會教；第三，他會養。他沒有察覺那是病，還認為那是無上的光榮。 這兩種人都在幹嗎？他們只是各執一邊，歹命、好命都是他們自己說的。當有一天，你跑來跟我講：「師父，我開悟了。」你開悟就開悟了，你跑來告訴我做什麼？你也不要哭哭啼啼，說：「師父，我修這麼久，為什麼不開悟？」你也錯了，你本身並沒有開不開悟的問題。你一直想，才有開不開悟的問題。你若不管自己是眾生還是佛，你就沒有這個問題。你只要一想，你不僅僅有這個問題，全部皆是問題。當下止息，那些問題都消失。 你會問我：「師父，難道當下止息，那個問題就不存在嗎？難道如果我一隻腳，當我止息之後，我就變兩隻腳嗎？」我並沒有這麼說。我只是說，你只要一止息，幾隻腳根本沒有關係。而非，你止息後就能改變這個世界。這個世界是大家共同創造的，不是你一個人能夠改變的。但是，你卻可以改變你對世界的看法，這是你可以作主的。你可以改變對所有人的看法，比如：所有的人都是佛。至於別人要不要把你當成佛，或只把你當成凡夫或小卒，那是他的事，跟你沒有關係，你把他當成佛比較重要。 你問問自己：「把別人當成佛比較快樂，還是把別人當成小卒比較快樂？」若是後者，你會覺得你是個有道德情操的人嗎？你不會，因為你的內在是有瑕疵的，是沒有包容力的。你只要一明白，你先承認一個概念：「我從來沒有覺得念頭這麼可怕。」很多學佛的人，對因果都不覺得可怕。因果縱然可怕，卻不比你的念頭更可怕。因為沒有這個念頭，因果也沒辦法形成。這個念起，它接下來就一一呈現在你的面前給你看。故，《地藏菩薩本願經》曰：「起心動念，無不是業，無不是罪。」這是此經很重要的核心，修行的關鍵也就在於此。 聞後思惟：你能切身體會到什麼是一念不起嗎？  

  如果你沒有辦法叫你的妄心止息，學佛只是結個緣而已。你要先認清楚真實的狀況，否則，你就盲修瞎練。跟你的念頭無關，都叫做盲修瞎練。如果你能明白，你修行就很快，而且你不會偏差。關鍵就在於止念。 龍樹菩薩在《中論》講過一句很重要的話：「因緣所生法……」所生法，比如，我生起了煩惱，我生起了痛苦，我生起了三毒貪嗔癡，不管如何形成，一定不離開因與緣。「因緣」二字，最重要當然是「因」字。因是主因，即最主要的原因。你是何因何緣才會起煩惱，你何因何緣才會起嗔恨，你何因何緣才會起恐懼，你何因何緣才會覺得自己沒有用？ 念就是因，很多的概念都是一念。一念，糟糕了！你那一念如果不起，沒有事；念如果起來了，就有事了。心沒有問題，心即本體，即清淨心。你為什麼莫名其妙，無端起知見？你為什麼起這一念？故佛學有個名詞叫一念無明。你為什麼起這一念，你自己都搞不清楚。 緣即是作，念頭生起，透過所有的行為，才產生一個結果。作還是從念而來，因為這個念一直在決定你。會修行的，是談這個念。故菩薩戒，談的是心戒。修行的人，在起心動念處修，其它都是外行人說外行話。 你整天去做志工，每天都去幫忙，去寺院掃地，但是假設你不能察覺到你的念，其實你不知道你在做什麼。比如，我那天問一個學生：「你最近都在忙什麼？」他說：「師父，我都在做佛事。」我問：「你做什麼佛事？」他說：「我到寺院去插花、掃地，是不是佛事？」我問：「那你回家呢？有沒有做事？」他說：「有。」我問：「你在家裡掃地叫什麼事？」他說：「當然叫家事。」你講的是名詞，即你做那個事的名詞，而我講的是內心。 六祖講過，說法不可以離性說法，離性說法就叫做相說。我的心是佛，所以我做任何事都叫做佛事。假設你的心不是佛，而是魔，你所做的都是魔事。比如，你去做志工，你做的事可能是魔事，因為你要別人讚美、鼓掌，你愛面子，你是大頭病，所以你的心已經著魔了。如果你的心是清淨的，就像佛一樣，你在路邊掃地就是佛事。 是你的心來決定做那一件事，所以按照你的心來說：那個叫做佛事，那個叫做魔事，關鍵不在於你做哪一件事。比如，你們早上早到教室，有的同學搬桌子，有的同學擦桌子，有的同學鋪桌布，哪個功德比較大？表相都一樣，內在不一樣，關鍵在內在。被人叫到，不好意思拒絕，這沒有什麼功德可言。如果心甘情願的，就不一樣。你的修行亦如此。 你的念如果起了，天下就大亂。佛是無事閑道人，並非他不做事，他只是心中閑閑的，不會起妄念、打妄想。像你們大部分都退休了，你們是閑道人嗎？叫你去睡，你卻要忙得要命。叫你好好地活，你也不會。你會跟我講：「師父，我不累啊！」你連睡覺都不好好休息。你表面上在睡覺，你的內心還是在打妄想。所以，這一輩子最大的冤親債主和最大的功德主都是你自己。你把自己折磨到片刻不休息，一直要讓你自己累，這叫做塵勞。 你塵勞不斷，沒有停過。你的念頭就像流水，從未停過。所以，你不斷「因緣所生法」，卻不知道「我說即是空」，悟不了空，所以你很苦。現在的人，沒有病才怪！每個人都有病，每個人都住在加護病房。我這樣講還客氣，應該是住在療養院，因為我們時時刻刻都在發瘋、發狂。 聞後思惟：你能看穿你的心嗎？  

  你這一輩子玩夠了嗎？你是玩夠了還是受夠了？你的心，一直都不能夠止息，因為你的內在有無數無數的欲望，如果它沒有讓你滿足，你是不甘願的。但是，你明明知道你是不可能滿足的，因為你的欲望會不斷地生起。比如，早上開車來臺北途中，我在車中跟同學講了一段話：早上，我們每個人都吃兩顆水煎包。吃完之後，你一定不會還想要吃水煎包，因為你已經吃飽了，已經滿足了。水煎包的欲望，你不會再起來，但是你馬上會生起一個欲望，你會口渴。剛好同學有帶普洱茶，大家就沖普洱茶喝。喝完普洱茶之後，你不會想再喝，但是你會想要上洗手間。 你的人生，你什麼時候才能夠止息呢？從出生一直到死亡，你都不能止息。一死之後，你就想趕緊去投胎。你讀了《壇經》，卻沒有看到你的心。你這樣學佛法，沒完沒了。一個真的會修行的人，他一定要去止息自己的妄念，這是一個很重要的核心。若不止息你的妄念，你的修行功虧一簀，連門都沒有。你每天讀《壇經》、抄《壇經》或到處講《壇經》，你又能怎麼樣？因為你的妄念就是止息不了。 佛曾經講過，他說法四十九年，無一法可說。真的有一個法可以向你說嗎？真的有一法可以給你嗎？簡而言之，你的煩惱是真的還是假的？以實相而言，是假的。你哀聲歎氣是假的，你的憂悲苦惱是假的，你的無明也是假的。以實相來講是假的，但對於一個迷的人來講卻是真的，卻是苦不堪言，所以才要來聽《壇經》，來學佛法。你的病是假的，難道佛所說的法這個藥是真的嗎？他真的有一個法嗎？病是假的，也不須用真藥，藥也是假的。講到最究竟的角度，實在是沒有一個法可以跟你說。 你人生種種的問題，生病真的是問題嗎？比如，你感冒了是問題嗎？肚子痛是不是問題？孩子不聽話是不是問題？如果你覺得是，它就是。你想想看，當你覺得你很可憐，你就很可憐；當你覺得你很悲劇，你就很悲慘；當你覺得你很不如人，你就很不如人；當你覺得你這一輩子沒有用，你就沒有用…… 你只要一念生起，很可怕！你會輪迴，也是你那一念生起；你要開悟，也是那一念。所以，迷悟在那一念之間。你苦樂也好，你善惡也好，你好壞也好，你修與不修，天堂地獄，都一樣。以現象界的角度，沒有好壞，蘭花就是蘭花，落葉就是落葉，一個人就是一個人，生病就是生病，健康就是健康。但是我們在此起了很多知見，我們要健康，不要生病；我們要心情好，不要心情不好；我們要順境，不要逆境；我們要事事如意，不要事事不如意。都是我們的妄念在千思萬想。 天下根本就沒有這一回事，但你就是這樣想。從小去拜就是這樣拜，你從沒有請菩薩保佑你家不平安。反正你跟菩薩講的，其實就是你心裡的話，那都是妄想。你拜佛，很少跟佛講真理，你都講一些很奇怪的話，講自己的妄想。你時時刻刻都在打妄想、起妄念，全部皆是如此，從你一出生一直到現在。我希望你不要再繼續，我只是希望而已，因為我沒辦法勉強你，包括你也沒辦法勉強己。如果你沒有能耐，你就開不了悟。所以，你要學習有能耐。 聞後思惟：如何一念不生？  

  師曰：吾若言有法與人，即為誑汝；但且隨方解縛，假名三昧。 志誠問六祖所教的戒定慧法是什麼，六祖大「師」不直接回答，先談一個很重要的概念「曰：吾若言有法與人，即為誑汝；」即：假設我有一個法來教人，我就是騙你。一般人都說：「我教你一個法，很寶貴，你要注意聽。」這樣的講法，大家很容易懂，因為大家就是一般人。六祖大師確實有講法，這就是「說法者，無法可說。聞法者，無法可聞。」《金剛經》曰：「須菩提，所謂佛法者，即非佛法。」世尊所講的法，你不可以執著。又曰：「知法說法，如筏喻者。」世尊所講的法，只是一個工具而已。這個工具是拿來用的，也可以丟掉。不用它的時候，你就放下。你所學的法，你有沒有放在心中？你去買一艘輪船，靠岸不開。你學了那麼多法，也只在講佛的口水。佛講什麼，你就跟著講什麼，這就是不懂佛講的法。你不明白，其實並沒有一個固定的法，即法無定法。「若人言，如來有所說法，即為謗法，不能解我所說故。」六祖講的就是這個意思。 學佛法的人，犯一個毛病，你們一直記住你們所學的佛法。其實，佛講了這個法，是要讓你理解的。你理解之後就好了，忘了它吧！我自己對此有很深的感觸。我來為你們上課，其實我的內心是沒有什麼概念的。我的內心並不想要講什麼，也不想說什麼。我就是讓我的心跟虛空一樣，不要存任何知見，不要存任何概念，也不要存任何佛法。你要把會的東西捨掉，有時候還是有點不捨。就像以前我教《易經》，我把它捨掉，但是我從來沒有覺得不捨，因為我捨掉了玻璃，撿到了鑽石。而到最後，原來那一顆鑽石就是玻璃！ 六祖大師的關鍵就在重要的幾個字，即：「但且隨方解縛，」這沒有很高的智慧，你沒有辦法做到。有時候，我要將你們解開，你們又把它綁起來；有時候幫你解，你又太痛；有時候幫你解，又捨不得看你這個樣子。就像一個孩子把手伸到玻璃瓶裡面，那個玻璃瓶怎麼打也打不破，你打電話請消防局來，但要把玻璃打掉又怕傷到手指。到底要如何處理才不會傷到你，你的手又能夠離開玻璃瓶呢？有一些人要多聽法，有一些人要把法放下。 先不談你如何幫別人解開束縛，我先問你，你知道你自己哪裡被綁住嗎？你連自己的問題都看不到，你如何幫別人解開問題呢？所以，你要知道，一個開悟的禪師真是很厲害，他看到你，就知道你的問題。比如，我有時候知道你的問題，但是我不見得有能力。你的束縛，你是要靠你自己，否則到最後是沒有人可以幫你的。六祖有辦法幫志誠，因為志誠是玩真的，人家是真的修行人。倘若志誠自己沒有準備好，縱使滿虛空都是六祖，也沒有辦法幫他解開。關鍵還是在你，你具足了，很快，有時候並不需要六祖，有時候是影子就可以讓你開悟，有時候你滑倒就足以讓你開悟，你的那個助緣不見得要是開悟的人。你若做到，即「假名三昧。」那只是假名，三昧即你得到受用。其實，從頭到尾都是虛幻，沒有一個是真實的。 聞後思惟：你是否抓著你所學的法不放呢？    

  誠曰：秀大師說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」 志「誠曰：」神「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」神秀開示得很好，把戒定慧的定義簡單扼要地講出來。你的心起惡念時，你要察覺，要讓它不造作，讓它不產生身口意的行為，此即為戒；當你的內心起個善念，你當把握這個念頭，你應當去做。這樣的講法是從心上講的，而非從現象來講的。 從現象而講，即：戒，你的身口意不要去傷害自己、別人；慧，你的身口意要善待自己、善待別人。「自淨其意名為定」：意，在唯識的角度叫做第七意識，即為潛意識的「我」。念佛七、打禪七，就是把這個「我」打掉，破掉這個我執。你要一直去淡薄「我」的概念、「我的存在」。我能、我所、我愛、我癡，你能漸漸淡化，你的心才能夠清淨。你這樣修，就了不起，你也可以開悟。 我們身口意不斷地造業。有的人講：「修律宗真的能夠開悟嗎？」能。因為修律的人只要把握住，只要念念觀照，不犯錯，他的覺性會越來越強。他保護自己，就是愛護自己，也就是持戒清淨，這樣不是不會開悟。你不要小看律宗，叫你去做，你卻不會。你知道什麼叫善、什麼叫惡嗎？你有沒有觀察你的身口意？你能夠時時刻刻不造惡嗎？你當好好觀察自己。佛法並非很抽象，行善止惡就很具體。但問題在於，並不是你不懂它，而是你可以做得到嗎？「自淨其意」，你要做也做不來。但是，叫你不要做壞事，你是做得來的，其實只在於你願不願意去做。 「諸善奉行」，真正知道什麼叫善，就是你所做的事情能夠利益別人嗎？不要短暫是善，長期看起來是惡。自古以來，有很多的君王，他們做一些很了不起的事情，表面上是惡，其實是善；或，表面上是善，後來卻遺害了很多人。真正能夠去行善，是一種智慧。智慧跟慈悲不能夠分開，沒有智慧的人不能夠叫慈悲，能符合慈悲的人才真正有智慧。所謂慈，是給眾生快樂；所謂悲，則是拔眾生的痛苦。所以，沒有智慧的人根本就不可能慈悲，因為你要給別人快樂，你要拔除別人的痛苦，你都需要有智慧。比如，你去心理諮詢熱線接電話，如果你沒有受過訓練，你就根本沒辦法幫助到別人。或者，如果你想要到災區去做心靈重建，你如果沒有能力，人家也不會讓你去做，因為你做了不是心靈重建，而是心靈破壞。諸惡莫作，眾善奉行，此二句做到了，你自然就能夠「自淨其意」。所以，你無須講「自淨其意」，多講無益。 志誠報告了自己師父的教法之後，又請教六祖如何教導：「彼說如此，未審和尚以何法誨人？ 」你要懂得互動，問話要自然，而非很唐突。 聞後思惟：你的身口意有時時利益別人嗎？

  志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧，行相如何？與吾說看。 「志誠再拜曰：弟子在」神「秀大師處學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。」神秀的教法就是從相上修，大家從這個角度下去用功，但是一直不能夠明白心的本質，也沒有辦法契入他本來心的狀態。「本心」就是生命，過去不懂生命，過去在身心、在現象、在事相上打轉，或是在所有佛教修行的儀式上打轉，所以不能夠「契本心」。志誠聽到六祖的開示，便契本心，是有因緣的。他修行九年，這個問題沒辦法突破，聽六祖一講就突破了，這就是因緣。你也不可以講他在神秀那邊修九年沒有用，假設沒有前面九年的功夫，他也沒有辦法聽六祖一講就契入本心。有同學對我說：「師父，我早上聽你講課之後，我覺得人生白過了。」我說：「你沒有白過。假如沒有你認為白過的因緣，你今天開始也沒辦法好好地過。因為白過，才會使得你現在想要好好地過，這叫做緣起。」 志誠雖已經明白本心，但還沒有透澈。所以，他對六祖大師說：「弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」所謂明心見性，明心並非等於見性。即：志誠已經瞭解了這個心，但他未見心的本來面目。很多人在爭論，有的人認為明心就是見性，有的人認為明心不是見性。其實，明心是明心，還未見性。學佛一定要先明心。開示悟入，這是第一步。開示，還未悟入。我講這個理論，沒有幾個人願意接受它的。但是，你自己好好去體悟。因為我講這個理論，以前的人沒有這樣說過。從來沒有人說，六祖聽到《金剛經》的狀態叫做明心，聽到五祖開示，他才見性。我這樣講，一定有很多人覺得怪怪的。那是我的體悟，其實你再好好研讀下去，你就可以看到，真是如此。 開示悟入，入其實就是證悟。簡而言之，以四果的角度，初果就叫做開悟；以十地的角度，初地就叫做開悟，但是還未「入」。以四果的角度，初果叫做相阿羅漢，接著才是羅漢果。以大乘菩薩的角度，一定要成佛才是證悟。志誠雖然已經契本心，但他對於生死還未了，他還沒有辦法徹見本性。 六祖大「師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧，行相如何？與吾說看。」修行不離開戒定慧。有言道：「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡。」比如我們談八正道，濃縮就是戒定慧；我們談六波羅蜜，濃縮也是戒定慧。一切皆沒有離開戒定慧，這是修行的三個要素。故，六祖才會問志誠：「你師父是怎麼開示戒定慧法呢？他是如何教的？既然你來了，就跟我說說看。」 聞後思惟：你有朝著明心的方向修學嗎？

  原始完整影片 信心銘 01-1 2020.07.05 早https://youtu.be/dj-mT0ZVmlk    現代的資訊很發達，取得也很容易 但是為什麼？事情總是做不好？知識總是學不會？ 因為沒有相信、沒有臣服就沒有老老實實地學習， 總是吃碗內，看碗外， 無法專注，無法專心， 其實是連自己都不相信呢！ 你是否願意跟自己好好商量好， 好好地相信自己的每一個選擇， 並且在每個選擇上面，從一而終呢？   願以此功德　普及於一切　我等與眾生　…

  原始完整影片 信心銘 01-1 2020.07.05 早https://youtu.be/dj-mT0ZVmlk    想醫別人之前 先醫自己 有許多人有救世主的信念 總是想要救每個人 在自己穩定下來之前 先救救自己吧～ 讓自己足夠強大 才有能力去救眾生～   願以此功德　普及於一切　我等與眾生　皆共成佛道…

  原始完整影片 信心銘 01-1 2020.07.05 早https://youtu.be/dj-mT0ZVmlk    在生活中 可能不只佛法 有很多事情 自己學了之後覺得很好 都很想跟身邊的人分享 甚至覺得那個人平常做得不好 應該要來學 一定會改善他的生活的 這樣想的自己 常常跟別人分享後 去碰了一鼻子灰 怎麼辦呢？ 好好地把自己教好…

  原始完整影片 信心銘 01-1 2020.07.05 早https://youtu.be/dj-mT0ZVmlk    生活處處皆佛法 萬法歸一 只是用不同形式表現 學佛是要認識自己的本來面貌 然後好好修行 在生活當中遇到的一切當然都要學習 博學 也是對生活中的一切都保持著好奇的心 謙卑的心 學佛是要你『離相』 不是離婚、離職、離開 別搞錯啦～  …

  人生的意義到底是什麼？ 很多人教你要賺很多錢、有很好的工作、很好的頭銜 無止盡的追求 卻帶來無止盡的匱乏 人生的意義真的在擁有多少嗎？ 如果能夠轉向我能付出多少呢？ 其實我們無法付出我們沒有的東西 能夠付出很多 表示我們其實擁有很多  不管是學識、善意 都是無價的珍寶   願以此功德　普及於一切　我等與眾生　皆共成佛道   信心銘 僧璨大師著…

  原始完整影片 信心銘 01-1 2020.07.05 早https://youtu.be/dj-mT0ZVmlk    學佛的人 是為了成佛 佛只是你認識之後的自己 看清楚自己的本來面目 本自俱足 然後你回到生活當中 做一個『正常人』一個『平常人』 不賣弄任何高深的知識 華麗的辭藻 好好吃飯 好好工作 好好生活 好好睡覺…

  原始完整影片 信心銘 01-1 2020.07.05 早https://youtu.be/dj-mT0ZVmlk    相信大家都有背課文的痛苦經驗 不知道背誦的目的是什麼？ 讓我們一起學學孔子：默而識之 先讓文字的智慧進入你的潛意識 慢慢在生活當中去體會驗證 有一天它就會像歌詞一樣 在適當的時候流淌出來    願以此功德　普及於一切　我等與眾生　皆共成佛道  …

  原始完整影片 信心銘 01-1 2020.07.05 早 https://youtu.be/dj-mT0ZVmlk   一切皆是隨著因緣而生滅 起起落落 卻因執著產生了痛苦 能夠做的只有珍惜 把握當下發生的每一刻 讓每一刻都是最好的樣子 ❤️ 然後你知道什麼是：活在當下 ?   願以此功德　普及於一切　我等與眾生　…