釋功德淨土第二 這一品，六祖要為弟子解「釋」兩個很重要的問題，也是當今佛教界的主流。如果你把這兩個問題弄清楚的話，你未來的修學就具備正見，你就不會人云亦云。 第一個問題就是要談「功德」和「福德」之別。我們在一些寺院看過一種箱子，叫功德田、福德箱、隨緣箱或添油箱。那到底是功德箱還是福德箱？可以是兩者，你丟下去那一剎那，是無住的供養，無住的布施，在那一剎那就叫做功德箱；如果心有所住，丟下去就叫福德箱。一樣的道理，同樣做一件事情，境界不一樣。布施，幾乎所有的人都是有所求，有所著相的布施，縱使他嘴巴講他沒有這種想法，但他潛意識還是有這種概念。如果你布施時一點執著都沒有，你就是一個開悟的人。你不悟就是你有執著，但你沒有察覺，這要進入自己很深的內在你才會察覺。 第二個問題要談的是「凈土」真正的意義，即西方凈土和自性凈土。佛教界現在幾乎是以凈土為主流，但這不是現在才發生，從六祖那個時代就有人提倡念佛。修行有八萬四千法門，你應該尊重別人，不要別人修的跟你不一樣，你就覺得別人錯、別人愚癡。六祖曰：「色類自有道，各不相妨惱。」我們要彼此尊重。念阿彌陀佛，如果你懂佛真正的意思，你就是真正的念佛人，否則，你喊破喉嚨也枉然。 「第二」品講的這兩個問題對當今學佛的人很重要，無論你是哪一個宗門教派，你對此要很清楚，否則你修行會偏差，你可能只是一種信仰，並非正信。正信是建立在正確的理解之上的。很多人常講：「你要有宗教信仰，才有一個歸宿。」真正的歸宿不是歸宿於宗教。作為女性的，歸宿也不在於丈夫或子女。俗語講：「靠山山倒，靠人人跑，靠佛不飽，靠自己最好。」每個人還是要回歸於自己，學佛更是如此，你最終的歸宿是自己的心。 如果不把這兩個問題談清楚，你學佛就跟其它的信仰差不多。我過去在教《易經》時，曾問過一個同學：「我所教的《易經》是教什麼？」他說：「師父，你教的《易經》不是風水地理，也不是卜卦算命，你教的是人生的哲理。」我也教他《道德經》，我問他：「那《道德經》呢？」他說：「你所教的《道德經》在談人生的哲理。」我還教他《論語》，我又問：「那我所教的《論語》呢？」「《論語》也在教人生的哲理。」我說：「三本我就教一本就好了，教那麼多本幹什麼？」這三本經書有相同之處，一定也有不同之處。同理，《彌陀經》和《金剛經》都是佛經，那就教一本就好了，又何必教兩本呢？它們有異、同之處，你都當懂。 我們都是人，但是每個人個性都不同，你不可以只知道同，也不可以只知道不同。眾生就是只知道不同，但是卻不知道同（眾生皆有佛性），所以誰都不服誰，誰都無法跟誰相處。但是，你學佛之後，不要覺得什麼都相同：「都公平，都一樣，都平等。」你若不知道不同在哪裡，你會越學越愚癡。所有的人都在做事，但是哪裡不一樣？不是不做事，而是當我們在做事的時候，我們的心到底執不執著，這就是關鍵。   聞後思維：你做任何事情有回歸於內心嗎？  

  師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆：善哉！何期嶺南有佛出世。 六祖大「師复」對眾人「曰：今」日我「於大梵寺說此頓教，」現迴向於一切眾生，「普願法界眾生，言下見性成佛。」此「時韋使君與官僚道俗」聽「聞」六祖大「師所說」之妙法後「，無不省悟，一時作禮，皆」肯定、贊「嘆」曰「：善哉！何期嶺南有佛出世。」 大家這樣讚歎六祖不過份。你要相信六祖的人格，不要懷疑他講的法。你聽完課，有沒有很深的感觸？有沒有涕淚悲泣呢？《壇經》之所以可以稱為「經」，就是因為六祖講得太好了，與佛講的道理無二亦無別。六祖不僅僅是針對出家人或學佛的人講的，來的是官僚道俗等各種階層的人，他一講大家都能喜歡。當你細細思維，你就知道六祖的智慧真是了不起。你有讀書是你的因緣，你沒有讀多少書也是你的因緣，各有利弊，你自己去發揮，善用你自己的因緣。 只要不明白真正的法，你看佛經，一本跟另外一本會產生矛盾。如果你看越多，越產生這種現象，你就要去理解。你會疑惑：「佛明明是真語者，如語者，不狂語者，卻在騙我們，跟我們說這本經第一，別本也說第一，都寫第一。」你這樣理解就錯了，第一指的是你，你懂就是第一，你如果不懂就是最後。 觀念錯誤的人，讀佛法，尤其是禪宗語錄，很容易產生偏差。達磨祖師《血脈論》中有一句話：「若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。」這句話並不是否認念佛、誦經、吃素、持戒、坐禪或抄經。但是，我們看經典會說：「那沒有用，那不是修行。」兩種人都是錯：這些形式都不用是錯，執著這些形式也是錯，錯是錯在觀念不正確，要不要修，觀念都不對。但是世間人只要看到一個人在做形式，就會斷定那個形式好或者不好。沒有好不好，好不好是你的心。之前我叫同學們抄經，就有一個比丘尼告訴我：「其實你不懂修行，修行不是這樣修的。」我說：「是，是！」一般的信徒都只會誦經或抄經，所以你就以為這麼做的一定是不會修行的，會修行的是如何觀心或觀念頭怎麼樣。有時候到底誰是外行誰是內行，沒有人知道。你念佛、誦經、持戒、吃素的目的是為了見性。但是，你活在現實的人生，你並沒有把這個重點擺在見性，反而擺在後面的東西。你觀念正確，你依然可以做這些事。但是你觀念不正確，你這樣做也沒有用。觀念錯誤，你最好不要看禪宗的公案，你會亂解讀，它都是在破眾生的執著，它不會慢慢跟你說。   聞後思維：你能體會到無上妙法之可貴嗎？

  此頌是頓教 亦名大法船 迷聞經累劫 悟則剎那間 六祖所講的「此」《無相「頌」》「是頓教」法門，「亦名大」乘之「法船」，能讓我們到達涅槃岸。其實，佛法是不二之法，頓和漸只是方便說：一講你就懂，就叫頓；一講你不懂，慢慢才會懂，就叫漸。但是，並非對一講就懂的人講的法就比較高貴，對聽不懂的人講的法就比較粗俗。你們一起上課，我講的內容都一樣，每個人的領悟完全不一樣，這就叫頓漸。 佛法也無所謂了義與不了義。佛創造出種種名詞，只是要度你而已。請問：孝順父母是了義還是不了義？對別人好是了義還是不了義？地上有垃圾，把它撿起來是了義還是不了義？了不了義是你這個人，而非這個法。無常這個法比較高貴，還是空這個法呢？法無高下，哪有什麼高不高貴？你們卻到處貼標籤，太陽出來，就給太陽貼「高貴」；月亮出來，就給月亮貼「不高貴」。是你看到這個法，你的領悟力、體悟多深，你的應用就有多廣。你不要談字典的涵義，而是你要把你的人生用出來看看。能無限地付出的人，就是一個了義的人，無論他讀的是什麼法，我都肯定他。一個人讀了高深的法，做出來的事情別人不能茍同，我管你了不了義。 迷、悟在於你，你心「迷」，只一味聽「聞」，須「經累劫」慢慢拖。一旦「悟」了，「則」只在「剎那間」。快跟慢不是停留在修行的過程，而是你有沒有決定要修。你一直拖拖拉拉，猶豫是否要修，這是很浪費時間的。當你正式去做的時候，時間不會很久。你不要為自己找藉口，你肯下功夫，就一定有機會，什麼時候會實現，要看你下功夫的深淺。 六祖所講的法，對一般人所理解的佛法概念有很大的改變和衝擊。「佛法在世間 不離世間覺」是將距離拉近，即將極樂世界拉到這裡。「迷聞經累劫 悟則剎那間」則將時間縮短，這一輩子就可以做到了。六祖曰：「一念迷即眾生，一念悟即佛。」相信了，你才能學，否則是沒有用的。如果要學很久，好像遙遙無期，那我索性把佛經蓋上，先去睡一覺。比如，你現在生氣，是五分鐘會消，還是五個小時、五天，還是一輩子呢？這在於各人。我可以氣你一輩子，氣到做鬼也還是要找你，氣到這個仇報回來，這口氣我嚥下去為止，這就叫冤親債主。冤親債主都在跟你跑馬拉松賽跑，追到你之後，他的氣才會消。這就是迷的狀態。如果你認為你這一輩子不會開悟，果然就會如你願。所謂「眾生愚昧」，是因為我們的人生是隨著我們的想法而過的。你的想法是邪見。 你要肯定你自己即心即佛，要肯定「悟則剎那間」。這對學唯識的人來說很難，因為他認為阿賴耶識的種子一輩子甚至好幾輩子都清不掉。如果你造的罪業有形有相，這個虛空都塞不滿。一個種子就是一個夢，一兆億的種子就是一兆億的夢，一個夢跟一兆億的夢都是夢而已。你明白就可以「悟則剎那間」。如果你覺得一個夢就是一個夢，得一個一個醒，那你就得多生累劫勤修，就得慢慢破。就像我跟你說：「你很快樂。」你說：「不可能，我現在腰太酸，不可能快樂，等我的腰治好了之後。」腰治好了，你還要把頭痛的病治好再說。等你都沒有病之後，你還是會死。所以，你有很多問題，包括你還沒有開悟，也會造成你的痛苦。這就是迷。如果大家都叫你佛祖，你發覺你不是佛祖也不要緊，人家說你是佛祖你就是佛祖，你不要爭。比如，一個自由自在的人，他做不做佛並沒有差別。   聞後思維：你下決心好好悟道了嗎？

  邪正盡打卻 菩提性宛然 「正邪俱不用」偏向於念頭，而「邪正盡打卻」偏向於知見，即是打破世間分別對待的概念。出世和入世是整體的，有所分別就不究竟，因為你活在二元對立的世界，你偏執一邊。把名相打掉，就在那個當下，「菩提」自「性」即「宛然」可見，這才是究竟、根本，才是徹底破除。剛開始講兩個，讓你選一個，最後兩個都不存在。 空即真空，包括體和用。生命即本體，即你的佛性，而生命的展現與應用，無論是有形無形，無論是身、心世界，盡是無常。佛法不是拿來求平安、求保佑或求未來，佛法要拿來用在現實的世界、現實的人生。只要不能用，你就咀嚼不出滋味，從而越學越苦。空你懂了，你就會變得很有智慧，處世、辯才和思慮都會不一樣。而且你的不一樣會被世間所認同，因為「空」不離開世間，還貫穿世間法和出世間法。 生滅法和不生不滅法皆是「空」，此即不二之法。世間法和出世間法、此岸和彼岸，皆是為了度化眾生所創造的名詞。「佛性」不是「我」，認為有一個「我」或元神或靈魂，即是外道。我們可以用「名存實亡」一詞來形容。一切皆是假名，你不要在假名中再找一個東西。這些名都可以改，所以稱之為「假」，但它可以拿來用，拿來善分別。你若執著假名，就會越迷越深。經典的文字亦是拿來用的，請你不要執著它。這個世界是你創造的，你卻執著你創造的東西。 「邪見」即意識、分別、對待、二元對立的概念。你有邪見，你一定會痛苦，也會造成別人的痛苦。出世並非離開這個世間，因為六祖曰「不離世間覺」。但它也不是離開三界，三界是你心的三毒貪嗔癡創造的。欲界的狀態就是貪，色界的狀態就是嗔，無色界的狀態就是癡。你不要一直覺得你的心藏在身體中，不要把心臟當成心。你的心臟不會生氣，不會愛錢，也不會跟別人談戀愛。天人會跟阿修羅打戰，當福報享盡，他們就會掉下來。你們都以為天界是樂，卻不知道那是苦。世間人只知道苦是苦，卻不知道樂亦是苦。苦跟樂就像一條毒蛇，苦是蛇頭，樂就是蛇的尾巴。一般人看到毒蛇，不敢去碰它的頭，害怕它咬。但是你去抓蛇尾巴的時候，它會繞回來咬你。 情緒、感受，即五蘊色受想行識中的受，歸納起來只有三個情緒：苦受、樂受和不苦不樂受。這三種情緒一直困擾著你，你內心世界時時刻刻都有感受。如果你擺脫不了這三種感受，你就離不開三界。大乘經典曰：「若無三受，即無三界。」樂受即貪，苦受即嗔，不苦不樂受即痴。你一天到晚活在這三種感受，你一直期待有樂的感受，那是陷阱，尤其你要修行，不要一直希望修行的感受很好。五蘊像是串連的，你只要把一個拿掉，很多東西就會破，故會修的人，八萬四千法門，任何一個角度切入都是修行。 「出世」：第一，即出離世間的苦；第二，即出離二元對立；第三，即離開生滅法。生滅即生死，《壇經》解釋波羅蜜即是：「解義離生滅。」「世間」即不懂這種道理，永遠活在痛苦、對立、生滅當中而不自知。正見是法，亦要破。知道就好了，就不要抓著它了，從此之後就這樣平常心生活就好了。任運自性，就是符合大道。   聞後思維：你能體會到世間法與出世間法是不二的嗎？

  「空」是不二，是中道，解釋成有或沒有，都是落一邊。人生在世，所有的問題，只要有「空」的智慧，你都能解決，生死亦是如此。你既然已經來到這個世間，就好好活著；時間到了，該走就瀟灑地走。不為生而喜、為死而憂，無喜亦無憂，即是開悟逍遙之人，真理本身就是這種狀態。你只是順著真理而已，這就是覺悟。兩邊都不要執著，所以你不要站右邊羨慕左邊，站後面羨慕前面。因為你只要羨慕另外一邊，你就會有得失心。得和失，沒有什麼可羨慕的。得，假名為得，實無所得，因為它無常；失，實無所失，因為你根本沒有失去。就像好夢跟惡夢，你好夢不願醒，做惡夢就受驚，夢到有人來跟你討命，看到鬼。鬼是空，你也是空。明白空，縱使你遇到一個危險、恐怖的境界，你還是會如如不動。但只要你不懂「空」，你一定會恐懼不安，，你生不如死，死了又想再生，所以叫輪迴。 「空」即：「既沒有生也沒有死，原來是一場夢！」透過這樣般若的空觀，以空的智慧貫穿所有的真相就叫實相。你做不到就會一定痛苦，一定有煩惱、障礙。你內心世界有很多的問題，人生所有的問題你都不能解決。只要是現象界的東西一定是不公平的，因為是現象。人們都希望法律之前人人平等，這不是真理。你懂佛法，你才能看到真正的平等。《金剛經》曰：「是法平等，無有高下。」一切法都是平等，因為一切：你和我，好人和壞人，富人和窮人，成功的人和失敗的人，皆是無常。諸法空相，一切皆是畢竟空寂，沒有一事一物違背這個法則。既然一切都是平等，明白了之後，面對你所處的人事時地物、現在的狀態，你的心就應該安住了，不再有什麼抱怨或祈求，或認為你現在怎麼樣。明白了，你當下就能安心。 「空」不是什麼都不做，而是一種能應用自如的智能。因為懂「空」，你的內在沒有障礙、偏見，你勇敢進取，做事情一定是積極的付出，如《易經》所言：「天行健，君子自強而不息。」你心中想太多東西就是障礙，就是不空。執著一個「有」，你就不敢做，執著一個「空」，你又不想做。把這個道理帶進你的內心世界，你可以貫穿你的生命，看你到底出了什麼問題。 唯有空門，你才可以來來去去。你無須探討空有多大。魚兒只要知道它在大海中自由自在地游就好了，它不用知道大海的邊際在哪裡；小鳥只要自由自在飛翔就好了，它不必知道天空的邊際在哪裡。最可悲的是，身在大海，不知道自己在大海中，一天到晚在找大海在哪裡。並非大和小的問題，自由自在地游比較重要。一樣的道理，你處於「空」，卻不知道「空」，空中就是你，你卻沒有見性，一天到晚在問虛空在哪裡，也無法任你翱翔。我只能這樣譬喻：這個浩瀚的宇宙有多大，你的心就有多大，因為你的心和虛空一樣沒有邊界。你若能體悟，別說你對你的家庭、公司或國家，連你的生命狀態也是完全截然不同的。天地就在你心中，萬物與你同根，你大徹大悟、通達無礙。你現在的感覺就是你的心，你的心只有在你關心、執著的地方，其它的你漠不關心，難怪你的人生不夠精彩。   聞後思維：你能體會到你的心本來是無障無礙的嗎？  

  離世覓菩提恰如求兔角 正見名出世，邪見是世間 如果你「離」開「世」間，想要去「覓」個菩提，就「恰如」你想要「求兔子角」，兔子並沒有角，但它的耳朵遠遠看起來像角，這叫做誤會。你把耳朵當成角，難怪你鑽牛角尖。世間人就是誤會，把假當真，以無常為常，視苦為樂。有的修行人亦是如此，他以為修行就是要離開紅塵、塵世，到一個荒郊野地，最好到磁場比較好或高度比較高的地方。這都是一種誤會。 你要明白，假如沒有別人來創造那個境界，有時候你是不容易覺醒的；假如沒有人來折磨你，你就難以體悟到苦的真理。佛講諸受是苦，世間人也承認他是苦的。因為世間有苦，所以佛跟你講苦的原因從哪裡來。你應該去滅這個苦，所以佛教你滅苦之道，這叫四聖諦。你不能離開這個世間，因為你要成佛，要在有眾生的地方。你不可以逃避眾生，離開眾生你成不了佛。 正與邪，出世和入世，都是為了分析給迷人聽而講的。但是對於悟的人，它是一體的，是不可以分開的，「正見名出世」，真正的「出世」是出離煩惱，出家就是出離煩惱的家，這就是正見。而「邪見是世間」，如果你一直追逐「世間」的這些現象，不明白它如夢幻泡影，你就是有「邪見」。 針對《六祖壇經》而言，「正見」指般若智慧，即般若空慧，即平等空慧，即摩訶般若波羅蜜。無論你做什麼，都當以智慧來引導你。就像一個人在黑暗中走路，他需要一盞燈。連續劇常講：「出家人就是遁入空門。」它之所以這樣講，就代表有高僧這麼講過，後人一直流傳，變成一種口頭禪。真理垂手可得，只是你看不到。請你從這個門走出去，再走進來。這個門能讓你走來走去，因為它是空，沒有阻擋，沒有障礙物。如果你領悟「空」的道理，契入「空」，你的內心世界是沒有障礙的，你的智慧就會來去自如、無牽無掛，就像泉水，取之不盡、用之不竭。 空不是沒有。你走的是門，而不是沒有。不然，你為什麼不從牆穿過去呢？它雖然是空，但是你知道那個叫門。而且，門既可以關，也可以開。你不要執著門一定要開，或一定要關，所以你不可以執著開或關的各一邊。一定要能開能關，那才叫門。不可以執著開這邊，也不可以執著關那邊，這叫不二之法。不可以執著生而不滅，不可以說滅而不生。出去叫是，進來叫非；出去叫美，進來叫醜；出去叫正，進來叫邪，以此類推。這個門是可以開也可以關的，我不可以執著哪一邊。但是，這個門我可以用，該開我就開，該關我要關，這叫智慧。而且，我知道現在是開著，現在是關著，這叫善分別。   聞後思維：你有體會過空門的般若智慧嗎？

  我過去看書有個習慣：一本書拿來，尤其是新書，先看看，再看看後面還有多少。這是一種習氣、慣性，是不對的，這代表我沒有耐性才會這麼做。不僅是我，我觀察過，幾乎所有的人都沒有耐性。你們修行也沒有什麼耐性，所以必然就會急躁，只要一急躁，內心就會煩。你要急什麼呢？當下在做什麼，就好好把這件事情做好，不要覺得它是小事。你不要認為掃地是小事、成佛是大事，這是「二」，你心中有大小的分別。何為不二？掃地就是佛事，太快樂了！這個概念你只要能夠以此類推，你會快樂得不得了。原來停電還有薪水可以領，心情都不會受影響。你不要埋怨你的同事上班只辦一件事，你卻要做兩件事。不然，其它時間你要做什麼？不知道做什麼是一種折磨。不管是做一件還是做兩件事情，只要八個小時後能下班就好。但是我們的內在不會這麼想，我們會計較：「我做這麼多，你做那麼少！」你還會看別人：「他做完一件事情，不做別的，在剪指甲。」剪指甲也是做事。他明明也做好幾件事情：公文一件，剪指甲一件，修眉毛一件，你不可以否認，認為那不是事。如果他整天在看報紙，那也是做事。你內在不要覺得別人在摸魚，而自己吃了虧。 你要做事，只是心中不掛礙。用心做事，而心中無事，就是開悟之人。若不做事，心中卻無事，那叫做死人。還有一種人，不做事，但是我心中有事，那就是懶惰的人，他不愛做事，但他心裡沒有空，亂糟糟，很無聊，不知道做什麼，又不想做。當然還有第四種，他要做事，但他心裡也是亂糟糟，所以邊做邊抱怨。一邊養孩子，一邊唸叨：「我為這個家庭…… 」如果把人生拍成電影，把它定格，做描述分析，你會覺得人愚昧到了極點。如果你要養孩子，你就養他，如果你不想養，你就請別人養他。你不要一直念，多言多慮，轉不相應，嘴巴整天念叨的人不能開悟。你的內心不穩定，你透過語言一直發洩。 你要去觀察你自己，要看書就一行一行慢慢地看，做事情就心平氣和地做，事情做完還有其它事情就繼續做。在做的過程中，你又可以悟到法義：「諸行無常」，它真的是無常；「諸法無我」，沒有一個東西可以主宰它的變化。你活在當下，又能夠悟到，接著你就見到法，也即見到佛了。 如果你只會生活，卻不喜歡誦經、念佛、打坐或做早晚課，而且你還批評人家做這些事，這樣就是不對的。當別人能夠將早晚課當成他生活的一部分，那是沒有問題的，他就是該做什麼就做什麼。你想做什麼，只要是正確的、有意義的，你都可以做，但是你要清楚。這就是修行。如果你不清楚，你認為是修行的那些動作就完全不是修行。並不是它的形式不是修行，而是你的心錯了。   聞後思維：不論大事小事，你都能既用心、又快樂地去做嗎？

  你能活在當下，你會發現一個問題，你馬上能夠看到一個現象，而它是變化無常的。你知道你的起心動念是無常，你正在做某件事情，它當下就是無常，就是不斷地生滅變化，這叫「諸行無常」。這個「行」即進行的意思，一切都正在進行。你隨著進行而進行，你自然就會開悟。 我們的人生就像落葉，人生的這條路就像一條河流。落葉飄到河流上，落葉只要順著這條河流流就好。你不要抵抗、抗衡，你不要變鬼變怪，不要認為人定勝天。順這條河流，就叫隨緣。但是，你卻不甘願。你生命的狀態就像落葉，掉下生命的這條大河當中，只要隨它流，你就能流到大海，一定流入自性的大海，你一定能開悟。但是，你不那麼單純，你不願意，你雖然是一片落葉，如果你是男眾，你是多麼希望被林志玲撿到，女眾是多麼希望被劉德華撿到。你想靠岸，無論左邊和右邊，都是苦海無邊。你一直想要怎麼樣，這叫兩邊，叫分別心，叫二元對立、眾生的想法。眾生永遠都是這種狀態，永遠都想靠邊站。你願意承認你是那一片落葉嗎？那一個落葉就叫諸法，你也是諸法，你是五蘊合和的法，你是條件組成才有你，那個落葉也是條件組成才有它，你以為你和它不一樣嗎？你這樣對真理並沒有看透，你對生命的狀態沒有看透。 你不要一天到晚苦修。你不懂才苦修，隨它流，你還需要掙扎嗎？你為什麼在求東求西嗎？你在求什麼？你有求的心就是痛苦。你還想要求個快樂。當你起那個心，就是痛苦，接著你才要帶個痛苦去求個快樂，這就是沒有覺性。你要清楚地看到生命、人生的狀態就是如此，故曰隨緣或恆順眾生。古人會有智慧地說：「順天者昌，逆天者亡。」此中，天或道即自然界的法則，這就是真理。真理不是釋迦牟尼佛才會講，而是釋迦牟尼佛發現了真理，所以他擅於講什麼是真理。但是真理不是他發明的，如果是他發明的，就不是真理。 我現在喝茶，這就是當下，但是我當下知道我在做什麼，這就是一種覺知。請保持你的覺知。這樣的覺知長期保持下去，你就是一個開悟的人。如果有講才知道，沒有講就不記得，這樣就可以證明一句話：「眾生不但有覺性，也有無明。」能提起是覺性，不記得即無明。世間法是衝突的，而佛法即不二，覺性和無明同時，故曰「煩惱即菩提，生死即涅槃。」唯有懂真理，你心中才完全沒有矛盾。否則，你會很苦。無論你多厲害，你的內在總是創造另外一邊來折磨你。 你有佛性，所以你有覺知，你應該念念保持人的覺知，這就是般若。你知道自己在做什麼，知道什麼該做、什麼不該做，知道什麼事情做到什麼時候就應該停止、放下或交給別人。就好像你叫一個小孩去拎一桶水，他拎過來，就放在那裡。你問他：「你怎麼不把水倒起來？」他會說：「你又沒有叫我倒。」「我叫你拎來，哪需要我叫你倒起來，你才倒起來？」很多人就是這樣子。跟你說這件事情要清楚，就代表所有的事情要清楚。    聞後思維：你能讓你想求的心慢慢安定下來嗎？

  離相受持 一、名字離相 須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 ※ 1 本無名　2 知假名　3 用假名　4 不執假名　5 隨緣用假名   二、化法離相 須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。 ※ 1…

  離相受持 一、名字離相 須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 ※ 1 本無名　2 知假名　3 用假名　4 不執假名　5 隨緣用假名   二、化法離相 須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。 ※ 1…

  離相受持 一、名字離相 須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 ※ 1 本無名　2 知假名　3 用假名     PDF 講義  金剛經實踐 52 2020.09.20 離相受持  

  《信心銘》總綱　  至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。   二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。…

  《信心銘》總綱　  至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。 二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。  …

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。 二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。   三、至道：究竟實相…

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。   二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。  …

  無 字 佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」   一、黃蘗禪師     上堂云：百種多知，不如無求最第一也；道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！     唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人祇怕一念有，即與道隔矣；念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著；無求即心不生，無著即心不滅；不生不滅，即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祇是教化接引門，本無一切法，離即是法，知離者是佛；但離一切煩惱，是無法可得。     夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著；聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。     問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人。師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法？云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？師云：你且將物照面看，莫管他人。又云：祇如箇癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。又云：我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之詞；然道亦不可學，情存學解，卻成迷道；道無方所，名大乘心，此心不在內外中間，實無方所；第一不得作知解，只是說汝如今情量盡處為道；情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字，只為世人不識，迷在情中，所以諸佛出來說破此事；恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解，故云得魚忘筌，身心自然，達道識心；達本源故，號為沙門；沙門果者，息慮而成，不從學得，汝如今將心求心，傍他家舍，祇擬學取，有甚麼得時？古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閒道人；今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成壅塞，唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知，三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者；所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事……三乘教綱，祇是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑；第一不得於一機一教邊守文作解，何以如此？實無有定法如來可說，我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。 二、無門禪師     參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈！且道：如何是祖師關？只者一個『無』字，乃宗門一關也。 三、佛陀祖師 1、佛三法印：無常、無我、無生。2、六祖傳授：無念、無相、無住。 3、黃蘗傳心：無心、無求、無著。4、世人常說：天下本無事，庸人自擾之。…