本來清淨皎皎地，無方圓、無大小、無長短等相； 無漏無為，無迷無悟，了了見無一物，亦無人亦無佛； 事實上，如果讀到這裏，你懂了，《傳心法要》你大概就已經懂了。但是懂了有什麼意思？如果你沒有回到清淨的心，你那個懂了是沒有什麼意義的。那麼回到清淨的心，這麼難懂嗎？說實在的，有時候真的是很冤枉。有時候，你真的是搞錯方向，你修一輩子，你還是修錯。如果說你清楚方向，真的是用功幾年之後，真的是很有機會，你馬上就會契入。 我們先看這一段，「本來清淨」，我們的心本來是清淨的，這是確認無疑。但是我們現在都是用大腦，我們現在是用意識，所以我們現在都是生滅。我們現在都是在玩大腦的遊戲，所以你的心，也就是說你是生滅的心，所謂生滅的心，就是緣起的現象。你今天爲什麼會有這樣的念頭？爲什麼有這樣的想法？都不離開緣起，它一定有它的因緣，不然它不會生起。生氣要不要因緣？要！貪要不要因緣？要！貢高我慢要不要因緣？都要。你胡思亂想還是要因緣。我們一輩子就處在這種狀態，我們就是活在緣起的現象，緣起就一定是生滅，所以你沒有辦法觸碰到清淨的心。你要觸碰到清淨的心，我已經講過了，沒有訣竅，放下！只有這樣。而不是說你用頭腦，你用頭腦是沒有辦法達到清淨。也不是說你刻意去修，你刻意去修你也沒辦法清淨。而是徹底、全然地放下！我已經講得很明白了，但是有的人他不是這個樣子。 我今天問同學，我問他說，你最近在打坐，你都怎麼坐？同學跟我講說，也真的沒什麼好想的。所以坐在蒲團上，只要有任何的想法起來，他就告訴自己「真的沒有什麼好想的。」接着，我就問他說，然後呢？他說既然沒有什麼好想的，那自然他就注意呼吸。你可以觀察一下，當你打坐，什麼都不想的時候，你卻直接很強烈地察覺到你在呼吸，會強烈地察覺到呼吸。接着我就問他，你現在什麼都不想了，那你幹嘛注意呼吸？你怎麼不注意聲音？在打坐，耳朵可不可以聽到外面的聲音？那你爲什麼不注意聲音？你爲什麼要注意呼吸？他說那就是自然的狀態，是自然還是刻意？是「有爲」還是「無爲」？「當我什麼都不想了，我就專心」。這個「專心」是「有爲」還是「無爲」？專心就是「有爲」，這叫「作意」。作意就是注意啊！既然你什麼都不想了，你幹嘛要注意呼吸？那麼我請問你，同學在打坐的時候想不想？想什麼？「他在想他自己要怎麼坐，他要進入那個狀態，他在想要怎麼樣進入狀態」。答對了。你以爲你沒有在想，沒有，你在想，我所謂你在想是什麼？就是你在求。你在求什麼？你在求專注，你在求安定，你在求清淨下來，你在求開悟。我們內心世界很深的地方在求，但是我們沒有察覺我們在求。 表面上你們好像說『人世間都看盡了』，表面上你們好像也退休了，年紀也很大了，沒有什麼好求的，但是你們心真的沒在求嗎？你能夠察覺到你在求嗎？比如說，這位同學你年紀也蠻大的，但是你內在有沒有在求？你先說一下，我要看你內在有沒有在求？有時候會有。是有時候會，還是時時都在求？只是你沒察覺「沒有時時」，沒有時時就要開悟！你看，我現在不是故意反駁她，我是在跟她舉證。如果她有時候不求，那麼她就進入了！所以假設她還沒開悟，就是代表說她時時刻刻都在求。她有時候可以察覺，有時候沒有察覺。所以你們可以察覺到你們的內心世界嗎？粗糙的可以，細膩的你有時候察覺不到！有一句話這麼講「與世無爭，與人無求」，這八個字是簡單還是困難？但是我們一般人可能就會察覺到，比如說，我們這一班的同學，我們就感覺到好像你們都跟這個世界上無爭了，然後人與人之間，好像也無所求了。你們會不會常常誤會，你們自己是這樣的人？如果你是這樣的人，其實你就開悟了，你一定是開悟的人。 我們在求，爲什麼說我們在求？黃蘗禪師怎麼講？黃蘗禪師說：「一切佛法總不用學，只學無求。」黃蘗禪師在說什麼？你如果無求，你不就開悟了嗎？你今天爲什麼不開悟？你就是有求，所以你開不了悟！你在求什麼，自己也搞不清楚，爲什麼搞不清楚？因爲太多，多到搞不清楚。簡單這麼講，求就是「妄」，「妄求」其實是「妄想」。你妄想不能止息，所以你不能開悟！那你在求什麼？你搞不清楚。說實在的也沒什麼好求的，但你幹嘛在求？ 我請教一個問題，坐着就是坐着，你會嗎？不會。坐着就是坐着，她不會，你說爲什麼？想太多了。你們今天坐着就是會坐着嗎？會的人舉手。站着只是站着，坐着只是坐着，會的人舉手？不會。我告訴你，爲什麼不會？因爲你坐着，你的內心世界不知道要擺哪裏？你的心不知道要抓什麼東西？你站着也是一樣，你的心不知道擺哪裏？你要抓東西，爲什麼你真的不會？因爲你求習慣了，你的心習慣抓東西，你的心習慣有個對象，所以你不會。同學是坐着，叫他坐着只是坐着，其實他沒有辦法做到！他只能坐着靜下來觀察呼吸，但是他沒辦法「坐着就是坐着」，你有辦法嗎？那你知道他爲什麼沒辦法嗎？因爲他坐着，他就是有求，因爲有求的心讓他沒有辦法「坐着就是坐着」，因爲有求的心讓他沒辦法「站着就是站着」，沒辦法讓他「散步就是散步」。你沒辦法，你就是求。 我看，我課雖然這樣講，你不要只聽我的課，你應該馬上去印證。我講的跟你的內心世界馬上要相應。看看我有沒有冤枉你？是我冤枉你，還是你自己沒察覺？有可能是你沒察覺，不是我冤枉你。但是如果你自己能察覺了，至少你看到，至少你承認，這樣你才有機會察覺到說「我時時刻刻都在求」。就好像禮拜天《金剛經》所講的，每個人時時刻刻都想要離苦，因爲我們不喜歡苦，所以我們做任何的動作，都是為了離苦。但是因爲不懂離苦的方法、竅門，所以反而讓自己更苦，這叫做「輪迴」。我現在講的這個概念，都要你自己去觀察到才有力道。如果你只聽我這樣講，你就這樣聽下去，那沒有用。因爲你沒有觀察到，你不見得知道我在講什麼。 我們內心時時刻刻都在求，所以黃蘗禪師叫我們不要求，不要求你就有機會開悟，是什麼意思？你真的不求，就代表之前求的心會止息！這些止息到最後，你就會感覺到，如人飲水，冷暖自知，那一種的境界就叫做清淨心。這個心清淨，真的是清淨，它本來的狀態就是這種狀態。但是問題是你要察覺到你在求，接下來你不求，接下來止息，接下來清淨心才能現前！這個理論複雜嗎？這個理論夠簡單，這個理論不需要讀太多的佛法，只要你願意做，你肯做，你相信，就是這樣！但是如果你讀了一輩子的佛法，你都不願意這樣，那清淨心一輩子都不會現前。縱使你很認真地修行，當你很認真地修行，內在求不求？求，心不能清淨，因爲你違反這個原則。 習慣拜佛就是拜佛，不要說拜佛爲了消業障，那叫求！拜佛就是拜佛。如果純然拜佛就是拜佛，拜一整天下來，說不定就在剎那之間就開悟了，就是這樣！原理就是這個道理。比如說，你誦經，你誦經可以不起一個妄念？誦經可不可以開悟？它一樣可以開悟。現在問題是什麼？因爲現在經典分明告訴你說「本來清淨」，本來是這種狀態，它不需要很多很複雜的方法，它只有放下而已！清淨心就像什麼？清淨心就像我的手本來很酸，但是我現在不酸了。什麼叫做手本來很酸？我的手本來抱一包白米，因爲我手上有一包白米，所以我手很酸；那手不酸的方法，只有一個方法，就是把那包白米放下。放下那一剎那，手自然不酸了，清淨心就是這個意思。但是要注意，那一包白米要全部放下！你不可能只放下十公斤，因為放下十公斤，你手依舊還是會酸。 你們現在雖然漸漸有在學放下，雖然漸漸，但是你的心依舊不清淨，爲什麼？因爲你沒有全然地放下。舉個例子，比如說我以前很喜歡唱卡拉OK，現在已經沒有去唱卡拉OK，你還是不能清淨，爲什麼？因爲你還是喜歡跳舞。比如說你現在放下了嗔心，但是你內在還是有恐懼的感覺，你沒有全然地放下。我們不可以這麼樣地愚昧，跟自己在商量說「我是可以慢慢地放下」，你這樣講話不是很愚昧嗎？這個東西可以與自己商量嗎？放就一次放，你放一點點，心一樣不清淨。 哪有人說「我已經把愛放下，保留恨」；哪有人說「我已經把恨放下，只保留貪愛」？你愛、恨同時要放下。你聽這樣的道理好像很簡單，放得下嗎？聽這樣的道理好像很簡單，或沒有那麼簡單？那有這麼困難嗎？沒那麼簡單，那糟糕了，沒那麼簡單，這個概念就放不下了，也就是說你一直講這樣的話，就代表一直有這樣的想法。那一直有這樣的想法，其實就是你一直在薰習「自己的內心世界」，這樣不就是輪迴嗎？因爲你不斷地這樣想，它就是要不斷地輪迴！坦白說什麼方法你都丟掉，就叫你放下。 剛才七點半到八點，你坐在那邊幹嘛？老實說。她想要清淨，她想要清淨就是求，看到你在求，你看。你剛才在幹嘛？「看自己在幹嘛？」他就是在觀心，他就在觀他的心。我現在告訴你這個方法，就是很單純的方法。不要將心求心，將心求心，這叫做頭上安頭。就全然地放下，但是你就察覺到「你的內在就是放不下」，要把它放下，它就是放不下。你現在有辦法嗎？不然你剛才在幹嘛？就是看它在幹嘛，就跟同學一樣。如果說你坐在這邊才想要放下，假設你沒有一些領悟，你要讓它放下，它反而更躁動，它反而更不能夠寧靜。那你不能寧靜，就是因爲你沒有體悟，也就是說你沒有什麼體悟？你確實能夠察覺到「確實沒什麼好想的了」，真的體悟到「確實沒什麼好想的」，然後它自然漸漸就不想了。 你自己平常真的要體悟，有意、無意的時候，你就要去體悟。不然的話，你們現在只能夠就像同學一樣，放下了，然後就提起一個方法來修，這樣行不行？這樣不是不行，因爲大部分的人都是這個樣子；只是說你一定要有個轉折，從「有爲」入「無爲」。但是你在這個階段到底要多久？你有沒有可能這輩子都在這個階段？就是坐在那邊看呼吸。你有沒有可能一輩子都是這種狀態？然後看的時候，心確實比較平靜，只是這樣子而已。在看的時候心確實比較平靜，但是你不能夠達到清淨心，因爲清淨心是屬於無爲的狀態。所謂清淨心，就要將這個有爲的概念，也要放下，才能夠進去。這個概念沒放下，就是進不去。 我再作一個簡單的比喻給你聽。比如說，你現在參加划龍舟比賽，你要不要認真地划？你一直划一直划，這樣的妄念會不會比較少？會。這樣會不會比較專注？會。但是問題是「這樣的專注，這樣的靜」，是因爲你在認真划的時候，感覺到你的雜念比較少；當你一停止下來的時候，不划的時候，雜念又全部生起，這樣對不對？比如說，划龍舟比賽完了之後，也就是說，你沒有辦法「停留在那一種本來的狀態」。 我記得我上次跟同學講一個概念。我說，這是一個操場，然後你認真修行，就像認真跑步一樣。就這樣跑，一直跑，那我問你，你是要跑到哪裏去？你告訴我，很多人認真修行就是這樣，然後修了一輩子，這是本來嗎？這不是本來的狀態。那本來的狀態是什麼？你從來都沒有離開過！這是什麼意思？你從來都沒有離開過，所以你不用這樣跑，你只要明白你從來都沒有離開過，你看這樣多輕鬆。問題你不是這樣，你不是這種狀態。也就是說我現在心不清淨，然後我透過努力地跑，努力地修行，想要到達那個終點站叫做清淨，你這樣很累。今天只有一個很簡單的概念，爲什麼你的心不能清淨？簡單這麼講，因爲你的心有障礙，就這麼簡單。 你心的障礙就是你的罣礙，以佛法的術語就叫「妄想」、「執着」。但是沒有學佛法的人，他也知道這個概念。你問他心有沒有罣礙？他說我罣礙我的孩子，我罣礙我的父母親，我罣礙我的事業，他們名相雖然不一樣，但是他們知不知道罣礙？他們也知道。統稱就是說，因爲你的心有障礙。你說，心如何才能夠清淨？把所有的障礙放下，就是這樣子而已！把你所有的障礙都放下。說放下也可以，說看破也可以，說不要執着也可以，名相不一樣，內涵都是一樣的。就不要再執着了，只有這樣子，心才能清淨。這個理論是不是很簡單？夠簡單吧！那麼爲什麼我們要搞一輩子？我們爲什麼要三大阿僧祇劫？來，你說說看爲什麼？我們怎麼要忙那麼久，是爲什麼？因爲有障礙，就放下就好了！爲什麼不放下？放下是放下你內心的障礙，不是叫你放下障礙你的人。 我再舉個例子，比如說這位同學有個弟弟，但從小到大就覺得父母親偏心，疼愛弟弟而不疼愛我，所以哥哥從小動不動就打弟弟，讀書時哥哥就故意吵他。縱使現在長大了，哥哥就破壞他，親哥哥就一天到晚障礙他，那這位弟弟可以開悟嗎？哥哥一天到晚障礙弟弟，弟弟可不可以開悟？學生答：可以。如果他不覺得這是障礙，他就開悟了。這是什麼意思？ 所謂障礙，不是把障礙你的人幹掉，這樣不是謀害親兄嗎？不是說障礙你的人消失，而是你內在的那一種的恨，你只要把內在那個恨消失就可以了。你要消失障礙，而不是叫你消失障礙你的人。沒有功夫的人，外面當然有很大的關係，有功夫的人他就沒有關係啦。有一些東西是無傷大雅，但是有什麼東西就有傷大雅。比如說肚子餓，肚子餓當然要去吃飯，你會說我肚子餓，我現在沒有障礙嗎？你肚子也是餓，這樣分得清楚嗎？所以你個人要開悟其實跟別人沒關係。…

為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚麼交涉？故云：如來所說，皆為化人，如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實；若有實得，非我宗門下客，且與你本體有甚交涉？故經云： 『實無少法可得，名為阿耨菩提 。』 若也會得此意，方知佛道魔道俱錯。 上星期黃蘗禪師教我們無心入道的方法，我也寫一張講義，讓大家回去練習。我那一張講義，原則上寫到中間就已經寫完了，就是寫到做夢的時候只是做夢。就是說從早上一起來，一直到你晚上在做夢的過程，這就是整天的生活，如果你會修行，其實就是這樣修。但是有的人，就是不會這樣修，他就是不懂得在生活當中，怎麼修行，所以一定要有一個方法。 所以我接下來才談，不管你是念佛、數息、打坐都一樣，那個就是一個方法。所以原則上要問問你自己，無心這個方法，你會嗎？如果你不會不要勉強，用你會的方式。我們今天最怕的是什麼？今天最怕的是你高不成，低不就，自己一直在耽誤你自己。看看自己會還是不會？不會！勇敢地放下，看哪一個方法你會，就用那個方法，你這樣才不會兩頭空。那張講義說穿了，就只有四個字，就是「看破放下」。 所有的頓教，都是教人看破放下，就像《圓覺經》所講的「知幻即離，離幻即覺」，速度就這麼快。這個「看破」是看破什麼呢？破相！就像達摩祖師論集裏面的《破相論》，所以「看破」其實是破相的意思。那破相的意思，就是你不執著一切的現象，你再也不執著身、心、世界，再也不執著身外之物，再也不執著你心上的心事跟心的本身，這些統稱都叫做現象，你再也不被這些現象所迷惑，看破是這個意思。 看破的當下，就沒有什麼東西好執著，就沒有什麼東西好妄想，因爲你已經明白一切的相是虛妄的、一切的法是不得可的、一切盡是無常、一切盡是畢竟空、一切盡是如夢幻泡影，世間無有真。《六祖壇經》在最後一品，也講一首偈，他說「一切無有真」，也就是告訴你，你去找沒有一項東西是真的，你徹底去找過、你徹底地去觀察過，就直接把它放下，其實頓教就是這個樣子而已。而不是說理論是這個樣子，但是你的內心又捨不得，又不甘願，或是告訴自己說很困難，但是事實的真相就已經擺在你面前，然後你要跟真理作對，我們人爲什麼這麼樣的頑固？我們這麼樣的無明？真相就是如此，你爲什麼要違反這個真相？ 從頓教的角度，只是不斷地去認清楚這一個事實，這個事實是什麼？所有的現象都不是真的，這叫做事實。你說它單純嗎？很單純！因爲這個已經包括所有的一切了。你說你看不到嗎？你有時候可以看到。比如說，外面在下雨，你注意看那個雨水，它就是滴滴嗒嗒一直掉。比如說，你抬起頭來看時鐘的秒針，它就是一秒一秒嗒嗒嗒，你再怎麼看它，也是這樣轉。比如說，你在走路，你所走過的每一步都已經是過去了，他不會出現第二步，那一步走過去，就過去了，不可能再重來。你自己在走路，你觀察每一步都過去了。你在呼吸，你觀察每個呼，每個吸，都過去了。 也就是說，過去就過去了，未來還沒來，當下剎那就生滅，但是你執著的心，到底是在執著什麼？實在是沒有道理，你是在執著你的肉體嗎？如果你執著你的肉體，你會覺得你從小到大真的抓不住，幼童的你、少年的你、青少年的你、青年的你、壯年的你，一直到老年的你，一直到往生的時候，它又是什麼東西呢？你說你要去執著你的知識、你的經驗、你的看法，或是你的感受，但是它現在又在哪裏？所以你執著你的心沒有道理，你執著你的身體也沒有道理，那麼你執著你身外之物，那更沒有道理。 那麼我試問各位，你現在到底是在執著哪一個區塊？你覺得這樣講很抽象，還是很具體呢？像這幾天，天氣還是蠻涼爽的，你晚上要睡覺之前，你人生想一遍，憑良心講的叫你不執著，其實它是困難的嗎？把困難放下，它是簡單的嗎？把簡單放下，只要你徹底地想過一遍，其實你一定會有醒過來的一天，只要你真的徹底想過一遍，你會察覺到你執著甲也沒有道理、執著乙沒有道理、你執著前面也沒有道理、你執著後面也沒有道理、你執著內在也沒道理、你執著外在也沒有道理、你執著近處也沒有道理、你執著遠方也沒有道理、你執著看得到的也沒有道理、你執著看不到的也沒有道理，真是沒有道理，那你爲什麼不醒過來呢？只是這樣子而已啊！你說單純嗎？就是這麼單純，你只要察覺到沒有一個地方可以執著的，你就該放了，只是這樣子而已！ 佛法不用搞到那麼複雜，你也不需要把所有的佛經都讀完，只要針對你的「妄想跟執著」這兩個問題，把它解開了不就得了嗎？只是這樣子而已。這個比你在那邊盲修瞎練還直接，你修行了老半天，你到底是在修什麼？你有佛性、般若智慧，但是你要善用提起你的般若智慧起來觀照，透過思維、觀察、確認，再思維，再觀察，再確認，不斷地行深般若波羅蜜多時，因緣成熟就照見五蘊皆空，那就是放下，不就是這樣子嗎？ 所以我說上個禮拜的講義，就歸納四個字「看破放下」，只是這樣子而已，沒有太多的理論。所以黃蘗禪師勸我們，如果你真的沒辦法一時放下，那麼你就要老實從這個方向去用功，那麼三年、五年或是十年，自然就一定會契入，所以你要老實、你要相信、你不要投機取巧、你也不要自欺欺人、你不要騙你自己，就是這個樣子。 「為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚麼交涉？」簡單這麼講，會的人就知道一個概念，我們本來的心是清淨的，只是因爲你的障礙，你的障礙就是妄想執著，只是因爲你的障礙，遮蔽你的清淨，只是這樣子而已。所以明白道理的人，他直接看破他的妄想，放下他的執著，他就契入清淨的本心了。但是有的人就是不能夠明白這個概念，就是沒有辦法從自己的本心下手，就是要從外面的有形有相的東西來下手。 你看「將心」就是提起一個心，提起一個什麼心？「學禪」就是學禪宗，「學道」就是學教下，就是宗門跟教下。簡單講，你學禪宗、學教下，你提起一個心來去學它，其實這個心一起，這個心就不是清淨了，這樣你瞭解嗎？因爲「起心就是妄」，起這個你的心不要起的心，有沒有心？有！你的心不要起它的狀態，我把它取個假名，叫做清淨心，或是佛心、本心都沒有關係，看你怎麼取都沒有關係，你的心本來就是這種狀態。但是你起個念，就好像在一潭清水當中丟個石頭，一丟下去那個水中就會起漣漪，這叫做妄心。所以說你起個心想來學那個東西，這個東西，其實你就已經離開了清淨的心。 所以禪師常告訴我們，你起個心你想要涅槃修行，那叫做生死業。關鍵不是涅槃修行是生死業，而是因爲你起個心，那個心就叫做妄心，所以叫生死業，重點是在我起一個心了。我們也講過，清淨心不是你起心能得到的，一起心清淨心就亂掉了，所以你起心要找個清淨心，那叫做了不可得，你怎麼找永遠都找不到。所以清淨心，不是你起心想要去找它，第一不是找、第二不是求、第三不是修。為什麼？我想要找，心動不動？我要求，心動不動？我要好好修，心動不動？動！所以起清淨的心，這個就叫做起心，又叫做一念無明。所以六祖才說「起心即是妄」起心就是妄心，你一起心反而迷失了，你一起心反而離開了本心。 你會說那我如何回歸本心？這個道理不難懂，你要回歸本心，一定不是起心，而是放心，放下。孟子說「學問之道無它，只求放心而已。」放下，放下就回歸清淨的心，這個理論應該不難懂。所以你們要學習放下，你們不是要學習起心去修行，起心修行叫做生滅法，放下直接契入無爲。「爲道日損，損之又損，以至無爲。」所以放下就跟無爲相應，起心就是有爲。所以你要清淨的心，一定是放下。 這裏面的盲點就是「須要將心」，「將心」這兩個字劃起來，「將心」這個就是起妄，其實就是頭上安頭。所以大家真的是不用去找，你不用去找，你把找的心放下就對了；你不用求，你把求的心放下就是了，就是這樣子而已。所以如果你起個心想要來學、想要來參禪、想要來悟道，黃蘗禪師說，那跟佛法有什麼關係呢？就是跟佛所講的真實的法，有沒有關係？沒有關係！就是說你這樣修錯，你走錯路了，這樣你瞭解嗎？所以有很多人在修行，他跟本心都不交涉，都沒有關係，所以你在那裏忙一輩子，說實在的，你真的是白費一場，真的是冤枉；可惜你有心要修行，但是你又沒有明師指導，自己正見也不夠，然後搞錯方向，這樣不是很可惜嗎？ 「故云：如來所說，皆爲化人。」四個字劃起來，我們今天都只記得如來所說的話，但是不能體悟如來所說的真正的涵義，你們一般聽人家講話，你們都記住告訴你的內涵，還是記住別人告訴你的話，你們常常都記住話。如果我罵你，你講給別人聽，你甚至都背得起來；但是我告訴你好話，你一般都背不太起來。師父告訴我一段開悟的話。「你可不可以講給我聽？」我忘記了，你上網去聽好了。這個不是很好笑的話嗎？所以代表爲什麼？你壞的容易記，就代表說你阿賴耶識的種子，不善的心所比較多，比較強烈，所以不好的東西，你很容易記。如果你這樣學，或是說你這樣聽話，你可能會聽錯了。我們不是要記住佛跟我講什麼話，我們也不是要去記住我的老師、我的父母，或是我的長官跟我講什麼話。而是，我能夠體悟對方跟我講話的內涵，你今天是要學這個，你不是要記他的話。如果你能夠記住他的話，那個也是很自然的情況就記起來的，但是你在解釋那一句話，因爲你知道它的內涵，所以你能夠解釋得很好，能夠把對方的心意真正地講出來，就像你在讀佛法，你能夠真正地去演說如來所講的話，你真的能夠講出來，那是因爲你知道他的內涵，而不是一直死記他的話。 如果你一直死記他的話，你在學東西常常會產生矛盾跟衝突，因爲佛經常常對不同根器的人講，有時候講無常、有時候講真常、有時候跟這個人講放下、有時候跟這個人講提起、有時候跟這個人講要好好地用心、有時候跟這個人講說無心是道，如果你單純記他的字，會不會衝突矛盾？其實我告訴你，人生爲什麼那麼複雜？那是因爲我們聽別人講話，就是針對他的話在聽、在記，不是針對他的內涵。…

  誌公云：不逢出世明師，枉服大乘法藥。你如今一切時中行住坐臥，但學無心，久久須實得。 為你力量小，不能頓超，但得三年五年或十年，須得個入頭處，自然會去。 十分放心 朝起來   無外緣   靜下心   十分鐘 黃昏時   事忙完   歇下心   十分鐘 夜幕垂  …

不見道：『諸行無常，是生滅法。』勢力盡，箭還墜，招得來生不如意！ 爭似無為實相門，一超直入如來地。為你不是與麼人，須要向古人建化門廣學知解。 誌公云：『不逢出世明師，枉服大乘法藥。』 古云：寧可千年不悟，不可一日錯路。   「不見道：『諸行無常，是生滅法。』勢力盡，箭還墜，招得來生不如意！」我們上個禮拜講前面那一句話，「饒你學得三賢四果十地滿心，也祇是在凡聖内坐。」這句話是什麼意思？你旁邊把它寫三個字，這叫「有爲法」。小乘人透過三賢，所以證得初果、二果、三果、四果的阿羅漢；大乘人也透過大乘的三賢位，然後證得初地、二地，一直到十地的菩薩，那麼這個過程都叫做有修有證，有修有證就叫做有爲法。 所以現在黃蘗禪師才說「不見道」，難道你沒有看到佛經這麼說嗎？「諸行無常，是生滅法」，有爲法就是生滅法，接著黃蘗禪師他作個譬喻，就像你箭一射出去，直到這個箭的力道消失那一剎那，它就會掉到地上，用這個譬喻跟你說，縱使你修行修到一定很高的層次，因爲是生滅法，等到有一天，你就像那支箭，還是會墮到地上。黃蘗禪師講「招得來生不如意！」這句話大概只有禪師敢講，一般人不太敢講。舉個例子，我們一般比較敢說人天的福報，比如說你一直修福報，修到有一天你往生天界，當你的福報受盡的時候，你反而會從天道墜到三惡道，我們一般人常這麼說，很少人像黃蘗禪師敢向羅漢跟十地菩薩這樣講。 黃蘗禪師到底是何許人也？我們記得開始上《傳心法要》時，曾講過黃蘗禪師的公案，他有一天跟一個阿羅漢要過一條河嗎？結果黃蘗禪師很客氣說請大德你先過河，結果那個阿羅漢就這樣用他的神通走過，黃蘗禪師就罵他，我早知道你是這個樣子，我就把你的腳剁下來，阿羅漢被黃蘗禪師一罵，就慚愧地消失走了，那你說黃蘗禪師來歷多高，罵人不可以隨便罵，你知道嗎？ 你今天沒有成佛之前，你就是凡夫，以黃蘗禪師的要求就是這麼高，你今天沒有大徹大悟，你就是凡夫。表面上你怎麼努力，怎麼用功，「道不屬修」，清淨心是修來的嗎？你們的法身是修來的嗎？你們的法身也不是修來的，因爲你們的法身是在凡不減，在聖也不增；因爲你的法身就叫做本來面目，所以它不是修來的。所以黃蘗禪師一直跟你強調這個概念，他說你們不要這樣修，這叫做生滅法。 「爭似無為實相門，一超直入如來地。」接著他引用永嘉大師《證道歌》裏面的話，意思是說你這樣修怎麼有辦法契入無爲的實相呢？你怎麼有辦法直接了當去契入如來地？就是直接親證清淨的法身？黃蘗禪師就是直接這樣跟你講。我說前面叫做有爲，後面這句話叫做無爲，這兩個字「無爲」劃起來，也就是說你這樣修有爲法，你是不可能契入無爲法的，那有沒有可能從有爲入無爲？有！但是你要能夠領悟才有辦法，不然你常常跟它不相干。 我舉個例子，你在空中蓋房子，你蓋到死，房子也蓋不起來，因爲那叫做空中樓閣，這個叫做有爲法。你蓋房子就是要蓋在地上，你不要投資在那個永遠都不能完成的。我常勸各位一個概念，你爲什麼要投資在你的身體？你的身體再怎麼投資，你還是會死，你爲什麼對你的身體這麼用心？但是你爲什麼對你自己內在的心靈這麼不用心？你投資在你的身體有用嗎？穿好的，吃好的，一天到晚保養好的，你大不了一百年你也會死。但是，你從來都沒有投資在你的生命，都沒有投資在你的法身，投資方向要搞對，你們不要亂投資。 你的身體就是生滅法，你的法身慧命就是不生不滅，你爲什麼不要投資在你的法身慧命？那麼我請教各位，一般人是容易投資在色身，還是法身？色身！你看這個真的是沒辦法，比如說同學常常生病，同學只要身體一有狀況馬上就很關心它，但是同學的法身有問題，同學你有關心過嗎？同學並沒有關心它，也不容易察覺他的法身有問題，你們對那個不重要的身外之物，你不要以爲那個電風扇才叫身外之物，我告訴你身體就叫身外之物，什麼叫身外之物？因爲我帶不走！你帶得走嗎？你們不要那麼膚淺，身體以外叫做身外之物，身外之物就是你帶不走，我這個肉體我也帶不走！那你爲什麼要朝生滅法下功夫呢？ 這一句話是我寫給你們看，古大德講的這一句話，刻骨銘心的話，「寧可千年不悟，也不可以一日走錯路。」這一句話，是多麼刻骨銘心，你們知道嗎？我告訴你一個很簡單的概念，如果你今天沒有走錯路，有一天，你一定會開悟，那是早晚的問題；但是你只要走錯路，你永遠都不會開悟。但是你們都沒有察覺，到底是走對路，還是走錯路？我們很多人都是亂修，什麼叫亂修？左邊修一修，右邊修一修；淨土修一修，禪宗修一修；南傳修一修、北傳修一修；咒持一持，經誦一誦，就沒有一樣修成的。你連走對路，走錯路，都搞不清楚，還談什麼修行？所以學佛第一個最重要的概念就是正見，八正道一開始就告訴你正見，你沒有正見實在是盲修瞎練，修到最後像黃蘗禪師所講的，都是做天魔的眷屬，修到最後都修錯，魔子魔孫一大堆。觀念要正確，你要有正見，你不要搞錯方向。你們今天要緊張的是，你到底有沒有走錯路？你們不要走錯路，我們現在的人到底是怎麼走的？已經亂掉了，那麼黃蘗禪師他的意思是什麼？如果你朝向生滅法走，你就走錯路，也就是說你什麼時候才能夠契入如來地？也就是說你怎麼才能夠契入佛知見？開、示、悟、入，你什麼時候才能夠進去？你不要走錯路可以嗎？ 好！那我們從這句話開始來講，請各位一個一個跟我回答，第一個問題請教你，你現在的路是走對還是走錯？「我自己不是很清楚」。哇！那就很糟糕，你們這一班的班長說他不清楚，你們這些班員不知道清不清楚？好！什麼叫做走對路？「菩提只向心覓」這叫做走對路；「向外求玄」就叫做走錯路。那這樣，你走對路還走錯路？第一個問題，我先問你們走對還是走錯？第二個問題你再回答我，你開始走了嗎？你看他不打自招，他雖然開始走了，但卻是走走停停。第三個問題我問你，你什麼時候才會走到？ 所以修行要老實面對自己，《傳心法要》已經講得那麼清楚了，「唯傳此心」，這樣對不對？所以離開心，你就走錯路了，這是最起碼的概念，請你要把握住。我告訴你，你在談心外的東西都是胡說八道，那麼你有沒有看到電風扇？有！電風扇是不是色？是！你現在有沒有見色？我再問你一遍，你現在有沒有見色？有！你走錯路，注意聽，來！換你問我。「師父你有見到色嗎？」我見到心。見色即見心！你說師父你可以證明嗎？我可以證明給你看，《心經》有沒有說色即是空？你怎麼只停留在見色？空就是什麼？心！「應觀法界性，一切唯心造。」心外無法，離開心，外面沒有一個法，你有這麼清楚嗎？ 有沒有聽到聲音，聽到什麼聲音？說說看。「很多聲音啊！車聲、馬路聲、師父的聲音、我自己心裡的聲音」。眼見什麼？耳聞什麼？重新回答，你現在有沒有看到我？眼見什麼？「眼見形象」。不是跟這個意思一樣，眼見什麼？現在換你問我，眼見。「師父，你眼睛見到什麼？」我見到佛，眼見佛。接著你再問，耳聞。師父耳朵聽到什麼？我聽到佛聲，眼見佛像，耳聞佛聲，這種人有沒有開悟？你如果這樣，早就開悟了，結束了。所以我上課只不過是供養諸佛，說你是善知識，其實是糟蹋你，你們是諸佛，只是供養諸佛，我講的佛跟心有沒有一樣，即心什麼？即佛！所以你們不要不懂變化，師父都說心所以我眼睛看到心，我耳朵聽到心，有的東西要換一下名詞比較好聽。 所以蘇東坡見佛印像牛糞，佛印見蘇東坡像見到一尊佛，這叫走對路，你們不要走錯路。眼睛怎麼看都是看到什麼？眼見色，耳聞聲，然後眼睛只看到。有人永遠活在六塵的世界，有六塵的世界嗎？凡所有相，皆是虛妄的，你看到什麼？如果你真的有看到，有聽到，那皆是唯心所變現的東西，你瞭解這個意思嗎？這叫做走對路，這叫做「菩提只向心覓」，這樣瞭解嗎？你從來沒有一個概念離開你的心，叫做走對路；你不要換個角度，你就迷失了。哪個東西離開你的心。 這一盆花在你心內，還是心外？糟糕了！「心內，在內心」。你內在還有它的存在，這樣不會很累嗎？我再問你第二遍，這一盆花在你心內還心外？回答啊！心外，睜眼說瞎話，如果在她的心外，她怎麼知道，它叫做花？再問下去，下禮拜還要來，知道嗎？這盆花在你心內還心外，「參」，懂嗎？參禪，就是這個意思，參！這個問題解開才是你的東西，其它的東西不是。你來上課，不是要聽標準答案，沒有標準答案。你聽標準答案不會開悟，因爲沒有用，悟是你內心突破。我告訴你的是知識，知識沒有辦法解決你的問題。 說心內，被人考倒，修到最後，心中還放一盆花，那樣修的，累不累？修到最後，它是在我心外，這樣佛法不是胡說八道，「應觀法界性，一切唯心造」，你還說在心外，胡說八道，那樣佛祖講錯了，要不然，師父要怎麼說？參！那是你家的事情，自己去解決，比如說，你本來都會覺得你懂，什麼叫「菩提只向心覓，何勞向外求玄」，然後全班同學，就說我知道了，我懂了。你的內在常常都有這種概念，你們以爲懂了，這叫做知識，你不要被知識騙，這個不能解決你的問題，你的知識可以止息你的煩惱嗎？你們聽我講課聽多少知識，比如說你聽了多少知識，可以解決你的煩惱嗎？沒辦法解決你的煩惱，你們知識份子永遠要記得一句話，如果知識能夠降伏你們的煩惱，你早就被降伏了，你們喜歡學知識的人，請你聽清楚。 你們不是來這邊聽知識，因爲你們已經親證知識是不能降伏我的煩惱，你親證了嗎？什麼叫做知識？我舉個例子給各位聽，比如說你有沒有煩惱？有！煩惱可得還是不可得？不可得，這樣知道了嗎？知道了，有用嗎？一點用都沒有，你那裡聽不懂？你哪裡聽不懂？一切法不可得，有沒有煩惱？還是有！再跟你解釋是不是無常？是！抓得到嗎？抓不到！留得住嗎？留不住！那你還有煩惱嗎？我依舊有！…

饒你學得三賢四果十地滿心，也祇是在凡聖內坐。 三賢︰指修善根以制伏煩惱使心調和之三種修行。 因 緣 果 六凡 善良心 修五戒十善 人天善果(凡) 小乘 出離心 修小乘三賢位  (五停心觀、別相念住、總相念住)  四果聖人 大乘 菩提心 修大乘三賢位 (十住、十行、十回向) 十地聖人 一乘 (一真)…

誌公云『：佛本是自心作，那得向文字中求。』 「誌公云：佛本是自心作，那得向文字中求。」「誌公」就是寶誌禪師，就是寶貝的寶，寶誌禪師其實就是梁武帝的師父。寶誌禪師可以說是一位大士、菩薩。他之前都是在街頭巷弄，只要有人問他問題，他就會回答。甚至有人問他趨吉避兇的事，那麼誌公禪師也會信口就跟他們回答。我們都知道那個時候梁武帝是佛教界的大護法，所以梁武帝剛開始以爲他妖言惑衆，就派人把誌公禪師關起來。奇怪的是，明明誌公禪師關在大牢裏，但是他還是出現在街上跑來跑去。這個時候，梁武帝才知道說「他不是一位妖僧，而是一位大師」，所以梁武帝才跟他學習。 大家現在所誦的《梁皇寶懺》，就是由誌公禪師跟幾位高僧所編，所以在梁武帝那個時代，有三大士，大士就是菩薩，有三個菩薩。第一個菩薩就是達摩祖師，第二個就是寶誌禪師，這兩個是出家人，另外一個傅大士是在家人。梁武帝時代，稱作三大士，就是菩提達摩、寶誌禪師、傅大士。 現在誌公禪師講這一句話，如果這一句話你懂了，你這一輩子不太可能不開悟！除非你不相信這一句話，除非你不這樣學。你今天有因緣聽到這句話，你就應該要開悟！其實我個人認爲再笨的人，這一輩子都會開悟，那麼爲什麼現今這個時代，要開悟卻是這麼困難？而且卻是這麼少？爲什麼？因爲不聽話！不聽誰的話？不聽佛的話，不聽祖師的話，不聽禪師的話，不聽過來人的話，不聽善知識的話。是我們耽誤自己，開悟沒有這麼困難，度化衆生比較困難，開悟沒這麼困難。我講這一句話，我負責任。 我們現今的人學佛法，剛好是下面那句話，都是「向文字中求」。這是現今人學佛最大的兩個問題，第一個問題是不看經典，第二個問題是拼命看經典。這兩種人都不會開悟，爲什麼？因爲他們搞錯方向了。 今天開悟的意思是什麼？今天開悟是一個很簡單的意思，就是說『我的心已經沒有障礙了！』是你的心已經都沒有障礙了，就在沒有障礙的狀態，我們說他開悟了。一個人心沒有障礙，他的心是清淨的，他的心就生起無限的智慧，而且他自然就會生起大悲心，因爲他心是很柔軟的。但是一個心有障礙的人，他的心是愚癡的、貪嗔癡的、混濁的、動盪的、不安的、憂悲苦惱的、七情六欲的，有無限的掛礙、無限的問題、無限的困惑，充滿了不滿、充滿了恐懼、充滿了各種障礙，就是這樣子而已。學佛就是學這個，學佛不是要考試第一名，因爲今天你不是要去參加大學聯考，不是要考佛法的知識，不是要跟你考說《金剛經》在講什麼？《六祖壇經》在講什麼？《法華經》在講什麼？那個考試一百分也沒有用，爲什麼？因爲那是考試，那是文字，那是文字解釋，沒有用。 如果你今天還不相信，向文字中求開悟，簡直是笑死人！有的人一輩子專心研究蘭花，他永遠不知道電風扇，爲什麼？因爲他一輩子，專心研究蘭花，他永遠不知道電風扇。那有的人一輩子專門研究電風扇，他一輩子一定不知道蘭花。這個概念已經很簡單了！有的人一輩子研究文字，文字就是我們所講的經典，經論、禪宗還有語錄，還有各種資料，還有各種論文。儘量讀，你永遠都不會開悟，爲什麼？因爲這個是『心』，你的重點一輩子就是擺在文字，你永遠不可能『瞭解你的心』！ 我舉個最簡單的例子。譬如我這麼說，現在如果叫你起來自我介紹，你有辦法自我介紹多久？三兩分鐘就講完了，而且他的三兩分鐘，都是怎麼介紹？我介紹給你聽。比如說，各位親愛的同學，我是男生，我今年五十二歲，我身高一百七十四，我體重七十公斤，我家住在草屯，我家的地址草屯太平路幾段幾號，我家的電話號碼我也可以告訴你。我從小就出生在農家，然後經過國小、經過國中，國中沒有畢業我就去工廠上班，到23歲呢，我結婚，我結完婚經過兩年，就生了一個可愛的小孩子。我們一般人自我介紹，我都不要聽這個！這叫自我介紹嗎？但是你們的自我介紹，都是這樣介紹，我不是這個意思。 我的自我介紹就是向各位「介紹我是個什麼樣的人」，你會介紹的舉手？我不是要你的家庭資料！所以每個人自我介紹完了之後，他有沒有介紹他自己是個什麼人？你們都沒有。你爲什麼你這個人沒有介紹，卻偏偏在介紹你的資料？因爲很簡單，因爲你根本不瞭解你自己，我有說錯嗎？如果真的你要介紹你自己，你可能會這樣講，我個性比較急，我比較內向，謝謝各位。我從這個角度來跟各位講，你自己都沒有嚇一跳？你這一輩子根本完全不瞭解你自己！因爲你的眼睛長在頭上，因爲你的眼睛都在觀察外面，你的眼睛都在觀察別人。你的眼睛沒有長在裏面，所以你的眼睛沒有在看自己，你一輩子都不瞭解你自己。 一樣的概念，你今天來學佛是這樣，你的眼睛因爲長在外面，所以都看文字；因爲你們眼睛長在外面，所以你就拼命地看文字。你們就是這樣看！我就告訴你，這樣看會開悟嗎？永遠不會開悟！所以開悟不是這麼困難，是你搞錯方向，所以叫做背道而馳。到臺北沒有很遠，只要你方向對了 縱使用走路的，兩三天也可以走得到。但是如果你方向錯誤了，你一定會走到恆春，走到恆春之後呢，接著就跳海，就跳下去了。今天最怕你方向走錯，那就很離譜。 但是我們這一班的同學，表面都知道，但是事實上是破功。爲什麼是破功？因為沒有人講得出「他自己是個什麼人？」沒有人講得出來。我不講開悟，我只講說你有能力站在這裏，好好地向我們介紹『你是個什麼樣的人？』我就說你很不簡單。這個概念，你相信還是不相信？你說你相信，其實你又不相信，為什麼？因為你根本就沒有這樣做。因爲你大部分的時間還是在看文字。你會否認嗎？你說你相信，你又不這樣做，所以代表你根本不相信。 我現在舉個例子，初禪是什麼境界？二禪是什麼境界？三禪是什麼境界？四禪是什麼境界？這個境界是你用文字在研究的嗎？不是。好，「貪」是什麼意思？哦，「貪」就是貪慾，「嗔」就是嗔心，「癡」就是愚癡，「疑」就是懷疑，「慢」就是傲慢，你研究文字幹嘛？也就是說，你有看到你的心嗎？真正當你嗔的時候，你知道你的內在有多少嗔嗎？你有抱怨，你有怨恨，你有埋怨，你有憤怒，你有嗔心，強弱不太一樣，你知道嗎？你有看到嗎？你研究文字有用嗎？所以我剛才用自我介紹這個方式，你就可以察覺到，你只要站在臺上，你講你自己，講兩三句話就沒有話說了，我說得對嗎？然後你都誤以爲說，你學佛法學這麼久，你都知道，這句話我早就知道了，沒有錯啦！六祖也說，「菩提只向心覓 何勞向外求玄」。我都知道啊！你知道二十年之後，你還會介紹你自己只有兩句？「我急性，我內向，謝謝各位。」你自己都沒有嚇一跳。你自己都沒有用各種方式來檢查你自己，我對自己實在是完全是陌生。所以你是什麼人？「陌生人」。你自己就是陌生人。什麼叫做陌生人？你對你自己真的是陌生得很，所以你是陌生人。 「開悟這麼難，業障深重，已經流浪生死這麼久，我根器那麼差；開悟這麼快」。你都搞錯方向了，不是因爲你有那些東西，而是你方向錯誤了，就這麼簡單！但是如果你跟我講說「師父，沒有，我方向都對」。你講這句話也破功，爲什麼破功？如果你自從讀了佛法就知道「菩提只向心覓」，那麼我今天請你起來講你自己，你至少可以講三天三夜吧！縱使你不開悟，你是不是可以講得比別人更多，會還是不會？一定的，你說，有，我每天都瞭解我自己。你根本就啞口無言，我也沒有冤枉你。因爲事實上可以證明「你根本不瞭解你自己」，所以你不可以用你的腦袋說「沒有，我每天都在看我自己」。你不要這樣騙你自己，你根本沒有看你自己！可以騙人嗎？你爲什麼要騙人？《傳心法要》文字沒有很多，《傳心法要》的文字就夠你開悟了，但是你們的內在都是不相信，都深怕說我佛法讀不多，我要一直讀佛法。我就告訴你，你再怎麼讀，都不會開悟。 釋迦牟尼佛曾經講過，一個他的弟子叫做善心比丘，三藏十二部經典他都會講，結果下地獄。你有比善心比丘這輩子還厲害嗎？三藏十二部經都讀完，下地獄，你知道爲什麼嗎？誰在說法？魔在說法。什麼叫做魔？沒開悟的人說法就是魔。有沒有恐怖？你沒有開悟，你說法就是魔，這叫做魔在說法，所以下地獄。你們有誰想要起來說法的？然後你們這麼喜歡跟人家說法，私底下這麼喜歡跟人家談法，你還以爲你有無量無邊的功德，下地獄！因爲沒有開悟。你會讀比他多嗎？你不是還沒讀完，趕快去讀！趁你的眼睛還可以看，趁你還沒老花眼，趁你眼睛還張得開，趕快讀，先讀完再說。你搞錯方向了，不是先讀完佛法再說，先開悟之後再說。先開悟再說，不是先讀完再說。所以我才跟各位講，你把《傳心法要》看完，你也不能開悟。但是我跟你講，依他裏面所講的，你再回來看你的心，你就可以開悟。但是你把它研究完，你不看你的心，怎麼有可能開悟？那是不可能開悟的。 那你不是說很喜歡學佛法嗎？你好喜歡什麼？你好喜歡文字，你不是好喜歡你的心。你自己很清楚，你對自己的心沒興趣，你知道你是對文字有興趣。你如果對你的心有興趣，我可以這麼講，我們這一班的同學，至少一半的人會開悟。我們今天所有人都沒有開悟，包括我自己，都是因爲自己不老實，又何必自欺欺人呢？但是我雖然不開悟，但是我有自信，我對心的觀察比你認識更多，如果你叫我講我是個什麼人，請各位去聽我的錄音帶，我講我自己已經講了快二十年，我每節課都在講我自己的心給各位聽。 所以開悟不難，難在你不聽話，你真不聽話，只是這樣子而已！你一定不會聽我的話。你願不願意聽我的話？我們寫一個契約三年，按照我的話，三年你沒有開悟，我下地獄；要不要跟我寫契約？奇怪！我下地獄，你開悟，你不敢跟我寫契約？我都敢跟你寫，寫完了之後，燒給釋迦牟尼佛，連這個勇氣你都沒有，你怎麼能開悟？所以現在學佛到底在學什麼？你學佛不悟道，那是你要來學趣味的。你是來學無聊的。每次我在說你們，就是在罵我自己。不然換你跟我寫契約，我按照你的方式，我三年不開悟，換你下地獄。所有的諸佛菩薩，所有的祖師，所有的過來人就跟你這樣講，就是這個樣子！你不信，你要學什麼佛？ 他說，「佛就是心中作」，什麼叫做「佛從心中作」呢？這是你的心，然後你現在的心有很多的障礙，很多種障礙，那這一種狀態就叫做「衆生」，又叫做「魔」。因爲這些障礙障礙住你，然後這些障礙都消失了，你就叫做佛，只是這樣子而已！所以從頭到尾都是在心中作的，所以要作佛往心中求，懷疑嗎？你不用懷疑了，就這樣子而已！ 那麼你現在只負責一件事，就趕快把你的內心搞懂，然後接著才說「那我怎麼去突破？」只有這樣子而已，沒有那麼囉嗦啦！八萬四千法門都是在講這個而已啦！但是你內在這些東西到底是什麼？「啊！我不知道，這些東西就是阿賴耶識的種子。」對啦！書都是這樣寫的啦！我跟你講啦！你有看到你裡面是什麼種子？你現在是綠豆、紅豆，還是菜芽，你有看到嗎？「我沒有看到呢！」你沒有看到？你只讀書幹什麼？你就要去看到。「啊！我內在有很多的種子，我看到哦！」注意聽哦！這些種子我看到哦！「我看到障礙自己的種子」，我要看到！不是你讀書…

到此之時無棲泊處，即是行諸佛行，便是『應無所住而生其心』，此是你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬，如此修行當復何益？ 一心本源 二心真妄 三心不可得 我們上個禮拜談到一個人不執著兩邊，「有」也不執著，「空」也不執著，這叫做中道行。中道行套一句《金剛經》講的話最容易懂，哪一句話？就是你應當離一切相，修一切善。離一切相你不執著有，修一切善你不落於空，這其實就是中道行。很多東西都是要中道，那中道的內涵就一定是不執著，中道的展現一定是恰到好處。你吃東西要恰到好處，你說話也要恰到好處，你待人接物也要恰到好處，其實恰到好處是你自己要去體悟的。 「到此之時無棲泊處，即是行諸佛行，便是『應無所住而生其心』，此是你清淨法身，名為阿耨菩提。」現在來看黃蘗禪師講說一個人他真的能夠去行中道，他能夠離開「空」、「有」的兩邊，這樣的人「到此之時」能夠悟到這樣的道理，其實他的心自然就「無棲泊處」。這個「無棲泊處」的意思就是說他心再也不執著了，比如說船需要靠岸，比如說颱風天船常常會綁在岸邊，這個就是它的「棲泊處」。但是我們的心無形無相，我們的心根本沒有停留的地方。佛門裏面常講一句話「消歸自性」，「消歸自性」其實不是有一個地方，自性也是無形無相，六祖說「無住爲本」，「無棲泊處」其實就是無住。 你現在看看你的心有沒有住？有沒有？有！你的心只要住在一個地方，你就會苦，你的心假設住在你的子女你會苦，住在你的另一半你會苦，或是住在某個人你也會苦。同理可證，如果你的心住在事，比如說你住在私事也好，公事也好，家事也好，就代表說你心有事，你住在那個事那你也會苦。你現在注意看，住在人會苦，住在事會苦，我們常講說人事人事，不管你住在什麼地方。講得更廣泛一點，還有人事時地物，如果你住在財，你也會苦，如果你住在你的慾望也會苦，如果你住在你的權利也會苦。 一樣的概念，你住在你的七情六慾你會苦，住在你的貪嗔癡你也會苦，住在你的恐懼不安你也會苦。比如說禮拜天，我們又要上《金剛經》，如果這個禮拜或是這一組換你要上台分享，當你那一組推選你的那一剎那，你的心就開始住，你們有沒有察覺？你的心就開始住，住到什麼時候？你說住到下台嗎？沒有！你住到下台你還在住。你知道爲什麼你下台之後，你還在住？講得好，你的心一直在回味無窮；講得很差，講得很糗，你的心很尷尬，你也尷尬很久，有還是沒有？你什麼時候沒在住？ 佛法的道理就是說，你真的把一個道理弄懂，你徹底地去實踐，這樣就夠了。現在問題是你並沒有想盡各種方式努力精進，你一直想要去把它突破，就像上課之前，跟同學在聊天的概念一樣，明明知道你改不了，但是你繼續再思維這個問題，只要你不放棄這個問題，總有一天，你一定會突破的，只是時間多久沒有人知道，只要正視這個問題，其實你就有機會突破。 譬如我這麼說，你的文筆不好，如果你用心突破，你的文筆會不會越來越好？會！那麼口才也是一樣，知識經驗也是一樣，其實任何的概念其實都一樣，只是你突破這個地方，到底是爲了什麼？你要注意這個概念，有的人突破是爲了想賺更多的錢，有的人突破是想要有名有利，但是今天學佛的突破，到底是爲什麼呢？學佛的突破，原則上是爲了讓自己醒過來，是爲了讓自己不再那麼執著，是爲了我們看到任何的現象不起分別妄想，這樣來折磨自己，也折磨別人，進而你有能力幫助別人。 比如說過去我也是這樣的人，假設現在突破了，就是過來人。既然是過來人，其實你就有經驗，而且這個經驗是真實的，這個經驗不是錯誤的。要知道我們人生很多的經驗是錯誤的，比如說曾經幫助別人，結果反受其害，所以就得到一個結論，再也不想幫助別人了，這是錯誤的經驗。但修行不是錯誤的經驗，因爲你已經親證這個經驗。 譬如說「如來」這個名相，「如」就是真如，這個「來」就是過來人，佛是悟到宇宙人生的真相，又叫做實相，他是一位過來人叫做「如來」，他親證真如，所以這個經驗是肯定的，這個經驗是正確無誤的，跟我們一般世俗人的經驗不太一樣。過去你也有障礙，現在假設你突破了，也這樣已經走過來了，你當然有能力去傳承。 你突破到底是爲了什麼？世間法的突破，一般跟出世間法的突破是不太一樣的。世間法的突破常常帶有雜染，所謂雜染就是說常常會引發你的煩惱；出世間法的突破，事實上你出離你的煩惱，這個概念有點不太一樣。譬如，現在全世界大家公認活著最聰明的人，是誰？霍金，認識這個人吧！不認識上網去查。愛因斯坦已經往生了，現在還在世的就是霍金，可以說是物理學界的大師。他頭腦實在是太聰明，聰明到這個宇宙到底是怎麼樣的，以這個例子你就知道，以世間最聰明的概念還是有雜染，也就是說你還是有煩惱的，你沒辦法突破，你也沒辦法出離。 比如說「無住」這個概念，無住是什麼意思，好好體悟，體悟了之後，你才有辦法無住行。無住行是什麼意思？就像下面的這句話，「即是行諸佛行」。「無棲泊處即是行諸佛行」，這段話劃起來。佛的行爲，一個覺醒的人所做，其實就是無住。「無住」有兩個概念，要好好體悟，一個概念指的是內心「不執著」；一個概念指的是「沒有停留」，「住」就是停留。你如是的去觀察哪個東西停留？現象界的東西，哪一個東西停留？用簡單的概念就是無常，身心世界沒有一個東西是常。無住的內涵，其實也是這個意思，只是一般人只體悟到無常，卻不能體悟到真常。 一般人體悟到無住，卻誤以爲它跟常住是不一樣，其實是一樣的意思。一個人內心不再執著了，那種狀態，沒有錯，是無所住，但是他內心是安穩的狀態，所以形容他叫做常住，又叫做常樂我淨。這些名詞有時候聽起來好像是相反的意思，其實它並沒有相反的意思，而是現象界都是無所住，但是他內心的狀態是如如不動的。因爲內心的狀態是不取一相，如如不動，安住在那個如如不動的狀態，但是那種狀態又是無住的狀態。所以佛法你真的要體悟，不然常常被這些名相搞得頭昏腦漲。 無住的狀態，還有一個名詞你們常用，什麼狀態呢？隨緣！因緣本來就會變化，只要是因緣所生的，那一定是無常。不管是怎麼變，變好、變壞都是無常，它確實是如此，但是我們的內心爲什麼會苦？因爲你內心有所住，所以會苦。舉個例子，比如說事情已經過去了，七點半已經過去了，下午的事情也過去了，那麼昨天呢？去年呢？都過去了，難道你還有所住嗎？如果你現在還覺得耿耿於懷，那就是有所住。 你注意聽我講這個概念，你內心的狀態確實是無住，但是你現在之所以會苦，卻是一種住的概念，你的想法是住，但是實相來講卻是無住，你說那兩個衝突嗎？它們兩個同時進行啊！很奇妙，真是很奇妙，如果你能夠坐順風車，今天就沒事，當雲飄來就跟上去，當風吹過來呢就爬上去。古人常常這麼形容，駕鶴啦！駕雲啦！騰雲啦！其實這些狀態都是屬於無住的狀態，就是隨它變順應那個變，就是隨緣的狀態。 印順導師的自傳裏面，他這樣來形容他的一生，他說他的一生就像落葉，就像流水。印順導師的自傳後面有談到類似這樣的話，他有描述他的一生，但是我現在講這個概念，不是詩情畫意的概念，而是說你應該如實的去觀察這個世間，這個世間確實是如此，但是你的內在爲什麼要唱反調？你唱反調你就會苦。 古人說逆天者亡，「逆天」就是唱反調，天就是自然界的法則。逆就是違背，你違背自然界的法則你就會苦，天作孽尤可為，自作孽不可活！我們在觀察確實如此，但是我們的內在爲什麼跟不上？我們內在就是跟不上，以實相的角度，你執著它還是無住，有時候表面上看不出來，你說我很執著，其實你的執著是相續的執著。注意這一句話，因爲本質來講你不可能停住，任何一點你也不可能停住，你是相續的概念，所以你是相續的執著。 悟的人不能夠改變真理，迷的人也沒有辦法扭曲真理，真理就是真理，只是你沒有看穿。你沒有見到這個法，到底是怎麼運作的，是怎麼流轉的？表面上這個概念好像很簡單，但是你會察覺到很不簡單，爲什麼很不簡單？因爲事情明明過了，但是你的心有沒有讓它過？沒有！你的心卻把它留在你的心上，變成你的煩惱，或是變成你的貪嗔癡，或是變成你的痛苦。爲什麼會是這樣？它是很簡單的道理，但是你的心爲什麼沒有辦法這樣？要不要說說看爲什麼？…

若不如是，他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力底事。 「若不如是，他日盡被閻王老子烤你在。」延續上節課的內容，如果我們修行人的心沒有辦法跟虛空一樣，如果你還是執著你的身心或是這個世界，實在是很難擺脫輪迴。黃蘗禪師說「若不如是」，就是說，假設你的心沒有真正的不執著。如果你能夠像枯木石頭，像寒冬死灰，那麼你才有辦法與空相應，你才有機會。但是如果你還是執著身心，執著這個世界，還是執著我相、人相、衆生相、壽者相，執著一切的現象，那麼「他日」就是你往生之後，難免還要繼續輪迴。 這裏面的閻羅王不是指單純的地獄，是指你還要繼續輪迴，那誰在拷打你呢？誰在鎖住你呢？比如說，看連續劇，人往生之後常常有黑無常、白無常，用那個鐵鏈鎖住你的手，鎖住你的腳，甚至鎖住你的脖子，把你帶到閻羅王的面前，審判你在世所造的種種的善惡業。這個是個表法，其實就是無常，也就是說你抵不過無常。無常就是生滅，也就是說你在生滅的現象打轉。 什麼叫做鐵鏈去鎖住你呢？其實就是你自己的執著，是你自己在拷打你自己。簡單講，你自己在折磨你自己！不是有人在折磨你！夢中在做惡夢是誰在折磨誰？不是你自己在折磨你自己嗎？一樣的道理，如果下地獄了，下誰的地獄？下你心中的地獄。因爲這個還是你幻化的，夢中是你幻化的。其實，六道輪迴還是你幻化的。黃蘗禪師現在很直接地跟你講這個，後面講得更直接。 「你但離卻有無諸法，」現在有個關鍵，你把「離」、「有」跟「無」劃起來，你要離開「有」跟「無」，要注意這個概念。《大智度論》裏面有這樣的一句話，就是「離兩邊即顯中道義」。中道不是中間，中道不是折衷，中道的意思是兩邊都不執著，叫做中道。最直接簡單的概念，「有」跟「空」這兩邊都要離，「離」的意思就是不執著。「有」是什麼？「有」就是事。「空」是什麼？「空」就是理。「有」就是現象，「空」就是體性。也就是說你不可以執著「事」，也不可以執著「理」。直接了當說，連「有」都不可以執著，那麼難道「空」可以執著嗎？ 這個不執著的意思，你任何的概念都不應該去執著，不管你是什麼概念。我再舉個例子，「邪」，大家學了佛法之後，「邪」一定不可以執著，你不可以執著你的邪見。那麼你學了佛法，你就有正見，那麼難道正見可以執著嗎？不可以執著。這句話是什麼意思呢？舉一個簡單的概念，「邪」就如同「暗」，「正」就如同「明」。那什麼叫做暗？因爲有明才有暗，明消失就叫做暗，暗消失就叫做明。所以明跟暗是相對虛設安立的假名，兩邊都不可以執著。佛法只教你不執著，沒有要你執著佛，沒有要你執著正，沒有要你執著法，從來沒這樣教，所以只要執著就是錯。佛是教人家看破，放下；佛是教人家止息妄想；佛是教人家放下執著，不管你執著什麼都是錯，這個概念很清楚。我們今天太容易執著，執著迷一定是不對，那麼執著悟呢？那也不對。如果沒有迷，根本就沒有悟。因爲有一個迷，所以方便施設悟。如果沒有衆生，就不需要安立佛，因爲有衆生，所以才安立佛這個假名。既然佛是假名，當然衆生也是假名啊！這些都是方便安立的。 我們很容易執著一個概念，什麼概念？比如說你以前不懂，叫做不知，那你現在懂了，就叫知。你很容易執著這個知，爲什麼？因爲好不容易你搞懂了，你執不執著？你執著，你執著這個東西。以前不會佛法的時候，你會不會執著佛法？注意聽，以前沒有學習佛法，不會執著佛法。自從學了佛法之後，就執著了佛法。從哪裏可以證明？從他日常生活跟別人講話，動不動就講佛法的名相，你們察覺自己有執著嗎？你有沒有察覺？你們好執著，真是好執著！ 你觀察自己平常在講什麼話，就知道你的內心世界。比如說你常常講一些無關痛癢的話，那就代表說你根本不知道你在講什麼話。比如說你常常在講一些是是非非的話，就是代表說你內在有很多的抱怨。你常常在講佛法，有沒有察覺到你在執著佛法？常常在講修行，其實你內在常常在執著修行。你會問我說應該講什麼話呢？一個小孩子跌倒了，你就自然把他扶起來。一個老人家要過馬路不敢過去，你就自然把他帶他過馬路。看到地上有垃圾，你就自然把它撿起來。 當有一天，有人問你說，什麼是佛法？我們才順便開口說，所謂佛法就是佛陀所教的法，這樣就好了。你聽懂了嗎？大家平常在講什麼話？你能那麼自然嗎？自從你學了「什麼」，滿口都是「什麼」，其實你就是一個很執著的人。學了《聖經》，滿口都是《聖經》、「耶穌說」，你是一個很執著的人。學了佛法之後，滿口都說「釋迦牟尼佛說」，你是一個執著的人。學了《易經》，滿口就講說「乾卦說」、「坤卦說」，你就是一個執著的人。你爲什麼一天到晚在講那個東西？因爲你執著。你知還是不知？你透過錄音，你就知道你在講什麼話，你就知道你很執著，你爲什麼要講這些話。 佛，教我們，不是要我們把他講過的話，按部就班地講出來；佛，教的是，你應該隨緣盡份。隨緣就是隨著各種因緣，該做什麼，就做什麼。該掃地就是去掃地，不要跟別人講說，我現在要做早課，你去掃地。該擦桌子的時候，你就去擦桌子；你不要說我現在在拜佛，桌子你去擦，不要這樣講。簡單講，你該掃地就去掃地，該擦桌子就去擦桌子，這些事情都做完了，你該做早課你就去做早課，這樣沒有人會說你執著。但是如果你不懂這個道理，你二十四小時都是執著。 曾經有同學跟我講說「師父，你叫我做到二十四小時都不執著，很困難。」我說，你這個是什麼意思？你什麼時候不執著過？你怎麼跟我強調二十四小時！我是跟他說，你沒有一分鐘不執著的，你不知道嗎？你二十四小時都是執著的狀態！你不知道嗎？執著你的想法就是「你執著你的心」，看到了吧！你二十四小時都在「執著你的心」，應該看得很清楚啊！難道你不知道嗎？ 現在講的這個概念，假設你不能夠明白，「離兩邊即顯中道義」這一句話你做不到！爲什麼這一句話你都做不到？我們不是執著「有」，就是執著「無」，要麼就拼命地做，要麼就全部不要做，都是這種狀態。現在跟你講佛法很好，你就開始很精進地修行，經過幾天之後，你就破功，你一定破功。之前，有一個學生聽我的《六祖壇經》之後，法喜充滿，連續三天都沒睡覺，因爲三天都在看《六祖壇經》，第四天就差不多要瘋掉了，那個是一種病態。你看到有的人是這種狀態的人，你不要讚歎他，這是一種病態，因爲他不懂佛法，所以他看到很高興，很法喜，他認爲這個是他想要的，他認爲這個東西是世界上最好的；自從我看到它之後，愛不釋手，睡都睡不著，這種人叫做病態。在座的都不是這一種人，恭喜你，但是你們也不用高興，你們也是另外一種病態（無）。你說這個東西難不難拿捏，說實在的，很難拿捏。折衷比較好拿捏，但是它不是折衷。 比如說我很執著佛法，二十四小時都在讀佛法（有）；以前是零（無），沒有一分鐘在讀佛法。這個零要麼就是我討厭佛法，排斥佛法，認爲它是迷信，認爲它是騙人的把戲。那這二十四小時就是說，我認爲沒有佛法我會死，我活著就是爲了要學佛法，這個世界上唯有佛法是真的，一切都是假的，知道嗎？所以自從學了佛法之後，我可以拋家，我可以棄子，我可以父母寄兄弟姐妹養，我就二十四小時要栽在佛法裏面，這個就是病態！那你跟他講說，你不可以超過，他就用一種概念，折衷可不可以？二十四小時加零，除以二，等於多少，十二。好，那我每天研究佛法十二小時，這叫做折衷，這不是中道；中道不是這個意思，千萬不要以爲折衷叫做中道，完全不是這個意思！ 「不取兩邊，亦不捨兩邊」是什麼意思？該取就應該取，只是取的時候不執著；該捨的時候就該捨，只是捨的時候也不執著，都不執著，都不執著！我跟你玩個文字遊戲，我問你，很愛吃算是不是一種慾望？那麼度衆生算不算是一種慾望？「看那個人是什麼心態」。那麼愛吃呢！你怎麼不說看那個人是什麼心態？爲什麼度眾生你就會說那是什麼心態？我舉個例子，賺錢是不是一種慾望？「也是」。那修行是不是一種慾望？「也是」。如果是的話，那樣我們就不要修了，那要怎麼辦？這是什麼意思？現在問你的話，是常常有人拿這些話故意來問你們。相信很多同學被人家問過，「想賺錢是個慾望，難道講修行就不是慾望嗎？」很多人被問到啞口無言，不知道要怎麼解釋。你爲什麼被人家問到講不出來？因爲你自己不懂。 以後，你被人家問到這一句話的時候，請你用一個很簡單的方法，就可以破除了。那一個方法就叫做造句，你造句看看，就會覺得怪怪的。我造句給你看「貪吃是一種慾望」，如果你這樣寫，國文老師會不會說你錯？不會。注意聽，度人就是助人，「助人是一種慾望」，國文老師會不會說「同學，作文這樣寫對嗎」？老師會不會跟他講說用詞不當？會幫他改要改哪兩個字？「慾望」。對嘛！助人是一種美德，你怎麼用慾望？這樣有沒有厲害！別人考得倒你嗎？考不倒。你常常掉入一個陷阱，當有個人跟你說慾望，他就用這個來跟你講說「什麼都是慾望」，你又不知道怎麼解釋，卻又覺得怪怪的，又講不出所以然。你在學什麼？連國小小朋友寫作文，都不會這樣寫啊！所以慾望這個名詞是有它的內涵的，不要亂用。美德這個名詞是有它的內涵的，請你也不要亂講。 你不可以來禪心學苑就告訴我「師父，你知道嗎？我是一個很有美德的人。」你這樣講很奇怪！但你可以跟我講說「師父，我是一個慾望很強烈的人。」我不會覺得怪，知道我在講什麼嗎？我在講的是其實你對任何名相的內涵，不見得懂，當在談很多的名詞時，你真的懂那個名詞嗎？再舉個例，什麼叫做道德？現在糟糕了！現在如果道德講不出來，就代表她沒有道德。道德都講不出來，就代表自己都沒有道德，所以講不出來什麼是道德。故意問你什麼叫做道德？糟糕了，教孩子已經教一輩子，還講不出來，難道學道德要看什麼？不是《道德經》，要看生活與倫理啦！不要講學佛，現在隨便講一個名詞，你會察覺到，真的搞懂的沒有幾個。 那麼，一樣的道理，什麼叫做中道？若是這些名詞的內涵你不明白，你說你會用，怎麼用？沒辦法用。我的意思是說「我們都不要說佛法」，我們來說一輩子會說的話，一句一句來探討就好。你就會察覺到，講十句，如果一句講得清楚，就阿彌陀佛！上課之前，有個同學跟我講說「師父，我確實知道我無知，我不知。」沒有錯，很多的名詞你都不知道，但是你卻講一輩子。你爲什麼講一輩子？因爲我聽人家說，就把它學起來，以後遇到人就脫口而出，然後也講得頭頭是道。但是人家問你，你就糟糕了！你就講不出來了。我從這個角度來問你，你會不會嚇一跳？你一直以爲很多東西你都懂，我隨便問一個名詞，你就答不出來。以此類推，有很多名詞你根本不知道。 爲什麼人家會用「慾望」來問你呢？或是說，故意用這個話來頂你呢？就是因爲他不明白慾望的內涵，他才問你：「你們修行是不是一種慾望？」「你們度衆生是一種慾望？」慾望本身這個內涵是美德嗎？不是嘛！慾望的內涵跟美德的內涵是不一樣的！慾望裏面含有「貪」跟「執著」；美德的內涵不是這樣，那這樣造句會造了嗎？以後只要有人問你，你就舉例說明讓他造句，他就會不攻自破，跟你講說這樣怪怪的。沒有錯，這樣怪怪的，所以不是那個意思，請你不要亂用。 名相都是假名，發明這些名相的人，你覺得是泛泛之輩的人嗎？你說這樣的人有沒有智慧？很有智慧呢！這些名相誰發明的？你不要跟我說倉頡，倉頡是造字。現在是說名相，誰發明的？去查電腦，你查得到嗎？我可以跟你打賭，你查不到。去查百科全書，你也查不到。那你問我「請問師父，這些名相是誰發明的？」告訴你，是人類共同的智慧。 我過去講過「你不要以爲你的想法是你的想法」，「你的想法不是你個人的想法」，「你的想法是全人類的想法」，你知道嗎？你們現在可不可以更加地貼切，你是不是可以更加瞭解我講這句話的內涵？你們都覺得你的想法，有時候我們也不要太臭美，知道嗎？有很多的概念詞彙，都是人類集體共同創造的智慧結晶，或是叫做集體意識的東西。如果你不懂這個名相，你要開悟很困難。注意聽！你不懂這個名相，你要開悟很困難。就好像我剛才問同學的「什麼叫做道德？」這個人有道德是什麼意思？道就是理，德就是事。道理，明白道理的人，他的行爲，這個「事」就是一種行爲，「事」就是一種表現，他才能夠表現出他的德行，不然他怎麼表現出來。…

  1.如何正確立志 2.自學和自教的問題

  1.有　2.空　3.先有後空　4.有即空  

  越來越了解自己 就是真修行 君子 賢人 聖人 阿羅漢 菩薩 佛  

  時龍場猶窮荒不文，日與諸生講學不輟，書此教條以為訓示：「一曰立志，二曰勤學，三曰改過，四曰責善。」1、立志：「志不立，天下無可成之事。」2、勤學：「不以聰慧警捷為高，而以勤確謙抑為上。」3、改過：「不貴於無過，而貴於能改過。」4、責善：「朋友之道，忠告而善道。」 諸葛亮《誡子書》：「非學無以廣才，非志無以成學。」從《論語》去認識孔子的學習之道，建立正確的學習態度和方法，養成良好的習慣，並發掘學習的樂趣與價值。  

   正確學習(上) 王陽明，在三十七歲，上書救戴銑等，忤宦官劉謹，廷杖幾死，貶為貴州龍場驛丞。有一夜悟道：「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也」，史稱「龍場悟道」。 時龍場猶窮荒不文，日與諸生講學不輟，書此教條以為訓示：「一曰立志，二曰勤學，三曰改過，四曰責善。」1、立志：「志不立，天下無可成之事。」  

  初果聖者：斷身見、戒禁取見、疑三結 1、身見：即我見也。執著五蘊身心有一個永恆不變的自我。2、戒禁取見：執取與解脫無關禁戒與禁忌。3、疑：對於真理的懷疑猶豫，對佛法僧戒的疑惑。 須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。  

   無常 無我 無生 自證知

   個性 人性 本性 有我 與 無我 佛學 → 印度佛教 → (看清自我) 無常 無我 涅槃禪學 → 中國佛教 → (肯定自己) 我是佛…