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暢談六祖壇經(280)功德在心

暢談六祖壇經(280)功德在心

  釋功德淨土第二 這一品,六祖要為弟子解「釋」兩個很重要的問題,也是當今佛教界的主流。如果你把這兩個問題弄清楚的話,你未來的修學就具備正見,你就不會人云亦云。 第一個問題就是要談「功德」和「福德」之別。我們在一些寺院看過一種箱子,叫功德田、福德箱、隨緣箱或添油箱。那到底是功德箱還是福德箱?可以是兩者,你丟下去那一剎那,是無住的供養,無住的布施,在那一剎那就叫做功德箱;如果心有所住,丟下去就叫福德箱。一樣的道理,同樣做一件事情,境界不一樣。布施,幾乎所有的人都是有所求,有所著相的布施,縱使他嘴巴講他沒有這種想法,但他潛意識還是有這種概念。如果你布施時一點執著都沒有,你就是一個開悟的人。你不悟就是你有執著,但你沒有察覺,這要進入自己很深的內在你才會察覺。 第二個問題要談的是「凈土」真正的意義,即西方凈土和自性凈土。佛教界現在幾乎是以凈土為主流,但這不是現在才發生,從六祖那個時代就有人提倡念佛。修行有八萬四千法門,你應該尊重別人,不要別人修的跟你不一樣,你就覺得別人錯、別人愚癡。六祖曰:「色類自有道,各不相妨惱。」我們要彼此尊重。念阿彌陀佛,如果你懂佛真正的意思,你就是真正的念佛人,否則,你喊破喉嚨也枉然。 「第二」品講的這兩個問題對當今學佛的人很重要,無論你是哪一個宗門教派,你對此要很清楚,否則你修行會偏差,你可能只是一種信仰,並非正信。正信是建立在正確的理解之上的。很多人常講:「你要有宗教信仰,才有一個歸宿。」真正的歸宿不是歸宿於宗教。作為女性的,歸宿也不在於丈夫或子女。俗語講:「靠山山倒,靠人人跑,靠佛不飽,靠自己最好。」每個人還是要回歸於自己,學佛更是如此,你最終的歸宿是自己的心。 如果不把這兩個問題談清楚,你學佛就跟其它的信仰差不多。我過去在教《易經》時,曾問過一個同學:「我所教的《易經》是教什麼?」他說:「師父,你教的《易經》不是風水地理,也不是卜卦算命,你教的是人生的哲理。」我也教他《道德經》,我問他:「那《道德經》呢?」他說:「你所教的《道德經》在談人生的哲理。」我還教他《論語》,我又問:「那我所教的《論語》呢?」「《論語》也在教人生的哲理。」我說:「三本我就教一本就好了,教那麼多本幹什麼?」這三本經書有相同之處,一定也有不同之處。同理,《彌陀經》和《金剛經》都是佛經,那就教一本就好了,又何必教兩本呢?它們有異、同之處,你都當懂。 我們都是人,但是每個人個性都不同,你不可以只知道同,也不可以只知道不同。眾生就是只知道不同,但是卻不知道同(眾生皆有佛性),所以誰都不服誰,誰都無法跟誰相處。但是,你學佛之後,不要覺得什麼都相同:「都公平,都一樣,都平等。」你若不知道不同在哪裡,你會越學越愚癡。所有的人都在做事,但是哪裡不一樣?不是不做事,而是當我們在做事的時候,我們的心到底執不執著,這就是關鍵。   聞後思維:你做任何事情有回歸於內心嗎?  
暢談六祖壇經(279)與佛無別

暢談六祖壇經(279)與佛無別

  師復曰:今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗聞師所說,無不省悟,一時作禮,皆嘆:善哉!何期嶺南有佛出世。 六祖大「師复」對眾人「曰:今」日我「於大梵寺說此頓教,」現迴向於一切眾生,「普願法界眾生,言下見性成佛。」此「時韋使君與官僚道俗」聽「聞」六祖大「師所說」之妙法後「,無不省悟,一時作禮,皆」肯定、贊「嘆」曰「:善哉!何期嶺南有佛出世。」 大家這樣讚歎六祖不過份。你要相信六祖的人格,不要懷疑他講的法。你聽完課,有沒有很深的感觸?有沒有涕淚悲泣呢?《壇經》之所以可以稱為「經」,就是因為六祖講得太好了,與佛講的道理無二亦無別。六祖不僅僅是針對出家人或學佛的人講的,來的是官僚道俗等各種階層的人,他一講大家都能喜歡。當你細細思維,你就知道六祖的智慧真是了不起。你有讀書是你的因緣,你沒有讀多少書也是你的因緣,各有利弊,你自己去發揮,善用你自己的因緣。 只要不明白真正的法,你看佛經,一本跟另外一本會產生矛盾。如果你看越多,越產生這種現象,你就要去理解。你會疑惑:「佛明明是真語者,如語者,不狂語者,卻在騙我們,跟我們說這本經第一,別本也說第一,都寫第一。」你這樣理解就錯了,第一指的是你,你懂就是第一,你如果不懂就是最後。 觀念錯誤的人,讀佛法,尤其是禪宗語錄,很容易產生偏差。達磨祖師《血脈論》中有一句話:「若欲覓佛,須是見性,見性即是佛。若不見性,念佛誦經持齋持戒亦無益處。」這句話並不是否認念佛、誦經、吃素、持戒、坐禪或抄經。但是,我們看經典會說:「那沒有用,那不是修行。」兩種人都是錯:這些形式都不用是錯,執著這些形式也是錯,錯是錯在觀念不正確,要不要修,觀念都不對。但是世間人只要看到一個人在做形式,就會斷定那個形式好或者不好。沒有好不好,好不好是你的心。之前我叫同學們抄經,就有一個比丘尼告訴我:「其實你不懂修行,修行不是這樣修的。」我說:「是,是!」一般的信徒都只會誦經或抄經,所以你就以為這麼做的一定是不會修行的,會修行的是如何觀心或觀念頭怎麼樣。有時候到底誰是外行誰是內行,沒有人知道。你念佛、誦經、持戒、吃素的目的是為了見性。但是,你活在現實的人生,你並沒有把這個重點擺在見性,反而擺在後面的東西。你觀念正確,你依然可以做這些事。但是你觀念不正確,你這樣做也沒有用。觀念錯誤,你最好不要看禪宗的公案,你會亂解讀,它都是在破眾生的執著,它不會慢慢跟你說。   聞後思維:你能體會到無上妙法之可貴嗎?
暢談六祖壇經(278)迷悟在己

暢談六祖壇經(278)迷悟在己

  此頌是頓教 亦名大法船 迷聞經累劫 悟則剎那間 六祖所講的「此」《無相「頌」》「是頓教」法門,「亦名大」乘之「法船」,能讓我們到達涅槃岸。其實,佛法是不二之法,頓和漸只是方便說:一講你就懂,就叫頓;一講你不懂,慢慢才會懂,就叫漸。但是,並非對一講就懂的人講的法就比較高貴,對聽不懂的人講的法就比較粗俗。你們一起上課,我講的內容都一樣,每個人的領悟完全不一樣,這就叫頓漸。 佛法也無所謂了義與不了義。佛創造出種種名詞,只是要度你而已。請問:孝順父母是了義還是不了義?對別人好是了義還是不了義?地上有垃圾,把它撿起來是了義還是不了義?了不了義是你這個人,而非這個法。無常這個法比較高貴,還是空這個法呢?法無高下,哪有什麼高不高貴?你們卻到處貼標籤,太陽出來,就給太陽貼「高貴」;月亮出來,就給月亮貼「不高貴」。是你看到這個法,你的領悟力、體悟多深,你的應用就有多廣。你不要談字典的涵義,而是你要把你的人生用出來看看。能無限地付出的人,就是一個了義的人,無論他讀的是什麼法,我都肯定他。一個人讀了高深的法,做出來的事情別人不能茍同,我管你了不了義。 迷、悟在於你,你心「迷」,只一味聽「聞」,須「經累劫」慢慢拖。一旦「悟」了,「則」只在「剎那間」。快跟慢不是停留在修行的過程,而是你有沒有決定要修。你一直拖拖拉拉,猶豫是否要修,這是很浪費時間的。當你正式去做的時候,時間不會很久。你不要為自己找藉口,你肯下功夫,就一定有機會,什麼時候會實現,要看你下功夫的深淺。 六祖所講的法,對一般人所理解的佛法概念有很大的改變和衝擊。「佛法在世間 不離世間覺」是將距離拉近,即將極樂世界拉到這裡。「迷聞經累劫 悟則剎那間」則將時間縮短,這一輩子就可以做到了。六祖曰:「一念迷即眾生,一念悟即佛。」相信了,你才能學,否則是沒有用的。如果要學很久,好像遙遙無期,那我索性把佛經蓋上,先去睡一覺。比如,你現在生氣,是五分鐘會消,還是五個小時、五天,還是一輩子呢?這在於各人。我可以氣你一輩子,氣到做鬼也還是要找你,氣到這個仇報回來,這口氣我嚥下去為止,這就叫冤親債主。冤親債主都在跟你跑馬拉松賽跑,追到你之後,他的氣才會消。這就是迷的狀態。如果你認為你這一輩子不會開悟,果然就會如你願。所謂「眾生愚昧」,是因為我們的人生是隨著我們的想法而過的。你的想法是邪見。 你要肯定你自己即心即佛,要肯定「悟則剎那間」。這對學唯識的人來說很難,因為他認為阿賴耶識的種子一輩子甚至好幾輩子都清不掉。如果你造的罪業有形有相,這個虛空都塞不滿。一個種子就是一個夢,一兆億的種子就是一兆億的夢,一個夢跟一兆億的夢都是夢而已。你明白就可以「悟則剎那間」。如果你覺得一個夢就是一個夢,得一個一個醒,那你就得多生累劫勤修,就得慢慢破。就像我跟你說:「你很快樂。」你說:「不可能,我現在腰太酸,不可能快樂,等我的腰治好了之後。」腰治好了,你還要把頭痛的病治好再說。等你都沒有病之後,你還是會死。所以,你有很多問題,包括你還沒有開悟,也會造成你的痛苦。這就是迷。如果大家都叫你佛祖,你發覺你不是佛祖也不要緊,人家說你是佛祖你就是佛祖,你不要爭。比如,一個自由自在的人,他做不做佛並沒有差別。   聞後思維:你下決心好好悟道了嗎?
暢談六祖壇經(277)世出世間

暢談六祖壇經(277)世出世間

  邪正盡打卻 菩提性宛然 「正邪俱不用」偏向於念頭,而「邪正盡打卻」偏向於知見,即是打破世間分別對待的概念。出世和入世是整體的,有所分別就不究竟,因為你活在二元對立的世界,你偏執一邊。把名相打掉,就在那個當下,「菩提」自「性」即「宛然」可見,這才是究竟、根本,才是徹底破除。剛開始講兩個,讓你選一個,最後兩個都不存在。 空即真空,包括體和用。生命即本體,即你的佛性,而生命的展現與應用,無論是有形無形,無論是身、心世界,盡是無常。佛法不是拿來求平安、求保佑或求未來,佛法要拿來用在現實的世界、現實的人生。只要不能用,你就咀嚼不出滋味,從而越學越苦。空你懂了,你就會變得很有智慧,處世、辯才和思慮都會不一樣。而且你的不一樣會被世間所認同,因為「空」不離開世間,還貫穿世間法和出世間法。 生滅法和不生不滅法皆是「空」,此即不二之法。世間法和出世間法、此岸和彼岸,皆是為了度化眾生所創造的名詞。「佛性」不是「我」,認為有一個「我」或元神或靈魂,即是外道。我們可以用「名存實亡」一詞來形容。一切皆是假名,你不要在假名中再找一個東西。這些名都可以改,所以稱之為「假」,但它可以拿來用,拿來善分別。你若執著假名,就會越迷越深。經典的文字亦是拿來用的,請你不要執著它。這個世界是你創造的,你卻執著你創造的東西。 「邪見」即意識、分別、對待、二元對立的概念。你有邪見,你一定會痛苦,也會造成別人的痛苦。出世並非離開這個世間,因為六祖曰「不離世間覺」。但它也不是離開三界,三界是你心的三毒貪嗔癡創造的。欲界的狀態就是貪,色界的狀態就是嗔,無色界的狀態就是癡。你不要一直覺得你的心藏在身體中,不要把心臟當成心。你的心臟不會生氣,不會愛錢,也不會跟別人談戀愛。天人會跟阿修羅打戰,當福報享盡,他們就會掉下來。你們都以為天界是樂,卻不知道那是苦。世間人只知道苦是苦,卻不知道樂亦是苦。苦跟樂就像一條毒蛇,苦是蛇頭,樂就是蛇的尾巴。一般人看到毒蛇,不敢去碰它的頭,害怕它咬。但是你去抓蛇尾巴的時候,它會繞回來咬你。 情緒、感受,即五蘊色受想行識中的受,歸納起來只有三個情緒:苦受、樂受和不苦不樂受。這三種情緒一直困擾著你,你內心世界時時刻刻都有感受。如果你擺脫不了這三種感受,你就離不開三界。大乘經典曰:「若無三受,即無三界。」樂受即貪,苦受即嗔,不苦不樂受即痴。你一天到晚活在這三種感受,你一直期待有樂的感受,那是陷阱,尤其你要修行,不要一直希望修行的感受很好。五蘊像是串連的,你只要把一個拿掉,很多東西就會破,故會修的人,八萬四千法門,任何一個角度切入都是修行。 「出世」:第一,即出離世間的苦;第二,即出離二元對立;第三,即離開生滅法。生滅即生死,《壇經》解釋波羅蜜即是:「解義離生滅。」「世間」即不懂這種道理,永遠活在痛苦、對立、生滅當中而不自知。正見是法,亦要破。知道就好了,就不要抓著它了,從此之後就這樣平常心生活就好了。任運自性,就是符合大道。   聞後思維:你能體會到世間法與出世間法是不二的嗎?
暢談六祖壇經(276)心無邊際

暢談六祖壇經(276)心無邊際

  「空」是不二,是中道,解釋成有或沒有,都是落一邊。人生在世,所有的問題,只要有「空」的智慧,你都能解決,生死亦是如此。你既然已經來到這個世間,就好好活著;時間到了,該走就瀟灑地走。不為生而喜、為死而憂,無喜亦無憂,即是開悟逍遙之人,真理本身就是這種狀態。你只是順著真理而已,這就是覺悟。兩邊都不要執著,所以你不要站右邊羨慕左邊,站後面羨慕前面。因為你只要羨慕另外一邊,你就會有得失心。得和失,沒有什麼可羨慕的。得,假名為得,實無所得,因為它無常;失,實無所失,因為你根本沒有失去。就像好夢跟惡夢,你好夢不願醒,做惡夢就受驚,夢到有人來跟你討命,看到鬼。鬼是空,你也是空。明白空,縱使你遇到一個危險、恐怖的境界,你還是會如如不動。但只要你不懂「空」,你一定會恐懼不安,,你生不如死,死了又想再生,所以叫輪迴。 「空」即:「既沒有生也沒有死,原來是一場夢!」透過這樣般若的空觀,以空的智慧貫穿所有的真相就叫實相。你做不到就會一定痛苦,一定有煩惱、障礙。你內心世界有很多的問題,人生所有的問題你都不能解決。只要是現象界的東西一定是不公平的,因為是現象。人們都希望法律之前人人平等,這不是真理。你懂佛法,你才能看到真正的平等。《金剛經》曰:「是法平等,無有高下。」一切法都是平等,因為一切:你和我,好人和壞人,富人和窮人,成功的人和失敗的人,皆是無常。諸法空相,一切皆是畢竟空寂,沒有一事一物違背這個法則。既然一切都是平等,明白了之後,面對你所處的人事時地物、現在的狀態,你的心就應該安住了,不再有什麼抱怨或祈求,或認為你現在怎麼樣。明白了,你當下就能安心。 「空」不是什麼都不做,而是一種能應用自如的智能。因為懂「空」,你的內在沒有障礙、偏見,你勇敢進取,做事情一定是積極的付出,如《易經》所言:「天行健,君子自強而不息。」你心中想太多東西就是障礙,就是不空。執著一個「有」,你就不敢做,執著一個「空」,你又不想做。把這個道理帶進你的內心世界,你可以貫穿你的生命,看你到底出了什麼問題。 唯有空門,你才可以來來去去。你無須探討空有多大。魚兒只要知道它在大海中自由自在地游就好了,它不用知道大海的邊際在哪裡;小鳥只要自由自在飛翔就好了,它不必知道天空的邊際在哪裡。最可悲的是,身在大海,不知道自己在大海中,一天到晚在找大海在哪裡。並非大和小的問題,自由自在地游比較重要。一樣的道理,你處於「空」,卻不知道「空」,空中就是你,你卻沒有見性,一天到晚在問虛空在哪裡,也無法任你翱翔。我只能這樣譬喻:這個浩瀚的宇宙有多大,你的心就有多大,因為你的心和虛空一樣沒有邊界。你若能體悟,別說你對你的家庭、公司或國家,連你的生命狀態也是完全截然不同的。天地就在你心中,萬物與你同根,你大徹大悟、通達無礙。你現在的感覺就是你的心,你的心只有在你關心、執著的地方,其它的你漠不關心,難怪你的人生不夠精彩。   聞後思維:你能體會到你的心本來是無障無礙的嗎?  
暢談六祖壇經(275)體悟空門

暢談六祖壇經(275)體悟空門

  離世覓菩提恰如求兔角 正見名出世,邪見是世間 如果你「離」開「世」間,想要去「覓」個菩提,就「恰如」你想要「求兔子角」,兔子並沒有角,但它的耳朵遠遠看起來像角,這叫做誤會。你把耳朵當成角,難怪你鑽牛角尖。世間人就是誤會,把假當真,以無常為常,視苦為樂。有的修行人亦是如此,他以為修行就是要離開紅塵、塵世,到一個荒郊野地,最好到磁場比較好或高度比較高的地方。這都是一種誤會。 你要明白,假如沒有別人來創造那個境界,有時候你是不容易覺醒的;假如沒有人來折磨你,你就難以體悟到苦的真理。佛講諸受是苦,世間人也承認他是苦的。因為世間有苦,所以佛跟你講苦的原因從哪裡來。你應該去滅這個苦,所以佛教你滅苦之道,這叫四聖諦。你不能離開這個世間,因為你要成佛,要在有眾生的地方。你不可以逃避眾生,離開眾生你成不了佛。 正與邪,出世和入世,都是為了分析給迷人聽而講的。但是對於悟的人,它是一體的,是不可以分開的,「正見名出世」,真正的「出世」是出離煩惱,出家就是出離煩惱的家,這就是正見。而「邪見是世間」,如果你一直追逐「世間」的這些現象,不明白它如夢幻泡影,你就是有「邪見」。 針對《六祖壇經》而言,「正見」指般若智慧,即般若空慧,即平等空慧,即摩訶般若波羅蜜。無論你做什麼,都當以智慧來引導你。就像一個人在黑暗中走路,他需要一盞燈。連續劇常講:「出家人就是遁入空門。」它之所以這樣講,就代表有高僧這麼講過,後人一直流傳,變成一種口頭禪。真理垂手可得,只是你看不到。請你從這個門走出去,再走進來。這個門能讓你走來走去,因為它是空,沒有阻擋,沒有障礙物。如果你領悟「空」的道理,契入「空」,你的內心世界是沒有障礙的,你的智慧就會來去自如、無牽無掛,就像泉水,取之不盡、用之不竭。 空不是沒有。你走的是門,而不是沒有。不然,你為什麼不從牆穿過去呢?它雖然是空,但是你知道那個叫門。而且,門既可以關,也可以開。你不要執著門一定要開,或一定要關,所以你不可以執著開或關的各一邊。一定要能開能關,那才叫門。不可以執著開這邊,也不可以執著關那邊,這叫不二之法。不可以執著生而不滅,不可以說滅而不生。出去叫是,進來叫非;出去叫美,進來叫醜;出去叫正,進來叫邪,以此類推。這個門是可以開也可以關的,我不可以執著哪一邊。但是,這個門我可以用,該開我就開,該關我要關,這叫智慧。而且,我知道現在是開著,現在是關著,這叫善分別。   聞後思維:你有體會過空門的般若智慧嗎?
暢談六祖壇經(274)皆是佛事

暢談六祖壇經(274)皆是佛事

  我過去看書有個習慣:一本書拿來,尤其是新書,先看看,再看看後面還有多少。這是一種習氣、慣性,是不對的,這代表我沒有耐性才會這麼做。不僅是我,我觀察過,幾乎所有的人都沒有耐性。你們修行也沒有什麼耐性,所以必然就會急躁,只要一急躁,內心就會煩。你要急什麼呢?當下在做什麼,就好好把這件事情做好,不要覺得它是小事。你不要認為掃地是小事、成佛是大事,這是「二」,你心中有大小的分別。何為不二?掃地就是佛事,太快樂了!這個概念你只要能夠以此類推,你會快樂得不得了。原來停電還有薪水可以領,心情都不會受影響。你不要埋怨你的同事上班只辦一件事,你卻要做兩件事。不然,其它時間你要做什麼?不知道做什麼是一種折磨。不管是做一件還是做兩件事情,只要八個小時後能下班就好。但是我們的內在不會這麼想,我們會計較:「我做這麼多,你做那麼少!」你還會看別人:「他做完一件事情,不做別的,在剪指甲。」剪指甲也是做事。他明明也做好幾件事情:公文一件,剪指甲一件,修眉毛一件,你不可以否認,認為那不是事。如果他整天在看報紙,那也是做事。你內在不要覺得別人在摸魚,而自己吃了虧。 你要做事,只是心中不掛礙。用心做事,而心中無事,就是開悟之人。若不做事,心中卻無事,那叫做死人。還有一種人,不做事,但是我心中有事,那就是懶惰的人,他不愛做事,但他心裡沒有空,亂糟糟,很無聊,不知道做什麼,又不想做。當然還有第四種,他要做事,但他心裡也是亂糟糟,所以邊做邊抱怨。一邊養孩子,一邊唸叨:「我為這個家庭…… 」如果把人生拍成電影,把它定格,做描述分析,你會覺得人愚昧到了極點。如果你要養孩子,你就養他,如果你不想養,你就請別人養他。你不要一直念,多言多慮,轉不相應,嘴巴整天念叨的人不能開悟。你的內心不穩定,你透過語言一直發洩。 你要去觀察你自己,要看書就一行一行慢慢地看,做事情就心平氣和地做,事情做完還有其它事情就繼續做。在做的過程中,你又可以悟到法義:「諸行無常」,它真的是無常;「諸法無我」,沒有一個東西可以主宰它的變化。你活在當下,又能夠悟到,接著你就見到法,也即見到佛了。 如果你只會生活,卻不喜歡誦經、念佛、打坐或做早晚課,而且你還批評人家做這些事,這樣就是不對的。當別人能夠將早晚課當成他生活的一部分,那是沒有問題的,他就是該做什麼就做什麼。你想做什麼,只要是正確的、有意義的,你都可以做,但是你要清楚。這就是修行。如果你不清楚,你認為是修行的那些動作就完全不是修行。並不是它的形式不是修行,而是你的心錯了。   聞後思維:不論大事小事,你都能既用心、又快樂地去做嗎?
暢談六祖壇經(273)心無所求

暢談六祖壇經(273)心無所求

  你能活在當下,你會發現一個問題,你馬上能夠看到一個現象,而它是變化無常的。你知道你的起心動念是無常,你正在做某件事情,它當下就是無常,就是不斷地生滅變化,這叫「諸行無常」。這個「行」即進行的意思,一切都正在進行。你隨著進行而進行,你自然就會開悟。 我們的人生就像落葉,人生的這條路就像一條河流。落葉飄到河流上,落葉只要順著這條河流流就好。你不要抵抗、抗衡,你不要變鬼變怪,不要認為人定勝天。順這條河流,就叫隨緣。但是,你卻不甘願。你生命的狀態就像落葉,掉下生命的這條大河當中,只要隨它流,你就能流到大海,一定流入自性的大海,你一定能開悟。但是,你不那麼單純,你不願意,你雖然是一片落葉,如果你是男眾,你是多麼希望被林志玲撿到,女眾是多麼希望被劉德華撿到。你想靠岸,無論左邊和右邊,都是苦海無邊。你一直想要怎麼樣,這叫兩邊,叫分別心,叫二元對立、眾生的想法。眾生永遠都是這種狀態,永遠都想靠邊站。你願意承認你是那一片落葉嗎?那一個落葉就叫諸法,你也是諸法,你是五蘊合和的法,你是條件組成才有你,那個落葉也是條件組成才有它,你以為你和它不一樣嗎?你這樣對真理並沒有看透,你對生命的狀態沒有看透。 你不要一天到晚苦修。你不懂才苦修,隨它流,你還需要掙扎嗎?你為什麼在求東求西嗎?你在求什麼?你有求的心就是痛苦。你還想要求個快樂。當你起那個心,就是痛苦,接著你才要帶個痛苦去求個快樂,這就是沒有覺性。你要清楚地看到生命、人生的狀態就是如此,故曰隨緣或恆順眾生。古人會有智慧地說:「順天者昌,逆天者亡。」此中,天或道即自然界的法則,這就是真理。真理不是釋迦牟尼佛才會講,而是釋迦牟尼佛發現了真理,所以他擅於講什麼是真理。但是真理不是他發明的,如果是他發明的,就不是真理。 我現在喝茶,這就是當下,但是我當下知道我在做什麼,這就是一種覺知。請保持你的覺知。這樣的覺知長期保持下去,你就是一個開悟的人。如果有講才知道,沒有講就不記得,這樣就可以證明一句話:「眾生不但有覺性,也有無明。」能提起是覺性,不記得即無明。世間法是衝突的,而佛法即不二,覺性和無明同時,故曰「煩惱即菩提,生死即涅槃。」唯有懂真理,你心中才完全沒有矛盾。否則,你會很苦。無論你多厲害,你的內在總是創造另外一邊來折磨你。 你有佛性,所以你有覺知,你應該念念保持人的覺知,這就是般若。你知道自己在做什麼,知道什麼該做、什麼不該做,知道什麼事情做到什麼時候就應該停止、放下或交給別人。就好像你叫一個小孩去拎一桶水,他拎過來,就放在那裡。你問他:「你怎麼不把水倒起來?」他會說:「你又沒有叫我倒。」「我叫你拎來,哪需要我叫你倒起來,你才倒起來?」很多人就是這樣子。跟你說這件事情要清楚,就代表所有的事情要清楚。    聞後思維:你能讓你想求的心慢慢安定下來嗎?

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  《信心銘》總綱   至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至:極致、徹底、究竟。例,止於至善。 二、道:    1、從事上來解:即是「路道」。例,志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解:即是「真理」。例,朝聞道,夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論: (1)儒學/偏重人道 (2)道學/由天道談人道 (3)易學:天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學/六凡四聖十法界。  …
信心銘 02-2 2020.08.02 早

信心銘 02-2 2020.08.02 早

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至:極致、徹底、究竟。例,止於至善。 二、道:    1、從事上來解:即是「路道」。例,志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解:即是「真理」。例,朝聞道,夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論: (1)儒學/偏重人道 (2)道學/由天道談人道 (3)易學:天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學/六凡四聖十法界。   三、至道:究竟實相…
信心銘 02-1 2020.08.02 早

信心銘 02-1 2020.08.02 早

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至:極致、徹底、究竟。例,止於至善。   二、道:    1、從事上來解:即是「路道」。例,志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解:即是「真理」。例,朝聞道,夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論: (1)儒學/偏重人道 (2)道學/由天道談人道 (3)易學:天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學/六凡四聖十法界。  …
金剛經實踐 51-3 2020.08.16 午

金剛經實踐 51-3 2020.08.16 午

  無 字 佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」   一、黃蘗禪師     上堂云:百種多知,不如無求最第一也;道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說。無事散去!     唯直下頓了自心本來是佛,無一法可得,無一行可修,此是無上道,此是真如佛。學道人祇怕一念有,即與道隔矣;念念無相,念念無為,即是佛。學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著;無求即心不生,無著即心不滅;不生不滅,即是佛。八萬四千法門,對八萬四千煩惱,祇是教化接引門,本無一切法,離即是法,知離者是佛;但離一切煩惱,是無法可得。     夫學道者,先須屏卻雜學諸緣,決定不求,決定不著;聞甚深法,恰似清風屆耳,瞥然而過,更不追尋,是為甚深。     問:向來如許多言說,皆是抵敵語,都未曾有實法指示於人。師云:實法無顛倒,汝今問處自生顛倒,覓甚麼實法?云:既是問處自生顛倒,和尚答處如何?師云:你且將物照面看,莫管他人。又云:祇如箇癡狗相似,見物動處便吠,風吹草木也不別。又云:我此禪宗,從上相承已來,不曾教人求知求解,只云學道,早是接引之詞;然道亦不可學,情存學解,卻成迷道;道無方所,名大乘心,此心不在內外中間,實無方所;第一不得作知解,只是說汝如今情量盡處為道;情量若盡,心無方所,此道天真,本無名字,只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事;恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解,故云得魚忘筌,身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門;沙門果者,息慮而成,不從學得,汝如今將心求心,傍他家舍,祇擬學取,有甚麼得時?古人心利,纔聞一言,便乃絕學,所以喚作絕學無為閒道人;今時人只欲得多知多解,廣求文義,喚作修行,不知多知多解,翻成壅塞,唯知多與兒酥乳喫,消與不消都總不知,三乘學道人皆是此樣,盡名食不消者;所謂知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取,真如之中都無此事……三乘教綱,祇是應機之藥,隨宜所說,臨時施設,各各不同,但能了知,即不被惑;第一不得於一機一教邊守文作解,何以如此?實無有定法如來可說,我此宗門不論此事,但知息心即休,更不用思前慮後。 二、無門禪師     參禪須透祖師關,妙悟要窮心路絕。祖關不透,心路不絕,盡是依草附木精靈!且道:如何是祖師關?只者一個『無』字,乃宗門一關也。 三、佛陀祖師 1、佛三法印:無常、無我、無生。2、六祖傳授:無念、無相、無住。 3、黃蘗傳心:無心、無求、無著。4、世人常說:天下本無事,庸人自擾之。…
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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