經雲：「若言如來若坐若臥，是行邪道。」 如果你對法清楚，你看到現象很容易解釋。否則，真理擺在你面前，你還是講不出所以然。你不要執迷不悟，就像六祖所講的「無端起知見」，莫名其妙生起很多知見障礙自己。我們想盡辦法開悟，但很多人想盡辦法讓自己不開悟，力量用錯了。 大乘佛法，能夠聽人一講，當下就信受不懷疑，這個人了不起。而我們不是：「哪裡有這麼簡單？我哪裡做得到？哪裡有可能？」我們的內在為什麼總是要朝著這個角度？縱使世間法，也告訴我們要正向思考，為什麼你卻要負向思考呢？ 修行很實在，一點兒也不抽象，因為它時時刻刻都跟你在一起，只是人家叫做觀自在，你卻是觀不自在。我的心與我同在，六祖講得很清楚，心悟即是般若，其重點不離開心。每一部經的中心思維都是心，經律論所談皆是心。你若明白，經律論你都很容易懂讀。縱使有些章句你不明白，但是你可以提綱契領。 日常生活，你當「道在心悟」，你時時刻刻都有心，故要用心生活。《金剛經》亦是提倡這個法則。重點不在於修行的形式，不在於你在做什麼，而是你的心在想什麼。現今很多修行人一直專注於做什麼，而不注重自己在想什麼。消業障，怎麼不想想業障如何消？求福報，怎麼不想想福報如何求？無事一身輕，沒有比此更有福報的。要讓自心得定，怎麼不想想看，只要不亂就好了？要讓自己生起智慧，怎麼不想想看，你不障礙自己，智慧不就生了嗎？業障，是自己障礙自己。消業障，就是不再障礙自己。 表面上，你是知識份子，好像很聰明，但是你常常道聼塗説。經文沒有講錯，而是你不明白其內涵，是你錯解了。你們一直去學那個形式，去推廣它。問題是，你理事不圓融，你的相很壯大，但是理卻很微弱。六祖一語，已經道盡了修行的訣竅，若違反之，就一定是著相修行。 《金剛「經》雲：若言如來若坐若臥，是行邪道。」「若坐若臥」指一種形相形式。你若認為佛是如此，你就誤會佛了。所謂佛，即是無所來、無所去。佛，講的是本體，本體豈有來與去？言有來有去者，即是著相，現象才有行住坐臥。 你看到別人在做早晚課、拜佛、念佛、打坐、放生等形式，你也跟著他們做。比如，你放那麼多魚和鳥，可就是不肯放過你自己。你心中的大鵬鳥為什麼飛不出去？你為什麼把佛法變成如此墮落？當然要救度眾生，但請你用一比一的比例。你做那件事的時候，你要能講法，不要把佛教變成一般民間宗教，不要把無上的佛道談成世間一般的宗教。佛法的無上，被你講成了無下。你要幫幫忙，不弘揚佛法，也不要讓佛法墮落。 道並非修來的，而是要悟的。你若在現象打轉，在形式上修，豈能悟道？我們不否認現象，而是要從現象中去領悟。就像日出日落、花開花謝、生老病死等皆是現象，你要從中領悟到究竟真實的法義。生命的本質就是無來無去，故本來就沒有痛苦和煩惱，本來就沒有生死。講得更坦白一點，本來就沒有菩提與解脫。你說：「明明有啊！為什麼沒有？」是因為你認為有個煩惱，我才講個菩提；是因為你認為有個生死，我才講個解脫。 如果你沒有那些事，也不用如此為你講。故，佛講經說法四十九年，沒有一字可說，因為沒有什麼好說的。天下本無事，庸人自擾之。天下本來就沒有事情，為什麼你創造那麼多事情，接著才去找答案、尋找解決之道呢？那還不都是你惹來的？如果你是上根利智，你很容易聽得懂。否則，你一定要慢慢學、慢慢修，到最後也不一定能到。為什麼？因為你很容易遇到挫折，如果你對真正的道理不懂，你是很容易退道的。 聞後思惟：你的煩惱是真的嗎?  

  修定的部份，在佛經中講得很詳細，甚至從初禪、二禪、三禪談起；而慧的部份，般若經也講得很詳細。但是，有某些部份，佛經並沒有很詳細地記載其步驟。比如，我始終察覺到：為什麼當今學佛者的思維能力很差？因為佛經在教你思維的過程，並沒有很清楚地告訴你，應該如何去正思維。其實，並非佛經沒有講，只是大家不容易看到這些經文。因此，我以較為易懂的角度來講，但是你要加以應用。 一般人最簡單的思維方式有三種：一，垂直思維；二，水平思維；三，九宮格思維，又稱為曼陀羅思維。 所謂垂直思維，就是你針對一個問題，不斷去探討，即從頭到尾都不離開這個問題。就像，你看到了一棵樹，從葉子一直到枝，從枝一直到幹，從幹一直到根，接著再問：「根又從何處來？」這樣一直下去，只有一個問題，即：「這棵樹到底是怎麼來的？」因為你思維下去，會產生很多很多的問題。比如，眾生皆有佛性，你想過佛性從哪裡來嗎？十二因緣都說從無明開始，那麼無明又從哪裡來？你找不到答案，你不可以放棄。這叫做垂直思維，你一直問下去，不可以跑開，你的問題才可以鎖定很清楚。 水平思維談的是相關的概念，或是過去、現在、未來的概念。比如，活著的時候，你的心在哪裡？你活在當下，當下是什麼？你還沒出生之前，你的心在哪裡呢？你死後，你的心又在哪裡呢？這個問題你思考過嗎？所以，你不可以談哲學上的問題，即背經典給我聽：「不在過去未來，不在內外、中間，或盡虛空遍法界。」這是要你自己去體證的。我不是要告訴你答案，而是要你們去思維，你們自己的問題自己去解決。水平的意思即，你提出一個主題，這個主題是相關的，是平行的，而非垂直的。就是要讓你想破頭，接著就甘願，就死心了，就屏息諸緣，勿生一念，不要再亂了。 九宮格，就是在中間寫答案。比如，悟，怎麼樣才能悟？自己填。但是，在填的過程，都是圍繞著這個主題。比如，悟，要認識自己的心？怎麼樣才能夠認識自己的心？心這麼多妄想、執著，應如何破？應該如何切入？圍繞這個概念，一直轉。它是有脈絡可尋，你可以這樣思維。等思維到最究竟，把它全部丟掉，才進入「善惡都莫思量」的狀態。 我的教法是：你明明有妄想，我叫你不想不可能，那你就好好地想。針對你的問題、你的執著、你的法義、你的要害、你的痛苦，一直想。沒有哪一種思維方式比較好，也不僅僅只有三種。譬如，同學說不知道如何問，就要去問：「為什麼不知道如何問？」 頓教不用講那麼久，講十分鐘就夠了。就是我們內在就是翻不過來，所以我就陪各位諸佛讀書。一場遊戲一場夢，這叫做俄羅斯方塊。如來是什麼意思？如是好像，來即來去，有來必有去。好像有來去，這就是中道，因為你就是看到像，答案即是：實無來去。所謂「怪」字，眾生就是有心才會作怪，當心止息，眾生就成聖，故無心是道。 聞後思惟：你有深入思維的習慣嗎？  

  當初我在研讀佛法，我探討：「為什麼很多人都在談死後的事情？我現在明明是活著。」我是要解決我現在的問題，而非死後的問題。人類最大的恐怖，就是在恐懼未來的變數。對於下一秒，對於未來，因為你的無知，因為它會變化，你不知道它會變成什麼樣，你的內在就活在恐懼當中，它讓你喘不過氣來，讓你不能活在當下。你在煩惱一個好像會發生的事情。但是，它不見得會發生，你為什麼要煩惱呢？它一定會發生，你的煩惱就更可笑。世界上最可笑的，就是害怕自己會死。 你在煩惱什麼？這叫做無明、無知、愚癡。從一出生，就開始折磨自己。你已經嫁錯人，或娶錯老婆，或生錯孩子，或上錯班，或交錯朋友，你為什麼還要再折磨自己？與其說是你殘忍，還不如說你夠笨的。說豬是笨死的，還不如說人是笨死的。豬只有兩個煩惱：一是不夠吃；二是準備被殺。但是，你有幾個煩惱呢？你的煩惱比豬更多。你應該早點覺醒了！夢中膽戰心驚，夢醒虛驚一場。 你是為何而修道、修行的？你不是要開悟嗎？開悟難道是腳或鼻子開悟嗎？難道是奇經八脈打開才會開悟嗎？開悟，就是心沒有事了，僅此而已。心要沒有事，你說怎麼修？六祖講的「道在心悟，豈在坐也」這一句話，其實也不深。就是如此而已，你在懷疑什麼？ 你會說：「我的心就是亂糟糟。」你的心為什麼如此？是你的心，你怎麼跑來問我？那就是你的錯。難道你不知道你的心為什麼會如此嗎？你做善事，你的心還是不平靜；當然，做錯事，更不平靜；沒有做事，同樣不平靜，會覺得自己很窩囊，很沒有出息，會覺得自己什麼事情都不做。做善事、惡事或不做事都不平靜，看韓劇當然也不太平靜。好吧！看個《六祖壇經》騙騙自己。念一遍之後，接著呢？無聊就來打坐。你是在玩什麼花樣？念一遍，口齒伶俐的一個小時念完，如果結巴的，念三個小時。念完，來打坐，我看你坐多久？坐完，早上六點修到現在才十一點，還放長假，未來的日子怎麼過？我不要你做這些事情，我只要你不停地問自己的心。你當毫不保留地把你那個虛偽的面具、自我欺騙的概念全部都掀開，不管它裡面有多麼污穢、骯髒、好笑。 以上我所談的，難道你沒有想過一輩子嗎？我每天都在想這些事情，我不斷地想，深入地想，時時刻刻都在想。縱使跟你們上課，我也在想；下課，我走來走去，我也在想。我時時刻刻想：「我的心為什麼這樣對待我？」最後，它就會出現一把寶刀，很多的概念自己會解開，會一直解開。你要開智慧，最快的，不是問別人，而是問自己，比你看經典還快。如果你還問不出所以然，那麼經典先好好看，看完再好好問。 聞後思惟：你問過自己的心嗎？  

  修行的過程，不是每個人都一帆風順。亦非身邊的每個人都通達事理，都是好人，都是正人君子。而是，什麼樣的人都有，但你不被影響。以現象的角度來講是如此，但以本體的角度來思維得更透徹一點：小人跟君子，其實是你內心所創造的。本來沒有君子，本來也沒有小人，是你的心硬生生地創造了這個問題。接著，你才想要去解決這個問題：「如何留下君子、驅除小人？」你才去尋找這個答案，但這種尋找，事實上是不究竟的。 你有沒有一直去領悟呢？你在修行，你的內心世界掉入了很嚴重的陷阱：第一個陷阱，你在動亂當中想去求個寧靜；第二個陷阱，你想在逆境當中去求個順境。遇到逆境你想逃避，你的內心想要順境，所以求神明保佑你事事順利、事事如意。 你的心很亂，你想透過念佛、拜佛、靜坐，來讓你的心靜下來。這個靜不是真的，而是假的，但是你卻只能夠這樣做。我改個字，在動中不要去「求」那個靜，而是去「悟」那個靜，去領悟那個真正的靜，這叫風雨中的寧靜。在動盪不安的時代，在紛紛擾擾的紅塵中，在是是非非的人生裡，去體悟到那一種寧靜，那個靜就是真正的禪定。為什麼叫靜？靜就是不被影響。為什麼不被影響？那是你真正的領悟，不是你修來的，所以是心悟，而非心修。 接著，在逆境當中，不要求個順境，而是去悟它是順境，這個順不是順利的順，而是隨順因緣的意思。凡夫的人生一定會遇到陷阱，所以常常會跌倒，跌倒要爬起來，但爬起來之後又遇到障礙，越過障礙之後，還是會遇到麻煩的問題……人生的狀態，是不可能沒有這些問題的。你會因為跌倒就自甘墮落嗎？你會因為遇到障礙就選擇逃避嗎？ 什麼叫修行人？一般人認為：「只是不能夠順我的，就叫逆境。」修行人並非如此，在逆境中要領悟那個順，隨順任何的因緣，不就自在了嗎？而不是沒有這個因緣。這個因緣還是會產生，因為多生累劫以來，我們跟別人難免會有一些恩恩怨怨的因緣，在生命之中，時機到了，它就會呈現出來。你不要怨天尤人，也不要逃避，不要以暴制暴、冤冤相報，而是：「我明白了這個因緣，在逆境當中我能夠悟到這個順，在順境當中我也能夠悟到這個順，所以順境與逆境是沒有那個境的，我只是隨順因緣而已。」 隨順因緣，你就是個明理的人。如果你在因緣中分順、逆，那你就是個凡夫。如果你能夠「無順無逆」、「隨順因緣」，你就是真修行人。你沒有這樣的知見，無論修任何法門，終究是自欺欺人的。你懂這個概念，各門、各宗、各派皆是平等的，什麼法門都可以成就。六祖大師所說的心，我們不要說得那麼抽象，說什麼真心跟妄心。日常生活當中，你就應該用心。用心領悟，你自然就能領悟到佛道，領悟到真理，你自然就能夠開悟。如果不這樣領悟，在那邊呆坐，坐破蒲團也枉然，跟喊破喉嚨也枉然意思是一樣的。所以，六祖說「道由心悟」，即在日常生活中悟；「豈在坐也」，非拘泥於一種形式。 聞後思惟：你能在各種境界中隨緣展現嗎？  

  何謂心悟？比如，你看到花開花謝，領悟到什麼？你看到一盞燈忽暗忽明，領悟到什麼？或者，你感覺到一陣風，領悟到什麼？我以風的角度來譬喻，風是無形無相的，為什麼你知道那是風？它的作用是什麼？風本身是無形無相的，如同我們自性的本體，抓不到、摸不著，你怎麼知道那是風呢？因為樹在搖，你透過這個現象，這叫「相」。樹為什麼會搖？因為風的作用，那叫「用」。你可以清楚感覺到現象與作用，你卻不悟「本體」。現象就是樹在搖，你看到樹在搖，就認為那是風的本身，這是不對的，那只是現象。就像你看到你的身體是現象，你看到你的心在煩惱，你的起心動念，那是作用。 你這一輩子都看到你的身與心，但是你沒有悟過佛性。你活在現象跟作用，一輩子皆如此，所以你才無法「常住真心」，不能內心「生起般若」。我從風這個譬喻來跟你談法義，但這個譬喻並非佛經寫的，而是你到處都可以領悟的。你不悟，你的心到底擺在哪裡？那就叫不用心。有的人說：「有啊！我的心擺在錢。」我說：「不對，你沒有真正擺在錢。心擺在錢的人，知道如何賺錢、用錢，知道錢的價值何在。錢只不過是幫助別人的工具，並非訓練開悟的工具。」你說：「師父，我很愛人。」我說：「你不夠愛人，如果你愛你的孩子、先生或朋友，你應該幫助他們。但是，為什麼你卻傷害他們呢？」所以，你並不清楚。 一樣的道理，如果你愛佛法，你會如此嗎？你雖然讀經典，但生活之中，你的心並不能處處有所領悟。比如，你想洗手，水打開了，你就洗手。你是否想過水為什麼是冷的？你有否想過為什麼要洗手？因為手髒了，你是否想過髒的定義是什麼？你已經產生了很嚴重的錯誤，卻從來都不理會這些問題。就像你要離苦得樂，但你卻沒有體悟過根本就沒有痛苦這件事情。如果你認為是有，可以！那痛苦怎麼來、怎麼去，你知道嗎？你可以放任自己痛苦，卻不知道它怎麼來、怎麼去嗎？你一天到晚抱怨，跟別人倒垃圾倒一輩子有什麼意思？ 你的心要悟，不見得是大悟的悟。你要從日常生活中的小悟中悟，直到有一天大徹大悟。每一件事情你都可以領悟，但是你沒有。真正的修行人，他清楚他的生命、人生，知道每一秒到底是怎麼過、怎麼活的，這才叫活在當下。這樣的修行，並不需要很高深的功夫，只是叫你直接面對每個當下，僅此而已！ 從另外一個角度來講，你為什麼要坐禪？你的心很亂，想透過坐禪讓自己的心不亂。可是，亂與不亂到底如何定義？不亂是真的不亂嗎？不對，不亂只是比前面的亂比較不起伏而已。你的心起伏很大，你坐一下，讓心靜下來。假如有一壺水，水中裝一些沙，搖一搖，沙塵都會浮上來，這就是我們人生的狀態。當你心很煩，想透過打坐靜下來，就像這個茶杯放著，讓它慢慢沉澱，你的心終於靜下來了。但是，你只要把這個茶杯拿起來再搖一搖，沙塵又上來了。它本來就有雜質，放久了，雜質沉澱下去，你以為它就沒有了嗎？你不可以這樣修！你會問：「師父，那怎麼辦？要把它倒掉嗎？」我告訴你一個答案：「本來就沒有雜質。」你說：「明明就有。」「好！有，但是不被影響。」 聞後思惟：你對生活、生命足夠用心嗎？  

  一般人沒辦法在生活中修行，他們的生活是慣性，是隨波逐流，並未念念覺醒、念念分明。你早上起來做早課時，要清楚你在做早課，要觀察你做早課的樣子，即你內心世界的樣子。假設一百個人在做早課，表面上一樣，差別就在於是否清楚。清楚的人，只要因緣成熟，有一天就會開悟。整天都迷迷糊糊的人，不可以講他有一天會開悟，而是要能夠明白，在瞭解的過程之中，時機因緣到了，他就會開悟。但是，你們話講太快了：「有一天你會開悟。」這麼講，會變成你懈怠的藉口，以為睡覺也會睡到有一天開悟。 不清不楚，怎麼會有開悟的一天呢？你清清楚楚，因緣到了，才有機會。我清楚我在做早課，做完早課，我清楚我在吃早齋。之後，我清楚我去上班或出坡。上班時，我待人接物、應對進退、處理事物的樣子，我都要清楚。下班開車，清清楚楚回家就是唯一的路。回家之後，我清楚地做晚飯，打理家事，或教育小孩子，或和全家人一起喝茶，清清楚楚地看新聞報告。之後，清清楚楚地各自讀書、各自用功。晚上，心很安穩地睡覺。第二天早上，清清楚楚地起床，第一步就能夠踩到地板。 你不要以為每個人都可以第一步就踩到地板，有人踩不到就跌到床下。尤其是冬天，有的人還沒有踩到地板，腰就閃到了。起床的姿勢不對，腰就會閃到。你以為起床之後，迷迷糊糊地坐在馬桶上就沒有問題了嗎？你應該先看看馬桶裡有沒有蛇，那天就有這樣的新聞報導。你卻不是，你處於迷迷糊糊、麻木不仁的狀態，你都是趕快起來，趕緊把早課做完，趕緊去上班。 你在緊張什麼？你的心不清楚，你到底在做什麼？你回去觀察自己，就會嚇一跳：你根本沒有能力清清楚楚地保持一天。不要說一天，一個小時你都沒有能力。更認真的人，清楚起來做早課，之後吃個早餐，散個步，回來清清楚楚坐在蒲團上。下午睡個午覺之後，到佛堂念兩個小時的佛號，「阿彌陀佛」每一句都很清楚。你真的有這個能耐嗎？當你清楚，你所做的那些形式就變成修行。 第二種形式是，假如下個月請每個人將這個月的心得講十分鐘，很多同學就會講：「我這個月沒有什麼心得。」一個月有三十天，那你這個月是怎麼活的？行屍走肉，慣性生活，麻木不仁，以為買了幾本佛經，跑了幾個道場你就怎麼樣了！或者，以為你家擺很多尊佛像，你就有修。 你居然講得出來：「我沒有心得。」這很可恥，很對不起自己。但是，你確實沒有心得，因為你沒有心悟。雖然活著，心卻不悟，你活著在做什麼？你就是透過慣性在過人生。你們看一看自己，就會察覺到這種生命、生活的模式。你豈對得起自己！人生難得今已得，佛法難聞今已聞。問題在於，你把它當作一種形式在騙自己。 我從第三個角度來分析。比如，你很喜歡看佛經，你一直在研究如何解釋經文，或查佛學辭典。但是，你對你的生命不見得會領悟。你是在研究學問嗎？對生命有所領悟的人，他可以講經典，卻不落經典的文字。甚至沒有經典，他也可以講出經典的內涵。你想聽淺，他就講淺給你聽；你想聽深，他就講深給你聽；你想聽理，他他就講空理給你聽；你喜歡聽事相，他就講事相給你聽；你喜歡聽因緣譬喻，他就講給你聽。他真懂，那是心悟，他心開悟解，故內心沒有局限，那就叫做修行。 聞後思惟：你能念念清楚當下嗎？  

  「道由心悟」之「道」即是佛道，佛真正的道理是要由心來體悟。雖然要透過實踐，但如果你只會傻傻地做，沒有體悟，你的實踐是有問題的。何為生活？生就是生命，活就是活動，生活即是生命活動。哪一個人的生命沒有在活動？或許，你認為自己在上班、在照顧家庭、在修行……但是，你真的清楚自己在做什麼嗎？ 你不要活在慣性，而要活在覺性。慣性即佛法所講的習氣，也就是業力。你不知不覺被一股力量推動，就是慣性。你在做任何事情都是一種慣性，你喜歡什麼，不喜歡什麼，都是很自然地反應，那就是慣性。你喜歡的，心理學稱之為舒適區；不喜歡的，就是一種不舒服的區域，它是很強烈的，代表那種慣性強到能主宰你。 你以為你每天都是清清楚楚地在活，可是並非如此。你時時刻刻都按照你的慣性，而沒有覺性。就像我們吃飯，是因為時間到了。我們不見得要吃宵夜，但有人就要吃宵夜才睡得著。我們不見得要吃零食，但有人認為，不吃零食的人生實在很無聊。就像我們認為要吃三餐，修行人卻只吃一餐，甚至過午不食。 生活上的事，其實是沒有什麼絕對的，而是你自己的習慣動作所致。就像我們喝茶，很多時候不是口渴才喝，而是不自覺就拿起來喝，緊張拿起來喝，無聊也拿起來喝，或者剛好手碰到就拿起來喝。覺性是什麼？我口渴，所以我喝水。而且，我知道我是喝半杯就能止渴，還是喝一口就能止渴。有覺性的人，都知道自己在做什麼，而一般人不清不楚。 同理可證，你在做早晚課也會有這種慣性，剛開始做還有感覺，做到最後卻沒有感覺了。你在做一件沒有感覺的事，你卻不知道！比如，你家裡有人往生，你剛開始念佛很有感覺。可是，棺材抬走了，叫你念佛，你就念不下去了。或者，家裡有人往生，念佛幫助他去西方極樂世界，你會認為：「他去了，我還念什麼？」又或者，家裡又沒有人往生，念佛太沒有意思了。 我們上課前先合掌，念三聲佛號，念開經偈，你會不會感動？你如果沒有，就是慣性：「師父叫我們做，我們就做。」你每個動作都是慣性。學佛之人，吃飯前都要供養。但是，你內在有真正供養十方佛、十方法、十方僧，供養十方法界一切眾生嗎？你的心還是慣性，你所做的帶著一種形式，那就不是修行。你察覺不到，甚至做一輩子，卻沒有人告訴你。你做這麼久，是沒有意義的，為什麼？你是在自欺欺人，或者只是一種形式化。那你怎麼會開悟？開悟的人是用心去領悟。 並非做早晚課，或念佛、拜佛、誦經、抄經、讀經，你才有心。你的心，二六時中，二十四小時都與你在一起，你卻掉入修行形式的陷阱。這樣的修行，不是索然無味，就是執著刻意的。比如，你參加禪七很認真，整整七天坐得像佛祖。禪七結束，回家放鬆四十九天，因為那七天你很累。你為什麼覺得很累？因為你是刻意的，你的潛意識不知不覺在執著，這是很糟糕的一件事情。尤其，你們《壇經》學了很久，有很多話，比如，怎麼修行，要注意自己的起心動念，或者好好照顧自己的心，你都會講。但是，你卻始終不會去做、去修，因為你並沒有這樣修，你所修的還是形式。 聞後思惟：你能夠改慣性為覺性嗎？    

  師曰：道由心悟，豈在坐也？ 六祖大「師曰：道由心悟，豈在坐也？」我這一輩子就是依這一句話的,它對於我內在的影響是很深的。道者，即為佛道，即為實相，即為本心，即為真理。既然道在心悟，一切都是由心而領悟的，世間法亦複如是。無論你從事的是音樂、藝術還是創作，你都是在有意無意間忽然明白什麼道理，或者恍然大悟。你這一輩子在一念之間轉過來，整個世界會因此而不一樣，這指的是你的世界，而非現象界的世界。 「豈在坐也」之「坐」，指的是盤腿坐在蒲團上。六祖大師不是說坐禪不好，在蒲團上坐禪是個修行的形式，沒有對與錯。就像你拜佛、誦經，亦是一種修行的形式。但是，你要注意，很多修行的人只停留在修行的形式，他怎麼會開悟？怎麼會改變自己？六祖的意思是：你不要拘泥于修行的形式，你不要被這個形式所綁，你不要誤會這個形式才是修行。故，這句話可以延伸為：豈在坐禪，豈在拜佛，豈在誦經，豈在念佛，豈在早晚課。 換個角度來講，修行的形式一定有一個時間性。比如，你做早課，做得很認真，從早上四點到六點，做兩個小時。那麼，做早課之前或之後，你在做什麼呢？或者，你說：「我在念佛。」縱使你每天念十萬句，十個小時用功的念完，其他十四個小時，你在做什麼？我就光問你做早晚課的事情，你做早晚課做多久了？你說：「師父，我從二十歲開始做，直到現在八十歲，我做早晚課已經做了六十年了。」但是，很多人做了那麼多年的早晚課，脾氣、個性卻沒有改變。這是佛的意思嗎？你對不起你自己。你早晚課做了六十年，可以得一個全勤獎。但問題是，你的內心世界並沒有改變，煩惱依舊煩惱，貪瞋癡依舊存在，這樣不是很冤枉嗎？說你不認真，你又認真，你付出了六十年。但是，我並不是叫你不要做早晚課。 在現象界，不管你是怎麼做，怎麼說，怎麼修，關鍵只在於：你的心到底發生了什麼事？為什麼讓你不能夠活在當下？為什麼讓你不能夠知足常樂？為什麼讓你的欲望好像不能夠滿足？為什麼你的心總是蠢蠢欲動？為什麼你不能夠享受當下的清淨？你就是不瞭解。有人說：「師父，我很怕沒有錢。」我說：「不是。」「師父，我很怕別人瞧不起我。」我說：「不是。」「師父，我很怕沒有人愛我。」我說：「不是。」你最怕的就是「無聊」兩個字，因為你沒有辦法停留在那種狀態。只要你一停留在那種狀態，你就會產生「無聊」二字，你就要想辦法有聊。你在精進，也是怕無聊才精進。 一個人，要有能力不怕無聊。「屏息諸緣，勿生一念。」無聊到極致，你才能夠突破。所以，你的內在時時刻刻都是抓，你沒有一刻不攀緣。你不要以為你沒有攀緣，你休假只有乖乖在家看《壇經》。你就是攀《壇經》，否則就是攀電視，或攀打電話，或攀發資訊。你可以告訴自己，你的心發生什麼事情嗎？你的心為什麼不平靜、安靜？你一直想要去求平靜、求安靜。有一種人，他說他不要求，其實他是放棄與無知。有一種人，覺得有一種很好的東西，所以想要求，這樣也不對。因為明白，所以無所求，這樣才是正確的。 聞後思惟：你願意不斷地去觀照自己的心嗎？  

  「道」是個人的（ ）模式，「德」是所獲得的（ ）。 道 －－－－－－－－－－－－－－－＞ 德 一、學習之道：(　)＋(　)＋(　)＋(　)＋(　)＋(　)＋學＋問＋思＋辨＋行＋(　)＋(　) ＝學成二、幸福之道：( )＋存好心＋做好事＋說好話＋( )＋( ／一般)…

  「道」是個人的（ ）模式，「德」是所獲得的（ ）。 道 －－－－－－－－－－－－－－－＞ 德 一、學習之道：(　)＋(　)＋(　)＋(　)＋(　)＋(　)＋學＋問＋思＋辨＋行＋(　)＋(　) ＝學成二、幸福之道：( )＋存好心＋做好事＋說好話＋( )＋( ／一般)…

  「道」是個人的（ ）模式，「德」是所獲得的（ ）。 道 －－－－－－－－－－－－－－－＞ 德 一、學習之道：(　)＋(　)＋(　)＋(　)＋(　)＋(　)＋學＋問＋思＋辨＋行＋(　)＋(　) ＝學成二、幸福之道：( )＋存好心＋做好事＋說好話＋( )＋( ／一般)…

  佛說《吉祥經》 壹、序 分 如是我聞。一時佛住舍衛國祗陀園給孤獨精舍。時已夜深，有一天神，殊勝光明，遍照園中，來至佛所，恭敬禮拜，站立一旁，以偈白佛言：眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請示最吉祥。 貳、正宗分 世尊如是答言： 一、近朱者赤(人) 勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。 (遠離愚癡人，親近智慧者，供養於應供，此事勝吉祥。) 二、里仁為美(地) 居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。 (居住安適處，昔所作福業，及自立正志，此事勝吉祥。)  三、多聞學習(學) 多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥。 (博學與工巧，及善習毗尼，並善說語言，此事勝吉祥。) 四、家庭義務(家) 奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。 (侍奉於父母，愛護妻與子，所作無繫累，此事勝吉祥。) 五、社會責任(眷)…

  佛說《吉祥經》 壹、序 分 如是我聞。一時佛住舍衛國祗陀園給孤獨精舍。時已夜深，有一天神，殊勝光明，遍照園中，來至佛所，恭敬禮拜，站立一旁，以偈白佛言：眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請示最吉祥。 貳、正宗分 世尊如是答言： 一、近朱者赤(人) 勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。 (遠離愚癡人，親近智慧者，供養於應供，此事勝吉祥。) 二、里仁為美(地) 居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。 (居住安適處，昔所作福業，及自立正志，此事勝吉祥。)  三、多聞學習(學) 多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥。 (博學與工巧，及善習毗尼，並善說語言，此事勝吉祥。) 四、家庭義務(家) 奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。 (侍奉於父母，愛護妻與子，所作無繫累，此事勝吉祥。)  …

  佛說《吉祥經》 壹、序 分 如是我聞。一時佛住舍衛國祗陀園給孤獨精舍。時已夜深，有一天神，殊勝光明，遍照園中，來至佛所，恭敬禮拜，站立一旁，以偈白佛言：眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請示最吉祥。 貳、正宗分 世尊如是答言： 一、近朱者赤(人) 勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。 (遠離愚癡人，親近智慧者，供養於應供，此事勝吉祥。) 二、里仁為美(地) 居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。 (居住安適處，昔所作福業，及自立正志，此事勝吉祥。)     PDF 講義  吉祥經  

  有相 ─────────────────────────────────────────────> 無相 緣起→緣生→緣滅→變化→順相→逆相→無常→苦→性空→無我→無生→無滅→實相 「心平何勞持戒？行直何用修禪？」此言修行目的。經云：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」 1、心為何不平？為什麼要持戒？2、行為何不直？為什麼要修禪？3、《壇經》：「念念無間是功，心行平直是德。」4、《壇經》：「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧。」 「恩則孝養父母，義則上下相憐。」此言為人本分。古云：「百善孝為先，萬惡淫為首。」 《心地觀經》裡說四重恩是：「一、父母恩。二、眾生恩。三、國王恩。四、三寶恩。」 1、誰對我有恩？雖已知恩，有報恩嗎？2、誰對我有仇？3、佛家：恭敬三寶，悲憫眾生。儒家：敬天愛人，敬事愛人。學生：尊師重道。4、做人要知恩，做事要適宜。此指仁義之心，來憐憫眾生。  「讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」此言處世之道。 1、「讓」／古云：「退一步海闊天空 。」老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」孔子：「君子無所爭」老子說：「夫唯不爭，故無尤。」六祖說：「自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。」老子說：「聖人之道，為而不爭。」「水善利萬物而不爭。」2、「忍」／古云：「忍一時風平浪靜。」老子說：「天之道，損有餘而補不足。」《周易》曰：雲上於天，需。 佛教講「忍」，分三類生忍、法忍、無生法忍。於恭敬供養中，不生憍逸，於瞋罵打害中，不生怨恨，是名生忍。於寒熱風雨飢渴等法，於惱害之時，能安能忍，不生瞋恚憂愁，是名法忍。把心安住於不生不滅，真如實相，原無生滅，故曰無生法忍。 《百忍歌》：「須知忍讓真君子，莫說忍讓是愚蠢；忍時人只笑痴呆，忍過人自知修省；…事來之時最要忍，事過之後又要忍；人生不怕百個忍，人生只怕一不忍；不忍百福皆雪消，一忍萬禍皆灰燼。」3、古云：「真傳一句話，假傳萬卷書。」4、子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」 5、太一真人曰：「予有經三部，共只六字，儒者誦之成聖，道士誦之成仙，和尚誦之成佛，而功德甚大，但要體認奉行。一字經曰『忍』，二字經曰『方便』，三字經曰『依本分』是也。三經不在大藏，只在靈台。」6、達觀心得；《易經》謙，《道家》讓，《佛家》隨，《儒家》和。  「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」此言功不唐捐。 1、精進：四正勤，「已生惡令永斷、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。」2、深入：以一經為主、精研一註解、其他經佐證、於日常應用。3、面對：《壇經》：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」「煩惱即菩提」4、受用：過失越來越少、煩惱越來越少、智慧越來越增、慈悲越來越起。 「苦口的是良藥，逆耳必是忠言。」此言虛心接受。 1、子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」老子：「 信言不美，美言不信。」2、《法華經》：「如來能種種分別(知事)，巧說諸法(知理)，言辭柔軟(知言)，悅可眾心。(知人)」3、為何不接受，他人的規勸？(1)不認同他言(2)不想改變現狀(3)選擇逃避4、子曰：「敏而好學，不恥下問。」虛則能容，不虛則礙。…

  有相 ─────────────────────────────────────────────> 無相 緣起→緣生→緣滅→變化→順相→逆相→無常→苦→性空→無我→無生→無滅→實相 「心平何勞持戒？行直何用修禪？」此言修行目的。經云：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」 1、心為何不平？為什麼要持戒？2、行為何不直？為什麼要修禪？3、《壇經》：「念念無間是功，心行平直是德。」4、《壇經》：「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧。」 「恩則孝養父母，義則上下相憐。」此言為人本分。古云：「百善孝為先，萬惡淫為首。」 《心地觀經》裡說四重恩是：「一、父母恩。二、眾生恩。三、國王恩。四、三寶恩。」 1、誰對我有恩？雖已知恩，有報恩嗎？2、誰對我有仇？3、佛家：恭敬三寶，悲憫眾生。儒家：敬天愛人，敬事愛人。學生：尊師重道。4、做人要知恩，做事要適宜。此指仁義之心，來憐憫眾生。  「讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」此言處世之道。 1、「讓」／古云：「退一步海闊天空 。」老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」孔子：「君子無所爭」老子說：「夫唯不爭，故無尤。」六祖說：「自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。」老子說：「聖人之道，為而不爭。」「水善利萬物而不爭。」2、「忍」／古云：「忍一時風平浪靜。」老子說：「天之道，損有餘而補不足。」《周易》曰：雲上於天，需。 佛教講「忍」，分三類生忍、法忍、無生法忍。於恭敬供養中，不生憍逸，於瞋罵打害中，不生怨恨，是名生忍。於寒熱風雨飢渴等法，於惱害之時，能安能忍，不生瞋恚憂愁，是名法忍。把心安住於不生不滅，真如實相，原無生滅，故曰無生法忍。 《百忍歌》：「須知忍讓真君子，莫說忍讓是愚蠢；忍時人只笑痴呆，忍過人自知修省；…事來之時最要忍，事過之後又要忍；人生不怕百個忍，人生只怕一不忍；不忍百福皆雪消，一忍萬禍皆灰燼。」3、古云：「真傳一句話，假傳萬卷書。」4、子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」 5、太一真人曰：「予有經三部，共只六字，儒者誦之成聖，道士誦之成仙，和尚誦之成佛，而功德甚大，但要體認奉行。一字經曰『忍』，二字經曰『方便』，三字經曰『依本分』是也。三經不在大藏，只在靈台。」6、達觀心得；《易經》謙，《道家》讓，《佛家》隨，《儒家》和。  「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」此言功不唐捐。 1、精進：四正勤，「已生惡令永斷、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。」2、深入：以一經為主、精研一註解、其他經佐證、於日常應用。3、面對：《壇經》：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」「煩惱即菩提」4、受用：過失越來越少、煩惱越來越少、智慧越來越增、慈悲越來越起。 「苦口的是良藥，逆耳必是忠言。」此言虛心接受。 1、子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」老子：「 信言不美，美言不信。」2、《法華經》：「如來能種種分別(知事)，巧說諸法(知理)，言辭柔軟(知言)，悅可眾心。(知人)」3、為何不接受，他人的規勸？(1)不認同他言(2)不想改變現狀(3)選擇逃避4、子曰：「敏而好學，不恥下問。」虛則能容，不虛則礙。…