《壇經》中有很多概念，比如禪定，「外離相為禪，內不亂為定。」《壇經》所講的禪定並不是四禪八定，亦非出入定。又如坐禪，六祖曰：「心念不起名為坐。」坐即是不被影響；又，「內見自性」，就是與空相應，故「名為禪」，禪即是智慧。《壇經》之禪幾乎都是指智慧，而不是指定。實戰全部都可以通，但你不要太複雜，就用一個概念去修行，或用無相誦，或用三無的概念，或用知過、改過的方式，用任何切入點。最重要是要受益，而且知道自己在做什麼，這樣才有用。 無過，如何才能夠無過，即離邊顯中，離兩邊才能夠顯中道義，但亦不執著中。故《壇經》談：「正邪俱不用，清淨至無餘。」《壇經》又談到，不但迷應該離開，連覺悟也不應該執著，最後又談真妄都應該破除，故除真除妄。六祖談到最後，並沒有執著有一個叫做真的東西，只是即見佛性，就是見到如來，見到空性，見到一切法畢竟空寂。 《金剛經》曰：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」比如，我明明就坐在臺上，所以我有上臺、有下臺。你能看到我的身體，但是，你有看到我的佛性嗎？有來有去是凡夫，無來無去乃聖者。說有來有去可以，說無來無去也可以，就看你怎麼用。到底有沒有來去？修下去你就知道了。 你的問題和心事都是現象，家家有本難念的經，怎麼講都是現象。現象永遠講不完，等於你人生的問題永遠無法解決。你當活在本體、活在自性當中，你要從見相體悟到見性。一個開悟的人則見性。有人以為，既然「煩惱即菩提」，那就不用修了，但他還是充滿煩惱，沒有智慧。談空說「沒有」，只是叫你不要執著；談「空」說「有」，就是叫你放心地去做。 曾經有同學問我：「看《壇經》，是要用如來藏，還是般若的角度呢？」《壇經》是韋刺史請六祖到講堂開講的，六祖開堂就說他要講「摩訶般若波羅蜜法」。六祖本來就是因為般若而開悟的，他也要為大眾開示般若，所以才有了《壇經》。從歷史的角度，從六祖的開示來解讀《壇經》，用般若的角度來解釋應該比較適當。如果你要用如來藏的角度，我也不反對，就看你如何講，你講到最後不要前後矛盾即可。《壇經》的課程，我抛磚引玉，你們不見得要按照我所講的，我只是做一個示範，你會修比較重要。 《六祖壇經》的課程圓滿結束，總回向之前，要感恩的人很多。首先感謝諸位給我機會講學；感謝善知識提供教室讓我們一起學習。除了感謝別人，你還要感謝你自己，感謝自己多生累劫的因緣，今天才有機會熏習《六祖壇經》。從今之後，你當依教奉行，不要辜負你的佛性，要自悟、自修、自見本性，亦要發願：「讓一切眾生，皆能識自本心，見自本性！」以此報答佛恩及六祖大師的教導之恩。最後，祝福各位早證菩提！阿彌陀佛！ 聞後思惟：你知道如何依六祖的教誨修行了嗎？  

  從緣起的事項是修福，與空性相應才是修慧，如此才能夠理事圓融。我所講的只是抛磚引玉，你自己要懂得如何學習。經典如何讀有更深的體悟都沒有關係，你自己可以自由發揮。如何實踐？以《壇經》而言，你依據無相誦來修已經足矣。你把無相誦好好重讀，好好體悟，它已經告訴你如何修行了。最後一句，無相頌告訴你「天堂只在目前」，講的就是當下即淨土。要悟道，切入方式有很多，假如你想要具體的，你就用無相誦。 你要以六祖提出的三無亦可以：無相、無念、無住。無相即《金剛經》之「無我相、人相、眾生相、壽者相」，無住即《金剛經》之「離一切相」、「應無所住」和「離一切相佈施」。比較特殊的是無念，《金剛經》似乎沒有很清楚地談這個概念，因為須菩提問的是兩個問題：「雲何應住，雲何降伏其心。」離相才是降心，你要降伏你的心，就當離相。雲何應住，應該安住，才能夠無住。故，《金剛經》是依須菩提的問題而言的。 《金剛經》前面十六分先談破相，後面十六分才談破心。相好破，心難破。所以，前十六分都在談相的問題，無事相，離一切相即名諸佛，凡所有相皆是虛妄。後十六分才談連菩提心都不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，「心，即非心，是名為心」。所以，「無念為宗」比較符合《金剛經》講的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，後來黃蘗禪師改作無心。 這三無，在《壇經》中最重要的卻是無念為宗。第一，無相，外面的相是緣起性空，所以不當執著，你當於相離相，是名無相。第二，無住，談的是內在的心境，心本來就無住。一個談內，一個談外。關鍵在於用，《壇經》很注重用，故曰「但用此心」。六祖叫你用無念，他沒有叫你不起念。故六祖有言：「對境心數起，菩提這麼長。」心是拿來用的，只是心念念不要執著。 我們為什麼覺得念念不執著很困難？比如，有的人失眠會很痛苦，因為他執著這種狀態。當你想事情的時候，有時候白天想，縱使晚上要休息也是一直想，想到最後腦神經衰弱。這都是因為念有所住，這就是有念，執著自己的念。你自己要去體悟。 當我知道念念不可執著，念念是無常，當我知道生命的狀態就像一股泉水，它是生生不息的，我就應該去用這樣的心。但是，在用之時，當下用，當下就空，當處生起，隨處就滅盡。你可以透過這樣的方式來練習，專門體悟「無念為宗」。如果你沒辦法這樣體悟，你就用心吧！即，從今之後，所用的心，皆符合善的、正的。你不要去壓抑你的心，也不要想斬斷你的念頭，讓它不要起念，而是要好好地用。等到有一天，用久了，自然能夠達到「應無所住，行於佈施」。 聞後思惟：你能夠體會到念念無常嗎？  

  從更具體的角度來談，六祖在《壇經》無相誦中有言：「心平何勞持戒，行直何用修禪。」「心平」即是平常心，即是清淨心。如果你不與空相應，你是不可能有平常心的。你是否證到空，我不管，我看你如何做，即「行直」。「行直」就是行正，具體表現即正語、正行及正業。你要不斷地練習講正語，把它講習慣。什麼場合講什麼話，你要有智慧，不要亂配亂搭。 所謂正行，即「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」前兩句其實就是持戒，後兩句其實就是修定。消極的戒是「諸惡莫作」，積極的戒是「眾善奉行」。「恩則親養父母，義則上下相憐」是積極的戒，第一句講的是家人，第二句講的是眾生。從孝養父母開始，一直到兄友弟恭，一直到夫妻之間的恭敬。你若不能善待家人，以仁義來對待眾生就不必談了。 問題在於，很多人不容易懂理與事。孝與順是不一樣的，孝是事，順是心。一開始講心行，內心與外在的行為。心行要合一，孝是行，順是心。有的人雖孝，卻不順父母親的心。行，即父母要你幫忙，他生病了，你載他去看醫生，他想吃什麼，你買回好吃的給他吃。但問題在於，你在做這些行為的過程中，你的臉色不好看，甚至說：「你總是這麼囉嗦，好啦，帶你去啦。」要順父母的心很難，有的人雖然表面上願意幫父母做事，卻沒辦法撫慰父母的心。一種人有孝不順，一種人有順不孝。比如，你跟媽媽說：「媽媽，你做的菜最好吃，我最喜歡吃你做的菜。」媽媽就會反過來孝順你，因為你知道媽媽的心，你會撒嬌，所以媽媽的心癢癢的，你把媽媽的心安撫得熨熨貼貼的，但問題是，媽媽得煮菜給你吃。 「義則上下相憐」，義是仁義，心是仁，行是義。義就是適當的行為。我們要將心比心，仁代表人與人的關係，兩個人一長一短，就代表兩個人是不一樣。這談的是心，我們要體諒別人的心。每個人的想法、思想、觀念、做法都不一樣，我們要善解人意，要體諒別人，這是仁。但是，事情我們該幫忙就幫忙，不該幫忙就不可以幫忙，這講的是一種付出，而不是一味地為了義氣去做。從善待自己家人到眾生，你一定不會犯戒，這就是持戒。 「讓則尊卑和睦」即是修定，讓是謙讓，謙是心，讓是行。你們會這樣讀書嗎？能把它分得這麼清楚嗎？我們講謙下，故尊稱他人為「上人」，上人不是只有指出家人。尊稱別人為上人，因為我在你之下。你雖然禮讓別人，你內心不一定謙下。有時候，你雖謙，但是也不做出來。只要理與事、內與外不合一，很多事情就行不通，就是心口不合一。能夠懂謙讓，當然尊卑和睦。 「忍則眾惡無喧」就是忍辱，忍是心，辱是行。你受到別人的侮辱，但內心卻不被影響。有的人將「忍」字解釋為心上一把刀，這不是忍辱，因為表面上不計較，但內心在滴血。心上有一把智慧的劍，即是文殊師利菩薩，故稱為無生法忍。你只要做到謙讓與忍辱，就是禪定，任何境界都不可能影響到你的內心。有言道：「退一步海闊天空，忍一時風平浪靜。」這就是禪定。以上即是正行。 聞後思惟：你能以恭敬的心對待一切人嗎？  

  你是走在真理的道路上，其實不用你去干涉真理，你只要看清楚它、瞭解它，內在自然就能夠降伏，自然就能夠走古仙人道，自然就是如來。乘著真如而來，即是如來。內心清清楚楚，花開花謝當然不取不捨，日升日落當然不取不捨，出生或死亡當然不取不捨。 你的內心與人抗爭，一點意義都沒有。你只要看清楚就好了，不是要如何修。你的內心世界不甘願，就是你看不清楚，因為你有我執，有一個「我」，所以你的內心產生捨不得的概念。你要一一看清楚，真理是如何，你就清楚看到它是如何。這樣就好了，你不要抗議，你也不要呐喊，也不要不認命，即你不要跟它對抗：「我才不相信呢！」你只要踩在真理的路上，你跟著它走就好了。很輕鬆，不取不捨也是多此一舉，根本不用講。 你應該度一切眾生，包括自度與度人。從現象界的角度，你有否度自己？包括自我學習、自我成長，包括熄滅自心的貪嗔癡，你確實是在度自己，也確實是在利益別人。但是，不要講先度自己還是先度別人，而是要講隨緣盡份。比如，教學相長也是自度與他度同時，我為你們講，也是為自己講，而你們也能夠聽到。你一個人雖然坐在樹下修行，表面上你是自度，並沒有度他，但是看到你的人，卻能夠被你影響。所以，不要談先後順序，否則法是二的，而佛法是不二之法。 從性空的角度，實無眾生可度。所以，當你在度自己或幫助別人之時，你不要覺得負擔這麼重。你只要明白實無眾生可度，只是你現在還停留於理論，還沒有真的把「我」放下，所以你才有負擔。但是，如果你明白這個道理，你就能夠直接做到「應無所住，行於佈施」。這比「應無所住而其生心」更直接，有的人讀到「生其心」是沒有什麼感覺的。 何為行於佈施？即你應該善待一切眾生。何為修行？從今以往，善待一切眾生。你為什麼會被眾生所傷害？一定是你執著，你有所求。如果你是無條件的付出，眾生對你回報與否，有否跟你說謝謝、感恩，有否送你水果都沒有關係，他甚至對你恩將仇報也沒有關係。不是我對你好，你就要對我好，因為過去有過去的因緣。如果你做得到，你就是一個開悟之人。如何修？就是這樣去做人，去過人生。 按照「應無所住，行於佈施」，縱使你是阿羅漢，你也在行菩薩道。是你願意與否，不是做到與否。不是你不會開悟，是你不想開悟。你按照這八個字去做，做到完全如此，你就悟了。聲聞人是以無我為主，他要去體證無我。另一種人回小向大，他先無我，再利他。但是《金剛經》的教導方式剛好相反，是利他無我，這是同時的。透過利他，把「我」破掉，切入點不太一樣。你明明就有「我」，你一天到晚想要無我，自我催眠沒有用。其實《金剛經》是教我們一個很殊勝的法，你能夠徹底做到行於佈施，「無我」同時就破了。 聞後思惟：你願意無怨無悔地付出嗎？  

  來上課，如果用心，你一定可以學習到你想學的：第一，你能學到如何看書，因為聽我講課，能聽到我是如何看書的；第二，你能學習到我是如何講課的；第三，你可以學習到法義。絕大部分人都鎖定一個概念，他是來聽課的，他可能只聽到法義，卻沒有看到我是如何教學，除非他以後要當老師、法師，他才會去觀摩。智慧是學不來的，現場互動是學不來的。沒辦法拷貝，你就只能去找公案，你就沒辦法信手拈來。這就是你自己要去觀察的。一樣的概念，你的智慧我也沒辦法拷貝。但是，我們的愚癡卻可以拷貝。我不是能看穿你，而是我能夠看穿我自己。 你不要問如何清淨，只管用心。你的心用在哪裡，就成就在哪裡。比如，你用心在觀呼吸，你會成就在觀呼吸；你用心在念佛，你會成就在念佛；你用心在生活，你會成就在生活。這是不太一樣的。用心在生活的人，對生活的一草一木、一動一靜感觸是很深的，因為他把心用在生活，而不是用在一個技巧、方法。用心在經典的人，講經說法時會背一句話出自於哪一部經或某個公案出自何處，卻不容易舉一朵花、一個垃圾桶或一盞燈的例子。如果你用心在生活，你看到一草一木很有感覺，你就可以信手拈來舉例。 頓悟當然是從空性的角度來講，以事項的角度，我們談的是漸修的事。《楞嚴經》曰：「理當頓悟，事當漸修。」所謂漸修，即只要是事項，你都會不斷好好學習。有一個很重要的概念，人們談到《壇經》中神秀與慧能的兩首偈，認為它們存在很大的差異，其實它們是一個概念。「本來無一物」是從性空的角度來講的，「時時勤拂拭」是從緣起的角度來講的。這樣看，你會更客觀。不要論誰高誰低，而是這兩首偈應該是同時的。你的心本來無一物，你要無心，但是對於任何事情，你要很精進、努力，每一件事情，都要盡心盡力去做。你不要把這兩首偈拆開，而是應該將之合起來，即性相不一。如此，你就可以更圓滿。否則，你可能沒辦法中道。 「煩惱即菩提」，菩提不可得，我們卻執著於煩惱。因為眾生有煩惱，以漸修的角度，我們如何轉煩惱？六祖曰：「著相即煩惱，離相即菩提。」最主要是對於一個現象執著與否的問題。六祖教我們以一句很重要的話來修：「於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」「於一切法」就是緣起的現象，不論是什麼現象，你都應該不取不舍。那是因為你知道空性，否則，你何能不取不舍呢？你貪愛的，你一定會執取；你不喜歡的，你一直想要將之捨棄。你要取花開，可得嗎？你要取花謝，可得嗎？花開花謝，你要取捨嗎？ 不是故意怎麼修，而是真理本來即如此，並非你的內心要與否，諸法因緣生、諸法因緣滅即是這種狀態，你要看清楚。既然不是要與不要的問題，你何不好好觀察實相即是如此呢？有同學問我：「師父，如何修到一無所住？」我說：「不住不需要你修，因為你本來就無住。」我走路，可不可以住？如果住，我接下來就不能走。我是故意修到可以走嗎？那是我修的嗎？因為真相本來就停不住、留不住、靠不住。講話能住嗎？開口也不能住？我呼吸能住嗎？什麼能住呢？所以，不是修無住，而是本來就是無住，如此就好。 聞後思惟：你能體悟到本來清淨的概念嗎？  

  緣起最主要的關係在於心，主因就在於心，重點是要講一個概念：心上的障礙，唯識所講的種子。等到引導清楚，大家慢慢能夠接受這個概念了，接下來就有兩種講法：一，這就是你的本來面目，或這個叫做真心，或這叫做如來藏；二，比較含蓄的說法，此心亦不可以執著，那麼，這是有還是沒有？其實他不太敢碰觸這個議題，因為對於這個議題，一般人是很難以自圓其說的。雖然恢復本來面目，雖然息妄顯真，此真亦不可以執著。如果你不懂，你沒辦法很明確，你就這樣講。 問題在於，這一顆心在，我可以承認，因為你的重點是要先去除這些障礙。去除障礙是有程度之分的，故曰：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」真正的關鍵在於，你對於這個概念是否徹底，你是否能夠破除，這就牽涉到各人所說的，你是聽到如來藏的思想，還是阿賴耶識的思想，還是般若的思想，還是《阿含經》的思想，這與你的思想是有關係的，接著與你最後的親證也是有關係的。所以，你要勇敢一點，我們尊重各家的說法，問題在於你自己要去親證。 各家的說法，我們不要一開始就分辨，因為它是有其道理的，這就是因緣。除非大家程度都很高，否則，如果你一開始就把它擦掉，就有可能讓別人掉入無因無果的概念。《般若經》常用空義，但是真藏唯心的思想常用自性、佛性、真如、本性，好像有個東西給你。問題在於，你把《壇經》讀透，後面你就能懂。 現象一定是有差別的，所以六祖遇到五祖就講：「人有南北，佛性本無南北。」虛空有十方，十方就是現象，但卻是虛空。現象的差別你要懂，你不可以漠不關心，只是叫你不執著，你要「善能分別諸法相，於第一義而不動」。有些學佛的人，之所以不懂世間法，就是因為不懂得現象。比如，夫妻為什麼一直吵架？這些概念你要懂，你要用心去觀察這些現象。 用心和境界，即是六祖所言之「菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛。」清淨是不需要你修的，問題在於，因為你的心在折磨自己，所以你不得清淨。我們對沒有興趣的話、對不喜歡的人自然不用心，我們對沒有關係的人事時地物自然不用心，所以你根本沒有資格說你用心。你不懂緣起，它就跟你沒關係，其實每一法都跟你有關係。一個陌生人會莫名其妙跟你聊天嗎？什麼是有興趣的話題？什麼是沒興趣的話題？縱使一個人講的是邪法，你也要聽聽看，到底是什麼邪，問題何在，為什麼會如此。 與任何人講話，我都很用心，不管他是什麼人。這是我的習慣。我在上課，我的眼睛一直在看你們。所以，你們聽懂與否，我都知道，因為你們的表情我看得很清楚。我講課，跟你們呼吸是一樣的，是同步進行的。但是，有很多老師連顧自己都來不及了，就不會再看你們。我不是埋頭若幹，而是看看你們眼神，如果你們看不懂，我再補充，如果有一點不認同，那我就來請教你。你聽我的課，越聽頭越低，大概就是我說中你的要害了。 聞後思惟：你有細心觀察現象的緣起緣滅嗎？  

  修行，你至少要建立信解。信解建立，修行才不會盲修瞎練。比如，你把學佛理解為向釋迦牟尼佛學習，這樣也對，但問題是如何學？你認為學佛就是學覺，這樣也對，但是要如何覺？什麼是佛？心就是佛，學佛就是學認識自己的心。三種層次，三種看法，你自己的切入點就完全不太一樣。 你信解，你理解的佛、法是什麼？每個人的理解不一樣，那麼修行方法就有天壤之別。比如，有人跟一個人講：「你還沒有資格學佛，因為你業障深重，所以你應該要先消業障，你應該持咒持一百萬句，你應該拜《梁皇寶懺》一千零八部，你應該誦《地藏經》九百九十九部，接著你應該把《大藏經》從頭到尾抄一遍，你才有資格學佛。」我沒有說他這樣講對與錯，如果他乖乖去做也不錯，這就是他的因緣，他所學的就是這種概念。但是，如果一開始就知道學佛就是學習認識自己的心，我修行就會直接了當從內心切進去，因為「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」從內心切進去，一定要知道心的障礙。心是緣起性空，這是一種理論，但是要如何從內心的障礙一直進去呢？所以，你所得到的資訊不一樣，你學習的方式就完全不一樣，這與你的聞思是有絕大關係的。 你具足前面這三個，這三個就是因緣，自然就有這樣的結果。如果你想改過，從今起，你應該好好學習。但是，你一開始所接觸的，會影響你以後的結果。有時候，我們看人而教，他是什麼樣的程度，就會教他什麼樣的法。有的人一輩子學一個法就好，而有的人從一個地方切入之後，經過一段時間，我們卻要讓他不斷提升。 你要往前走，不可以停留在一處。我過去先教三本經：第一、《論語》；第二，《道德經》；第三，《易經》，後來才教佛經。我們要透過聞思修證教理行果，而達到信解行證。不可以說哪一本經典最好，也不可以說哪一個法門最殊勝，因為諸法平等。其實六祖談頓悟已經談得很清楚了，法無頓漸，人有利鈍，是人的程度問題。有的人一聽當下就契入，有的人聽了老半天也沒辦法懂。 你應該常問自己，一件事情的發生，你悟到了什麼。常問自己，你才會漸漸開發你的覺性。失敗並不可怕，不懂並不可恥，你得到什麼教訓比較重要，即你悟到了什麼。比如，你以為你很懂，你被別人問倒了，你就悟到原來你不懂。知道自己不懂才有救，連自己不懂都不知道，你就沒有機會突破。面對任何事情，都需要領悟。 我們談過相有與性空，六祖在開悟時講：「一切萬法不離自性。」把《壇經》如來藏的學說與空宗結合，很多人似乎覺得很困難。一切萬法不離自性，即一切萬法不離緣起。不離自性即是空義，若無空義，一切法何得生呢？六祖也講：「自性真空亦複如是。」如果你不從此處下手，你對緣起性空的法義是對不上的。其實，講一個緣起足矣，但後人為了要解釋緣起，就不斷延伸緣起的理論，比如業感緣起、阿賴耶緣起、如來藏緣起和法界緣起，其實簡而言之就是緣起。 我們為人說法，一開始講「有」比較好聽，別人比較聽得懂。比如，每個人都有一顆心，其實是方便說，是為了表達。我們的心產生了很多障礙，所以我們要時時勤拂拭，勿使惹塵埃，直到有一天明心見性。這樣的說法比較好說，讓人感覺到好像有一顆真實的心。 聞後思惟：你能不斷打破思想的局限性，直到圓滿嗎？  

  佛門可分為空宗與有宗，假如你的重點是開悟，懂一宗就可以開悟。假如你要全部懂，你有這個能耐，也沒有問題。怕是怕你沒有一宗懂，假如你所學的是般若，有人問你般若的問題，講到最後，你卻用唯識的角度或如來藏的思想來回答。你學得太雜了，哪一家都不通，外行人聽了，還以為你是通才。比如，你本來在講緣起性空，有人問你：「怎麼投胎？」你回答：「阿賴耶識去投胎。」我就知道你般若不懂，才用唯識來回答。所以，透過檢測，你才知道你是否真懂。但是，只有自己會學習的人，才能夠察覺到自己的問題。就像一些科學家研究到最後，不得不承認有個神，就是他們從科學的角度變成神學的角度。 聞教，你聽的是人乘、天乘，還是聲聞、菩薩或一佛乘，你要明白你到底在聽什麼。聽聞了道理，你才能夠真正建立信。你不可以不透過聽聞、學習就輕易相信，否則你就是迷信。唯大部份的人都是迷信，有學佛的人學得不清不楚是迷信，而沒有學佛的人不相信佛法也是迷信，因為連學都沒有學，他就妄加評判。很多學佛法的人就是停留在迷信的階段。他相信佛法，相信三寶，但他就是不相信他自己，因為他不相信自己此生能開悟，這樣學習是沒有用的。 聽聞的時候，你要思考其中的義涵。談到此處，就很深了。比如，佛性是本有還是本無？還是先無後有？又如，阿賴耶識是常還是無常？如果是無常，那它是實還是虛？如果連阿賴耶識都站不住腳，那麼阿賴耶識的種子站得住腳嗎？就像假如倉庫站不住腳，倉庫裡的種子站得住腳嗎？這些問題，你們都要自己去思考。 同理，你想往生極樂世界，阿彌陀佛比較早到這個宇宙還是你？如果是一起到，當阿彌陀佛還沒成佛時，他還未創造他的極樂世界，那時候你就在學佛，你要死去哪裡呢？釋迦牟尼佛到忉利天為他母親說法，那釋迦牟尼佛是為他母親誦《地藏經》超度嗎？你會這樣思考嗎？你所學的，你要思考為什麼佛要這麼說，你要去理解如來真實意。你所理解的，是否會扭曲或錯覺呢？假如你不會這樣思考，那麼你就思考得不夠深入。 很多同學完全等師父自問自答。即，師父自己提一個問題，自己回答，你們就把它抄起來錄起來，這樣你們的思維沒辦法進步。比如，佛經一開頭講「如是我聞」，那個「我」指的是誰？是指阿難還是指我們？是指結集者，所以是「我們」比較恰當。有很多概念，你看別人翻譯是這樣寫，你至少要自己思考，不要別人寫什麼就認定是什麼。能如此讀書，讀下去才會深入你的心。你透過思考，你才能夠真正地理解。就像《般若經》常講：「沒有作者，沒有受者。」你會奇怪：「那個是誰？」這個問題是人類共同問的，這個問題能夠想開，你才能夠懂緣起性空的道理。所以，你透過思維去理解，你才能真的懂。 聞後思惟：你是如何思維佛法的呢？  

  金剛經實踐77 《壇經》：「邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。」 【智愚（根器）→正邪（知見）→善惡（行為）→迷悟（結果）】 1、智愚：《中庸》子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」《中庸》：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」老實必成！ 2、正邪：世間法，出世間。 3、善惡：身、口、意。 4、迷悟：凡聖、大小、菩薩諸佛等差異。 一、釋人無我 須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。 1、我為迷本／憨山大師：「佛以一大事因緣故，出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見。然佛之知見，即眾生之知見，眾生知見，即生死知見。故曰：『知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。』斯則聖凡知見無二，而有迷悟不同者，過在立不立耳。祖師道：『若立一塵，國破家亡。』以其知見本無凡聖，但有立即有我，有我則諸障頓起，無我則萬法平沈，是知我為生死之本也。」 2、無我無見／有我，即有我人等四見；無我，豈有我人等四見。佛為眾生，方便說四見。 3、不執知見／《壇經》：「邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。」「內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙。」「離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性。」 4、開佛知見／《壇經》：「彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心。更無別佛。…吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。」  二、釋法無我 須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。 1、諸相虛妄／前言：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」 2、方便引導／《法華經》：「舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便、引導眾生，令離諸著。」「聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈， 皆成佛無疑。十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。 除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」…

  金剛經實踐77 《壇經》：「邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。」 【智愚（根器）→正邪（知見）→善惡（行為）→迷悟（結果）】 1、智愚：《中庸》子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」《中庸》：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」老實必成！ 2、正邪：世間法，出世間。 3、善惡：身、口、意。 4、迷悟：凡聖、大小、菩薩諸佛等差異。 一、釋人無我 須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。 1、我為迷本／憨山大師：「佛以一大事因緣故，出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見。然佛之知見，即眾生之知見，眾生知見，即生死知見。故曰：『知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。』斯則聖凡知見無二，而有迷悟不同者，過在立不立耳。祖師道：『若立一塵，國破家亡。』以其知見本無凡聖，但有立即有我，有我則諸障頓起，無我則萬法平沈，是知我為生死之本也。」 2、無我無見／有我，即有我人等四見；無我，豈有我人等四見。佛為眾生，方便說四見。 3、不執知見／《壇經》：「邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。」「內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙。」「離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性。」 4、開佛知見／《壇經》：「彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心。更無別佛。…吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。」     PDF 講義  金剛經實踐 77…

  金剛經實踐77 《壇經》：「邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。」 【智愚（根器）→正邪（知見）→善惡（行為）→迷悟（結果）】 1、智愚：《中庸》子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」《中庸》：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」老實必成！ 2、正邪：世間法，出世間。 3、善惡：身、口、意。 4、迷悟：凡聖、大小、菩薩諸佛等差異。 一、釋人無我 須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。     PDF 講義  金剛經實踐 77 2024.06.16  

  金剛經實踐76 一、離相亦離 須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。 (一)、福慧圓滿：上求佛道是修慧，下化眾生是修福。 (二)、離相非滅：佛說無相，只是教人離相，不是教人滅相。 六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。」 (三)、理事無礙／石頭希遷《參同契》：「執事元是迷，契理亦非悟。」 1、「参」，是指参差不齊的萬事萬法，即森羅萬象，各守其位，互不相犯，是事。 2、「同」，意為萬法雖殊，同歸真如、本性、本體，是理。 3、「契」，是指現象眾事與本性之理之間，相互契合，圓融無礙，也就是理事無礙。 (四)、不斷不常：發無上菩提心，要修行菩薩道，不應於佛法上生起「斷滅」之「見」。古德說：「寧教執有如須爾，不教著空如芥子。」常見斷見皆邪，不斷不常乃正。   二、無住福勝 須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。 何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩，不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。 (一)、菩薩證悟：前文「若人…以用布施」「若有善男子、善女人…以用布施」，此為「若菩… 持用布施」。此菩薩較量功德，非凡夫較量福德。 (二)、修慧無我：證得無生法忍，勝於七寶布施。菩薩不受福德故。…

  金剛經實踐76 一、離相亦離 須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。 (一)、福慧圓滿：上求佛道是修慧，下化眾生是修福。 (二)、離相非滅：佛說無相，只是教人離相，不是教人滅相。 六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。」 (三)、理事無礙／石頭希遷《參同契》：「執事元是迷，契理亦非悟。」 1、「参」，是指参差不齊的萬事萬法，即森羅萬象，各守其位，互不相犯，是事。 2、「同」，意為萬法雖殊，同歸真如、本性、本體，是理。 3、「契」，是指現象眾事與本性之理之間，相互契合，圓融無礙，也就是理事無礙。 (四)、不斷不常：發無上菩提心，要修行菩薩道，不應於佛法上生起「斷滅」之「見」。古德說：「寧教執有如須爾，不教著空如芥子。」常見斷見皆邪，不斷不常乃正。   二、無住福勝 須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。 何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩，不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。 (一)、菩薩證悟：前文「若人…以用布施」「若有善男子、善女人…以用布施」，此為「若菩… 持用布施」。此菩薩較量功德，非凡夫較量福德。 (二)、修慧無我：證得無生法忍，勝於七寶布施。菩薩不受福德故。…

  金剛經實踐76 一、離相亦離 須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。 (一)、福慧圓滿：上求佛道是修慧，下化眾生是修福。 (二)、離相非滅：佛說無相，只是教人離相，不是教人滅相。 六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。」 (三)、理事無礙／石頭希遷《參同契》：「執事元是迷，契理亦非悟。」 1、「参」，是指参差不齊的萬事萬法，即森羅萬象，各守其位，互不相犯，是事。 2、「同」，意為萬法雖殊，同歸真如、本性、本體，是理。 3、「契」，是指現象眾事與本性之理之間，相互契合，圓融無礙，也就是理事無礙。     PDF 講義  金剛經實踐 76 2024.05.19  

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…