祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。 「祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。」「直指一切人全體是佛」這句畫起來。達摩祖師，從印度來到中國，最主要的目的，就是傳法救迷情。祖師說「你們都是佛」，你們相信嗎？有時候，所學的東西，跟現在所處的狀態，常常搭不上。比如說，你常常覺得，你是眾生，沒有智慧，有種種的煩惱，感覺到苦。但是，禪宗的語錄，常常這樣講「你是佛」，你覺得，對你有相應嗎？還是會覺得天地懸隔落差太大，會還是不會？「會」。會，怎麼辦？因為，我的課還沒教完呢！不然我也不想教了，因為落差太大，講這樣的課，跟你現在的處境，差那麼多，你能相應嗎？能嗎？有時候，不是我自己潑我自己冷水。我一直都會覺得，你們會慢慢一直跟上，每節課都懷抱著希望，希望你已經漸漸的跟上。但是，我的心情就像外面的天氣一樣，今天天氣不太好，然後又下著大雨。所以，禪宗講的這樣的話，你什麼時候才受用？很少有人受用，相當少有人能受用。但是，你應該從哪個角度開始來講呢？ 法華經︰諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。 我從《法華經》這句話開始來說，為什麼我要從《法華經》這句話開始來說？因為現在說你是佛，你是沒有感覺的，但是現在說你有苦，你馬上都可以相應，對不對？你現在可不可以跟苦相應？百分之百跟苦相應，「師父，我很苦，你知道嗎？」。我知道，你很苦。因為，我現在苦也一直生起來，我內心的苦也一直升起來，我現在也跟苦相應。當然講這個能相應哪，所以我就從你能相應的東西先來講。其實大家都不喜歡苦的感覺，其實五蘊是不可以分開的，比如《金剛經》說「五蘊非我」，雖可透過分析怎麼觀色、受、想、行、識，不過坦白說，它是沒辦法分開的，為什麼？你觀你身體舒不舒服，跟你的心有沒有關係？有啊！不然，是什麼感覺到身體不舒服，還不是你的心，感覺到身體不舒服，這叫做「苦受」。這種的情形，有沒有常常存在？有啊！ 就像我現在的身體不舒服，胸口悶悶的，呼吸很困難。但是，這個狀況，也不是因為天氣不好，才有這種狀況，我有這種狀況，差不多十幾年了。為什麼，要這樣跟各位分享，因為「苦」，我感受很深啦！我相信，我的苦，不會比你少啦！身體很不舒服，怎麼辦呢？一般，我就念觀世音菩薩。為什麼，我會念觀世音菩薩呢？因為，救苦救難大慈大悲啊！觀世音菩薩，聞聲就應該救我的苦。如果常常不舒服，觀世音菩薩，就念得更勤，念、念、念，感覺有沒有比較好？我只能夠講，比較好一點點，因為，我的心，就是擺在觀音的聖號，所以感覺比較好一點，但是身心苦的狀況，會不會因此而解開？沒有解開，我覺得這樣，好像沒有用，所以，就不按照這樣修。不這樣修，就按照自己頓悟的概念，不過，當身心的痛苦又生起，受不了時，觀音的聖號，就又拿起來念，念、念稍微比較好。這樣的情形多久？這樣的情形，大概十幾年，我自己試了十幾年了，但是能徹底好嗎？不能。 我的意思，不是說念觀世音菩薩沒有用，我的意思，是一個人若沒有領悟，是沒辦法真正解決問題的。修行的目的，就是為了讓你領悟，比如說，你坐在那邊，觀你身體是無常，或是說觀你呼吸是無常，目的是為了什麼？你的目的，就是為了不要去執著你的身體，你越執著你的身體，只要有病苦，你就會很受不了，所以透過這樣修行，就是要讓你悟。觀身體無常的目的，就是要悟身體了不可得，這個色身了不可得，要這樣體悟，才能夠解開你的問題。而不是拼命坐在那邊，觀它是無常的，或是觀它會讓身體暫時比較舒服一點，或是念個佛號，好像心中有所依靠，因為自力沒有辦法了，只好靠佛的功德力，大慈大悲來替我解決問題。但是我再怎麼試都沒有用，我也知道這個叫做有為法，因為身心是生滅的，有為法也是生滅的，最後，我領悟到「你只有領悟，才能解決問題；不然，再怎麼做，都沒辦法解決你的問題」。這樣反反覆覆，也花了十幾年，這樣沒有辦法解我的問題，不知道你們花了多少時間？ 當我確認了，這個概念之後，只要有身心的苦就會參，參什麼？參，我因為執著，所以痛苦。「參」的意思，就是「我思惟」。我知道我的執著，思惟我的執著，當那個概念，稍微開一點，我身心苦的狀態，當時就會消失，它不是只消失一點點，是當時就全部消失。只是消失後，過一段時間，又會再生起，這代表我不是大悟，而是在生命過程中，有片段、片段小小的體悟。當它一體悟的時候，身心的痛苦就消失，很奇妙！我已經試過很多遍了，只要一體悟身心的狀況消失。有跟我一樣體悟經驗的同學，請舉手一下，好，放下。 講個笑話，有一次，我睡覺的時候，因為躺下去不能呼吸，沒辦法只能夠坐起來，就在那邊觀察。觀察，我又再執著我的身體了；我又在執著，我身體的病苦了。當我一觀察下去之後，想到《法華經》這句話，就在想完的那一剎那，我的痛苦完全就消失了。我想說思維這句話之後，痛苦就消失了，消失了之後我就很愛睏了，剛才是躺著快沒辦法呼吸，所以坐起來打坐，現在身心的痛苦當下消失，一消失之後就很想睡，躺著之後就馬上睡著。好笑的是，當我睡著了之後，我整個晚上都做夢，一直夢到隔天早上，天亮醒來都沒有間斷。你知道我夢到什麼嗎？我夢到那天晚上，很多人要請我吃飯，都是我不認識的人，但是我不喜歡讓人家請，所以一一婉拒。婉拒這個，另一個又來，整個晚上都在婉拒，婉拒到天亮，然後就醒來了。以上，只是跟大家講個人的體悟，你領悟才能解決問題，不然你沒辦法解決問題；不是不可以修，而是修行的目的是為了領悟。 舉個例子，你為什麼要念佛呢？因為心不清淨，透過一句佛號，讓你清淨。那可不可以念？當然可以念。念、念、念是一種定力，最後你還是應該思惟「你的心，為什麼不清淨？」你要在這裡思維，並有所領悟。在這之前，你可以念佛，沒有問題，因為你知道，你這樣修行，是為了恢復那個本來清淨的心。現在就要問你自己，是什麼東西，讓你的內心，這麼樣的不清淨？是什麼東西，讓你的內心這麼的痛苦？這麼的苦惱？這樣思維，你會起懷疑，懷疑突破，你才會有所領悟。每個人的人生經驗，一定會有領悟；什麼悟都沒有關係，也可以體悟領悟的經驗，這個就是一種領悟的經驗。 「知足常樂」，就可以用來形容領悟這件事，我之所以苦，是因為我不知足，你有去思維，這句成語的真正內涵嗎？人的一輩子，多少人在追求幸福快樂，到處去問人家「怎麼樣才能夠快樂？」但是老祖宗，早就告訴你，一句成語叫做「知足常樂」，就是告訴你答案了，你知足就能快樂；只要不知足，你就常苦，就這麼簡單。 《法華經》講的很清楚「諸苦所因，貪欲為本」，簡單講貪欲就是欲望，你今天為什麼會那麼苦？因為你有欲望，苦在得不到滿足。這個得不到滿足，會讓一個人永遠都痛苦。很久前，有講過一個概念，那天有同學跟我這樣講，我聽得很欣慰。那個同學這樣跟我講「師父，其實，你已經把人生所有的問題，早就講完了，早就講得很透徹了」。我曾講過「你知道，你現在為什麼活著嗎？人活著是為了滿足自己的欲望。」不知道，你聽到這句話，有沒有感同身受；還是，你反對我講的這句話。這句話講的這個「人」，指的是沒有開悟的人，只要是沒有開悟的人，活著就是為了滿足自己而已。我直接，把人性毫無遺漏的講出來；但是多少人，把這句話聽下去？不管你是什麼人，只要沒有開悟，就是這種狀態，只是你不知道，你是這種狀態；你活著，就是為了滿足你自己。從眼睛張開，一直到晚上睡覺，都想盡辦法滿足自己。從食衣住行育樂、家庭的關係、人際關係、社會關係；從各種角度，只是為了滿足自己。 所以佛才會說：財，也是滿足自己；色，情欲也是滿足自己；名，自尊心、虛榮感、被人家肯定、想要活在掌聲中、想要追求榮譽。凡事順應自己，才能夠得到喜悅跟快樂；只要違反自己，就叫逆境，一定不快樂。睡也好，吃也好，從早上眼睛張開，一直到睡覺，說說看！哪個動作，沒有滿足自己的欲望？現在不跟你談佛性，跟你談的是人性，人性的內涵就是佛性，魔的內涵就是佛，你不要以為佛跟魔是兩個東西。這兩者是同樣的東西，從人性的角度，你叫做迷，你看透這個事情才叫做悟，那個時候人性就恢復清淨。人性恢復清淨，就叫它佛性，只是這樣子而已。活著是為了滿足我的欲望，按照這樣思維模式來活著，人生一定不可能解脫的，為什麼？因為我的人生，不可能有滿足的一天，完全不可能有滿足的一天。 舉個例子，早上起來，我希望內心精神好，第二希望我的身體都很舒暢，希望天氣都二十四度，風和日麗，接下來有一份很好的早餐，接下來最好不用上班；如果上班，也可以去打高爾夫球，什麼事情都很順利，都不用煩。但是，再怎麼看，你都不可能得到滿足，因為到中午，你肚子餓了，又要趕快去滿足你的肚子。要滿足，你的身心都不可以變化，知道嗎？每天都要精神很好，二十四小時，都要身體很好，身邊的人都要很好。你以為吃飽了，吃得很滿足，就可以滿足你嗎？不可以，吃完了好滿足，想睡覺，不可以在這裡睡覺。吃飽想睡覺，不可以睡覺，苦不苦？苦。縱使睡覺，只能夠趴著，不可以躺著，縱使躺著，只能躺五分鐘，不可以讓你睡到自然醒，按照這樣的想法去想，你的人生不可能快樂！一個人的時候不會快樂，兩個人不會快樂；一個人是單身，兩個人不管結婚也好，是同居也好，也不會快樂；在一起不會快樂，不管是分居，還是離婚，或是分開也不會快樂；有生不會快樂，沒有生也不會快樂，因為都不可能滿足你。時時刻刻，都沒辦法滿足；因為，你滿足這一點，另外一點不滿足，又生起。滿足吃飽了，想睡了，這個想睡的不滿足又生起；睡飽了，那個不滿足又生起無聊，那有聊太煩又不滿足；我想要逃離現場，又希望這些人趕快走開。 你有辦法，觀察自己一天的生活嗎？不要說人生，一天的生活，你會察覺到，這樣的內心世界，真是很可怕的陷阱。難怪，找不到一個快樂的人。你今天雖然沒有快樂，但是，如果你能夠徹徹底底看到這樣的陷阱，你有沒有比之前更有智慧？這種感覺，其實就是一種領悟，你知道嗎？因為觀察這樣的人生，沒完沒了，太可怕，這種想法，真是把我折磨死。當我在參的時候，就告訴我自己，明明知道這個樣子，就不可以掉入這個陷阱。我知道時時刻刻都有欲望，但沒有辦法餵飽所有的欲望，縱使一輩子塵勞，也沒辦法餵飽它。為什麼，我們會造無數的惡業？因為為了滿足你很多的欲望，就會去造無數的惡業。 佛法不一定要談那麼高深，真是法無高下。任何的概念，你只要能夠切入、能夠領悟，就叫自受用。不要說你在學什麼東西，講那些都沒有用。今天不能夠找到答案，至少也要找到問題。因為很多人一輩子找不到，為什麼會不快樂的問題，或是說，他為什麼一輩子，都沒辦法每天都開懷大笑。不要以為每個人都知道問題，縱使知道問題也很粗淺。他可能說只要是人就有煩惱，只會鸚鵡學人說話，人家這麼說，他就跟著說。這樣看待你的生命太膚淺了。 你們那一個人不是按照這個模式過人生，這就是一種錯誤的思維模式，錯誤的人生走向。為什麼明明知道這個樣子，要不斷的掉入陷阱，周而覆始的輪迴，一直掉入陷阱呢？這樣很痛苦實在太痛苦了，為什麼人要這樣？ 我問你，該怎麼辦？只要是人就有欲望，但是欲望又不能滿足，那該怎麼辦？覺知什麼？覺知後，還是不能滿足你的心啊！你沒辦法去斷你的欲望，你可以去壓抑你的欲望嗎？那會更痛苦。該怎麼辦？接著再思維。觀察這個現象，我當思維「那該怎麼辦啊！」不能夠只有觀察這個現象，沒有一點辦法，那這樣也無解。我居然察覺到一個問題，人之所以可悲，是因為他總是覺得缺少智慧、缺少慈悲、缺少戒定慧、缺少功德、缺少福德。以世間法的角度，你缺少什麼？你缺少才能，缺少錢財，缺少人際，缺少被別人肯定，還缺少很多的學問、知識、學歷、地位，還缺少美麗、英俊、氣質。人之所以可悲，就是總覺得自己是乞丐，好像什麼都沒有，所以時時刻刻到處跟人家乞討，乞討別人的尊重，乞討別人的關心，連愛情都要拜託別人，你來愛我好不好？拜託你好不好。自己孩子不孝順，希望轉移到孤兒院，給孤兒買個餅干，包個一千塊，孤兒對我的表現，會叫我叔叔，會叫我阿姨，對我那麼孝順，透過這個方式，來彌補，我得不到的孝順。 知道你的內在嗎？你的內在需要用很多方式來彌補。得不到尊重，想辦法用一種模式，讓人家尊重；得不到別人的關心，用一種模式，我來關心你，再換成你來關心我，我終於得到關心了。我的人際關係不好，我一開始就先送你們東西，買很多東西給你們，我只祈求當大家在一起的時候，你能夠主動來找我聊天，你知道人的內在多麼可悲嗎？我跟你講的，都是我人生實際的經驗，我以前的內在就是這麼可悲。你們都覺得，現在很多人都喜歡跟師父聊天，在三十二歲之前，我沒有出來教書之前，誰理我，同事之間，誰願意跟我聊天，大家去唱卡拉OK ，只有我一個人坐在角落，他們在唱歌跳舞，誰理我，當然，我也不理他們。我這個是自負還是自卑？你為什麼要不斷得到滿足？因為你缺乏愛、缺乏關心。…

妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。  「妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。」我們上個禮拜最後有談到「迷心」跟「心迷」。「迷心」這個心，是真心，就是迷失真心；「心迷」，這個心，是妄心，就是妄心生起，這兩個稍微揀擇分別一下。我們來說迷心，你迷失什麼？你迷失了你自己，你迷失了你自己本來的樣子。什麼叫本來的樣子呢？其實，我們每個人都具足一切、本來就圓滿、本來就幸福、本來就快樂、本來就是清淨自在，這個就叫本來的樣子。既然是本來的樣子，它就不是修來的，它本來就是這種狀態。我們修，也是要恢復這個狀態。但是，我們說修，都是一種方便的說法。所以，每個人要去體悟這個本來。然而，這個本來，我們一般人很難體悟。我們常講一句俗語「天下本無事，庸人自擾之」。對這句話，你能認同嗎？認同，為什麼你要做庸人自擾呢？你為什麼要做這樣的人呢？你想過這個問題嗎？我們今天談了老半天就是說，你不要再做庸人就好了！ 我們到底迷失在哪裡呢？我們上個禮拜，有談一個概念，我們迷失在相對的兩邊。相對的兩邊，它有沒有一個標準答案？原則上是沒有的，它沒有一個標準答案。但問題是，我們就在這兩邊（甲、乙）當中，產生了取跟捨。你到底是要選甲邊，還是選乙邊呢？這個時候，你的內心就會產生了取捨的問題；也就是說，我到底是要選甲，還是要選乙？我選甲必然捨乙，我選乙必然捨甲，這樣的取捨之間，會讓我們產生兩難。這樣兩難的心態，就是一種矛盾的狀態。這種矛盾的狀態，會讓我們產生患得患失。世間的角度，你怎麼想，你怎麼看，都沒有離開這個迷失的狀態。但是這樣的迷失狀態，這樣的概念，你過去都已經有聽過，你也知道了，但是問題是，你到底有沒有把它悟透？關鍵就在這裡，你到底有沒有把它悟透？ 如果你沒有辦法去把它悟透，你會掉入一個很大、很大的陷阱。什麼叫做很大、很大的陷阱？我舉個例子，給你聽。比如說，以你的身體的角度，粗略的來說，就是健康跟生病。我們一般人，就是喜歡健康，不喜歡生病。你說健康是什麼定義？生病又是什麼定義？請你把它下個定義。有沒有很難定義？我替你定義，比如說，舒服叫做健康，不舒服叫做生病，這樣定義有沒有怪怪的？比如說，吃藥叫做生病，不吃藥叫做健康，這樣定義有沒有怪怪的？比如說，看醫生就叫做生病，不看醫生就叫做健康，這樣定義有沒有怪怪的？有，那你想過嗎？你想要的健康是什麼意思？你討厭的生病又是什麼意思？你自己搞不清楚！舉個例子，有的人雖然身體生病，但是他心很健康；有的人雖然身體很健康，但是他心生病。身跟心可以拆開嗎？沒辦法拆開吧！我問你，他是健康還是生病，你搞的清楚嗎？我現在再問你一個問題，所謂健康不會死嗎？所謂會死是病嗎？死是健康還是生病？死它不是健康，也不是生病。那死是什麼東西？ 你應該靜靜的，把你現在所有的問題，我建議，你一項一項的釐清，因為你有的是時間。你自己在靜坐的時候，你何不釐清呢？比如說，你執著你的身體，你就要去問「你在執著什麼」？我告訴你，你既執著健康又執著生病，因為，你就是執著你的身體，你想要健康，那也是一種執著；你說生病了不管它，那也是一種執著。簡單這麼講，你就是執著你的身體；其實，這個執著就會讓你苦。 再來，講我們的內心世界。你喜歡快樂的感覺，但是你不喜歡痛苦的感覺。你說快樂是什麼意思？痛苦又是什麼意思？什麼時候你會快樂？如意的時候會快樂，對不對？那不如意的時候會痛苦。有可能事事都如意嗎？有可能事事都不如意嗎？所以你執著「痛苦」，當然是痛苦；你執著「快樂」，亦是痛苦。那裡讓你苦？不是「苦、樂」讓你苦，是「執著」讓你苦；不是「健康」、「生病」讓你苦，是「執著」讓你苦。你看到了嗎？你們不要在兩邊當中選一邊靠邊站，不是甲的問題，也不是乙的問題，是「執著」的問題。你看到了嗎？真正的問題是執著，不是哪一邊啦！其實，這兩邊都是不實在的。 我希望各位按步就班的想事情。什麼叫按步就班的想？如同我講課一樣。我剛才跟你說「你先想你的身體」，你的身體就是分健康跟生病（身：健、病），你的心就是有快樂的感受跟痛苦的感受（心：樂、苦）。接下來呢？只有身跟心嗎？不對，還有外面的世界。身心就是「我」。你活在哪裡？你活在這個世界，這個世界就是環境（境）。環境當中有人、事、時、地、物，它會影響到你。那影響最深的是什麼？影響最深的莫過是別人，尤其是你的家人，影響最深的，差不多是你的家人。這個俗稱做境，或是我們所講的世界，你活在這個世界。 這個境界，我們簡單的分「順境」跟「逆境」（境：順、逆）。什麼叫做不喜歡？這邊的（病、苦、逆）我都不喜歡，所以我會起嗔心。什麼叫喜歡？這邊（健、樂、順）我都喜歡，所以我會起貪心。這不用你修行，這叫做凡夫，標準的凡夫都是怎麼想？標準的凡夫，都從頭錯到尾，從出生到死亡，就一直錯，錯在哪裡？錯在不喜歡這邊（病、苦、逆），喜歡那邊（健、樂、順）。連拜佛也都這樣拜，希望佛菩薩，讓我身體健康，然後呢？心情愉快，希望能夠萬事如意，連這種謊話也敢騙佛祖。 你覺得這個概念好像很簡單，其實不簡單。為什麼不簡單？因為所有的人 有學跟沒有學的，都是這樣子。我重覆講過，你不要以為說你在學佛，或是別人在學佛，就跟一般人不一樣，其實都一樣，我看起來都一樣，沒有一個不一樣的，都是這種心態，都是兩邊選一邊的心態。但是我們會覺得說，這邊（健、樂、順）一定是快樂。說那邊（病、苦、逆）一定是苦的，這不用解釋，為什麼不用解釋？因為大家都知道。現在比較容易誤會的是這一邊（健、樂、順），那邊（病、苦、逆）是苦的不用解釋，因為大家都已經受過這樣的苦了。這邊（健、樂、順）是苦的，大家不知道這個道理。 佛說諸受是苦，這些所有的感受其實都是苦。佛這樣講是有他的道理，為什麼說，這樣的感受是苦的呢？第一，你得到了之後，它會不會消失？會。爬的越高，摔的越重。當你得到再消失之後，那種苦會不會加重？會加重，會加深，而且還會加速度。所以才會說什麼「生於憂患，死於安樂」，都死在這邊（健、樂、順），死於安樂。所以他第一個概念就是你得到，它是會消失的。第二個概念，你不見得會得到。要注意聽，你買樂透一定會中嗎？會不會？不一定嘛！你每天都可以活得快樂嗎？不一定嘛！你遇到所有人都會尊重你嗎？也不一定嘛！然後你講很多話，別人都願意聽你嗎？也不一定嘛！第二種苦是什麼苦？當你得不到的時候，苦不苦？苦啊！你有沒有看到這邊（健、樂、順）的陷阱。我常將說這邊（病、苦、逆）不用談，這邊（病、苦、逆）不用教都知道。但是這一邊（健、樂、順）就是不知道，一直想要這一邊（健、樂、順），好奇怪！但是這一邊（健、樂、順）跟你解析，只有兩個很簡單的概念，你得到跟失去都苦，得不到是苦，得到必然會失去，亦是苦。 所以我已經證明出來了，甲跟乙，左邊跟右邊都是苦，你看到了嗎？兩邊都是苦，但是真正的問題在哪邊？真正的問題就在一個地方，在一個什麼地方？這兩邊其實都沒問題。我要把話拉回來，甲跟乙都沒有問題。我舉個例子給你聽。一個好人會不會生病？一個好人一生病之後，他就說我人生很痛苦，這樣講對不對？孔子感冒了，就躺在床上跟他的學生子貢、顏回講說：「我很命苦。」孔子會不會這樣講？如果他會這樣講，他一定不叫孔子，他一定叫傻子，傻子才會這樣講。為什麼感冒不以為苦？感冒本來就是會感冒，有什麼好緊張的呢？那麼一個聖人，他今天內在很喜樂，他有沒有一直活在一種「我好喜歡快樂」的感覺？他會不會這樣講？他不可能這樣講。當你特別去強調那個東西的時候，那就代表說那個東西，它會造成你很大的痛苦。孔子那個時代，他去周遊列國順不順利？他也不順利啊！釋迦牟尼佛在弘法利生的時候，有沒有遭到別人的傷害？也有啊！所以，他的內在並沒有這些順跟逆的概念。 你說我們現在，身、心還有這個世界，你說那一個最難修？這三個，哪一個最難修？心。我們先不談心。我說這個「境」，就是包括人、事、時、地、物，什麼最難修？跟人在一起最難修，對還是不對？身心我常講，我實在講到不太想講，為什麼不太想講？有很多東西都是高談闊論，我不太想講。我要跟你講一個最實際的概念，修行不是說你每天做早晚課，修行也不是說你每天靜坐跟讀書，就可以擺平的。你縱使是半日讀書，半日靜坐，還是一樣。你要這樣的修行，我可以告訴你，我們這一班同學，有三分之一都是修行人。我為什麼這樣講？你的修行只要都不跟人家往來，這樣好不好修行？我告訴你，太好修行了！第一只要你是退休人員，尤其是軍公教人員，只要是軍公教人員，或是說你自己有一筆存款，你要一個人修，好不好修？很好修！你買個山明水秀的地方蓋一間農舍，你家裡不要裝電話，你也不要申請大哥大，你更不須要用line 跟上網，都不要。然後你一個人朝看日出，暮看日落，與清風明月為伴。我們這一班有三分之一是修行人，你知道我在講什麼嗎？我相信我們這一班有三分之一同學，他要過那種生活環境有沒有可能？有可能，不難，太簡單了。你只要稍有一點存款，你一個人要買一個清悠的地方，然後自己修行，不跟人家來往，這樣叫做修行人，那太簡單了。這叫做修行嗎？這不叫修行，這叫退休的生活，這叫做懂得享受人生，早上喝咖啡，傍晚喝下午茶，都沒有關係。你說是不是修行？也是啦。為什麼是修行？不好也不壞。 沒人糟蹋你，也沒有人煩你，這叫做修行嗎？ 你的修行一直想要活在這個陷阱。我就告訴你，你這樣了不可得，修行不可以這樣修。修行最直接的，就是面對人，你今天想要修行，你今天想要突破，我可以坦白跟你講，只有面對人，只要離開眾生的地方，就沒有佛可成。成佛，一定是在眾生當中成佛。你今天修，就是這樣修，而不是離開眾生，自己在家裡面念佛、打坐，然後看經書、誦經，你以為這樣就叫做修行？結個緣啦！結個什麼緣？結個不苦不樂的因緣。不苦不樂的因緣，就是愚痴，跟愚痴相應，不好也不壞，這種叫愚痴。這種怎麼修行，你根本沒有辦法突破。 我講兩個方式，我們可以做一個實驗。我們做一個實驗，比如說兩個同學，一個人整天都關在講堂裡面，叫他照見五蘊皆空，整天坐著照見五蘊皆空。另外一個人跟一群人在一起，你看哪一個人先開悟？除非跟一群人的那個人不會修，那個人只要是會修，一定是那個人先開悟。為什麼一定是那個人先開悟呢？照見五蘊皆空的目的是為了什麼？只是為了一個目的，就是不要執著自己。你要不執著自己最快的方式，就是跟一群人在一起，任那一群人怎麼折磨你，你都安然無事。你會在最短的時間當中，就破我執，就開悟了。如果會修的人，他說不定三個月，半年或是一年三個月就破了。你一個人關在這邊，照見五蘊皆空，怎麼照？觀照色，無常苦空無我；觀察受，無常苦空無我。你這樣觀，會產生一種誤會，你知道什麼誤會嗎？你會以為你修成了，我觀察色，我已經不再執著色了；我觀察受，我已經不再執著受了。當你很高興跳起來，衝出去，遇到一個小屁孩，你馬上破功跑進來。我本來以為，我在禪堂已經過關了，出去被罵，馬上跑進來哭。你就會察覺到，你根本經不起風吹草動。你注意聽！修行最難修的就是「忍辱」，有比忍辱更難修的嗎？你經得起別人的糟蹋嗎？你經得起別人欺負你，毀謗你嗎？你經得起嗎？你經不起。你為什麼經不起？只要有「我」的存在，就不可能，就是沒有辦法。 我已經告訴你兩個方式，一個就是關著自己修，找個山明水秀的地方，沒有任何的閒雜人等，連老鼠蟑螂蚊子都沒有，我看你會不會開悟。很多人都想這樣修，都想住在渡假中心修到開悟。你縱使這樣修行有所體驗，我可以坦白跟你講，你有所體驗，你也經不起考驗。為什麼？將軍一定在戰場，才叫做將軍，上不了戰場，叫什麼將軍。戰場在哪裡？就是在眾生當中，眾生就是我的戰場，你要在眾生當中歷練，你不是要破我執嗎？你不是要不執著我嗎？你要怎麼不執著？跟人在一起，我看你受得了嗎？身心我都不要講。這個是我，這個是家人，這個是外人，這個是認識的人，這個是不認識的人，這個是好人，這個是壞人，這個是有水準的人，這個是 no class…

即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？師云：三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。 我們上次是談到凡聖的心還是妄，現在從裴休的問話開始來談。 裴休問「即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？」大家佛經看這麼多，佛經裏面談很多種名相、概念，其中不但談迷悟、談真妄，還談凡聖；這裡面的凡指眾生，聖指成佛，眾生跟佛。如果詳細來分，這個凡叫做六凡，就是六道；聖有三聖就是聲聞、緣覺、菩薩，這是第一種說法。第二種說法，什麼叫做凡？九法界都是凡，只要你還沒成佛都叫做凡；唯有成佛，才叫做聖。這兩種說法，你都要會。 但是讀佛經，你真的要明白如來真實義，而不是依這個文字，執著這個文字，這樣的來說法；如果你這樣讀佛經，會有很多矛盾。為什麼會有很多矛盾？簡單這麼講，佛是隨著各種因緣，而說各種法。對執著空的人，他說有；對執著有的人，他說空。有時候講肯定的法，有時候講否定的法。對一般人講人天法；對小根器的人就講聲聞法；中根器的人講緣覺法；大根器的人就講菩薩法。所以讀佛經，一開始就要知道這個意思，而不是執著讀的那一本經不放，針對經中「文字的內容」，不明白「佛為什麼這麼講」；腦筋中只有這一句話「是佛經說的」，就咬著這句話「是佛經說的」不放，很多人學佛很固執，就是這麼固執。 比如佛說，我們這個世界就叫做娑婆世界，娑婆世界是五濁惡世，娑婆世界是痛苦的，佛經有沒有這麼說？有，這個是從凡夫的心來看。佛經也有講「釋迦牟尼佛的世界」，以釋迦摩尼佛的心，來看這個世界是清淨的，維摩詰經就是這麼說。請教各位，這兩種說法哪一個對？哪一個錯？兩個都對。我再用一般人的說法，比如說「蓮花出淤泥而不染」，有人講說淤泥是污穢，不過也有人說淤泥是養分，沒有養分蓮花怎麼生長。你說這兩種說法，哪一個對？都對。 在讀佛法，如果你不了解它，其實讀起來會很辛苦，若沒有善知識教導，那我會勸你，乾脆好好讀一種理論就好。只是程度有深跟淺，千萬不要說，自己學的理論是對，別人學的是錯，這樣的講法，第一你太獨裁，第二你太狂妄。就像瞎子摸象，象的左腿也是象腿，象的右腿也是象腿，他都有摸到，你不可以說別人的就是錯。 佛法很多種概念，如果你把心靜下來，好好讀的話，會察覺到一點矛盾都沒有。我現在講的這個概念，你不可以說「師父你已經講過了」，所以這個概念我懂了。不是這樣子，而是你要自己在看佛法時，要看得懂到底在講什麼。比如說，是講小學程度，還是講中學程度，還是講大學程度，還是講博士班程度，一看就應該要知道「他在講什麼程度」。千萬不要只有聽我理論分析，「啊！好像有這樣的概念」，但是你自己看佛經，卻看不懂到底是講什麼程度，這是你自己要判斷。 再講一個概念，大家都在學佛法，不是每個人學習的理論，跟你學的都一樣。譬如說，有的佛弟子認為眾生沒有佛性，你不用驚訝！學南傳者，不承認眾生有佛性，講佛性，他們會笑你。而漢傳或是中國佛教，或是我們稱大乘佛法，就會講眾生皆有佛性。這兩種思想就不一樣，你以為說，佛弟子都一定認同「眾生皆有佛性」嗎？不一定。你說，他們有說錯嗎？不可以說，他們有說錯；因為，他們可以證悟阿羅漢。為什麼？因為，他們只要悟到－現象界的本質，都是「無常、苦、空、無我」，就可以證阿羅漢。他有沒有看到佛性？他沒有。為什麼他們不談佛性？因為他們不承認有佛性，所以不談佛性。漢傳佛教，都是大乘的思想，大乘的思想也是談佛性，所以我們認為有佛性。 你以為只有這兩種理論嗎？不只這兩種理論，《涅槃經》是說眾生皆有佛性，《法華經》怎麼講？《法華經》認為眾生只要願意學佛，有一天，一定會成佛。各位注意聽，這個概念就是說，只要你願意學佛，「眾生未來一定成佛」。這樣的講法，有沒有比「眾生皆有佛性」，讓你們更有信心，有還是沒有？有。還有更直接的講法，禪宗講說「即心即佛」。有沒有再更直接的講法？有，《圓覺經》講「眾生本來成佛」，光是這個概念，包括大乘的，都不能認同「眾生本來成佛」。一樣都是大乘佛法，你說「眾生皆有佛性」我可以接受，你說只要好好修行，「以後我會成佛」，我也可以接受，你說「這一顆心就是佛」，我還是可以接受，但是你說「眾生本來成佛」，我不能接受，為什麼？眾生本來成佛，我為什麼會迷失？讀佛經可以有不同的思想，有問題，沒有關係，重要的是，你要知道「你在想什麼」，認同「什麼思想」。 舉個例子，比如說，我這一輩子，要當個快樂的上班族，這樣想法有錯嗎？沒有錯。另外一位同學說，我這一輩子，要當個大企業家，能夠服務更多的人，這樣的想法，有沒有錯？沒有錯。你要清楚地知道自己的想法，不要懶散，不要因為聽了很多想法，自己卻沒有什麼想法，不要學佛學到變這樣的人。不要這樣學，這樣對自己不清不楚，不負責任。 讀一本經，就要知道這一本經在說什麼？你自己要知道，不是表面上好像知道。你大略知道，因為眾生根器不同，佛為眾生說不同的法。但是，你又看不懂經典在說什麼法，事實上，就是存在這樣的狀態。有時候，我們自己不好學，不上進，好像懂，其實不懂，因為不知道「自己不懂」。所以，別人所學的思想概念「跟我不一樣」，我不會說他錯；但是，我會知道「他在講什麼」，這個概念很重要。 今天下午四點，有一個新加坡的居士，打電話給我，他在網路聽我講《涅槃經》，聽到正起勁，就沒有再繼續說了；因為，我《涅槃經》還沒講完，所以他就打電話來問我「是不是資料沒有上網，還是怎麼樣」？我說「沒有，只講到那裡，之後就停課三年」，這樣因緣已經錯過了，還會不會再繼續講下去，就要看因緣了。因為，那大本經，如果現在要去接，我怕很多同學接不上，尤其，之前很多同學都沒聽到，對不對？怎麼接？各有各的因緣。他問我說：「師父，佛法的中心，是不是在講緣起？」我說「是」，「但是，師父，我聽你講《大般涅槃經》，好像很少聽你講到緣起。」我說「佛法不離開緣起，我講《大般涅槃經》有講緣起，講的是真如緣起；真如就是心，一切的緣起不離心，這叫做真如緣起。我講的並不是業感緣起，不是阿賴耶緣起，是真如緣起。」他說「哦！那我懂了。」 剛才講的那些概念，是不同概念、不同層次，按照這樣的角度，來跟各位講，你就會知道，當你在看經典的時候，自己不見得看得懂「這一部經到底是在講甚麼」。學東西要捫心自問，不要學很表面的東西，自己不願意深入探討，就停留在表面的東西，這樣學佛法當然會越學越淡，越學越無聊。就是因為知道要不斷的精進，所以你才會越學越有味道，才會法喜充滿。知道自己在學什麼，你才會樂在其中，才會知道現在走到什麼程度，所學習的到底是什麼。為什麼祖師大德他們在「判教」，為什麼要這樣判教？因為這些人都是過來人，他才有能力把三藏十二部經典，透過這樣去區分經典類別，分析它們的層次。祖師就是祖師，一般人光是一本經，讀起來就頭昏腦脹了，怎麼有辦法去看到整體，又把它分類。你用心學，會很有趣。 這裏所講的凡跟聖，有凡有聖。佛為什麼要這樣講，為什麼要講有凡有聖？佛當然是為眾生說的，為了要鼓勵眾生，為了要給眾生有個方向，所以講成佛這件事。為了解決眾生的問題，才講離苦得樂。但是，當佛講有凡有聖的時候，你開始迷失了，你迷失在佛講的話中，佛講這些話，其實，為你方便說。 諸法無行經︰ 1.凡夫著名字，不知語言性， 名字非名字，知是得無生。 有一本經叫《諸法無行經》，裏面說「凡夫著名字，不知語言性」。「凡夫」，我們就是凡夫，佛為我們所講的名相，我們就執著那個名相。就像裴休，執著佛說有凡夫，也有聖人的名相。我們就是執著那個名字，佛說地獄，就執著地獄；佛說天堂，就執著天堂；佛說世界是娑婆，就執著娑婆；佛說它方世界是極樂，就執著極樂；佛說我是凡夫，就執著凡夫；佛說你是佛，就執著你是佛。所以為人說法，其實要很小心，因為往往出自好心要為人們說，反而害了他們。就像父母本意都是為孩子好，有時候，反而害了孩子。為了幫助你，反而讓你變成依賴；為了破你的執著，反而讓你更執著。 說法相當困難，不要以為說法很簡單，一般父母親教孩子、老師教學生、主管教部屬都很困難，難在哪裡？難在內心習慣妄想、執著，別人講什麼就執著什麼。有時候，想到這樣，我都不知道，該怎麼跟你說。比如剛才，講佛說地獄你就執著地獄，佛說天堂你就執著天堂，不過，每個人的對這句話的解讀，都不一樣。有人就解讀「達觀師父說，沒有天堂也沒有地獄」。我是這個意思嗎？我不是這個意思，問題是，每個人的心都自己胡思亂想，你說可不可怕？說法的，應該怎麼說？你要批評一個人很簡單，你講任何話，我都可以批評你。 你要知道，我們在讚嘆釋迦牟尼佛，那可不是隨便說的。他有辦法這樣開導很多的人，那種智慧到底是多麼高，你想過嗎？死腦筋就是執著，只要有辦法破他的執著，所說的法就叫妙法。只要沒辦法破他的執著，講的妙法亦是毒藥啦！對他來講是毒藥。比如說，有人聽到「他就是佛」，他就貢高我慢，「我就是佛」，都不用修了。有人聽到「他就是佛」，他開始懷疑對他講這句話的人，一定是魔來騙我的。跟他講「你是眾生」，他就跟你說「佛也是眾生修來的」，對，佛是眾生修來的。你抬高他，他不敢承擔；你貶低他，他自尊心受損；你說中道，聽不懂，不要以為聽的懂，請問一下什麼叫中道？我已經寫在黑板了，你怎麼可以偷看答案。徹底的不執著才是中道的意思，中道不是指中間，也不是折衷，不是這個意思。…

  問：「從上來皆云即心是佛，未審即那個心是佛？」師云：「你有幾個心？」云：「為復即凡心是佛，即聖心是佛？」師云：「你何處有凡聖心耶？」云：「即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？」師云：「三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄。」 「問：從上來皆言即心是佛，未審那個心是佛？」今天從這個問題開始說起，學佛本身就是要有問題，因為有問題你才能夠突破，有疑你才有機會悟，要不然你要進步，無從進步起，你也不知道要怎麼進步。真正好學之士，有用心的人，一定會產生問題。雖然佛法不是學問，但學問無止盡，何況是這一種微妙的佛法呢？它一定有很多的問題，只是你沒有去察覺、沒有去省思、你沒有去分辨，所以你不知道問題在哪裡！你看裴休就直接問一個「即心是佛」問題。從開始學佛、學禪宗，我們就常常看到這四個字，不是講「即心是佛」，就是「即心即佛」。 裴休說「從上來皆云」，就是從釋迦牟尼佛、達摩祖師、六祖惠能，一直到後來的禪師或是禪者，都一樣談「即心是佛」這個問題。「未審」，就是不知道。裴休請教黃檗禪師「不知道那個心是佛」呢？為什麼要加「那個心」？一般人會不會這樣問？沒有學佛的人，會不會這樣問？不會這樣問，有學佛的才會這樣問。但是這樣問，常常掉入一個陷阱，什麼陷阱？「知解宗徒」，有讀佛經，你才會這樣問。但是，這樣常會造成很多的陷阱跟障礙，因為，不知不覺，就掉入名相的解釋。為什麼說，你會不知不覺？因為經典讀太多，聽很多法師講課，講到最後，你滿腦子都是哪一部經、哪一部論，或是哪一個名相，這叫做「知解宗徒」。 禪宗，最反對求知求解，為什麼？因為，你講的那個東西，都不是自己領悟的，所以講那些東西是沒有意義的，一點意義都沒有。舉個例子，這部叫做《傳心法要》，從頭到尾都談心，我現在要問你了，心是什麼？「心很難說是什麼」。很難說就是不懂，承不承認？承認嘛！再問另一位同學，心是什麼？「假名為心」。這叫做知解宗徒，知道了嗎？他現在就是按照所學的佛經在回答，這叫做盜版，偷人家的講過的話。什麼是心？「在聽您講話的就是」。那不是的心，而是心的作用。注意聽！她在聽我講話的，那個就叫做心的作用。我講的是心的本體，我說什麼是心？我沒有問他「什麼是心的作用」，她剛才回答的是心的作用，不是我問的問題。話要聽清楚，你會聽話嗎？我不是叫你回答心的作用。 你們很少聽到，我肯定你們的話，有很多人聽我的課，都有這種感觸「要從師父那裡，講出一句讚嘆的話，好像很少，而常常聽到在反駁大家，否定大家」。我也不是有心要這樣，事實上，你根本就答不出來，你承認嗎？你答不出來！為什麼，你答不出來？因為你不識本心嘛！你只是按照你腦袋所學習的東西，加上自己的意識，就騙自己說懂了；其實你沒有懂，你真的不懂。為什麼讀佛經，你讀到最後，常常會變成這個樣子，你不知不覺，就變成那個樣子。所以黃檗禪師才感嘆，現在學佛的人把知解當成修行。黃檗禪師的感嘆很有道理，很多東西我們真的不懂，但是你又不知道，你哪裡不懂，因為你聽人家解釋，你就誤以為懂，不過，我還是告訴你「你不懂它」。 裴休會這樣問禪師說「不知道即心即佛的這個心，到底是哪個心？」沒有學佛的人，根本不會這樣問，就是你們學佛，才會這樣問，就是讀經典的才會這樣問。為什麼，你們會這樣問？因為你們讀過「真心」還是「妄心」，那就是兩顆心；到底是「心」、「意」還是「識」，那就是三顆心；到底是指心臟的「肉團心」；還是指根塵所產生意識形態的「攀緣心」；還是指第八意識阿賴耶識的「集起心」；還是指本心的「真如心」。糟了！這有四個心，二心講到三心、三心講到四心，若唯識就講八識，那就有八個心囉！佛經這樣分析有錯嗎？它沒有錯，但是你們就是會掉入這個陷阱。 所以裴休才問說「不知那個心，到底是真心，還是妄心？不知道這個心，到底是心、還是意、還是識？不知道這個心是肉團心、還是攀緣心、還是集起心、還是真如心？不知道這個心是眼識、還是耳識、是鼻識、還是阿賴耶識呢？」你看到了嗎？你們學佛會變成這個樣子，看到了嗎？自己讀佛經，聽人家這樣講，覺得好像都知道。實際上，你都不知道，就會變成這個樣子。這個叫做多心，叫做疑心。 水能載舟，亦能覆舟。佛經能幫你開悟，也能障礙你，就是看你懂還是不懂。一般人都用佛法來問人家，顯示自己很高明、經典讀很多。其實，越有智慧的人越單純；複雜的人滿腦子都是意識形態，都是名相。坦白說，根本一竅不通，沒有智慧，就是佛呆子。從你自己體悟問出來的問題，其實內行人聽得懂，聽得懂那是你體悟的東西。學佛名相記很多，書本看很多，只能夠騙外行人。 「師云：你有幾個心？」禪師回答的很單純，是你們自己搞得那麼複雜。為什麼搞得那麼複雜，你說「不是我要複雜，是因為佛經說的，我的記憶體，我的阿賴耶識，就把佛經那些東西全部輸入腦袋」。你們有體悟到，會不知不覺變成知解宗徒，掉入這個陷阱，但你還不能察覺。當有人破你的時候，你會不高興，所以有一些人，別人沒辦法破他。黃檗禪師講的很直接，心就是心，幹嘛這麼囉嗦！幹嘛越學越糊塗，幹嘛心越學越複雜，幹嘛妄想加妄想，執著加執著，分別加分別，你幹嘛！這樣讀佛經，你讀得通嗎？你讀不通，自己知道嗎？ 其實，我一直想用簡單的東西跟你講，但是大家在知識領域上，常覺得得不到滿足，我不開放，我也不打壓。什麼叫我不開放，我也不打壓？我也不開放說「要你一定要怎麼樣」；我也不打壓說「你這樣就一定是錯」，只是跟你講說「你要懂，你真的要通」。如果你不通，那就是你錯用心，也就是說你只會用功，但是你不會體悟。如果一偏差下去，要悟就很困難，除非你能夠察覺「我在講什麼」。你們換個角度去思考看看，不要直接就認定「這種既定的想法」。 就像古人，認為地球不會動，認為是太陽繞著地球，這個概念幾千年了，當有人說地球會動，就被人笑，有沒有？大家都認為不會動，莫名其妙，提出一個理論說「地球會動」，沒有人會相信，這個不同看法，不但會被攻擊，甚至還要被關，為什麼？因為跟宗教的學說產生衝突。很多觀念，好幾千年來都是這樣，但不見得都對，何況，你從小到大的知識，就一定對嗎？用另外的角度想想看，這樣想法對嗎？ 所以這裏面說，經典不障礙你，是你自己錯解經義。讀經典，要悟這一本經，為什麼這麼說，就像你在讀《地藏經》，有人問你說《地藏經》說什麼？你就說《地藏經》在說地獄。這樣回答，我不會說你錯，只是說你所知道的很膚淺。《地藏經》講的是心，整本都在講你的心，但是，你只看到示相的地獄，沒有真正體會《地藏經》講什麼。我們的心，時時刻刻，起心動念無不是業，無不是罪，你都沒有看到。你在學佛時，也思考一下，不要道聽塗說，學佛法，沒有所謂的權威，知道嗎？學佛法，也沒有所謂的專家，不要掉入權威跟專家；學佛法，是要靠你自己思維體悟。 黃檗禪師問「你有幾個心」？說兩心，說三心，說四心，說八識，再怎麼談，還不就是談那一顆心，談那一顆什麼心？迷也是那一顆心，悟也是那一顆心，苦也是那一顆心，樂也是那一顆心，煩惱也是那一顆心，菩提也是那一顆心，是不是？只是在講這個而已，你能夠去了解那一顆心嗎？   識得一萬事畢　不得一萬事立   看黑板，禪師說「識得一萬事畢，不得一萬事立」。「識得一」這個「一」指就是你的心。如果你認識自己的心，要認識心的體、心的用、心的相；心的體、相、用，都要清楚。你要認識「應觀法界性，一切唯心造」，應該要認識唯心所造，應該認識「心生種種法生，心滅種種法滅」，應該要識得本心。這是老生常談，不過我問學生，沒有一個人懂，這也是事實。 《傳心法要》上到今天，已經上131節了，到現在還是沒有一個人懂。在網路看我上課，有的人看的很高興，有的人看的很難過，你知道為什麼嗎？「師父，你已經講得那麼清楚，為什麼，大家還是聽不懂？」我就問他「你聽得懂嗎？」現場的都聽不懂，你聽網路，聽得懂？他說：「我應該也是聽不懂。」為什麼會這麼感嘆？奇怪！都已經講的那麼明白，為什麼聽不懂？我怎麼知道，你為什麼聽不懂？今天不是你要聽，是你要悟啊！要去悟「心是什麼」；你不是聽我解釋，告訴你「什麼叫做心－所謂心，就是無形、無相、無長、無短、無青黃赤白」。你不是來聽我這樣解釋喔！你是要去體悟「什麼是心」，聽我解釋只是聽心的名相，只是這樣而已！這個跟你悟本心不相干，一點關係都沒有。長久以來，你都這樣學；就跟你講，這樣學得通，早就通了。已經告訴你此路不通，希望你回頭是岸，不要這樣學。以後，有人問你「什麼是心」？你最好的方式，是把眼睛閉起來，當下去體察「什麼是心」，這樣比較老實。你要跟你的心在一起，你要體察是什麼心。黃檗禪師說就是那一顆心，你還這麼囉唆。…

  「所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事，故云：『我王庫內，無如是刀。』從前所有一切解處，盡須併卻令空，更無分別，即是空如來藏；如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間，亦云：『我於然燈佛所無少法可得』。此語只為空你情量知解，但消融表裏情盡，都無依執，是無事人。三乘教網，祇是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解，何以如此？『實無有定法，如來可說。』我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。」 今天是農曆年前的最後一堂課，大家聽課有始有終，祝福大家新年要有新的體悟。如果說，你還沒有辦法有新的體悟，可能代表你對《傳心法要》真正的核心，還不夠透徹。如果很透徹，三個月應該就有很大改變了。 現在我再把它講透徹一點，透徹的同學，希望明年就可以換你來講，能夠取而代之，對自己要有信心。領悟這種東西，只要一領悟就不一樣；不領悟，拼命地修拼命地學，縱使把命拼掉，還是六道輪迴。領悟跟拼命不相干，內心越悠閒越輕鬆，你越容易領悟；繃得越緊你越拼命，有時候離道越來越遠。大家要有所領悟，心越柔軟，內心就越平靜；心不柔軟，心就不平靜，不平靜就沒有辦法見性，道理就是這樣子。你要見性就是要平靜，只要不平靜想破頭，你也沒辦法得到平靜，因爲平靜不是用想的，也不是用修的。平靜是什麼？平靜，就是明白道理，自然就平靜了。 今天最後一節，這個公案一定會講完，這一段相當重要，你要聽懂；你聽不懂要舉手發問，不然就是明年的事囉！自現在到明年的兩個月當中，會發生很多事情，明年，不見得你還會坐在這裏，所以自己要真正好好地去體悟。 「所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事，故云我王庫內無如是刀，」「知解不消」，就是指你讀過很多佛經，但能夠明白佛經的內容跟義涵嗎？讀了好幾本，有沒有每一本都消化？「沒有，一本都沒有」。注意！你讀了那麼多本佛經，若是沒有一本是消化的，你的下場會很糟糕，爲什麼？皆爲毒藥！這是黃蘗禪師講的，這個不是我講的。沒有消化的話，你讀佛經皆爲毒藥。爲什麼黃蘗禪師會講得這麼嚴苛呢？你今天吃幾碗飯？今年吃幾碗？「數不清」。吃下的飯，都不消化，是不是毒藥？都沒有消化，一定會生病。有人吃下去，不消化，變成宿便，宿便是不是毒？你所吃的飯，都沒有消化，你早就被毒死了。所讀的佛經，沒有消化，你知道你中毒嗎？黃蘗禪師是一個開悟的人，講話才有公信力，我講沒有公信力。 大家拼命讀佛經，縱使讀不懂也自得其樂，爲什麼自得其樂？總是比沒有讀好嘛！總是結個佛緣，或是說，有一天，我會懂。沒錯！有一天，你會懂，但在你還沒懂之前，你就往生了。注意哦！有一天，你會懂，在你還沒懂的時候，就往生，爲什麼這麼快往生？因爲，你中毒啦！才死得早，知道嗎？不然可以不用，那麼早就死。這個概念一般人很難懂，總是覺得佛經讀得越多越好，總是覺得飯吃越多越好，菜煮越豐盛越好，給孩子的零用錢越多越好。你的概念是這樣嗎？多是好嗎？或少是好嗎？其實恰當是好，恰當就是一種智慧。所謂中道不是中間，恰到好處就叫做中道。你都知道，吃一碗飯就飽；你讀佛經，怎麼不知道，讀幾本才會飽呢？問一下，你覺得，你讀幾本會飽？「沒有試過！」因爲沒有消化，很少有同學敢講說，我讀了《心經》兩百六十多個字，我完全消化；我讀了《金剛經》五千多個字，我完全消化；我讀了《信心銘》五百多個字，我完全消化，你只要完全消化就開悟了，管你讀幾個字。不要跟我比字多少，也不要比是小本經、中本經還是大本經，不要這樣比。消化的人就開悟了，跟你讀多少經不相干，多少本經不是開悟的重點，請你要搞清楚。 有一個年輕人要結婚，回去跟媽媽說：「媽媽，我要結婚。」媽媽說：「很好啊！」年輕人說：「但是那個女孩子身高只有一百五。」他媽媽就笑笑說：「傻孩子，娶媳婦跟身高不相干。怎麼把重點擺在身高呢？傻孩子。」我佔個權好不好，傻同學，開悟跟讀幾本經不相干，你怎麼那麼傻！重點只是你懂不懂相干而已。但是，我的話你願意聽下去嗎？很少有人聽得下去，爲什麼？因爲我已經勸你們二十年了，我三十二歲開始出來教書，就一直提倡這個概念，一本經懂了，就懂了，吾道一以貫之，萬變不離其宗，真理只有一個。「應觀法界性一切唯心造」、「無二亦無三，唯有一佛乘」，傻同學！你們在幹嘛！過來人已經告訴你了，你還沒有反應，還不願意回頭，你真的是耽誤你自己。看我們這班同學，我上我的，你們聽你們的，中間好像一道萬里長城，所以改天我在家裏錄音就好了。有人問我說：「師父，這樣教會不會灰心？」我不會灰心，因爲我的心早就不知道去哪裏了，自己聽，自己猜測「我的心，早就不知道去哪裏了。」這句話有很多意思，你自己想。「師父，你會不會傷心？」我的心沒有眼淚，不懂得「什麼叫做傷心」。 你讀了佛法不能夠消化，所讀的佛法都叫做毒藥，不是甘露是毒藥。如果你願意聽黃蘗禪師的勸，你回去應該先把書蓋著，好好地閉門思過，好好反省一下，你今天之所以不能夠在短時間有所突破，就是因為你一直不願意如此，不願意老實面對你的心，你一直在追求知識學問，一直心外求法，一直相信智慧是從外面來的。你要反省，不要自己騙自己，騙你的內在是永遠都沒有機會開悟的。你只要願意面對自己，我可以跟你講，快者三個月，慢者三年，你一定會有所消息，我用「一定」這兩個字來跟你形容。 接着，你看黃蘗禪師怎麼教呢？他說「盡向生滅中取，真如之中都無此事」，這是什麼意思呢？爲什麼說，你都是在生滅中打轉呢？讀那麼多佛經，都是外來的東西，這叫做生滅法，它不是你真如自性本有的東西，不是無爲法。「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，讀《金剛經》就是要悟無爲，一悟無爲就悟道，只是悟的深淺不同，才有所差別。無爲不是因緣法，這樣才能悟道。你拼命地往外面讀、往外面學，縱使讀了釋迦牟尼佛所說的法、大菩薩所講的論、或是祖師的語錄、或是一些的公案，但你都沒有回歸本心，這就叫做「盡向生滅中取」。可惜啊！這樣要學到什麼時候？ 「真如之中都無此事」，真如自性，本自具足，常寂常照，但是你不是這樣的。「寂」就是定，「照」就是慧。什麼叫生滅法？修來的定，叫做生滅法；學來的慧，叫做生滅法。所以你的定跟慧，都這樣修，都這樣學的。這樣學了老半天，其實，都不是自家寶藏。你從來沒有去察覺到，那個常寂自性本來清淨，那種常定的狀態；也沒有體悟說，不管你現在是什麼狀態，縱使在迷，其實常照的功能時刻都在。也就是般若智慧時刻都是在，只是你不知道怎麼展現，只是你被你的妄想執着所遮蔽，雖然受到遮蔽，他還是知道，爲什麼知道呢？ 一個有智慧的人，可以見到光明，但是沒有智慧的我們呢？我們依舊也能見，我們見到黑暗，注意聽！有智慧的能見、沒有智慧的也能見，只是一個見光明，一個見黑暗。光明跟黑暗不是重點，重點在「見」。因爲光明黑暗是生滅法，是相對法，是此有故彼有，沒有明哪來的暗，沒有暗怎麼突顯出明呢？但是這個「見」不是生滅法，所以在凡不減，在凡那個「見」也在，在聖不增，你開悟的時候，那個「見」也沒有比較多。察覺到「能見菩提」，也是「見」；「見煩惱」，也是「見」。你沒有體悟到，那個「見」，就是能照，就是常照，就是六祖所講的「般若智慧，本自有之」，你有體悟嗎？好好體悟「寂而常照，照而常寂；寂照不二，寂照等持」，就是六祖所講的定慧等持。以上所講的懂不懂？今天要在九點半之前講到你懂，聽不懂的不要再想了，因爲剛才我講的不好，所以你聽不懂。 如果你不懂真如，就是不識本心，那你就不會悟道，你想要去外面去找本心，要清楚這樣的定位是錯誤的，只有回歸內心才是正道，如果是從外學來的都是外道，都是生滅靠不住，都不是你的東西。再作一個比喻，拿一本經典看了老半天，縱使看懂也一無是處。注意這句話，爲什麼讓你看懂也一無是處，因爲你覺得你看懂，但是只要你把眼睛一閉起來，就看到「你內心亂七八糟」，你看到，比你看經典還有用，爲什麼？因爲你是親證「自己的內心亂七八糟」，那是一種證明。例如，我證明，我原來是壞人；我證明，我原來是好人；我證明，我原來內心沒有煩惱，那是證明。現在講的是親證，我講的不是理論，文字跟你何干？所以眼睛閉起來，你不是親證「自己亂七八糟」嗎？這樣有用嗎？怎麼沒有用？ 你現在學佛法不談理論，學佛法談的就是信解行證。佛經講「散亂」，再怎麼講都沒有意義，你只要眼睛閉起來，不就看到「什麼叫做散亂」？佛經講的「貢高我慢」，再怎麼講，你可能沒有察覺，你只要眼睛閉起來，就看到「自己瞧不起別人」，你就親證「原來我是傲慢的人」，我這樣講快不快？你願意這樣學嗎？你是要瞭解佛經，還是要瞭解你的心呢？瞭解你的心，就直接去瞭解你的心，想瞭解佛經，那你就慢慢來，爲什麼？因爲你瞭解佛經，到最後，你還是要回歸你的心。現在教你直接瞭解你的心，爲什麼直接教你，瞭解你的心？因爲，你吃太多毒藥了，才跟你講，不要再吃毒藥了，應該眼睛閉起來，看看你的心。你之前都覺得你是好人，你眼睛閉起來後，才察覺到原來是壞人不是好人。你本來覺得說，自己是一個很自在的人，眼睛閉起來之後，才察覺到，你不是一個自在的人，你內心有很多的恐懼跟不安。你讀很多書，以爲自己是飽學之士，眼睛閉起來，才察覺到所讀的那些的東西，一竅不通，完全沒有用。請問，你讀的那些知識，可以打死你的妄想嗎？你發現，完全沒有能力打死自己的妄想。 現在所講是實證的東西，先實證你的內心是什麼狀態，而不是去實證你開悟了，先不要這樣，先承認自己的過失，這概念是很重要的。很多人不明白這個概念，但他如果沒有經歷過，想要開悟，實在是了不可得。我上課，其實也告訴你實修的東西，就是確定你內心就是這種狀態，確定你讀很多的書，但進展很慢。你都沒有去察覺，不是經典有過失，而是你有過失，是你的內心有過失，所以你把甘露變成毒藥，把菩提變成煩惱，其實過失在自已不在經典，過失在心不在境。 「故云我王庫內無如是刀」，這句話是一個公案，是出自《大般涅槃經》，裏面有一段很長的文章，我們今天沒有那麼多時間來講整個故事，有興趣的人，自己去查《大般涅槃經》。「我王庫內」其實講的就是真如本性、就是真心；「無如是刀」的「刀」指的是生滅，也就是說你自性當中沒有這些東西，真如自性裏面沒有這些生滅的東西，你不要一直想要去找一個刀，一直想要去找一個生滅的東西，我跟你講沒有這個東西。 譬如「斷煩惱」，這一句話正不正確？「轉煩惱」，這句話正不正確？「本來就沒有煩惱，有什麼好轉？」所以剛才講的是正確還是不正確？「不正確」。注意聽！有人常講「轉個念就好」，學佛學「轉念」，那不是學佛，爲什麼？因爲此念不真，轉什麼念？如果，你透過轉念，那是生滅法，不是真正的佛法，斷煩惱、轉念是方便說。煩惱不是真實的，念念生滅、無常，不是真實的，無須斷，也無須轉。你問「師父，該怎麼辦呢？」請你看清楚即可，煩惱生起，不要害怕，不要逃避，不要轉來轉去，不要用其它念來取代這個煩惱；煩惱生起時，勇敢地面對這個煩惱，面對它，看清楚，一看清楚，就見到實相，就恭喜你「若見諸相非相，則見如來」。 不管你現在起什麼概念，起什麼念頭，生起什麼樣的情緒都一樣，一般統稱那叫煩惱。當你煩惱生起的時候，恭喜你！那是開悟的契機，你們每天都會有開悟的機會。但是，你們每天都讓它過去，爲什麼？因爲你覺得沒有煩惱，怎麼開悟？沒有煩惱，哪來的菩提？沒有明，哪來的暗？事實上，煩惱生起，應作如是觀，如是見，應該當下去照見煩惱，不用驅趕它，而是要看它的真相，看它是無常的、無我的、畢竟空寂的。原來煩惱的真相，就是沒有煩惱，當下就開悟，大家會了嗎？要等到明年嗎？如果會九點半之前，全班都懂了，就都開悟了。爲什麼？就是要看到真相而已，不是在那邊K書啦！經典講那麼白，但是大家都不會用，內心很懷疑，有那麼簡單嗎？真的跟你講破，你也不相信。有那麼簡單嗎？現在不是有那麼簡單，你把簡單放一邊，把困難也放一邊。「師父，我要做什麼？」我要你直接觀察，什麼都不要講了。這樣是推理嗎？不是推理。是理論嗎？它不是理論。我沒有讀過。我現在告訴你，不要讀了，就觀察你心中的煩惱，是真的嗎？如果是真的，它爲什麼會消失？如果是真的，它又會去哪裏？你看到不是真的那就是實相，原來凡所有相皆是虛妄，原來「諸法從本來，常自寂滅相」，這就是它的本來面目。 今天，再告訴你第二輪，剛開始講一輪，現在再用這個方式，跟你講第二輪，等一下還會再講第三輪。聽不懂的放下，一腳把它踹開，踹開是真實意嗎？方便說叫做踹開，因爲根本沒有東西，可以讓你踹。 「從前所有一切解處，盡須併卻令空，更無分別，即是空如來藏；」你說我自從民國八十四年就認識師父，到今天是民國一百零五年，可惜花了那麼多學費，跟師父學那麼久，現在黃蘗禪師跟我說，以前你所學到的這些知識概念，不管你怎麼理解，「盡須併卻令空」全部把它放下。你讀到這一段，你的心會告訴你「有可能嗎？」把所有的想法都放下，怎麼有可能？只要是凡夫，怎麼有可能，把所有的想法都放下。你的心，你那個心的賊，就一直煽動「那是不可能的事情啦！你不要相信它」，你都沒看到，你內心的那個賊。你覺得，你自己有沒有可能？它是有可能的，你們雖然沒有辦法一下子就放下，但是，如果你願意相信我一分的話就好。相信一分，就代表說，我請你先放下一分試試看，看看有沒有能力。事實上，你是有能力的，我觀察過，真的！這一輩子，只學一件事，只學習聽人家講話，如果你問我有什麼心得？我就告訴你，我對聽人家講話有很深的心得。「師父，你都怎麼樣聽人家講話？」我都靜靜地聽人家講話。…

“一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若”。讀至此處，突然悟到此處誠意所致，在生命每個瞬間都坦誠面對每個舉手投足，這就是物我兩忘的狀態，所有整個生命體的一切歷程即在當下這一刻體現，這一刻誠實地觀照自己，“我是誰？我從哪裡來?我要到哪裡去?”的問題便有了解答：“一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯”。物我兩忘是一種怎樣的狀態？契克森米哈賴在大量案例研究基礎上，開創性地提出了“心流”的概念，我們在做某些事情時，那種全神貫注、投入忘我的狀態——這種狀態下，你甚至感覺不到時間的存在，這一刻就是生命的全部。譬如三千大千世界與恒河沙粒，沙粒之中亦有三千大千世界，一粒沙即是三千大千世界，即是“一切即一，一即一切”。 在實證行為主義盛行的20世紀 70年代，契克森米哈賴大膽提出當時學院派學者不敢也不願追溯的心靈現象——人類的最優經驗（the optimal experience），相比另一位更早的心理學家馬斯洛的“巔峰經驗”（the peak experience），二者各有側重。馬斯洛是從人類超越性存在的觀點出發，體驗自我實現的巔峰經驗；這種經驗雖然與契克森米哈賴的“最優經驗”有共同之處一一即“忘我”的境界，但起點完全不同：馬斯洛是從超越性出發，含有濃厚的成就傾向，而契克森米哈賴從一系列現象出發提出一個最基本的問題：“人為什麼會專心致志，渾然忘我？”簡而言之，馬斯洛認為人生的意義在於超越，後來馬丁·塞利格曼進一步發展成為積極心理學的重要理論；契克森米哈賴卻認為，在達到心流狀態的那一刻，即是“實現專注於所作的事，根本沒有心思來關心自我”。在這一刻，“理”與“事”，“體”與“相”，達到中道的狀態。在我看來，這就是“一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯”，我即是世界，我即是萬物，也就是“無我”，“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”。 讀至此處，想起一段故事“一根鳥毛即是佛法”： 唐朝時候，有一個以樹為家的鳥窠禪師，因住於樹上而得名。他有個學生跟隨著他學了十六年之久，禪師卻不曾特地為他開示法要。有一天，這個學生忍不住了，向鳥窠禪師告假回家，禪師問他：“你在我這裡不是很好嗎？你要到哪裡裡去呢？” 學生說：“我要去參學。” 禪師說：“為什麼要去參學？” “我要去研究佛法！”學生說。 “啊！我這裡也有佛法呀，你何必走呢？” “可是，師父！我跟隨你十六年了，你從來沒有講過佛法？……” 鳥窠禪師聽他這麼說，不疾不徐地從破爛的衣服上抽出一根毛，對他說：“你看，這不是佛法嗎？” 能夠領悟這種妙語的基礎需要長期的聞思修。與之相似，契克森米哈賴指出，達到心流的狀態，需要五個條件： 1）清晰的目標。2）較為清楚的行動準則。 3）有立即回饋，讓人清楚自己在做什麼（完成每一步驟後，能夠立刻判斷自己是否有所改進） 4）當事人對所做的事具備高技巧，同時面臨高挑戰。 5）當事人盡全力接受挑戰。…

無論是個人還是企業都要“誠其意”，在生命的每一個瞬間，都貫注以誠意，隨順眾生，隨順真實。 每次學習達觀師父的講座，總能感受到一種發自內心的誠意。《大學》中說：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。” 誠意，乃是直心、正念、真如。每一個念頭，每一個起心動念，都與本自具足的自性相應。比如達觀師父對諸多問題的回復： 常讀好書知正見 常行好事乃正行 常存好意必正覺 常説好話為正度 這種誠意的“誠”，從普通意義上來說，是誠實，不要騙人，不說謊。這種“誠”是人際關係中的誠實。這是第一個層次的誠。對照《壇經》中“自性”來看，誠意的第二個層是對自己，即不要欺騙自己，無論到天涯海角，我的內心只有我自己知道。自己這顆心，只有自己知道，需要自己去面對、感受。《中庸》說：“誠者，自成也”。真誠的面對自己，這是信心之源。 由自己推廣到企業等一切組織，“我如何誠其意？一個企業，如何誠其意？”為何有的人或者企業讓人感受不到誠意？原因是我自己還是未能真正理解何謂“誠意”！多日仔細思考之後，我才理解“誠其意者”，需要二諦——世俗諦和勝義諦：隨順眾生，隨順真實。 我從事教師的職業，曾教過很多學生，其中包括很多成功的企業家。相比而言，這些企業家比我有錢的多，我教他們企業經營管理，如何能教？每次上課都戰戰兢兢，忐忑不安，如履薄冰，唯恐講錯，我到底能教他們什麼？從我十多年的教書生涯來看，比較幸運的是學生還比較友善，沒有出現過被學生轟下臺的情況。聽完達觀師父所說，方才豁然開朗：“ 「為學」真才實學，即有信心。 「做人」問心無愧，即有信心。 「做事」誠信以對，即有信心。 「學佛」老實修行，即有信心。 「悟道」認識自己，即有信心。“ 所謂信心，乃是相信一切皆為心造。做任何事情，皆為一念之間。當真正能做到隨順眾生，隨順真實，則內心坦蕩，對自己誠實，由內而外，則任何念頭都是知的全體，也是行的全體，則自然知行合一，沒有知和行的分別，沒有心和物的分別，沒有內和外的分別，沒有部分和整體的分別，也就達到“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”。誠意，就是在授課時全身心的投入，每一句話無不是全神貫注，聚精會神。因為是一個整體，則全然貫注一種整體性、創造性的力量，此刻生命的當下就是奇跡，因為傾注了整個法界的力量，活在每個生命的瞬間，那麼就“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”。依此知行，就能如師父一樣，當下看似瑣碎的舉手投足，待人接物，行住坐臥，語默動靜，每一個刹那間全然貫注一種超越的、神聖的意義。誠意，就是在生命中每一個瞬間，皆是生命的全部呈現。如此知行，則是“大”者，則是“誠”者，則是“覺”者。 把生命的每一個瞬間，都貫注以誠意，則隨順眾生，隨順真實。昨日晚上，幾個學生約我一起探討目前新的技術區塊鏈，我即席發言，待之以誠，動之以情，曉之以理，以成人之美為樂，誠於中，行於外。我建議這些學生，在擁有了不低於社會正常水準的生活保障之後，就應該更注重自己的人格修養和精神品質。人活著最重要的是盡自己的力量，正心誠意，不斷去完善人格，格物致知，明心見性，成為覺者。同理，作為一個企業，在解決了生存問題之後，要兼顧社會責任，不斷為社會創造價值，去幫助其他的人獲得美好的生活，這是基業常青之道。  诚其意者-在线收听

  古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作『絕學無為閒道人』。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成壅塞，唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知，三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。 「古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閒道人。」現在講的每一段話，其實都是很重要的關鍵，但是你要信得過，如果你信不過，要學禪是很困難的。不是只有禪宗要信，學淨土的也是要信，只要是你學佛，就應該要信、解、行、證，如果沒有信，那是不可能信受奉行的。 每一個法，都能夠讓人開悟，就像《楞嚴經》裡面，有二十五圓通，就是代表每一個人開悟的切入點不太一樣，代表說這些阿羅漢、菩薩開悟的方法不一樣，禪宗一定是從本心開悟的；但是聲聞人，常常透過現象界，透過無常、苦、空、無我而開悟，所以切入的重點不太一樣。在讀《傳心法要》時，不知道你內在有沒有疑惑？黃蘗禪師是一個開悟的人，難道他所講的每句話，都是對的嗎？如果有疑惑，代表你跟黃蘗禪師就不相應，爲什麼？因爲有疑惑的東西，是不可能有收穫的。當然，不見得都要這樣學。譬如說，你對無常、苦、空、無我比較相應，就那樣去修，沒有問題，因爲這都是佛說的。不過，你一定要相信這個法，好好地學。如果不相信，當然就不會有成就。如果，你有疑惑願意解開，當然最好；如果一直解不開，那不勉強，去找個相應的就可以。因爲不是只有一個法，有那麼多法，都可以夠讓人開悟。 黃蘗禪師說「古人心利」，當然不是指每個人。你說古時候的人比較善良，還是現在的人比較善良？其實都一樣。古時候的人，也有很殘忍的，殘忍到你不可以想像，動不動就把一個人五馬分屍啦；不然就把一個人剝皮；不然就把一個人的四肢剁掉，然後把他浸泡在缸裏面，讓他求生不能，求死不得。只要是人都一樣，這裏特別講到古人的意思，是說以前的人比較單純，之所以單純，是因爲他的外在誘因比較少。現在的人心不能平靜，知道爲什麼嗎？不用出門，只要在家裏面看新聞報導，內心就不平靜，就會覺得這個世界到底發生什麼事，人心怎麼這麼可怕！每天都有車禍，每天都有殺人，每天都有戰爭，每天都是爾虞我詐，這個社會到底在搞什麼？每天都有人互相攻擊，互揭傷疤，彼此以傷害別人，取得自己的利益爲樂。都不用出門，只要看新聞報導，內心就覺得「這是什麼世界？」所以說古時候，外面的因素比較少，多數的人心比較單純，比較清靜，開悟的人很多。現在的人，開悟爲什麼這麼少？就是因爲內心都不平靜，而且被這些五欲六塵不斷地薰習。現在的人，你叫他靜下來，實在是很困難；不過，並不代表說，現在就沒有開悟的人。一定要相信「這個世間有聖人，而且還不少。」只是你不知道而已！讀《法華經》就知道，地涌菩薩多不多？此方的聖人很多，只是你不知道而已！真是有聖人！你也不要小看自己，說不定，你只是短暫迷失而已！反正，你沒有因緣，你是不會來學佛的，凡事是有因緣的。只是，是什麼因緣，你還搞不清楚而已！你現在只是短暫的迷失，短暫地喪失了記憶，那為什麼呢？是因爲你的心還靜不下來。 「纔聞一言」這個「纔」就是才的意思，古人的心很單純，才聽到一句話，就開悟了。像六祖大師就是最好的示範，一聞「應無所住，而生其心」，心即開悟。我們聽多少本了，多少話了，哪一句話你受用？你有悟到，不但自受用，也能夠他受用，是哪一句話？讀黃蘗禪師的《傳心法要》，前面講過的「沙門果者，息慮而成，不從學得。」這句話你受用嗎？你相信嗎？如果相信，這一句話，就可以讓你開悟。如果你信，你能解嗎？如果你解，你有悟嗎？如果你有悟，你可以是這樣的人嗎？也就是說，因爲一句話，你就切入嗎？這個內心要有多大的醞釀，才能夠聽到一句話，就深信不疑。好好地看看你的心，有沒有力量？絕大部分人的心沒有力量，只求平安就好，只求沒有什麼事就好。因爲你的心沒有力量，也不想做大事，也不見得想要大慈大悲。你的心只想要清清淨淨，那個心態叫做無力感，也是一種病。想要獨善其身也是一種病，因爲不敢兼善天下。「不敢」兩個字，就是心中的病，那是一種障礙，也就是你心中是有障礙的，不管哪一個角度，只要是有障礙，就不會開悟。 老子︰絕學無憂 古人聽到說「萬緣放下」、「智慧不是從外面學來的」，他只聽到「便乃絕學」這些話，注意「便乃絕學」這四個字，「絕學」這個名詞，首先出現在老子的《道德經》。自古以來，對「絕學」這兩個字，各家的解釋不太一樣。我現在講的不是黃蘗禪師的解釋，而是各家(諸子百家)對「絕學」這兩個字的解釋是不太一樣。有的人不懂老子《道德經》，說老子是愚民政策，就是不鼓勵大家好好地去學習。因爲自古以來會亂的，會造反的，會革命的，會改革的，一定是知識分子，所以有人從這個角度認爲說，老子提出這個看法，當然老子不是這樣的人！這個「絕學」在一般情況，比較恰當的有兩個解釋，第一種解釋「絕學」，講的是絕對的真理，就是一個人已經悟到絕對的真理，才能夠無憂無慮，這是第一種解釋；第二種解釋，跟黃蘗禪師講的比較像，就是說透過了讀書、學習，有時候，反而產生了知識的障礙，這些的知識的障礙，才是擾亂人心最主要的起因。這些的知識的障礙，簡單講就是意識形態，就是社會動蕩的根源。人本來是沒有階級的概念，自古以來就沒有階級的概念，也沒有尊卑的概念，也沒有組織管理的概念，從最原始的角度，都沒有這些概念。透過這些知識分子，有了這些意識形態，產生了爭執，產生了階級，產生了各種諸侯的概念，以致人類的紛爭一層一層延伸，所以從這個角度來說，老子所提的，說明了社會動亂的來源，都是從這裏來的。 但學問有罪過嗎？其實學問沒有罪過。很多人在罵有錢人都怎麼罵「你看，他不是仗着那幾個臭錢。」我們在罵人，罵到最後罵到錢，你知道嗎？錢不是臭的，也不是香的，錢沒有罪過，但是有錢能使鬼推磨，一遇到利的時候，人就容易迷失。一樣的道理，學問有沒有罪過？沒有罪過。爲什麼學問越高的人，不見得有道德，爲什麼？學問跟道德是兩碼事，能禍害國家都是有學問的人，自古以來，這些有學問的人，掌握了政治，透過了政治，掌握了國家的命脈，甚至掌握了世界的局勢。學問跟道德是兩碼事，請你看清楚問題，是因爲你迷失。我們常講一句話，色不迷人，人自迷，現象界沒過失啊！但是，爲什麼你遇到境就要倒呢？爲什麼？不被利、色、學問所迷惑的人，是不簡單的人。但是一般的人，都不是這一種人，只要遇到那個境界，就迷失了。 讀書的時候要切記，讀這麼久，讀出學問比較多，越來越傲慢，越來越瞧不起人，讀到最後，你認爲大家都不如你，你這樣讀書對嗎？這樣讀書一定是錯的，一定是百分之百錯。如果你察覺到，你是這樣的人，你爲什麼不回頭是岸？書讀很多的人，會不會容易察覺到自己是這樣的人？我告訴你，這樣的人很少，爲什麼這樣的人很少，因爲迷失在學問，迷失在知識。就像有的人本來是好人，換一個位置，就換一個腦袋，本來是個清廉的人，職務越高，或是有一些特殊的關係，就很容易迷失。如果把持不住，是很容易迷失，叫他不迷失都難。爲什麼？因爲太誘惑人了，所以看看自己，是不是有迷失的情況。 請問同學，讀書是爲了什麼？「爲了瞭解自己！」這個答案是對的，希望第二個同學回答不一樣的答案。請問讀書是爲了什麼？「師父說，是爲了要明理！我當然也是爲了明理。」這兩個答案都對，再請問讀書是爲了什麼？「讀書是爲了了解真理。」再來，讀書是爲了什麼？三個答案都對，不要以爲只有一個答案，你們不要永遠都只記標準答案，因爲標準答案就是死讀書，不可以有標準答案。再來，你讀書是爲了什麼？「為了明理！」那你不是死讀書嗎？我說不可以跟前面一樣的答案。換你問，「師父，請問，讀書是爲了什麼？」讀書是爲了改變氣質，是爲了更有能力去幫助更多的人，讀書是要知道問題的原因，以及解決的方式，讀書是爲了….，講不完，但每個答案都是正確的。讀書不是爲了讓你比別人強，讀書不是要讓你越來越傲慢，這一定是不對的嘛！以上的答案很多，請問一下，你們讀那麼多書，有符合上述所談到任何一個答案的，請舉手。是啊！一定要先看你自己，當你讀到黃蘗禪師，這一句話的時候，應該想想自己。也就是說，他到底在講什麼，有沒有講錯？還是，他跟你的想法完全不一樣。 比如說，什麼叫做君子？君子就是有道德，有學問的人。有道德，有學問謂之君子。注意，儒家講的君子很清楚哦！有道德，有學問。但是有學問的人，不見得有道德，有道德的人不見得有學問，這兩者寧可取有道德。修行的第一步不是學問，修行的第一步是道德，因爲道德可以讓你開悟，學問不會讓你開悟。不要誤會，學問如果能夠讓你開悟，大學教授都開悟了，學問如果能夠讓一個人開悟，台上的老師都開悟了，沒有嘛！台上的人，比台下的人，鬥得更厲害，今天來禪心學苑上課 ，不要忘記，你不是來求學問的，因爲學問沒辦法讓你開悟。最好有學問，有道德，你才有更大的力量。魚與熊掌不能兼得時，你要先捨學問，要先有道德，所以有道德的人，不是一定要讀書，才有道德的。自古以來，有些人很好，或天生就很善良，尤其是古時候文盲多，這些人不見得有學問，但道德良好，反之亂臣賊子都是讀書人。 一樣的概念，現在在亂什麼？我們在亂自己。讀很多書，都是在亂自己，讀佛法，不是要亂自己，亂了自己，就代表說根本讀錯了，學錯了，佛法不是要這個樣子。寧可在家裏面讀書，不願意學習一份道德，這是爲什麼？因為不願意犧牲，寧可在家讀佛法，也不願意展現你的德行；閉門造車，找各種理由，說這叫做自覺；找各種理由，說應該先看書，才有能力幫助別人。其實，不要找那麼多理由啦！自己在找理由，我自己清楚。我不太喜歡爲我自己找理由，雖然表面上，每天在讀大乘經典，內在怯弱，自私不願意付出，故步自封，這樣在幹嘛？你在讀什麼，都不覺得所作所爲，跟你讀的書是背道而馳嗎？這樣不叫大乘經典，連小乘都不如，不要說大乘。 一個很喜歡錢的人，你叫他先把錢擺一邊很困難；喜歡讀書的人，你叫他先把書擺一邊，相對地也很困難。有位同學很喜歡讀書，讀書會充滿了快樂，但是他不願意改變他自己，曾經明白跟我講，他喜歡讀書，但不願意改變自己，這樣我也無能爲力。坦白說，你承認就好，我也沒有能力改變你。這代表說，當他喜歡那個東西，你叫他放下，那是很困難的。喜歡錢，我不反對，我會問你說，你喜歡錢是爲了什麼？同樣的道理，我也問你喜歡讀書，是爲了什麼呢？是爲了考聯考，還是考高普考，還是爲了當教授，還是爲了充實自己，還是爲了打發時間，還是讓你人生不會過得這麼無聊，還是爲了開悟？如果爲了開悟，這樣能開悟嗎？如果，你說沒有讀書就是無聊，就是喜歡讀書，那我沒話講；或是說我就是睡不着覺，拿書起來看，睡意來了就趕快睡覺，這個我也無話講。但是如果你說，讀佛經是爲了開悟，我就告訴你，這樣是開不了悟的。爲什麼開不了悟？是因爲書本放不下，就開不了悟。因爲那個「放不下」，讓你不能開悟，就這麼簡單。你接着問「師父，沒有讀書會開悟嗎？」你是可以這樣問的。如果你有問題提出來，這樣就是代表你重視，真的想要開悟，所以你才會問。你沒有重視，你不認同，你也不會開悟。要開悟，你就要爲開悟去真正、去徹底解決問題，應該突破，不要耽誤你自己。所以這裏面的「絕學」是什麼呢？如果你有上前面幾節的課，有把這篇從頭到尾看一遍，就會很清楚地知道黃蘗禪師在談「絕學」，是什麼意思。黃蘗禪師談「絕學」的意思是說，你要悟道，你的智慧不是從外面進來的，從外面進來的叫做知識。 六祖︰一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。 當一個人開悟之後，從外面學來的叫後得智；還沒開悟之前，你應該先展現你的根本智，根本的智慧。這個也叫做無師智，又叫做自然智。六祖說 「一切般若智」，就是一切的智慧，「皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名爲真性自用」這一句話就是「絕學」。這個概念，對沒有學佛的人，很難接受，對已經學佛的人而言，真正認同這句話的人，也不多。爲什麼？因爲你拼命K書，因爲K書有智慧啊！爲什麼K書有智慧，因爲深入經藏，智慧如海啊！所以我拼命K書啊！我才有智慧啊！有時候，在讀佛經，不要以爲說你有多相信，真的不是每一句話，你都相信。你自己不相信，又不承認，這樣更糟糕，知道嗎？如果你懷疑，應該提出來，因爲懷疑沒有解決，永遠都不會，懂嗎？你是不可能這樣學的。 舉個例子，你只要把你的心靜下來，事實上，你會知道事情怎麼處理，甚至，你只要把你的心靜下來，你就會出現你的靈感，有沒有這個經驗？相信大家都有。雖然沒有開悟，但是你有這樣的經驗，不要忘記！不是看很多書，而是把心靜下來，就突然知道怎麼解決問題，就突然知道我的人生，應該何去何從，進而終於釋懷。這些都不是讀書而來的，你忘記了嗎？衆生皆有佛性，雖然還沒悟道，但是佛性沒有離開過你，只是你不認識它，所以常常錯過，但是你都沒有察覺。從這個角度可以證明，六祖講這句話沒有錯；自性生起的前提，就是你心要靜下來，這樣對不對？也就是說，如果你心不靜下來，一定不是智慧生起，一定是煩惱生起。心不靜下來一定是常生煩惱，讀書能夠解決你的煩惱，早就解決啦！這代表讀書，不能解決你的問題。讀書，是爲了讓自己的心靜下來，但是有時候，越讀越亂，越讀越狂，越讀越慢，越讀越邪，越偏見，那就代表，你已經背道而馳了，這樣讀書，就讀錯了，何不把心靜下來！書沒有罪過，是你的心，自己產生的罪過，因爲心不能平靜 ，讀的書都沒有用。「心生種種法生」，心亂所以讀書不明理；心只要一靜，開卷就有益。不是反對你讀書，而是說，你這樣讀是不對的，應該把心靜下來，你讀的書才會清清楚楚，明明白白，知道它在說什麼，才會獲得力量，不然那個力量是反效果的，只是障礙你更大的力量，這叫知識障，以佛法的角度叫做所知障；你的內心起伏不定，那叫做煩惱障，這兩種障礙住你自己，就不能開悟。…

  心裏明明，所以舊時見解總須捨卻。《淨名經》云︰『除去所有。』《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』只是除去心中作見解處，  

  須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。 何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。 是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」  

  因　緣　果 既然不生不滅，那是誰在受生死輪迴的果報  

《無相頌》 心平何勞持戒　行直何用修禪恩則親養父母　義則上下相憐讓則尊卑和睦　忍則眾惡無喧若能鑽木出火　淤泥定生紅蓮苦口的是良藥　逆耳必是忠言改過必生智慧　護短心內非賢日用常行饒益　成道非由施錢菩提只向心覓　何勞向外求玄聽說依此修行　西方只在目前

《無相頌》 心平何勞持戒　行直何用修禪恩則親養父母　義則上下相憐讓則尊卑和睦　忍則眾惡無喧若能鑽木出火　淤泥定生紅蓮苦口的是良藥　逆耳必是忠言改過必生智慧　護短心內非賢日用常行饒益　成道非由施錢菩提只向心覓　何勞向外求玄聽說依此修行　西方只在目前

八正道→正語 關心的話、肯定的話、讚美的話、安慰別人的話、善解人意的話、鼓勵的話、啟發別人的話

  《無相頌》 心平何勞持戒　行直何用修禪恩則親養父母　義則上下相憐讓則尊卑和睦　忍則眾惡無喧若能鑽木出火　淤泥定生紅蓮苦口的是良藥　逆耳必是忠言改過必生智慧　護短心內非賢日用常行饒益　成道非由施錢菩提只向心覓　何勞向外求玄聽說依此修行　西方只在目前  

中道人生   問能曰：汝何方人？欲求何物？能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，唯求作佛，不求餘物。祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？能曰：人雖有南北，佛性本無南北。   《無相頌》 心平何勞持戒　行直何用修禪恩則親養父母　義則上下相憐讓則尊卑和睦　忍則眾惡無喧若能鑽木出火　淤泥定生紅蓮苦口的是良藥　逆耳必是忠言改過必生智慧　護短心內非賢日用常行饒益　成道非由施錢菩提只向心覓　何勞向外求玄聽說依此修行　西方只在目前