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傳心法要講記-163

傳心法要講記-163

心如虛空,所以云「佛真法身猶若虛空」,不用別求,有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行,得佛菩提,亦非究竟。何以故?為屬因緣造作故。因緣若盡,還歸無常。所以云︰報化非真佛,亦非說法者。但識自心,無我無人,本來是佛。」 「心如虛空,所以云『佛真法身有若虛空』,不用別求,有求皆苦。」那個「空」劃起來,第五行的那個「無」字,劃起來,「但無生心動念」的那個「無」,也劃起來,我現在一邊念,你一邊劃。「空」你劃起來,再來「不用別求」,那個「不」劃起來。「設使恆沙劫行六度萬行,得佛菩提,亦非究竟。何以故?為屬因緣造作故。因緣若盡,還歸無常。所以云:報化非真佛,」「非」劃起來。「亦非說法者。但識自心,無我無人,本來是佛。」你們劃幾個字?劃「無」、劃「空」、劃「不」、劃「非」。有沒有人知道,我爲什麼叫你把這四個字劃起來?我好幾節課就提醒各位,這幾個字都有同樣的意思,尤其你在讀《般若經》,它們都有「不執著」或「否定」的意思。 我這幾節課是不是都會談這樣的概念?你光是看這一段的《傳心法要》,這幾個字都出現。所以我們都知道佛法裡面它有真藏唯心、虛妄唯識、性空唯名,但是以禪宗來講,都比較偏向般若,就是性空唯名。其實真正的禪宗是般若,並不是如來藏,但是很多人解釋禪宗都把它解釋成如來藏。就是說佛法的一個系列,但是你看語錄當中,其實都是般若的實相。所以,我先把這幾個字跟各位點出來,說《傳心法要》也是這樣講,我們還是從中間開始來講。 「心如虛空」,他要解釋這個句之前,黃蘗禪師先引用經典的一句話。他說佛真正的法身,有若虛空。這一句話,已經很清楚地告訴你一個概念,心的本質是空,空是「有」,還是「沒有」。空一定不是沒有,因爲心有覺知,你有沒有心?你有心,但是覓心,卻是了不可得,這就是中道義。說「空」,空本身就是中道義。因爲說空不是沒有,再相對的,它也不是有。如果是有,你心拿不出來;如果是沒有,你卻有覺知。 我舉個例子,以一個內行人來講,他講緣起就好,他根本不用講緣起性空。因爲緣起本身就是性空,但只是爲了讓你解釋更清楚,所以才告訴你「緣起性空」。但是真正緣起,就是涵蓋性空的意思。就像《心經》一樣,談色本身一定是空,所以談一個色,其實本身就含有空。談一個空,本身就會涵蓋有色,而不是說色和空都談出來,然後你才知道這叫做中道,其實內行人根本不用這個樣講。 但是我們一般人就是很難理解,所以我們禮拜天《金剛經》班的講義,特別把有跟空標出來。但是其實本身來講,這兩個根本就不可以拆開。所以你不要以爲說這裡面的「心如虛空」,它叫做偏空。如果你按照你的思維模式,有「空」跟「有」,那「心如虛空」這個空是不是偏空?如果你按照你這樣的理解,你誤會就大了。 「心」前面明明講「心即是佛」,「心即是佛」,佛是什麼?佛就是覺知!比如說,我罵你,你有沒有感覺?有感覺。你感覺可以拿得出來嗎?拿不出來。你看,他的感覺拿不出來,問題他有感覺,就拿不出來啊!他的感覺從哪裡來?因緣所生法。不然他的感覺從哪裡來?「因緣所生法,我說即是空」。有時候,我們在談空義,我希望大家能夠真的懂。比如說,寫「有」,其實「有」的本身就涵蓋空,不然它怎麼有辦法緣起?若沒有空,一切法不能成,若沒有空的本義,一切法就不能夠緣起。 但是一般人,就是很容易說「有」,我寫這個「有」,他看不到「空」。爲了讓你看清楚,我再故意再寫個「空」。然後爲讓了你更清楚,我再寫一個「中」。其實我寫三個字,對一個內行人,我寫一個字「有」,就包括了這「空」及「中」兩個意思;我寫這個字「空」,就包括這「有」及「中」兩個意思;我寫這個字「中」,就包括這「有」及「空」兩個意思,對一個內行人就是這麼厲害。但對一個外行人來講,他沒辦法。 我舉例子,你有沒有心?有。我就問你說,心是「有」還是「空」,我這樣問有沒有廢話?但是我不這樣問,你能知道心是中道嗎?我講這個「心」,就一定涵蓋有跟空。我講一個「冰」,就涵蓋有跟空。因爲冰,你說有,但是它爲什麼會消失?它會消失就是空。但是冰的現象明明就有,所以代表說「空」,一定不是什麼東西都沒有,一定不是這個意思。所以我講那個冰就涵蓋「空」跟「有」。同理可證,我講一個「水」,也涵蓋「空」跟「有」,爲什麼?因爲水有沒有?依現象界是有!但是爲什麼放在冰箱它會結冰?那水放在冰箱會結冰,那表面上水消失了,所以我說它是空。但事實上,水還沒變成冰之前,水的現象存不存在?這個短暫的現象存不存在?它存在。我這樣講,你有沒有越聽越清楚,還是越聽越亂? 所以單講一個字,對一個內行人就知道是中道義。爲什麼是中道義?因爲實相,所謂實相就是說「真理的實相,就是中道」。那麼任何一個現象都是中道,也就是說任何一個現象,如果你會觀察,它本身就是實相,不管是粉筆也好,黑板也好,這個桌子也好,它全部都是實相,如果你會觀察。所以一個開悟的人,真理在哪裡?就在他眼前。但是一個沒有開悟的人,他所看到的是什麼?桌子是桌子,椅子是椅子。然後桌子在就說有,桌子搬走就說沒有,就是這樣。一個沒看到真理的人,他就會這麼說。我現在請教你一個問題,一個看到真理的人,跟一個沒有看到真理的人,看法是一樣還是不一樣?永遠都不一樣。 我再舉一個例子給各位聽,一個戴墨鏡的人跟一個沒戴墨鏡的人,看到任何的事情一樣還是不一樣?一個色盲的人跟沒有色盲的人,看到的顏色一樣還是不一樣?沒有開悟的人就是一個戴墨鏡的人,就是一個色盲的人,所以你跟他講什麼,他永遠不能夠理解。墨鏡就是無明,色盲就是你心中有病。所以一個看到實相跟一個沒有看到的實相的人,永遠都不能夠交集,兩條線,兩條平等線。我再講一個很簡單的概念,你比較容易懂。這個茶杯是空,這個花也一定是空,然後這個佛像也一定是空,我現在講任何一個東西,每一個現象的本質都是空,用這個概念是不是大家比較好懂。但是我跟你講說「有」就是「空」,「空」就是「有」,「中」就是「空」,「空」就是「有」,你是不是一直很亂? 「即假、即空、即中」,這三個同時存在!這個就是究竟實相的樣子,能理解嗎?但是我們一般人真是不好懂這個概念,但是大家最容易懂這種概念:「不要偏有,也不要偏空,那就謂之中。」這個概念(即假、即空、即中)有沒有更難懂?這三個同時它的內涵是一樣的。我說龍樹菩薩那一首偈,不是講得很清楚了嗎?「因緣所生的法,我說即是空,亦爲是假名,亦是中道義。」講一個「因緣」,有沒有涵蓋這三個「空」、「假」、「中」?講一個,就是這三個。所以單講一個字,其實就涵蓋其它兩個字,它的內涵都是一樣的,但是一般人很難懂這個概念。所以爲了方便解說,才跟你講說你不要掉入「空」跟「有」,因爲一般人還是喜歡用分別的概念,然後來說不要分別「空」,也不要掉入「有」,這叫做「中」,一般人比較容易懂這種概念。 如果我告訴你說「它(空、假、中)同時存在,它也同時不存在。」那這樣的概念你可以接受嗎?它同時存在,它亦同時不存在。說存在是針對緣起的現象,方便說;說它不存在,因爲它是畢竟空。東講西講,師父你是要告訴我什麼?你不要問我,你應該問佛。你應該問佛要告訴你什麼?你應該問佛:「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」你應該問佛,佛告訴你的法「佛法」,你今天遇到了嗎?你現在有沒有遇到佛告訴你的法?你雖然有遇到,但是我問你一句話,你懂嗎?比如說,你自己看了佛經,你到底有沒有看懂它的意思?這個「持」,注意聽,假設你不懂你怎麼受持?你不懂佛法,你怎麼依教奉行?你要依什麼教?你應該是依睡覺吧!我講這一句話,你到底有沒有嚇一跳?你說要依教奉行,但是如果你不懂法,你說你要依什麼奉行呢?那我聽到佛法是什麼?我所認知的佛法是什麼?「願解如來真實義」,你真正明白你聽到的法,真正的意思嗎?你真正懂嗎?《開經偈》最主要是告訴你說,你真正是懂佛的法義嗎? 如果你不能真懂佛法,其實說怎麼修都是騙人,我這樣講對不對?我跟你說「你怎麼修都是騙人的」,為什麼說怎麼修都是騙人的?你拿經典起來念,我也說你是騙人的;你拿佛珠起來,我也跟你說你是騙人的;你自己買個蒲團在那邊打坐,我也跟你說你是在騙人!你一定會問我說,師父,我明明在修行,你爲什麼說我在騙人呢?那麼我現在問你,那佛真正要告訴你什麼?你告訴我啊!佛真正告訴你什麼?叫我不執著。是啊!那我剛才黑板寫的「即空、即假、即中」的意思,你知道了嗎?我寫的「即空、即假」,你完全不知道都沒有關係,你只要願解如來真實義。我說即空、即假的目的是想炫耀學問嗎?我說「即假、即空」的目的是什麼意思?我講中道義是什麼意思?空是什麼意思?緣起是什麼意思?緣起是要做什麼?我東講西講都是「叫你不要執著」而已!你都聽不懂,你就聽到「願解如來真實義」,那樣你就會聽。東講西講,如來要講什麼給你聽?如來是要講那麼多知識給你聽,那不是他的目的嘛!所以你們一定要把握這個概念,師父,為什麼一下這樣講、那樣講,只是告訴你「你不應該執著」,從不應該執著這幾個字下手,一切佛經就容易看懂。 但是如果你不從真實義去看,光從文字去鑽牛角尖,我跟你講,你看到最後一定會瘋掉,你相不相信?你一定會打擊,你一定會不知所措,你一定覺得說,佛法到底是在說什麼?師父有時候跟你講「心」,有時候跟你講「佛」,有時候跟你講「緣起」,有時候跟你講「中道」,我講這些的名相的內涵,「願解真實義」就是叫你還是那一句話「你不要執著」,只是這樣子而已!所以你們去研究佛法當中,你讀了很多的專業知識,甚至你在讀其它的概念,還有很多的名相都是你沒聽過的,你接觸新的名相,一剛開始聽,你剛開始會搞不清楚,比如,你不會唯識,然後我跟你講唯識,也是叫你不要執著。你說,師父,六百卷《大般若經》告訴我什麼?我沒有讀過!你放心好了,你沒讀過也沒有關係,六百卷《大般若經》就是叫你不要執著。現在哪一本經沒有讀過?我抽出來,還是那一句話,「願解如來真實義」,每一本經都是叫你不要執著。這樣會看經典了嗎?重點在那句話「願解如來真實義」,懂了你就懂,不懂嘛!你學到死去,只是越來越亂而已! 那爲什麼禪師,其實禪師都是過來人,他直接把他體悟的東西講給你聽,所以他有時候,跟世尊所敘述的模式不太一樣,他直接了當告訴你,就是這樣。但是問題就是怕你信不過,如果你能夠明白,我接下來講的概念你很容易懂。我現在問一個問題,既然是「心如虛空」,那你還有心事嗎?沒有。那你心中還可以掛東西嗎?沒有,那個是什麼意思?不執著就沒地方掛東西。你從今以後笑得出來嗎?你這個人有沒有比較拘謹?拘謹放在哪裡?不見了,開悟怎麼那麼快! 其實佛法不是在跟你研究學問,你不要以研究學問的方式來談佛法,這一點意義都沒有,我坦白跟你說。你如果研究學問的角度來研究佛法,你這一輩子都研究不完。只是要告訴你說,你知道佛法在告訴你什麼?你真懂嗎?如果真的你懂了,這樣就不用再講話了,那樣就結束了。因爲你今天的問題都不是問題,但是你硬是要把不是問題變成問題。我們過去常說,少年不知愁滋味強說愁,你根本就沒有事情。大家都愁眉苦臉,大家上課都要來向我訴苦。你有什麼事情?但是你信得過嗎?信的過的人兩三句話就過了,信不過的人,講到死,也是沒有辦法放下。 所以你注意聽,佛真正的法身,其實就是有如虛空,就是畢竟空。所以接下來跟你這麼講,不用別求,有求皆苦,我說人生在追求什麼?這個想法是陷阱。人生在追求什麼,爲什麼這句話是陷阱?本來就沒有什麼好追求。問題是所有的人,潛意識是不是都有這種意識?有。現在呢?還是有。你剛才不是講說沒有什麼好追求的?你還是有,就是放不下,你只要確認人生並沒有什麼好追求的,人生追求什麼是陷阱,不是說叫你不要做,叫你消極,而是事實是如此!什麼叫事實是如此?你想求快樂,快樂是什麼?你想求幸福,幸福是什麼?你想求成功,成功又是什麼?你想求成佛,它又是什麼呢?可以告訴我嗎?它是什麼?告訴你不要求,是因爲你求不到。因爲實相,是沒有一個東西你可以求到。所以黃蘗禪師現在跟你講說「不用別求」。但這句話不要誤會「哦!我知道,不需要往外求,只需往內求」,這樣當然也不對。外面求不得,內在可以得嗎?它一樣是求不得。這裡面「不用別求」是什麼意思?其實我實在是不太敢講,因爲我講出來,又有人會說我胡說八道。 什麼叫做修行?所謂修行,不是說你在做什麼?想得到什麼?不是這個意思。你的修行想得到什麼?我告訴你,你這個是邪魔外道。但是問題確有很多的修行的人,十個九個都是這樣修,他在修行就是爲了得到什麼,要不然他就不想修,這個概念根本就是顛倒。「不用別求」,意思就是告訴你說,你只要真正地悟到「空性」就對了,只是這樣子而已!唯心悟空那樣而已!這樣就結束了。你現在如果從現在開始一直笑,你都不打坐、誦經、念佛,也不要緊。你就現在一直笑,你現在是現在開始一直笑,笑到明天早課,假設你六點做早課,你笑到明天忘記做早課,這樣要不要緊?從現在你就很開心,開心到忘記做早課要不要緊?不要緊。你做早課的目的是爲了什麼?爲了開心快樂。所以你們不要搞錯方向。 有的人就是每天都愁眉苦臉修行,修行的人沒有幾個是快樂的,我就覺得很奇怪!每天照鏡子都不知道「奇怪,我這樣修對嗎?」你不相信,可以去找專門修行的人,你找不到幾個真正快樂的人,你就會知道,根本就修錯了。修行不是說,你就一直做,但是你不知道在幹嘛!修行只有一個概念,叫你「悟到實相」,那樣子而已!其它都是多餘的。…
傳心法要講記-162

傳心法要講記-162

問:「如何是佛?」。 師云:「即心是佛。無心是道。」但無生心動念、有無、長短、彼我、能所等心,心本是佛,佛本是心。 我們上個禮拜談到「即心是佛,無心是道。」這八個字我再簡單講一下「心是佛」,其實「佛」就是「覺」的意思。我們常講說「一念不覺」或叫做「一念無明」,「一念不覺」佛就變衆生,佛就變成魔,「覺」也是心,「不覺」也是心。但是「覺」真的那麼困難嗎?我常這麼說,你要去做一件事情或許比較簡單,或是說你要去上班,那也沒有問題;但是叫你去覺悟人生,感覺上好像很困難。我舉個例子,比如說我現在要去學英文,就好像我去找個補習班或是家教班,我繳了學費,然後我用心去學習,我就可以學到英文。或是我現在要去學插花,只要我願意去學,我就可以學到插花。這些的概念都是建立在「有」,也就是說,好像我可以理解,我只要願意去做,它就可以完成。 但是有一點不太能理解的是說,「覺悟」,好像覺悟的概念好像很抽象,好像是說我花錢也沒有用,或是說我想要刻意,我也不見得能夠覺悟,這樣對不對?但是凡事講求的是因緣,你要注意聽!雖然煮綠豆湯跟煮紅豆湯,都是煮一碗甜湯。但是你一心一意,也就是說你每天的思考都是擺在「如何去煮綠豆湯」,那就代表你根本就沒有培養煮紅豆湯的因緣。那它們兩個都是點心是不是?是啊!它們兩個都是點心啊!但是你們因緣不同啊! 那是一樣的概念啊!我相信我們這一班的同學,很多人很早就接觸道場,所接觸的道場不是只有一個,甚至所接觸到的宗教,也不是只有一個宗教,有時候已經變換好幾個宗教。但是大部分的道場,都是教你兩件事。第一件事情就是教你行善,行善包括說你去幫助別人,還是來道場幫忙、服務;第二件事情,有的道場比較好,那麼你來修行,所謂修行就是說你來參加共修、你來參加佛七、你來參加禪七,或是各種的宗教的儀式,我們統稱這個叫做修行,你來共修。從你們以前所接觸到的宗教也好、道場也好,大部分有正面鼓勵你的就是從這兩個角度。甚至一般人常常會講一句不正確的話,哪一句不正確的話?所有的宗教都一樣!你覺得有一樣嗎? 憑良心講,每個宗教都有差異性,尤其是佛教跟其它的宗教的差異性最大。因爲其它的宗教很少談到「智慧」這兩個字,也就是說很少教你智慧。所以說有時候我們講一些的話,我們都覺得說我們好像講得很有道理,其實沒有道理。而是說你是很籠統地講話,然後你是跟別人講話,你是學著別人講話,爲什麼學著別人講,因爲別人這樣講過,而且很多人都是這樣講!所以你耳濡目染,你也不知不覺覺得這一句話是正確的,其實這句話是不正確的!怎麼會正確呢? 大家念過佛法你們都知道,只要是現象界的一定是有差別相,都是不一樣。哪有什麼一樣?那麼所以你們習慣什麼?我說以正面的角度說,你們習慣行善,你們也習慣所謂的修行,或是說你們習慣「有」的概念,但是你們不習慣「悟」的概念。就像你很習慣煮綠豆湯,你不習慣煮紅豆湯,這個概念一樣。因爲這樣的概念很少人家講,但是「修」跟「悟」有衝突嗎?沒有衝突,它一點衝突都沒有。有悟的人一定會有修,那有修的人不見得有悟!要注意這個概念,真的悟道的人一定會修,現在在修行的人不見得有悟,這個概念是很確立的。那麼你要知道這個概念也是禪宗最特殊的概念,禪宗最特殊的概念就是說,它強調「慧解脫」,「慧解脫」其實就是「開悟」的意思!它並不強調你一定要從戒定慧這樣來。所以《壇經》裏面,六祖常這樣講:「不論禪定解脫 只論見性與否」。這句話重點就是擺在「慧」,那這個「慧」的意思就是擺在「悟」,也就是說它不管你怎麼修,他只管你悟還是不悟? 但是一個悟道的人,其實你不用擔心他會不會修,這個根本不是問題。這個你根本不必瞎操心。我已經講過一個概念,很多人常常認爲說「人應該活出自己」,有的話你要看什麼情況之下在講,不然有一些話很容易混淆。我們在社會人士,我們在鼓勵社會人士常這麼講,每個人應該要有自己的特色,你不用去模仿別人,你應該要發揮你的長處,你應該做你自己,其實這樣的講話是說「鼓勵」。 但以修行的角度,我們常會掉入習氣、業力,也就是說你們習慣「活在你們的習慣」。你不可以把你的習慣當成說「我想做我自己」,其實這個叫做是「隨你自己的業力」。比如說,我就是習慣看書,我不習慣打坐,或是說我就是習慣打坐,我就是不習慣看書,「不習慣」其實就是你的障礙。我們今天要去講到解脫,「解脫」是代表我沒有障礙。什麼叫做解脫?沒有障礙就叫做解脫。什麼叫做障礙?你不習慣,那個就是你的障礙。比如說,禮拜天我們《金剛經》的課,「唉呀,師父,我不習慣起來分享」,那個是不是你的障礙?是!你今天有沒有看到一個很清楚的概念,你想解脫,但事實上你就是有障礙。你有障礙,所謂有障礙就是束縛,所以跟你的解脫是牴觸的!你不是來學解脫嗎?那你來學解脫,你就要突破你的障礙,那突破你的障礙,首先你要看到你的障礙,你有很多東西不習慣。有些人他可以看到他的煩惱,但是他所看到的煩惱是很粗糙的。比如說,一般人都看到什麼煩惱,比如說我煩惱我的孩子不讀書,我煩惱我的另一半生病,或是說我煩惱公司的財務,這是不是他的煩惱?是!但是這個煩惱對他來講,有沒有很粗糙?其實是很粗糙的。那更細膩的煩惱是什麼?啊!我不習慣跟陌生人講話,算不算他的煩惱?但是我們一般人有沒有這樣察覺?我們一般人會不會把它認爲是一個很大的煩惱?啊!我就是不習慣看佛經,他會不會把它當成一個煩惱?他所看到的煩惱是很粗糙的煩惱。 其實煩惱本身沒有大小,只要束縛你,讓你不自在,就是你的煩惱。所以一個很勇敢的人,他要解脫,他馬上就看到是什麼東西束縛他,他不會逃避,他會勇敢地去面對它,但這樣的人多不多?相當少,實在是相當少。那我爲什麼要講這一段話,我的意思就是說「你要覺悟,你應該要知道怎麼覺悟?」也就是說,你哪裏產生了束縛,那個本身就是一種不習慣。我們的習氣爲什麼叫做我們的習氣,我們習慣了,那個叫做習氣。你修行一定跟你的習氣牴觸,所以你一定不習慣。但是你卻誤認爲我只要順著自己,我只要做我自己就好了,然後我按照我自己的方式去修行。其實這樣的話,我常常聽到很多人說,但一線之隔,什麼叫一線之隔,你要看這些話是講在什麼地方,鼓勵別人沒有錯,但是如果你講這一句話的本身是一種習氣,你就不可以騙你自己。 那一天,有一個人來,我們在聊天,他也做很多好事,我就說「你在幫助別人的時候,快不快樂?」他說「師父,我真的很快樂。」我就笑笑問他說「那你沒有幫助別人的時候,快不快樂?」他說「就不那麼快樂。」我說「這是陷阱。」你看!在幫助別人的時候我很快樂,那不幫助別人呢?那時候我太不快樂,這樣是對還是錯?那行善的人有沒有看到這個陷阱?行善的人多少人看到這個陷阱?他不但沒有看到這個陷阱,他認爲說「助人是快樂之本」,所以我在幫助別人的時候是很快樂。但是我問你一個問題,你可以二十四小時幫助別人嗎?我舉個例子,比如說你每天都去當志工,縱使你每天去當志工兩個小時。你可以說我去服務的時候,我很快樂,那麼其它二十二小時呢?那我就不那麼快樂,這樣對嗎?這樣對還是錯?但是去行善的人,你說多少人察覺到這個問題? 今天,我們今天去幫助別人,原則上我是隨緣幫忙。隨緣幫忙就是說,我有那個時間、有那個條件、我也願意付出,但是你不可能二十四小時,往外跑吧!你還是有家庭,那麼你怎麼可以掉入一個陷阱呢?我幫助別人才可以得到快樂,我沒有幫助別人的時候?沒有幫助別人是什麼意思,是指你回家嗎?你回家沒有人嗎?縱使回家沒有人,你自己是不是人,你可以幫助自己嗎?怎麼幫助自己?我現在的意思不是只有幫助自己洗澡、刷牙,你可以幫助自己靜修嗎?你可以幫助自己提升嗎?當然可以啊! 所以各位,這是領悟!你要去悟!我苦口婆心只勸你說,你要習慣去悟。其實當你習慣去悟的時候,它本身亦是一種修行。爲什麼它本身亦是一種修行呢?因爲當你在思維問題的時候,你的身、口、意也不容易造業,這樣對還是不對?爲什麼?因爲你念茲在茲,在想那個問題。我記得我們小時候,在國小的課本常常就會看到有一些故事,有的科學家,比如說愛迪生爲了發明電燈,他不是嘗試過一千多次的失敗嗎?然後他時時刻刻都在想這個問題。所以,你會覺得說,對啊!確實科學家就有這樣的人。所以你說沒有這樣的人嗎?有。那我們修行人在悟,也是這樣子,時時刻刻常在想這個問題。什麼問題呢?你自己下的問題都沒有關係。那表面上你的問題跟我的問題不一樣,其實到最後會是一樣。你的問題講到最後,一定是生命的問題,你一定不會離開這個問題。我過去常跟你們,分享一個概念,什麼概念?人生到底在追求什麼?這個是不是一個問題?想清楚的舉手。想清楚了嗎?想不出來,沒繼續想,所以你是不是在耽誤你自己?你怎麼沒有繼續想,是因爲最近在談戀愛嗎?還是到處去看靈骨塔?想以後要擺什麼方向比較好?那爲什麼不想? 我一直長期在跟你講,人生到底在追求什麼?或是說我的生命到底如何解脫?或是說我怎麼樣才能夠真正的快樂?問題表面上不一樣,內涵一不一樣,其實都是一樣的!你如果想開,就開了,爲什麼不想?因爲不習慣這樣想!想這個問題比較習慣,還是誦經比較習慣?老實說,誦經比較習慣,叫我去思維問題比較不習慣,所以你不習慣領悟,你習慣做功課。當然你如果做功課,我就要讚美你不簡單。像同學習慣看電腦,我習慣看電視;你習慣誦經,算是比我們優秀了。 所以,你們現在有沒有很清楚的看得到,你們在過去的宗教跟道場,你們很不習慣「悟」,這是爲什麼?這位同學,你可以為我們開示一下嗎?是腦袋太小嗎?來,說說看。答:別的宗教沒有這種風氣。沒有這種風氣,來到我們這裏才有!所以我們這裏就沒有生意,我們道務就不興隆,就跟他不合不來,所以道務不興隆。我們道務有沒有興隆?「師父,你看呢?」我就是看不懂才請教你們,你這個白髮蒼蒼的老人啊!「師父,你這麼有智慧都看不懂!」所以,修行實在是沒訣竅,真是沒訣竅。由生到熟,從不習慣到習慣。你不要跟自己開玩笑!因爲你這一輩子的時間已經不多了,假設你沒有「種」悟的因緣,什麼時候因緣才能成熟呢?所以你就要去思考一下。 既然「心是佛」、「佛是覺」,我們現在分四種角度來說。我們講第一個角度 ,「做夢不知夢」。表面上,我們這一班的同學,表面上都知道現在在做夢,爲什麼我說表面上?因爲事實上 ,你就是當真實的嘛!所以「你真的知道你在做夢嗎」?其實不知道。你跟世間的人講,世間的人有一種狀況,他在寫文章,他在聊天,他可以輕易講出「人生如夢」這一句成語。當他講出這一句成語,世間的人聽起來會不會覺得壓力?不會。他覺得正不正常?正常。但是他在講話覺得這句話很正常,他在寫文章的時候,覺得這句話很正常,但是他在現實的人生當中,他根本沒有這種感覺,他完全沒有這種感覺!他爲什麼沒有這種感覺呢?因爲你罵他,他會生氣;你比他優秀,他會自卑,他會嫉妒。那他爲什麼會這種反應?因爲他不知道在做夢!他的這個反應,就是代表他認爲是真實的,所以他根本不知道現在在夢中,他完全不知道現在在夢中!這一種情形是屬於什麼?這一種情形是屬於你還沒有學佛。 如果,你學佛學這麼久了,其實我可能就要有話說了,比如說你在上課的時候,我在問你,你會不會覺得很不好意思?那個不好意思,是民國幾年前的事情?我舉個例子啦!去年我問你,你有沒有不好意思?有。那今年一月份,我問你的時候,有沒有不好意思?二月份,問你有沒有不好意思?問到今天十二月份,有沒有不好意思?每個月都有不好意思,但是那個不好意思現在在哪裏?你有沒有發覺到,你白白不好意思了嗎?有夠無聊!不好意思馬上就消失了。你有沒有感覺到你在做夢?…
傳心法要講記-161

傳心法要講記-161

裴相公問師曰:「山中四五百人,幾人得和尚法?」師云:「得者莫測其數,何故?道在心悟,豈在言說?言說只是化童蒙耳。」 問:「如何是佛?」 師云:「即心是佛,無心是道。」 我們上個禮拜談因緣,現在從這句話開始來談,就是「道在心悟,豈在言說」。為什麼要從這句話來談?因為這是關鍵。有很多人學佛一輩子或是修行一輩子,他有學佛經或是說他有修行,但是他還是不能悟。他為什麼還是不能悟?也就是說他始終都沒有把重點擺在「悟」,很多人真的始終沒有把重點擺在「悟」。因為他們認為修久了,好像自然就會悟!這個因緣不見得你擺對,真正的修行一定是什麼?一定是「悟後起修」!簡單這麼講,開悟才是修行的開始。嚴格來說,你還沒有開悟之前的修行都是一種摸索,也就是說你在找尋,你在摸索。很少有人一直重複談這個問題,這個就是因為大家的思維模式不太一樣,因為會從這個角度思維模式的人並不多。絕大部分的人就是說,慢慢修,有一天突然之間會不會這樣就開悟了。但真的不是這個狀態。 我們說八正道,其實八正道一開始就談「正見」跟「正思惟」。先談正見跟正思惟,這是什麼意思?其實一個悟道的人才有正見,所謂正見並不是說你書本讀一讀,然後你就覺得你有正見,那個應該只是一個知識而已。如果你沒有真正的領悟,其實談不上什麼正見。所以禪宗一直在談「見地」,一般人不從這個角度思維,他就是從「修」的角度,但是他修對修錯,他自己並不見得知道。 我舉個很簡單的例子,譬如說淨土修念佛,譬如說有的密宗修持咒,天台修止觀,南傳修四念處,禪宗修參話頭、修默照禪。那我現在要問各位一個問題,失戀要修什麼法門?「看他是哪一宗」。這跟他哪一宗有關係嗎?我問的問題有沒有很尖銳?失戀要修哪個法門?「觀心法門」。我們一般學佛的人就是說,人家叫我修什麼法門我就修,比如說人家說念佛最好,我就念佛;人家說參禪最好,我就參禪;人家說你要修止觀,所以我就修止觀。但是你知道它的內涵嗎?你知道為什麼要告訴你這麼多的東西嗎?你知道你今天在修什麼嗎?表面上你好像知道,但是我告訴你「你不知道」!為什麼你不知道?因為我現在就正式問你問題:「失戀要修什麼法門」?你怎麼回答不出來? 我講的問題實不實在?實在。你怎麼答不出來?你不是很會修行嗎?要修什麼法門?修吃香蕉皮對不對?你聽我的課你會覺得我很異類,為什麼我很異類?別人想不到的我都想一些,用奇奇怪怪的問題來考你們,你們有沒有覺得我很異類?但是我講的東西就是很實際的東西,你不是說你會修行?你知道你在修行,那個修行是什麼意思嗎?你知道嗎? 我開宗明義用這個概念來跟你講,你表面上依教奉行,其實你根本就是盲修瞎練。教的人也這樣教,學的人當然也這樣學。我正式問你人生現實的問題,你卻答不出來。那麼這是佛想教的嗎?譬如說,我請教一下,釋迦牟尼佛是地球人還是火星人?地球人。所以釋迦牟尼佛一定是教你地球發生的事情對不對?那你們學的佛法學到哪裡去了?你們對現實人生的問題怎麼了?說你在學佛,那麼你怎麼答不出來?這代表說你表面在修行,但是你根本沒有正知正見。你是沒有帶著正知正見在修行,你有察覺嗎?如果你沒有辦法去察覺到真的是這個樣子,那我坦白說,你只能夠結個佛緣。也就是說,你甚至是佛門當中的外道,因為你根本不知道釋迦牟尼佛在告訴你什麼。修從哪裡修?誤會、心結,修從這裡(誤、結)修,從這裡(悟、解)悟!離開這裡,談什麼修行? 你幫我這個毛巾打個結。你要解開這個結,要從哪裡解開?你解解看。「從毛巾上解開」。再講標準一點。「從打結的地方解開」。悟到什麼?這個道理是要告訴你們,今天的修行是從打結的地方解開。你們今天這條毛巾打結,這條毛巾明明打結就是打在這裡,但你一直在逃避你的心結,你心中的心結你一直在逃避它,你不敢碰觸你心中的心結。然後你表面上假借修行,你去共修都做什麼?我都這樣修,你們現在修行是從自己的心結修的人舉手。這個毛巾可不可以幫助你開智慧?有沒有很明顯,如果你不從這個結打開,你一直逃避這個結,然後從旁邊一直修,你修到死也沒有用。結打在哪裡,一定是從那個結打開。不從這個結打開,你的修行就是自欺欺人!你騙你自己騙多久了? 你覺得誰講的正確?你聽這麼多人講,你覺得誰講的正確?這個連三歲小孩子都能懂。但是我們今天學佛學到最後,一直在學到自欺欺人,然後學到最後東抱怨西抱怨,說自己業障深重,說師父雖然說得很好,但是做不到。你逃避你的心結,這樣有沒有看到?這樣有沒有感觸?聽我的課沒有感動,沒有意義,聽到最後都麻痺了,沒有用的,聽我的課就是要觸動你的心!我只是要讓你去觸動你的心,不是叫你一直聽我的課。如果沒有辦法觸動你的心,坦白說你不能夠解開你的問題,從這裡打開!佛經有沒有這麼講?有。煩惱即菩提,你沒有針對你的煩惱?你怎麼會有菩提?你的菩提到底要怎麼增長?你看這個是一個結,你要解開這個結,你就一定針對這個結打開,你才能夠真正的解,你才能夠真正的理解佛法,你才能夠真正的解脫。 我試問你怎麼解脫?譬如說你今天對感情有心結,你就要從這裡解開;你今天對工作有心結,你就要從這邊解開;你今天對父母親有心結,你就要從這裡解開。你要從這裡解開。中國字真的是很奧妙,有時候同音的字,它是有它的含義的!「結」可以唸做「結」,也可唸做「解」;「誤」唸做「誤」,也可唸做「悟」,你不覺得很妙嗎!這個「誤」跟這個「悟」有沒有關係?一定是有關係的!所以中國人很有智慧。這個心結就是你的煩惱,在佛經裡面他用一個名相,什麼名相?這個結他用「十結」,也就是說你有十個束縛。那這十個結打開就證阿羅漢!這在《阿含經》裡面講得很清楚,你要證四果阿羅漢,就試要把這十個結打開。所以這樣你會修行嗎?你這樣會學佛法嗎?還是一天到晚談佛法的名相,高談闊論,談那些東西有意義嗎? 你沒有正見你就是外行人,外行人聽不懂內行話。跟你講內行話,你反而覺得說別人教我很多東西,名詞我都聽不懂,師父所講的你都聽得懂,你真的聽得懂嗎?你現在知道怎麼修了嗎?把那個結找出來。現在的佛教形式上多過真正的教育。什麼叫做形式上?譬如說你去拜佛、譬如說你去誦經、譬如說你去朝山、譬如說你去抄經,有時候是不得已,才這樣跟你講的。你的心結不打開,你一天到晚在那邊唸《金剛經》,你覺得是去打開心結比較直接,還是唸《金剛經》?那你覺得是打開你的心結比較重要,還是去抄經?你要知道方便,剛開始都很多方便讓你慢慢學習,但是真正講到實修的關鍵,我告訴你這個就是關鍵。不然你怎麼解脫?有沒有坦白到你敢碰觸你的心結?修行是很真實的,修行是不可以欺騙自己的,但是真正的教你這樣去修你敢嗎?還是說你那個心結已經結疤了,現在把疤揭起來會痛,所以你寧可不要去碰它,然後繼續每天做早晚課,逃避你的心結?每天做早晚課比較簡單,還是針對你的心結? 如果你覺得有什麼好保護的,我就可以跟你講,你那個心結有什麼好保護的?你早就被人家看穿了,你以為有什麼秘密,我告訴你天下沒有什麼秘密。每個人內在是什麼?內在就是五濁惡世,看內在看下去就是五濁惡世。只有你把它打開之後,五濁惡世當下才能夠變成淨土;不然你掩蓋它,不然你保護它,坦白說,也就是說你這樣來修行,或是說你這樣來聽經,其實你是很對不起你自己的!你應該很勇敢的針對這個問題解開。問題是什麼?問題是你不用那麼不會變通,你要針對你的問題來突破。不見得一天到晚在背說,不需要說我心中有貪嗔癡,我針對我的貪瞋癡,你不用這個樣子。你要針對你的內在,譬如說你的內在就是有恐懼,有一種人他有恐慌症,所謂恐慌症就是說他時時刻刻內在都是恐慌的,那麼他就是要從他的恐慌去下手,沒訣竅。有的人一輩子就是悶悶不樂,你就要從你的悶悶不樂下手。有的人天生就是很吝嗇,他從小到大就是很吝嗇,你就要從吝嗇下手。你要直接從這邊下手,這叫做「直指人心,見性成佛」。你從這邊打開不就開了嗎?你不從這邊打開,繞來繞去,你在繞什麼?等一下朝山、等一下拜懺、等一下抄經、等一下誦經、等一下就觀呼吸、等一下就打坐,然後假名在修行,然後繞了老半天,內在的心結還是在,你何不直接從這裡下手? 我講這些概念,都不是要強迫你,我只跟你講我用一條毛巾證明給你看,世界上沒有人這麼笨的。有人看到我毛巾上打個結,卻不從這個結打開?若看不懂,你就真的是對你自己實在是有夠殘忍!我坦白說,你們現在有沒有人沒有心結的?不然讓我這樣問,你們跟我有心結的人請舉手,不用笑,我們處處都可以有心結。你看人多恐怖。當你進入你的內在你就會看得到,為什麼一直不從這裡下手?然後一直騙自己說要聽課、師父的課聽、其他的課也聽,聽課真的就能夠去解開你那個結嗎?不然就是認為說自己看書看不夠,趕快去看佛經,然後一本一本看。理性的人不斷的聽課,不斷的看書,但是他的心結呢?不敢碰!你說好不好笑?然後假裝自己在學佛,假裝自己在修行,假裝自己是正知正見。很多東西我都不想說穿,說穿了很多人沒有工作了。就好像以前我在教《易經》一樣,很多東西我都不想說穿,說穿了會得罪很多人,我能說穿嗎?但是我今天要對你們「直心是道場」,我不可以騙你們。 我說你要「悟」!離開這裡沒有什麼東西可以悟,你要悟什麼?離開你的束縛,哪來的解脫?有什麼解脫可以談的?你把你的束縛打開,就在那個當下,假名叫做解脫,就這樣而已!有什麼訣竅嗎?然後你信的下去嗎?就像剛才還有同學在問我「師父,我請教你漸修跟頓悟的看法?」還是有人要來請教我的看法,坦白說有什麼好看法?什麼叫頓悟?在哪裡打結從哪裡打開,這就叫做頓悟!什麼叫做漸修?就在那邊慢慢的,到打結的地方打開,這就叫漸修。我講這樣有坦白嗎?所以聽我的課如果不是很爽快,就是很鬱卒。我不會告訴你一定很鬱卒,聽了我的課很氣,但是又沒有辦法跟我辯,有沒有很生氣?氣死了。你就要從生氣的地方解開,你要從這裡解開。為什麼我講課這麼直接?師父,你就是不會做人,你就是不會摸頭。摸頭就是說你們都很優秀,你們根器很好,能夠聽到無上的大法,你們只要來我就很高興,我看到你們就知道,有一天你們一定會成佛。我喝一口茶才不會噎到!你明知道這種話我就很會講,但是我講課我就故意不講給你聽!師父,你怎麼要這樣讓我們揪心?我就是要讓你在揪心的地方打開,你就從這裡解開,不然你要從哪裡解開? 再來我講上面那個字,那個是「誤會」,我講我個人一個實例給各位聽。我有一次到一個道場,到那個道場去已經太晚了,就是人家午齋已經過了。他們就說「達觀法師,若不客氣,來大寮吃。」反正我這個人臉皮很厚,我還沒吃飯,我一定不會假仙說「我很晚吃」,我不會這樣講,所以我就去大寮吃。吃飽了要去洗碗筷,一回頭嚇一跳,因為那個道場在山上,我就看到一條雨傘節,我就在廚房下面,就看到一條雨傘節,我嚇一跳,想說這個危險應該跟他們講一下。但是要跟他們講之前,我想說我再確定一下,然後我小心翼翼的過去看清楚一點,因為是我度數的關係,結果走近看一點,不知道哪一個死孩子,甘蔗削好放在地上,甘蔗像不像雨傘節?「誤」,這個是我誤會,因為我的誤會,我生起了恐懼,但是當我把誤會看清楚了,我當下不就悟了嗎?我恐懼的心當下不就消失了嗎?你對人生有沒有這個樣子?你不覺得你對人生很誤會嗎? 我再舉個例子給你聽,有一句話聽起來很簡單,其實很困難。譬如說「無怨無悔」難不難?很難!只要你還沒有開悟,你心中一定有所抱怨埋怨,我不蓋你,任何人都一樣。你不要跟我講說你修得多好,你那個「修得多好」,就是不敢揭瘡疤的人,你一定有所抱怨跟埋怨。因為你誤會別人對不起你。這道理聽起來是不是很簡單,問題是你做得到嗎?我誤會你,你也誤會我,所以天下的人,找不到不會抱怨的人。找不到不會抱怨的人,這樣有機會找得到感恩的人嗎?你感恩講的是講真的,還是講假的?所以代表你平常講的是真的,還是假的?你平常講的就是假的!那為什麼是假的?因為你心中有恨,你心中有怨,那你心中有怨,感恩的心怎麼生得起來?你感恩的心不可能生起來!你有看到你在騙你自己嗎?你就在騙你自己。你會說「師父,哪有?我是很怨恨我家的死人,但是我卻很感恩你,師父。」你感恩我?我罵你,我看你會感恩我嗎?我要讓你破功,有沒有很簡單?你是不是很感恩我,我罵你,你馬上破功!這樣你有感恩我嗎?所以你知道你的感恩是假的嗎?「師父,你怎麼可以這麼說呢?」因為你的感恩經不起考驗,所以我說它是假的。 你說怎麼修?我明明很討厭同學,很抱怨同學,每次來值班,為什麼都不煮滿漢全席給我吃?每次都只有煮蘿蔔乾給我吃,我當然很埋怨!但是我告訴你怎麼修。我就很討厭他,你教我怎麼修?我就很埋怨他,我就很瞧不起他,你告訴我怎麼修?你要修什麼法門?我也不知道要修什麼法門,當然你說,師父你可以修慈悲觀,我討厭你修慈悲觀,我抱怨你修什麼觀?你可以修感恩觀,我瞧不起你可以修什麼觀?可以修欣賞觀。你知道我在講什麼嗎?你要創造很多修行的名詞,我可以創造讓你修不完,你相不相信?但是為什麼我們佛門當中,有一些東西是對治的,有的東西是因為你根器不夠,所以教你「對治法門」。你根器夠的人不這樣教,也就是說對治這樣沒有辦法去解決你的問題。也就是說,你對這個世界就是充滿了誤會,你對你身邊的人就是充滿了誤會,今天就是誤會,所以你要解開這個誤會,你不可以逃避這個誤會,從這誤會解開當下就悟了。 其實這個意思是一樣的,因為誤會才有心結,因為心結解開了當下就是開悟,打開了嘛!你會覺得我講這個東西很抽象嗎?還是很現實?你學了佛法,如果你學的佛法是高談闊論,你學的佛法是一種宗教信仰,坦白說,我講這個東西對任何人都有用,那個東西只有對你相應的人有用。譬如說,喜歡感應的,就招攬一群感應的;喜歡哪一種氣氛的,就招攬哪一種氣氛的;喜歡迷信的就招攬一群迷信的。但是如果今天要去解決你內心的問題,離開這個你內心的問題怎麼解開?沒有辦法解開嘛!所以我一直在強調這個概念。這樣你聽了怎麼樣?你聽了如何樣?「很有感觸」。有心結嗎?心結應該是當下都可以解決,還會再打結嗎?解開之後還會再打結嗎?聽的當下是開悟,遇到境界的時後又迷失了!「師父,就是還會生氣啊!有時候看到境界還是會生氣。」是嘛!因為你這個誤會沒有真正的化解,因為你沒有辦法體悟到「凡所有相 皆是虛妄」!…
傳心法要講記-160

傳心法要講記-160

我們上節課談到心悟的問題,我們今天還是沒有辦法繼續講這個經文,因爲心悟的問題還沒談完,我本來一直在思考是不是不要再講了,直接按照經文講下去,但是我希望再用一兩節的時間,幫各位講清楚,因爲你今天的重點就是心悟!你來學佛法的重點,假設你心不能領悟,你的修學都是有問題的。但是很多人總是覺得悟好像很困難,那是你腦袋的陷阱,難跟易都是你自己想像的。所以你不要掉入一種自我設限的陷阱,有時候要領悟也不難,但是難在到底是什麼因緣障礙着你,讓你自己不能領悟,這個因緣你一定要看清楚。 我現在雖然白板這樣寫,我跟各位談幾個概念你就會知道,你在學東西是很不踏實的。比如說釋迦牟尼佛說緣起論,難道你就要相信嗎?你可不可以懷疑?有時候你要勇敢地懷疑,因爲你就是沒有勇敢地懷疑,所以你才不會珍惜他講的法。比如說我說佛法不是唯物論,一個名詞;佛法不是唯心論,兩個名詞;佛法不是心物合一論,三個名詞;佛法是緣起論,四個名詞,它只有四個名詞嗎?它是四個名詞,還是四種思想?「是思想,也是思想體系」。四種思想,一個思想甚至一輩子你都學不會,但是你們聽課的人,是不是聽我這樣講你就誤會?四個名相你都聽過,好像你都懂了,天哪!我們在學東西爲什麼這麼不踏實!你聽過很多種概念,其實沒有一個概念是你真的懂。 所以最近有同學問我,師父你這幾節課好像都在講緣起。我告訴你,佛法從頭到尾有離開緣起嗎?那爲什麼同學到現在才說,師父你這幾節課在講緣起。那就代表你從頭至尾都誤會佛法,因爲佛法就是緣起。所以代表你對這一種思想的核心真的沒有懂,表面上你在讀很多的經典都是有問題的,你再怎麼讀都是有問題的,因爲你對這種根本的思想沒有懂。所以如果你能夠這樣的明白,你今天學東西一定不是這麼不踏實。 什麼是緣起?我沒有辦法把它搞懂,佛法就不用學了,你今天一定是外道,但是卻很少人願意真的把它搞懂,因爲我們講經說法的人已經習慣了。比如說他今天講《金剛經》,他就從第一個字一直解釋,解釋到最後,《金剛經》講完了之後,假設再講《涅槃經》,那就從第一個字一直解釋,解釋到最後解釋完了,但是你聽那麼多本經,緣起你還是不懂,我這樣講你有什麼感觸?你聽完了,事實上,你還是不懂。你都沒有感觸到這樣學習,到底是出了什麼問題?你不知道自己不懂,今天最嚴重的問題,就是你不知道自己不懂。就像我剛才講那四個名詞,其實是四種思想,我把它念完了之後,你就好像覺得你知道了,然後你就不願意去探討那是什麼?那一樣的概念,我今天講緣起,假設你查字典「緣起,因緣合和生起的一切現象。」我們不知不覺就覺得很懂,這真是天大的誤會!我舉個例子,縱使沒有學佛法的也聽過因緣;縱使沒有學過佛法的,也聽過因果,何況你們學佛法學這麼久,然後今天我問你懂不懂因緣?你會不會覺得很好笑?你一定會覺得這個剛進門就會了,你爲什麼現在問我?我說你們今天沒有知道,你怎麼學習? 我舉個例子,我黑板寫的這些字你都懂,但是現實的人生你會用嗎?現實的人生會不會用?會的人舉手,讀懂嗎?不然我們現在來考試,我一個一個叫起來,你跟我舉例說明。「無因加無緣,等於不好的結果。」(無因+無緣=惡果)請舉個例子說明,你不要看我啊!你是來上課的,又不是來相親,你看我做什麼!我現在講的東西,就是你都沒有自己面對,你自己說,事實上你就舉不出來,事實上你就是不懂,你都沒看到,透過我解釋,然後你就誤會你懂了,爲什麼?我們還可以做實驗,我等一下,一一舉例子,舉完了之後,接着再換你們舉例子,你們依舊舉不出來,難怪你學佛法不會進步,因爲你根本不知道到底哪裏不懂?然後你表面上認爲很簡單,我告訴你,佛法這三個字懂了,就開悟了。我跟你擔保,這三個字(因,緣,果。)懂了,你就開悟了。 經典上常講這一句話(見緣起即見法,見法即見佛。)不管你是在小乘的經典,還是大乘的經典,這一句話常出現。我現在就解釋這句話給各位聽,「見到緣起,即見法」,就是見到緣起法;見到緣起法,即見佛。見佛不是看到佛像,佛是覺的意思。就是見緣起法,你就明心見性,見佛就是見性。所以見到緣起法,你就醒過來了,佛就是覺的意思,我就醒了,這樣講夠明白嗎?直接了當跟你這麼說,見到緣起法,你就開悟了,然後你還在說「這個應該是生滅法吧!」你看很少人跟你講,佛性有生有滅,不是只有我這麼講,六祖也這麼講佛性無常,這個跟你以前學習的概念是完全不一樣,這是我講錯,還是別人把你教錯,還是你自己領悟錯? 那天有個法師跟我說「明明《楞嚴經》都講我們的如來藏性非自然,非因緣,明明就這樣寫,達觀法師你怎麼這麼講?」我就問那個法師《楞嚴經》整本你看完了嗎?他說不好意思我只看兩三頁而已,然後我就回我的寮房,去拿我看的《楞嚴經》來給他,我不是讓他看內容,我是讓他翻翻看,結果他把我看的《楞嚴經》打開,我裏面寫得密密麻麻,那我爲什麼要讓他看這一段?就是代表我真的看過,你是看兩三頁,我真的看過。 我現在翻給你看,《楞嚴經》說「五蘊、六入、十二處、十八界,本是如來藏」,這句話是什麼意思?五蘊是不是生滅法?六入、十二處、十八界,是不是生滅法?爲什麼本是如來藏?奇怪!他怎麼那樣寫?所以有時候看書,你自己沒有從頭到尾看完,有時候我們會節錄一段,但是不知道它來龍去脈,所以當跟你講這個概念,你一直轉不過來。 那麼現在你注意看(緣起,因緣和合而生起的一切現象),緣起當然是諸法因緣生、諸法因緣滅,那麼爲什麼見到緣起可以開悟?同學說說看爲什麼?「因爲它本來就是變化無常的」。它的實相本來就是這樣子,是你自己把人家搞錯了,見法、見佛,都是同樣什麼意思?就是見性!這個性是什麼意思?這個性叫做本質,見到緣起法的本質是什麼?是無所有、是不可得、是畢竟空,開悟了,講得那麼清楚了。 結果你現在不是這樣子,緣起法是生滅法,佛性是不生不滅,然後一天到晚,想要去找一個不生不滅的東西。我也跟你講過了,《心經》每天在念,就跟你講「照見五蘊皆空」,就「度一切苦厄」,這句話是什麼意思?它有跟你講說照見五蘊,然後有個佛性讓你看到嗎?這句話已經跟你講得很明白,但是你爲什麼會死在這裏不會動呢?那我特別把這幾個字標出來,我繞口令給你看「佛,說的法,是緣起」。你經典東讀西讀讀那麼多經典,你讀了老半天,你還不悟緣起,那你說會不會冤枉?我講到這裏有問題趕快提出來。現在有一個概念,我一直認爲你們聽那麼久了,應該懂了,所以我就不詳細解釋,所以我上節課只是跟你們講「你所看到的一切現象都不實在的」,因爲我過去都講過了,所以我才直接這樣跟你講,但是我看到你們的表情,很驚訝,很木訥,讓我很難過。我已經講了一輩子了,爲什麼我這樣講,你居然這麼木訥呢?你為什麼那麼驚訝?好像「師父,你在說什麼?」好像「我是外星人ET今天剛出現」,我再重新講一遍,既然你覺得很驚訝,我比較耐心地講給你聽,這一條毛巾是所有各種條件組成的,只要是組成的東西,它一定緣生必然會緣滅,所以它不是永恆的、它不是實在的、它是會變化的,因爲它不是永恆真實的,所以說它不實在,聽不懂的舉手。現在你不敢舉了,從頭到尾意思是這個樣子,不是說這一條毛巾沒有,而是說這條毛巾是緣生必然緣滅,所以它不是永恆存在的,所以你不要把它當成是真實永恆存在的,所以它是不實在。所以不要執着它,它是空的,是這個意思。我一直相信你們早就聽懂,所以我才簡單帶過。這一句話(見緣起即見法,見法即見佛。緣起,因緣和合而生起的一切現象。)已經寫得很清楚了,也就是說你今天要明心見性,你今天要見佛、見法、見性,都是同樣一個意思,那麼你要悟到緣起,你才能開悟。釋迦牟尼佛在菩提樹下,你們不要一直只記得目睹明星,他是見到緣起,他是因爲這樣開悟的,只是這樣子。 如果你現在確定之後,緣起性空,緣起的現象有沒有?有!緣起的現象當然有,但它其性呢?注意,這個性就是它的本質,它的本質是空,空不是一個東西,不要抓着它不放。那麼我請問你,緣起(有)性空(空),是空還是有?是不是中道?所以《金剛經》講說「非實非虛」,「非實非虛」但是注意!說實也是假名,要拉回來,懂嗎?你這樣就不會錯了。那麼,你現在是不是要悟空?但是悟空,你要從哪裏悟?你要從「緣起」悟,不可以從「空」下手,因爲你這樣會空談,你這樣會空一邊,因爲你這樣的空是沒有意義的。 我舉個例子給你聽,很多學佛法的人都學到什麼程度?那是無常的、那是空的、那是如夢幻泡影。舉個例子你的孩子從學校考試,考回來,考零分,拿考試卷給你,自從你學完了佛法,看到考試卷你就說什麼?不要執着,考零分也不要執着,考一百分也不要執着,你是學到傻掉了嗎?你的空是這樣學的嗎?還有一個人更好笑,有一天,我去一個居士他家,我跟他講「你家裏怎麼不整理一下?」「師父,你好執着。」我跟他說「我是怎麼執着?」「又何必執着那些東西!」就是家裡面一大堆垃圾,然後都不要去掃,都不要去整理,都不要去擦地,這一種人叫做不執着,這種佛法真好學,我一定要學這種佛法。你要知道一般人講話都亂講,所以很多人學佛法,你如果聽他講話你就要昏倒,他是在講什麼話? 我之前還遇到一個法師更好玩,我遇到他說「你怎麼穿得這麼自在?」你知道我的意思嗎?就是說「你的服裝不整」,他就跟我說「達觀法師,你不要這麼執着。」我說原來我穿整齊叫做執着,服裝不整叫做不執着,現在是在說什麼瘋話?我講這句話不是笑話,那個就是對佛法的空亂解釋,不是這個意思的。明明跟你講,緣起就是一切的現象,就是宇宙萬物的一切的現象,因爲你瞭解這個現象的本質是空,這些現象是不實在的,所以我不執着,而不是叫你不去做,你每一件事情你都要做。 我很嚴謹地跟各位這樣講,什麼叫做緣起?緣起指的是事情,什麼叫做性空?講的就是理。那如果你還不太清楚,我再講更具體一點,事情就是境界(緣起-事,境);理就是心(性空-理,心)。我現在要講了,你們注意聽,一個真正懂佛法的人,第一做事情認真、做人認真、修行認真、學習認真,符合這四個條件的我包紅包給你,你有認真嗎?我特別用「認真」這兩個名詞,認不認真?但是在認真的過程,我認真做事、我認真做人、我認真修行、我認真學習,我的內在從頭到尾都不執着,講完了,這樣還聽不懂的舉手,這樣學佛法有沒有嚴謹?麻煩一下,認真一點,你每一件事情都包含認真。你說「師父,每件事情都要認真嗎?難道我出去散步也要認真嗎?」對!你去散步只要不認真,你會不小心滑倒,從此你就往生了,你以爲散步不用認真散步嗎?「師父,我下課開車去吹吹風。」你開車不用認真嗎?等一下出車禍怎麼辦?「師父,我跟你聊天又何必認真?」我就是尊重你,我就是重視你,所以我跟你講話,我特別地認真。你這一輩子,包括你去坐華航的包廂,都不見得有這麼尊榮,我這麼尊貴地對待你不好嗎?我告訴你,連散步都要這麼認真。我問你一個問題,上廁所要不要認真?爲什麼要認真?因為上廁所地上有水,不小心會在浴室裡面摔倒,我跟你講我的糗事給你聽,我每次只要尿尿不認真,我的褲子都會被尿噴到,我講這樣有沒有實在?我們出家人假設在理頭髮不認真,可能會被刮到流血,那麼連上廁所都要認真,請問閣下諸位貴賓,你們來學佛法要不要認真?你們認真的人舉手,這樣具不具體?有沒有說空談?講那麼深都聽不懂,不用!我不講那麼深,每一句都聽懂。所以學緣起性空,我勸各位從這裏開始,從對世間一切的事情你清清楚楚。 我現在這裏有寫五項(惡果:1.無因+無緣;2.邪因+邪緣;3.惡因+惡緣。善果:4.善因+善緣。正果:5.正因+正緣。)先學上面四項,這四項,這一項(5)拜託先不要學,你只要上面四項會了,我就可以跟你講,你在這個世間已經算是一個很有智慧的人,除了開悟的人比你更有智慧,只要沒有開悟的人,智慧都比不上你,世間所有的事情根本就沒辦法離開這幾個字。那這四項都是在講「空」還是「有」?都在講「有」,這四項都在講有、都在講事情、都在講現象,所以你學完了佛法之後,遇到了任何的事情要不要處理?哪有說學習佛法的人遇到事情,比沒有學習佛法的人更不會處理,難怪你學佛會被人家笑。哪有說一個人去少林寺學功夫,學了十八年,然後下山,就被一個沒有學功夫的人打倒,你不覺得很好笑。你知道我在說什麼嗎?你們今天來少林寺學佛法學多久了,學了十八年,回去被隔壁鄰居那些沒有學佛法的一下就把你弄倒,你不覺得可恥?有夠可恥的,你到底是在學什麼?振作一下,好不好。現在世界上一切的現象,大至這個宇宙小至一粒沙,不論有生命、沒有生命,不論是物質現象還是精神的現象,沒有一法會離開因緣所生,所有的現象一定有因有緣,這叫做緣起。 緣起,還有一個很簡單的意思,就是因緣。你們在讀佛法,有一個名詞,叫做十二因緣,又有人翻作十二緣起,所以緣起其實就是因緣的意思。因緣,但是假設你不懂因緣,你會很沒有智慧,你不相信,我可以這麼說,你有沒有小孩子?你孩子是不是你生的?是!完蛋了。我再問你第二遍,你兒子是不是你生的?「不是!」要不然你兒子是撿來的?「從空中而來」。就是外星人丟下來的?我們一般人他在回答問題,他從來覺得沒有錯「我孩子當然是我生的,不然是撿來的嗎?」我告訴你,你這樣講不太標準,你孩子是你生的,對不對?你還沒有娶的時候,你怎麼不生? 我再舉一個很簡單的例子給各位聽,你現在把一顆種子,假設放在泥土裏面,種子會不會發芽?那芽誰生的?「因緣」。你現在怎麼變聰明了,種子誰生的?「因緣衆多條件」。我們一般人從來沒有觀察,他一定會認爲種子生芽,芽當然是種子生的,我生我的孩子,當然孩子是誰生的?當然是我生的!你都沒有辦法看到,如果種子就能夠生芽,那麼我們把同樣的種子,放在不同樣的地方,它爲什麼不生芽?如果芽是種子生的,就是代表每顆種子都會生芽,那爲什麼我把它放在真空的狀態它不生?所以這個概念其實很深,但是這個概念不是我今天要講的,因爲今天要去講這個概念要講下去,整本《傳心法要》就可以不用講,這個概念要等我《傳心法要》講完,我們再正式再來講,再來講整套的很大一套,不是像你講得這麼簡單,好複雜! 先告訴你一個概念,母親如果直接認爲孩子是我生的,母親不知不覺會執着孩子,會把孩子當成自己的財產。同理可證,孩子若是不知道這個原因,他會執着我是母親生的,孩子一樣會執着母親。我是跟你講說不要執着,不是叫你不要孝順。我講課很難講,父母不可以把孩子當成財產,孩子是需要很多的條件,他才能夠出生的,你一定要知道記住這個概念。所以要去講因緣,很複雜,複雜到你難以思議,就是那麼複雜。所以我今天只是輕描淡寫跟你這麼說「緣起是佛法所有的全部,所以你不要小看緣起」。或是說你不要認爲緣起是小乘法,你會產生很大的誤解。我只告訴你,你要看到,你對緣起真的沒有很懂,你要承認「你真的沒有很懂」,如果你懂了,就不是這個樣子。 所以既然一切現象萬事萬物,都是諸法因緣生,那麼剛才那個經文講得很清楚了,你到底怎麼樣才能夠見緣起?就是說那個「見」不是看見,那個「見」就是說我「親自體證」了「緣起」的真理,這個意思是親證。「照見五蘊皆空」,不是看見,是我親自體證五蘊的不實在,所以開悟了,那個叫做「照見五蘊皆空」。所以你想要見緣起,這個是最後的結果,你應該先「知緣起」,再來「觀緣起」,你才有機會見緣起,我現在寫這個東西已經很清楚。 那麼「知緣起」是什麼?你透過書本或是透過我講課,這叫做「文字般若」,你透過文字或是語言而得到的智慧叫做文字般若,所以這叫做知緣起。那麼我現在開始問,如果有人問你「知道緣起嗎?」你不要很輕率地回答說「我知道」,你不要這樣講,你這樣講會被人家笑。我問一下看看,你會不會被人家笑,好不好?知緣起假設十分,你知幾分?知一分、兩分這麼謙虛。你呢?「報告師父,我會這麼回答,在知見上我能夠理解,但是,我沒有深觀,所以沒有體會。」等一下,停!你講太快了,你不要跳開我問題,我只問你這個問題,你知幾分?她說知一、兩分,我說她怎麼那麼謙虛。我問你,你知幾分?「我也是一兩分」。「這個沒有體會的問題,零分跟十分的關係」。你講得很好。但是,你講這種話,就是不清楚的人才講得出來。…
傳心法要講記-159

傳心法要講記-159

宛陵錄 裴相公問師曰:山中四五百人,幾人得和尚法?師云:得者莫測其數,何故?道在心悟,豈在言說?言說祇是化童蒙耳。                                     …
傳心法要講記-158

傳心法要講記-158

若不信,云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖,六祖便問:『汝來求何事?為求衣?為求法?』明上座云:『不為衣來,但為法來。』六祖云:『汝且暫時斂念,善惡都莫思量。』明乃稟語。六祖云:『不思善,不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來!』明於言下忽然默契,便禮拜云:『如人飲水,冷暖自知。某甲在五祖會中,枉用三十年功夫,今日方省前非。』六祖云:『如是!』到此之時,方知祖師西來,直指人心,見性成佛,不在言說。豈不見阿難問迦葉云:『世尊傳金襴外,別傳何物?』迦葉召阿難,阿難應:『諾!』迦葉云:『倒卻門前剎竿著!』此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年為侍者,祇為多聞智慧,被佛訶云:『汝千日學慧,不如一日學道。』若不學道,滴水難消! 」 問:「如何得不落階級?」師云:「終日喫飯未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。與麼時,無人我等相,終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。念念不見一切相,莫認前後三際,前際無去,今際無住,後際無來,安然端坐,任運不拘,方名解脫。努力努力!此門中千人萬人,只得三箇五箇,若不將為事,受殃有日在。故云:著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃。」 接下來要談的這一段公案這班同學幾乎都很熟悉,這一段公案出自《六祖壇經》,禪心學苑《六祖壇經》至少講過五遍,所以這一段公案大家都相當相當地熟悉,但是問題是能夠按照這段公案修行的人卻很少,我們《傳心法要》講了三年多,今天是最後一節課講完就圓滿了,如果過去沒有因緣聽到,或是過去還不太懂,這一節課你真的聽懂就可以了。現在黃蘗禪師爲裴休解釋「無一法可得」,世尊講經說法四十九年,其實無法可說。我們得法的人,也是無法可得;傳法的人也是無法可傳。 「若不信云何明上座,走來大庾嶺頭尋六祖,」這個「無法」好像很難懂,黃蘗禪師舉這個公案來爲裴休解釋。他說「若不信」,黃蘗禪師是個開悟的人,他的開示,有時候大家都不見得會相信,所以他一定還是要舉實例來說明。有時候,我們可以隨緣開示,有時候可以不用按照佛經來開示,但是一般都沒有公信力,所以有時候要藉助佛經或者祖師的語錄來說。連開悟的人都要藉助實例來說明,因爲衆生有一個毛病就是「疑」。 我們六個根本煩惱當中,有一個煩惱叫做疑,這個疑讓一個人不能信,比如說有來聽課跟沒來聽課有沒有差別?當然有差別,但是差在哪裏你不見得會知道。或是說現場聽課跟網路聽課,有沒有差別?有,但是差別在哪裏你不見得會知道。又比如說自己在家裏面看佛經,跟來這邊上課有沒有差別?有,差別在哪裏不見得會知道。其實我們內在充滿了疑惑,這個「疑」障礙著你不能開悟,但是有的人沒有去瞭解這個障礙,這個障礙很嚴重,所以它叫做根本煩惱,它還不是隨煩惱是根本煩惱。所以你的疑惑不斷除不能真信,不能真信就不能夠信解,不能信解就沒辦法行證。裴休不相信前面所講的法,所以黃蘗禪師就舉證陳惠明的公案來說明。我們知道五祖弘忍傳法給六祖惠能,然後六祖惠能走了後,這些師兄弟連夜去追趕,第一個追到的就是四品將軍陳惠明。 「六祖便問:『汝來求何事?為求衣?為求法?』」《壇經》裏記載六祖把衣鉢放在石頭上,他先躲在路邊的草叢,等陳惠明衣鉢拿不起來,忽然心生懺悔,六祖問陳惠明,你來追我到底是什麼事?你是爲衣鉢而來,還是爲求法而來?那麼你們今天上課是爲什麼而來?「爲法而來」。什麼是法?「一切都是法」。如果人家問你「禮拜三晚上去哪裏?」然後你就回答說「去聽佛法。」可不可以這樣說?好!那我現在問你,假設我是你的朋友,我不懂佛法,明天去找你,那請教你「佛法是在告訴我們什麼?」請說。「佛法是在跟我們講心的一切問題」。我現在講的問題都很清楚,有的人學了佛法一輩子,有人問說什麼是佛法?你們知道每個人答案一定都不一樣,我們有時候講的七零八落。「師父,請問一下什麼是佛法?」佛法最終的目的,是在告訴我們認識真理,這樣沒學佛的人聽得懂我意思嗎?你們會這樣講嗎?古時候,有智慧的人曾講一句話「真傳一句話,假傳萬卷書。」你讀了萬卷書,它只是要告訴你一句話。佛法三藏十二部經典,人家問你佛法在講什麼?你講了老半天,別人聽不懂你在講什麼?佛法就是在告訴我們諸法實相,換成一般人聽懂的話,叫做認識真理,這叫做一句話。 我們講求法,但有時候,我們自己都沒有辦法很準確地講出,比如說什麼是法?到底是在求有爲法還是無爲法?到底是求一乘法,還是三乘法,還是五乘法?到底你是來學法相,還是法性?到底你是來學《華嚴》、《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》?這些都叫做法,那麼陳惠明是來求什麼法?這裡的法,指的是陳惠明要來求能夠明心見性,見到他自己本來面目的法。 「明上座云:『不為衣來,但為法來。』」很清楚不爲衣來但爲法來。一樣的道理,今天大家來上課,剛才同學已經講了既然是爲法來,你自己是不是爲法來?「報告師父,我真的不知道爲什麼要來?」很老實答得很好,我喝口茶,那麼我回答,報告同學,我也不知道我在講什麼。那你爲什麼來?爲改變自己而來!所以首先應該要認識你自己,才有辦法改變你自己。我講得很坦白,假設你沒辦法一下子就認識本來面目,就先認識什麼東西障礙你的心?認識它之後,接著要排除內心的障礙,內心的障礙排除後,自然就見到本來面目,我講的有沒有具體?有沒有聽不懂的? 我再請教你第二個問題,你有看到你內心的障礙嗎?是全部看到還是看到少部分?看到少部分,那麼其它的部分怎麼辦呢?我不管沒有看到的,看到的先看,其它的部分懇請師父慈悲直接修理我,你們都不會這樣講。你看到的障礙你先處理,因爲旁觀者清,自己看不到你要懇請別人慈悲告訴我,這個是不是也是一個方法?是!這是一個方法,當然你自己要去看到也可以,但是你的心要很靜,你要很老實的面對自己,你要肯觀照你就可以看得到,有的障礙是很粗糙,比如說懈怠懶惰,有沒有人看不到懶惰的?每個人都看得到懈怠懶惰吧!但是更微細的障礙你不見得看得到,比如說自我意識,你不見得看得到。所以你們既然是爲法來,就是要老實面對自己,接著你要真誠地告訴別人,你才有機會。既然大家爲法來上課,所以上課大家會停留在聽聞道理,但是你不見得有實修,至於實修的部分,我們等一下就會談到。 「六祖云:『汝且暫時斂念,善惡都莫思量。』」這裏面的「斂念」其實不是收斂的意思,《壇經》講「屏息諸緣勿生一念」,六祖是跟陳惠明講萬緣放下,把你的身心世界一切知見、過去所學的種種全部放下、煩惱也放下、菩提也放下、善念也放下、惡念也放下、正見也放下、邪見也放下,連放下都再放下,這叫做「萬緣放下」,最後連那一顆放下的心也要放下,叫做放心「把心放下」。我們打坐的時候,有沒有放下?其實我們就很清楚並沒有放下!因爲你已經不會放下了,因爲你已經不習慣放下了,其實放下是一種很自然的,但是你現在已經不會了。 莊子:小惑易其方,大惑易其性。 這句話是莊子講的,「惑」就是無明,小惑跟大惑最大的差別在哪裏,大惑就是迷失了自己,其它都叫做小惑。《易經》的這個「易」就是改變的意思,當一個人有小小的迷惑,這個迷惑,方就是方向,就會改變他人生的方向。我舉個例子,比如說你從小要當一個作家,結果你在長大的過程當中,你的老師或父母一直跟你講,說當作家你要餓死嗎?所以你在填志願的時候,你要麼就填投資理財,要不就填電腦資訊。我們的長輩,不知不覺,會灌輸他們所認爲對的價值觀給小孩子。但是你也搞不清楚,你本來的志向就因爲別人不斷地跟你說,結果就不知不覺地改變你的志向。你這一輩子有沒有被人家改變志向?有吧!很多人都被人家改變了,所以這是個很嚴重的問題。 大家只知道這一句話是對的,「己所不欲勿施於人」;但是卻不知道另外一句話也對,「己之所欲也勿施於人」。注意聽!「己所不欲」就是我不想要的,你不要強諸予別人。第二個概念,就是我很喜歡的,我很想要的,請你也不要加諸於別人。孫越有一句廣告詞,好東西要跟好朋友分享,有時候,你們不要亂用。你們父母親爲什麼會改變小孩子?就是因爲你們父母親認爲這個是好的,這個以後才有出息,這個以後才有前途,所以我當然要給你。常常有人會用一句話來跟你講「我是爲你好的」,他只要講出這一句話,他怎麼講都是爲你好。我們在人生的方向裏面,我們到底犯下多少錯沒有人知道。我最近常講一句話,「請你們不要插手干預別人的人生可以嗎?」我不管你們是父母,還是老師,還是別人的朋友,還是別人的師長,社會的價值觀是正確嗎?如果社會的價值觀是正確,爲什麼幾乎都是痛苦的?這個概念已經很清楚了,所以你的價值觀是正確嗎?那是你的價值觀,還是社會的價值觀?其實那是社會的價值觀,不是你的價值觀,因爲你已經搞不清楚了。所以這叫做「大惑易其性」,這個「性」就是本性,我們已經迷失自己的本性了,你迷失自己的本性。結果一群迷失自己本性的人,共同成立一套價值觀,接著又付諸予晚輩,你們覺得殘不殘忍?你們或許覺得我們的觀念很正確。 所以一樣的道理,也就是說我們自己迷惑了,但是你常常又去迷惑了別人。所以你今天來學佛我跟你講真話,這叫做真實的話,如果你沒有辦法看到你內在的錯誤,你根本沒辦法突破,你不想要的,當然別人也不想要,你覺得很好的,不見得適合別人,那麼你爲什麼要強加於別人?爲什麼父母信佛教,孩子就要跟著信佛教?爲什麼父母當醫生,孩子就要當醫生?爲什麼,要以社會的價值觀最好的排在第一志願?難怪快樂的人很少,因爲它不符合我們的天性,它不符合我們的本來。所以你要去看到你自己的問題,你才有機會把所有的知見放下。我現在講的是更細膩的東西,不像剛才所講的懈怠這麼粗糙的東西,你這個看不到,不要說開悟,你連修行都不得力。 「明乃稟語。」這個六祖跟陳惠明一講下去「明乃稟語」,就是陳惠明有沒有當下就把六祖的話聽下去?有!六祖叫他放下他當下就放下,我們有這麼聽話嗎?有時候你想聽話你的內在也不聽話,你的表意識說要放下,你的潛意識就是不肯放下,你們現在能做心的主人嗎?你們都是做心的奴隸,是你的心在控制你吧!你現在是沒有能力主導你的心,那顆妄心是你的主人,凡夫是妄心在作主,除非有一天你開悟了,真心才能做主人。所以我知道你們打坐,你們想放下你們也放不了,因爲你的大腦不肯饒過你,所以我知道你也沒有能力放下,陳惠明當下就放下。 「六祖云:『不思善,不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來!』明於言下忽然默契,」大家看到只能夠羨慕的份,對不對?現在這一句話不是相不相信的問題,而是說你願不願意的問題,當有一天你真的善惡都莫思量,就知道清淨的心求不來,清淨的心用想也想不來,清淨的心用修也修不來,清淨的心只是放下而已;就在你把所有的知見放下的同時,清淨的心就現前了,只是這樣子而已。然後,陳惠明就在六祖一講完的當下,就「默契」,就是悟道了。我不知道各位看了這個公案,到底是有什麼感觸?我只知道說六祖大師教人家開悟,最明顯的方式就是這個方式,就是「放下」。整個《壇經》最明顯的入手處,就是這個公案,因爲我們的內心就是有太多的妄想執著,所以我們就是放不下。 「便禮拜云:『如人飲水,冷暖自知。某甲在五祖會中,枉用三十年功夫,今日方省前非。』」這句話劃起來「枉用三十年功夫,今日方省前非。」那天有個同學問我問題說「師父我們真的有清淨心嗎?」我就回答「當你把所有的煩惱都放下的時候,你自然會知道,這個問題需要我回答你嗎?」當你所有的煩惱都放下的時候,那個時候你就知道,這個答案再怎麼解釋有意義嗎?一點意義都沒有!因爲這叫做「如人飲水,冷暖自知。」你只要把你的煩惱放下,不就知道了嗎?這個就像一個手上抱著一包米的人,他跑來問說「我們的手真的可以不酸嗎?」你要怎麼回答呢?我們的手真的可以不酸嗎?「把米放下,不就知道了嗎?」你需要跟他講一些道理聽嗎?還是說兩個人在那邊辯,這樣有意義嗎?在那邊論法,有沒有意義?這一點意義都沒有,這叫做戲論。到底衆生有沒有佛性?到底是有還是沒有?到底心是真的,還是假的,是有沒有心?不要這樣辯,這一點意義都沒有,你是要有智慧,你只要用他的問題告訴他就好,「你放下了,不就知道了嗎?」所以佛法有很多的問題是不用回答的,你們不要說別人問你一個問題,就拼命解釋,拼命回答,你們真的不要這個樣子。有的問題是完全不用回答,也就是說到底有沒有一個叫做「菩提自性,本來清淨」?你自己喝了水之後,你不就知道它是冷還是熱嗎? 後面有一段你要思考一下,「某甲」就是陳惠明,陳惠明在誰的座下學習?五祖弘忍!五祖弘忍是一個開悟的祖師,在五祖弘忍開悟的祖師下面,跟他學了三十年,居然沒有開悟,你看是五祖弘忍不會教,還是陳惠明笨?你悟了嗎?因爲我也沒有悟,所以你沒有悟你應該比較不冤枉。但是陳惠明很冤枉,他是跟五祖弘忍是祖師還不是一般開悟者,跟他學了三十年,也不能開悟。 我們這班同學,最後一節課,看到這句話,你們有沒有很安慰?因爲你們跟我學習,最久的年資差不多二十年了,終於有一個人學的比你們久,而且是在開悟的祖師的座下,居然開不了悟。但是講起來五祖弘忍也很笨,因爲五祖弘忍有一千多位的出家弟子,所以你不能只說陳惠明笨,而且他們是跟五祖弘忍朝夕相處。他們有像我們這樣嗎?你一個禮拜來跟我相處兩個小時後你就走了,他們整天在一起睡,在一起吃,在一起做事都沒有開悟,你聽到有沒有比較放心,有沒有比較安慰?開悟的來教你也沒有用,這樣你看到了嗎?當然大部分的時間都不是五祖在教,大部分的時間都誰在教?神秀!因爲神秀是教授師,但是五祖弘忍偶爾一定會隨緣開示,所以你還是要靠你自己。…
傳心法要講記-157

傳心法要講記-157

大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,一切不如心真實。法身從古至今,與佛祖一般,何處欠少一毫毛?既會如是意,大須努力!盡今生去,出息不保入息。」 問:「六祖不會經書,何得傳衣為祖?秀上座是五百人首座,為教授師,講得三十二本經論,云何不傳衣?」師云:「為他有心,是有為法,所修所證,將為是也,所以五祖付六祖。六祖當時祇是默契得,密授如來甚深意,所以付法與他。汝不見道:『法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。』若會此意,方名出家兒,方好修行。 「大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,一切不如心真實。」這句「一切不如心真實」劃起來,《傳心法要》已經講了三年多了,然後現在已將進入尾聲了,應該再兩三節課《傳心法要》就講完了,所以請各位講完之後,再請假好不好?只剩下兩三節課而已。你在這個「大千沙界海中漚」上面寫兩個字「衆生」,這個一般人叫做衆生,沒有修行覺悟的就叫做衆生;有修行有覺悟的就叫做聖賢。後面第二句話是寫聖賢,迷的人就叫做衆生,悟的人就叫做聖賢。 黃蘗禪師解釋「大千」就是三千大千世界,指的是我們這個世界,「沙界」就是像恆河的沙這麼樣的多,就是比喻還沒有覺醒的衆生,就像大海中的「漚」就是水泡,就像大海中所生起的水泡,水泡生起是短暫的,它馬上就容易消失、破碎,然後生起水泡一下子又破碎。這代表《金剛經》所講的那一句「一切有爲法如夢幻泡影」,就是這麼樣的不實在。這個是指迷的衆生,那麼難覺悟的衆生就實在嗎? 接著看下面那句「一切聖賢如電拂」,「電拂」就是閃電,天空的閃電一閃就寂滅,它甚至比水中的水泡消失得更快;水中的水泡是生滅的,天空的閃電也是生滅的,這些都是代表它是生滅無常。現在從這兩個角度來看,現在的你也不要執著,因爲現在的你也是抵不過無常,你也是生滅法。如果你透過修行,有一天就叫做覺者或叫做聖,或叫做賢,也是生滅無常。就像變魔術的人一樣,這些的東西都是變化無常的,所以你不應該這麼執著。 衆生怎麼來的?緣起而來。什麼叫做緣起?緣就是條件,起就是生起,所有的東西都是由條件組成而生起的,就叫做緣起,沒有一個現象不是從緣起而來的。你是一個人,假設沒有父母,再加上你自己的意願投胎,你不會變成一個人。這個毛巾沒有各種條件,是不能夠組成一個毛巾的。這個意思就是不管是有生命的,還是沒有生命的,它們的形成,在佛教的名詞就叫做緣起。緣起就是條件而起的,任何的東西都需要具足它的條件才能生起。成功有成功的條件,失敗有失敗的條件。你今天要完成一件事情有它的條件,所以所有的東西它都需要條件,這個叫緣起,因緣而起。 一切的衆生,假設沒有這些緣起,他也成不了衆生。我們都知道衆生都是惑業苦,因爲惑業苦,這樣相繼輪迴而變成衆生。那麼聖賢也是這個樣子,假設他不瞭解這些惑業苦,他怎麼離苦得樂呢?《法華經》有一句話這麼講「佛種從緣起」。你今天要變成一個覺悟的人,也需要這些條件,你才會覺悟;你今天迷失,也是因爲某些條件才會迷失的。所以聖賢是緣起,衆生也是緣起;同樣的道理,成功失敗都沒有離開這個緣起的現象。 我們現在要談到一個很重要的概念,現在以衆生跟聖賢,你是在哪一個位階?你現在是衆生對不對?都還沒有醒過來,我們都是衆生。你知不知道,你有煩惱?你們有煩惱的時候,你們不知道嗎?你們有痛苦的時候,你們不知道嗎?你們有問題的時候,你們不知道嗎?你們有挫折的時候,你們不知道嗎?你們心情不好的時候,你們不知道嗎?你們有恐懼的時候,你們不知道嗎?你們憤怒的時候,你們不知道嗎?知不知道?誰不知道?每個人都知道,注意這個字「知」,知道。你是衆生,這一個知的本能,你有沒有消失?你沒有消失!這個「知」,你是知道的。 但是問題是什麼?問題是衆生雖然知道有煩惱,但他卻無力,就是他沒有能力去伏煩惱、斷煩惱。要注意這兩個名詞,伏煩惱再斷煩惱,什麼叫伏煩惱?我作個比喻,我們的煩惱就像地上的草,伏煩惱就是拿一顆大石頭把草壓住,那個地方表面上草就生長不起來,但是那個石頭下面有沒有草?依舊有草,只是暫時把它伏住,這個叫做伏煩惱。就是把它伏住,就是把它壓住,這叫做伏煩惱。但是伏住煩惱,有沒有煩惱?有!所以這樣有沒有徹底?沒有徹底,因爲斬草不除根,春風吹又生,煩惱的根還在。 什麼是暫時伏煩惱?我舉個例子,比如說,現在是農曆七月,晚上在睡覺,突然之間覺得毛毛的,毛毛的就是你內心突然就生起了恐懼感,那生起了恐懼感,你就念,比如說念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。對一般人來講,他內心生起了恐懼感,他覺得有鬼,但是當他念起了這句佛號,他的心會稍微比較安,這種狀態叫做伏煩惱。暫時讓你不那麼恐懼,但是恐懼感存不存在?存在!你下次恐懼感依舊會生起,你的恐懼感都是存在的,這就叫做伏煩惱。 我再舉第二個例子,比如說現在夫妻兩個人在吵架,互相有情緒,不管是夫妻吵架、還是同事吵架、或是說家人朋友吵架,當你的情緒一生起來的時候,其實我建議一般人最好是先離開現場,因爲如果再繼續爭執,他們可能會由吵架而變成打架,甚至到最後變成動刀動槍,社會案件都是這樣來的。所以當我有情緒,我又沒有辦法控制我的情緒,那麼最好雙方至少要有一方要離開現場,才不會暴發更強烈的衝突。所以他暫時離開現場,我們也可以謂之為伏。他有情緒,他只是離開現場,讓情緒不再暴發,讓兩方面的關係不要更加惡化。所以他透過這個方式,先讓對方冷靜,這個也是類似伏的方式。 伏煩惱就是說,你暫時用一個方法,讓這個煩惱不要擴大。但是這不是解決之道,你一樣會有情緒,你下次還是會有情緒。一個會生氣的人,他一定會再生氣;一個會恐懼的人,他一定會再恐懼;一個有嫉妒心的他,他一定會再嫉妒,這叫做沒完沒了。我們今天學佛,是要學到,我從今之後,再也不會生氣;我從今之後,再也不會恐懼,這是學佛最根本的,不是要學那個暫時。世界上,所有的學問都是暫時的,沒有一個學問能夠徹底解決這個問題;唯有佛法,才能夠徹底解決這個問題。我們一般人,甚至連伏煩惱的能力都沒有,你不要以爲伏煩惱這麼簡單。假設你沒有一點智慧,你連伏煩惱的能力都沒有,更何況說他有能力斷煩惱。 所謂斷煩惱的意思,就是永不再生起,我的煩惱永不再生起,這叫做斷煩惱。一般人是沒有能耐的,所以這種人叫做衆生。好!接著看聖賢,聖賢知道有煩惱,一個人假設不知道他有苦,他根本不用離苦得樂;一個人根本不知道問題,他就沒辦法解決問題。因爲連問題在哪裡都搞不清楚,他怎麼可能去解決問題呢?所以一般人不知道,比如我說學習就好,我們一般人不知道沒有學習他是有問題的,我們一般人都是停止學習,什麼叫停止學習?好像從學校畢業之後就不用再學了,一個停止學習的人,其實他的人生就已經不能再突破了。 什麼東西不用再學習?你在學校學的東西要學,你出社會學的東西更多,現在結婚了夫妻之道不用學習嗎?那麼生個小孩子,教小孩子不用學習嗎?組成家庭不用學習嗎?跟兄弟姐妹相處不用學習嗎?去公司上班不用學習嗎?當主管的不用學習嗎?當老闆的不用學習嗎?當員工的不用學習嗎?當朋友的不用學習嗎?所以有的人他沒辦法察覺到這個問題,他不知道他停止學習就是人生很大的問題,因爲他不可能再進步。如果你知道你哪裡有障礙,其實是好的現象,因爲你知道我這裏有障礙,你才能夠去突破,不然你不可能。就像你知道你身體哪裡生病了,你應該及早地治療。你的心生病了,你不應該更要及早治療嗎?身體既然會生病了,難道心不會生病嗎?你的心也會生病,你知道你的問題所在其實這是好的,你們不用怕問題。其實人不用害怕挫折,人最怕的是什麼?人最怕的是倒下去爬不起來,人不是害怕挫折。 聖賢他一剛開始,他知道煩惱,他跟衆生一樣,他一開始他知道。請看這個字,這個「知」跟這個「知」都是同樣的意思,這兩個有沒有不一樣?這沒有不一樣,現在哪裡不一樣?後面不一樣,一個透過學習,透過歷練,透過修行的人,他漸漸有能力伏住他的煩惱,他不容易生起情緒。一個不容易生起情緒的人,不是只有修行人,一個成功的人也是一樣,在歷史上所有成功的人,他們都有個特質什麼特質?他們都很沉得住氣。 我們都知道張良在一個橋上,遇到一個老人,那是個很有智慧的老人;但是他一剛開始,他沒有教張良,那個老人先考驗張良,那張良是誰?是幫助劉邦打天下的人。那個老人不是一看到張良就教他,他先考驗他,怎麼考驗他?那個老人家就故意把鞋子丟到橋下。我現在舉個很簡單的例子,比如說,我是那個老人,你是張良,現在你跟我不認識,我把我的鞋子丟到橋下去,你幫我撿你會嗎?第一次會,你確定你真的會嗎?大部分第一次都會,那麼如果你是行政院長會嗎?你是行政院長會嗎?那樣不會,這下子就死了,爲什麼?因爲如果我是行政院長,就被這個概念困住人生。 但是張良就是張良,就是了不起的人物,他跟老人素昧平生,老人這樣考驗他,他卻願意到橋下去撿鞋子,撿起來穿在老人家的腳底之下。這個第一,就是考驗張良,那老人家最後,有沒有決定要教張良?有!老人跟他講說「明天什麼時間我們在橋上見面」,結果張良有沒有按照時間赴約?有!但是張良每次赴約都是遲到,張良到的時候,那個老人就已經到了;不管約幾點,他每次赴約,每次老人都是先到,所以連續被老人家罵了好幾次,結果張良乾脆就站在那裏不動等他,終於老人家比他晚來了。這個時候,那個老人家才教張良兵法,這個歷史上的故事,我們都知道,你們有機會到網路上去查就知道。所以你看一個成就的人,他的耐心就是跟別人不一樣,所以他們都有個特質,就是相當有定力,這個不是只有修行人,成功的人也是這個樣子。 你們動不動情緒就表現在臉上,喜怒哀樂人家看你的臉色就知道,你現在是什麼心態?一個成功的人喜怒哀樂,會不會表現在臉上?不會!我們不要講修行人,一個成功的人都不會,他內在有沒有情緒?還是有,只是不願意表現?但是我們修行人,今天不是這樣,也就是我情緒一生起,我馬上就知道,只是暫時把它伏住,有沒有生起?有!你還是生起的,但是已經很不錯了。比如說一般在聊天,有的人聽這個人講話就一肚子火,但不表現出來,那是什麼狀態?那個已經沒有功夫,但是已經比一般人好,能夠一開始就察覺到,我聽你講話我不認同,一個念頭起來它就馬上消失,這就叫做伏煩惱,你馬上就能夠知道。問題是你要如何學到斷煩惱,任何的人講話你都不會生氣,這個沒有開悟你做不到,只要還有「我」的存在,你就會被影響,你什麼時候才能做到斷除煩惱?所以我們一般人現在在學習都是先學伏煩惱,接下來再學斷煩惱。 但禪宗不講這個,禪宗不講伏煩惱,禪宗也不講斷煩惱。禪宗是講說,實在沒有煩惱,煩惱是假的。《金剛經》分明跟你講,要度盡一切的衆生,這個就是要度煩惱。它說要度一切的煩惱,度哪些煩惱?「度若卵生,若胎生,若溼生,若化生;若有色,若無色;若有想,若無想;若非有想,非無想。」要度這些衆生,這些衆生就是煩惱。接著說「實無衆生可度」,「實無衆生可度」就是實無煩惱,禪宗就在講這個,難不難?難!爲什麼?因爲你們都一肚子火,明明就有煩惱,你說你沒有煩惱,那你就學不了禪宗。 現在黃蘗禪師說,衆生就像大海中的水泡生滅無常,縱使你透過修行而成了聖賢,他也像閃電一樣剎那就消失。這些的東西都是生滅,都是緣起的生滅,馬上就是緣生緣滅,就像你現在聽這個聲音,馬上就消失了,我們聲音就是這樣就沒有了,你會說哪有?還那麼吵,是你的覺性不夠,秒針一直在動,什麼時候停過?你的呼吸什麼時候停過?所以只要是因緣生起的現象,沒有一個東西實在的,天空的雲你抓不住,地上的風你留不住,水中的河流你撈它也撈不住,這個現象就是宇宙人生的現象。…
傳心法要講記-156

傳心法要講記-156

本來清淨皎皎地,無方圓、無大小、無長短等相; 無漏無為,無迷無悟,了了見無一物,亦無人亦無佛; 事實上,如果讀到這裏,你懂了,《傳心法要》你大概就已經懂了。但是懂了有什麼意思?如果你沒有回到清淨的心,你那個懂了是沒有什麼意義的。那麼回到清淨的心,這麼難懂嗎?說實在的,有時候真的是很冤枉。有時候,你真的是搞錯方向,你修一輩子,你還是修錯。如果說你清楚方向,真的是用功幾年之後,真的是很有機會,你馬上就會契入。 我們先看這一段,「本來清淨」,我們的心本來是清淨的,這是確認無疑。但是我們現在都是用大腦,我們現在是用意識,所以我們現在都是生滅。我們現在都是在玩大腦的遊戲,所以你的心,也就是說你是生滅的心,所謂生滅的心,就是緣起的現象。你今天爲什麼會有這樣的念頭?爲什麼有這樣的想法?都不離開緣起,它一定有它的因緣,不然它不會生起。生氣要不要因緣?要!貪要不要因緣?要!貢高我慢要不要因緣?都要。你胡思亂想還是要因緣。我們一輩子就處在這種狀態,我們就是活在緣起的現象,緣起就一定是生滅,所以你沒有辦法觸碰到清淨的心。你要觸碰到清淨的心,我已經講過了,沒有訣竅,放下!只有這樣。而不是說你用頭腦,你用頭腦是沒有辦法達到清淨。也不是說你刻意去修,你刻意去修你也沒辦法清淨。而是徹底、全然地放下!我已經講得很明白了,但是有的人他不是這個樣子。 我今天問同學,我問他說,你最近在打坐,你都怎麼坐?同學跟我講說,也真的沒什麼好想的。所以坐在蒲團上,只要有任何的想法起來,他就告訴自己「真的沒有什麼好想的。」接着,我就問他說,然後呢?他說既然沒有什麼好想的,那自然他就注意呼吸。你可以觀察一下,當你打坐,什麼都不想的時候,你卻直接很強烈地察覺到你在呼吸,會強烈地察覺到呼吸。接着我就問他,你現在什麼都不想了,那你幹嘛注意呼吸?你怎麼不注意聲音?在打坐,耳朵可不可以聽到外面的聲音?那你爲什麼不注意聲音?你爲什麼要注意呼吸?他說那就是自然的狀態,是自然還是刻意?是「有爲」還是「無爲」?「當我什麼都不想了,我就專心」。這個「專心」是「有爲」還是「無爲」?專心就是「有爲」,這叫「作意」。作意就是注意啊!既然你什麼都不想了,你幹嘛要注意呼吸?那麼我請問你,同學在打坐的時候想不想?想什麼?「他在想他自己要怎麼坐,他要進入那個狀態,他在想要怎麼樣進入狀態」。答對了。你以爲你沒有在想,沒有,你在想,我所謂你在想是什麼?就是你在求。你在求什麼?你在求專注,你在求安定,你在求清淨下來,你在求開悟。我們內心世界很深的地方在求,但是我們沒有察覺我們在求。 表面上你們好像說『人世間都看盡了』,表面上你們好像也退休了,年紀也很大了,沒有什麼好求的,但是你們心真的沒在求嗎?你能夠察覺到你在求嗎?比如說,這位同學你年紀也蠻大的,但是你內在有沒有在求?你先說一下,我要看你內在有沒有在求?有時候會有。是有時候會,還是時時都在求?只是你沒察覺「沒有時時」,沒有時時就要開悟!你看,我現在不是故意反駁她,我是在跟她舉證。如果她有時候不求,那麼她就進入了!所以假設她還沒開悟,就是代表說她時時刻刻都在求。她有時候可以察覺,有時候沒有察覺。所以你們可以察覺到你們的內心世界嗎?粗糙的可以,細膩的你有時候察覺不到!有一句話這麼講「與世無爭,與人無求」,這八個字是簡單還是困難?但是我們一般人可能就會察覺到,比如說,我們這一班的同學,我們就感覺到好像你們都跟這個世界上無爭了,然後人與人之間,好像也無所求了。你們會不會常常誤會,你們自己是這樣的人?如果你是這樣的人,其實你就開悟了,你一定是開悟的人。 我們在求,爲什麼說我們在求?黃蘗禪師怎麼講?黃蘗禪師說:「一切佛法總不用學,只學無求。」黃蘗禪師在說什麼?你如果無求,你不就開悟了嗎?你今天爲什麼不開悟?你就是有求,所以你開不了悟!你在求什麼,自己也搞不清楚,爲什麼搞不清楚?因爲太多,多到搞不清楚。簡單這麼講,求就是「妄」,「妄求」其實是「妄想」。你妄想不能止息,所以你不能開悟!那你在求什麼?你搞不清楚。說實在的也沒什麼好求的,但你幹嘛在求? 我請教一個問題,坐着就是坐着,你會嗎?不會。坐着就是坐着,她不會,你說爲什麼?想太多了。你們今天坐着就是會坐着嗎?會的人舉手。站着只是站着,坐着只是坐着,會的人舉手?不會。我告訴你,爲什麼不會?因爲你坐着,你的內心世界不知道要擺哪裏?你的心不知道要抓什麼東西?你站着也是一樣,你的心不知道擺哪裏?你要抓東西,爲什麼你真的不會?因爲你求習慣了,你的心習慣抓東西,你的心習慣有個對象,所以你不會。同學是坐着,叫他坐着只是坐着,其實他沒有辦法做到!他只能坐着靜下來觀察呼吸,但是他沒辦法「坐着就是坐着」,你有辦法嗎?那你知道他爲什麼沒辦法嗎?因爲他坐着,他就是有求,因爲有求的心讓他沒有辦法「坐着就是坐着」,因爲有求的心讓他沒辦法「站着就是站着」,沒辦法讓他「散步就是散步」。你沒辦法,你就是求。 我看,我課雖然這樣講,你不要只聽我的課,你應該馬上去印證。我講的跟你的內心世界馬上要相應。看看我有沒有冤枉你?是我冤枉你,還是你自己沒察覺?有可能是你沒察覺,不是我冤枉你。但是如果你自己能察覺了,至少你看到,至少你承認,這樣你才有機會察覺到說「我時時刻刻都在求」。就好像禮拜天《金剛經》所講的,每個人時時刻刻都想要離苦,因爲我們不喜歡苦,所以我們做任何的動作,都是為了離苦。但是因爲不懂離苦的方法、竅門,所以反而讓自己更苦,這叫做「輪迴」。我現在講的這個概念,都要你自己去觀察到才有力道。如果你只聽我這樣講,你就這樣聽下去,那沒有用。因爲你沒有觀察到,你不見得知道我在講什麼。 我們內心時時刻刻都在求,所以黃蘗禪師叫我們不要求,不要求你就有機會開悟,是什麼意思?你真的不求,就代表之前求的心會止息!這些止息到最後,你就會感覺到,如人飲水,冷暖自知,那一種的境界就叫做清淨心。這個心清淨,真的是清淨,它本來的狀態就是這種狀態。但是問題是你要察覺到你在求,接下來你不求,接下來止息,接下來清淨心才能現前!這個理論複雜嗎?這個理論夠簡單,這個理論不需要讀太多的佛法,只要你願意做,你肯做,你相信,就是這樣!但是如果你讀了一輩子的佛法,你都不願意這樣,那清淨心一輩子都不會現前。縱使你很認真地修行,當你很認真地修行,內在求不求?求,心不能清淨,因爲你違反這個原則。 習慣拜佛就是拜佛,不要說拜佛爲了消業障,那叫求!拜佛就是拜佛。如果純然拜佛就是拜佛,拜一整天下來,說不定就在剎那之間就開悟了,就是這樣!原理就是這個道理。比如說,你誦經,你誦經可以不起一個妄念?誦經可不可以開悟?它一樣可以開悟。現在問題是什麼?因爲現在經典分明告訴你說「本來清淨」,本來是這種狀態,它不需要很多很複雜的方法,它只有放下而已!清淨心就像什麼?清淨心就像我的手本來很酸,但是我現在不酸了。什麼叫做手本來很酸?我的手本來抱一包白米,因爲我手上有一包白米,所以我手很酸;那手不酸的方法,只有一個方法,就是把那包白米放下。放下那一剎那,手自然不酸了,清淨心就是這個意思。但是要注意,那一包白米要全部放下!你不可能只放下十公斤,因為放下十公斤,你手依舊還是會酸。 你們現在雖然漸漸有在學放下,雖然漸漸,但是你的心依舊不清淨,爲什麼?因爲你沒有全然地放下。舉個例子,比如說我以前很喜歡唱卡拉OK,現在已經沒有去唱卡拉OK,你還是不能清淨,爲什麼?因爲你還是喜歡跳舞。比如說你現在放下了嗔心,但是你內在還是有恐懼的感覺,你沒有全然地放下。我們不可以這麼樣地愚昧,跟自己在商量說「我是可以慢慢地放下」,你這樣講話不是很愚昧嗎?這個東西可以與自己商量嗎?放就一次放,你放一點點,心一樣不清淨。 哪有人說「我已經把愛放下,保留恨」;哪有人說「我已經把恨放下,只保留貪愛」?你愛、恨同時要放下。你聽這樣的道理好像很簡單,放得下嗎?聽這樣的道理好像很簡單,或沒有那麼簡單?那有這麼困難嗎?沒那麼簡單,那糟糕了,沒那麼簡單,這個概念就放不下了,也就是說你一直講這樣的話,就代表一直有這樣的想法。那一直有這樣的想法,其實就是你一直在薰習「自己的內心世界」,這樣不就是輪迴嗎?因爲你不斷地這樣想,它就是要不斷地輪迴!坦白說什麼方法你都丟掉,就叫你放下。 剛才七點半到八點,你坐在那邊幹嘛?老實說。她想要清淨,她想要清淨就是求,看到你在求,你看。你剛才在幹嘛?「看自己在幹嘛?」他就是在觀心,他就在觀他的心。我現在告訴你這個方法,就是很單純的方法。不要將心求心,將心求心,這叫做頭上安頭。就全然地放下,但是你就察覺到「你的內在就是放不下」,要把它放下,它就是放不下。你現在有辦法嗎?不然你剛才在幹嘛?就是看它在幹嘛,就跟同學一樣。如果說你坐在這邊才想要放下,假設你沒有一些領悟,你要讓它放下,它反而更躁動,它反而更不能夠寧靜。那你不能寧靜,就是因爲你沒有體悟,也就是說你沒有什麼體悟?你確實能夠察覺到「確實沒什麼好想的了」,真的體悟到「確實沒什麼好想的」,然後它自然漸漸就不想了。 你自己平常真的要體悟,有意、無意的時候,你就要去體悟。不然的話,你們現在只能夠就像同學一樣,放下了,然後就提起一個方法來修,這樣行不行?這樣不是不行,因爲大部分的人都是這個樣子;只是說你一定要有個轉折,從「有爲」入「無爲」。但是你在這個階段到底要多久?你有沒有可能這輩子都在這個階段?就是坐在那邊看呼吸。你有沒有可能一輩子都是這種狀態?然後看的時候,心確實比較平靜,只是這樣子而已。在看的時候心確實比較平靜,但是你不能夠達到清淨心,因爲清淨心是屬於無爲的狀態。所謂清淨心,就要將這個有爲的概念,也要放下,才能夠進去。這個概念沒放下,就是進不去。 我再作一個簡單的比喻給你聽。比如說,你現在參加划龍舟比賽,你要不要認真地划?你一直划一直划,這樣的妄念會不會比較少?會。這樣會不會比較專注?會。但是問題是「這樣的專注,這樣的靜」,是因爲你在認真划的時候,感覺到你的雜念比較少;當你一停止下來的時候,不划的時候,雜念又全部生起,這樣對不對?比如說,划龍舟比賽完了之後,也就是說,你沒有辦法「停留在那一種本來的狀態」。 我記得我上次跟同學講一個概念。我說,這是一個操場,然後你認真修行,就像認真跑步一樣。就這樣跑,一直跑,那我問你,你是要跑到哪裏去?你告訴我,很多人認真修行就是這樣,然後修了一輩子,這是本來嗎?這不是本來的狀態。那本來的狀態是什麼?你從來都沒有離開過!這是什麼意思?你從來都沒有離開過,所以你不用這樣跑,你只要明白你從來都沒有離開過,你看這樣多輕鬆。問題你不是這樣,你不是這種狀態。也就是說我現在心不清淨,然後我透過努力地跑,努力地修行,想要到達那個終點站叫做清淨,你這樣很累。今天只有一個很簡單的概念,爲什麼你的心不能清淨?簡單這麼講,因爲你的心有障礙,就這麼簡單。 你心的障礙就是你的罣礙,以佛法的術語就叫「妄想」、「執着」。但是沒有學佛法的人,他也知道這個概念。你問他心有沒有罣礙?他說我罣礙我的孩子,我罣礙我的父母親,我罣礙我的事業,他們名相雖然不一樣,但是他們知不知道罣礙?他們也知道。統稱就是說,因爲你的心有障礙。你說,心如何才能夠清淨?把所有的障礙放下,就是這樣子而已!把你所有的障礙都放下。說放下也可以,說看破也可以,說不要執着也可以,名相不一樣,內涵都是一樣的。就不要再執着了,只有這樣子,心才能清淨。這個理論是不是很簡單?夠簡單吧!那麼爲什麼我們要搞一輩子?我們爲什麼要三大阿僧祇劫?來,你說說看爲什麼?我們怎麼要忙那麼久,是爲什麼?因爲有障礙,就放下就好了!爲什麼不放下?放下是放下你內心的障礙,不是叫你放下障礙你的人。 我再舉個例子,比如說這位同學有個弟弟,但從小到大就覺得父母親偏心,疼愛弟弟而不疼愛我,所以哥哥從小動不動就打弟弟,讀書時哥哥就故意吵他。縱使現在長大了,哥哥就破壞他,親哥哥就一天到晚障礙他,那這位弟弟可以開悟嗎?哥哥一天到晚障礙弟弟,弟弟可不可以開悟?學生答:可以。如果他不覺得這是障礙,他就開悟了。這是什麼意思? 所謂障礙,不是把障礙你的人幹掉,這樣不是謀害親兄嗎?不是說障礙你的人消失,而是你內在的那一種的恨,你只要把內在那個恨消失就可以了。你要消失障礙,而不是叫你消失障礙你的人。沒有功夫的人,外面當然有很大的關係,有功夫的人他就沒有關係啦。有一些東西是無傷大雅,但是有什麼東西就有傷大雅。比如說肚子餓,肚子餓當然要去吃飯,你會說我肚子餓,我現在沒有障礙嗎?你肚子也是餓,這樣分得清楚嗎?所以你個人要開悟其實跟別人沒關係。…

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論語的聖賢之學 03-4 2018.09.02 午

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  3、子曰:「知之者不如好之者,好之者不如樂之者。」<雍也> 4、子曰:「飯疏食、飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。」 <述而> 5、子曰:「其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至。」<述而> 6、子曰:「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!」<雍也> 7子曰:「朝聞道,夕死可矣。」<里仁>   三、學習的方法 孔子的方法:學→問(多問、多聞、多見、多識)→思→習→行。 佛教的方法:聞→思→修→證。 學(博學多聞)問(學問合一)思(學思合一)習(學習合一)行(學行合一) 《中庸》:「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。」後為/中山大學之校訓。 1、學∕子夏曰:「博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。」<子張>子曰:「君子博學     於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。」<雍也> 2、問∕子曰:「蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之;多見而識之,知之次也。」<述而>「多識於鳥獸草木之名。」<陽貨>子曰:「敏而好學,不恥下問。」<公冶長>「子入太廟,每事問」<八佾> 3、思∕子曰:「學而不思則罔,思而不學則殆。」<為政>「吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。」<衛靈公>明代學者黃宗羲則認為:「學貴知疑,小疑則小進,大疑則大進。疑者覺悟之機,一番覺悟,一番長進。」 4、習∕子曰:「學而時習之。」<學而>“學習”就是不斷地認知和練習,以達到融會貫通,學以致用的目的。一般人,上課很激動,下課還有感動,回家就原封不動。只因學而不習。 5、行∕子夏曰:「賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。」<學而>「子路有聞,未之能行,唯恐有聞。」…
論語的聖賢之學 03-3 2018.09.02 午

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  一、學習的重要 1、子曰:「有教無類。」<衛靈公> 子曰:「性相近也,習相遠也。」<陽貨> 2、顏淵曰:「舜何人也?予何人也?有為者亦若是。」《孟子》 3、諺云:「聖人本是凡人做,但盡良心即聖人。」 4、子曰:「我非生而知之者,好古,敏以求之者也。」<述而> 5、孔子曰:「生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣。」<季氏>「吾十有五而志於學。」<為政> 二、學習的樂趣 1、佛經:「願樂欲聞。」金庸說:「我一生最大的樂趣是讀書。」 2、子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?」<學而>  
中觀論選頌 06-4 2018.10.07 午

中觀論選頌 06-4 2018.10.07 午

雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1.觀煩惱之現起 從憶想分別,生於貪恚痴。淨不淨顛倒,皆從眾緣生。若因淨不淨,顛倒生三毒,三毒即無性,故煩惱無實。我法有以無,是事終不成。無我諸煩惱,有無亦不成。誰有此煩惱,是即為不成。若離是而有,煩惱則無屬。如身見五種,求之不可得,煩惱於垢心,五求亦不得。 (觀顛倒品第二十三)  
中觀論選頌 06-3 2018.10.07 午

中觀論選頌 06-3 2018.10.07 午

雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1.觀煩惱之現起 從憶想分別,生於貪恚痴。淨不淨顛倒,皆從眾緣生。若因淨不淨,顛倒生三毒,三毒即無性,故煩惱無實。我法有以無,是事終不成。無我諸煩惱,有無亦不成。誰有此煩惱,是即為不成。若離是而有,煩惱則無屬。如身見五種,求之不可得,煩惱於垢心,五求亦不得。 (觀顛倒品第二十三)  
中觀論選頌 06-2 2018.10.07 早

中觀論選頌 06-2 2018.10.07 早

  雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1.觀煩惱之現起 從憶想分別,生於貪恚痴。淨不淨顛倒,皆從眾緣生。若因淨不淨,顛倒生三毒,三毒即無性,故煩惱無實。我法有以無,是事終不成。無我諸煩惱,有無亦不成。  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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