說明
週四, 17 四月 2008 14:48

明心見性

作者  黃勝常 出處︰香港佛教月刊476期


  「明心見性」是禪宗最喜歡講的詞兒,根據《法寶壇經》惠能大師所說:學法要「識本心」,又說:「惟論見性,不論禪定解脫」。但一千多年來,卻沒有人(包括禪宗)能把「明心見性」這四個字說得清楚。
  首先,什麼是「心」?什麼是「性」?「心」與「性」有什麼不同?就沒有人搞明白過。
  禪宗把「心」和「性」混在一塊說。若心和性是同一件事,又為什麼要分成兩個字來說呢?
  禪宗以惠能大師之法為宗;又以《金剛經》為諸經之最,因此才會搞不清楚「明心見性」之法。
  事實上,整本《金剛經》根本沒有一處提到「見性」二字。反倒是佛陀親定的「諸經之王」-《大乘大般涅槃經》以「見性」為宗,在在處處都強調「見性」。
  惠能大師本人精通此經,據《法寶壇經》記載:惠能生平第一次公開說法,就是在廣州法性寺依《大乘大般涅槃經》的經義大談「見性」,語驚四座,受到印宗法師頂禮恭敬,而為上席。此次法會上,他曾一再引用此經原文,可見他曾精學《大乘大般涅槃經》。
  此後,他又曾為無盡藏比丘尼,詳盡開解此經,可見惠能大師的「明心見性」之法是有來歷的。
  神會以後的「禪宗傳人」,就不太留意《大乘大般涅槃經》,大多只強調《金剛經》,甚至有的還依「拈花微笑」之例,痛貶經典為「文字障」,居然不許使用文字語言。
  這樣一來,就很難把「心」與「性」這兩個觀念搞清楚了。

什麼是「心」?
  首先我們要知道「心」是什麼。佛教講的心,是指中心的「心」。也就是以心念(心意識種子)為圓心、為定點,以心所欲求、關懷、思維、攀緣、排斥、分別、計較的一切為半徑,劃一個圓周,這就是我們「心」的範圍和內涵,這個圓周的中心就是「心」。圓周內就是心之所欲、心之所念、心之所行、心之所至。
  因此,這個「心」的內涵,與本體的「我及我所」,是同義詞。
  惠能大師言道:「心原是妄」。若說「心」是沒影兒的事。《華嚴經》上則說:「心是識」。依十二因緣法,識由「無明行」而生。是知「心」本自無生,而以無明造作有生,故又說它是「有」。以什麼為「有」呢?以我們所欲求、關心、攀緣的人事物為「有」。因此心如諸法,它是「說法不有亦不無以因緣故諸法生」。
  「欲求」決定了圓心、半徑和圓周;圓周又決定了半徑的長短和圓心的所在;圓心又決定了半徑和圓周。因此三者是「無有自在」。
  「無有自在」的意思是說它不能獨立存在,必須「依他而立,繫屬眾緣」。一切法都彼此依他而立,也就是一切法都無有自在。
  那麼心到底是什麼東西呢?心依「因緣」而生。若無因緣,心則不生。心又是一切存在的「因」,因為一切法都從這裡開始。也就是所謂的「心生,種種法生」。
  我們不但要知道心是如何存在的;我們還需要瞭解它所呈現的相是什麼;所產生的能力是什麼;它的作用是什麼;它的性質是什麼。

相性體力作
  《妙法蓮華經》說的「相、性、體、力、作」,是講「心」的真實義。
   「相」,指我們所見到六塵中的一切「現象」,也就是由色、聲、香、味、觸、法所組合的表「相」,那即是心所呈現、以及心所感受的境界。
   「性」,是心的「性質」。有佛性和魔性。苦性和樂性;善性與惡性。魔性就是苦性,樂性就是佛性。魔性又是惡性,佛性是善性,因佛性「清淨」,而魔性是「雜染」。佛性是真,魔性是假。能破解魔性的是佛性,故真性是佛性,假性是魔性。「真」又是真我,有實性,故是真常,永不變異。是故佛性是真常、真樂、真我、真淨;而魔性則是無常、無樂、無我、無淨。
   「體」,是本體,就是說「心」(也就是指「我及我所見、我所能、我所作、我所受」-簡稱「我及我所」)是如何存在的:心以它的相、性、體、力、作而存在的。又是以心所能認識、認同、認領、造作的內容而存在。這個存在的本體,是非有,亦非無;是不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減,又能生一切、能滅一切的,這就是虛空的性質。心可以等同虛空,虛空是心的本體。
   「力」,就是如來十力,諸佛威神力,神通變化力,慈悲力,智慧力,信解力,以及一切能夠為善作惡的力量。這一切都是心的力。
   「作」,是心的作用。心無作而無不作,因為它本身是不造作的,但又可以造作包括天堂、地獄的一切。所謂「真空妙有,任運自在,遊戲神通」。
  佛教觀察一切人、事、物的相、性、體、力、作,一切人事物的因、緣、果、報、乃至本末、究竟。若能究竟,就是佛性。佛性,又叫清淨無餘究竟大涅槃。

心的「性」
  心的性質是什麼呢?心有很多作用,它是造苦的機器,又是受苦的機器;它又是造樂和受樂的機器,這裡講的是心的作用。心最重要的作用是能「覺」,也能「迷」。能覺的是「佛」,能迷的是「魔」,這裡講的「最重要的能力」,這能力及作用代表了心的性質。所以心性的起點是「佛性」和「魔性」。魔性覆藏了佛性,而佛性又能揭露、降伏魔性。
  因此,要想「明心見性」,就必須先「明其妄心;見其魔性」,才能再進一步「明其真如心;見其佛性」。為什麼呢?因為我們必須破解並降伏妄心和魔性來體現佛性。我們學佛法後,先較易見到他心的魔性,其次方能見到自心魔性,但要想見到佛性則相當難。

魔性,佛性
  心能迷惑我們,因它可以起顛倒、虛妄、欺誤、傷毀、苦的作用(無明乃至老病死等憂悲苦惱-十二因緣法),這叫魔性。但它又可以覺察到顛倒、虛妄、欺誤、傷毀、苦,而這苦既然是「顛倒虛妄」的,故並非真實存在,覺悟到此則又能滅度一切苦,以能覺苦之因、緣、果、報,乃至本末、究竟,而能滅苦,這就是覺性,又叫佛性。
  惠能大師在廣州法性寺說:「惟論見性,不論禪定解脫」。見性時,就看到魔性是想去覆藏、欺誤、迷住佛性的,它是妄心的派生,亦是真如心的顛倒起用。而佛性卻能揭露、降伏魔性。所以佛性又叫自性,就是心最根本的性質;也就是禪宗最愛講的「本來面目」。
  佛性是能揭露,並覺悟,乃至滅度那「顛倒、虛妄、欺誤、傷毀、苦」的魔性,所以又說這「覺」(佛)的性質是:「真常、真樂、真我、真淨」的。而「真我」之性,亦稱:「自性」。
  佛性如何才能體現呢:就是要通過魔性的考試。畢業考題就是「什麼是自性?」標準答案是:「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法」;或簡答:「真常、真樂、真我、真淨」。
  「心量廣大」半徑就加長了。心若「猶如虛空」就沒有半徑、也沒有圓周了,心就能無所不在。雖說心無自性,但又「有」,就是能覺能迷。「能迷的心」終究會被「能覺的心」發露、摧伏、滅度。

「佛乃覺也」
  覺的性質有四,就是真常、真樂、真我、真淨,這就是大般涅槃的性質。見不到真常、真樂、真我、真淨,就沒有見到佛性,這是絕真理。這個理,要能放在三世十法界任何一個眾生身上皆準,故是真常,這個佛性不隨時間地點或任何一個眾生而改變。

如何見佛性?
  《大乘大般涅槃經》的「二十觀」說:「以何方便得見佛性?」答案有兩個,先說簡單的,就是「返照」:先見眾生之魔性,這比較容易;再返照自心之魔性;再依正法之導引去了見魔性的相、性、體、力、作-魔相是虛妄(虛假的常、樂、我、淨的幻相);魔性是無常、無樂、無我、無淨;魔體是顛倒;魔力是迷;魔作是攀緣、分別、造作。再根據十二因緣法去正確發露其因、緣、果、報;再去窮盡探索因果的本末(無明及八苦),乃至究竟,則見諸法實相;則入於第一義空;則究竟降魔。
  這整個的過程即是佛性的體現;這又叫「法華三昧」。所以惠能大師說:「汝但返照,密在汝邊!」
  故知,「返照」即是見佛性的「方便」,這是簡單的答案。若論「標準答案」,則是:「以三十七助菩提分品的方便,能見佛性」,也就是從四念處、四正斷行、四定斷行神足、五根、五力、七助菩提支、八正道來見佛性。從八正道的正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念,就能得正定的果。只有修「定」才能見到佛性。故知三十七助菩提分品即是方便,通過三十七助菩提分品的導引得見佛性。
  「二十觀」中又問:「云何修定得見佛性?」
  修定則能正觀察、隨順觀察,而見魔性。隨順什麼?隨順觀察十二因緣法。這是悉達多太子,在菩提樹下的身教示現:順逆思惟十二因緣法、觀察十二因緣法,得以降伏十二種魔軍眾,得見佛性。
  世尊見到佛性後的結論是:「奇哉,一切眾生皆具如來智慧德相!」這就是說一切眾生,皆具平等佛性,「只因妄想執著,不能證得」,因為眾生,「心墮邪見」(顛倒),開始了「無明行」的心路歷程,而墮入生死苦海,難以復出。
  所以世尊在菩提樹下思惟,是為了修定;修定是為了見佛性。而三十七助菩提分品和十二因緣法,是修習禪定的主要內容,但這還不夠。
  在《大簌大般涅槃經》中,佛陀把通過修習禪定去明心見性的最後步驟揭示出來:一切修習禪定者,在佛陀示滅之後皆須「以戒為師」,這個戒律就是最高的「無上戒」,即是「心無放逸」一戒,此戒亦是「諸善根本」。
  佛陀是無上師,此師示滅後,一切修行人都不得以三十二相八十種好而見師。是以,只能依戒見師,若能奉持「心無放逸」這一無上戒,則能再見到無上師。此無上師,即佛性。
  故知,依「心無放逸」戒,就得見佛性。這就是佛陀臨示滅前囑咐弟子「以戒為師」之深心慈念。
  要想奉持得上「心無放逸」這一無上戒,還沒那麼容易,先得奉行「四依四不依戒」以為最殊勝之方便。換句話說,「四依四不依戒」是奉持「心無放逸戒」的先決條件。
  什麼是「四依四不依戒」?
  同經指出:「四依四不依戒」是「依法不依人;依義不依語;依智不依識;依了義經不依不了義經。」
  至於這四依四不依戒的豐富內容,無法在此說清楚。必須另立專題,詳細探討。

總 結
  明心見性不是一個空泛的口號,若按卅七助菩提分品,十二因緣法次第修行,並在整個過程中奉持「四依四不依」的殊勝戒去護持「心無放逸」的無上戒,這樣才能通過滅度一切眾生,也就是消滅三世業障,才能明其妄心,見其魔性。再進一步認識並體驗到心的相、性、體、力、作,全面掌握了心的作用,這時方能初步作到「明心見性」。
  「明心見性」的目的,就是為了「見性成佛」。為了「明」其「真如心」;為了「見」其「佛性」,必須先能「明其妄心,見其魔性。」這樣便能進一步去作到如《金剛經》中所說的「降伏其心」,也就是去降伏其妄心,摧滅其魔性。在進行降伏的過程中,就是真如心和佛性的體現,這就叫「明心見性」。
  簡言之,明心見性的目的,就是通過正法去見「心」的造作,而這能正見、正知的力量,就是佛性(覺性)的體現,在這個基礎上,再進一步正確地迴向到:「一切眾生中,佛性本來平等」的真理。


 

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