說明
週二, 27 五月 2008 03:27

佛教趣談

作者  恒 毓 出處︰香港佛教月刊485期


  看過電影《少林寺》的人也許都不會忘記,影片中有個捕殺青蛙救人的鏡頭。其中有「救人一命,勝造七級浮屠」的說法,更有出家人「酒肉穿腸過,佛祖心中留」的自我開脫。據此,不少觀眾都認為,佛教是可以殺生的,也是可以吃肉的。那麼,在佛教當中,是不是真是如此呢?
  應該說,這基本上是電影對觀眾的誤導。為什麼這麼說呢?因為少林寺位於河南嵩山,是中國佛教的重要道場之一,被社會各界公認為是佛教禪宗的發源地和中國佛教的著名禪林。這樣一個重要的場所,它的一舉一動無疑將對全國的佛教產生重大的影響。如果少林寺真的是這麼做的,那麼中國佛教也基本上不會同少林寺的做法有多大差別,因為全國的佛教寺院基本上都是叢林制。可事實卻是,以少林寺為中心的中國佛教基本上都反對吃肉,更反對殺生。
  為什麼呢?
  原來,在佛教的價值體系和修煉體系中,殺生被認為是絕對不允許的行為之一。佛教中有眾多的戒律,其歸根結底只是五戒。這作為道俗共戒的五戒是:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。在五戒當中,不殺生就是不傷害一切有情感的生命。它與不偷盜、不邪淫、不妄語一樣,被佛教視為比自己的生命還重要的性戒,誰犯了,誰就有罪。而且,這樣的罪過並不是佛陀制訂的,而是眾生界公認的。佛教通過對這種人倫規範的總結得出了業報輪迴的結論,認為眾生的死生禍福都是眾生自己的所作所為的必然結果。如果眾生做了殺生、偷盜、邪淫、妄語等罪業,那麼等待他的將是相應的痛苦。當然,這是痛苦並不是佛或神給他的,而是他自己招惹的。所以,中國民間一直有「冤冤相報何時了」的說法。與此相對應,佛教認為,如果人們做到了五戒,就會有二十五神來保護受持五戒的人,從而使之遠離相應的不幸與痛苦,並最終達到解脫的境地。
  據《雜阿含經》(一○五八)記載,成就三十種惡法,命終之後,必然墮入地獄之中;相反,成就三十種善法,命終之後,必然獲得天仙之報。在這一善一惡當中,無不涉及殺生問題。由此可見,不殺生在佛教中幾乎是不可觸及的天條。
  不過,強調不殺生並不等於說絕對不能殺生,是否應當殺生,關鍵要看當時的情況。
  據《雜阿含經》(九二三)說,如果以三種方便來調伏眾生,而眾生卻無法得到調伏,就當「殺」之。當然,這個「殺」並不是用刀槍去殺害眾生的肉體,而是永遠不再對那些眾生進行教化。在佛教看來,沒有了佛法的教化,眾生的解脫就不可能實現。在這個眾生不復有解脫之法利的意義上,如來稱之為「殺」,因為那些眾生的解脫希望被他們自己給扼殺了。至於西藏佛教和南傳佛教有吃肉的傳統,那其實是從佛陀時代流傳下來的傳統,事實上同殺生沒有關係。在任何時候,佛教都提倡不殺生、離殺生、捨刀杖,主張慚愧悲念一切眾生。即使是《少林寺》電影中的捕殺青蛙,也只是為了挽救更多的生命才不得已而為之。
  所以說,在佛教當中,一切殺生都是不清淨的表現,佛教永遠都是反對世俗意義的殺生的。

佛教的袈裟為什麼沒有一件是用完整布料做成的?
  同佛教接觸過的人都會意外地發現,佛教中沒有一件袈裟是用完整的布料做成的。這是怎麼回事呢?他們為什麼不穿華貴的服飾呢?難道他們不愛美嗎?
  要回答這一系列的問題,我們就不能不了解一些佛教的審美觀和價值觀。
  應該說,愛美之心,人皆有之。這一點,佛教也不例外。不過,佛教所理解的美同社會上所流行的美的觀念有著本質的差別。在佛教看來,人都是愛美的,但世俗社會所追求的美往往只是外在的美,缺乏永恒的意義。比如,上海流行的新髮型或服裝也許在上海人眼中是美的,是充滿魅力的,但到了歐洲人那裡,也許它就是不美的。另外,同樣是這個流行的髮型或服裝,同樣是在上海,即使今天的上海人都認為它是美的,但是明天又怎麼樣呢?很可能,到了明天,人們都統統把它拋棄了!為什麼?因為明天的上海人也許都認為它太土了,一點也不美?從這個角度說,流行的東西,時髦的東西,即使它再美,也通常只是美在一時,很快就會失去人們的青睞。這種對美的喜新厭舊和朝三暮四,在佛教看來,都是人們心態作用的結果,未必同美本身有太多的必然聯繫。從這個角度說,佛教認為,追求外在的所謂的美對於人的幸福與快樂來說並不一定有什麼益處,相反,倒是會導致更多的問題和麻煩。因此,佛教不主張把人生的注意力放在這些外在的所謂的美上面。
  當然,佛教不主張對外在的美進行追求並不等於佛教反對美,恰恰相反,;對美的追求要比世俗社會更為執著。這種執著表現在兩個方面:其一,外在的莊嚴美追求;其二,內在的境界美追求。其中,佛教的外在莊嚴美追求主要表現在和諧、樸素、端莊的整體感覺上。這表現在服飾上,主要是三衣。佛教所謂的三衣,指的是三種袈裟。第一種袈裟,佛教稱之為「僧伽黎」,用九條乃至二十五條布製成,是比丘托缽乞食或應召入宮等重大活動時所披之袈裟。在中國,由於乞食的習慣已經不復存在,因此,這種袈裟往往只是用於重大的佛事活動。其具體樣式,《西遊記》中唐僧所披之袈裟正是這一種。第二種袈裟,佛教稱之為「郁多羅僧」,是比丘平時參加佛事活動時所披之袈裟。這種袈裟,由於它由七條布製成,因而,佛教俗稱為「七衣」。在中國佛教寺院中,人們平時見到的袈裟基本上都是這一種。第三種袈裟,佛教稱之為「安陀會」,是出家人的內衣,是出家人日常勞作、生活和睡眠時所披之袈裟。這種袈裟,由於它由五條布製成,因而,佛教俗稱為「五衣」。在佛教,所有的袈裟都是披的,因為它們雖然由許多條布塊製成,但它們的樣式都還是一塊布,一塊由許多布塊製成的更大的平面布,既無領袖,又無口袋,更無我們所用的扣子。這三種衣是佛教最基本的服飾,皆按佛教的傳統以不正之色染成。佛教這樣做,是為了同世俗愛慕鮮艷的顏色相區別,有助於降低人們的欲望,從而減少佛教修道的障礙。佛教中的其它衣服雖然不是佛製,同世俗的服飾也差不多,但它們都是在繼承三衣基本精神的基礎上進行的發揮,同世俗的服飾依然有所不同。
  內在的境界美追求,這是佛教的特色所在。這種追求,我們可以一心三原則來概括。所謂一心,就是一心於佛道,心不旁鶩;所謂三原則,就是保持一心的三種原則,同時具備。這三原則是:第一,時刻要行為端正;第二,時刻要正心誠意;第三,時刻要防止過失。佛教認為,只有面對種種誘惑時一心不亂的人才能獲得究竟解脫的道果,世間的一切名聞利養都是過眼煙雲--不足為慮。
  在這種厭離世俗,嚮往解脫的追求中,社會上的華貴服飾在佛教內是沒有市場的,佛教只對解脫之後的永恒之美感興趣,佛教不在乎什麼世俗的美。了解了這些,那麼,佛教的法衣從不用完整的布料製作的原因也就不言而喻了,不是嗎?

孫悟空為什麼跳不出佛祖的手心?
  我國四大文學名著之一的《西遊記》第七回有段公案,說主張「皇帝輪流做,明年到我家」的齊天大聖孫悟空要爭玉皇大帝的位子,結果和玉皇大帝請來解圍的佛祖爭了起來。佛祖問孫悟空憑什麼要做天主,孫悟空說:「我有七十二般變化,萬劫不老長生。會駕筋斗云,一縱十萬八千里。如何坐不得天位?」於是,佛祖就提議說:「你若有本事,一筋斗打出我這右手掌中,算你贏,再不用動刀兵苦爭戰,就請玉帝到西方居住,把天宮讓你;若不能打出手掌,你還下界為妖,再修幾劫,卻來爭吵。」聽了這話,自恃才高的孫悟空竟自好笑,認為這下自己贏定了!可誰知,一心要上天的孫悟空卻輸慘了!他在佛祖手掌中折騰了半天,滿心歡喜地以為自己來到了天邊,卻不曾想還沒有跳出佛祖的手掌,就連他在「天邊」的柱子上寫的「齊天大聖,到此一游」的記號也不過是寫在佛祖的中指上,此一結局大大出乎孫悟空的意料之外,他不服,又要跳,竟被佛祖翻掌一撲,把他壓在五行山下,想跑也跑不了。直到這時,「在因凡間嫌地窄,立心端要住瑤天」的齊天大聖始終也沒有明白自己怎麼會輸呢!
  是的,不只是他沒有明白,事實上,幾乎所有的人都不明白:為什麼齊天大聖孫悟空會輸?他那麼大的本事,為休麼就跳不出佛祖的手心呢?
  我認為,要回答這個問題,可以有兩種角度:第一種角度,是佛教的角度;第二種角度,是科學的角度。
  從佛教的角度,宇宙間的有情生命有十法界,其中包括六道輪迴法界和四種解脫法界,在佛祖與齊天大聖孫悟空之間,佛祖在十法界中屬於境界最高的法界,是佛法界;而齊天大聖孫悟空雖然也是了不起的人物,但他充其量不過是六道輪迴法界中的一員,屬於專門與天神爭斗的阿修羅一類。在佛法界和阿修羅法界之間,前者是解脫法界,而後者則是輪迴法界。解脫法界,不只是沒有煩惱,更為重要的,是具有莫大的智慧和能量,有足夠的能力處理有關事宜;輪迴法界,即使有再大的神通,也往往因為智慧不夠而缺乏足夠的力量來應付周圍的情況,所以不免有漏蹄之失。在佛教的觀念中,不論是神通道力還是智慧,其他的一切眾生都無法與佛祖相提並論。因此,齊天大聖孫悟空輸給佛祖是理所當然的,而他輸得不明不白只能怪他自己不知天高地厚而不能怪佛祖無情。
  從科學的角度說,我們不妨將佛祖與齊天大聖孫悟空都視為普通的人。在任何時候,能力有大小,智慧有高低,這都是人世間普遍存在的不爭的事實。此間,候祖就好比一個神通廣大而又含而不露的人,齊天大聖孫悟空就好比一個有些神通就妄自尊大的人。對於這樣的兩種人,當他們不期而遇時,當後者不服前者而向前者提出挑戰時,後者當然不會認為自己不行,否則,他也就不會向別人挑戰了。由於二者的差距本來就是巨大的,從明眼的旁觀者來說,結局是不言而喻的。為什麼?因為以卵投石的結果只能是自取滅亡!
  由此可見,不論從哪個角度說,孫悟空跳不出佛祖的手心都是理所當然的。事實上,孫悟空的輸並不是佛祖所造成的,而是孫悟空自己逞能的必然結果!《兵法》有「驕兵必敗」的說法,孫悟空的失敗不就是很好的例證嗎?

唐僧取經為什麼要步行?
  唐僧是文學名著《西遊記》中的主人公,以善良、誠懇和為真理而忘軀的不屈不撓的精神而聞名。他不遠千山萬水,從唐都長安出發,歷經種種磨難,長途跋涉到西天取經。書中說,他有三大弟子,個個神通廣大。其中,大弟子齊天大聖孫悟空的本事最大,早年曾經大鬧天宮,有七十二般變化,會駕筋斗雲,一縱就有十萬八千里。二弟子豬八戒和三弟子沙和尚雖然在各個方面都比不上孫悟空,但他們也都不是凡夫俗子,而是天神下凡,能夠騰雲駕霧。在前往西天取經的過程中,孫悟空曾數次上西天請佛祖幫忙解救落難的唐僧。按常理,有這麼一些隨時能到西天的弟子在,唐僧的取經應該很容易才是,可為什麼他的取經歷程那麼艱難,每前進一步都要面臨種種考驗?為什麼他不讓孫悟空用神通把他送到西天而是徒步跋涉呢?為什麼在取經的路上會遇到那麼多妖魔鬼怪呢?為什麼唐僧面對群魔還要堅持取經?
  要回答這些問題,就不能不從佛教對人生的看法入手。
  在佛教看來,人屬於六道輪迴的眾生之一,其所有的感受歸結到最後都只是一個「苦」字。為什麼?因為眾生的身心可以歸為五類,稱為「五陰」。這五陰之身心無時無刻不在產生欲望和追求,而伴隨眾生的欲望和追求的,更多的是生、老、病、死等無量苦惱。這些苦惱,無時無刻不在驅使著人們的一言一行,使人們做這做那,沒有片刻的休息。
  佛教認為,眾生是苦的,要徹底解除眾生的痛苦,就必須從產生痛苦的根源上入手,所謂斬草除根。只要痛苦的根源被斷除,眾生也就解脫了。基於這一認識,佛教主張用四禪八定來對治眾生的貪瞋痴三毒,以便從根本上斷除煩惱。這四禪八定,按照正常的修煉,最快也得要三大阿僧祗劫的刻苦修行,捷徑是沒有的,在這個過程中,眾生可能有無數次見佛聞法的機會,也可能有無數次親自供養諸佛最後身的機會,但是,這所有的機會和努力,充其量,僅僅能增加自己的福報、增長自己的智慧而不可能取代眾生自己的四禪八定的修煉。沒有四禪八定的功夫,就不可能實現斷惑證真,更不可能成佛。從這個角度說,佛教主張老老實實地修煉內功,反對好高務遠,更反對攀龍附鳳。
  《西遊記》中的唐僧是以中國佛教史上的玄奘大師以原型而塑造的人物形象,而歷史上的玄奘大師是中國佛教法相唯識宗的創始人。這個宗的思想特色在於,格外強調四禪八定的次第,認為佛教的修煉沒有捷徑可尋,只能靠自己的力量逐步修煉。因為有這樣的一個背景,《西遊記》中的唐僧不畏艱難險阻地去西天取經也就不難理解了。事實上,《西游記》取經的過程就是佛教修煉過程的縮影。因為佛教所說的魔鬼更多地是指眾生自己的煩惱,而一切眾生都無一例外地被無量煩惱所困,所以,眾生的生死、魔王、債主等等實際上都是佛教那樣的煩惱來干擾自己的修煉,所以《西遊記》中的唐僧才會有那麼多的磨難。有磨難並不可怕,可怕的是自己的信心沒有了。如果半途而廢,很顯然,一切努力都將前功盡棄。唐僧作為佛教修煉的代表人物,他的可貴之處在於他的知難而進,所以他最終獲得了成功。
  顯而易見,唐僧取經的成功不也是我們人類戰勝自己的成功嗎?
 

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