說明
週二, 09 六月 2009 15:17

如何理解當今宗教

作者  周博汶 出處︰香港佛教月刊537期

 

       宗教的意義在乎其導人向善和助人脫離世俗顛倒是非的教育。例如,孔教的「大同社會」、道教的「天人合一」、基督教的「天國永生」和佛教的「緣起性空」,都是各有所依,各有所導的思想教育。最終就是帶領眾生踏上充實豐盛的人生道路。然而,在現實生活中,教派之間卻未能藉著殊途同歸的方向而理想地彼此建立一個「共和」、「共存」的思想交流空間。相反,「宗教」一詞卻常被用作為一種「單向式的標籤」定格,因此,造成了人與人之間溝通的頑固障礙。

  所謂「單向式標籤定格」則是指判斷者以主觀自我的眼光對被判斷者的表現形態作出劃一剖析和歸類。比方說,從西方文化(以新教徒為例)看東方文化縯繹,「佛陀教育」便順現成章地變成「佛陀宗教」——一種由佛陀作主體的信奉行為。這種宗教行為包括信眾體的禮拜儀式,經文誦讀,打坐禪修等。總括而言,佛教的核心是佛陀一人,一切行為表達均以他作依歸。

  新教徒卻視《聖經》為唯一真理。經文所記載的是最終絕對。因此,從新教徒的視窗看佛學,佛學就有如聖經所指的邪迷之說。原因在於信眾禮拜「佛祖」這個個體就等如「拜偶像」、「拜火」、「拜金牛」的行為。兩者行徑目標一致,不可容之!

  這樣的歸類就是筆者在前文所提及的「單向標籤定格」。亦即是說,外來現象會被動地和主體思想領域中的標籤直接掛。但是,宗教不是一個獨立個體,它是文化與歷史演進過程中合人、事和物,三種互動元素,而產生的思想取向和價值認同。鑒於豐富變幻的和合條件,「宗教」一詞便不能祇取其字面解釋而忽略背後襯托環境。

  以佛學文化為例,它的核心維繫於「無常」、「共生」、「互生」及「因果循環」的道理。三者都是解說「虛空無我」的狀態。既然「無我」,何來一個「實我」作求拜對象?再者,即使修行者會以跪拜形式向佛的形象頂禮,但這也不乎合拜偶象之實。頂禮大德乃是透過身軀動作來表達尊重之意。最終目的不是求添福祿,而是透過向大智慧的恭敬了解自我的渺小。

  至於文字對宗教傳譯的影響是無可置疑的。在十九世紀至二十世紀初期,來自西方的東方文化研究學者如:麥科斯.繆勒(Freidrich Max Muller)、蒙尼耶.威廉斯(Monier Monier-Williams)和戴維茲(T. W. Rhys Davids)就是利用文字,把梵文、巴利文的佛學典籍翻譯成英語,帶回西方國家去。從而讓更多的東方文化研究者能有機會接觸到佛教思想,奠定了東西宗教文化交流的基石。

  但是,要善用文字就必需理解文字本身的無自性。自性者,則能獨立以個體身份存在於表達空間裡。而文字卻剛好完全相反。文字本身是一個組合體,例如:「筆」字所表達的不單是肉眼直接看見的物件,而且經過千絲萬縷的因緣和合而組成的一種物件。而箇中的組合條件又是由數不勝數的表示符號集合而成。簡單而言,「筆」是由墨水、圓珠、膠質物等,經過人工製造、條件聚集而構成的畫面。因此,「筆」代表的不是一個實在體,而是一個循環符號表示的組合過程。所以論為「無自性」的表達。從此推論出,文字符號是充滿演繹、解解和改變的空間。

  畢竟,世間的所有人、事、物都是無永恒定性地在改變。當中,改變的過程更不是直線進行,而是錯綜複雜相連地在改變,正因如此,文字符號的含義也會隨著時代、人物、地點的轉移而作出相對改變。

  「宗教」一詞便是典型的例子。在不同的歷史階段,宗教便扮演了不同的角色。例如在遠古時代,人類視大自然力量為生命的支配者,所以自然界現象——風、火、水、雷便成為了求拜的對象,繼人類智慧不斷提升,知識尋求擴展至哲學思考層面,宗教便演變成公理推論的根本。公理就是解釋了生老病死、福禍疾苦等人間現象的根據,現今的社會,宗教含意更被注入多面體的理論和分析。很像比較文化理論、男女平等主義、馬克斯主義、結構主義、後殖民主義及後現代主義,都是現代學術界提倡探討人類智慧與玄奧現實的多元角度。從以上概括分析,可見文字的彈性和吸收度甚高,而且沒有永恒不變的定義。如善用,文字能把思想記錄保存下來;如不善用,用者的思維便會牢牢地停留在字面表層上。

  二十一世紀互聯互通的社會帶給我們接觸認識不同宗教文化的機會,但是認識越深,分差越大。因此現今宗教文化信奉者以及研究者各有己任去從差異中尋求共通點,再從共點上建立「共存」,「共和」的溝通渠道。我想文化背景、歷史章節、文字傳譯,三者是不可分割的相連關係。單一的分析結論祇會帶來斷章取義的反效果。
 

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