說明
週日, 27 九月 2009 03:40

道由心悟 豈在坐也

作者  慈 本 出處︰香港佛教月刊537期


 六祖慧能大師,不僅是一代佛門巨匠,而且也是中國歷史上,一位劃時代的思想家。六祖之後,中國佛教,乃至中國文化,都發生了巨大變化,更加多姿多彩。六祖本人,雖無任何著作,但是,經過後人的整理,倒有一部《六祖壇經》(下文略稱《壇經》)留傳于世,成為後人瞭解、學習六祖思想的寶貴資料。用中國的傳統文化,詮釋佛教教義,這是六祖大師的貢獻之一。「道由心悟,豈在坐也」出自《壇經》第九品。希望通過這句話,可以對六祖大師的思想,有一點瞭解。

一、背 景

1、 「道由心悟,豈在坐也」的出處

  「道由心悟,豈在坐也」,出自《壇經.護法品》(T48,p0359c)。這是壇經的第九品。這一品也稱為「唐朝征詔」或「宣詔品」,這一章主要記載當時朝廷遣使引請供養、請益,等事。所涉及的內容,發人深省。「道由心悟,豈在坐也」這一句話,本是大師開示薛簡的話。

  「薛簡曰:京城禪德皆云:欲得會道,必須坐禪習定;若不因禪定而得解脫者,未之有也。未審師所說法如何?師曰:道由心悟,豈在坐也?經云:若言如來若坐若臥,是行邪道。何故?無所從來,亦無所去,無生無滅,是如來清淨禪。諸法空寂,是如來清淨坐。」

2、 「道由心悟,豈在坐也」的背景

  大師所以這樣開示薛簡,是有由來的。在唐代,佛教各宗都呈現出非常興盛的勢態。南北朝時,佛教的特色是北方重禪,南方相對重講。達摩祖師來華,開始弘傳禪法。到智者大師出現,又形成了以止觀為特色的又一景象。經過這樣兩個時期的發展,禪,成了中國佛教的一大特色。但也正是由此,更多的人,注重的並不是禪本身了,而是由「禪」發展出來的一套理論。每種修行模式,固然有其價值,但使之成為一種死板的教條,那就不好了。大師提出這一觀點,目的就在於澄清這一認識。

  天臺有二十五方便。與大師同時的神秀大師,也曾提出了五方便的修行方法。這些方法雖然利於部分眾生修行,但同時,也令一些眾生產生了誤解。以為修禪定,必須是規規矩矩地坐在那裡。這就成了一種病了。針對時弊,大師提出這種說法是十分具有建設性的。大師不僅還給了禪法一個本來面目,也一語道出了修行禪法的目的在於心悟,而不在於枯坐的形式。

  總之,反對教條化、固定化的修禪模式,是大師提出此觀點的前題,糾正時人對佛法的錯誤認識,是大師的目的。

二、含 義

  道由心悟,豈在坐也。道,指的是佛道、佛法,指的是世間萬物的真相。這個心呢,指眾生的這顆凡心,而不同於以前佛教所談的那種清靈本體。這個心,就是我們日常的心。在日常心上用功,才是正確的。悟,是指領悟,也可以說是體驗。坐,指枯坐,也可引申為固定不變的修行方式。

  大師這句話,有幾個意思層面:

1、道由心悟

  道由心悟,是大師首要說明的。心,在佛學中,有著不同的意思。在大師以前,這個心,主要指那種清淨不變的靈妙體性。好似與日常生活的心格格不入。而大師提出這一說法,則強調了日常這個心的重要。日常的心不但重要,而且是悟道的根本。把「心」放到如此高度的,大師是第一人!在心上用功,能夠體悟到心的作用、心的重要。那樣才是入道。所謂的道,也就是心靈上的感悟與體驗。

2、否定對自我的束縛

  豈在坐也,是大師的反詰語,答案顯而易見。坐,本身並沒有甚麼錯誤,關鍵是這個坐是甚麼樣的坐法。大師要強調的,是指不要用甚麼固定的方式來束縛自己。一旦有了甚麼固定不變、捨此無他的方法,那就錯了。修行的目的,不在於用甚麼樣的形式,而在於能否「悟」。如果固定下來、祇能這樣,那就錯了。禪門有一公案,說:馬祖道一終日坐禪,他師父南岳懷讓見到了,就問他,你在作甚麼呢?他說,坐禪成佛啊!於是師父拿了一塊磚頭磨了起來。弟子好奇的問,師父,你在作甚麼呢?師父說,我要磨磚成鏡!弟子更好奇了,說,師父,磨瓦哪能成鏡呢?師父反問道,磨磚不能成鏡,那枯坐就能成佛嗎?言下,弟子大悟!

  修行與否,不在於能坐多久。坐在那裡而沒能用心體悟的話,那是沒有甚麼價值的。但是,不去坐,而心能有一定的領悟,那才是好的。

3、引申的意義

  大師的這段話,不僅強調了禪法的途徑,也指示了修行的關鍵。呆坐,對於禪法是種束縛,同樣,形式上的禪,對於佛法也是一種束縛。修證佛法,是沒有甚麼固定方式的。祇有用心去感受,去領悟,才會對佛法有一定的受用。在佛法上,任何教條的修證方式,都是不可取的。但是,一味的否定,也是不對的。大師問豈在坐也,並不是完全的否定坐的必要。而是想要大家明白,坐,祇是其中的一個方式。祇要能夠心悟,不坐也可以的。所以,吃飯,睡覺,做甚麼都好,祇要你用心了,那就可以了。如果沒有用心,那做甚麼,都是不對的了。

  大乘佛法所講的坐,也是表法的意思。坐,是不動意,也可以用來比喻我們的心,身不動是坐,心不動也是坐。面壁坐在那裡,心中還想東想西,妄念紛飛,這坐有何用?如果我們心清淨,沒有妄想,那我們做甚麼都是在用功。這個道理,相信大家都懂。

  修行不是著重形式,而是著重在心悟。用心去體證,這是佛法的最大特色。佛法是可經驗的,重實證的。

三、意 義

  由道由心悟這一句話,我們也可以總結一些壇經的內容,並領會其意義。

1、全新的心

  道由心悟,豈在坐也,體現了六祖大師《壇經》的主要思想。《壇經》的一大特色,就是注重心行。心,在六祖大師以前,主要是指清淨自性。而六祖大師,提出了全新的理念,不但清淨心是心,平常日用的心,也是心。大大的擴充了心的含義。這是大師的貢獻之一。

2、全新的語言觀

  不立文字,不著文字這是公認的禪宗特色。禪門是不是完全否定了語言的功用呢?通過壇經,我們可以知道,禪門並沒有否定語言的作用。對於語言,大師是十分重視的。例如,在壇經中,有名的《法華偈》:「心迷法華轉,心悟轉法華。」這樣警策的文字,在壇經當中,還可以找到很多。大師不但沒有否定語言,而且充分發揮了語言的功能。把語言變成了弘法的強大工具。這一點是我們要學習的。

3、協調的修證方法

  對於「豈在坐也」這句話,我們也可以有另一種理解。一味的坐,是不可能收到甚麼效果的。那如何才會收到理想的效果呢?那就得保持身心的協調。調節各個方面,才有可能達到最好的效果。同樣,表達佛法,也是多樣的。語言,是一種,身體,也是詮釋佛法的一個好途徑。從大師以後,禪門修證方法,呈現出多樣性。棒喝等方法,可以說,都是源于大師的。

4、其 他

  大師本身,在後人的觀念裡,大多是以一個白丁的身份出現的。至於大師是否識字,這個並不重要了。關鍵是大師通過自身,向世人傳遞了一個資訊,祇要用心去體驗,是可以超出一切障礙的。這簡直就是又創造了另一個世界。把人們帶入了另一個嶄新的世界,這是大師的又一影響。

  此外,大師以後,禪門對於詩詞等文學創造,也作出了很大貢獻。禪詩,是唐代乃至以後中國文學的一個不可缺少的組成部份。

  最後,是平等性。薛簡,是代表當朝國主來向大師請益的。大師一方面稱疾,沒有入宮,表現出了不慕名利的德風。另一方面,大師並沒有故意做作,用一些玄而又玄的東西來應敷。而是以一顆平常心,用真實的佛法,來開示一切眾生。大師這種風格,也是值得我們學習的。

四、小 結

  由大師開始,中國佛教有了自己的全新的內含。雖有智者、玄奘等大師在前。但是,中國佛教,正式有別有印度佛教,還是應以六祖大師算起的。這時的禪,開闢出了一個嶄新的天地。這個領域,是以大師為基礎的。唐以後,宋明理學,更少不了《壇經》開創的心悟說了。
 

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