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週四, 25 三月 2004 01:00

六祖壇經箋註頓漸品第八

作者  丁福保居士著

丁福保居士著

頓漸品第八(別本作南頓北漸第七。頓者、使人頓時解悟。漸者、使人依次修行。○南宗之頓、北宗之漸、約人分見、則論其二。依法入理、則歸於一。皆是善巧方便之所致。見禪源諸詮都序下。)

時祖師居曹溪寶林、神秀大師在荊南玉泉寺。宋高僧傳、秀既事忍、忍默識之。深加器重。謂人曰、吾度人多矣。至於懸解圓照、無先汝者。忍於上元中卒。秀乃往江陵當陽山居焉。○玉泉寺、古本作荊南當陽山玉泉寺。傳燈作荊州當陽山度門寺。荊南一統志六十二日、天文翼軫分野。宋淳熙初改曰荊南府。於時兩宗盛化、人皆稱南能北秀、全唐文九百十七、皎然能秀二祖讚、二公之心、如月如日。四方無云、當空而出。三乘同軌、萬法斯一。南北分宗、亦言之失。○佛祖統紀三十、師化韶陽、秀化洛下、南能北秀、自此而分。○傳燈五、天寶四年、方定兩宗。南能頓宗、北秀漸宗。乃著顯宗記盛行於世。故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰、法本一宗、人有南北。法即一種、見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸、人有利鈍、故名頓漸。然秀之徒眾、往往譏南宗祖師。不識一字、有何所長。秀曰、他得無師之智、無師智、無師獨悟之佛智也。○無師智、出法華譬喻品。法華要解曰、無師即不由他悟者也。法華句解曰、不因開示、自能解了、名無師智也。○大日經疏一、如是自證之境、說者無言、觀者無見、不同手中庵摩勒果、可轉授他人也。若可以言語授人者、釋迦菩薩蒙定光佛授決之時、即可成佛。何故具修方便、要待無師自覺、方名佛耶。深悟上乘、上乘見前註。吾不如也。且吾師五祖、親傳衣法。豈徒然哉。徒、但也、空也。吾恨不能遠去親近。虛受國恩。宋高僧傳八神秀傳、秀乃往江陵當陽山居焉。則天太后聞之、召赴都。肩輿上殿。親加跪禮。內道場豐其供施。時時問道。敕認住山置度門寺、以旌其德。時王公以下京邑士庶、競至禮謁。○僧史略、唐神秀自則天召入、歷四朝、號國師。汝等諸人毋滯於此。可往曹溪參決。參決、謂參見受決也。一日、命門人志誠曰、傳燈錄五、吉州志誠禪師者、吉州太和人也。少於荊南當陽山玉泉寺奉事神秀禪師。汝聰明多智。書、天聰明視我民聰明。○智、深明事理也。凡多計慮謀略技巧者、皆謂之智。可為吾到曹溪聽法。若有所聞、盡心記取、記取、猶記也。曹伯啟詩、記取平生作盛談。還為吾說。志誠稟命至曹溪。隨眾參請、不言來處。時祖師告眾曰、今有盜法之人、潛在此會。志誠即出禮拜。具陳其事。師曰、汝從玉泉來。應是細作。左傳杜註、諜者曰游偵。謂之細作。又謂之間諜。見莊公二十八年及宣公八年傳註。對曰不是。師曰、何得不是。對曰、未說即是、說了不是。師曰、汝師若為示眾。若為猶言如何。對曰、常指誨大眾、住心頓悟入門論上、問心住何處即住。答、不住無住處即住。問、云何是無住處。答、住一切處、即是住無住處。云何是不住一切處。答、不住一切處者、不住善惡有無內外中間。、不住空、亦不住不空。不住定、亦不住不定。即是不住一切處。只個不住一切處即是住處也。得如是者、即名無住心也。無住心者、是佛心。觀淨、長坐不臥。師曰、住心觀淨、本自不動、何靜之有。本自不蔽、何觀之有。是病非禪。當時秀大師門下、皆偏於住心觀靜之病、故六祖以藥除其病。非除其法也。今人本無此病、若誤服其藥、或以藥能除病故、執而不捨。由是因藥而反成病矣。今錄圭峰禪師之言於下之偈後。以藥藥病。常坐拘身、於理何益。聽吾偈曰、

生來坐不臥。死去臥不坐。一具臭骨頭、何為立功課。此言人當明心見性、一悟即至佛地。何必在臭皮囊上、強立功課、而使之常坐不臥乎。○圭峰大師禪源詮二、息妄者息我之妄。修心者修唯識之心、故同唯識之教。既懷佛同、如何毀他漸門息妄看靜、時時拂拭、凝心住心、專註一境、及跏趺調身調息等也。此等種種方便、悉是佛所勸讚。淨名云、不必坐、不必不坐。坐與不坐、任逐機宜。凝心運心、各量習性。當高宗大帝乃至玄宗朝時、圓頓本宗、未行北地。唯神秀禪師大揚漸教、為二京法主。三帝門師、全稱達摩之宗。又不顯即佛之旨。曹谿荷澤、恐圓宗滅絕、遂呵毀住心伏心等事。但是除病、非除法也。況此之方便、本是五祖大師教授、各皆印可、為一方師。達摩以壁觀、教人安心。外止諸緣、內心無喘、心如牆壁、可以入道。豈不正是坐禪之法。又廬山遠公與佛陀耶舍二梵僧所譯達摩禪經兩卷、具明坐禪門戶漸次方便。與天台及侁秀門下意趣無殊。故四祖數十年中脅不至席。即知了與不了之宗。各由見解深淺、不以調與不調之行而定法義偏圓。但自隨病對治、不須讚此毀彼。

志誠再拜曰、弟子在秀大師處、學道九年、不得契悟。契悟、與本心契合而開悟也。今聞和尚一說、便契本心。弟子生死事大。和尚大慈、更為教示。教示。教誨指示也。○韓愈詩、有兒雖甚憐。教示不免簡。○元稹詩、父兄相教示、求利莫求名。師曰、吾聞汝師教示學人戒定慧法。未審汝師說戒定慧行相如何、與吾說看。誠曰、秀大師說、諸惡莫作名為戒。諸善奉行名為慧。自淨其意名為定。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。此一四句偈、總括一切佛教。佛教之廣海、此一偈攝盡。大小乘八萬之法藏、自此一偈流出。○增一阿含序第一、迦葉問言何等偈中、出生三十七品及諸法。時尊者阿難、便說此偈、諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。所以然者、諸惡莫作、是諸法本。便出生一切善法。善法即心意清淨。○增一阿含經四十四、於此賢劫中有佛名為迦葉如來。壽二萬歲。二十年中、恒以一偈以為禁戒。一切惡莫作。當奉行其善。能自淨其意。是則諸佛教。彼說如此。未審和尚以何法誨人。師曰、吾若言有法與人、即為誑汝。金剛經、如來於然燈佛所、於法實無所得。○傳心法要下、淨名云、除去所有。法華云、二十年中常令除糞。祇是除去心中作見解處。又云、蠲除戲論之糞、所以如來藏本自空寂、並不停留一法。又問、祖傳法與何人。師云、無法與人。云、云何二祖請師安心。師云、你若道有、二祖即合覓得心。覓心不可得故、所以道與你安心竟。若有所得、全歸生滅。但且隨方解縛。禪源諸詮上、宿生何作。薰得此心。自未解脫。欲解他縛。○案隨方解縛、隨方便而解被縛人之縛也。故禪宗無定說法、要在當機解縛。假名三昧。智度論二十八、一切禪定、亦名定、亦名三昧。如汝師所說戒定慧、實不可思議也。吾所見戒定慧又別。志誠曰、戒定慧只合一種、如何更別。師曰、汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同、見有遲疾。汝聽吾說、與彼同否。吾所說法、不離自性。離體說法、體、指自性而言。名為相說、相說、著相之說也。自性常迷。須知一切萬法、皆從自性起用。萬法唯心。離自性外、無戒定慧。故云起用。是真戒定慧法。聽吾偈曰、

心地無非自性戒。心地觀經八、三界之中、以心為主。眾生之心、猶如大地。五榖五果、從大地生。如是心法生世出世善惡五趣有學無學獨覺菩薩及於如來。以此因緣、三界唯心、心名為地。○才有系念則違心地、所以為非。○起信論、以知法性無染、離五欲過故、隨順修行尸羅波羅蜜。心地無癡自性慧。起信論、以知法性體明、離無明故、隨順修行般若波羅蜜。心地無亂自性定。起信論、以知法性常定、體無亂故、隨順修行禪波羅蜜。不增不減自金剛。自性本無增減、故成佛亦無增、居凡亦無減。其體精堅明淨、百鍊不消、故以金剛為喻。身去身來本三昧。一切行住坐臥、來去自由、無不本於三昧。三昧者禪定也。唐釋慧海曰、妄念不生為禪。坐見本性為定。

誠聞偈、悔謝。乃呈一偈曰、
五蘊幻身、此身即五蘊所幻化而成也。五蘊又作五陰。○毗婆尸佛經、五蘊幻身。○太平記、五蘊假成形。四大今歸空。○圓覺經、我今此身、四大和合、所謂發毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色、皆歸於地。唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利、皆歸於水。暖氣歸於火。動轉歸於風。四大各離。今者妄身、當在何處。即知此身畢竟無體、和合為相、實同幻化。幻何究竟。圓覺經、善男子、彼之眾生、幻身滅故、幻心亦滅。幻心滅故、幻塵亦滅。幻塵滅故、幻滅亦滅。幻滅滅故、非幻不滅。譬如磨鏡、垢盡明現。○頓悟入道要門論下、問、如何是幻。師曰、幻無定相、如旋火輪、如乾闥婆城、如機關木人、如陽燄、如空華、俱無實法。又問、何名大幻師。師曰、心名大幻師。身為大幻城。名相為大幻衣食。河沙世界、無有幻外事。凡夫不識幻、處處迷幻業。聲聞怕幻境、昧心而入寂。菩薩識幻法、達幻體、不拘一切名相。佛是大幻師。轉大幻法輪成大幻涅槃。轉幻生滅得不生不滅。轉河沙穢土成清淨法界。迴趣真如、法還不淨。真如中清淨圓明、本無一法可得。若回趣真如自性。則自性中本來無非無癡無亂。斯即自性之戒定慧。若離自性而別求戒定慧法、則此法為不淨矣。故金剛經曰、法尚應捨。○大慧普覺禪師答會侍郎書、既曰虛幻、則作時亦幻、受時亦幻、知覺時亦幻、迷倒時亦幻、過去現在未來皆悉是幻。今日知非、則以幻藥復治幻病、病瘥藥除、依前只是舊時人。若別有人有法、則是邪魔外道見解也。

師然之。復語誠曰、汝師戒定慧、勸小根智人。小根、可受小乘教之根性也。○唯識述記一本、令小根等、漸登聖位。吾戒定慧、勸大根智人。大根、大乘之機根也。○法華玄義一、令大根從不融向於融。若悟自性、亦不立菩提涅槃、亦不立解脫知見。行宗記一上、五分法身者、戒定慧從因受名。解脫、解脫知見、從果受號。由慧斷惑。惑無之處名解脫。出纏破障、反照觀心、名解脫知見。無一法可得、傳心法要下、問、和尚見今說法、何得言無僧亦無法。師云、汝若見有法可說、即是以音聲求我。若見有我、即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云、付此心法時、法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得、名坐道場。道場者、祇是不起諸見、悟法本空、喚作空如來藏。本來無一物、何處有塵埃。方能建立萬法。傳心法要上、從前所有一切解處、盡須併卻令空、更無分別。即是空如來藏。如來藏者、更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦云我於然燈佛所無少法可得。此語只為空你情量知解。但銷鎔表裹情盡、都無依執、是無事人。三乘教綱、只是應機之藥、隨宜所說。臨時施設、各各不同。但能了知、即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此、實無有定法如來可說。若解此意、亦名佛身、亦名菩提涅槃、亦名解脫知見。見性之人、立亦得、不立亦得。立、建立法門之事也。此言見性之人立菩提涅槃亦可、不立亦可。立解脫知見亦可、不立亦可。立一切萬法亦可。不立亦可也。去來自由、去來兼生死而言。無滯無礙。坐禪儀註、自在者所往優游、而無礙滯。○莊子大宗師、古之真人不知說生、不知惡死、其出不訴、其入不距、翛然而往、翛然而來而已矣。不忘其所始。不求其所終。受而喜之。忘而復之。是之謂不以心捐道。不以人助天。是之謂真人。○傳燈錄、襄州居士龐蘊、字道元。有女靈照。居士將入滅、令靈照出視日午否。照曰日中矣、而有蝕也。居士出看、照登父坐合掌而逝。居士笑曰我女鋒捷矣。於是更延七日。州牧於公□問疾。居士謂曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間。皆如影響。枕公膝而化。應用隨作、應語隨答、普見化身、不離自性。當用即作、當語即答、雖所作所答、隨處不同、因人而異、即是普見一切化身。而所作所答者、皆不離自性。即得自在神通、游戲三昧、瓔珞經、天然之慧、徹照無礙、故名神通。○圓覺經釋、游戲三昧者、菩薩得是三昧、於一切三昧中、出入遲速、皆得自在。譬如眾獸戲時、若見師子、卒皆怖懾。師子戲時、自在無所畏難。○大智度論七、菩薩欲廣度眾生故、行種種百千三昧。問曰、但當出生此三昧、何以故復游戲其中。答曰、菩薩心生諸三昧、欣樂出入自在、名之為戲、非結愛戲也。戲名自在、如師子在鹿中、自在無畏、故名為戲。是諸菩薩於諸三昧有自在力、能出能入、亦復如是。餘人於三昧中、能自在入、不能自在住、自在出。有自在住、不能自在入、自在出。有自在出、不能自在住、自在入。有自在入、自在住、不能在出。有自在住、自在出、不能自在入。是諸菩薩、能三種自在、故言游戲出生百千三昧。又五十、游戲諸神通者、先得諸神通、今得自在游戲。能至無量無邊世界。菩薩住七地中時、欲取涅槃、爾時有種種因緣、及十方諸佛擁護、還生心欲度眾生、好莊嚴神通、隨意自在。乃至無量無邊世界中無所罣礙、見諸佛國、亦不取佛國相。是名見性。志誠再啟師曰、如何是不立義。師曰、自性無非、無一念之非。無癡無一念之癡。無亂、無一念之亂。念念般若觀照、常離法相、般若性空故。自由自在。縱橫盡得、有何可立。本無一法可建立。自性自悟、更不涉漸次階級而一超直入也。頓悟頓修、禪源諸詮下、頓悟頓修者、此說上上根性、樂欲具勝。一聞千悟。得大總持。一念不生。前後際斷。此人三業、唯獨自明了、餘人所不見。亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅、法華方便品、諸法從本來、常自寂滅相。有何次第。志誠禮拜、願為執侍、朝夕不懈。

僧志徹、江西人。一統志四十九、江西古揚州地也。○皇明紀要四、明曰南昌府。唐曰洪州。本姓張、名行昌。少任俠。史記季布傳如淳注、相与信為任、同是非為俠。所謂權行州里、力折公卿也。自南北分化、祖庭事苑五、慧能居於雙峰曹侯溪。神秀棲於江陵當陽山。同傳五祖之法。盛行於天下。德行並高。於是道興南北。能為南宗、秀為北宗、以居處稱之也。二宗主雖亡彼我、而徒侶競起愛憎。唐圭峰禪師曰、其有性浮淺者、才聞一意、即謂已足。仍恃小慧、便為人師。未窮本末、多成偏執。故頓漸門下、相見如仇讎。南北宗中、相敵如楚漢。洗足之誨、摸象之喻、驗於此矣。時北宗門人、自立秀師為第六祖。而忌祖師傳衣為天下聞。乃囑行昌來刺師。師心通、心通、他心通也。六通中第三、名知他心通。○法界次第中六通門、三知他心通。修他心智者、若於深禪定中、發得他心智。即能知六道眾生心心數種種所緣念事。是為他心通也。○般若經、三他心通。能如實知十方沙界、他有情類、心心所法。謂遍知他貪瞋癡等心。離貪瞋癡等心。乃至聚心散心。小心大心。寂靜不寂靜心。解脫不解脫心。皆如實知。○試以他心通之故事證之。○酉陽雜俎曰、相傳云、一公初謁華嚴。嚴命坐。頃曰、爾看吾心在何所。一公曰、師馳白馬過寺門矣。又問之。一公曰、危乎、師。何為處乎剎末也。華嚴曰、聰明果不虛。試復觀我。一公良久。泚顙面赤作禮曰、師得無入普賢地乎。集賢校理鄭符云、柳中庸、善易。嘗詣普寂公。公曰、筮吾心所在也。柳曰、和尚心在前簷第七題。復問之。在某處。寂曰、萬物無逃於數也。吾將逃矣。嘗試測之。柳久之。瞿然曰、至矣、寂然不動、吾無得而知矣。又詵禪師本傳云。日照三藏詣詵。詵不迎接。直責之曰、僧何為入俗囂湫處。詵微臏。亦不答。又云、夫立不可過人頭。豈容標身烏外。詵曰、吾前心於市。後心剎末。三藏果聰明者。且覆我。日照乃彈指數十、曰、是境空寂。諸佛從是出也。又按、大藏振字函第四卷云、西京光宅寺慧忠國師、肅宗待以師禮。有西天大耳三藏到京、云得他心慧眼。敕令與師試驗。師問曰、汝得他心通耶。對曰、不敢。師曰、汝道老僧。即今在什麼處。曰、和尚是一國之師。何得卻去西川看競渡。師再問汝道老僧即今在什麼處。曰、和尚是一國之師。何得卻在天津橋看弄猢猻。師第三問語亦同前。三藏良久。罔知去處。師叱曰、這野狐精。他心通在什麼處。預知其事。預知、預先得知也。即置金十兩於座間。時夜暮、行昌入祖室、將欲加害。師舒頸就之、行昌揮刃者三、悉無所損。師曰、正劍不邪、邪劍不正、只負汝金、不負汝命。行昌驚僕、僕、音赴、僵也。偃也。久而方蘇。蘇、孫租切、與穌同。死而更生也。求哀悔過。即願出家。師遂與金。言汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。攝受、又云攝取。以慈悲心攝取眾生也。○勝鬘經、願佛常攝受。○唐華嚴經二十八、普能攝受一切眾生。行昌稟旨宵遁。後投僧出家。具戒具戒者、比丘受二百五十戒也。即具足戒之略名。精進。精進、勤也。勇猛修善法斷惡法也。○慈恩上生經疏、精謂精純、無惡雜故。進謂陞進、不懈怠故。○華嚴大疏曰、精進、練心於法、名之為精。精心務達、目之謂進。○精進、為小乘七十五法中大善地法之一。又為大乘百法中善之一。一日、憶師之言、遠來禮覲。案禮記、諸候北面見天子曰覲、後人沿用之、以為下見上之稱也。師曰、吾久念汝。汝來何晚。曰、昨蒙和尚捨罪。昨、猶昔也。追溯已往皆日昨。今雖出家苦行、終難報德。其惟傳法度生乎。度生、濟度眾生也。弟子常覽涅槃經、未曉常無常義。大般涅槃經十三、善男子、我觀諸行、悉皆無常。云何知耶、以因緣故。若有諸法從緣生者、則知無常。是諸外道、無有一法不從緣生。善男子、佛性無生無滅、無去無來。非過去、非未來、非現在。非因所作、非無因作、非作、非作者。非相、非無相。非有名、非無名。非名非色。非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子、佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子、常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故、從因生法、不名為常。是諸外道、無有一法不從因生。善男子、是諸外道、覓佛性如來及法、是故外道所可言說、悉是妄語、無有真諦。諸凡夫人先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊、後見相似、便言是常。當知其實非是常也。善男子、一切有為、皆是無常。虛空無為、是故為常。佛性無為、是故為常。虛空者、即是佛性。佛性者、即是如來。如來者、即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。善男子、有為之法、凡有二種、色法非色法。非色法者、心心數法。色法者地水火風。善男子、心名無常。何以故。性是攀緣相應分別故。善男子、眼識性異、乃至意識性異。是故無常。善男子、色界異乃至法境界異、是故無常。善男子、眼識相應異乃至意識相應異、是故無常。善男子、心若常者、眼識應獨緣一切法。善男子、若眼識異乃至意識異、則知無常。以法相似、念念生滅。凡夫見已、計之為常。善男子、諸因緣相、可破壞故、亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於眼識。耳識生時、所因各異。非眼識因緣、乃至意識異亦如是。復次、善男子、壞諸行因緣異故、心名無常。所謂修無常心異、修苦空無我心異。心若常者、應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得常樂我淨。以是義故、外道法中不能攝取常樂我淨。善男子、當知心法必定無常。復次、善男子、心性異故、名為無常。所謂聲聞心性異、緣覺心性異、諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道相應心異。所謂愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀、其心亦異。善男子、心若常者、亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子、心若常者、諸憶念法不應忘失。善男子、心若常者、凡所讀誦、不應增長。復次、善男子、心若常者、不應說言已作今作當作。若有已作今作當作、當知是心必定無常。善男子、心若常者、則無怨親非怨非親。心若常者、則不應言我物他物、若死若生。心若常者、雖有所作、不應增長。善男子、以是義故、當知心性各各別異。有別義故、當知無常。善男子、我今於此非色法中、演說無常、其義已顯。復當為汝說色無常。是色無常本無有生。生已滅故。內身處胎歌羅邏時、本無有生、生已變故。外諸芽莖本亦無生、生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子、所有內色隨時而變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異、諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時、各各變異。外昧亦爾。芽莖枝葉花果昧異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異、乃至老死時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合、故知無常。次第漸生、故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次第生芽乃至果子。故知無常。諸色可滅、故知無常。歌羅邏滅時異、乃至老滅時異。牙滅時異、乃至果滅時異、故知無常。凡夫無智、見相似生、計以為常。以是義故、名曰無常。乞和尚慈悲、略為解說。師曰、無常者、即佛性也。有常者、即一切善惡諸法分別心也。曰、和尚所說、大違經文。師曰、吾傳佛心印、傳心法要上、迦葉已來、以心印心。心心不異。印著空、即印不成文。印著物、即印不成法。故以心印心、心心不異。安敢違於佛經。曰、經說佛性是常、和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心、皆是無常、和尚卻言是常。此即相違。今學人轉加疑惑。學人註見前。師曰、涅槃經、吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍、無盡藏、即劉志略之姑也。事見前文。便為講說、無一字一義不合經文。乃至為汝、終無二說。曰學人識量淺昧、願和尚委曲開示。師曰、汝知否、佛性若常、更說什麼善惡諸法、乃至窮劫、無有一人發菩提心者。故吾說無常、正是佛說真常之道也。佛性若常、則眾生早已成佛。更不必說三藏十二部經以化度之。然何以歷久而無有一人發菩提心者。蓋就惡人一方面而論、可說佛性無常。放下屠刀、立地成佛、可說佛性有常。佛以人執著佛性為無常、故說有常。六祖以志徹執著佛性為有常、故說無常。故六祖謂吾說無常、正是佛說真常之道也。又、一切諸法若無常者、即物物皆有自性、容受生死、而真常性有不遍之處。故吾說常者、是佛說真無常義。自性不生不滅、故自性不受生死。苟一切諸法若為無常、即物物之自性、皆各受生死矣。物物之自性既容受生死、則真常性之不生不死者、將有不遍之處。故六祖謂一切善惡諸法皆有常。即自性不生不死之故。佛以人執著一切善惡諸法分別心為有常、故說無常。六祖以志徹執著一切善惡諸法分別心為無常、故說有常。然自性往往為一切有為法所汩沒、亦可謂之無常。故曰吾說常者、正是佛說真無常義也。佛比經傳釋詞十、比、皆也。說文曰、皆、俱詞也。從比從白。徐鍇曰、比、皆也。為凡夫外道執於邪常、諸二乘人於常計無常、共成八倒、凡夫二乘各有四倒、故成八倒。於生死之無常無樂無我無淨、執為常樂我淨、此凡夫四倒也。於涅槃之常樂我淨、執無常無樂無我無淨、此二乘四倒也。凡夫謂之有為之四倒。二乘謂之無為之四倒。斷有為四倒為二乘。斷有為無為之八倒為菩薩。見大乘義章五末。○賢首法數四引涅槃云、凡夫四倒。苦計為樂。無常計常。無我計我。不淨計淨。二乘四倒。樂計為苦。常計無常。我計無我。淨計不淨。是云凡小八倒。故於涅槃了義教中、按涅槃經者、宗佛性故、為滿字大乘了義教。屬圓妙醍醐勝修之判。如四教集解上所配。往披圭峰圓覺略疏上一曰、了義者、決擇究竟顯了之說。非覆相密意含隱之譚。破彼偏見、偏見、偏執一邊之見也。而顯說真常真樂真我真淨。涅槃經、不遷名常。安穩名樂。自在名我。無我名淨。○常樂我淨、大乘大般涅槃所具之四德也。一、常德。涅槃之體恒不變而無生滅、是名為常。又隨緣化用而常不絕、名之為常。二、樂德。涅槃之體、寂滅而永安、名之為樂。又運用自在、所為適心、名之為樂。三、我德。我解有二種。一者就體、自實名我。二者就用。自在名我、四、淨德。涅槃之體、解脫一切之垢染、名之為淨。又隨緣而處、未嘗有污、名之為淨。見大乘義章十八。○法華玄義四、破二十五有煩惱名淨。破二十五有業名我。不受二十五有報為樂。無二十五有生死名常。常樂我淨名為佛性顯。汝今依言背義、以斷滅無常、及確定死常、六祖謂志徹汝以有斷滅者為無常、及確定而死板者為常。豈知常可言無常、無常可言常、且自性本非常非無常乎。而錯解佛之圓妙最後微言。四教儀集解下、三諦圓融、不可思議。名為圓妙。○佛遺教經、是我最後之所教誨。雲棲補註云、最後者、猶曰著述家所謂絕筆也。○微言、謂深妙之意旨也。○漢書藝文志、仲尼沒而微言絕。七十子喪而大義乖。世尊說法四十九年、涅槃經最後、故云最後微言。縱覽千遍、有何所益。行昌忽然大悟。說偈曰、

因守無常心、佛說有常性。凡夫二乘若執守以為無常。而佛欲破其執、則說以為有常。凡夫二乘若執守以為有常。而佛欲破其執、則又說以為無常。凡夫二乘若執守善根有二、一者常、二者無常。而佛欲破其執、則又說以為非常非無常。共分三層。此偈僅舉一層者、省文也。不知方便者、佛說常無常、皆為破凡夫二乘之執。猶之醫病之藥。皆權說也。此之謂方便。猶春池拾礫。礫、說文、小石也。○涅槃經、我計無我。是顛倒法。乃至廣破二乘無常無我之見。如春池中執石為寶。我今不施功、忽得見性。本不假功用。○永嘉禪師證道歌、覺即了、不施功。弘德禪師註云、覺悟了徹底人、獲無功用智、與有為功行不同也。佛性而現前。自性天真佛竟爾現露。○永嘉證道歌、執指為月枉施功、根境法中虛捏怪。不見一法即如來、方得名為觀自在。非師相授與、此非師之相授與也。我亦無所得。亦非我自己有所得也。○或云、非由師教示吾、焉得通徹。如此解法、文義淺陋、非兩無所得之旨○唐釋慧海云、般若體、畢竟清淨、無有一法可得。○傳心法要上、如來所說、皆為化人。如將黃葉為金、止小兒啼、決定不實。若有實得、非我宗門下客。且與你本體有甚交涉。故經云、實無少法可得、名為阿耨菩提。
師曰、汝今徹也。徹通也。宜名志徹。徹禮謝而退。

有一童子、名神會、襄陽高氏子。襄陽縣漢置。今屬湖北襄陽道。年十三、自玉泉來參禮、高憎傳三集八、釋神會、姓高、襄陽人也。年方幼學、聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚法道。乃教善財南方參問。裂裳裹足、以千里為跬步之間耳。及見。能問會曰、從何所來。答曰、無所從來。能曰、汝不歸去。答曰、一無所歸。能曰、汝太茫茫。答曰、身緣在路。能曰、由身未到。答曰、今已得到、且無滯留。居曹溪數載。後遍尋名蹟。開元八年敕配住南陽龍興寺。續於洛陽大行禪法。肅宗皇帝詔入內供養。敕將作大匠、併功齊力、為造禪宇於荷澤寺中。上元元年、囑別門人、避座望空頂禮。歸方丈。其夜示滅。受生九十三歲矣。即建午月十三日也。遷塔於洛陽寶應寺。敕謚大師曰真宗。塔號般若焉。師曰、知識遠來艱辛、還將得本來否。永嘉禪師證道歌、但得本、不愁末。弘德禪師註云、根本既明、枝葉自茂。本者即本有靈覺之性也。若有本則合識主。主、主人公。即自性也。試說看。會曰、以無住為本、見即是主。師曰、這沙彌爭合取次語、沙彌、出家男子受十戒者。○寒山詩、平側不解厭。凡言取次出。或曰取次者、草率之義。又漫浪貌、容易語也。會乃問曰、和尚坐禪、還見不見。師以拄杖打三下、云、吾打汝是痛不痛。對曰、亦痛亦不痛。師曰、吾亦見亦不見。神會問如何是亦見亦不見。師云、吾之所見。常見自心過愆。只常常看自己有不是處、便是進步。○法語彙、世人大病、只自己不肯認差、所以多郁多怒。若能自反自修、則客氣自消。○聶雙江云、聖人過多。賢人過少。愚人無過。蓋過必學而後見也。不學者、冥行妄作以為常。不復知過。不見他人是非好惡。責已者、可以成己之德。責人者、適以長己之惡。○讀書錄、日省己過之不暇、何暇責人之過。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛、同其木石。若痛、則同凡夫、即起恚恚、音惠。恨。汝向前見不見是二邊、痛不痛是生滅。汝自性且不見、敢爾弄人。神會禮拜悔謝。師又曰、汝若心迷不見、問善知識覓路。向善知識、問見自性之路、而使心悟。汝若心悟、即自見性、依法修行。汝自迷不見自心、卻來問吾見與不見。吾見自知、豈代汝迷。汝若自見、亦不代吾迷。何不自知自見、乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜、求謝過愆。服勤給侍、不離左右。一日、師告眾曰、吾有一物、無頭無尾、無名無字、無背無面、諸人還識否。神會出曰、是諸佛之本源、神會之佛性。此物本是離名絕相、無解無說、清淨本覺、不與妄合。不生亦不滅。無來也無去。住禪定而不寂。在煩惱而不亂。雖在塵勞、亦不污染。寶體精光、一無所壞。此本非物。此本無名。非物則強指為物。無名則強名其名。無名之名。名曰本源佛性。師曰、向汝道無名無字、汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭、從偏位向於正位者曰向去。從正位向於偏位者曰卻來。○把茆蓋頭者、言取茆作草庵、蓋在頭上、以蔽風雨也。○竹窗隨筆云、予單丁行腳時、忍飢渴。衝寒暑。備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭。也只成個知解宗徒。上所答、全是呵斥、禪宗往往以呵斥之辭為印可者、即此類也。○法眼大師云、古人授記人、終不錯。如今方知解為宗。即荷澤是也。○黃檗云、我此禪宗、從上相承已來、不曾教人求知求解。古人心利、纔聞一言、便乃絕學。所以喚作絕學無為閒道人。今時人只欲得多知多解、廣求文義、喚作修行。不知多知多解。翻成壅塞、唯知多與兒酥乳喫、消與不消都總不知。三乘學道人、皆是此樣。盡名食不消者。所謂知解不消、皆為毒藥。盡向生滅中取。真如之中、都無此事。故云我王庫內無如是刀。從前所有一切解處、盡須併卻令空。更無分別。即是空如來藏。如來藏者、更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦云、我於然燈佛所、無少法可得。此語只為空你情量知解。但銷鎔裹情盡、都無依執、是無事人。三乘教綱、只是應機之藥、隨宜所說。臨時施設、各各不同。但能了知即不被惑。第一不得於一機一教邊、守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。祖師滅後、會入京洛、即洛陽。周平王始都於此。東漢繼之、故曰京洛。大宏曹溪頓教。著顯宗記。稽古略三、荷澤禪師、於天寶四載入京。著顯宗記。以訂兩宗。南能頓宗。北秀漸宗也。全唐文九百十六、神會顯宗記云、無念為宗、無作為本。真空為體、妙有為用。夫真如無念、非想念而能知。實相無生、豈色心而能見。無念念者、即念真如。無生生者、即生實相。無住而住、常住涅槃。無行而行、即超彼岸。如如不動、動用無窮。念念無求、求本無念。菩提無得、淨五眼而了三身。般若無知、運六通而弘四智。是知即定無定、即慧無慧、即行無行。性等虛空、體同法界。六度自茲圓滿、道品於是無虧。是知我法體空、有無雙泯。心本無作、道常無念。無念無思、無求無得。不彼不此、不去不來。體悟三明、心通八戒。功成十力、富有七珍。入不二門、獲一乘理。妙中之妙、即妙法身。天中之天、乃金剛慧。湛然常寂、應用無方。用而常空、空而常用。用而不有、即是真空。空而不無、便成妙有。妙有即摩訶般若、真空即清淨涅槃。般若是涅槃之因、涅槃是般若之果。般若無見、能見涅槃。涅槃無生、能生般若。涅槃般若、名異體同。隨義立名、故云法無定相。涅槃能生般若、即名真佛法身。般若能建涅槃、故號如來知見。知即知心空寂、見即見性無生。知見分明、不一不異。故能動寂常妙、理事皆如。如即處處能通、達即理事無礙。六根不染、即定慧之功。六識不生、即如如之力。心如境謝、境滅心空。心境雙亡、體用不異。真如性淨、慧鑒無窮。如水分千月、能見聞覺知。見聞覺知、而常空寂。空即無相、寂即無生。不被善惡所拘、不被靜亂所攝。不厭生死、不樂涅槃。無不能無、有不能有。行住坐臥、心不動搖。一切時中、獲無所得。三世諸佛、教旨如斯。即菩薩慈悲、遞相傳受。自世尊滅後、西天二十八祖、共傳無住之心、同說如來知見。至於達摩、屆此為初。遞代相承、於今不絕。所傳秘教、要藉得人。如玉髻珠、終不妄與。福德智慧、二種莊嚴。行解相應、方能建立。衣為法信、法是衣宗。唯指衣法相傳、更無別法。內傳心印、印契本心。外傳袈裟、將表宗旨。非衣不傳於法、非法不受於衣。衣是法信之衣、法是無生之法。無生即無虛妄、乃是空寂之心。知空寂而了法身、了法身而真解脫。盛行於世。是為荷澤禪師。荷澤即地名以為寺號。○稽古略三、荷澤、山東東昌路曹州也○神會大師與六祖問答之語、見於傳燈錄者甚詳。附錄於後。以備參考。○傳燈錄卷二十八、師於大藏經內有六處有疑。問於六祖。第一問戒定慧曰、戒定慧如何。所用戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流。六祖答曰、定則定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自見自知深。第二問。本無今有有何物。本有今無無何物。誦經不見有無義。真似騎驢更覓驢。答曰、前念惡業本無。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本無今有。第三問。將生滅卻滅。將滅滅卻生。不了生滅義。所見似聾盲。答曰、將生滅卻滅。令人不執性。將滅滅卻生。令人心離境。未若離二邊。自除生滅病。第四問。先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心裹常迷悶。答曰、聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果頓中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五問。先定後慧。先慧後定。定慧後初。何生為正。答曰、常生清淨心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。定慧等無先。雙修自心正。第六問。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處出。答曰、說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。一切眾生心裹出。

師見諸宗難問、咸起惡心。多集座下、愍而謂曰、愍、憂也。憐、恤也。○左傳、吾代二子愍矣。學道之人、一切善念惡念、應當盡除。高子遺書一、人想到死去一物無有。萬念自然撇脫。然不如悟到性上一物無有。萬念自無系累也。無名可名、老子、道可道、非常道。名可名、非常名。○筆削記二、須知雖立真如之名。名即無名。無名之名。故曰假名。名於自性。無二之性、是名實性。實性、又名實相。○證道歌註、實相即一切眾生本有靈覺之心也。此心自無量劫來。至於今日。本自清淨。本自圓滿。本自具足。本自靈妙。廓若太虛。明如皎月。與他三世諸佛同體無異。於實性上建立一切教門。言下便須自見。諸人聞說。總皆作禮、請事為師。
 

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