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週四, 25 三月 2004 01:02

六祖壇經箋註付囑品第十

作者  丁福保居士著

丁福保居士著

付囑品第十(付囑者、授以法、囑其傳持也。○金剛經、如來善付囑諸菩薩。)

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等、曰、汝等不同餘人。常隨侍使之眾、故云不同餘人。又其入道比餘人為勝、故云不同餘人。吾滅度後、滅度、兼命終證果二者而言。○涅槃經十九、滅生死故、名為滅度。○行願品鈔四、言涅槃者、具云般涅槃那。古譯為入滅息。息即是滅、故但云入滅。或云滅度、即滅障度苦也。各為一方師。此師字指禪師而言。六祖謂各門人他日各為分化一方之禪師也。○唐釋慧海曰、夫禪師者、撮其樞要。直了心源。出沒卷舒。縱橫應物。咸均事理。頓見如來。拔生死深根。獲現前三昧。若不安禪靜慮。到這裹總須茫然。隨機授法、三學雖殊。得意忘言、一乘何異。故經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。吾今教汝說法、不失本宗。出家之人、各有宗派。指其所從之宗派言、各謂之本宗。此之本宗、指禪宗也。先須舉三科法門、動用三十六對、出沒即離兩邊、說一切法、莫離自性。忽有人問汝法、出語盡雙、皆取對法、來去相因。究竟二法盡除、更無去處。三科法門者、陰界入也。陰是五陰、色受想行識是也。入是十二入、外六塵色聲香味觸法、內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界、六塵六門六識是也。自性能含萬法、名含藏識。若起思量、即是轉識。生六識、出六門、見六塵、如是一十八界、皆從自性起用。自性若邪、起十八邪。自性若正、起十八正。若惡用即眾生用、善用即佛用、用由何等、由自性有、對法外境。無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對、水與火對、此是五對也。法相語言十二對。語與法對、有與無對、有色與無色對、有相與無相對、有漏與無漏對、漏為煩惱之異名。貪瞋等之煩惱、日夜自眼耳等六根門漏泄流注而不止、故名漏。又漏者、漏落之義。煩惱能使人漏落於三惡道、故名漏。因之而有煩惱之法曰有漏、離煩惱之法曰無漏。色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對、僧與俗對、老與少對、大與小對、此是十二對也。自性起用十九對。長與短對、邪與正對、癡與慧對、愚與智對、亂與定對、慈與毒對、慈、慈心也。毒、很心也。戒與非對、非、不是也。惡也。直與曲對、實與虛對、險與平對、煩惱與菩提對、常與無常對、悲與害對、悲、悲憫也。害、傷害也。喜與瞋對、捨與慳對、進與退對、生與滅對、法身與色身對、化身與報身對、此是十九對也。師言此三十六對法、若解用、即道貫一切經法、出入即離兩邊。入道要門上、問、云何是中道。答、無中間、亦無二邊、即中道也。云何是二邊。答、為有彼心、有此心即是二邊。云何名彼心此心。答、外縛色聲、名為彼心。內起妄念、名為此心。若於外不染色、即名無彼心。內不生妄念、即名無此心。此非二邊也。心既無二邊、中亦何有哉。得如是者、即名中道。自性動用、共人言語、外於相離相、內於空離空。若全著相、即長邪見。若全執空、即長無明。執空之人有謗經、直言不用文字。既云不用文字、人亦不合語言。只此語言、便是文字之相。又云、直道不立文字。即此不立兩字、亦是文字。裴休原人論序、文字性空。又曰無離文字而說解脫。必曰捨文字然後見法。非見法者也。見人所說、便即謗他言著文字。汝等須知自迷猶可、又謗佛經、不要謗經。罪障無數。若著相於外、而作法求真、或廣立道場、說有無之過患、如是之人、累劫不可見性。但聽依法修行、又莫百物不思、而於道性窒礙。若聽說不修、令人反生邪念。但依法修行無住相法施。汝等若悟、依此說、依此用、依此行、依此作、即不失本宗。若有人問汝義。問有將無對、問無將有對、問凡以聖對、問聖以凡對。二道相因、生中道義。大智度論四十三、常是一邊。斷滅是一邊、離是二邊行中道。是為般若波羅蜜。又復常無常、苦樂、空實、我無我、等。亦如是。色法是一邊。無色法是一邊。可見法不可見法、有對無對、有為無為、有漏無漏、世間出世間等諸二法、亦如是。復次、無明是一邊。無明盡是一邊。乃至老死是一邊。老死盡是一邊。諸法有是一邊。諸法無是一邊。離此二邊行中道。是為般若波羅蜜。菩薩是一邊。六波羅蜜是一邊。佛是一邊。菩提是一邊。離是二邊行中道。是為般若波羅蜜。略說內六情是一邊。外六塵是一邊。離是二邊行中道。是名般若波羅蜜。此般若波羅蜜是一邊。此非般若波羅蜜是一邊。離是二邊行中道。是名般若波羅蜜。如一問一對、餘問一依此作、即不失理也。設有人問、何名為暗、答云、明是因、暗是緣。明沒則暗、以明顯暗。以暗顯明、來去相因、成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法、依此轉相教授。勿失宗旨。後人以此教授之法為說者、頗多。今以慧海所撰頓悟入道要門論中語證之如下。問、云何是見佛真身。答、不見有無、即是見佛身。問、云何不見有無即是見佛真身。答、有因無立、無因有顯。本不立有、無亦不存。既不存無、有從何得。有之與無、相因始有。既相因而有、悉是生滅也。但離此二見、即是見佛真身。又問、何者是無為法。答、有為是。問、今問無為法、因何答有為是。答、有因無立、無因有顯。本不立有、無從何生。若論真無為者、即不取有為、亦不取無為、是真無為法也。又問、何者是中道義。答、邊義是。問、今問中道、因何答邊義是。答、邊因中立、中因邊生。本若無邊、中從何生。今言中者、因邊始有。故知中之與邊相因而立。○案、舉此三則、其他可以推知矣。

師於太極元年壬子、延和七月、太極、唐睿宗年號。元年歲壬子。茲歲正月改元太極。又五月改元延和。七月睿宗傳位於太子隆基。八月玄宗改元先天也。蓋一歲三改元。故云爾也。命門人、往新州國恩寺建塔。仍令促工。促工、促迫工人使勤作而早完工也。次年夏末落成。爾雅、宮室始成而祭之為落。○詩斯干序箋、宣王築宮廟群寢既成而釁之、歌斯干之章以落之。○劉光莊詩、故國難歸去。新巢甫落成。○今建築完竣、通謂之落成。七月一日、集徒眾曰、吾至八月、欲離世間。汝等有疑、早須相問、為汝破疑、今汝迷盡。吾若去後、無人教汝。法海等聞、悉皆涕泣。惟有神會、神情不動、亦無涕泣。莊子妻死、箕踞鼓盆而歌。謂人且偃然寢於巨室、而我嗷嗷然隨而哭之、自以為不通乎命。即此意也。師云、神會小師、受具足戒未滿十夏者、曰小師。又弟子之稱。又沙門謙下之稱。○寄歸傳三、西方行法、受近圓已去、名鐸曷羅。譯為小師。滿十夏名悉他薛□。譯為住位。得離依止而住。卻得善不善等、毀譽不動。莊子、且舉世譽之面不加勸、舉世非之而不加沮。哀樂不生、莊子、適來夫子時也。適去夫子順也。安時而處順、哀樂不能入也。餘者不得。數年山中、竟修何道。汝今悲泣、為憂阿誰。阿誰、猶言何人也。○古詩、家中有阿誰。○三國志、向者之論、阿誰為失。○困學紀聞十九、俗語皆有所本。阿誰出蜀龐統傳。若憂吾不知去處、吾自知去處。若吾不知去處、終不預報於汝。言若吾不知去處、終不預告汝以至八月間欲離世間。汝等悲泣、蓋為不知吾去處。若知吾去處、即不合悲泣。不合、猶云不該應。法性本無生滅去來。六祖金剛經口決、聖賢生不因念。應蹟而生。欲生即生、不待彼命。故既生之後、圓寂之性、依舊湛然無体相、無罣礙。其照萬法、如青天白日無毫發隱滯。故能建立一切善法、遍於沙界、不見其少。攝受一切眾生、歸於寂滅、不以為多。驅之不能來。逐之不能去。雖托四大為形、五行為養、皆我所假、未當妄認。我緣苟盡、我跡當滅。委而去之、如來去耳、於我何與哉。汝等盡坐、吾與汝說一偈、名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈、與吾意同。依此修行、不失宗旨。眾僧作禮、請師作偈。偈曰、按此偈惟古本載之。傳燈會元正宗記等均不載也。

一切無有真、一切萬法無真正故。不以見於真。言不可作為真看。若見於真者、若作真實觀之。是見盡非真。則此見無一非假矣。若能自有真、若於自心了得真正。離假即心真。離假相、當處即是真。自心不離假、無真何處真。自心若不離假相、萬法何處有真。○以上說真假。有情即解動、自此點破坐禪。無情即不動。木石一切非情物。○血脈論、此心不離四大色身中。若離此心。即無能運動。此身無知。如草木瓦礫。身是無情。因何運動。若修不動行、不動行、長坐不臥之禪定也。同無情不動。同於木石。若覓真不動、如尋自心真不動。動上有不動。即動搖上有不動搖。○林子壇經訊釋、悟性之人、雖在於虛極靜篤矣。然而動上亦有不動。而輪刀上陣、亦得見之者、不可不知也。然則何以謂之動上不動。壇經曰、性本不動故也。不動是不動、誤會不動以為即是坐禪。無情無佛種。入道要門下、講華嚴座主問、禪師信無情是佛否。師曰、不信、若無情是佛者、活人應不如死人。死驢死狗、亦應勝於活人。經云、佛身者、即法身也、從戒定慧生。從三明六道生。從一切善法生。若說無情是佛者。大德如今便死應作佛去。○案、據此即知無情者非佛。故無情即無佛種也。○以上說動靜。能善分別相、即言能於事事物物措施裕如也。因物付物而不動其心即是善分別相。餘註見第四品能善分別諸法相句下。第一義不動。註見前於第一義而不動句下。○高子遺書、當得大忿懥大恐懼大憂患大好樂而不動、乃真把柄也。又云、須知動心最可恥。心至貴也、物至賤也。奈何貴為賤役。但作如此見、如此見、指不可如無情之不動、宜如善能分別諸法相、於第一義而不動。即是真如用。此見即是真如之用。○案以上真假動靜之旨已明。故以下之偈文皆指不諍而言。報諸學道人、自此下言不可因諍而入生死。努力須用意。努力、即著力也。莫於大乘門、大乘門、頓教也。卻執生死智。已入大乘門、即離生死智。故不可於大乘門中、仍執生死之見。生死智者、落於生死之見識也。若言下相應、言與人談論、若彼此契合者、即可同論佛義也。即共論佛義。若實不相應、若彼不契合。合掌令歡喜。則亦合掌表敬、使彼生歡喜心、而不諍論。此宗本無諍、頓教宗門本是無諍三昧。○金剛般若經、我得無諍三昧人中最為第一。口訣云、何名無諍三昧。謂阿羅漢心無生滅去來。唯有本覺常照。故名無諍三昧。諍即失道意。智度論十一、須菩提於弟子中得無諍三昧最為第一。無諍三昧相、常觀眾生不令心惱、多行憐憫。○金剛經略疏中、無諍三昧者、以其解空、則彼我俱忘。能不惱眾生、亦令眾生不起煩惱故也。○涅槃經云、須菩提住虛中地。若有眾生嫌我立者、我當終日端坐不起。嫌我坐者、我當終日立不移處、一念不生、諸法無諍。○六祖偈曰、諍是勝負心。與道相違背。便生四相心。何由得三昧。執逆諍法門、謂固執違逆諍論之法門。自性入生死。有諍則瞋。瞋則退失無生忍。失卻無生忍、自性便入生死輪迴、不能超三界矣。○華嚴經、有諍說生死。無諍即涅槃。

時徒眾聞說偈已、普皆作禮。並體師意、各各攝心、攝心者、攝散亂之心於一也。○佛遺教經、常當攝心在心。依法修行、更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座、再拜問曰、和尚入滅之後、衣法當付何人。師曰、吾於大梵寺說法、寺見前註。以至於今、鈔錄流行、鈔錄、略取也。流行、流通也。目曰法寶壇經。汝等守護、遞相傳授、度諸群生。但依此說、是名正法。今為汝等說法、不付其衣。蓋為汝等信根淳熟、決定無疑、堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意、衣不合傳。劉夢得文集三十佛衣銘、吾既為僧琳撰曹溪第二碑。且思所以辨六祖置衣不傳之旨。作佛衣銘曰、佛言不行、佛衣乃爭。忽近貴遠、古今常情。尼父之生、土無一里。夢奠之後、履存千祀。惟昔有梁、如象之狂。達摩救世、來為醫王。以言不痊、因物乃遷。如執符節、行乎復關。民不知官、望車而畏。俗不知佛、得衣為貴。壞色之衣、道不在茲。由之信道、所以為寶。六祖未彰、其出也微。既還狼荒、憬俗蚩蚩。不有信器、眾生曷歸。是開便門、非止傳衣。初必有終、傳豈無已。物必歸盡、衣乎久恃。先終知終、用乃不窮。我道無朽、衣於何有。其用已陳、孰非芻狗。偈曰、

吾本來茲土、吾、達摩自謂也。傳法救迷情。傳法、傳如來之正法眼藏。一華、達摩指自已言。五葉指二祖至六祖五代而言也。或曰五葉謂六祖後禪家分為臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼、五宗之識語。此說非是。觀上文衣不合傳之說、則與五葉之說相符也。若云五葉指五宗言、則遺卻二祖下之五代矣。結果自然成。付衣雖止於五葉。而五葉後、禪宗大興。故云結果自然成。○五燈會元十、問、一華開五葉、結果自然成。如何是一華開五葉。師曰、日出月明。曰如何是結果自然成。師曰、天地皎然。

師復曰、諸善智識、汝等各各淨心、聽吾說法。若欲成就種智、種智、佛之一切種智也。知佛智一切種種之法、名一切種智。○大智度論二十七、一切種智是佛事。聲聞辟支佛、但有總一切智無有一切種智。○大智度論八十四、一切種智是諸佛智也。須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相、於彼相中不生憎愛、亦無取捨、不念利益成壞等事、安閒恬靜、虛融澹泊、此名一相三昧。若於一切處、行住坐臥、純一直心、不動道場、輔行二、今以供佛之處名為道場。○又學道之處曰道場。○註維摩經四、肇曰、閑宴修道之處、謂之道場也。○按不動道場者、言不必在道場中有所舉動、已得真成淨土也。真成淨土、頓悟入道要門下、問、願生淨土、未審實有淨土否。師曰、經云、欲得淨土。當淨其心。隨其心淨即佛土淨。若心清淨。所在之處。皆為淨土。譬如生國王家。決定紹王業。發心向佛道。是生淨佛國。其心若不淨。在所生處皆是穢土。淨穢在心不在國土。此名一行三昧。若人具二三昧、如地有種、含藏長養、成熟其實。一相一行、一相指一相三昧而言。一行指一行三昧而言。亦復如是。我今說法、猶如時雨、孟子、有如時雨化之者。註、時雨及時之雨也。普潤大地。汝等佛性、譬諸種子。遇茲霑洽、音沾、濡也。漬也。洽音協、霑也。悉皆發生。承吾旨者、決獲菩提。依吾行者、定證妙果。聽吾偈曰、

心地含諸種、潭州尋和尚註曰、一念包容十剎。○案、下三句亦皆尋和尚原註。普雨悉皆萌。祖師說法。眾生發萌。頓悟華情已、聲色無邊。般若無邊。菩提果自成。信受奉行。

師說偈巳。曰、其法無二、其心亦然。海水一滴、不見生滅迷悟華果二法差別、則觸目無障礙之大道。何二其法二其心哉。其道清淨、亦無諸相。汝等慎勿觀靜、及空其心。此心本淨、無可取捨、各自努力、隨緣好去。外界之事物來、自體與之感觸、謂之緣。應其緣而自體動作、謂之隨緣。○最勝王經五、隨緣所在覺群生。○案隨緣好去者、六祖謂門弟子可各各隨緣而去也。爾時徒眾作禮而退。

大師七月八日、忽謂門人曰、吾欲歸新州、新州、南朝梁置。明廢。今廣東新興縣。汝等速理舟楫。楫音接。短櫂也。亦名橈。俗謂之槳。○易、舟楫之利、以濟不通。大眾哀留甚堅。師曰、諸佛出現、猶示涅槃。有來必去、理亦常然。吾此形骸、歸必有所。眾曰、師從此去、早晚可回。門弟子慰藉六祖、言師雖往歸新州、然未必即行遷化、早晚可仍回到此地也。師曰、葉落歸根、荀子、水深則回、葉落糞本。○老子、夫物芸芸。各歸其根。此句、六祖言吾之歸新州猶葉落之歸其根也。來時無口。此句六祖言、吾初來時、本無口無語言。此即無法可說之意也。○傳心法要下、真佛無口、不解說法。○六祖金剛經註曰、本心元淨、諸法元空、更有何法可說。二乘之人執著人法是有、即有所說。菩薩了悟人法皆空、即無所說。是故經云、若有人言如來有所說法、即為謗佛。○按此即無口之意也。○禪宗頌古聊珠通集七、法雲秀云、非但來時無口。去時亦無鼻孔。本覺又曰、五蘊山頭一段空。來時無口去無蹤。要明落葉歸根旨。末後方能達此宗。○吳志薛綜曰、無口為天。有口為吳。據此又可謂六祖生時從天來也。錄此備一別解。又問曰、正法眼藏、傳付何人。師曰、有道者得、無心者通。又問後莫有難否。師曰、吾滅後五六年、當有一人來取吾首。聽吾記曰、頭上養親、口裹須餐。頭上養親者、言金大悲欲取大師首、頂戴供養、如慈親也。口裹須餐者、言淨滿受金大悲之錢、來劫大師之首、為口腹所累也。遇滿之難、楊柳為官。傳法正宗記六、尊者入塔時、徒屬思其言將有人取吾首者。遂以鐵牒固護其項。開元十年八月三日、其夕之半、俄聞塔間有若拽鐵索之聲。主塔者驚起。遽見一人、狀類孝子。(此當日見一人著縗絰、而混言孝子者、蓋順乎祖師隱語之意耳、)自塔馳出。尋視之、其鐵牒護處、已有痕跡。遂以賊事聞其州邑。官嚴捕之。他日於邑之石角村果得其賊。吏鞠問。賊自稱姓張名淨滿。本汝州梁縣人。適於洪州開元寺。受新羅國僧金大悲者、雇令取祖之首歸其國以事之。吏欲以法坐之。刺史以其情不惡、乃問尊者弟子令□禪師。令□復以佛法論、欲吏原之。刺史善□之意、亦從而恕之。當其時州刺史曰柳無忝、縣令曰楊侃、賊曰張淨滿。驗其讖語、無少差謬。又云、吾去七十年、有二菩薩、從東方來、一出家、一在家。一出家指馬祖道一禪師而言。一在家指龐蘊居士而言。或曰、一出家指黃檗禪師、一在家指裴休。同時興化、建立吾宗。締緝伽藍、締、构造。緝、補葺。○伽藍、佛寺之別稱。○五分律、伽藍自缾沙王施迦蘭陀竹園為始也。園者、生植之所。佛弟子居之。取生植道本聖果之義也。○伽藍具云僧伽藍。其義為眾比丘之園。昌隆法嗣。法嗣、嗣法之人也。問曰、未知從上佛祖應現已來、傳授幾代。願垂開示。按自問曰至垂示之文、傳燈錄五燈會元正宗記等中不載。而古本具載之。但文字間有異同、佛祖名數間有差殊耳。師云、古佛應世、已無數量、不可計也。按七佛以前。古佛應世之數。無量無邊。非可以譬喻算之。實不可思議。久遠劫來諸佛出興。有二萬億威音王佛。二萬億日月燈明佛。二千億雲自在燈王佛、過去久遠大通智勝佛等佛。實不可枚舉。詳見諸經。今以七佛為始、過去莊嚴劫、佛祖統紀三十一、過去莊嚴劫。此劫有成住壞空各二十小劫。毗婆尸佛、過去莊嚴劫第九百九十八尊也。○長阿含經云、人壽八萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃頭。母槃頭婆提。居槃頭婆提城。坐彼婆羅樹下、說法三會、度人三十四萬八千。神足二、一名騫茶、二名提舍。侍者無憂。子方膺。○偈曰、身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。見指月錄一。下同。○景德傳燈錄一、過去之七佛各舉得法之偈、稱為七佛所說偈。此七佛所說偈、未知出何典。是寶林傳之著者慧炬所捏造也。釋門正統曾痛斥之。其語載在正統第四卷中。尸棄佛、莊嚴劫第九百九十九尊也。○長阿含經云、人壽七萬歲時、此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光曜。居光相城。坐分陀利樹下說法三會。度人二十五萬。神足二。一名阿毗浮、二名婆婆。侍者忍行。子無量。○偈曰、起諸善法本自幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。毘舍浮佛、莊嚴劫第一千尊也。○長阿含經云、人壽六萬歲時、此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善鐙。母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下說法二會。度人一十三萬。神足二、一扶游、二郁多摩。侍者寂滅。子妙覺。○偈曰、假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。今賢劫拘留孫佛、現在賢劫有一千佛、此其第一尊也。○佛祖統紀三十一、現在賢劫、以多賢人、故名賢劫。○長阿含經云、人壽四萬歲時、此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下、說法一會。度人四萬。神足二。一薩尼、二毗樓。侍者善覺。子上勝。○偈曰、見身無實是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。拘那含牟尼佛、賢劫第二尊也。○長阿含經云、人壽三萬歲時、此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下說法一會。度人三萬。神足二。一舒槃那、二郁多樓。侍者安和。子導師。○偈曰、佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不怖於生死。迦葉佛。賢劫第三尊也。○長阿含經云、人壽二萬歲時、此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下說法一會、度人二萬。神足二、一提舍、二羅婆、侍者善友。子集軍。○偈曰、一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。釋迦文佛。賢劫第四尊也。姓剎利。父淨飯王。母摩耶。人壽百歲時、此佛出世。當此土周昭王二十六年甲寅四月初八日自母摩耶右脅誕生。涅槃於此土周穆王五十三年壬申歲。壽七十九。說法四十九年。侍者阿難。後承命結集經典。為第二祖。子羅侯羅。皆大阿羅漢。○偈曰、法本法無法。無法法亦法。今付無法時、法法何曾法。是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者、傳燈錄一、第一祖摩訶迦葉、○法華文句一、摩訶迦葉、此翻大龜氏。其先代學道、靈龜負仙圖而應、從德名族、故言龜氏。真諦三藏翻為光波。古仙人。身光炎踊、能映餘光使不現、故言光波。亦云飲光。迦葉身光亦能映物故。○智德具備、堪為人尊、故云尊者。阿羅漢之尊稱也。○資持記下三、尊者、腊高德重、為人所尊。○行事鈔下云、下座稱上座為尊者。○指月錄一、世尊在靈山會上、拈華示眾。是時眾皆默然。唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰、吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門、不立文字教外別傳、付囑摩訶迦葉。又、世尊至多子塔前、命摩訶迦葉分座令坐、以僧伽黎圍之。遂告曰、吾以正法眼藏密付於汝、汝當護持。並敕阿難副貳傳化、無令斷絕。第二、阿難尊者、傳燈錄一、第二祖阿難、王舍城人也。姓剎帝利。父斛飯王。○梵語阿難陀、此云慶喜。亦云歡喜。釋迦如來成道之夜生。○釋迦世尊之從弟也。既出家、十大弟子中、多聞第一。為世尊之侍者。二十五年。承釋迦佛之命、与大迦葉結集經典者。第三、商那和修尊者、傳燈錄一、第三祖商那和修、摩突羅國人。又曰、三祖商那和修尊者。得優波□多為給侍。因問□多。汝年幾耶。曰、我年十七。曰、汝身十七性十七耶。答曰、師發已白。為發白耶。心白耶。師曰、我但發白。非心白耳。□多曰、我身十七、非性十七也。○商那尊者、於先身後身衣與胎俱出。身漸長、衣亦隨長。阿難度之出家、變其衣為法服。受具戒後又變其衣為僧伽胝。將寂滅、以智力發願留此袈裟、至釋迦遺法盡時此衣方壞。第四、優婆□多尊者、傳燈錄一、第四祖優婆□多、吒利國人也。又曰、尊者每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其中。尊者入滅。以籌焚之、舍利建塔。○優婆□多尊者、依其師商那和修之教、若起惡心下黑石、起善心下白石。初黑多白少。漸漸修習、黑白平等。滿七日後唯見白石。其時商那和修說四聖諦。使即時證須陀洹道。見付法藏傳三。第五、提多迦尊者、傳燈錄一。第五祖提多迦、摩伽陀國人也。又曰、五祖提多迦尊者。因求出家。□多問曰。汝身出家。心出家。答曰、我來出家。非為身心。□多曰、不為身心。復誰出家。答曰、夫出家者。無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是常道。諸佛亦常。心無形相。其體亦然。○尊者本名香眾、師□多尊者易以今名。○尊者有偈、付彌遮迦尊者云、通達本無心、無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。說已踊身虛空作十八變火光三昧自焚其軀。見佛祖歷代通載四。第六、彌遮迦尊者、傳燈錄一、第六祖彌遮迦、中印度人也。○尊者既傳法已、當游北天竺國、知婆須蜜多為法器。謂曰、我師提多迦、說世尊昔游北印度語阿難言、此國中、吾滅後三百年有一聖人、姓頗羅墮、名婆須蜜、而於禪祖當獲第七。世尊紀汝、汝應出家。遂披剃。見佛祖歷代通載。第七、婆須蜜多尊者、傳燈錄一、第七祖婆須蜜多、北天竺國人也。○尊者當執酒器、游行里閈、或吟或嘯、人謂之狂。遇第六祖、遂出家。後以偈付佛陀難提。偈曰、心同虛空界、示等虛空法。證得虛空時、無是無非法。且云、如來正法眼藏、我今付汝、汝當護持。見佛祖歷代通載。第八、佛馱難提尊者、傳燈錄一、第八祖佛馱難提、迦摩羅國人也。○尊者頂有肉髻、辯捷無礙。行化至提迦國城、遂付法於伏馱蜜多。見佛祖歷代通載。第九、伏馱蜜多尊者、傳燈錄一、第九祖伏馱蜜多、提迦國人也。○尊者示不言不行相五十年、遇第八祖乃言。第八祖謂其慮父母愛情難捨、故不言不行耳。見佛祖歷代通載。第十、脅尊者、傳燈錄一、第十祖脅、中印度人也。○付法藏傳五、彼脅比丘、昔業故、在母胎中六十餘年。既生之後、須眉皓白。厭惡五欲、不樂居家。往就尊者佛陀蜜多、稽首禮足求在道次。精進勇猛、未曾以脅至地而臥。時人即號為脅比丘。十一、富那夜奢尊者、傳燈錄一、第十一祖富那夜奢、華氏國人也。又曰、十一祖富那夜尊者。謁脅尊者。問汝從何來。師曰、我心非往。脅曰、汝何處往。師曰、我心非止。脅曰、汝不定耶。師曰、諸佛亦然。脅曰、汝非諸佛。師曰、諸佛亦非。脅印可度之。○傳燈錄一、十二祖馬鳴大士見富那問曰、我欲識佛。何者即是。富曰、汝欲識佛。不識者是。馬曰、佛既不識。焉知是乎。富曰、既不識佛。焉知不是。馬曰、此是鋸義。富曰、彼是木義。富復問曰、鋸義者何。馬曰、與師平出。馬又問曰、木義者何。富曰、汝被我解。馬乃豁悟。十二、馬鳴大士、傳燈錄一、第十二祖馬鳴大士、波羅奈國人也。○脅比丘付法於富那奢而涅槃。富那奢一時在閑林思惟、有一大士名馬鳴、智慧淵鑑、凡所難問、無不摧伏。起大憍慢、草芥群生。富那奢知其可化、與彼論二諦之義、使彼屈伏。遂為弟子。富那奢既涅槃、乃游行教化於華氏城。建大法幢、摧滅邪見。作妙伎樂、名喇吒利羅。其音清雅哀婉、宣說苦空無我之法。時城中五百王子開悟出家。後在月支國度脫無量人民。詳見付法傳五、○有大心大行名大士。菩薩之異稱也。以其說法、能使諸餓馬悲鳴、故名馬鳴大士。十三、迦毗摩羅尊者、傳燈錄一、第十三祖迦毗摩羅、華氏國人也。○迦毗摩羅、摩揭陀國人。初為外道、有三千弟子。與馬鳴談論、為馬鳴屈伏。遂為馬鳴弟子。於南天布法。見佛祖統記。十四、龍樹大士、傳燈錄一、第十四祖龍樹大士、西天竺國人也。亦名龍勝。○大士名阿周陀那。佛滅後七百年、出世於南天竺。為馬鳴弟子迦毗摩羅之弟子。提婆菩薩之師也。入龍空齎大華嚴經、開鐵塔傳密藏。顯密八宗之祖師也。以龍成道、故以龍配字。見本傳。十五、迦那提婆尊者、傳燈錄二、第十五祖迦那提婆、南天竺國人也。又曰、十五祖迦那提婆尊者。因謁龍樹。知是智人。令侍者以滿缽水。置於座前。提婆觀之。乃以針投。契於龍樹。即為法嗣。○付法藏傳六、尊者、其初託生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由毀神眼、遂無一目。因即號曰迦那提婆。十六、羅侯羅多尊者、傳燈錄二、第十六祖羅侯羅多、迦毗羅國人也。○尊者行化至室羅城金水河、告眾曰、有聖者僧伽難提居於彼處。佛誌一千年後當紹聖位。領諸學眾泝流而上。至彼、見僧伽難提安坐入定。三七日後方從定起。與之辨論定義。難提心意豁然。祖遂付以法眼。見佛祖歷代通載。十七、僧伽難提尊者、傳燈錄二、第十七祖僧伽難提、室羅閥城寶莊嚴王之子也。○尊者出家後至大石窟安坐入定。及從定起。十六祖問之曰、汝身定耶、心定耶。曰身心俱定。祖曰、身心俱定、有何出入。曰雖有出入、不失定相。祖詰之。尊者豁然、即求度脫。見佛祖正宗道影一。十八、伽耶舍多尊者、傳燈錄二、第十八祖伽耶舍多、摩提國人也。○十七祖既得法受記已、行化至摩提國、見一童子。祖問汝幾歲耶。曰百歲。祖曰汝年尚幼、何言百歲。童曰若人生百歲不會諸佛機。未若生一日而得決了之。時聞風吹殿鈴聲。祖問曰、鈴鳴耶、風鳴耶。尊者曰、非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰心復誰乎。答曰、俱寂靜故。祖曰、善哉善哉。即付尊者以大法。見佛祖正宗道影一。十九、鳩摩羅多尊者、傳燈錄二、第十九祖鳩摩羅多、大月氏國婆羅門之子也。○十八祖至月氏國見一婆羅門舍有異氣。祖將入彼舍。尊者問曰、是何徒眾。曰是佛弟子。尊者聞佛號、心神竦然、即時閉戶。祖良久叩其門。尊者曰、此舍無人。祖曰答無者誰。尊者知祖異人、開關延接。祖曰、昔世尊記曰、吾滅後一千年有大士出現於月氏國。今汝值吾。應斯嘉運。於是尊者發宿命智、投祖出家。見佛祖歷代通載。二十、闍耶多尊者、傳燈錄二、第二十祖闍耶多、北天竺國人也。智慧淵沖。化道無量。又曰、二十祖闍耶多尊者遇鳩摩入國。問曰、我家父母。素信三寶。而常縈疾療。凡所營作、皆不如意。而我鄰家。久為旃陀羅行。而身常勇健。所作和合。彼何幸而我何辜。鳩摩曰、善惡之報。有三時焉。凡人但見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因果、虛罪福。殊不知影響相隨。縱經萬劫、亦不磨滅。時闍耶多頓釋所疑。鳩摩曰、汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅、無造作、無報應、無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入此門、可與諸佛同矣。一切善惡有為無為皆夢幻。闍耶多夙慧頓發。○尊者得法後以法付婆修盤頭。即於座宴然歸寂。見佛祖正宗道影一。二十一、婆修盤頭尊者、傳燈錄二、第二十一祖婆修盤頭、羅閱城人也。尊者一食不臥、六時禮佛。為眾所歸。二十祖至彼問其眾曰、此頭陀能修梵行、可得佛道乎。眾曰、我師精勤、何故不可。祖曰我不求道、亦不顛倒。我不禮佛、亦不輕慢。我不長坐、亦不懈怠。我不一食、亦不雜食。心無所希、名之曰道。尊者聞之、遂發無漏智。祖乃付法。見佛祖正宗道影一。二十二、摩拏羅尊者、傳燈錄二、第二十二祖摩拏羅、那提國常自在王之子也。○二十一祖至彼國。王問之。祖云今王國有二師化導。佛記第二五百年有二神力大士出家繼聖。王之次子摩挐羅是其一。吾雖德薄、敢當其一。王遂捨之作沙門。祖遂付以大法。見佛祖正宗道影一。二十三、鶴勒那尊者、傳燈錄二、第二十三祖鶴勒那、月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。○尊者常有鶴眾相隨。問二十二祖曰、以何方便、令彼解脫。祖說偈曰、心隨萬境轉、轉處實能幽。隨濾謬得性、無喜亦無憂。鶴眾聞偈飛鳴而去。既得法、行化中印土。付法師子而寂。見佛祖正宗道影一。二十四、師子尊者、傳燈錄二、第二十四祖師子比丘、中印度人也。○尊者游化至罽寶國、付法與婆舍斯多後。王曰離生死。曰已离生死。曰可施我頭。曰我身非有、何吝於頭。王即揮刃斷尊者頭、白乳涌出高數尺。王之右臂、旋亦墮地。見佛祖正宗道影一。二十五、婆舍斯多尊者、傳燈錄二、第二十五祖、婆舍斯多、罽寶國人也。○尊者姓婆羅門。父寂行。母常安樂。既誕、拳左手。遇師子尊者顯發宿因。密受心印。見佛祖歷代通載七。二十六、不如蜜多尊者、傳燈錄二、第二十六祖、不如蜜多、南印度得勝王之太子也。○尊者既得法於二十五祖、至東印度。彼外道師長爪梵志恐王遷善、尊者至、以為魔。王問尊者師來何為、尊者曰、將度眾生。梵志不勝其怒、即以幻法化大山於尊者頂上。尊者指之、忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投尊者。尊者愍其愚惑、再指之、化山隨滅。乃為王演說法要、俾趣真乘。見佛祖歷代通載八。二十七、般若多羅尊者、傳燈錄二、第二十七祖、般若多羅、東印度人也。○二十六祖至東印度、與王同車而出。見丐者纓絡童子稽首於前。謂王曰、此童非他。即大勢至菩薩是也。此聖之後、復出二人。一人化南印度、一人緣在震旦。為宿因與祖同居、祖轉甚深修多羅、尊者演摩訶般若故、即名之曰般若多羅。而付以法。後尊者往南天竺香至國度王之第三子菩提多羅。見佛祖歷代通載八。二十八、菩提達摩尊者、原註、此土是為初祖。○傳燈錄三、第二十八祖、菩提達摩、南天竺國香至王第三子也。○尊者本名菩提多羅。遇二十七祖付法後、改名為菩提達磨。梁普光元年泛海至廣州。武帝迎之至建業。問曰、朕即位以來、造寺寫經、有何功德。磨曰、無功德。帝曰、何云真功德。磨曰、淨智妙圓、體自空寂。如是功德。不於世求。帝曰、如何是聖諦第一義。摩曰、廓然無聖。帝曰、對朕者誰。摩曰不識。帝不悟。遂渡江之魏、止於嵩山之少林寺。終日面壁而已。後得慧可。以所得法並衣缽付之。見傳法正宗記。二十九、慧可大師、第二十九祖慧可大師、武牢人也。姓姬氏。初名神光。得法後達摩大師改其名曰慧可。為東土之第二祖。○佛祖歷代通載十、有僧神光者。因神人發起來見師。師端坐不顧。會天大雪、光立雪中至積雪過膝。師憫而問曰、汝久立雪中、求何事耶。光曰唯願大慈、開甘露門、廣度群品。師曰、諸佛無上妙道、曠劫難逢。豈小德小智輕心慢心欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞誨勵、喜不自勝。即以利刀自斷左臂置於師前。復問曰、諸佛法印、可得聞乎。師曰、諸佛法印、匪從人得。曰我心未寧、乞師與安。師曰、將心來與汝安。可曰覓心了不可得。師曰、與汝安心竟。大同元年十二月、師將示寂。顧謂可曰、世尊以正法眼藏付囑大迦葉。展轉傳授、以至於吾。吾今付汝、汝當護持。並受袈裟、以為法信。○佛祖正宗道影一、祖得法已、繼闡玄風。轉授法於僧璨。壽一百七終於筦城。德宗謚大祖禪師。三十、僧璨大師、第三十祖僧璨大師、在家之姓氏無考。既得法受衣缽。是為東土之第三祖、○佛祖正宗道影一、祖謁可祖曰、弟子身纏夙恙、請師懺罪。曰將罪來與汝懺。祖良久曰、覓罪了不可得。曰與汝懺罪竟。復示般若讖曰、汝今得法、宜處深山。未可行化。當有國難。所謂心中雖吉外頭凶是也。及後周、果嬰沙汰。祖往來司空山、居無常處。入羅浮、為眾廣宣心要訖、於法會樹下立化。玄宗謚鑑智禪師。三十一、道信大師、第三十一祖、道信大師、蘄州廣濟司馬氏。既嗣法於璨大師。是為東土之第四祖。○佛祖正宗道影一、年十四、禮璨祖曰。乞和尚解脫法門。曰誰縛汝。祖曰無人縛。曰、何更求解脫乎。祖於言下大悟。既得法。住破頭山。永徽中、安坐而逝。越明年、塔戶自開。儀相如生。代宗謚大醫禪師慈云之塔。三十二、弘忍大師、第三十二祖弘忍大師、蘄州黃梅人也。姓周氏。後遇信大師得法。為東土第五祖。嗣化於破頭山。○佛祖正宗道影一、祖蘄州黃梅人。先為栽松道者。托生於周氏之女。父母惡逐之。女無所歸、乞食里中。及長、里人呼為無性兒。路逢信祖問曰、子何姓。祖曰、姓有、不是常姓。曰是何性。曰是佛姓。曰汝無性耶。祖曰性空故無。信默然、乞為侍者。女以夙緣、捨之無難色。祖與剃度。後付衣法。遂以學徒委之。授衣法於惠能後、上元元年化去。代宗謚大滿禪師法雨之塔。惠能是為三十三祖、第三十三祖、是東土第六祖。故稱曰六祖。事蹟詳前。自六祖後、得法者多。故南岳青原法海玄策神會等皆以世次而分宗派、不稱祖。從上諸祖、各有稟承。汝等向後、遞代流傳、毋令乖誤。毋、禁止之詞。乖、背也。一彼一此而不相合也。誤、錯誤也。

大師先天二年癸丑歲、先天唐玄宗之年號。八月初三日、原註、是年十二月改元開元。於國恩寺齋罷、佛祖統紀三十、先天二年、復歸新州國恩寺。既而示寂。○清一統志三百四十六、龍山寺在新興縣南思龍山。一名國恩寺。唐建。○按新興縣屬廣西肇慶府、唐之新州也。謂諸徒眾曰、汝等各依位坐、吾與汝別。法海白言、述事陳義曰白。○金剛經、合掌恭敬、而白佛言。和尚留何教法、令後代迷人得見佛性。師言汝等諦聽。諦、審也。諦聽者、審詳而聽。即用心聽之意。後代迷人、若識眾生、即是佛性。若不識眾生、萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生、見自心佛性。欲求見佛、但識眾生。只為眾生迷佛、非是佛迷眾生。自性若悟、眾生是佛。自性若迷、佛是眾生。自性平等、眾生是佛。自性邪險、佛是眾生。汝等心若險曲、即佛在眾生中。一念平直、金剛經、是法平等、無有高下。○維摩經、直心是道場。○高子遣書、人之生也直、本體也。以直養而無害。工夫也。即是眾生成佛。我心自有佛、自佛是真佛。自若無佛心、何處求真佛。汝等自心是佛、更莫狐疑。傳燈錄、福州大安禪師問曰、學人欲識佛、何者即是。丈曰、大似騎牛覓牛。師曰、識後如何。丈曰、如人騎牛至家。師曰、始終如何保任。丈曰、如牧牛人執杖視之、不令犯人苗稼。師自茲領旨、更不馳求。上堂云、大安在溈山三十來年、吃溈山飯、屙溈山屎、不學溈山禪。只看一頭水牯牛、若落路入草、便牽出。若犯人苗稼、即鞭撻。調伏既久。可憐生、如今變作個露地白牛、常在面前、終日露迥迥地、趕亦不去也。案丈指百丈。外無一物而能建立、皆是本心生萬種法。起信論上、以心生則種種法生。心滅則種種法滅故。○楞嚴經一之下、阿難言我常聞佛開示四眾。由心生故、種種法生。由法生故、種種心生。○悟性論、若一念心生、即入三界。一念心滅、即出三界。故經云、心生種種法生、心滅種種法滅。起信論疏上、以無明力、不覺心動、乃至能現一切境等。故言心生種種法生。此則心隨熏動、故云生也。若無明滅、境界隨滅。諸識分別、皆滅無餘。故言心滅種種法滅。此則心源還淨、故云滅也。○大智度論十二、復次、如一美色。婬人見之、以為淨妙、心生染著。不淨觀人視之、種種惡露。無一淨處。等婦見之、妒瞋增惡。目不欲見。以為不淨。婬人觀之為樂。妒人觀之為苦。淨行人觀之得道。無豫之人觀之、無所適莫、如見土木。若此美色實淨、四種人觀、皆應見淨。若實不淨、四種人觀、皆應不淨。以是故、知好醜在心。外無定也。觀空亦如是。吾今留一偈、與汝等別。名自性真佛偈。後代之人識此偈意、自見本心、自成佛道。偈曰、

真如自性是真佛。往生論註下、真如是諸法正體。○大乘止觀、此心即自性清淨心、又名真如。亦名佛性。○永嘉證道歌、法身了覺無一物。本源自性天真佛。邪見三毒是魔王。邪見、為五見之一。撥無因果之理。謂惡不足恐、善不足好之謬見也。此謬見為邪之最。局於邪故、因有邪之名也。○三毒者、貪毒、瞋毒、癡毒。○婆沙論四十二、問曰、何故名魔。答曰、斷慧命故名魔。復次、常行放逸害自身故名魔。○魔王名波旬。在他化自在天中、有大力鬼神、嬈亂修行人者。邪迷之時魔在舍。迷、迷惑也。舍、以喻自己之一身如屋舍。正見之時佛在堂。即心即佛、故正見之時自身猶佛之堂。性中邪見三毒生。邪見生三毒。三毒與邪見同生於性中。即是魔王來住舍。一著邪見、佛變成魔。正見自除三毒心。正見之時、三毒心自然除去。魔變成佛真無假。貪瞋癡本無實性、若了了見貪瞋癡性、即是佛性。貪瞋癡外、更無別有實性。故既具正見、則魔變成佛。法身報身及化身、見上本文。三身本來是一身。三身從一性而出、故云本來是一身。若向性中能自見、性中能自見三身本來一身。即是成佛菩提因。佛菩提、佛智慧也。本從化身生淨性、從化身而發生自性清淨法身。淨性常在化身中。自性清淨法身、常在化身之中。性使化身行正道、性在身中、為身之主人。故性能使化身行正道。當來圓滿真無窮。行正道。功報當來、故稱報身圓滿無窮。婬性本是淨性因、婬欲染污之性、生自性清淨法身之因地。○維摩經弟子品、不斷婬怒癡、亦不與俱。不滅癡愛、起於明脫。注、肇曰、斷婬怒癡、聲聞也。婬怒癡俱、凡夫也。大士觀婬怒癡、即是涅槃。故不斷不俱。○增一阿含九、蓋屋不密、天雨則漏。人不惟行、漏婬怒癡。蓋屋善密、天雨不漏。人能惟行、即無婬怒癡。除婬即是淨性身。除去婬性即淨性。性中各自離五欲、釋氏要覺下、五欲謂色聲香味觸也。○大藏法數止觀云、五塵非欲、而其中有味、能起行人需欲之心。故言五欲。常能牽人入諸魔境故也。○又五欲者、一財、二色、三飲食、四名、五睡眠。見華嚴大疏二十七、三藏法數二十四。○離五欲者、遠離五欲過失也。○起信論、以知法性、無染離五欲過故。隨順修行尸羅波羅蜜。見性剎那即是真。今生若遇頓教門、禪宗即頓教法門。忽遇自性見世尊。見本原自性天真佛也。渾同而曰見世尊者、千佛萬佛原是一佛故也。○修心訣云、頓悟者、凡夫迷時、四大為身、妄想為心。不知自性是真法身、不知自已靈知是真佛也。心外覓佛、波波浪走。忽被善知識指爾入路。一念迴光、見自本性。而此性地、原無煩惱。無漏智性、本自具足。即與諸佛分毫不殊、故云頓悟也。若欲修行覓作佛、向外馳求。不知何處擬求真。各自本具心佛。欲修行而得者、終無是處。若能心中自見真、惟此一事實、餘二即非真。○高子遺書一、心中無絲發事、此為立本。有真即是成佛因。高子遺書一、無雜念慮、即真精神。去其本無、即吾固有。不見自性外覓佛、起心覓佛、不知佛在起心之中、是為不見自性。起心總是大癡人。即起心便是癡毒。○傳心法要下、起心向外求者、名為歌利王愛游獵去。心不外游、即是忍辱仙人。身心俱無、即是佛道。頓教法門已今留、救度世人須自修。此言雖云救度世人、然世人要須自修。報汝當來學道者、當來、當世來世也。不作此見大悠悠。此見、指頓教法門而言。悠悠、悠忽度日、無精進工夫也。

師說偈已。告曰、汝等好住、吾滅度後、莫作世情悲泣雨淚、劉向說苑、鮑叔死。管仲舉上衽而哭之。泣下如雨。受人弔問、問終曰弔。○親友鄰里聞訃、往喪家問之曰弔問。身著孝服、非吾弟子。佛弟子不當受弔問與著孝。亦非正法。弔問著服、非如來正法。但識自本心、見自本性、大集經曰、一切眾生、心性本淨。心本淨、故煩惱諸結不能染著。猶如虛空。無動無靜、無生無滅、無去無來、無是無非、無住無往、恐汝等心迷、不會吾意、今再囑汝、令汝見性。吾滅度後、依此修行、如吾在日。若違吾教、縱吾在世、亦無有益。復說偈曰、

兀兀不修善。兀兀、不動貌。騰騰不造惡。騰騰、自在無所為貌。寂寂斷見聞。寂寂、安靜貌。斷見聞、斷之於安靜之中也。蕩蕩心無著。坦坦平平、心無所住。○馬祖云、自性本來具足、但於善惡事上不滯、方喚作道人。取善捨惡、觀空入定、皆屬造作。更向外聽、去家轉疏轉遠。一念妄想、便是三界生死根本。但無一念、是除生死根本。即得法王無上珍寶。○傳心法要下、志公云、未逢出世明師、枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥、但學無心。亦無分別、亦無依倚、亦無住著、終日任運騰騰、如痴人相似。世人盡不識你。你亦不用教人識不識。心如頑石頭、都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。透得三界境過、名為佛出世。不漏心相、名為無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。祇是隨意而生。經云、菩薩有意生身是也。忽若未會無心、著相而作者、皆屬魔業。○高麗普照禪師修心訣云、行住坐臥、或語或默、或喜或怒、一切時中、一一如是。似虛舟駕浪、隨高隨下。如流水轉山、遇曲遇直。而心無所知。今日騰騰任運。明日任運騰騰。隨順從緣、無障無礙。於善於惡、不斷不修。質直無偽。視聽尋常。則絕一塵而作對、何勞遣蕩之功。無一念而生情、不假忘緣之力。

師說偈已、端坐至三更、端坐、猶言正坐也。忽謂門人曰、吾行矣。奄然遷化。奄然、忽然也。○釋氏要覺下送終篇、釋氏死謂涅槃、圓寂、歸真、歸寂、滅度、遷化、順世。皆一義也。隨便稱之。○大乘義章、菩薩後時、遷化他土。於時異香滿室、白虹屬地。爾雅、螮蝀、虹也。白虎通、天弓虹也。○虹者、太陽光線與水氣相映、現於天空之彩暈也。○禮記、君子比德於玉、氣如白虹、天也。○國策、聶政之剌韓儽、白虹貫日。○屬、連屬也。林木變白。涅槃經、寂然無聲。於是時頃、便般涅槃。入涅槃已、其樹即時慘然變白、猶如白鶴。禽獸哀鳴。十一月、即先天二年、是時已改開元元年。廣韶新三郡官僚、洎門人僧俗、爭迎真身、莫決所之。廣州之官僚欲迎六祖真身往法性寺、韶州之官僚欲迎六祖真身往寶林寺、新州之官僚欲即安六祖真身於國恩寺。故云莫決所之。乃焚香禱曰、香煙指處、師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日、遷神龕龕、塔也。塔下室也。此神龕非指塔與塔下室而言。乃指禪龕而言也。俗謂供佛之小室曰佛龕、亦其類也。杜甫詩、禪龕只宴如。○案、龕形如轎。三面合木。一面為戶。禪者端坐於中習靜。禪堂中恒置之。併所傳衣缽而回。次年即開元二年。七月二十五日出龕。弟子方辯以香泥上之。香泥、以香末搗如泥也。○通載十二慈恩玄奘示寂下云、俄、異僧奉柟檀末香至。請依天竺法。塗法師之體。又後分涅槃下、即以香泥香水、灌洗如來金色之身。門人憶念取首之記、遂先以鐵葉漆布、鐵葉、鐵片也。固護師頸入塔。忽於塔內白光出現、直上衝天、三日始散。韶州奏聞。奉敕立碑、紀師道行。王維、柳子厚、劉禹錫、及宋兵部侍郎晏殊等俱有碑記。晏殊碑記文今佚。師春秋七十有六。春秋、年齡也。一年一春秋。○國策、君之春秋高、而封地未定。○漢書、春秋鼎盛。○大師降誕於唐太宗貞觀十二年戊戌歲二月八日子時。示寂於玄宗先天二年癸丑歲八月三日、歷太宗、高宗、則天、中宗、睿宗、玄宗、六朝。實得春秋七十有六。年二十四傳衣。三十九祝髮。說法利生三十七載。得旨嗣法者、四十三人。傳法正宗記七、大鑒所出法嗣、凡四十三人。其一日西印度□多三藏者。一曰韶陽法海者。一曰廬陵志誠者。一曰匾檐山曉了者。一曰河北智隍者。一曰鐘陵法達者。一曰壽州智通者。一曰江西志徹者。一曰信州智常者。一曰廣州志道者。一曰廣州印宗者。一曰清源山行思者。一曰南岳懷讓者。一曰溫州玄覺者。一曰司空山本淨者。一曰婺州玄策者。一曰曹溪令韜者。一曰西京光宅慧忠者。一曰荷澤神會者。一曰韶陽祇陀者。一曰撫州淨安者。一曰嵩山尋禪師者。一曰羅浮定真者。一曰南岳堅固者。一曰制空山道進者。一曰善快者。一曰韶山緣素者。一曰宗一者。一曰秦望山善現者。一曰南岳梵行者。一曰並州自在者。一曰西京咸空者。一曰峽山泰祥者。一曰光州法淨者。一曰清涼山辯才者。一曰廣州吳頭陀者。一曰道英者。一曰智本者。一曰清苑法真者。一曰玄楷者。一曰曇璀者。一曰韶州刺史韋據者。一曰義興孫菩薩者。悟道超凡者、莫知其數。達摩所傳信衣、原註、系西域屈眴布也。宋高僧傳曰、其塔下葆藏屈眴布□多羅僧。其色青黑碧縑復袷。非人間所有物也。○祖庭事苑三、屈眴、即達磨所傳袈裟。至六祖遂留於曹溪。又西域屈眴布、緝木綿華心織成。後人以碧絹為裹。中宗賜磨衲寶缽、及方辯塑師真相、并道具等、凡三衣什物一切資助學道之身之具名道具。○華嚴經入法界品寶髻長者章、修無分別功德道具。○釋氏要覽中、道具、中阿含經云、所蓄之物、可資身進道者、即是增長善法之具。菩薩戒經云、資生順道之具。○天台別傳、衣缽道具、分為兩分。主塔侍者尸之、尸、主也、主其事也。永鎮寶林道場。流傳壇經、以顯宗旨。此皆興隆三寶。三寶、佛法僧也。雕鑄塑畫等像、佛也。經律論三藏教文、法也。比丘等五眾和合、僧也。然禪宗之所謂三寶、其說則更有進者。傳心法要曰、祖師直指一切眾生本心本體、本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明、故無明。不是暗、故無暗。所以無無明、亦無無明盡。入我此宗門、切須在意。如此見得、名之為法。見法故、名之為佛。佛法俱無、名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者、不著佛求、不著法求、不著眾求。應無所求。不著佛求、故無佛。不著法求、故無法。不著眾求、故無僧。普利群生者。群生多類之眾生也。○維摩經佛國品。法王法力超群生。○無量壽經上、求清白之法、以惠利群生。○法華經方便品、又、諸大聖主、知一切世間天人群生類深心之上所欲。○筆削記六、利眾生不出二種。一、令離苦。謂離分段變易二生死故。二、令得樂。謂得善提涅槃二無上樂故。

師入塔後、至開元十年、開元唐玄宗年號。壬戌八月三日、夜半、忽間塔中如拽鐵索聲。拽。逸列切。為以手持而引之也。眾僧驚起。見一孝子此孝子指衣父母之喪服者言。從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊事聞於州縣。縣今楊侃、刺史柳無忝、得牒牒、音蝶。訟詞也。切加擒捉。五日、於石角村。捕得賊人、送韶州鞫問。鞫、音菊。訊囚也。云、姓張、名淨滿、汝州梁縣人。後魏汝北郡、北齊改為汝陰。隋置汝州。明清為直隸州、屬河南省、民國改為臨汝縣。於洪州開元寺、受新羅僧金大悲錢二十千、新羅、國名。三韓之一。建國於西漢之季。至西晉之末、兼併辰韓弁韓。日本神功後來攻、乃結和好。後漸強。取日本之任那府。嗣為百濟高句麗所侵、乞援於唐、唐出兵滅百濟高句麗、其地以次歸於新羅、遂統一半島全部、而臣事於唐。五代時、國又分裂。旋為高麗所滅。令取六祖大師首、歸海東供養。柳守聞狀、未即加刑。乃躬至曹溪、問師上足令韜曰、上足、猶言高徒。○傳燈錄五、曹令溪韜禪師者、吉州人也。姓張氏、依六祖出家、未嘗離左右。祖歸寂、遂為衣塔主。唐開元四年玄宗聆其德風、詔令赴關。師辭疾不起。上元元年肅宗遣使取傳法衣入內供養、仍敕師隨衣入朝。師亦以疾辭。終於本山。壽九十五。敕謚大曉禪師。如何處斷。韜曰、若以國法論、理須誅夷。但以佛教慈悲、冤親平等、於一切眾生無冤無親、起大慈悲、無彼我之相、平等救度之也、況彼求欲供養、罪可恕矣。柳守加歎曰、始知佛門廣大。遂赦之。上元元年、肅宗遣使就請師衣缽歸內供養。至永泰元年、五月五日、代宗夢六祖大師請衣缽。七日、敕刺史楊緘云、朕夢感能禪師請傳衣袈裟、卻歸曹溪、今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。頂戴而送者、尊崇法服故。朕謂之國寶。卿指楊緘。可於本寺如法安置。專令僧眾親承宗旨者。嚴加守護、勿令遺墜。後或為人偷竊、皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師。塔曰元和靈照。六祖又有髮塔在廣州光孝寺佛殿後。六祖初剃度時其徒為藏髮於此。蓋髮塚也。見廣語。其餘事蹟、係載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。守塔沙門令韜錄。案神會請王維撰六祖碑銘、令韜與之同時、故得見之。若柳宗元劉禹錫之世、去六祖之遷化、已百餘年矣。其所撰之碑、決非令韜所及見者。此句有柳劉二人之名、必為後人竄入無疑。

六祖壇經箋註終

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