說明
週四, 25 三月 2004 06:38

般若波羅蜜多心經要釋(十一)

作者  斌宗法師講述

                                                                                                                                                                  斌宗法師講述

結論

諸佛皆為一大事因緣而出現於世——普度眾生同歸正覺——觀其度生工作第一步就是說法。但因眾生的根機利鈍不等,心量大小各殊,所以佛陀在設教度生方面,有其特別的方案和形式。你看在道理上則有權有實,實則直談一乘法,權則分別說三乘。於方法上則有顯有密,顯的是明說道理以示人之修持,密的則不事解說,直示密咒以持誦,若顯若密都各有其不可思議功德——顯密均能令行者獲種種益,乃至成佛;唯依其功行之深淺而證果不同。於語言文字上則有廣有略,略則提示綱要——總明大意,令利根人一聞即悟,不費餘力;廣則詳陳細目——分別解釋,使鈍根人,入門多方,不致遺棄。以上皆為佛陀攝化眾生的各種方案,可謂最完善、最周密而又極善巧的了。

蓋權實同運則能圓滿普度顯密並施即可隨機得益;廣略互陳自然利鈍兼收。本經的內容就是俱全這些條件的,現在再來把全經的綱要總為提示一下以作結論。

本經內容分為顯說般若,和密說般若二大階段,從觀自在起至三藐三菩提止為顯說般若文。從故知般若起至菩提娑婆訶止為密說般若文。在顯說文中(1)從「觀自在」至「度一切苦厄」是總示菩薩修證境界,其中「觀自在」句是明能觀人——行者:「行深般若」句是明所修行——法門;「照見蘊空」句是明所觀境——悟境;「度一切苦厄」句是明所得益——修行結果(行深一句約修行工夫言——自利——屬因;照見蘊空,度一切苦厄,此二句約所證功德言——利他——屬果)。(2)從「舍利子色不異空……三藐三菩提」為詳明般若真空實義,其中「色不異空……受想行識亦復如是」句是遣執文。「舍利子是諸法空相,不生不滅……不增不減」句是顯性文。「是故空中無色……無智亦無得」句是破妄文,於中「無色無受想行識……乃至無意識界」這是破凡夫我相;「無無明……無苦集滅道」這是破二乘法相(無無明句破緣覺法,無苦集滅道破聲聞法);「無智亦無得」這是破權教菩薩法相。「以無所得故……三藐三菩提」此為證果文——菩提薩埵依般若……究竟涅槃,這是明菩薩得斷果;三世諸佛依般若……三藐三菩提,這是明諸佛得智果。以上為顯說般若。

其次,「故知般若……是無等等咒」是先出名嘆益,「故說般若波羅密多,即說咒曰……娑婆訶」是正說咒語。以上為密說般若。

又「色不異空」等四句為略說般若,「是故空中,無色……以無所得故」為廣說般若。五蘊,十二入,四諦,十二因緣等為權法;無所得,究竟涅槃,三藐三菩提為實法。扼要的說:「照見蘊空」句是破妄顯真,略明行深般若的境界;「色不異空至無智無得」句是悟妄即真,廣闡般若真空實義;「以無所得」句是總結般若功能和實相境界;「依般若波羅密多……」句是明諸佛菩薩皆依般若得解脫而成就無上菩提,以顯本經之殊勝(依般若句屬修行方面;心無罣礙,遠離顛倒夢想句屬斷妄方面;究竟涅槃,三藐三菩提屬證果方面)。

復次,本經若照文字方面看來,雖然沒有開端的序分——前言,和最後的流通分——結論。若變通辦法來說,無妨把「觀自在至度一切苦厄」句,為「序分」,因為這幾句話是結集經的人敘述菩薩修證工夫而加上的,是一種敘由語。「故知般若波羅密多至菩提娑婆訶」句,可以代替「流通分」,因為這段文是明顯密兼勝,且首句是結嘆般若功能的。是否有妥願先覺者有所指教!

本經五重玄義

何故講經須先解釋經題?蓋題為一經之總綱,全卷經文為一題之別目。題目既明則經文易懂,故須先釋題。這可比——如網提其綱則眾目自彰,衣挈其領則群縷必直。先釋題目亦復如是。

釋題之法,賢首則用十門玄談:一、教起因緣,二、藏教所攝,三、義理分齊,四、教所被機,五、教體淺深,六、宗趣通局,七、部類處會,八、傳譯時代,九、總釋經題,十、別釋文義。此為賢首釋經的方法。天臺則用五重玄義,內容分為通別二種。通則七番共解,別則五重各釋。七番共解者:
一、標章——即分科也。所謂標其章段,如標五重,層次分明,使人容易憶持,  令起念心故。
二、生起——如五重次第相生而起。凡標章段者,必有其次第之生起,使不散亂  ,令起定心故。
三、引證——凡所發言論,欲使人深信者,當引經據典,或古人名訓,以證所說  不謬,令起信心故。
四、觀心——佛說一切法,不離一切心,所以聞法要須句句指歸自己。如現在所  講的般若心經,般若譯為智慧,智慧是對愚痴而言。智慧是覺,愚痴是迷,  覺即是佛,佛不在外即此現前一念本覺真心,此心不被塵欲所蔽,境界所轉  ,當體歷歷明明,此覺理之智,就是般若——實相般若——即自性天真佛—  —本覺真心。餘「波羅密多」,例之可知。此約觀心釋名也。如了達實相,  即觀心「體」也,修因證果,即觀心「宗」也,斷惑證真,即觀心「用」也  。分別淺深大小,即觀心「教」也。所以須明觀心者,意在要人即聞即解,  令起精進心故。
五、料簡——就是問答。問答可以解釋群疑,所謂疑破暗消,慧心開朗,令起慧  心故。
六、開合——謂開廣合略,以順眾生根性之利鈍。如本經所明——若有眾生迷心  者則合色開心,如五蘊是也。若迷色者則開色合心,如十二處是也。若心色  俱迷則心色俱開,如十八界是也。若心色俱不迷者則心色俱不開。因為要使  眾生隨機獲益,所以明開合以示廣略,使各隨機宜,亦是令起慧心故。
七、會異——謂會通異名,使其正確了知「方便有多門,歸元無二路」,以堅固  其信心,並令起慧心故。當知以此七番共解——標章,生起……是具有令人  生起信、進、念、定、慧之五心而成其五根、五力,以破五障(信破疑障,  精進破懈怠障,念破迷障,定破散亂障,慧破愚痴障),修七覺支(擇法,  精進,喜,捨,除,念,定),行八正道(正見,正思惟,正語,正業,正  命,正精進,正念,正定),入三解脫門(空解脫門,無相解脫門,無作解  脫門)。如此,就是鈍根的亦能證得羅漢果,大乘則能證無上菩提。釋題須  七番共解者是很有意思的。

其次,五重各釋,即用五種玄義各別解釋經題。現在雖依天台釋經規範,但當捨繁取簡,以便初學,故不用七番共解,單取五重各釋。何謂五重玄義?即初、釋名,二、顯體,三、明宗,四、論用,五、判教。幽微難見曰玄,深有所以曰義。用此五重釋題,預先發揮經中幽微難見,深有所以之理,挈示經前,使人一覽經題,便知經中大意,故曰五重玄義。

因為一經有一經之名,一論有一論之名,所以凡講一切經論須先出名。尤其是由假名而會實體(真理);所謂實體當借假名而顯示,故釋名之後,接著即須顯體;既識其體,則從體起修(宗),所謂依真理而立行,故顯體之後,接著即明宗趣;依實行而獲功用,所謂由修因而證果,大用乃彰,故明宗之後,接著即須論用;由功行之淺深,分力用之勝劣,所謂以勝劣而判教相之權實,因用有大小勝劣不同,故論用之後,當判教也。這種道理可舉一個例子:比方要結交一個朋友,第一步要先知其姓名(釋名),這是不消說的,其次則識其面目(顯體),三知其性質(明宗),四知其才學(論用),五知其人格(判教),於是方不濫交於人,用五重解釋經題,亦復如是。

初、釋名:釋為解釋,名為名目,即解釋一經之名目。古人講解一切經論,均用七種立名。那七種呢?
一、單人,二、單法,三、單喻,四、人法,五、人喻,六、法喻,七、人法喻  ,而「人」有因人、果人;「法」有修法、性法;「喻」有片喻、全喻。
一、單人立名者——如維摩經、佛說阿彌陀經等。維摩是人,乃因地修行之人,  為「因人」。佛說阿彌陀經——上佛字即能說人,指本師釋迦牟尼佛,下阿  彌陀是所說人,即樂邦教主,二俱果上之人,為「果人」,經題無法無喻。
二、單法立名者——如圓覺經、涅槃經等。「圓覺」、「涅槃」二者皆為修行成  佛之法,經題無人無喻。
三、單喻立名者——如寶雲經、梵網經(經云爾時世尊觀諸大梵天王七寶所成之  網羅幢,因而說無量世界猶如網孔,一一世界各各不同,廣說如華嚴經)等  。「寶雲」、「梵網」二者是喻,經題無人無法。
四、人法立名者——如文殊問般若經、藥師如來功德經等。「文殊」、「藥師」  是人,「般若」、「功德」屬法,經題無喻。
五、人喻立名——即如來獅子吼經、菩薩瓔珞經等。「如來」為佛十號之一,是  人(果人),「獅子吼」是喻(獅子為獸中之王,一吼則眾獸俱伏,佛為法  中之王,無畏說法而十界同遵,故以獅子吼喻如來之說法);又「菩薩」是  人(因人),「瓔珞」是喻,經題無法。
六、法喻立名——即妙法蓮華經、金剛般若經等。「妙法」、「般若」是法,「  蓮華」、「金剛」是喻,經題無人。
七、人法喻立名——即大方廣佛華嚴經,「大方廣」是性法,「佛」是果人,「  華嚴」是喻(因行微妙,如大寶華莊嚴一乘佛果);又佛說雨寶陀羅尼經,  「佛」是人,「雨寶」是喻,「陀羅尼」是法,三者具足,故以人法喻立名  。
佛經雖則多至萬卷,但以此七種立名,可以賅括無餘了。

現在所講的這部般若心經,到底以何立名?「般若」是法,「波羅密」是喻,經題中無人,又不是「人法」、「人喻」、「人法喻」立名,那末,正以「法喻」立名也。
                    ┌一、單人—佛說阿彌陀經、維摩經。
                    ├二、單法—涅槃經、圓覺經。
                    ├三、單喻—梵網經、寶雲經。
七種立名表├四、人法—文殊問般若經、藥師如來功德經。
                    ├五、法喻—妙法蓮華經、金剛般若經。
                    ├六、人喻—如來獅子吼經、菩薩瓔珞經。
                    └七、人法喻—大方廣佛華嚴經、佛說雨寶陀羅尼經。
第一釋名竟。
二、顯體:顯是顯示,體為性體——真理——即顯示一經的真理。前釋名是假名  如賓,為能詮;今顯體是實義如主,為所詮。經之名目如人之姓名,經之實  義如人之身體。經若無體,則不符佛說,而邪倒無印,不可流傳於後世,猶  人之但有其名,而無其身,則張三李四莫知所指,那就等於龜毛兔角無事實  了。須知經中文字無非方便語言,其意在令人循名得體,這正與「因筌得魚  」,「由指見月」的意思相同。若逐名迷體,雖則遍覽三藏十二部聖典,咬  文嚼字是獲不到真實利益,好像老鼠嚙生薑——得不到什麼好處;故釋名之  後須顯體也。一切經論分為大小兩乘,常言小乘經以三法印為體,大乘經以  一法印為體;或云以實相為體。這是一種籠統的說話,據實研究起來,每一  部經論都各有其特具之理體。如華嚴經以一真法界為體,楞嚴經以如來藏妙  真如性為體,彌陀經以常樂我淨四德為體。然則此經以何為體?乃以第一義  空為體,本經所說的「無所得」三字就是第一義空的意思。或云以實相為體  ,經云:「是諸法空相」。
第二顯體竟。

三、明宗:明是明白,宗為宗要,即明白一經之宗要。亦云宗趣——語之所尚曰  宗,宗之所歸曰趣,乃趣向之歸宿,會體之樞機。良以體非宗莫會,宗非體  不立,欲會正體,須明宗趣。若行人不識宗趣,則行業無所歸,怎能領會不  思議之妙體,故宗趣不可不知。前顯體俾行者悟理,屬性德;今明宗俾行者  起修,屬修德。性德乃秉之於天,人所同具,而修德必須人力進修方得造詣  。所謂依性起修,由修證性,自然獲到真實受用。現在來說一個譬喻:家屋  喻宗,虛空喻體,虛空雖周遍一切,但須建以家屋方能遮風避雨,居人藏物  。若有體無宗,就好像雖有廣大之虛空終不可一日安住。故顯體之後須明宗  也。但一切經論,都各有它的宗趣——如法華經以一乘因果為宗;金剛經以  發菩提心為宗;彌陀經以信願持名為宗。可是,現在所講的這部般若心經,  什麼是它的宗趣呢?「觀照般若」便是本經的宗趣,經云「照見五蘊皆空」  。
第三明宗竟。

四、論用:發揮要義曰論,即討論說明的意思。「用」為功用——修行成就為
  「功」,所獲利益為「用」。又云力用,「力」有「能力」和「感力」;
  「用」有「作用」和「受用」。能力和作用屬因約修行方面言;感力和受用  屬果約證悟方面言。又滅惡為「力」屬斷惑,生善為「用」屬證果。要之,  即修行結果,發生效「力」,應「用」之謂。本經是以觀照般若為「功」行  ,而獲到下面所說的妙「用」。前明宗是會體之方法,今論用是得體之妙
  「用」。若無妙用空修無益諸行誰肯為之,故明宗之後須論用也。每一部經  論都各有它特具的妙用——如楞嚴經以離愛得脫為用;金剛經以無住生心為  用;彌陀經以往生不退為用。然則本經以何為用?乃以破三妄除三障究竟成  佛為妙用。經云:「無色無受……乃至無意識界」此破凡夫著色之妄相;
  「無無明乃至無老死,無苦集滅道」,此破二乘著空之妄相;「無智亦無得  」此破權乘菩薩著空假二邊之妄相;故云破三妄。又「心無罣礙」即除「業  障」;「無有恐怖」即除「報障」;「遠離顛倒妄想」即除「煩惱障」;故  云除三障。「依般若波羅密多故得阿耨多羅三藐三菩提」,故云究竟成佛。  觀此,則本經確以破妄,除障,究竟成佛為妙用,可以了無餘疑矣。
第四論用竟。

五、判教:判是判別,教為教相,謂判別一經所屬之教相。佛陀化導眾生之語言  文字叫做教;判別一代時教之次第淺深謂之相。

釋尊三十成道,八十入滅,始自寂場,終至鶴林,其間說法四十九年,談經三百餘會,結集為三藏十二部聖典。於中大小權實,頓漸偏圓之理各各互陳,若不經判釋,那怎能知道現在所講的這部般若心經,它所詮的教義究竟是頓是漸,或權或實,就不免要混濫經旨了,所以要判教也。

如來一代說法浩如煙海,天台智者大師,靈山親承,大蘇妙悟,以五時八教,把如來一代聖教,有條不紊地,判釋得昭如日月、罄無不盡。五時八教為佛陀教化眾生的一大綱領與順序(五時為時之順序,八教為教之順序)。換句話說:如來一代教化眾生其調整機宜的次第,在時間方面分為五時,在教法方面分為八教。當知如來一代說法無非對機施教,因為眾生的根器(個性)千差萬別,所以如來的說法也就不能一致;所謂時有先後,教有權實。你看,四十九年的說法,時間總算不短,三藏十二部的結集,教義不算不多。若不加以整理,實在無法探悉其內容——說法的階段——教義的類別。智者大師,特具手眼,把一代說法之次第,嚴格而精密的判釋為通別五時;把一代所說之教義,明細而適當的判為兩種四教——八教。先明五時次明八教。

五時是佛成道後於四十九年中其應機說法的先後,總其次第分為五個時期,謂之五時。何謂五時?有「通」、「別」兩種,通則五時可以互通,別則五時各別分限。現在先講別五時——
一、華嚴時:即說華嚴經之時(以萬行因華莊嚴一乘果德。晉譯六十卷,唐譯八  十卷),於七處八會所說的。世尊初成道時,為暢演一真法界妙理,現千丈  盧舍那身(佛之報身,譯為淨滿,謂煩惱淨盡,福慧圓滿),為大機菩薩說  自證法門,談華藏境界。可惜一類鈍根的小乘們都不領解,如聾若瞶,不見  不聞,所謂有耳不聞圓頓教,有眼不見舍那身,徒負如來一片婆心。要之,  直談大乘圓頓法門,令其頓超直入,專被大乘利根菩薩機者,是為華嚴時。
二、阿含時:即說阿含經之時(阿含譯為無比法,謂世間一切諸法無可與比者)  ;又名鹿苑時。從所說之經立名則稱為阿含時,從所說之處立名則稱為鹿苑  時;因為說阿含經最初在鹿苑故。說華嚴後的十二年中,佛為引誘一類小機  ,說了四阿含經(一、增一阿含五十一卷,明人天因果;二、長阿含二十二  卷,破外道;三、中阿含六十卷,明真寂深義;四、雜阿含五十卷,明諸禪  定),專談小乘法門,特被鈍根眾生。因為華嚴會上小機不契大教,所以如  來隱大現小,為實施權,先於鹿苑為五比丘(憍陳如,額鞞,跋提,十力迦  葉,摩男俱利)等說四諦,十二因緣,繼而遊歷十六大國說諸小乘法門——  四阿含經;以及九部修多羅(十二部中除去「方廣」及「授記」,「無問自  說」之三部,是為小乘之九部。若十二部中除去「因緣」,及「譬喻」,
  「論議」三部是為大乘之九部。但常言九部者多指小乘也。詳明參照涅槃經  第三)。要之,專談小乘教義,獨被一類鈍根眾生,令其由小轉大,超凡入  聖,是為阿含時。
三、方等時:即說方等經之時。方等為一切大乘經之通稱。方是方廣,等為均等  ;謂「廣」說大小乘教,使其「均」等受益。又等即平等——倡導大乘真俗  平等之理。說阿含後的八年中間,佛為普應群機,說維摩詰經、思益經、解  深密經、金光明經、大集經等;讚揚大乘,彈訶小乘。雖云方等融談四教,  實則意在倡導大乘法門,策進小機。因為小乘人得小為足,不肯進求上乘,  所以如來於方等會上借維摩等諸大士互相酬唱,極力彈偏斥小,嘆大褒圓,  令其恥小慕大,回向上乘。要之,偏圓並陳,權實兼施,以引小入大為目的  ,是為方等時。
四、般若時:即說般若經之時。說方等後的二十二年中間,佛為蕩空破執,於四  處十六會(一、王舍城靈鷲山七會;二、室羅筏城給孤獨園七會;三、他化  自在天王摩尼寶藏殿一會;四、王舍城竹林苑中白鷺池邊一會),說諸部般  若(有十類八部之別,大般若共六百卷),開示真空實相,真俗圓融之理。  諸小乘人因經過方等會上的種種彈斥,雖則心慕大乘,而情執未銷,故見未  亡,不敢直下承當,對於淨佛國土,沒有好樂之心,於是如來特以般若而淘  汰之。要之,破妄顯真,即色明空,令其掃除餘執,融通轉教,趨進中道實  相之門,為法華會上授記作佛之本,是為般若時。
五、法華涅槃時:即說法華經與涅槃經之時。說般若後,於七年間佛見眾生根基  已經成熟,為開權顯實(開除權小之執,顯示圓實之理),說法華經七卷,  淳談圓滿法門,開示一乘因果。說法華後三個月於佛將臨涅槃的前一晝夜,  為收拾群機,說涅槃經二卷,重示常住佛性。

法華乃如來四十年來最後之極談,由前彈斥(方等時),融會(般若時),至此機已純熟,猶如長子堪承家業,太子當紹王位。乃於靈山會上直下開示佛之知見,二乘至此各蒙授記作佛。固知法華為開權顯實,會權歸實之究竟一乘教也。據此,則前四時是權設,今為實義,蓋前四時雖然亦明圓教,但是兼說前三教之權理,是對待之法,非法華時之純圓一實之教。要之,會三乘之權,歸一乘之實,所謂「正直捨方便,但說無上道」,是為法華時。

涅槃為如來最後之顧囑,是具談四教,然有二種不同:一、追說四教,如來恐怕法華會上有漏落之機,未預圓妙之旨,故追說以收拾之,使其同歸一乘之實。但除收拾當時殘機之外,亦為末代鈍根眾生重施方便,故云追說。二、追泯四教,泯者,滅也除也。謂雖追說前四時所說教義,然而隨說隨除(開除權小),故云追泯。總之,「追說」為施權,「追泯」為顯實。也可說,追說是為實施權,追泯是廢權立實。因為佛陀在臨涅槃時,還有一類突來之機,如須跋陀(是一位老梵志,年百二十歲)來求佛出家,佛陀先為說權法令得阿羅漢果,此為施權——追說;後為說常住佛性,指歸三德秘藏,此為顯實——追泯;這也就是廢權立實的意思。要之,重施教法,收拾餘機——追說,追泯,是為涅槃時。因為涅槃與法華皆明大乘究竟成佛之理,故合為一時。如來大事至此才算完畢,出世本懷於茲始暢。

茲當申明數語:方等與涅槃雖說同是具談四教,但其內容有兩種不同的地方,學者不可不知的。一、方等四教中之圓教,初後皆知常住佛性與涅槃一樣。別教初則不知而後方知。藏通二教則初後俱不知。至於涅槃的四教則初後俱知常住佛性,此一不同也。二、方等是對「三藏」半字法門說「通別圓」滿字法門;涅槃乃用藏通別三教之權法助顯一實之理,此二不同也。以上為別五時——所謂:「阿含十二方等八(說阿含經十二年,方等八年),二十二年般若談,法華涅槃共七年,華嚴最初三七日」。

上來所說別五時,是明如來施教之次第,此為一往之言,未可絕對肯定,其理由後面自有說明。因恐學人偏執誤會,故其次當明通五時也。

次通五時:謂五時所說教法可以前後相通而不局於某時說某經。蓋如來說法本無定時,亦無定法,因眾生機宜各別,根性利鈍不等,而如來慈悲化物莫不一一隨機隨時教化而攝受之。當知一座的說法,尚有大小頓漸偏圓之機,況一代言教怎能各拘年限不使前後相融呢?如說華嚴頓教時,遇有漸教小機預會(參加)者,亦當為之方便開示,豈有棄而不度之理。或說阿含小教時,值有菩薩大機,又豈待至涅槃或法華會上方為攝取的呢?不然的話,是會發生不妥當的議論出來。須知這五時的分配,大概因為結集經藏之時,為了要使後來學者研究便利起見,其間以文意教義相同者依類結歸別五時攝。因此,如果單明別五時,則對於一代時教總覺得不能圓該普攝——未盡穩妥。所以須要再明通五時而融洽之。此為通五時也。

總之,別五時是明說法時期從一至五,次第隨宜,各時所說教義,其頓漸權實歷然不紊。換言之:它是就眾生根器,如來依次第先後而成熟之。所謂:初由華嚴之「擬宜」,次以阿含而「引誘」,繼以方等之「策進」(亦云彈訶),再以般若之「淘汰」,終以法華之「開顯」(亦云咐囑)為究竟。

通五時,是明如來教化眾生隨時應機而施教,不限年月,不依次第。所謂不一定華嚴時就一概直談大乘圓頓之理,或在阿含時就一概專說小乘漸教法門。知道了這五時通別的道理,那末,兩種四教歷時分明,沒有差錯。則不一味拘於「阿含十二方等八……法華涅槃共七年……」之說,以謬解如來說法之本旨。

復次,涅槃經聖行品中有以一牛出五味次第成熟的譬喻(註五),謂:最初由牛出乳,次由乳出酪,由酪出生酥,由生酥出熟酥,由熟酥成醍醐味。此五味的成熟次第正如釋尊以五時成熟眾生根性一樣。一華嚴時,為佛初成道時對一類大機直談大乘圓頓法門,譬如從牛出乳,故華嚴時為乳味。二阿含時,佛隱大現小,說華嚴後次說阿含經,如從乳出酪,故阿含時為酪味。三方等時,為引小向大,說阿含後次說方等諸大乘經,如從酪出生酥,故方等時為生酥味。四般若時,為除執,廢情,故說方等後次說般若,如從生酥出熟酥,故般若時為熟酥味。五法華時,為開權顯實,故說般若後即說法華,如從熟酥成醍醐,故法華時為醍醐味。以上略說五時五味的內容。

釋通別五時竟。
 

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