說明
週四, 25 三月 2004 07:09

般若波羅蜜多心經要釋(十三)

作者  斌宗法師講述

                                                                                                                                                          斌宗法師講述

附註:

【註一】轉五蘊成五分法身。五分法身者:
以五種功德法成就佛身,故曰五分法身。一戒身——謂如來身口諸業,永離一切過非,故云戒法身;二定身——謂如來真心寂靜,永離一切妄念,故云定法身;三慧身——謂如來之真智圓明,觀達法性,故云慧法身(即根本智);四解脫身——謂如來之身心,解脫一切繫縛,故云解脫法身(即涅槃之德);五解脫知見身——謂如來得到涅槃——解脫,親證佛「知」佛「見」(知屬智知,見屬眼見,即無生智眼),自在照了諸法如實之相,故云解脫知見身(即後得智也)。以上五者皆有次第——由戒生定,由定生慧,由慧而得解脫,由解脫而有解脫知見。前三就因而得名,後二就果而受稱。總之,都是佛之功德也。

要怎樣轉五蘊而成五分法身?一切眾生若能嚴持規戒,修習定慧,行諸淨業則能轉此五蘊色身而成為五分法身。一、轉色蘊成戒身——色蘊,即身(包括眼耳鼻舌在內)。眾生若能持戒防止身口諸業,得身清淨,則戒體成就,此即轉色蘊而成戒身。二、轉受蘊成定身——受蘊即六識領納六塵之名。眾生若能修習無漏禪定,則根塵泯淨,離一切顛倒散亂,此即轉受蘊而成定身。三、轉想蘊成慧身——想蘊即意識思想六塵之名。眾生若能了悟諸法虛妄則意地明淨,覺照自在,此即轉想蘊而成慧身。四、轉行蘊成解脫身——行蘊即造作種種業行之名,以此業行而有繫縛。眾生若能不造作諸業,則沒有繫縛而得解脫自在,此即轉行蘊而成解脫身。五、轉識蘊而成解脫知見身——識蘊即了別的意思。眾生若能照了識心皆是妄想分別,生滅無常,則無生智眼自在明了,此即轉識蘊而成解脫知見身。這是小乘所證之法身;故云「轉五蘊成五分法身為之行淺般若」。

【註二】轉五蘊成三德。三德者:
一、法身德——為佛之「本體」,常住不滅,清淨法性之身,是為法身德;
二、般若德——為佛之「妙智」,覺了一切諸法如實之相,是為般若德;
三、解脫德——為佛之「勝用」,遠離一切煩惱繫縛,是為解脫德。
因為這三者,各各具有常樂我淨之四德,所以稱它為三德。要之,「法身」為常住清淨德  ;「般若」為出迷開悟德;「解脫」為自在離縛德。三德的道理已經明白,然而怎樣謂之轉五蘊成三德?
一、轉色蘊成法身德:佛身無邊相好萬德莊嚴,悉由轉色蘊而成的。
二、轉受蘊成解脫德,謂佛有無量廣大,自在法樂,悉由轉受蘊而成的。
三、轉想蘊成解脫德,謂佛有無礙智辯,說法自在,悉由轉想蘊而成的。
四、轉行蘊成解脫德,謂佛神通變現,以清淨法攝化眾生令得自在,悉由轉行蘊  而成的。
五、轉識蘊成般若德,謂佛之三智圓具,對於一切諸法無不通達自在,都由轉識  蘊而成的。這就是轉五蘊成三德的道理,屬大乘菩薩所證的境界;故云「轉  五蘊成三德為之行深般若波羅密」。

【註三】二種生死:
一、分段生死——分讀去聲,為分限的意思;段是段落。「分」指壽命言,「段  」指形體言。此為六道凡夫之生死,因為輪迴六道之身,各隨其業因,而壽  命有分限,形體有段落(差別),所以稱它為分段生死。這是以有漏業,由  煩惱障(貪瞋痴等諸惑,惱亂有情身心故名煩惱;這些煩惱能障涅槃、聖道  ,故名障;因此稱它為煩惱障),為助緣招感三界六道正報。

唯識了義燈六曰:「分段者,分是齊限,即謂命根,段謂差別,即指五蘊體。皆隨因緣有齊限(分),捨此受餘有差別(段),故名分段」。

二、變易生死——此為三乘聖者之理生死,它無形體之勝劣,和壽命之長短,但  以迷想滅時如死,證悟聖道如生。如斷一分無明煩惱謂之死,證一分中道法  身為之生(煩惱死法身生)。也可說是迷時如死,悟時如生。這是迷悟遷移  而論生死的。所謂,「變」因,「易」果者叫做變易生死。它是以無漏業,  依所知障(身等諸惑障礙所知之境,使不得見到真理;又因此等,障礙能知  之智使不得生,故云所知障)為助緣所感之界外清淨正報。這是斷見思煩惱  之阿羅漢以上之聖者的生死(詳見勝鬘經)。

三論云:「諸聖所得之法身,神化自在,能變能易故云變易」。又行宗記說:「聖者改變凡夫有漏之身,而易得不思議無漏之身,為之變易」。

總而言之,「分段」為有為生死,依有漏業所感,是六凡所受之正報;「變易」為無為生死,依無漏業所感,是三乘聖者所受之正報。分段是色身生死,變易是法身生死(其實法身本無生死,不過權約迷悟斷證而言。迷時如法身之死,悟時如法身之生)。又分段是流轉生死,屬迷苦的;變易為進化生死,屬證悟的。

【註四】見思惑:
見思惑為三界煩惱之通稱,三界生死之根本。先來說明惑的意思:惑是迷惑,到底迷惑什麼?眾生對於一切諸法不了自性本空,妄生執著,「迷」於真理,「惑」於正道,以致不能解脫生死,故名為惑。

一、見惑:見是推度的意思。以身邊等的不正見,妄為分別計度各種道理而起之  妄惑,名為見惑。還有一種解釋:分別曰「見」,謂六識妄心對於一切境非  理籌度,起諸邪見,是為見惑。又因在見道時所斷之惑,故名見惑。
二、思惑:「思」就是迷情,由貪瞋痴等的迷情,妄為貪愛(思)世間一切事物  而起之妄惑,名為思惑。還有一種解釋:貪愛名思,謂眼等六根對色等六塵  貪愛染著,迷而不覺,是為思惑。又名修惑,因為在修道時所斷之惑,故名  修惑。

當知,此見思惑是約迷悟兩方面而立名的,如執己「妄見」名為見惑,執己「迷情」名為思惑,此約迷方面而立名的。如依證初果之見道位(見真理),時所斷名為見惑,依證二三四果向之修道時所斷名為修惑;此約悟方面而立名的。又見惑從解得名,因證初果見真諦理時所斷故。思惑從修得名,以證初果後,緣真理而修道,在修道時所斷故。

小乘俱舍之法相,但以迷理迷事而分見思二惑。見惑為理惑,迷理所起故;思惑為事惑,迷事所起故。若大乘唯識之法相,則以「分別」、「俱生」二種而分見思二惑。依分別起之煩惱障和所知障為見惑;依俱生起之煩惱障和所知障為思惑。見惑屬分別我執,思惑屬俱生我執。

取要言之,迷於真理而起之我見邪見等叫做見惑,迷於事物而起之貪瞋等叫做思惑。見惑為真理之障,思惑為解脫之障。欲悟四諦真理,必斷見惑,欲出三界生死必斷思惑。總之,見惑是屬於見解上的迷惑,思惑是屬於思想上的迷惑。

見思二惑其體即貪等十使——分為五利使、五鈍使。其惑性銳利遇境輒生分別,故名利使。又於修道時易斷故(利故易斷)。其惑性之鈍而難斷者名為鈍使(鈍故難斷)。利鈍各五合為十使。「使」是驅役的意思,即煩惱的異名。因此十使煩惱能夠驅役有情之身心流轉不息,驅役有情造諸惡業,驅役有情來三界輪迴生死,驅役有情入於三惡道,故稱為使。

先明五利使:身見、邊見、戒取見、見取見、邪見此為五利使。
一、身見——也就是我見,我所見(就所緣之法,則謂我見和我所見,就能緣之  迷情則謂身見)。不知身為四大假合,五蘊皆空,本無實我,妄執為我,是  名我見。不知身外事物,一切萬有,皆是因緣和合,虛妄不實,妄計為我所  有物,是名我所見。合此我、我所二見,叫做身見,亦名我見。起信論云:  「一切邪執皆依我見而起,若離我見則無邪執」。
二、邊見——即「斷常」二邊之見。由於有了我身而起我見,由我見而妄計我死  後為斷滅,這叫做斷見;或妄計我死後為常恒不變,這叫做常見。因為偏執  斷的一邊,或常的一邊,所以說它為邊見。
三、戒取見——取不合理之戒禁,修諸無益苦行。非因計因,非道計道——如外  道之持雞戒(學雞之一足立),狗戒(學狗之食糞穢)等以為生天受樂之因  ,此謂非因計因;或修諸塗灰斷食等之苦行以為涅槃之道,是為非道計道。  因此,所以稱它為戒取見。
四、見取見——以劣慧故,自負所見。非果計果,未證謂證,非究竟認為究竟—  —如凡夫外道之修行少為得益,實非聖果,又非究竟,便妄計為聖果,謬認  為究竟;這叫做見取見。至於對其他種種劣事,妄計為最殊勝者,這一類也  都是見取見的作用。
五、邪見——即不正見。不信三寶,撥無因果,妄計世間一切沒有所謂善惡報應  之事實。因是,惡不足畏,善不足為,恣意妄作胡為,造無間業,自誤誤人  ,此為一種極大之謬見,所以稱它為邪見。
以上五見皆由迷於四諦理性而起的。

次明五鈍使:
一、貪——即貪愛。見諸愛欲順情之境則起貪著。所謂於五欲塵境迷戀不捨。
二、瞋——即憤怒憎恨的意思。謂對諸違情逆境上而起瞋恚,不能含忍。瞋之為  害能使我人身心熱惱,造諸惡業——小則於口舌上爭吵是非,互相怨罵;中  則於身體上用拳動武,毆打傷命;大則於心理上陰謀毒害,造出彌天罪惡。  瞋之作用猶如猛火,能燒一切功德林,三毒中此為最厲害。經云:「一念瞋  心起,百萬障門開」,可不懼哉!
三、痴——就是無明,乃心性闇昧而無智慧之謂。對於一切事理不能覺察,所謂  不辨邪正,不知善惡,認假作真,以是為非,這都是痴的作用。總之,痴是  一種無理智的盲動,一切煩惱都由它而起。連上貪瞋稱為三毒,能毒殺一切  有情的法身慧命故。
四、慢——就是貢高我慢,恃己凌人的意思。謂對於一切眾生心起驕傲,不能謙  遜。茲單拿學問來說,略有三種:一、比如他人的學歷與我同等,一定要說  我勝過他,這叫做「我勝慢」。二、他人的學歷比我高一點,一定要說與我  差不多,這叫做「我等慢」。三、他人的學歷明明比我高得多,卻一定要說  不過比我高一點,這叫做「我劣慢」。慢是一種最不好的心理,其為害是好  像阻礙我們親近善知識的攔路虎一樣。試觀古今人士,若干事件失敗於慢字  上者,實不可算數。
五、疑——就是疑惑,猶豫不決的意思。謂對於一切實事實理。心生疑貳,不能  抉擇,於一切善法正道疑而不信。疑是信的反面。經云:「信為道源功德母  長養一切諸善根」。又云:「佛法如大海唯信能入」。那末,疑之為害是會  使人永遠沒機會接受佛法,永遠不能行諸正道而修諸善法。你看,世人為多  疑而失去機會,或誤大事者不知多少。因為有這麼壞處,所以連上貪、瞋、  痴、慢、疑稱為五種根本煩惱。

現在再來把它詳細的說明:見惑一共有八十八使,即貪等五鈍使和身等五利使的十使歷三界而成為八十八使。
頌曰:苦下具一切  集滅各除三 道諦除二見  上界不行瞋

他的意思是說:欲界的苦諦下,是十種煩惱(十使)都具全的(苦下具一切)。集諦和滅諦,要除去「身見」「邊見」和「戒禁取」這三使,只有七使(集滅各除三)。至於道諦只除「身見」和「邊見」兩使,還有八使(道諦除二見)。以苦諦具十使,集滅各七使,道諦八使,成為三十二使。本來上兩界也各有三十二使(色界三十二、無色界三十二),但因為它(上兩界)是沒有瞋心的,所以,四諦下各要除去四個瞋——四使,因此,每界只有二十八使,二界共五十六使,連前欲界三十二成為八十八使。列表於下:
                    ┌苦諦—十使具全。
    ┌欲界─┼集諦—七使,十使中除身見、邊見、戒取三使只存七使。
見│            ├滅諦—七使,同上。
惑│            └道諦—八使,十使中除身邊二使而存八使。
八│            ┌苦諦—九使,十使中唯除瞋使而存九使。
十├色界─┼集諦—六使,十使中除瞋及身見、邊見、戒取四使只存六使
八│            ├滅諦—六使,同上。
使│            └道諦—七使,十使中除瞋及身見、邊見三使而存七使。
    │            ┌苦諦—九使與色界同。
    └無色界┼集諦—六使與色界同。
                    ├滅諦—六使與色界同。
                    └道諦—七使與色界同。
其次思惑共八十一品,它是以貪瞋痴慢四使合為一品,歷三界九地——色界的四禪天四地,無色界的四空天四地,欲界的五趣雜居地(六趣除修羅一趣,因為修羅通於五趣故)為一地,共成九地,每地九品,九九成八十一品。列表如下:
                                                ┌上上品,上中品,上下品
    ┌欲界─五趣雜居地九品┼中上品,中中品,中下品
思│                                        └下上品,下中品,下下品
惑│                    ┌離生喜樂地┐
八│                    ├定生喜樂地│
十├色界─四地┼離喜妙樂地├四地每地九品共三十六品
一│                    └捨念清淨地┘        │
品│                                                        ├貪痴慢(上界不行瞋)
    │                    ┌空無邊處地┐        │
    └無色界──┼識無邊處地├四地每地九品共三十六品
                            ├無所有處地│
                            └非非想處地┘

以上見惑八十八使,思惑八十一品為三界生死的根本煩惱。小乘志在超脫三界生死,故畢生用力斷此見思二惑,否則不能達到目的。斷的次第:於見道位初生無漏智,照見真諦理,一剎那中斷三界見惑八十八使,這叫做初果須陀洹。次斷欲界六品思惑叫做二果斯陀含(若斷五品叫做二果向)。次斷欲界九品思惑,叫做三果阿那含(若斷八品叫做三果向)。次進斷上二界八地,八九七十二品思惑,連前欲界九品共斷三界八十一品思惑盡,叫做四果阿羅漢(若斷八十品叫做四果向)。

【註五】五味的譬喻:
涅槃聖行品的譬喻說:以牛最初出的乳味,次第成熟酪味,生酥味,熟酥味,最後成醍醐味。此五味正如釋尊說法之次第——最初說華嚴,次說阿含、方等、般若、最後說法華、涅槃的道理一樣。故天臺以五味配五時。一、乳味——「乳」是從牛初出,未經煉過,其味濃,喻大法不契小機——正如華嚴會上聲聞不知大法,即前所謂有耳不聞圓頓教,故華嚴時喻如乳味。二、酪味——「酪」是乳經煉後其味略淡,喻會二乘之權——猶如小兒正能承受此等味道,故阿含時喻如酪味。三、生酥味——「生酥」是再經一次煉過,味又漸濃,喻二乘小機漸入大法,故方等時喻如生酥。四、熟酥味——又再經一次之煉,味又更濃,喻二乘已漸成就大機,有荷擔如來大乘家業的希望——猶如小兒漸漸成人,不久堪能繼承家業,故般若時喻如熟酥味。五、醍醐味——「醍醐」,再經最後精細之煉,成為純味無雜,喻如來所度眾生,至此根機已經完全成熟,堪為荷負如來家業——猶如長子成人,可付家業,故法華時喻如醍醐味。這是一種很恰當的取喻。
附註竟 

自跋

真的,世間萬事萬物的生起都不出因緣二字,別的不要說,現在光來一談本書問世的始末因緣。

民國三十年二月,我應大溪福份山齋明禪寺之請,講演這部般若心經,在法會第三天,經題「般若」二字剛為講畢,正要繼續講解「波羅密多」四字的時候,忽蒙該寺住持孝宗師偕曾秋濤居士等,來向我要求說:「臺灣向乏講經機會,佛法罕聞,教義茫然,今賴師以開風味,此未曾有之法會,在座大眾,雖皆踴躍傾聽,惜未盡明瞭,弗獲全益,若如風過耳,不免有負法師一片苦口婆心呢?我們雖曾事筆記,然皆記一漏十,不成全璧,敢懇法師不惜辛苦,牖誨後學為懷,每日編成講義用謄寫版印分給聽眾,俾目耳聞易於領悟則得益較多,不知法師以為如何?」

我初則躊躇,繼思以法利生乃衲子應盡義務,遂首肯之。惟惜身邊無參考書,然事既承諾,知不能免,於是頓忘庸劣,窮竭心思,乃將生平所學宿習,於八識田中逐漸搬運,次第搜索,憑記憶力所及者,借了這支久不常用的頹筆,約略的把它寫述出來——先釋「般若波羅密多心經」八字,用五重玄義分科判教的方法而演述之,提示全經綱要;次釋譯人,撮略其歷史,俾知翻譯法師之功德。後正解經文,用分合二法述之:先「分釋」,於經義要旨略為發揮;後「合釋」,唯隨文直解,以便初學。或淺或深,或詳或略,意在能夠普及為目的。如是,日事宣演,夜編講義,命學徒印心、覺心專事謄寫,經十餘天,法會圓滿,講義成篇,初以為逢場作戲,不敢災及梨棗,後經諸方勸促付梓流通,情不能辭,也就倉促地付印問世了,這是初次出版的因緣。

其次民國四十一年六月,臺中瑞成書局主人許克綏居士,及賴棟樑居士,曾兩度來函說:要將拙著(心經要釋)再為翻印流通。那時我覺得這本講義是在日治時代寫成的,當時受帝國統制下,其言論、思想不能自由,由於應付環境所然,所以本書中間有些地方所用的句子,已不適合時代了,誠有一番改訂的必要。本來只想把那些不合時代性的文句,略為改換而已,後來因受幾位弟子,一再懇請——變更現代文體。因此,為著內容充實些,我變動了其中多少層次,增加了多少意見,刪改了多少文字。

說來真夠慚愧,本來約定瑞成書局於一週間內交卷付梓,不料業重德薄的我,本書剛寫成三分之一的時候,竟被病魔的侵擾——患了高血壓,無法繼續寫下去,只好擱筆罷了。

不久之間,菩提樹主編朱斐居士來信要求本書既成之稿給該樹登載,以饗讀者,我囑其當徵得瑞成書局同意。因而,就將一部分已成之稿,陸續發表於菩提樹。之後,瑞成書局曾屢次來函促稿,說:已有很多人預約了,當從速刊印為是,終因幻軀做不得主,一再延誤,真是抱歉極了!雖曾幾次抖擻精神,為法捨身,要來完成這工作,可是病魔卻不給我同情,結果非但無所成就,反而增高了血壓,不禁發出「所願難酬,奈何奈何」的慨嘆聲!於是只好乘著病魔向我攻勢稍鬆的時候,偷偷地由五字十字,從一句兩句,經過了十次百次,像記帳般的寫成了這部很粗淺的講義,真是貽笑大方,於病患中寫出來的東西,忽略和錯誤的地方,當然不少,這是我最引以為憾的!希望各方大善知識不惜指導就是!

                           民國四十三年僧自恣日跋於南天台般若樓 
 

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