說明
週二, 16 十月 2007 07:34

達摩破相論 (2) 94.01.10 下

 

問曰:如經所說;三聚淨戒者,誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心,豈不文義有乖也?

答曰:佛所說是真實語。菩薩摩訶薩,於過去因中修行時,為對三毒,發三誓願,持一切淨戒。對於貪毒,誓斷一切惡常修一切善;對於瞋毒,誓度一切眾生;故常修慧;對於癡毒,由持如是戒定慧等三種淨法,故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅,名為斷。以能持三聚淨戒,則諸善具足,名之為修。以能斷惡修善,則萬行成就,自它俱利,普濟群生,故名解脫。則知所修戒行不離於心,若自心清淨,則一切佛土皆悉清淨。故經云:心垢則眾生垢,心淨則眾生淨;欲得佛土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。

問曰:如經所說,六波羅蜜者,亦名六度;所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨,名波羅蜜者,若為通會。又六度者,其義如何?

答曰:欲修六度,當淨六根,先降六賊。能捨眼賊,離諸色境,名為布施;能禁耳賊,於彼聲塵,不令縱逸,名為持戒;能伏鼻賊,等諸香臭,自在調柔,名為忍;能制口賊,不貪諸味,讚詠講說,名為精進;能降身賊,於諸觸慾,湛然不動,名為禪定;能調意賊,不順無明,常修覺慧,名為智慧。六度者運也,六波羅蜜喻若船筏,能運眾生,達於彼岸,故名六度。

問:經云:釋迦如來,為菩薩時,曾飲三斗六升乳糜,方成佛道。先因飲乳,後證佛果,豈唯觀心得解脫也?

答:成佛如此,言無虛妄也;必因食乳,然使成佛。言食乳者,有二種,佛所食,非是世間不淨之乳,乃是清淨法乳;三斗者,三聚淨戒,六升者,六波羅蜜;成佛道時,由食如是清淨法乳,方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳,豈不謗誤之甚。真如者,自是金剛不壞,無漏法身,永離世間一切諸苦;豈須如是不淨之乳,以充飢渴。經其說,其牛不在高原,不在下溼,不食穀麥糠麩,不與挬牛同群;其牛身作紫磨金色,言牛者,毗盧舍那佛也。以大慈悲,憐愍一切,故於清淨法體中,出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳,養育一切求解脫者。如是真淨之牛,清淨之乳,非但如來飲之成道,一切眾生若能飲者,皆得阿耨多羅三藐三菩提。

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週二, 16 十月 2007 07:34

達摩破相論 (2) 94.01.10 上

 

問曰:如佛所說,我於三大阿僧祇劫,無量勤苦,方成佛道。云何今說,唯只觀心,制三毒,即名解脫?

答曰:佛所說言,無虛妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也;胡言阿僧祇,漢名不可。此三毒心,於中有恆沙惡念,於一一念中,皆為一劫;如是恆沙不可數也,故言三大阿僧祇。真如之性,既被三毒之所覆蓋,若不超彼三大恆沙毒惡之心,云何名為解脫?今若能轉貪嗔癡等三毒心,為三解脫,是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根,不解如來三大阿僧祇秘密之說,遂言成佛塵劫未期,豈不疑誤行人退菩提道。

問曰:菩薩摩訶薩由持三聚淨戒,行六波羅蜜,方成佛道;今令學者唯只觀心,不修戒行,云何成佛?

答曰:三聚淨戒者,即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也,無量善法普會於心,故名三聚淨戒。六波羅蜜者,即淨六根也。胡名波羅蜜,漢名達彼岸,以六根清淨,不染六塵,即是度煩惱河,至菩提岸。故名六波羅蜜。

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週二, 16 十月 2007 07:33

達摩破相論 (1) 94.01.03 下

 

若墮染心,造業受其纏覆,則名之為凡,沉淪三界,受種種苦。何以故?由彼染心,障真如體故。十地經云:「眾生身中有金剛佛性,猶如日輪,體明圓滿,廣大無邊;只為五陰重雲所覆,如缾內燈光,不能顯現。

又涅槃經云:一切眾生悉有佛性,無明覆故,不得解脫。佛性者,即覺性也。但自覺覺他,覺知明了,則名解脫。故知一切諸善,以覺為根;因其覺根,遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德,因此而成。如是觀心,可名為了。

問:上說真如佛性,一切功德,因覺為根,未審無明之心,以何為根?
答:無明之心,雖有八萬四千煩惱情欲,及恆河沙眾惡,皆因三毒以為根本。其三毒者,貪嗔癡是也。此三毒心,自能具足一切諸惡。

猶如大樹,根雖是一,所生枝葉其數無邊。彼三毒根,一一根中,生諸惡業百千萬億,倍過於前,不可為喻。如是三毒心,於本體中,應現六根,亦名六賊,即六識也。由此六識,出入諸根,貪著萬境,能成惡業,障真如體,故名六賊。

一切眾生,由此三毒六賊,惑亂身心,沉沒生死,輪迴六趣,受諸苦惱;猶如江河,因小泉源,洎流不絕,乃能瀰漫,波濤萬里。若復有人斷其本源,即眾流皆息。求解脫者,能轉三毒為三聚淨戒,轉六賊為六波羅蜜,自然永離一切諸苦。

問曰:六趣三界廣大無邊,若唯觀心,何由免無窮之苦?
答曰:三界業報,唯心所生;本若無心,於三界中,即出三界。其三界者,即三毒也;貪為欲界,嗔為色界,癡為無色界,故名三界。由此三毒,造業輕重,受報不同,分歸六處,故名六趣。

問曰:云何輕重分之為六?
答曰:眾生不了正因,迷心修善,未免三界,生三輕趣。云何三輕趣?所謂迷修十善,妄求快樂,未免貪界,生於天趣。迷持五戒,妄起愛憎,未免嗔界,生於人趣。迷執有為,信邪求福,未免癡界,生阿修羅趣。如是三類,名三輕趣。

云何三重?所謂縱三毒心,唯造惡業,墮三重趣。若貪業重者,墮惡鬼趣;瞋業重者,墮地獄趣;癡業重者,墮畜生趣。如是三重,通前三輕,遂成六趣。故知一切苦業由自心生,但能攝心,離諸邪惡,三界六趣輪迴之苦,自然消滅離苦,即得解脫。

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週二, 16 十月 2007 07:34

達摩破相論 (1) 94.01.03 上

 

問曰:若復有人志求佛道者,當修何法最為省要?
答曰:唯觀心一法,總攝諸法,最為省要。

問曰:何一法能攝諸法?
答曰:心者萬法之根本,一切諸法唯心所生;若能了心,則萬法俱備;猶如大樹,所有枝條及諸花果,皆悉依根。栽樹者,存根而始生子;伐樹者,去根而必死。若了心修道,則少力而易成;不了心而修,費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求,終無是處。

問曰:云何觀心稱之為了?
答曰:菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,了四大五陰本空無我;了見自心起用,有二種差別。云何為二?一者淨心,二者染心。此二種心法,亦自然本來俱有;雖假緣合,互相因待。淨心恆樂善因,染體常思惡業。若不受所染,則稱之為聖。遂能遠離諸苦,證涅槃樂。若墮染心,造業受其纏覆,則名之為凡,沉淪三界,受種種苦。

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週二, 16 十月 2007 07:59

達摩悟性論 (10) 93.12.27 下

 

經云:心也法也,無智之人,不信此心。解法成於聖人,但欲遠外求學,愛慕空中佛像光明香色等事,皆墮邪見,失心狂亂。

經云:若見諸相非相,即見如來。八萬四千法門,盡由一心而起。若心相內淨,猶如虛空,即出離身心內,八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死,飽臨愁肌,皆名大惑。所以聖人不謀其前,不慮其後,無戀當今,念念歸道。若未悟此大理者,即須早求人天之善,無令兩失。

夜坐偈云

一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。
一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。
二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像併歸空。更執有空還是病。
諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。
三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。
世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。
四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。
不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。
五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。
達摩大師悟性論終

 

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週二, 16 十月 2007 07:59

達摩悟性論 (10) 93.12.27 上

 

眾生造業,業不造眾生。今世造業,後世受報,無有脫時。唯有至人,於此身中,不造諸業,故不受報。

經云:諸業不造,自然得道。豈虛言哉!人能造業,業不能造人;人若造業,業與人俱生;人若不造業,業與人俱滅。是知業由人造,人由業生。人若不造業,即業無由生人也。亦如人能弘道,道不能弘人。

今之凡夫,往往造業,妄說無報,豈至少不苦哉。若以至少而理想前心,造後心報,何有脫時?若前心不造,即後心無報,復安妄見業報?

經云:雖信有佛,言佛苦行,是名邪見。雖信有佛,言佛有金鏘馬麥之報,是名信不具足,是名一闡提。解聖法名為聖人,解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法,即凡夫成聖人矣。世間愚人,但欲遠求聖人,不信慧解之心為聖人也。

經云:無智人中,莫說此經。

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週二, 16 十月 2007 07:58

達摩悟性論 (9) 93.12.20 下

 

眾生與無明,亦如左掌與右掌,更無別也。迷時在此岸,悟時在彼岸。若知心空不見相,則離迷悟;既離迷悟,亦無彼岸。如來不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也。彼岸菩提也。

佛有三身者;化身報身法身;化身亦云應身。若眾生常作善時即化身,現修智慧時即報身,現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者,化身佛也。若斷惑即是雪山成道,報身佛也。無言無說,無作無得,湛然常住,法身佛也。

若論至理一佛尚無,何得有三?此謂三身者,但據人智也。人有上中下說,下智之人妄興福力也,妄見化身佛;中智之人妄斷煩惱,妄見報身佛;上智之人妄證菩提,妄見法身佛;上上智之人內照圓寂,明心即佛不待心而得佛智,知三身與萬法皆不可取不可說,此即解脫心,成於大道。經云:佛不說法,不度眾生,不證菩提。此之謂矣!

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週二, 16 十月 2007 07:57

達摩悟性論 (9) 93.12.20 上

 

真眾生度佛,佛度眾生,是名平等。眾生度佛者,煩惱生悟解;佛度眾生者,悟解滅煩惱。是知非無煩惱,非無悟解;是知非煩惱無以生悟解,非悟解無以滅煩惱。

若迷時佛度眾生,若悟時眾生度佛。何以故?佛不自成,皆由眾生度故。諸佛以無明為父,貪愛為母,無明貪愛皆是眾生別名也。

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週二, 09 三月 2004 23:06

達磨大師悟性論

                                                                                                                                                                   達磨祖師著
                                                                                             渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻

夫道者;以寂滅為體。修者;以離相為宗。故經云:寂滅是菩提,滅諸相故。佛者覺也;人有覺心,得菩提道,故名為佛。經云:離一切諸相,即名諸佛。是知有相,是無相之相。不可以眼見,唯可以智知。若聞此法者,生一念信心,此人以發大乘超三界。三界者:貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧,即名超三界。然貪嗔癡亦無實性,但據眾生而言矣。若能返照,了了見貪嗔癡性即是佛性,貪嗔癡外更無別有佛性。經云:諸佛從本來,常處於三毒,長養於白法,而成於世尊。三毒者:貪嗔癡也。言大乘最上乘者,皆是菩薩所行之處,無所不乘,亦無所乘,終日乘未嘗乘,此為佛乘。經云:無乘為佛乘也。若人知六根不實,五蘊假名,遍體求之,必無定處,當此人解佛語。經云:五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門,可不明哉。不憶一切法,乃名為禪定。若了此言者,行住坐臥皆禪定。知心是空,名為見佛。何以故?十方諸佛皆以無心,不見於心,名為見佛。捨身不吝,名大布施。離諸動定,名大坐禪。何以故?凡夫一向動,小乘一向定,謂出過凡夫小乘之坐禪。若作此會者,一切諸相不求自解,一切諸病不治自差,此皆大禪定力。凡將心求法者為迷,不將心求法者為悟。不著文字名解脫;不染六塵名護法;出離生死名出家;不受後有名得道;不生妄想名涅槃;不處無明為大智慧;無煩惱處名般涅槃;無心相處名為彼岸。迷時有此岸,若悟時無此岸。何以故?為凡夫一向住此。若覺最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸,此人之心,已得無禪定。煩惱名眾生,悟解名菩提,亦不一不異,只隔具迷悟耳。迷時有世間可出,悟時無世間可出。平等法者中,不見凡夫異於聖人。」經云:平等法者,凡夫不能入,聖人不能行。平等法者,唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死,動異於靜,皆名不平等。不見煩惱異於涅槃,是名平等。何以故?煩惱與涅槃,同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱,妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空,即不離空,故常在涅槃。涅槃者:涅而不生,槃而不死,出離生死,出般涅槃。心無去來,即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者,為在無妄想處。菩薩入道場者,即是無煩惱處。空閑處者,即是無貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無色界,若一念心生,即入三界;一念心滅,即出三界。是知三界生滅,萬法有無,皆由一心。凡言一法者:似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名,無有實體,即知自家之心亦是非有,亦是非無。何以故?凡夫一向生心,名為有;小乘一向滅心,名為無;菩薩與佛未曾生心,未曾滅心,名為非有非無心;非有非無心,此名為中道。是知持心學法,則心法俱迷;不持心學法,則心法俱悟。凡迷者:迷於悟,悟者:悟於迷。正見之人,知心空無,即超迷悟。無有迷悟,始名正解、正見。色不自色,由心故色;心不自心,由色故心;是知心色兩相俱生滅。有者有於無,無者無於有,是名真見。夫真見者,無所不見,亦無所不見,見滿十方,未曾有見。何以故?無所見故,見無見故,見非見故。凡夫所見,皆名妄想。若寂滅無見,始名真見。心境相對,見生於中,若內不起心,則外不生境,境心俱淨,乃名為真見。作此解時,乃名正見。不見一切法,乃名得道;不解一切法,乃名解法。何以故?見與不見,俱不見故;解與不解,俱不解故。無見之見,乃名真見;無解之解,乃名大解。夫正見者:非直見於見,亦乃見於不見。真解者:非直解於解,亦乃解於無解。凡有所解,皆名不解;無所解者,始名正解;解與不解,俱非解也。經云:不捨智慧名愚癡。以心為空,解與不解俱是真;以心為有,解與不解俱是妄。若解時法逐人,若不解時人逐法。若法逐於人,則非法成法;若人逐於法,則法成非法。若人逐於法,則法皆妄;若法逐於人,則法皆真。是以聖人亦不將心求法,亦不將法求心,亦不將心求心,亦不將法求法。所以心不生法,法不生心,心法兩寂,故常為在定。眾生心生,則佛法滅;眾生心滅,則佛法生。心生則真法滅,心滅則真法生。已知一切法各各不相屬,是名得道人。知心不屬一切法,此人常在道場。迷時有罪,解時無罪。何以故?罪性空故。若迷時無罪見罪,若解時即罪非罪。何以故?罪無罪處所故。經云:諸法無性,真用莫疑,疑即成罪。何以故?罪因疑惑而生。若作此解者,前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法,悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故?知心是道;若得心時,無心可得;若得道時,無道可得。若言將心求道得者,皆名邪見。迷時有佛有法,悟無佛無法。何以故:悟即是佛法。夫修道者:身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身,念念無常,無一定法,但隨念修之;亦不得厭生死,亦不得愛生死;但念念之中,不得妄想;則生證有餘涅槃,死入無生法忍。眼見色時,不染於色;耳聞聲時,不染於聲;皆解脫也。眼不著色,眼為禪門;耳不著聲,耳為禪門。總而言,見色有見色性,不著常解脫;見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者,即名解脫,更無別解脫。善觀色者,色不生心,心不生色,即色與心俱清淨。無妄想時,一心是一佛國,有妄想時,一心一地獄。眾生造作妄想,以心生心,故常在地獄。菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。若不以心生心,則心心入空,念念歸靜,從一佛國至一佛國。若以心生心,則心心不靜,念念歸動,從一地獄歷一地獄。若一念心起,則有善惡二業,有天堂地獄;若一念心不起,即無善惡二業,亦無天堂地獄。為體非有非無,在凡即有,在聖即無。聖人無其心,故胸臆空洞,與天同量。此已下並是大道中證,非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時,即不見有涅槃。何以故?心是涅槃。若心外更見涅槃,此名著邪見也。一切煩惱為如來種心,為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來,不可得道煩惱是如來。故身心為田躊,煩惱為種子,智慧為萌芽,如來喻於穀也。佛在心中,如香在樹中;煩惱若盡,佛從心出;朽腐若盡,香從樹出,即知樹外無香,心外無佛。若樹外有香,即是他香;心外有佛,即是他佛。心中有三毒者,是名國土穢惡;心中無三毒者,是名國土清淨。經云:若使國土不淨,穢惡充滿,諸佛世尊於中出者,無有此事。不淨穢惡者,即無明三毒是;諸佛世尊者,即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法;若能無其所言,而盡日言是道;若能有其所言,即終日默而非道。是故如來言不乘默,默不乘言,言不離默;悟此言默者,皆在三昧。若知時而言,言亦解脫;若不知時而默,默亦繫縛。是故言若離相,言亦名解脫;默若著相,默即是繫縛。夫文字者:本性解脫。文字不能就繫縛,繫縛自本來未就文字。法無高下,若見高下非法也。非法為筏,是法為人筏者。人乘其筏者,即得渡於非法,則是法也。若世俗言,即有男女貴賤;以道言之,即無男女貴賤。以是天女悟道,不變女形;車匿解真,寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤,皆由一相也。天女於十二年中,求女相了不可得,即知於十二年中,求男相亦不可得。十二年者,即十二入是也。離心無佛,離佛無心;亦如離水無冰,亦如離冰無水。凡言離心者,非是遠離於心,但使不著心相。經云:不見相,名為見佛。即是離心相也。離佛無心者;言佛從心出,心能生佛。然佛從心生,而心未嘗生於佛。亦如魚生於水,水不生於魚。欲觀於魚,未見魚,而先見水。欲觀佛者,未見佛,而先見心。即知已見魚者,忘於水;已見佛者,忘於心。若不忘於心,尚為心所惑;若不忘於水,尚被水所迷。眾生與菩提,亦如冰之與水;為三毒所燒,即名為眾生;為三解脫所淨,即名菩提。為三冬所凍,即名為冰;為三夏所消,即名為水。若捨卻冰,即無別水;若棄卻眾生,則無別菩提。明知冰性即是水性,水性即是冰性。眾生性者,即菩提性也。眾生與菩提同一性,亦如烏頭與附子共根耳;但時節不同,迷異境故,有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍,不改其鱗;凡變為聖,不改其面。但知心者智內,照身者戒外。真眾生度佛,佛度眾生,是名平等。眾生度佛者,煩惱生悟解;佛度眾生者,悟解滅煩惱。是知非無煩惱,非無悟解;是知非煩惱無以生悟解,非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生,若悟時眾生度佛。何以故?佛不自成,皆由眾生度故。諸佛以無明為父,貪愛為母,無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明,亦如左掌與右掌,更無別也。迷時在此岸,悟時在彼岸。若知心空不見相,則離迷悟;既離迷悟,亦無彼岸。如來不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者;化身報身法身;化身亦云應身。若眾生常作善時即化身,現修智慧時即報身,現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者,化身佛也。若斷惑即是雪山成道,報身佛也。無言無說,無作無得,湛然常住,法身佛也。若論至理一佛尚無,何得有三?此謂三身者,但據人智也。人有上中下說,下智之人妄興福力也,妄見化身佛;中智之人妄斷煩惱,妄見報身佛;上智之人妄證菩提,妄見法身佛;上上智之人內照圓寂,明心即佛不待心而得佛智,知三身與萬法皆不可取不可說,此即解脫心,成於大道。經云:佛不說法,不度眾生,不證菩提。此之謂矣!眾生造業,業不造眾生。今世造業,後世受報,無有脫時。唯有至人,於此身中,不造諸業,故不受報。經云:諸業不造,自然得道。豈虛言哉!人能造業,業不能造人;人若造業,業與人俱生;人若不造業,業與人俱滅。是知業由人造,人由業生。人若不造業,即業無由生人也。亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,往往造業,妄說無報,豈至少不苦哉。若以至少而理想前心,造後心報,何有脫時?若前心不造,即後心無報,復安妄見業報?經云:雖信有佛,言佛苦行,是名邪見。雖信有佛,言佛有金鏘馬麥之報,是名信不具足,是名一闡提。解聖法名為聖人,解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法,即凡夫成聖人矣。世間愚人,但欲遠求聖人,不信慧解之心為聖人也。經云:無智人中,莫說此經。經云:心也法也,無智之人,不信此心。解法成於聖人,但欲遠外求學,愛慕空中佛像光明香色等事,皆墮邪見,失心狂亂。經云:若見諸相非相,即見如來。八萬四千法門,盡由一心而起。若心相內淨,猶如虛空,即出離身心內,八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死,飽臨愁肌,皆名大惑。所以聖人不謀其前,不慮其後,無戀當今,念念歸道。若未悟此大理者,即須早求人天之善,無令兩失。

夜坐偈云

一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。
一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。
二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像併歸空。更執有空還是病。
諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。
三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。
世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。
四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。
不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。
五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。
達摩大師悟性論終

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週五, 26 三月 2004 16:33

達磨大師破相論

達磨祖師著
渝州華巖寺沙門釋宗鏡校刻

問曰:若復有人志求佛道者,當修何法最為省要?
答曰:唯觀心一法,總攝諸法,最為省要。

問曰:何一法能攝諸法?
答曰:心者萬法之根本,一切諸法唯心所生;若能了心,則萬法俱備;猶如大樹  ,所有枝條及諸花果,皆悉依根。栽樹者,存根而始生子;伐樹者,去根而   必死。若了心修道,則少力而易成;不了心而修,費功而無益。故知一切   善惡皆由自心。心外別求,終無是處。

問曰:云何觀心稱之為了?
答曰:菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,了四大五陰本空無我;了見自心起用   ,有二種差別。云何為二?一者淨心,二者染心。此二種心法,亦自然本   來俱有;雖假緣合,互相因待。淨心恆樂善因,染體常思惡業。若不受所   染,則稱之為聖。遂能遠離諸苦,證涅槃樂。若墮染心,造業受其纏覆,   則名之為凡,沉淪三界,受種種苦。何以故?由彼染心,障真如體故。十   地經云:「眾生身中有金剛佛性,猶如日輪,體明圓滿,廣大無邊;只為   五陰重雲所覆,如缾內燈光,不能顯現。又涅槃經云:一切眾生悉有佛性   ,無明覆故,不得解脫。佛性者,即覺性也。但自覺覺他,覺知明了,則   名解脫。故知一切諸善,以覺為根;因其覺根,遂能顯現諸功德樹。涅槃   之果德,因此而成。如是觀心,可名為了。問:上說真如佛性,一切功德   ,因覺為根,未審無明之心,以何為根?答:無明之心,雖有八萬四千煩   惱情欲,及恆河沙眾惡,皆因三毒以為根本。其三毒者,貪嗔癡是也。此   三毒心,自能具足一切諸惡。猶如大樹,根雖是一,所生枝葉其數無邊。   彼三毒根,一一根中,生諸惡業百千萬億,倍過於前,不可為喻。如是三   毒心,於本體中,應現六根,  亦名六賊,即六識也。由此六識,出入   諸根,貪著萬境,能成惡業,障真如體,故名六賊。一切眾生,由此三毒   六賊,惑亂身心,沉沒生死,輪迴六趣,受諸苦惱;猶如江河,因小泉源   ,洎流不絕,乃能瀰漫,波濤萬里。若復有人斷其本源,即眾流皆息。求   解脫者,能轉三毒為三聚淨戒,轉六賊為六波羅蜜,自然永離一切諸苦。

問曰:六趣三界廣大無邊,若唯觀心,何由免無窮之苦?
答曰:三界業報,唯心所生;本若無心,於三界中,即出三界。其三界者,即三   毒也;貪為欲界,嗔為色界,癡為無色界,故名三界。由此三毒,造業輕   重,受報不同,分歸六處,故名六趣。

問曰:云何輕重分之為六?
答曰:眾生不了正因,迷心修善,未免三界,生三輕趣。云何三輕趣?所謂迷修   十善,妄求快樂,未免貪界,生於天趣。迷持五戒,妄起愛憎,未免嗔界   ,生於人趣。迷執有為,信邪求福,未免癡界,生阿修羅趣。如是三類,   名三輕趣。云何三重?所謂縱三毒心,唯造惡業,墮三重趣。若貪業重者   ,墮惡鬼趣;瞋業重者,墮地獄趣;癡業重者,墮畜生趣。如是三重,通   前三輕,遂成六趣。故知一切苦業由自心生,但能攝心,離諸邪惡,三界   六趣輪迴之苦,自然消滅離苦,即得解脫。

問曰:如佛所說,我於三大阿僧祇劫,無量勤苦,方成佛道。云何今說,唯只觀   心,制三毒,即名解脫?
答曰:佛所說言,無虛妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也;胡言阿僧祇,漢名不可   數。此三毒心,於中有恆沙惡念,於一一念中,皆為一劫;如是恆沙不可   數也,故言三大阿僧祇。真如之性,既被三毒之所覆蓋,若不超彼三大恆   沙毒惡之心,云何名為解脫?今若能轉貪嗔癡等三毒心,為三解脫,是則   名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根,不解如來三大阿僧祇秘密之   說,遂言成佛塵劫未期,豈不疑誤行人退菩提道。

問曰:菩薩摩訶薩由持三聚淨戒,行六波羅蜜,方成佛道;今令學者唯只觀心,   不修戒行,云何成佛?
答曰:三聚淨戒者,即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也,無量善法普   會於心,故名三聚淨戒。六波羅蜜者,即淨六根也。胡名波羅蜜,漢名達   彼岸,以六根清淨,不染六塵,即是度煩惱河,至菩提岸。故名六波羅蜜   。
問曰:如經所說;三聚淨戒者,誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者   唯言制三毒心,豈不文義有乖也?
答曰:佛所說是真實語。菩薩摩訶薩,於過去因中修行時,為對三毒,發三誓願   ,持一切淨戒。對於貪毒,誓斷一切惡常修一切善;對於瞋毒,誓度一切   眾生;故常修慧;對於癡毒,由持如是戒定慧等三種淨法,故能超彼三毒   成佛道也。諸惡消滅,名為斷。以能持三聚淨戒,則諸善具足,名之為修   。以能斷惡修善,則萬行成就,自它俱利,普濟群生,故名解脫。則知所   修戒行不離於心,若自心清淨,則一切佛土皆悉清淨。故經云:心垢則眾   生垢,心淨則眾生淨;欲得佛土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨也。三   聚淨戒自然成就。

問曰:如經所說,六波羅蜜者,亦名六度;所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今   言六根清淨,名波羅蜜者,若為通會。又六度者,其義如何?
答曰:欲修六度,當淨六根,先降六賊。能捨眼賊,離諸色境,名為布施;能禁   耳賊,於彼聲塵,不令縱逸,名為持戒;能伏鼻賊,等諸香臭,自在調柔   ,名為忍辱;能制口賊,不貪諸味,讚詠講說,名為精進;能降身賊,於   諸觸慾,湛然不動,名為禪定;能調意賊,不順無明,常修覺慧,名為智   慧。六度者運也,六波羅蜜喻若船筏,能運眾生,達於彼岸,故名六度。

問:經云:釋迦如來,為菩薩時,曾飲三斗六升乳糜,方成佛道。先因飲乳,後   證佛果,豈唯觀心得解脫也?
答:成佛如此,言無虛妄也;必因食乳,然使成佛。言食乳者,有二種,佛所食   者,非是世間不淨之乳,乃是清淨法乳;三斗者,三聚淨戒,六升者,六   波羅蜜;成佛道時,由食如是清淨法乳,方證佛果。若言如來食於世間和   合不淨牛羶腥乳,豈不謗誤之甚。真如者,自是金剛不壞,無漏法身,永   離世間一切諸苦;豈須如是不淨之乳,以充飢渴。經其說,其牛不在高原   ,不在下溼,不食穀麥糠麩,不與挬牛同群;其牛身作紫磨金色,言牛者   ,毗盧舍那佛也。以大慈悲,憐愍一切,故於清淨法體中,出如是三聚淨   戒六波羅蜜微妙法乳,養育一切求解脫者。如是真淨之牛,清淨之乳,非   但如來飲之成道,一切眾生若能飲者,皆得阿耨多羅三藐三菩提。

問曰:經中所說,佛令眾生修造伽藍,鑄寫形像,燒香散花燃燈,晝夜六時遶塔   行道,持齋禮拜,種種功德皆成佛道;若唯觀心,總攝諸行,說如是事,   應虛空也。
答曰:佛所說經,有無量方便,以一切眾生鈍根狹劣,不悟甚深之義,所以假有   為,喻無為;若復不修內行,唯只外求,希望獲福,無有是處。言伽藍者   :西國梵語,此土翻為清淨地也;若永除三毒,常淨六根,身心湛然,內   外清淨,是名修伽藍。鑄寫形像者:即是一切眾生求佛道也;所為修諸覺   行,彷像如來真容妙相,豈遣鑄寫金銅之所作也?是故求解脫者,以身為   爐,以法為火,以智慧為巧匠,三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣;鎔鍊身中   真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一無漏缺,自然成就真容之像   。所謂究竟常住微妙色身,非是有為敗壞之法。若人求道,不解如是鑄寫   真容,憑何輒言功德?燒香者:亦非世間有相之香,乃是無為正法之香也   ;薰諸臭穢無明惡業,悉令消滅。其正法香者,有其五種:一者戒香,所   謂能斷諸惡,能修諸善。二者定香,所謂深信大乘,心無退轉。三者慧香   ,所謂常於身心,內自觀察。四者解脫香,所謂能斷一切無明結縛。五者   解脫知見香,所謂觀照常明,通達無礙。如是五種香,名為最上之香,世   間無比。佛在世日,令諸弟子以智慧火,燒如是無價珍香,供養十方諸佛   。今時眾生不解如來真實之義,唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香,希望   福報,云何得?散花者,義亦如是;所謂常說正法,諸功德花,饒益有情   ,散沾一切;於真如性,普施莊嚴。此功德花,佛所讚歎,究竟常住,無   彫落期。若復有人散如是花,獲福無量。若言如來令眾生,剪截繒彩,傷   損草木,以為散花,無有是處。所以者何?持淨戒者,於諸天地森羅萬像   ,不令觸犯;誤犯者,猶獲大罪,況復今者故毀淨戒,傷萬物求於福報,   欲益返損,豈有是乎?又長明燈者:即正覺心也,以覺明了,喻之為燈;   是故一切求解脫者,以身為燈臺,心為燈炷,增諸戒行,以為添油;智慧   明達,喻如燈火。當燃如是真正覺燈,照破一切無明癡暗,能以此法,轉   相開示,即是一燈燃百千燈,以燈續然,然燈無盡,故號長明。過去有佛   ,名曰然燈,義亦如是。愚癡眾生,不會如來方便之說,專行虛妄,執著   有為,遂燃世間蘇油之燈,以照空室,乃稱依教,豈不謬乎!所以者何?   佛放眉間一毫相光,上能照萬八千世界,豈假如是蘇油之燈,以為利益。   審察斯理,應不然乎!又六時行道者:所謂六根之中,於一切時,常行佛   道,修諸覺行,調伏六根,長時不捨,名為六時。遶塔行道者:塔是身心   也,當令覺慧巡遶身心,念念不停,名為遶塔。過去諸聖,皆行此道,得   至涅槃。今時世人,不會此理,曾不內行,唯執外求;將質礙身,遶世間   塔,日夜走驟,徒自疲勞,而於真性,一無利益。又持齋者:當須會意,   不達斯理,徒爾虛切。齋者齊也,所謂齋正身心,不令散亂。持者護也,   所謂於諸戒行,如法護持。必須外禁六情,內制三毒,勤覺察、淨身心。   了如是義,名為持齋。又持齋者,食有五種:一者法喜食,所謂依持正法   ,歡喜奉行。二者禪悅食,所謂內外澄寂,身心悅樂。三者念食,所謂常   念諸佛,心口相應。四者願食,所謂行住坐臥,常求善願。五者解脫食,   所謂心常清淨,不染俗塵。此五種食,名為齋食。若復有人,不食如是五   種淨食,自言持齋,無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者,名為破齋。   若有破,云何獲福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,諸惡皆為;貪慾恣   情,不生慚愧,唯斷外食,自為持齋,必無是事。又禮拜者:當如是法也   ,必須理體內明,事隨權變,理有行藏,會如是義,乃名依法。夫禮者敬   也,拜者伏也;所謂恭敬真性,屈伏無明,名為禮拜。若能惡情永滅,善   念恆存,雖不現相,名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心,   亦為禮拜;故須屈伏外身,示內恭敬。舉外明內,性相相應。若復不行理   法,唯執外求,內則放縱瞋癡,常為惡業,外即空勞身相,詐現威儀,無   慚於聖,徒誑於凡,不免輪迴,豈成功德。

問曰:如溫室經說,洗浴眾僧,獲福無量。此則憑於事法,功德始成,若為觀心   可相應否?
答曰:洗浴眾僧者,非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經,欲令受持   洗浴之法;故假世事,比喻真宗。隱說七事供養功德,其七事云何?一者   淨水、二者燒火、三者澡豆、四者楊柳、五者淨灰、六者蘇髇、七者內衣   。以此七法喻於七事,一切眾生由此七法沐浴莊嚴,能除毒心無明垢穢。   」其七法者:一者謂淨戒洗蕩僭非,猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內   外,猶如然火能溫淨水。三者分別簡棄諸惡,猶如澡豆能淨垢膩。四者真   實斷諸妄想,如嚼楊枝能淨口氣。五者正信決定無疑,猶如淨灰摩身能辟   諸風。六者謂柔和忍辱,猶如蘇髇通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業,猶如   內衣遮醜行體。如上七法,是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說   ,非為小智下劣凡夫,所以今人無能解悟。其溫室者,即身是也。所以燃   智慧火,溫淨戒湯,沐浴身中。真如佛性,受持七法,以自莊嚴。當爾比   丘,聰明上智,皆悟聖意,如說修行,功德成就,俱登聖果。今時眾生,   莫測其事,將世間水洗質礙身,自謂依經,豈非誤也。且真如佛性,非是   凡形,煩惱塵垢,本來無相,豈可將質礙水,洗無為身?事不相應,云何   悟道?若欲身得淨者;當觀此身,本因貪欲,不淨所生,臭穢駢闐,內外   充滿。若也洗此身求於淨者,猶如漸漸盡方淨,以此驗之,明知洗外非佛   說也。

問曰:經說言至念佛,必得往生西方淨土。以此一門即應成佛,何假觀心?求於   解脫。
答曰:夫念佛者,當須正念,了義為正,不了義為邪。正念必得往生,邪念云何   達彼?佛者覺也,所謂覺察身心,勿令起惡;念者憶也,所謂憶持戒行不   忘,精進勤了。如是義,名為念。故知念在於心,不在於言。因筌求魚,   得魚忘筌;因言求意,得意忘言。既稱念佛之名,須知念佛之道。若心無   實,口誦空名,三毒內臻,人我填臆,將無明心不見佛,徒爾費功。且如   誦之與念,義理懸殊,在口曰誦,在心曰念。故知念從心起,名為覺行之   門;誦在口中,即是音聲之相。執相求理,終無是處。故知過去諸聖所修   ,皆非外說,唯只推心。即心是眾善之源,即心為萬德之王。涅槃常樂,   由息心生。三界輪迴,亦從心起。心是一世之門戶,心是解脫之關津。知   門戶者,豈慮難成?知關津者,何憂不達?竊見今時淺識,唯知事相為功   ,廣費財寶,多傷水陸,妄營像塔,虛促人夫,積木疊泥,圖青畫綠,傾   心盡力,損己迷它;未解慚愧,何曾覺知。見有為則勤勤愛著,說無相則   兀兀如迷。且貪現世之小慈,豈覺當來之大苦。此之修學,徒自疲勞,背   正歸邪,誑言獲福。但能攝心內照,覺觀外明;絕三毒永使銷亡,閉六賊   不令侵擾;自然恆沙功德,種種莊嚴,無數法門,一一成就。超凡證聖,   目擊非遙。悟在須臾,何煩皓首?真門幽秘,寧可具陳?略述觀心,詳其   少分,而說偈言:
   我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不從心外得。心生便是罪生時。
   我本求心不求佛。了知三界空無物。若欲求佛但求心。只這心心心是佛。

達磨大師破相論終
 

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