道德經開宗明義：「道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄， 眾妙之門。」

道，可道，非常道。

大道若可言說，則非是真常不變之道。故《莊子‧知北遊》云：「道不可言，言而非也。」道本無形無相，乃不可言說，佛則曰：「不可說。」非佛吝法不說，而是言即乖，說即差矣！故道只可意會，不可言傳。

有『體』必有『用』，體無形而用有相，故《周易‧繫辭上傳》云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」形而上者，指道之體；形而下者，指道之用。

『道體』無形無相，『道用』卻有跡可尋。道用則為：在天謂之『天道』，如一年有春、夏、秋、冬之運行；在人謂之『人道』，如人有生、老、病、死之循環。道體則是：在天謂之『天心』，見不到，摸不著，但能生一切萬物；在人謂之『人心』，看不到，找不著，但能生一切萬法。此為道之『體』『用』也。

因此，智者當觀天道以明人道，故《周易‧繫辭上傳》云：「是以明於天之道，而察於民之故。」仁者當悟天心以知人心，故老子言：「聖人無常心，以百姓心為心。」

名，可名，非常名。

大道若可定名，則非是真常不變之名。道本無名，強名為道；人本無名，強名為人。萬物之名，皆由人心妄起分別；萬物之相，皆由人心妄起對待。

『名』本無名，是由人付予之『假名』。智者深明此理，故不與人爭名，不與物爭強，因為一切盡是『虛名』。故在《莊子‧逍遙遊》有云：「至人無己，神人無功，聖人無名。」

常人言：「我不爭名。」實非然也！是人不知其爭？爭名爭利，爭先爭強，爭權爭勢，爭是爭對，爭尊爭貴，爭寵爭豔等，無時無刻無不爭。

智者因不被名相所縛，故內心無所罣礙；愚者抓住名相不放，則內心患得患失。《壇經》云：「心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。」

無，名天地之始；有，名萬物之母。

道體無形無相，陰陽未分，天地未成之前，便有此道；道用已有形相，陽清上升為天，陰濁下沈為地，天地以成，陰陽交合，故一切萬物由此而生。

『無』指道體，因體本無相無名。未有天地，便有此道，故名：「天地之始。」因此老子言：「天下萬物生於有，有生於無。」

『有』指道用，因用已有相有名。既有天地，則陰陽交合，而後萬物生矣，故名：「萬物之母。」因此《周易‧序卦傳》云：「有天地，然後萬物生焉。」

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

故常於虛無體中，要觀道用之妙有；亦常於妙有用中，要觀道體之虛無。

於無中，要觀其妙有。正如《心經》所言：「空不異色。」其意為，空不離有，有因空而成。於有中，要觀其虛無。則是：「色不異空。」其意為，有不離空，空因有而立。

修道之功夫，唯在『觀』字。如觀身：生、老、病、死之變化；觀心：生、住、異、滅之無常；觀境：成、住、異、滅之變遷。因透過觀照，方能徹底瞭解真相；如憑意識想像，只不過是個人之推理，莫能徹見真理。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

此有、無兩者，名雖有異，卻同出於道，皆是玄奧。

有無非二，體用一如，故《心經》言：「色即是空，空即是色。」體如地，用如屋，有地始可建屋，無地一切不立；心是人之體，言行是人之用，無心何能言行，言行必從心出。

玄之又玄， 眾妙之門。

道之深奧難測，實為一切變化之門戶。老子言：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」故萬物由道而生。

俗云：「萬變不離其宗。」宗為根本之意。不離其宗是『無』的本體，萬變是『有』的妙用。所有事物之演變，不離此道矣！

佛經言：「萬法由心生。」六祖惠能證悟時，曾云：「何其自性，能生萬法。」由此歷歷可證明，『道』為眾妙之門，『心』為人之樞紐。故修道，當識本心，方是真修行也。