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週六, 28 十月 2017 16:45

讀書摘記 2017.10.21

作者  慈愔

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  佛說八萬四千法門,無非是悟修二門,信解行證。對於我們,永是仰望星空,腳踏大地,以終極之心態,看待生活中事。

  覺悟心性是參禪悟道的基礎

  禪的本質是般若,是佛心,是釋迦如來智慧心的流露,是安頓心靈、清淨無漏圓滿的大智慧,是覺悟的生活方式,是指引回歸心靈之家道路。

  人活在世,外在常有碰壁的時候,內在一定有照亮的地方。佛法就是開啟靈性的智慧去觀照真性,瞭解痛苦根源。人類最大的恐懼,就是自己創造出來的煩惱佛法認為煩惱是思維製造出來的,是虛妄不實的。

  時空是大腦思維創造出來的概念,人之所以會煩惱痛苦,是因為過去心積累的種種經驗知識構建了大腦思維,用此思維去取捨種種相,就永遠活在過去心的投射和未來心的妄念裡,不能見到生命的真實相。只有活在當下才是把分別相都融入到體性,就是進入一真法界。

  如何參悟其道,三祖僧璨大師教誨人們:“不用求真,唯須息見。”萬物之性、心性本自存於身心之中,菩提真心是人最深層的存在,是存在的本源,從未離開過我們,也不須用守,如《大乘起信論》所說:“本覺本有,不覺本無”。止息知見,即停止慣性思維模式的執著,從已知的知識之中解脫出來,就能開啟無限智慧。開悟超越相礙緣起時空,破除思維根本障礙,超越了法界緣起。超越時空,就見佛性,消融種種虛妄相的觀念,使心同佛心,見同佛見,能在更高的角度鳥瞰內心活動

  見性至道,唯嫌揀擇。主觀、分別、取捨的抉擇判斷觀念,大腦制造出來“我是誰”的感覺,找種種標籤充實自己,思維框住頭腦,成為一個小我,忙於外求各種東西來肯定自己的價值。將當下貶低為一種達成目的的手段,一個途徑。其實,當下是最珍貴的,是與佛,與歷代祖師相逢相遇的地方。超越二元對立的妄心即達到無咎無法,不生不心。境和心是相對的,境是所,心是能,抽調撤離了所,心體的本性自然顯現。

  現實世界的紛擾,人們寄希望未來解脫開悟,其實唯一解脫是在當下。生命之中有一個超越大腦思維而存在的層面,在最深層本質上,人是永恆的,不生不滅的存在,這種存在是指法性,是如來藏,也稱為法身。超越思維局限,從已知知識中擺脫出來即為法身,就名之為佛。開思維執念的迷霧就能看到自然心性的天空在這麼一個存在的層面,超越了時間和自我,活在物我一體狀態中,就不見了,這時是真正的活在當下,當下的時刻是生命的實相其他過去未來是大腦中妄念。

  身心合一到物我合一,直至無限的、普遍的、盡虛空法界的深度統一,內無身心,外遺世界,才會到達無心,才是真正的開悟,這時不再區分人我、心境之別,沒有疏離感,完全地放鬆,感受萬物一體和諧,內心會升起極大喜悅,每個細胞都是愉悅的,這是了義的如實觀。

 

  悟後起修是知行合一的踐行

  禪是悟後起修。佛法歸根結底就是超越二元相對,不執著是真如本體,真如不是一切,不離一切,無在無不在,自性當體就是靈知,去除能所,不著相,得悉佛法真諦。任何事情不沾染,猶如虛空包容萬象無有掛礙。將禪的精神運用到生活中,內化成生命的體驗,為佛修我。通過參禪,回歸生命之根,頓開本具的智慧,喚醒內在無限的創造力。

  造成內心煩惱、不實的意念為痛苦之源,需要依靠禪的智慧,破除主客觀二元對立的意識禁錮,超越一切相對。“不識玄旨,徒勞念靜”。“息見”不是關門靜坐,而是在現實當下的生活實踐中來照亮大腦思維模式的盲點,用智慧穿透穿透種種見的局限和最深層負面情緒,入一真法界,當下回歸到”萬法一如“的真如性海。

  “莫逐有緣,勿住空忍”,不起是非妄念,不分別取捨,不生妄相,靜查空性。不起我把生滅的妄心穿透,鍥入不生不滅的真心裡面。修行是要把真性如實的呈現出來,心無妄,萬緣調直。主觀偏執的妄念不生則“萬法無咎”。不執著過去,不妄想未來,在世出世隨緣應物,永葆慈悲心、平常心,看到無限開放性,與法界合一,當下證得法界性。

  “空”不可趨向,不是證得,而是顯現出來的。靠知覺照亮它,小我為中心的意識活動靜息下來,大腦思維止息下來就處於一種自然的寂靜狀態而又靈明不昧,就能聚集能量,清理淤堵,以更加開放狀態,和心無掛礙的勇氣讓煩惱息滅,靈知無限地擴張。

  至道無難, “心若不異,萬法一如”。大道現成存在,修禪使我們開悟,跟存在的本源連接,融入萬法一如的真如性海,了脫生死的智慧,全然地活在當下,得到無窮的精神靈性能量,成為宇宙能量的容器,每一時刻都是朝著覺悟、解脫的方向,成為大寫之人、智慧之人,使生活更快樂、更自在、更自信。

  解脫自在之道把握當下

  過去未來皆是現在心去攀緣是虛幻的,唯一需要的就是把握當下,當下的心識現行。

  解脫自在之道是要打破小我的思維模式,內心追求成功,產生順境、逆境分別心,人心喜樂悲憤被外境綁架,內心失去了自由,內被欲望所驅,外被環境所染,事情雖過去了,心還在困境中原地踏步,很難排除。隱藏、壓抑或放縱的感受和好壞的標籤,是分裂的負面能量,需要我們消耗能量去控制它,這樣不了義的修行,難得解脫。

  禪的智慧開示我們,一切都是平等而非二元對立的境界,要從以未來的成功為目標轉變為以當下的喜悅為目標消除“違順相爭”,消除順貪、逆嗔,內心不平衡的心病,全身心融入當下, 于當下安住其心,勇敢面對自己,反躬自省,關注行動過程而非結果,明白因緣、條件,隨己之力,各盡其分,完整體驗,完全地釋放,活出自在。開悟的人會更好的關照自心,完整地接受接自己的一切,寬容包容不完美的自己。

  安心者有道放下執念方為金剛。有相對概念的人,其心定有得失,既有得失,便有起伏,而產生苦樂的交戰。心安一切安。宏大境願,來自內心愛與慈悲。每一個當下時刻都能被自己完整地體驗,完全地釋放,而不在壓抑中,處於沒有恐懼、欲求,充滿智慧和慈悲,生命能量非常充盈豐沛的狀態中,一切分裂的幻相消失,活在與萬物合一的感受之中,沒有高低貴賤,美醜善惡二元對立的觀念,不必費盡心思去取捨、謀求、執著、評價,有紛擾時,內心能一直如如不動,或轉起憐憫心、慈悲心。心不趣境、境不臨心,各不相到,妄念不生,無相無礙。

  放下自己,融化自己,回歸真如性海,與萬物一體,不分別、不執著。活在這個世界而不屬於它,全然地融入生活而不認同粘附於它,是真正的活在當下。作為一個旁觀者而非主宰者體察,不會對大腦思維方式和主觀意識產生認同,這樣不會掉入二元對立,不起執著。當意識到為下一刻而活,就覺醒覺照了。活在當下,人可在時間世界遊走,但是醒悟心靈的家園在生滅世界,靈性世界,只有當下是生命的真相,明心見性的旅程,起點和終點都在此。當與萬物同處於當下,只需完整地、誠實地活在這個世界上,就自然感受到並呈現其本源和妙性天然,而不必費心思量,民胞物與,參與天地之造化。

  活在當下,能夠在時間世界裡自如地運作自如地來去身心清靜,心量拓展,境來則應,不起執著,境去隨空,不生留戀,不會與任何眾生產生業力牽絆。減少執著控制,融入一切無障礙,讓周圍人如沐春風,心覺歡喜,讓人生獲得真正的快樂和幸福。

  人生世間,凡事隨緣,有緣即住無緣去,一任清風送白雲。

 

  附:黑格爾哲學與神學相同,都是把客觀的本質主觀化,把自然的、人的本質看作非自然的、非人的東西,使人與自己異化”。人是從自己出發來看待自然的。所謂自然界,就是人拿來當作非人性的東西而同自己區別開來的多種形式的感性事物的總和。他讚揚康得的天體演化說,肯定有機界起源於無機界、生命起源于自然本身。

  從人是自然的產物的觀點出發,費爾巴哈強調人是自然不可分割的一部分,是自然轉化的有意識有理性的實體。人是肉體與靈魂的統一,肉體是基礎,靈魂不能脫離肉體而獨立存在,它們的共同源泉是自然。只有這樣理解人,才能達到思維和存在的真正統一。他指出,宗教和唯心主義都是建立在肉體靈魂二重化的基礎上的。

  人與動物的區別在於人有 “類” 意識,人自己意識到人的本質“就是理性、意志、心”等等。客體和主體的統一性以及感性世界的可知性。感覺是主體和客體之間的直接聯繫,它具有直接現實性、可靠性。只要不把主體看作封閉的“絕對主體”,思維就可以達到存在。強調感覺、直觀在認識中的作用。感覺是認識的源泉和起點。客觀事物作用於感官而引起感覺,感覺是主觀的,但它的基礎和原因是客觀的。感覺先于思維,認識活動必須從最簡單、最明晰的感覺出發,然後走到抽象的物件去。沒有感性材料,哲學就會枯竭。

  承認思維在認識中的必要性。認為感覺只能個別地孤立地感知事物,理性思維才能從感性事物中“分解、尋找、抽出”統一的、一般的規律,從而才能理解物件。肯定客觀真理的存在,提出實踐是真理的標準。

  費爾巴哈說:“宗教是人類精神之夢”人類在意志、願望和想像中是無限的、自由的,而在能力、獲得和實際中又是有限的、依賴的。為了擺脫這一矛盾,就運用想像力去幻想一種超人超自然的力量存在,作為自己生存和獲得幸福的保證。這便是宗教的意圖和目的。

  人的依賴感是宗教的基礎。所謂依賴感,就是人們對自己無法控制的力量所產生的依賴心理,主要指恐懼感,也包括歡樂感、謝恩之情等。在依賴感的背後存在著自我保存的利己主義,這是宗教暗藏的最後根據。

  宗教的本質是人的本質的物件化。人同自己相分裂,人使他自己的本質物件化,然後,又使自己成為這個對象化了的、轉化成為主體、人格的本質的對象。這就是宗教的秘密。在基督教裡,上帝的本質是人的“類” 本質的物件化、異化。人把自己的思維力、意志力、心力和對未來的願望、理想等直接地物件化,構成全知全能的永恆的上帝,作為統治自己的思想和行動的力量。費爾巴哈說,上帝的意識就是人的自我意識,上帝的價值同人的價值相等。不是上帝創造人,而是人創造上帝。崇拜上帝就是崇拜人自身。

  在費爾巴哈看來,人的本質在宗教中物件化、異化的後果,是人性的貧乏和喪失。上帝是神聖的至高無上的統治者,人卻是沒有價值的罪孽深重的奴隸。人越是肯定上帝就越是否定自己。宗教崇拜成為一切邪惡和不幸的源泉,造成科學文化的停滯。

  費爾巴哈認為,要克服基督教及其造成的後果,就需要有“愛的宗教”。他說,“愛乃是實踐的無神論”。在愛的宗教裡,沒有神的位置和力量,只有人對人的愛。人就是人的上帝。

閱讀 238 次數 最後修改於 週日, 10 十二月 2017 00:08
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