說明
週六, 15 三月 2008 18:33

從莊子談人生

作者  黃碧春

  很懷念往昔的日子:家家胼手胝足、勤奮、善良;孩子們天真無邪,表現的是童稚的單純與喜樂。閒暇之餘,街坊鄰里,大大小小拿著板凳。搖著扇子,齊聚話家常。那段時光雖然物質缺乏,住無豪屋、吃非美食,但是人人活得紮實而富足,因為對於來自於天地的每一項賜予,人們都懂得珍惜。

  漸漸的,樓房增高了,鐵窗層層的架立著;慢慢的,街道拓寬了,走路的踏實感覺卻也逐漸地消失了。電視上出現了紛亂的晝面,報紙上登載著八卦的消息;多少人擠入了股票中心,心裡想到的只是加權指數;多少人走進了樂透投注站,口中談的是飆漲的彩金;大家強調的是傳真的速度,以及電腦的遊戲。二十一世紀初,人們生活在浮華的世界,穿出了一身的亮麗,卻也讓人讀出了一臉的蒼白。

  為什麼會這樣?靜心思考,我覺得,大家過度重視物質文明的追求,而忽略了精神文化的薰陶。我們可感受到科技帶給我們生活上太多的便利,但在生態方面,卻也造成了莫大的破壞:它不僅污染了寶貴的空氣,也污染了美麗的河川和人們的心靈。因此,莊子偉大的思想,就更具時代使命。一個人在此繁雜多變的工商業社會裡,如何開拓自己生命的園地,讓它充滿生意,就端看個人體會莊子人生觀的智慧了。

  莊子齊物論提到:「天下莫大於秋毫之末,而大山為小;其壽乎殤子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一。」的確,以科學觀點論秋毫之末,分子、原子……為人眼所不能見,秋毫當然較大;從整個宇宙觀點看泰山、泰山當然微不足道。由此觸類引申,是與非、大與小、高與低、好與壞、長與短、成功與失敗,也就沒有絕對的標準。有此體認,則處於今日功利主義充斥的社會,就不會和人比財富、比名位了。不比,就無煩惱,心無煩惱,就是人生好時節。

  在齊物論裡,「與天地為始,與萬物齊一」的天人合一思想說明了莊子氣魄之宏偉、胸襟之廣大;他認為所有人皆為我同胞,所有物皆為我黨羽,這種仁者的精神,超脫行骸的拘束已達最高境界,此種宇宙情懷,頗值我們讚嘆。我們處此人情漸薄,人際關係日漸疏離的工商社會,莊子「民胞物與」的想法,不啻為大家的心田灌溉了一道清流,提醒了我們,要「愛人」,要懂得「施」比「受」更有福。莊子把物也看成和人一樣,具有感情,而且這種感情能相通,因而他能體會出鰷魚水中游的快樂。通過這種移情作用的影響,也就成就了後世文學上的藝術創作,因而花兒會笑,榕樹公公的鬍鬚好長、好長……他的感情是天地間的至情,他看整個宇宙都充滿了活潑的氣息。在今忙碌的生活裡,若能學習莊子,常保一顆敏銳的心,去體悟週遭的人、事、物,那麼,你將會發現:「美無所不在」。

  道樞的譬喻,也讓人得到許多啟示:「彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得環中,以應無窮。」環轉而中樞始能超然,平常對事情的評判或處理,若能保持一個超然的立場,公平的原則,那麼面對人,無所屈;面對事,無所懼;心中自然一片坦蕩。每當打開報紙,看到有人因一時「貪」欲,以致名節不保,總會替他惋惜,何苦用名韁利鎖套住自己?名利何價?人格何價?值得嗎?

  處今多變的社會,在學業上、工作上、感情方面,難免會遇到挫折,而消沉頹廢,此時,宜從各角度去思考,人猶如滄海之一粟,何其渺小!登高山,你會發現山的雄偉;望大海,你也會領略大海的遼闊。這時再看看自己的「失敗」,你會明白,一時的失敗並不是永久的失敗,而重新開拓自己。

  莊子逍遙遊篇裡的精神,也告訴了我們:人常常活在別人的價值觀裡,也常常受到世俗的制約而不快樂。「父子騎驢進城」即是一例,別人怎麼說,父子倆就怎麼做,到頭來,還是被批評得一無是處。為什麼要活在別人的評價及社會形成的價值觀裡?為別人而活,沒有真正的自己?在工作上、生活中,我們常會碰到兩難問題,我認為事情不可輕率判斷,但經仔細考慮、分析後就要果斷的決定,之後就要肯定這個選擇,好好去努力,切勿三心二意,苦了自己。

  莊子人間世篇也借孔子和顏回的對話,闡明了「心齋」與「坐忘」之境界。虛心是心齋的功夫,而坐忘是精神修練的歷程。能忘仁義、去是非心、忘禮樂,全然的無拘束、無私心,無滯理,那就是通於大道。今日社會走向民主,民主講求表達和溝通。對事,能尊重別人不同的意見;對人,能欣賞他人的長處,加以讚美。能容忍他人的缺點,加以諒解,並時時在「生活中」學習,能抱此態度去包容一切,那麼一個人在「德業」方面的成就就可想而知了。

  人生只有一遭,如何活得自在,是我們要追求的境地。我覺得,一個人要活得快樂,就要減少「物慾」。莊子裡的故事說得好極了:「鷦鷯棲林,不過一枝,鼴鼠飲河,不過滿腹。」人也一樣,能維持一個人基本生活的條件即可,若汲汲營營於名利的鑽求,即使贏得了許多的財富,但迷失了自我,有何意義?我也認為「物各有主」,沒有人能永遠佔有一件物品。對於人世間一切美好的事物,要懂得去欣賞,而無意去佔有。一旦刻意強求,有了它,也就有了一分執著、一分牽掛,那麼煩惱就相隨了。張曉風教授在「我在」這本書中提過一個故事:「有位大師,戰戰兢兢的守著廟裡傳下的鎮山寶,一日,忽有省悟,如果寶物能佔人之心,奪人之安,要來何用?於是擲碎了它,恢復了無牽無掛的寧定。」仔細思之,頗富哲理。

  要獲得快樂,也要明白「人各有性」的道理。莊子秋水篇有云:「天在內,人在外,……牛馬四足是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。」萬物各有天性,勿以人為因素箝制它。今日工商業社會裡,父母忙碌之餘,容易將自己童年無法實現的理想,寄託於孩子身上,無視於孩手的興趣與能力,要他們學琴、學畫、學珠算、學英又、學電腦。孩子一生只有一次快樂的童年,就在父母的安排下,流逝了,不再擁有,這是多麼可惜的事!不論孩子或成人,各有其「性」,各有其「才」,在學業、才藝或工作的表現方面,只要他們循「性」發展,盡了力,就要肯定他,切勿一味的要求完美。

  工商業社會的特色是「忙」。一個人若「忙」得「心」也「盲」了,那他的生活就無情趣可言。菜根譚裡說得好:「山水花竹,無恆主人。得閒,便是主人。」因此,安排時間,以從容、悠閒的心情去旅遊,去體悟自然之奧妙,你將穫得更多的快樂。
 
  莊子認為整個宇宙是生生滅滅,生、老、病、死是自然現象,如同日月星辰的運行。人從塵土來,又回到塵土去。它能以天地為棺槨,以日月為連壁,以星辰為珠璣,以萬物為齏送,不介意鳥鳶吃,抑或螻蟻食,如此宇宙情懷,多麼令人讚嘆!

  人生一回,前世不明,來世不知,這輩子是能自我修行的唯一時空,唯有把握純淨「當下」,求自在生活,才算不虛此生一遭。
 

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