說明
週日, 03 七月 2011 05:09

五戒是良師-不妄語戒(4)

作者  妙蓮老和尚開示



第四條:不妄語戒
  
  一、未得謂得大妄語
  
  「優婆塞、優婆夷戒,雖為身命,不得虛說:我得不淨觀,至阿那含。若破是戒,是人即失優婆塞、優婆夷戒。」所謂妄語戒,包括兩舌、惡口、妄言、綺語共四種。妄語是指不真實的話,不真實叫做虛妄;就是有那件事說沒那件事,沒那件事說有那件事,所謂「見言不見,不見言見」,虛妄顛倒這些話都是不可以說的。五戒中所要戒除的妄語,主要是指大妄語,不是普通一般騙人的話,那是小妄語。
  
  什麼是大妄語?不修行還沒資格打大妄語,比如修不淨觀的人,自稱已得不淨觀。業感男女,自然異性相吸,起貪愛,那要怎樣對治?觀想對方膿血不淨就能止住貪欲。不淨觀還能制止貪食欲,所以貪吃、貪喝、貪情欲等,就要修不淨觀。
  
  你若真正修得了不淨觀,對男女、飲食就沒有貪欲;所以你說:「我已經得了不淨觀。」就表示你對這些都不想了。事實上,你根本沒有修證,還說自己修到了什麼境界:「我已經證了阿羅漢了。」拿我們念佛來說,你說:「我念佛見到佛了,看到佛放光,我已得到一心不亂了‧‧‧」,這叫做:「未得謂得、未證謂證」,假裝自己了不起,這叫大妄語。好名的人參一次禪、打一次七,就說自己開悟了、得一心、見佛了!
  
  其實你見到什麼佛?作夢!顛倒妄想!真正到了見佛、一心不亂的時候,那你二六時中一切都是吉祥、自在、安樂。如果你還有煩惱、顛倒、情緒不定,這樣你見到什麼佛?是見魔啊!那是魔變的佛,不是真佛。這地方注意啊!如果你真實見到佛,身心決定安然自在;如果是見到魔所變的佛,心中就有恐怖、不安然、不自在。
  
  有個照妖寶鏡告訴諸位!你說見到了佛,這時候你自己反問反問,是否心靜如止水?是否八風吹不動?是否人家說你好,你不會笑?人家罵你,你不會哭?否則還是個徹頭徹尾的凡夫!真正見佛的人八風吹不動,所謂八風是指:稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。如果這事做不到,千萬不要說你見到佛,騙人的!又騙自己。
  
  當然你能至誠念佛,念到一心不亂,那決定見真佛。「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,那裡不能見佛?「心即佛,佛即心」,見佛即見我們自己的心,見佛還有什麼難?本來我們的心是清淨的,只因妄想顛倒,被酒色財氣、七情六欲一時迷昏了,像處於黑暗牢中,那能見到日光?一定要除去五欲之牢才能見到光明。
  
  其實不但沒有修證不能說有修證,即使證得了什麼也不要炫耀。佛弟子修行有所得,那是應該有的果報嘛!不值得怎麼驕傲炫耀的。你真正的得到,如果對方是真修行人、自己人,當然彼此談談、互相砌磋,這樣是可以說說的。
  
  在事相上要開點智慧,不要自己隨便亂說,犯了大妄語。打妄語的人本身都有問題,不是好高騖遠就是貪名圖利。還有邪師、外道說他是什麼佛來轉世的,膽子就這樣大。一個凡夫就敢說自己是佛,這等於古代一個小平民,說他自己是大皇帝,那不被殺頭才怪!一個出家人,一點修行也沒有,就說已經證了阿羅漢果,大話敢說,就難逃下地獄受拔牙割舌之苦。
  
  二、真假知識善明辨
  
  世間上忠忠實實的老實人,學了佛後更加是一個忠忠實實的好佛教徒;雖是好佛教徒,如果沒有智慧又沒有經驗,聽到人家一說:「我已經得到不淨觀、證了初果、二果、三果了。」你就把對方當聖人來磕頭禮拜、恭敬供養。對方是騙你的,他不是真正有功夫的聖人,是徹頭徹尾說大話騙人的。他騙你,你還恭敬供養他,他固然要招地獄之報,你也決定會倒楣。
  
  有智慧的人明白佛學的教理,他知道:哦!你證了初果、得了不淨觀嗎?那我倒要試驗試驗、印證印證!得了不淨觀,那就應該清清淨淨的,如同蓮花在污泥而不染。那如果單獨男女二人在私室裡,你能禁得起考驗嗎?像虛雲老和尚,被家人逼著和二姊妹結婚,洞房花燭夜,雖有夫婦之名,卻沒夫婦之事;不但不染,還度她們捨情修淨,最後度她們出家,這真正是火中之蓮花。你禁不起考驗,說得到不淨觀,不可能的!
  
  如果證了初果須陀洹,那就有了道共戒,不殺生的戒功德成就,都不會再傷生了。不僅走路不會傷害蟲蟻,就算腳步踏到蟲蟻都不會傷牠的命;即使做農夫耕耘時,鋤頭鋤下去,蟲蟻自然離開一寸。在殺、盜、淫、妄這些地方能通得過,那當然他是聖人,否則何止差一大截?差十萬八千里啊!
  
  學佛的人決定要有正知見,不要被這些騙了,動不動就說誰有神通,要去拜他做師父。不要看某某人外表像個修行人就相信他。他說你前生是什麼,拿什麼來證明?那你也可以說他前輩子是什麼啊!能知人前世是什麼,就已經得到六通的宿命通;沒有得六通就沒有宿命通,又怎能知道人家前世是什麼?見思煩惱斷了、貪瞋癡沒有了,那才能得六通;還未得阿羅漢果,怎麼會得六通?想得六通要好好修道斷貪瞋癡,這才是正知見。內心徹頭徹尾都是貪瞋癡就說有神通,豈不是騙人?
  
  其實真正一個老老實實、循規蹈矩的善知識,即使有神通也不顯;佛陀在世時,也不許弟子隨便顯神通的。正信佛教徒千萬不要聽人胡說亂說,把這大好的佛法破壞了。佛法不強調要有什麼神通,佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行莊嚴,這才是真正的神通。我們是以道德良心、出世學問來度化人,你以邪法度人,那是不是人家不會下地獄,你要度他去?
  
  在一般居士想:怎麼出家人還會打妄語?你以為出家人就是菩薩了嗎?這要看他的本質是如何。如果真正是善男子、善女人,是真儒、正人君子,這樣來出家,當然不但沒有大毛病,連小毛病也沒有。佛法是個大家庭,大慈悲嘛!什麼人都攝受。可是有的人本質有問題,雖然出了家,習氣一時還除不了,照說這種人是不能出家的。所以學佛人人可學,出家並不是人人都可以。出家是要做個擔負如來家業的法王子,一定要正知正見、業障輕微的人;業障重的人學不好,業力不可思議嘛!以前出家都要考試,至少要懂得一部經論,戒律要能守才能受戒。到了末法,考試等種種規則沒有了,難免就龍蛇混雜。
  
  你們大心居士信佛法,要親近真正的善知識,保持道念,免得走錯路入了外道,一失足成千古恨。在世間做事要戴眼鏡識人,學道也要有正知見,否則真佛法你反而看不慣,以為不近人情。佛法是超人情,與你生死、業障相反嘛!好像前面講的戒殺,誰不想大魚大肉的吃呢?要叫他吃素,他就接受不了。所以學佛的人要識寶、要有智慧。好的出家人你當然要恭敬,不好的敬而遠之就好了,也不要得罪喔!世間說:「寧可得罪君子,不能得罪小人」,君子有大人心量嘛!小人你無意看看他,他都會嫌你多看一眼找你麻煩。娑婆世界就這樣苦,這不是極樂世界,不是諸上善人聚會一處。
  
  聽了這些話不要又發生副作用了:「哦!我本來想出家的,可是不是這種根性,不能出了。」要知道,「將相本無種,男兒當自強」,想做大丈夫,不好的習氣除掉就好了嘛!就算是個大惡人,「放下屠刀,立地成佛」啊!成佛有什麼難的?
  
  我說「男兒」當自強,那女人就不用自強嗎?不是!女中的丈夫也是真男兒啊!佛性平等喔!沒有男沒有女;當然女人在業報、感情上是差一點,但你道心發強一點,就能消除障礙,那修行起來也不輸男人喔!要好好發大心,佛法總是叫人發大心做大事,利益無量人,成就自己的圓滿福慧。
  
  三、真語實語有方便
  
  世間人叫他不說假話好像不可能,連母子、父女、夫婦之間,很多事情也不說實話。對其他人更是一天到晚打妄語,你騙我、我騙你,這就是生死的凡夫。現在我們要想了生死,決定要說真實語。否則常說妄語,就算你有時說真話,人家也不相信。比如你掉到水裡喊叫:「快來救我啊!我掉到水裡了。」人家講:「不要理他,那個人又在騙人了。」講話要真實,乃至說笑話都不要打妄語,所以說:「君子不戲言」。佛弟子一定要學如來,說真語、實語、如語。如語就是如實之語,依事而說、依理而說。說話不要違反事理,違反了就是說假話。
  
  「兩舌」也要不得!像有一種人,在甲面前說乙不好,在乙面前又說甲不好,總是挑撥離間。看到兩人好,他心裡怪難過的;看人家爭鬥,他就在背後高興著。就有這樣下流的人。
  
  「惡口」就是罵人。世間有句話:「一語傷人,如刀刺心」,惡口如刀如斧一般地傷人,而其所招的果報也不會安樂自在。還有「綺語」,是指說男女之間風流事、打情罵俏、風花雪月的俏皮話,使人聽了失去正念。下流社會的人,口中所講的常是淫詞綺語,孔老夫子也說:「巧言令色鮮矣仁」。所以一個正人君子是不會隨便亂說話的,君子之口,除道德仁義而不言。尤其我們學道之人,一定要遠離這些口過;除了佛法,其他話不說,說廢話費時又傷氣。要說就說好話,好話之中最好的話莫如念佛,何不歇下放逸,多念佛啊!
  
  佛弟子不可以講妄語,那真實語就可說嗎?照理說,當然要說真實語,但在某個時候,真實話也不可說,要說方便語。什麼是方便語?比方甲乙二人各懷鬼胎,互相妒嫉、互相猜測,他們之間有是非產生了。甲來問你:「乙是不是講我壞話?是不是罵我?」你不能說:「乙確實在我面前說你不好,在罵你。」你雖講真實話,但這樣不是使他們二人的仇恨更深嗎?
  
  所以這時要說方便語,話雖不真實,但令二人解冤仇。你應該說:「他並沒說你不好,還讚歎你呢!他說某件事有點對不起你,覺得很慚愧,如果你心量大時他想向你懺悔。」你在乙面前,也是這樣講甲,那決定能使他們和好。所謂「會說話的兩頭瞞,不會說話的兩頭傳」。不過世間就有那惡業障的眾生,盡會撥弄是非,不會傳好話,是非話他最歡喜義務傳達!
  
  人哪!什麼人都有,各有怪性。好像有人在你面前無端無故的說某人不好,確實說得有所偏。如果你心直、有勇氣也有正義感,那當面就可以糾正他那無中生有的事,告訴他事情不是這樣,人家不是這樣的心,甚至教訓他都可以。或者你膽量小,不敢說正義話,那不說也好;不過千萬不要聽了不服氣,又向當事人傳是非,那是不好的行為,應當改正。
  
  四、善巧方便度眾生
  
  我們釋迦世尊為了度眾生也說方便語。經上有個比喻:有位長者,他的兒女不聽話、好吃懶惰、不聽教導,向壞的方面發展。長者就想了一個方法,告訴兒女:「我不久要出遠門,去收人家欠我們的錢,你們乖乖待在家裡。如果身體不好,我這裡有藥,對強身醫病都好。把藥放在這裡,你們有病就吃,我到外面收好帳就回來。」這長者也說:「我在田裡埋了好多金子,但已記不清楚埋在那裡。你們沒有生活費時,去翻田把金子找出來,就可解決生活問題。」交代完,長者就出去了。
  
  去了兩個多月都沒回來,他特別請人告訴他的兒女:「你們爸爸已經死了。你們想做人、想生活就好好自己發奮圖強。」兒女們一聽到爸爸死了,沒有爸爸可依靠,想想以後慘了,看看自己又有病,更是苦惱!這時才想起不必找醫生,爸爸已經做好了藥放在家裡。他們把這良藥吃下,就將病治好了。
  
  兒女們的病是醫好了,可是要吃飯沒錢買米,這時又想起父親曾交代田裡埋有金子;他們就拿著鋤頭各處找,可是把田都翻遍了,一個金子、一個銀子也沒找到。但想想:這田都翻過了,既然金子找不著,我們還是種田吧!他們這時候當然很理智,因為父親不在了。春天播種,到了秋天收成,有穀子就有米,生活就解決了。其實翻土種穀,這就是金子啊!
  
  這比喻應用在佛法上怎麼說呢?佛陀本來是百歲才入涅槃的,當時人壽是一百歲,可是他八十歲就提早入滅,這就是為了教化不聽話的惡業障弟子。另一種意義是留福給我們末代的子孫,使我們修行時不缺道糧。佛陀看弟子這麼不精進,他想:如果我久住於世,弟子總認為有我可依靠,再也沒有向上精進的心。所以佛就方便向弟子說他要入涅槃了。佛陀這是不是在說假話呢?不是!這是方便語,為度眾生所用的善巧方法。
  
  眾生有病,什麼病?貪瞋癡的病。佛陀有戒定慧的藥,我們勤修戒定慧,就可息滅貪瞋癡。三毒疾病治好了,沒福怎麼辦?那就要修福。佛陀叫我們修四攝六度、捨己為人、普利一切眾生。大家要好好把心病治好,發菩提心、行六度萬行的菩薩道,增進自己的福慧。各位啊!聽聞佛法要照所教導的來做,否則佛法的利益怎能得到?修行怕苦,不修不是更苦嗎?

 

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