說明
週日, 13 七月 2008 04:26

一心念佛心轉境,十方世界皆彌陀

作者  慈舟法師


大家聽華嚴經,須依之修行,則成佛快。何以故?聽了華嚴經智慧廣大,堪修圓融法門故。故曰:「圓人受法,無法不圓。」若智不圓,則圓法還是偏法,實法還是權法,大法還是小法,出世法還是世法。因隨世間心轉故,則出世法還是世法,故曰一切法唯心轉。 

前日講華嚴懸談十種緣中第三依主者,主即法主,乃合十法界為一身,亦即合三世間為一身。十法界者,四聖六凡為正報;三世間者,有情世間、正覺世間為正報,器世間為依報;三世間為一法主。要知此義從何下手呢?不知諸位琢磨了沒有?晚學琢磨就此一句阿彌陀佛,即三世間以為一身,彌陀經上水鳥、樹林、一切有情、無情皆演法音;約樹有七寶行樹,及寶羅網,出微妙音,是器世間說法;約鳥有白鶴,孔雀,鸚鵡,舍利,迦陵頻伽及共命之鳥,是有情世間說法。又有觀音勢至清淨海眾說法,於海眾中,除去出世三乘,餘皆凡夫,同一佛身。故聲聞緣覺,菩薩乃至凡夫說法,皆是佛說。白鶴孔雀等畜生乃非畜生,皆阿彌陀佛。經云:「皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流變化所作。」故白鶴阿彌陀佛,孔雀阿彌陀佛,鸚鵡阿彌陀佛,舍利阿彌陀佛等等,實皆佛一身。佛為何現畜生身呢?為令法音宣暢流傳,故須現各種身,此為有情說法。至無情說法,「微風吹動,諸寶行樹及寶羅網,出微妙音,其音演暢五根五力」等法,此為無情說法。是故學佛法人,須於此中觀想,以起信心。即知佛實以三世間為一身。佛法難信之法,有智慧者能生信心,無智慧者難信故。 

推而廣之,不但西方水鳥樹林是佛說法,即此世界之有情無情音聲,亦皆佛說法。明朝朱太祖與劉伯溫行軍,至山中聞杜鵑鳥聲,朱太祖即向劉伯溫曰:「此鳥叫聲,頗似說話,究竟所說為何?」劉伯溫曰杜鵑對聖駕說:「獨掌山河。」朱太祖很高與。又問:「對你說的什麼?」答對臣說:「輔弼山河。」又問:「對農夫說的什麼?」曰:「麥黃快割。」彼以世間心聞則世間法矣,若以念佛心聞杜鵑聲,豈非阿彌陀佛麼?所謂心妙法妙,一切音聲皆微妙。音聲,不可思議音聲。如上次講,有一誦華嚴經法師,令八十人各持一卷聽之。法師誦時,聽之者皆是各人所持之卷。此乃聽經人及法師之心妙故,將凡音轉成妙音。如我們上殿念阿彌陀經與八十八佛,字字與木魚相應,此木魚聲聲出字,與所誦無異。大家要向此處領會,那個不是妙境?那個不是妙音?如坐火車輪船時,其機械的響聲,我們心中若隨之念佛,彼聲即是佛聲。西方之人念念念佛法僧,故水鳥樹林皆出法音。我們心中若念念念三寶,自然不離念佛念法念僧,隨心變現故。此種境界皆佛所使,佛即在我們心中。歸功於佛,皆佛威神之力;歸功於己,即自心大方廣之力。我體即同佛體,念念如是觀想,則自心即成佛心,自然福足慧足。照此法想,照此法作,自然皆與佛同。若與佛背道相馳,佛還是佛,眾生還是眾生。能善觀想,聽華嚴經,哪怕一句半句,皆種下了金剛種子。念彌陀經,即華嚴境界,皆妙境。你我在此華藏世界中造罪,自然正報變成苦惱眾生,依報變成荊棘瓦礫,一變一切變。佛身者法身也,法身無二體,一切國土山河大地,皆此變現,一切有情無情,一人成佛同圓種智,故皆能說法。諸佛遍你我心中,暗暗加被,令我等轉惡歸善。你我有一念善念,須知皆佛加被者。故知恩者當供養佛以報佛恩。所謂利益眾生供養,代眾生苦供養,如說修行供養等,即報佛恩。我之大即佛之大,我之方即佛之方,我之廣即佛之廣,大方廣是整個的,用的不對,即敵體相違;用的對,即三世一切佛,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然。力即智慧之力,無畏亦屬智慧。不能發揮與佛相同之大方廣,即被魔所魔。煩惱現前不是起貪心,即是起瞋心痴心,起惑造業。犯戒者,佛心即成眾生心。若念念依三寶修行,所受戒,念念持之乾淨,則眾生心可成佛心。只看眾生會轉不會。華嚴發願文云:「願生生世世眼中常見如是經典,耳中常聞如是經典,口中常誦如是經典,心中常悟如是經典,手中常書如是經典。」如此即成福慧二嚴,即成兩足尊矣。五濁穢污世界,佛法不欺人,只怕人自欺。希望大家在六根門頭好好轉,轉念眾生之念,念阿彌陀佛。

 

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