說明
週日, 27 七月 2008 16:41

一切眾生由業感

作者  慈舟法師


華嚴海會佛菩薩,我們天天誦華嚴經是服佛之服,誦佛之言,行佛之行,故稱諸位為華嚴海會佛菩薩,如孟子云:「服堯之服,誦堯之言,行堯之行,是堯而已矣;服桀之服,誦桀之言,行桀之行,是桀而已矣。」 

學佛法應有普通常識,即應分得清凡、聖、邪、正,此為學佛法之初步。華嚴經中有天人、畜生、阿修羅、緊那羅、摩侯羅伽等等種種的眾生,無類不有,於中須知何者是凡?何者是聖?但能親見佛成佛,親聞佛說華嚴法門者,從天龍乃至於阿修羅、人、非人等,皆是法身大士。然此雜類眾生,為何稱法身大士呢?因各類中眾生雖多,能証到法性理體者,可隨類現身,以度該類眾生。所謂現身者,本非彼類眾生而示現者,但以實生者為所化,即因「果報」而生的是實。是故初機之人,恐分不清凡、聖、邪、正。 

今略去餘類,只講人類。佛是人,菩薩亦是人,阿羅漢辟支佛也是人,而是人中修成出世聖人。聖人分世間聖人及出世聖人,佛及三乘皆在人道中修成的。在凡不染,故曰出世聖人。凡夫聖人者,或生到天上稱天人,生到神道成神仙,如孔子、關公、文王、武王、周公、堯舜,皆稱為聖人,又在天神仙類之下,而皆是凡夫中聖人。有無知識而冒稱者,如乩壇臨壇鬼神,往往有之;有妄自誇大而稱者,如帝王之類。但文聖孔子、武聖關公,皆非自稱,是世人尊稱耳。自稱聖人之人,不知聖人為何,亦不知如何出世,故孔子曰:「聖則吾不能。」昔清朝時,有某帝得關公救駕,乃封關公為蓋天普佛,佛豈是封得到的嗎?帝王不及天,天不及羅漢等,焉可封佛。不但佛非封成者,等而下之又下,帝王亦非為臣可封得的。佛乃多生多劫行菩薩行,修行圓滿而成者。有些人也學佛法,但不知佛法以何為因,以何為目的?將生天、為神、成仙等等,一把抓起,妄稱三教合一,將孔子、老子、佛合而為一。這種漫無根據的話,全世界人不知有多少認不清的。孔子在世界上不失為好人,老子是一仙,人雖有生天之想,究竟生天與否,還不得而知。若真能生天,則不尊天矣!如孔子曰:「獲罪於天,無所禱也。」孔子尊天,故不及於天可想而知,故說這些次第須分得清。若言三教合一,以佛法之眼光看來,還可以說,何以故?佛法中說上至諸佛菩薩,下至軟動含靈,皆同一佛性故,即一切眾生皆同一佛性,又豈僅三教哉!不知佛性凡夫,以凡亂聖,則罪大矣。性雖平等,而修造迷悟萬差,萬難合一。如帝制時代,一個平民百姓妄稱帝王,則該殺該誅,故十法界次第分不清,糊塗極矣。十法界即四聖六凡,造罪即下墮,行善即上昇;行世間善猶未脫生死輪迴,修出世善,才可到辟支佛阿羅漢。阿羅漢是四聖中最小之位,如華嚴經中入法界品之舍利弗,目犍連等大阿羅漢,也在逝多林中華嚴會上,不但不聞華嚴法,亦不見報身佛及佛寶座。如蠅蟻等對人,不知人究竟有多大,何所說,何所行,一一不知,是故應發菩提心,改凡夫業。凡夫業者,即淫、殺、盜、妄、貪、瞋、痴等是也。縱不造惡業亦有習氣,如打牌、聽戲、吸煙捲、吸鴉片,抽白面等,亦皆惡業之增上緣。此等習氣除了,還有吃飯時貪滋味補品,吃眾生肉等,穿衣貪綾羅緞皮等,住屋貪雕梁畫棟等。這些習氣,亦惡業之增上緣,皆能障道。而衣食住,亦修道人所不能少,食得充飢,衣取禦寒遮羞,住屋能避風雨即成,否則只講究衣食住,即無講究修行功夫了。十法界皆一心所造,四聖六凡唯一心所成,四聖法界是以心修行所成,六凡法界是以心造罪所成。如一塊洋錢拿去供養三寶,周濟貧窮,即培福田用了;拿去嫖、賭、沽酒、喫肉等,即造罪用了。造罪有罪在,修福有福在,造人之業即成人,造地獄之業即成地獄。故此勸初發心人,要分清凡聖邪正,不要把凡夫當聖人,聖人當凡夫。如現在乩壇上一切鬼神,皆冒名欺人,這些話不但初學人,即久學人不能合盤來算,也是弄不清的。 

今日共修日,又誦華嚴經,開示不能多講。要想了生死,須發上上心,縱學不了佛菩薩,學學阿羅漢、辟支佛也不錯。要知這世界上生死之苦,必定是脫得了的。若是脫不了,四聖法界一個也不能成,有此理乎?

 

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