說明
週二, 15 四月 2008 17:39

夢心所為

作者  月溪法師 出處︰月溪法師講佛教人生觀


我儕之心了不可得 豈無心乎
  如上所論,心之所在,內外俱非。塵處根中,二皆不是。縱使再事推求,終亦了不可得。然則我儕將以何物為心乎?若云以思想為心,即茲追尋心之所在者是。則思想有無邊之數,而心體有無量之多耶?一身多心,何可說也。假言思想是用,而非其體。思想滅時,體存何處?如無自體,即是非心。

啊喲我們的心原來是假的嗎
這樣看來,我們的心,是髣髣的,杳杳冥冥的,生生滅滅的,糊糊塗塗的。為甚麼這樣的呢?就是因為這個不是我們的心呀!這個心是虛假幻化的。雖然是假,但是我們自己不知道的,以為是真實的。就好比夢裡人,不曉得自己是做夢的,以為所夢見的是實在的一樣。我們本有我們的真心,但是我們未會看見。現在先將我們的假心,講得清楚。然後再將我們的真心,導論明白。我們真假要分的。若果不相信現在所用的心是假,那麼就沒有證得真心的日子了。如同睡夢人永遠沒有醒覺的機會一樣了。

假心如何構成怎樣組織
四部六根 舊學家叫他做心,新學家叫他做腦筋(不是指生理等學所講的神經系的腦髓。這個有色質的,會壞去的東西,不過也是如眼耳等同為一種工具,為重要的總器具就罷了)。我們的腦筋,是怎樣構造,和組織的呢?就是由裏面的見、聞、覺、知四個部分和外面的眼耳鼻舌身意六種根身(新學家所用的名稱,為感覺器官)合成的。眼睛(視根新學稱他為視官)所看的,入見的部份。耳朵(聽根聽官)所聽的,入聞的部分。鼻子(嗅根)所聞的。舌頭(味根)所嘗的,和身子(觸根)所感覺的,入覺的部分。意思(念根)所想念的,所知道的,屬知的部分。
六塵八識 和六根對著的東西,叫做六塵。(塵就是塵垢,有污染的意思。根屬內身,塵為外物。)和眼根對的叫做色塵(有顏色和形狀的)。耳根的聲塵,鼻根的香塵,舌根的味塵;身根的觸塵(即冷暖濇滑等,能用皮膚觸摩而知的物性)。意根的法塵(法就是方法,即是用見解來分別物的長短、好醜;事的善惡、是非。如同用尺度斗量的方法,來測驗物數的多少一樣)
六根對於六塵的作用 (注意:作用二字是方便借用,不是科學所講的唯物的、所謂生理作用的作用)叫做六識(認識的識,有曉得和能夠做的意思)。能夠看東西的是眼識。(新學叫做視覺)能夠聽聲音的是耳識(聽覺)。能夠聞香氣的是鼻識(嗅覺)。能夠嘗味道的是舌識(味覺)。能夠感覺溫冷痛癢的是身識(膚覺)。能夠分別知道的是意識(心理學又稱他為心象)。眼耳鼻舌身,五種的識,叫做前五識。意識叫做第六識(心理學所講的祇此六識而無下二種)。還有第七識,叫做末那識。第八識,叫做阿賴耶識(二種詳下)。我儕的心,有這樣方便的分解,析為第八識。其實不可以分開的,所以又總稱他,叫做心識。
七識八識略解 末那二字,是印度音。中國譯為傳送識。他將眼、耳、鼻,舌、身、意六識,所覺知的事物,傳入到見聞覺知四部分裏而去,或將命令送給意識,轉交前五識來去做事,所以得這名稱。阿賴耶,譯為藏識。內面的見聞覺知,外面身子所做的,嘴吧所說的,意思所想的,一切善惡事業的種子(即所謂因素,若形聲因,如影響因還變果,如種生芽)都包含藏在這識之中。故此叫做藏識。

各識的再說明 我們為甚麼會記得舊時的事情呢
我們的心識,怎樣的構造,前頭已經說完了。現在將各識的性質和功用,再說明一下。前五識祇有感覺,而無知覺。比方眼睛看見青山,只有青色的感覺,沒有青色的知覺,也沒有大小方圓的分別,更沒有這是山的見解(不帶名言)。等到意識得了他的報告(科學所謂視神經報告),才有以上種種的知覺的。耳朵所聽聲音的高低,鼻子所聞氣味的香臭,舌頭所嘗口味的甘辛,身子所穿衣服的輕暖,都從意識來辨別的。但是六識種種的執著,又以七識先天的成見為基礎。七識末那,又譯做執我識。我們分辨汝我人物,就是這識的成見。第八阿賴耶識,又名含藏識。此識,內的根身、外的世界,無一不包涵的(即耶教所信拜的至高至上,萬權萬能,無所不知,無所不在,獨一無二,創造天地萬物的大主宰,亦在此識範圍之內。為其六、七二識所造成的相分中的無形偶像)。第七傳送識,將所有由前五識所得來的印象,都搬入八識裏面的見聞覺知內頭去,或又將他再搬出到第六意識裏面來。我們能夠記憶從前所見聞的事物,就是因為這個緣故。這樣看來,阿賴耶識,一方面對於末那的傳入送出,就好比棧房一樣。一方面對於業力的種因結果,就好比田地一樣。各識的大略情形,就是如此。

幻想是六塵的影子 妄念為五陰之作用
因緣所生 我們要曉得,我們的腦筋,完全是從因緣合攏得來的。怎樣叫做因緣呢?因是一件事物的主因(不說主者昔,互為因,互為緣,畢竟無主故)。緣是成就事物的助緣,譬如說:這張桌子是因緣所生的,想做桌子的人,就是因;工作,器具、木料等,就是緣。或者說,田中的禾稼,是因緣所成的。稻種就是因;人工、肥料、泥土、雨水等,就是緣。世間一切的事物,沒有一件不是因緣所起的。通通都沒有自己的體性的。我們的心思,也是假和合的東西。就是以眼、耳、鼻、舌、身、意為因;色、聲、香、味、觸、法為緣。比方眼看東西,眼看為因,東西為緣。見了之後,就起種種的念頭,生種種的見解。想著道:這是甚麼?是怎樣的?好看不好看?我喜歡他不喜歡他?凡此等等思想,都是因緣合成的。
心因境有 我們每天所起的思想,莫不是導源於外境的感覺。所以說:「心本無生因境有。」思想停息時,就不覺得有所謂心;思想紛起時,就可以說得出,我的心現在思想甚麼。沒有思想,就沒有心了。但是這個心思,都是從外面得來的。看見甚麼,就有甚麼的思想。聽聞那樣,就有那樣的念頭。遇著順境,就生歡喜的心。遇著逆境,就生惱怒的心。這個道理,人人都明白的。
六塵緣影 這個心,既然是從外緣生起的。那就當然不是我們本來自己有的真心了。這個不是我們的心,是甚麼呢?是虛假幻化客塵的影子呀!不過凡夫在迷,妄將他作為自己的心就罷了。好比鏡子,以映在裏面的物象,為自己的身相一樣。佛經說:「妄認六塵緣影為自心相。」就是說眾生有識無智。將眼、耳、鼻、舌、身、意,攀緣色、聲、香、味、觸、法,所得客觀的印象,作為主觀的心,這是不對的。雖然六根是我們要用的,除非死了,才可以不用。思想也不由汝不起的。譬如肚子餓時,就會想吃飯。身子凍時,就會想穿衣。但是只要知道這些吃飯穿衣的思想,都是妄識,不是真心才好。
五陰熾盛 我們的腦筋,受看外界附激刺。就蟬聯不絕的起著思想。一念剛止,別念又來。這念未離,那念重到。恰以海面因風而起波瀾一樣。一波未平,一波又起。一浪纔落,一浪再興。有時思想起得很厲害的,要將他止住不起,是不容易的。因為有生來就有的(先天的習氣)五陰的種子,埋伏在裏面,時時會起作用的緣故。五陰或五蔭,又叫五蘊(又叫五眾)。這三個字,都有蓋覆遮藏的意思。說這五樣事情,是蒙蔽我們的真性的。是那五樣呢?就是色、受、想、行、識(頭一種是色法,科學所謂自然界現象;下四種是心法,所謂心理現象)。色,是眾生迷惑執著的眼、耳、鼻、舌、身五根(為我),和色、聲、香、味、觸、法,六塵(為我所)。受,是受納所迷的色在心。想,是心為所容納的東西所轉,而起思想。行,是心為所念的事情所牽動,而遷行不息。識,是認識、見識,就是分別那種種東西,種種境界,這樣好,那樣壞的心。有了這種五陰,就自然而然,生起那貪愛、瞋恨、癡愚,三極壞心來了。五陰迷惑人,像乾柴引火一樣,容易造出業來。所以用熾盛兩個字,來形容他的猛烈,好比火勢旺得這樣厲害。這就是五蘊約略的解釋。也是妄心的情形。

心思聰明不外想相相想 順逆得失無非欺自自欺
想相相想 我儕受著五蘊的驅使,六識六塵,互為因緣,而起思念。(楞嚴經云:「由心生故種種法生;由法生故種種心生。」)由此所得印象,甚多甚多。此種印象,統稱為想相相想。例如眼見一吻,而得其形色大小。耳聞一事,而喻其情狀層次。此從外界而入之印象,謂之想相(新學稱為感覺影像)。他時回憶此等事物,此由內界所起之印象,謂之相想(記憶和想像)。又如幼年讀書和學藝所得知識為想相,壯年做事業,所用學問或技術,為相想。
聰明魯鈍 印象(無論得之先天或後天)多而複雜者,為聰明之人;少而簡單者,為魯鈍之人。世俗不察,以為聰明本事,是了不得的東西。豈知聰明蠢笨,但是假名,都非實體。縱有絕世聰明,皆為末那傳入、送出塵垢的虛影;驚人才智,無非假合內因外緣構成的妄心(顏居士說:「妄想如垃圾,末那似挑夫。」)。
事業大小 印象多而富於相想者,則做大的事業,擔當多些事情;印象少而貧於相想者,則做小的事業,擔當少些事情(盛器容量深廣些,則載多些東西;容量淺窄些,則載少些東西,不外如是而已)。豐功偉績,不足為奇(昔禹治水有功不自矜伐,舜美之曰:「汝惟不矜,天下莫與汝爭能;汝惟不伐,天下莫與汝爭功。」)。豪傑英雄,何堪誇耀(英雄不自為英雄,是因緣時會的產物)。當知才略聰明,不過前塵相想;功勳事業,都是翳眼空花。
身心都假 我們現在明白,這個腦筋,無論精巧蠢拙,都是客觀的,虛假的東西,不是我們的真心。講到這個身子也是不實在的,過渡的東西。更不是我們的本體。不過是地(俗學所謂固體)、水(流質)、火(煖氣)、風(動力)四大(凡物皆有故名大)和合的假相。四大分散時,骨肉歸地,膿血歸水,煖氣歸火,動轉歸風,這箇身子就完全消滅沒有了。雖然各有各的身子,但是誰也不能自己作得主的。四大不調就病,四大分解就死(想不病偏要病得厲害些,想不死偏要死去早一點)。所以這個無情的肉體,也是客觀的東西。
名利為誰 剛才講了,身心都是假的。雖然是假,但是要呢還是要的,不要是不成功的(只要善利用他)。我們生在世間,身心是正報;衣食住等和眷屬親戚,朋友社會,國家世界等為依報,都要維持的。各人都要量自己的力,來做事情。有多麼大的力量,就做多麼大的事業。但是不可錯認自己的身子,是究竟的東西。來自私自利,損害旁的人。翻轉來,還要虧己利他的。這樣就做小的事業也好,做大的事業也好。做平民也好,當大官,也好。都是無得無失的。如此這個世界。壞的就會變好的,亂的就會變治的。惟獨是眾生,偏偏如佛經所說:「妄認四大為自身相。」為著這個會壞的肉體,生起貪瞋癡的壞心,造出殺盜淫的惡業來,各逞自己的機謀,彼欺此騙,汝詐我虞,為利為名,相爭相奪,顛倒成敗榮辱之間,迷惑勢力金錢之內。在財利,願為石崇之豪。或效陶朱之富;在名聲,不能留芳百世,亦當遺臭萬年。此財此名,謀得如許辛苦,看得這樣高大。到底是為誰呢?為自己嗎?為兒孫嗎?名利為汝身而有乎?抑汝身為名利而有乎?內有的身心,尚屬虛假,況外來的名利豈是真實乎(莊子曰:「名者實之賓也,吾將為賓乎。」在佛教觀之,不但是實之賓,而乃賓之賓矣!)。即使利盡天下,享用幾何;名蓋世間,能傳幾載。口氣不來,一文莫帶。蓋棺定論,毀譽由人。黃金纍纍,堪作敗兒折墮之因。大名鼎鼎,豈為朽骨光榮之用。當知財利為無常外物,聲名乃予奪由人。況且勢位富厚,但足以欺愚人,而不可以罔智者。
生於汝意 禍國殃民,遺臭萬年,當然是不應該的;福國利民,流芳百世,當然是應該的。但是縱使做到流芳百世的地位,也不算是希奇的事。須知世間一切名目,都是騙人的東西(莊子曰:「呼我為馬者,應之以為馬;呼我為牛者,應之以為牛。」此雖屬放蕩不拘的偏見,亦可為破世人迷執之一助)。不是叫汝不做流芳百世的事業,不過叫汝不可被這個名字所愚弄。好像王莽、桓溫等一般。我們看看,多數的人,擺架子,撐面光。不是做富貴名目的傀儡嗎?又如很多的人,得人家稱讚一句,就非常的歡喜,聽見有人用平常的名目來稱呼他,就不滿意,以為這樣稱呼,不配他的身分。哈!殊不知世間事物,雖是千差萬別,其實都是虛假的現相,本來沒有名稱的,不過眾生安他一個名字就罷了。譬如說:這是好,那是不好;這樣是得意,那樣是不高興。這些好醜得失,都是從意根造出來的。意思說這樣就是這樣,本來安了一切的名字,也是不要緊的。獨是可惜世人,往往為名字所轉,將名字來自己欺騙自己。那好名的人,希望流芳百世。和小孩子穿一件鮮豔的衣裳,來給人家稱道他:「排長好看。」就好了不得的寫意,有甚麼分別呢?也是無非自家來騙騙自家呀!
標準何在 大眾當知,是非得失,順違苦樂,都是眾生的妄想,不是真實的東西。所謂英雄造時勢,偉人創大業,無非是末那識搬入搬出的想相相想。在迷的眾生,莫不為想相相想所顛倒、所欺騙。惟是各人所得的想相相想不同,所以有時各人的意識見解有別。甲以為是的,乙就以為非。丙以為樂的,丁就以為苦,很沒有標準的。甲說:遊山玩水,是快樂的事情。尤其是在春末夏初,大雨傍陀的時候,這種趣味難得難得;乙說:跋涉山川,非常苦楚,道路崎嶇,加之大雨,苦何可當?丙讚打毯快意;丁歎游水稱心。至到是非得失的主張,更加說不盡他的差別了(淮南子曰:「天下是非無所定,世各是其所是,而非其所非。」)。
相對不實 眾生的想相相想,雖然千差萬別,但是可以用兩字來包括他,就是「相對」這兩個字。若果相對,當下便是假了。怎樣叫做相對呢?就是互相對待而有,相因而生。(粗而言之,譬如一物,除了他的顏色、性質、分量、形狀等等條件之外,就一無所存,而此諸條件又與他條件互相對待而顯,且每一條件中,又有他的條件,互為因緣而成就他。)不能獨自有,獨自成立的,沒有自性,沒有本體的世間萬事萬物,無一不是相對的。有大就有小,有長就有短,有上就有下,有多就有少,有始就有終,有生就有死,有善就有惡,有是就有非。沒有愁苦,那裡有快樂。沒有蠢笨,那裡有聰明。沒有平民,那裡有大官。沒有庸人,那裡有豪傑。有小人,才有君子。有貧賤,才有富貴。各種差別,各稱階級,都是互相顯彰,互相成就的。順境是逆境所成就的;得意是失意所顯彰的。由此眾生跟著差別的萬事萬物來走,循環不息。但是通通都是不真不實的,都是自己來騙自己的,都是眾生的虛妄相想。譬如夢境所現的千差萬別,都是夢心所為。

 

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