說明
週四, 09 十一月 2017 19:51

《六祖壇經》學習隨感

作者  慈愔

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  金秋十月,秋意正濃,於香海禪寺聆聽達觀法師《六祖壇經》之智慧人生的開示。之前曾就佛法問題向法師討教,感恩師父不嫌初學,百忙之中給予指導。此次,有緣聆聽開示,獲益匪淺。期間,還感受到一眾同修精彩的心得分享,也借此瞭解佛教禮儀和相關經義。

  這幾日的學習,對於自己是心靈的洗禮。師父將深奧的佛法精要融入生活,深入淺出啟迪著人生,那一刻,覺得佛不再虛無縹緲,遙不可及,對於自己亦有了全新的認識,與佛一體,是智慧人生的要旨。

  佛法與人生的奧秘有如磁石般的吸引力令人遐想探究,從一開始就在不斷梳理和刷新原有的認知,層層深入,意趣無窮。師父從本體體悟到生活踐修的開示內容豐富,很多思想仍需細緻品味,一時難盡其全,惟有先在佛法本義的系統體察上持續精進。結合本次學習,繼續之前的思考與追問,藉以此心得向師父彙報,也是對自己心靈的交代。

  首先,是對佛法境界的新認識。佛法作為認識世界和人類自身的主要思想之一,是靈慧哲學,雖然其認為具有不同與其他學說或思想的超脫性,但本質上仍是一種世界觀和認識論,能被人心智體悟和踐行。

  百家學說各具所長,均是人類智慧的結晶,對世界和生活指導意義和方法不盡相同。但佛學獨樹一幟,從性空等核心要論上,展現出超越一般學說二元對立的非理性化的哲學思想,是辯證思維的高度深化,其他思想仍停留在二元話語體系裡表達,這是其認為更具超越性和科學性之所在。當前,無論從知識廣度還是認識深度,難以深度比較其他思想學派的合理性和科學性。以現有認知,僅從思維方式上,對佛學與其他學說略作淺顯的思考。

  哲學是人們對世界本質及其運動規律的理性思考和概括,是世界觀和方法論,對生活具有指導意義,任何思想都有此底蘊。結合生活世界,形成百家學說,然在詮釋世界與人生時,出現了重要的分野,這雖不妨礙人們以其間提倡的科學精神來認識世界並獲得真知,遵循規律生活,但事實上出現諸多社會問題和個人問題。尋覓並建立普世的生命哲學是人們精神世界為之不懈的追求,佛學與相關思想應運而生並發揮出不同的功能作用。

  佛學之外的思想,對生活世界認識主要建立在二元對立的知識話語體系上。從理論實踐上看,人與境、人與物是二元對立存在的。通過知識學習,人可以認識世界、改變世界、改善人生,其邏輯是從能到為,即能識可為,肯定人的主體性及認識、改變世界的主觀能動性。但從實踐結果上看,易導致人的作用弱化,加速生活世界的異化,與最初願望大相徑庭。人們在認識和改造世界中,愈發感到力量的微小,進而質疑自身作用,價值取向出現偏差,消極負面情緒不斷滋生,生活意義被淡化否定,內心是失衡與無助的,幸福也是不圓滿的。

  且在發展過程中,更多思想日益被體系化、經驗化,尤其是傳統哲學思想,因其較強的理論思辨性和晦澀的語言,難以被普羅大眾理解和實踐,漸成為曲高和寡的知識學問,或被束之高樓,或僅用於研究之學。其實則包容萬千,尤其中辯證思想和方法一旦為人們掌握,可指導人們更好地改變世界和自身命運。

  從思維認識上看,出現這樣的困境,對比時下日漸興起的佛學思想,可見差異。知識和科學的有限性,造成了認識的狹隘性和思維的局限性,二元世界下形成的區別對立的意識,形成生活世界的價值觀念和評判標準,價值和意義是人為設定的假名概念,是虛名,無法證明和對應本是空性的人。人無論作為自然人還是社會人都生活在矛盾對立的世界裡,容易停留在已知獲得的滿足感和對未知不確定的恐懼不安中,心智被極大地束縛限制了。思想在這樣的概念體系中反復論證推演,人在對立現實中尋求暫時的妥協和協調,在力量對比轉化中獲得些許的安慰和存在的意義。當人一旦被外求的概念目標所限制,最終會形成一種強加的無形的鐵幕造成對自我的逼迫,矛盾恒在,煩惱故是難解的。

  而佛學恰在思維上進行了重大突破,為真知的認識提供新的思路和方法。其緣起論直接超越二元觀,引領思維進入緣起性空的一無境界,這是人類思想一大創舉。它的廣為傳揚,是其以靈性思想直指人心,開宗明義關注主體的人,致力於喚醒人們心智,指引人們通過自身力量,跨越二元區別存在,觀察到世界和人融合與純淨的本真,從而,自發主動地改變思維方式和行為方式。

  其邏輯起點是世界本質空無,不可能真正獲得什麼,無可究竟,只有明心見性,才能超越利益和生死束縛,真正地放下解脫,獲得自由和快樂。以靈性思維建立的佛法思想,使人們從認識盲區走向自性覺悟、自新生命的新天地,打開認知的心門。這樣把人的主體性和能動性提升到空前高度,由內而發呼喚人性的自覺與自知,通過自悟、自新到自強,成為命運的主人。這一思維從無到能,無為而無不為,肯定人的意義,重建人們內在價值和信心力量,也給世界一體、萬物和諧、慈悲為懷、贊天地之化育提供了理念意義和心靈依據。

  生活實踐中,佛法思想傳播將深奧的經理以通俗易懂的話語或充滿禪機的故事為人們釋道明理,從而深入生活,深植人心。其中,最主要的禪宗思想是將為人所創造並敬畏的萬能智慧代表佛(其他宗派中外化於人,人本質客觀化)拉回到人自身,使本質回歸本體,與佛同源,讓人自信心、創造力驟增。佛法借用了佛這一至高無上的智慧化身,以佛之名,用佛我本一概念,強化了認識自性的特殊意義,激發起人的無限潛能,成為自我成就,自我命運的主宰,這是其內在生命力的呈現。

  理解至此,頗多感懷,佛學是人類認知史上的重大革新與飛躍,幾千年前的智慧成就,時至今日都難以思議和企及。在物質文明欠發達的時代,人心質樸純真,才能體會到生命意義和真諦,才能產生這樣偉大而惠澤後世的思想,這也進一步啟迪我們歸零去雜,更好的認知清淨本性。《六祖壇經》,不僅僅是中國化的佛學,更是佛學精要真正的傳承和發揚,其思想對人們思維方式和生活方式的重塑意義深遠,科學性寓於理念信仰之中。

  以上思考,在概念中亦不在概念裡,萬法皆有真義,只是方便自由穿越,悟後起修。研習佛法,當師父在闡述較形而上的理念時,已有知識對於理解給予一定助力。思考見聞雖在知識層面,但也是認識過程,知識不是目的,辯證思想與佛法思想本不相悖,在生命體察中,佛學心學無疑是醫治心靈和時疾的良劑,也是人們精神家園更能貼近的依偎。

  再者,對禪法精要的再理解。佛法智慧精髓就是般若,禪的本質即是般若,了生死,去煩惱。其精要是無念為宗、無相為體、無住為本。此三義,理解順序為無相、無念、無住,由外及內、由境及我至行修解脫。

  無相為體。佛法認為色聲香味觸法皆為相,也就是客觀世界的存在都是實相,實相不實,都是變化而無常的,如夢幻泡影不可把握,真實存在就是無相,實無是洞察心性的基礎。

  無念為宗。“菩提自性,本來清淨,何用此心,直了成佛”。世界的無相性,打破傳統知識體系和二元對立的思維定勢的局限,內心不起執見。

  無住為本。“應無所住而生其心”,是禪的核心價值,兩層喻義:一是無處惹塵埃,何須勤拂掃,自性本來清淨,不垢不淨,沒有時空境所,無所存有,無所住留,拋開對外境的執著,心不存任何妄念;二是無住而住,因為無所以能包容任何有,從而博大而慈悲,於有中見無,無無有,順應本然,順勢而為。

  無相為基,無念為要,無住為本,層層遞進,究竟圓滿。從生香色意等存在體察無相空性,心不起執念,進而一切如煙雲過心,來去無蹤,無生滅駐留。正所謂:萬物心中過,半點不留痕

  其三,以禪法精義修為當下。佛法對於生活的重要意義不言而喻,是人們的精神夢想和依歸。時代進步和發展,帶來極大的物質豐富同時,人也越來越受到限制,社會、家庭矛盾激增,作用在人身上產生了身心困惑和煩惱,人們抱怨人生,期待來世,在當下受苦。

  佛以高深的智慧和超脫的眼界啟示人們,看待世界和自己出現了嚴重問題,是障礙迷失本心所致,首要是認識世界和自己,找回自己。看待世界的二元觀念是有局限的,是障礙本源。一切可感知的存在和意識,被概念建構起來,成為認識工具和手段的知識,是通過相對的類概念來幫助人們瞭解其他存在,有彼有此,彼此不同。

  這樣的認識一方面推進認識的發展,另一方面,也使得生活格局和世界體系的建構一概納入區別的框架下,導致思維模式片面化、割裂化,看待問題短視化和靜止化,難以形成科學的整體觀、運動觀、發展觀,價值取向也是偏差的,會以現階段當成常在而執著,會以區別心挑剔他人,一切向外攫取以證明自身意義和價值。這種思維模式,會於與他人他物隔閡對立狀態,要麼對他人構成掠奪傷害,要麼盲目崇拜,或者自己處於無根的彷徨之中,因為無法真實地瞭解、掌握自己的命運,就不會真正快樂。

  佛告訴我們,這些執念源自不明了空真實義。內心的執著來自沒有看清世界的真相,宇宙萬物包括人本身都是虛無的,從沒有可固化的實體,一切處在無生無息狀態中,是無常的,無相的,不可把握的。知識遠未窮盡真理,蓋以表像作為真相,只有認知空性才是化解心結的鑰匙和起點,人們需要轉變固有思維,開啟靈性悟性思維,依本性的智慧走向新生。

  當一切空空如也,反觀自心,就能覺察到是清淨澄澈,無依無附,與無相的外界相通相同的,這樣的心境有何區別妄念、分別執著,無有亦無得。無所得故亦無所失,我們看到得到的就不再是真正的獲得,無論財富名利還是生命,這樣心就會逐漸放下貪念執著,清空物利的阻塞,還原本來純淨的菩提心。

  悟到自然真實本性,並不意味著,可一下跳離三界外,否則,真是進入了虛妄不實的境地,也不是佛法真正的意蘊。禪的智慧是一種境界,高於生活卻又融入生活,是以前置思維和關照思維啟動心智的打開。作為人,我們以生活世界為基礎,在世即入世,要有出世的體察和關照當下,時時不忘本心,事事看到自性,才能在一切緣起緣滅中,不忘初心,順勢而為,輕鬆前行。

  無住是禪最核心的價值,是在當下以禪為法的修為,智慧的人生之道。受知識和世俗浸染太深,人心已被層層障礙遮蔽,需深刻領會佛理,喚起智慧牽引穿透障礙直達本心,即明心見性,於當下生活踐行:觀心、去念、無住。

觀心:智慧是清淨本性的流露,心向內的覺照。面對緣起,時時警醒,不被任何事物和觀念牽絆框住。緣起背後依然是空性,只是以實相方式的呈現,需要思維越過實相,揭開其外衣,去體察它。執著外相,不解佛性。最簡單關照就是“菩提自性,本自清淨”。越簡單越單純就越本真,大道至簡。方便理解的角度,所有實相都可被扔進空性的法器(實無),然後把它消融掉。

  去念:人類煩惱從未斷過,沒有止息。宇宙無無明,當知識和情緒鍥入大腦,諸法因緣生,萬法唯心造,煩惱無明起。我們所要做的是,無需擔心念頭的升起,因為它是真如自性的顯露。但要保持高度警覺,念念查看不起究竟,不被其控制粘附掛礙,充分認識瞭解它,並隨時解脫出來。這一念起念滅過程,是靈性智慧的煥發,是生命創新能量激發過程,當調動起心智力量,關注事情本身,體察緣起因由和條件,做出判斷和調整,使得境隨心轉,一切水到渠成;即使不具備轉變條件,但亦不會執著,一切放下,泰然處之。當不以價值結果為目的,就能去除妄念邪見,在明滅中把握因緣時機,調正生活的航向。

  無住:佛說心與境是所能關係,心是能,境是所,因境生心,彼此互為緣起,此有故彼有,此無故彼無。心境皆緣起如幻,故境亡心亦亡。本性空無,無境便無所。無所住讓我們內外兼修,破除內心妄念,沒有滯留,回歸清淨。

  宇宙空相,沒有時空境所,沒有對生命軌跡的三分劃法,過去心、現在心、未來心均不可得,無所執著,當下本質是無住。當下非時間概念的現在,而是主客體未分前的澄明的直覺狀態。認識無相,不是讓我們看不到任何相,而是從萬相中看到法,看到清淨與融合,在一切相中都能把智慧融入進去,體悟當下,活在當下。

  去妄念,見正念。無住雖然最終是無所心住,但是修習也是有遞進過程的,要在明心見性中體悟正念,才有正見、正行。煩惱即菩提。迷悟一念間。凡事必具因緣,在面對事情,向內審視自己,不忘初心,念念覺醒不能偏離原初美好的初衷,比如幸福快樂安穩。珍重身邊的因緣,種善因、結善緣、得善果,打開心胸,擁抱生活,讓自己成為希望那樣的人。

  佛法不僅是心靈的法則,還要成為智慧生活的勇氣和力量。將生活作為最好的道場,融佛法于心靈生活,與人生真正貫通起來,與人性連為一體,與生命融合為一,就會打開自我封閉的心境,包容一切,從關照自心到關照他心,產生生命真正的自信、理解、寬容和豁達,讓智慧之光化作生命源源不絕的能量和動力,於一切境界裡成就慈悲,在利他中獲得真正快樂,這是真正的禪心。

  總之,智慧人生觀來自認識觀改變,惟有從己從心而起,轉變思維模式(從小我、大我、忘我到無我),獲見正思維、正見解(不我執,不沾染),產生正應力、正能量(胸懷博大、心量寬廣、尊重溝通),採取正精進(悟後起修,正知正行),證得福報果業。不用大腦思維而是用生命應有的能量感召一切,以慈悲心成就真正的無我,獲得真正的自由快樂(自性-自悟-自得-自在)。

  佛的智慧博大精深!佛法精要示現了佛的覺而不迷,法正而不邪,僧淨而不染的真性。點滴參悟,都帶來無盡歡喜,甚有法喜充滿之感。

  從一個機緣下結識師父,進而接觸到佛法,深感佛法與人生的密不可分,

  師父是真知的遇見,許是喻示與佛應有的因緣。師父以經年的博學、開悟的智慧啟發著眾學,是我等心靈導師。

  惠能大師將佛法大眾化,達觀法師又將佛法生活化。感恩師父讓我們有緣接觸並瞭解佛法真諦,明白做人做事之道理,師父謙徳雅涵、虛懷若谷之風範,讓人如沐春風,智慧頓開。上善若水,無量功德,禮敬師父!

 

十一月三日於滬

附:《齊物論》

異曲同工之妙—《齊物論》[莊子·內篇]

【原文】

  物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知則知之。故曰彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之於天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指,不若以非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。

【譯文】

  事物沒有不是“彼”的,也沒有不是“此”的,從彼方看不見,從此方看就知道了。所以說,彼方是與此方相對而言的,此方也是與彼方相依存的。彼和此相對而存在,雖然如此,但事物剛生就轉向死亡,剛死又轉向生,剛說可就轉向不可,剛說不可又轉向可;有因而認為是就有因而認為非,有因而認為非就有因而認為是。因此聖人不專是非對立之路,而觀事物的本然,也就是因為如此。此也是彼,彼也是此。彼有彼的是非,此由此的是非。果真是有嗎?果真無彼嗎?彼和此成對立,就成為道的樞紐,抓住樞紐就像進入環的中央,可以因無窮的變化。“是”的變化沒有窮盡,“非”的變化也無窮盡。所以說不如以本然的明淨之心去關照事務的實情。

  用作為一般的指(概念)來說明具體的指不是指,不如用非指的概念來說明具體的指不是指用作為一般的馬來說明具體的馬不是馬,不如用非馬的概念來說明具體的馬不是馬。其實,天地就是一“指”,萬物就是一“馬”。

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