說明
週三, 25 九月 2013 18:11

來果禪師禪七開示錄(二七)

作者  來果禪師


十月二十三日開示(二七首日)
 
了生、脫死、明心、見性;參禪一法,最為當機。也可以說是三根普被。我真相信這一法,在八萬四千法門之上,任何法門都比不上這一法。但是,你們還有許多的人不以為然,以為參「念佛是誰」,那裏就可以超過八萬四千法門之上呢?你即不相信這麼說,也可以;我們就把「念佛是誰」擺下來,你們說那一法是了生死最直接最捷徑的?莫非還有不用參,也不用功,一見就可以明心、見性?你們想想看,如真有一法比參禪還要來得快,我也要跟你學。因為,你們我見太深,善根太淺;要除你們的偏見,歸這一條大路,故此要給你們指出來,你們仔細的想想看:還是看經可以了生死?還是念佛、持咒可以了生死?
 
你們大家到這裏來,是為生死來的,當然要研究,不是小事,你們討論一下子:看經,只許種一點善根,知道一點意義;要說了生死,做不到。念佛,念「阿彌陀佛」,了生死可以;要教他到涅槃山頂做不到。持咒,身、心清淨,可以得點神通;了生死不可以。因為,看經、念佛、持咒,都是向外馳求;各人的生死不從外得,不依他有,都從自己家裏來的,你向外跑,越跑越遠。你要知道:參「念佛是誰」就是往家裏跑。甚麼道理呢?我說個譬喻:如孩子讀書,念「百家姓」,由趙錢孫李,周吳鄭王,一直念下去,不用幾天就念熟了;假使念了一句趙錢孫李,問他甚麼道理,怎麼講法,這麼一問,不是停止了嗎?僅在趙錢孫李這一句上研究,周吳鄭王不是沒有了嗎?達到研究的深入處,趙錢孫李也會沒有的。你們想想:念佛,不是「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、一句、一句的向下念嗎?今天問你:念佛的是那一個?站在這裏,不是回過頭來嗎?就同念趙錢孫李一個樣子,你們仔細思量一下子,對不對?「念佛是誰」,是不是回過頭向家跑?向家是甚麼?沒有生,也沒有死,說明心、見性,也是多的話;到家,心不待明,本來明的;性不要見,現現成成的。這個「念佛是誰」,一腳就送你到家;只要一句,就可以歸家穩坐了。在你們那裏會知道一句「念佛是誰」有這麼好!在你們就是:「一天到晚,一提『念佛是誰』,妄想就來了,又站不長;這樣子,怎麼說參一句『念佛是誰』就能到家?真教人不容易瞭解!」
 
對罷!你要曉得:知道有妄想,這就是工夫的進步;提起來站不長,更是進步。你要曉得:任那一種法門都在妄想裏過活,那裏會知道有妄想?所以知道有妄想,見到站不長,都是好消息。你們辦道實在可憐!大家站在這裏,都是幾十歲的人,說起來生死不得了,要辦道;追究起來,一句「念佛是誰」不能通;三年、五載,還是個不通。這個樣子,說甚麼辦道?說甚麼生死不得了?儘是打混!這一個「念佛是誰」參不通,還算一個人嗎?處處要面子,「念佛是誰」不通,就不要面子了!有點知識的人,看你怎麼對得起自己?你們還有人淌點眼淚嗎?可憐!可憫!都是黑窟儱侗的。天天我教你們把眼睛閉起來,你們大家就閉起來。我問你:眼睛開了,見到我嗎?眼睛閉了,你還看得見你自己嗎?還不是眼睛一閉,黑洞洞的,一點也見不到甚麼。我再問你:就在眼睛閉了的時候,再向前動一腳,到甚麼地方了?你們還有把握嗎?曉得這一腳動到甚麼地方去?
 
參!
 
十月二十四日開示(二七第二日)
 
初發心的人,用功怕妄想;久坐的人怕昏沈。我說你們這一種人,不能用功,了生死沒有你的份。何以呢?因為,你們不知道妄想的範圍,亦不知道昏沈的出身處。
 
要曉得:無量劫來,上天堂也是它,下地獄也是它,變牛馬也是它;今天要辦道也是它,要了生、脫死也是它,要成佛、作祖也是它。要曉得:上至成佛、下至地獄,一切蠢動含靈,都是它作主。它的力量大得很,你要怕它,必須要離開它;你要離開它,你有多大的力量?它的力量,灑水不進;你的力量,在它灑水不進的當中,只有一滴水進去那麼大。你們想想:你這麼一點小力,怎麼可以離開它那麼大的妄想力呢?你一定是怕它;離又離不開它;離不開它,更怕它;有一天離不開,總是怕它,越怕它越離不開;三年、五載如是想離,如是怕,直至一輩子也是想離它、怕它。你們想想:還能用功嗎?既不能用功,了生死還有你的份嗎?所以你們怕妄想,怕昏沈,是不對的。再則,妄想怎麼會離的呢?根本你整個的在妄想裏。因為,你的心是妄想心,身亦是妄想身,世界也是妄想,虛空裏是妄想,虛空外亦是妄想;舉心、動念,動轉、施為,一切處都是一個妄想。我問你們:離了妄想,你在甚麼地方?離了妄想,你是一個甚麼人?你們仔細研究一下子,還能領會一點嗎?那麼,要怎麼樣才能用功呢?妄想再多,不要怕它;不怕它,要愛它嗎?亦不可以愛它。不怕它,不以它為惡友;不愛它,不以它為良朋。你假使愛它,那麼到又要下地獄了。因為,你愛它,就要隨順它;順它就要破戒,破戒不是要下地獄麼?所以,怕也怕不得,愛也愛不得;只要將這個「念佛是誰」──是那一個?提起來審問、追究,但是追究,只許你追「念佛是誰」,究竟是誰,到底是誰。若要以「念佛是誰」的是誰,追究的又是誰;這樣子不但不是追究,反到又回過頭來了,這是識神邊事,不名參禪,不能了生死。那麼,怎麼參呢?
 
我今天告訴你們:直捷路頭,就在「念佛是誰」是那一個?不曉得;究竟是誰?也是不明白;到底是誰?還是不曉得,不明白;除此以外,絲毫的思量、卜度也沒有。你們在這個地方審實一下子,看還有妄想嗎?還有昏沈嗎?仔細研究一下子,不是小事體。你們參禪時抽解,打過小圊,坐腿子;坐好了,沒有止靜,還要等一下子;三板、一鐘止過靜,才思量「念佛是誰」,提起來,妄想來了,討厭!把妄想離掉,一離,離不掉;再離,昏沈又來了;打不開,隨它去了。開靜,又沒得事了,跑香就跑香,大慨都是這個樣子。可憐!這樣下去,盡未來際,還是沒有了期。你們要見到生死的苦,三惡道的苦,轉眼就下去,好怕!好怕!惟願你們徹底的認識,趕緊把一個「念佛是誰」站到這裏就參通了,生死沒得你的份,六道輪迴那裏來呢?
 
各人發起心來──參!
 
十月二十五日開示(二七第三日)
 
「眼睛打開不做夢,心不起意不落二。」這兩句話的意義,略略的講一下子:眼睛打開,就是眼睛睜得大大的,不會做夢;眼睛一閉就要做夢,大概是這個樣子。
 
我說:眼睛閉著做夢;眼睛睜著還做大夢。你們還相信嗎?你們以為:「眼睛閉著,是睡覺做夢;那裏睜著眼睛,還做大夢?我到有點不相信。」對罷!我說:你們站到這裏做夢,一天到晚的做夢;眼睛閉了做夢,馬上還可以醒;你們睜眼做夢,沒有醒的時間,還曉得這個夢做到甚麼時間可以蘇?可憐!未了的人都是睜眼做夢,還不曉得是夢!要曉得這個夢幾時蘇,非開悟不可;開了悟,就同睡覺做夢,忽然蘇過來一樣子。我問你們:這個夢還有蘇的期限嗎?再說:心不起意,意就是念;心能可以善念、惡念,一切念頭不起,就是不落二,大概是這樣子。其實不然,必須聖不可得,凡不可得;念不可得,心亦不可得;說不落二,更落三;連一也不可得,才許與宗門下有點相應。宗門下正要打破睜眼做夢,掃除一切邪念。夢不能醒,生死不能了;邪念不除、妄生枝節;枝節一妄,善因招惡果。你以為不錯,其實謗佛、謗祖、謗禪堂、謗大法輪,這一種因種下去,不得了!要墮阿鼻地獄。
 
每每的有人說:「宗門下講起來好得很,有玄有妙;行起來似乎有點不對;每每坐下來睡覺,還要打呼。」你心裏就生一種輕慢,你這麼一來,謗因就種下去了。何以呢?過去古人有個榜樣,告訴你們聽聽:四祖老人走到南京牛頭山,見有紫氣,祖云:「山中必定有道人。」因此上山;看是嬾融禪師,有虎在旁,四祖作怕勢,融云:「你還有這個在!」四祖心中云:「這是個道人。」走至茅蓬座位上寫一佛字,融不敢坐,四祖便說:「你有這個在!」識得同是有道。夜間融讓祖睡床,四祖就睡;祖睡一夜,盡打呼。第二天,融云:「你太不知愧!打一夜的呼,教我坐不住。」四祖云:「你打我的岔,你把蝨子掉在地下,腿打斷,叫跳不了,一夜沒睡得安寧!」後人有兩句話:「嬾融未見四祖前如何?見四祖後如何?」未見以前,天人送供,猿猴獻果;見祖以後,供亦不送,果也不獻。你們參參看是甚麼道理?再講:我在金山用功得力的時後,在廣單上聽到嘈鬧,我下去一看,無人,大眾一齊睡覺,沒有一人講話;我在廣單底下一看,原來兩個蝨子相咬打架;我把它送到如意寮去,給點東西它吃吃,你們想想看,還可以妄加分別嗎?我講的是我親自行到的。
 
今天我說我的行處,恐怕你們還有點懷疑;等到你的工夫用到這步田地,你就會知道;等到你知道,再後悔以前所造的謗因,那就遲了!所以我今天特為你們指出。最要緊的,各人發起心來──參!
 
十月二十六日開示(二七第四日)
 
參禪用功,貴乎一個「行」字;能行,才算是參禪;不行,口說參禪,不能算了事。宗門下行之一字最為重要。不但近世人對於這個行字誤會,乃至自古以來,誤會的亦不少;都以為見到就算了事,或者領會到這一件事,人人本具,不假修證,當體全是,要行甚麼?以為行是多餘的。宗門貴乎行者,實行,不致誤會。
 
要知,宗門之門,是無上之門;宗門之行,是無上之行,要達到目的,首先要知道:我們從無量劫前到今天,是行到來的,並不是憑空而有,亦不是人家送你來的;上天堂也是你行去,下地獄也是你走下去,到牛胎、馬肚裏也是你行去,今天為這麼一個人也是你行來的,大概總是如此。不見得人家送你上天堂,也不見得人家拖你下地獄,以此類推,凡有生死的眾生,皆是此理。我們既然知道一切都是自己行到的,難道今天返本歸元,說說就是到家嗎?領會的就是的嗎?來的時候跑了無數的年代,來到這麼遠;今天要返本歸元,當然要舊路歸家。再則,在你們各人的心行上,都知道煩惱不好,妄想是壞東西,業障翻不得;那麼,既然知道煩惱不好,去掉它;妄想壞東西,去掉它。事實上,還可以去得掉嗎?假若去得掉,站在這裏就去掉,很好的;你說去掉就去掉,大概你有天大的本事,恐怕不能這樣如說做到罷!既然不能做到,不能就這麼了事的,照這樣子的研究一下子,行之一字,當然不可少。
 
但是,對我們中、下根機的人講,這個行猶如走路一樣,從多遠跑來的,還要走這麼多遠,才能回到原處。譬如:從一千里外走來的,今天回去,還要走這一千里路;一天走百里,要走十天,才能走完。假若少走一天,或少走一里,都不能到家,這個理由一定的。對於你們有點根機的人,再加我們宗門下的嫡旨,不是這個樣的。宗們的行處是甚麼樣子的?你一千里跑來的,今天不但不要你走一千里就能到家,連這一千里路的名詞也不可得;名詞尚不可得,還要你走嗎?回頭就是的,腳根都不要動,一轉就是了,你們想想,這一法還直接罷!上等根機的人,要曉得不是生來的上根,也是從我們中、下根機的人做來的;以下根做到中根,以中根做到上根,到了上根,那是一聞千悟。
 
「念佛是誰」?──參!
 
十月二十七日開示(二七第五日)
 
參禪這一法,是救世的大法,救身的正法,救心的妙法。這一個禪字,是當人必要的關頭。
 
參禪的,並不是把禪參上就算了事;真實的得到參禪一點意味,那麼,你是忙的不得了,教你休息一下子,你也不肯。真能達到禪的目的,成佛是現成的;此佛無有此土、他方,無有眾生、諸佛。要成那個三大阿僧祇劫經過的佛,還要捨頭目、腦髓、心肝、五臟,結大地眾生的緣,直至緣結好,因緣成熟,示跡降生,苦行,成佛坐道場,一代聖教。但是,這一種果地佛,乃是因地佛而來的;果地佛一成功,就是一個世界的教主。
 
你們參禪人,要你們個個達到禪的目的;不但你們禪堂裏這幾個人,乃至大地或僧或俗,或男或女,均要達到禪的目的;既然達到禪的目的,當然有一番事體。但願你們還多出幾個人沒得事,在這裏沖盹。何以呢?一個世界一個教主;無量的世界乃至虛空的微塵,一微塵一個世界,虛空微塵數的世界,都有教主;還多出幾個沒有世界容他去教化眾生的,這就是我對於你們的希望。那麼,不但我希望你們,即是十方諸佛,在常寂光中見到你們有這樣參禪的知識,當然也是破顏大笑;諸大菩薩乃至護法龍天,都是合掌歡喜護持你們,不但護持,叩頭也可以。因此住到這個道場,再加這個克期取證的時間,必須認真的努力,把一切一切的放下來,放得空空的──參!
 
十月二十八日開示(二七第六日)

住宗門下的人,要行宗門下的事。你們要曉得:宗門下行的是甚麼事?若不明了,縱許你住一輩子禪堂,還是一個門外漢。
 
我今天告訴你們一下子:宗門下的事,沒有別的事,就是一個參禪、悟道,了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪,了生死是了自己的生死,並不是替別人辦的;你有天大的本事,替別人亦替不來;還有人住禪堂,以為替人家住的,乃至做一切事,是替別人做的。須知,一切事,那一件不是自己的事呢?你們有點知識的人,不待我說,早已會歸自己。差不多的人,以為住高旻寺的禪堂,用功是與高旻寺用功。你們這樣的人,還能說是辦宗門下事的人?參禪、悟道,了生、脫死還有你的份嗎?所以要你們打起點眼目來!然而,參禪、悟道,了生、脫死,兩句話並起來,就是參禪兩字;由參禪就可以悟道。悟了道,那有生死不了的理?總之就是參禪。
 
對於參禪的事,如何是禪,如何是參,你們應當要知道。參禪意義很廣很廣的,我略略的指導你們一個確確實實的下手處,要你們一聽就能領會,一直的行去,就會到家。首先要知道:從無量劫前,由一念不覺,都是向外跑路,跑到今天還不知不覺,甚至都不知道有家;這麼一來,才說是眾生。要知道,向外是甚麼,向內是甚麼。你們要知道:向外,就是六道往返,生死不定;向內,就是一個諸佛同體的本來面目。教你們參「念佛是誰」,就是教你們向內;參「念佛是誰」,即是參禪,參禪就是向內。總之,要見本來面目,非向內不可;不向內就是生死。為甚麼說參「念佛是誰」就是向內?大概你們不明白,我講一個譬喻給你們聽:你們大家坐在這裏,我問你們:「看見佛龕子嗎?」你們當然說:「看見。」我再問你:「佛龕上有甚麼?」你們一定說:「裏頭有毘盧佛及一切物。」我再問你:「看見佛龕的是那一個?」你們當然回過頭來,向自己看罷!在這時間,不見有佛,連龕子也沒有了;別的東西還有嗎?不但無有,回過頭來,到又向自己念頭上審問去了。你們試試看:看見佛龕,就是向外;不見佛龕子,在念頭上「追」,即是向內。把這個譬喻會到「念佛是誰」上是一樣的。念佛,有佛可念,是向外;參「念佛是誰」,在念頭上審問,是向內,向內就是參禪。
 
今天把參禪的譬喻講到你們聽過了,你們再不能說不會參禪,不曉得參「念佛是誰」。我今天明明白白交代你們過了,發起心來──參!
 
十月二十九日開示(二七第七日)
 
根機利一點的人,用功起來,不算一回事,不假修證,當體本真,無欠無餘,清淨光明,不從他得,皆自本有。惟在你們不能如是行去!病在那裏?就是一個「障」字。
 
我們本來沒有迷,因障而有迷,障去即悟;生死因障而有,若無障,生死亦無。倘若把障去了,我們的本來面目,自然會現前的。既然這個障是用功人緊要的關頭,你們還曉得嗎?倘能知道這個障,當然有辦法去掉它。倘不知道障是甚麼,以何為障,還說甚麼去障的辦法?那裏安得上?在普通的人,以為:「生死是障,生死以此岸故障,彼岸即是涅槃,涅槃即不是障;迷是障,悟即非障;塵勞是障,清淨是究竟;眾生是障,佛是很好的。」大概是這樣的。宗門即不然,生死是障,涅槃亦是障;迷是障,悟亦是障;眾生是障,佛亦是障;身是障,心亦是障;山河、大地是障,虛空也是障。你們還相信嗎?你們以為:「生死是苦,當然是障;涅槃是樂,為甚麼是障?眾生是障,佛那裏是障?山河是障,虛空為甚麼也是障?照這樣說,我還用功做甚麼?宗門下的事真難辦!」對罷!你們這樣的狐疑,我要替你們指導一下子,要領你們上宗門下這條路。但是,我指導你們,領導你們,還要你們自己行;自己不行,我不能替你們行。
 
為甚麼宗門下要說生死、涅槃,眾生、諸佛,此岸、彼岸,清淨、煩惱,迷、悟,身、心,虛空、大地,皆是障的呢?當知:一切障不離心;有生死是心,證涅槃亦是心;有眾生是心,要成佛亦是心;乃至一切虛空、大地全是心。這個心,是一個根本障;根本是障,那裏不是障呢?你們要了這個障,是怎麼了法呢?若要說:「生死苦是障,了掉;涅槃的樂是障,把樂也了掉;此岸不住,彼岸不住;煩惱不住,清淨亦不住;乃至虛空不住。總之,身外世界上一切的塵勞了光,身上的痛癢了掉,心上如沙的妄想了掉。」這樣的了法,錯是不錯!宗門下不是這樣的,甚麼道理呢?若要如是一條一條的了,沒有了期;這邊了,那邊就生;水上埋葫蘆,是不容易的。到家,才可以把它的根子一下子了掉。說個譬喻:日月、星辰,山河、大地,種種的色相雖然多,總不出一個虛空。我要了日月、山河,不是很多很多的嗎?若要一樣一樣的了掉,恐怕沒有這麼大的本事!我們假使有力量,一拳把虛空打破,還有個甚麼?了障亦如是。日月、星辰及一切物,就如我們種種的障,虛空就等於我們的心。若能把心了掉,不是一齊都了掉了嗎?了心的一法,就是「念佛是誰」。將這一法擺在念頭上審問、追究,久久的,就會心也了,妄也了,人、法雙亡。那一個時候:你們才認識高旻寺,才曉得「念佛是誰」禪堂的利益!但是,你們現前的用心,必須將「念佛是誰」時時刻刻的追究,不問動、靜,行、住、坐、臥,念念提撕,自有打破虛空之日。
 
參!

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