說明
週五, 08 十一月 2013 04:24

來果禪師禪七開示錄(八七)

作者  來果禪師


十二月初六日開示(八七首日)
 
用功的人要有工夫用,才是個道人。假使說起來是用功的人,對於自己實行上沒得工夫,怎麼能稱道人呢?對於行道,就如行路一樣:最初十字街頭跳來,跑去,熱鬧哄哄的,很好的,來往行人很多的,甚麼也有;慢慢的走下去,似乎往來的人少了,也沒有那麼熱鬧了;再走,走到山野的邊境上去,就不輕易見到一個人,已經冷淡了;再向前,就到深山、窮谷了,人是一個也沒有,地方是冷清清的,路是愈跑愈小。你們有工用的人,對於這一番話,似乎與自己很相應,一點也不錯,一個字也不錯。沒得工夫用的人,是不知道我說的是那裏話,街,又不知道那個市鎮上的街;山,又不知道那一座山,不知那一碼對那一碼。真教人摸不到!大概你們都是這一種知見。
 
我要告訴你們:這是工夫上的話,你們不要弄到外面去。那麼,路既然跑盡,漸漸跑到深山、窮谷裏頭,走到這裏,還有路走沒有?路,是沒得走了!在工夫上怎麼會呢?「念佛是誰」初用是妄想、煩惱、瞋愛等,比十字街頭還要熱鬧,因為太多了;今天也是「念佛是誰」,明天也是「念佛是誰」,就同行路一樣,慢慢的走;「念佛是誰」參的日子多了,慢慢的,妄想、瞋愛、煩惱等也會少了。再則,疑情會起了,漸漸的熟了;疑情一熟,就如到了山野地方了,妄想、煩惱不輕易起了。再參,再疑,就此疑成團了。前門的路,首先愈走愈小,冷清清的路;現在疑成團,路也沒得走了,一點味道也沒有,孤單單的,冷淒淒的。在你們的知見還以為:「不對!那裏用功的人,工夫上這麼冷清清的做什麼?熱熱鬧鬧的多麼好!為甚麼要孤單單的?一點味道都沒有做什麼?」對罷!我說:要熱鬧做甚麼?路都沒有,熱鬧安在那裏?沒得味道,還有口嗎?既沒有口,舌在甚麼地方?有味道、沒有味道,非舌不能知;舌已經沒有,味從那裏來?對於禪的一個字,當然是要參;但是工夫行到,還說甚麼禪?譬如:有病才吃藥,病好了,還吃藥做甚麼?病既好了,還是吃藥,到又不對了!病好,藥一定要除的。這話你們還有會處沒有?能可以把這初初的工夫話有點領會,也不辜負你們是打七的一個人。那麼,我說的路走完了沒有?還是站在這裏?還是向後退?
 
站在這裏不對,不能了事,人站在路上,不能算是的;向後退,更不對。來,便好來!你要想後退,後面就是烈火,當然不能退;不退,一定要向前進;不能進也要進,這是不容易的事。要想伸腳,腳又沒處伸;要想伸手,手又沒處伸。你們看:一個鱉在缸裏,雖然爬不出來,它在裏面不得了的爬,總想逃命;爬來,爬去,還可以翻一、二個筋斗。你們工夫疑成了一團,在這個團子裏還能翻身嗎?恐怕不容易!因為這一團太大了,要想伸腳,一毫的空隙也沒有,虛空裏在團子上,虛空外也在團子上,十方的都在這一個團子上。你們想想:這個腳向那裏伸?手向那裏伸?頭向那裏伸?要想把腳伸一下子,伸腳的地方在團子裏;伸手的地方,也在團子裏;伸頭亦復如是。不但手、腳沒處伸,大家還要研究一下子,到底這一團有多大?我們這個人在裏頭還是在外頭?外頭還有甚麼地方?裏頭還有甚麼相貌?你們都要有一點見處才好,必須清清楚楚的見到才對;光是聽我講,還是我的。
 
這一團子是很大的,不但虛空被它滾在裏面;連釋迦老子,文殊、普賢、觀世音諸大菩薩,乃至十方諸佛,都被這一團團到裏面去了。天堂、地獄,昆蟲、螞蟻,也在這一團裏。你們還曉得不曉得?要研究一下子,不是小事。何以呢?你不把它研究清楚,怎麼說打破疑團的話?把疑團打破了是甚麼樣子?若要說疑團打破,親見本來面目,胡說!你見你的本來面目,還有我的面目沒有?他的面目有沒有?這一個面目,還是比疑大?還是比疑小?這是你們學來的,說這麼一句「打破疑團,親見本來面目」。我問你第一句,你到又答不出來了。所以要你們自己見到,要切實討論一下子;若不如是見到,如是親切,就是許你們真把疑團打破,還是一個弄精魂漢!要緊!要緊!要曉得:「萬里程途,始終不離初步」,若不把它見到清清爽爽的,假使一錯永錯,千錯、萬錯,皆因這一錯。最要緊!
 
參!
 
十二月初七日開示(八七第二日)
 
(講:釋迦佛今天午夜睹明星成道,及說法等事跡。從略。)
 
十二月初八日開示(八七第三日)
 
行道的人,比如一萬里到家,現在已經走了九千多里路,差不多就要到家。譬如:萬仞山頭,我們由山下往上扒,一腳狗屎,一腳荊棘,要想一條大路走走沒有,不問有路、無路,均是向上扒;今天也是扒,明天也是扒,就你扒上去了。上是上去了!到了頂尖上,只有站一隻腳的地方;向上是萬丈壁岩,動腳就是虛空,向後亦復無路。到了這個地方站下來,似乎很好的,可以說「萬仞懸崖」,「百尺竿頭」。到了這個地方,好是好,還差一步;一萬里路走了九千九百九十九里,只差一里就到我們本來的家,到了這裏就是希望無窮。這一里路,只要你一動腳就可以到家,只要向前把腳動一下子,就可以有成佛的希望、作祖的希望;超佛、越祖的希望,也在這一動。為甚麼要動一步呢?這裏當然不好,不是久站的地方;亦不只我說不好,古人也說不好。何以呢?古人說:「百尺竿頭坐的人,雖然得入未為真。」就是說:你們到了百尺竿頭的工夫坐下來,不向前再進一步,雖然如是,不能算是一個真到家的人。
 
我今天要問你們:工夫到了這個地方沒有?這些話是因為你們工夫應該到了這個地方,才對你們講;在三個七的時候,講這些話無用,因為你們的工夫沒有用到這個地方;若在平時,更安不上。今天打了七、八個七下來,工夫當然到了這裏,你們撫心自問:有沒有?若要工夫到了這裏,很好!很好!我這麼一說,你們就一定領會;教你再進一步,你也有一定的把握,照常就進一步,這不是很好?沒有這樣的工夫,那麼,我是空說了!還有甚麼益處?但是,我不能因你們這樣子,就歇下來;七打了七、八個下來,當然要替你們講到這個地方來;你們的工夫沒有用到,是你辜負我,不是我辜負你。那麼,萬仞山頭,還是一個譬喻,會歸我們的工夫上來是怎麼樣子?要你領會一下子,從不會用功,一腳狗屎,昏沈、妄想的,用到純熟;乃至成團自在;乃至萬仞山頭。但這種工夫,如何見到呢?工夫到了成團的時候,要能夠心、意、識俱遣,才可以到這一步田地。
 
詳細的講一下子:心,就是我們所知一切,無論是善、是惡,是出世間、世間,能知者是心;這個心要離掉。意,就是一切法,任是大乘法、小乘法,若要去思索一下子,就落意思了;也要離掉。這是宗門下話,並不是教下的話;大家要認清楚,教下不是這樣講的。再說識呢,這就要你們認真的參禪了!如何真參呢?真參是無參。這一句話,又要替你們徵別一下子,這句話誤會的很多。何以呢?不會用的人,聽了這一句話:「好了!真參是無參,我正不知道參即是無參;是真無參嗎?不要再用功了!」你以為很對的,「我是無參」。其實,你這個無參,是六道輪迴的無參,不是超佛、越祖的無參;他那個無參,是工夫用成團而不曉得有參。我前天講成了團,十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師,都在疑這一團裏,不許你知道有這一團的工夫;參到這個地方,不許知道參,這才是無參。他這個無參,與你們這個無參同不同?若大家所參乃真參這個無參,那麼,這個無參既然用功都不許知,還許你分別嗎?若要一分別就落識了。所以不許心知,不許意思,不許識識,才算到了萬仞山頭,也就是百尺竿頭。我要問問你們:工夫上究竟到這裏沒有?你們以為這件事很難很難的,我說不難。你們自己打開眼睛望望,你站的地方是甚麼地方?工夫到了這裏,豈有見不到的道理?那麼,我要問你們:「工夫是用到這裏嗎?」你答:「我到了!」我再問你:「這個地方睜開眼睛望望,還有甚麼東西嗎?」你要答我才對。還有人?還有我?佛有沒有?法有沒有?僧有沒有?我又問你:「那麼,都是有?」你要答我:「有。」既然是有,你這有是從那裏有的?要說沒有,你在甚麼地方?這不是小事;我問你們,你們要清清楚楚的才對。你能把工夫用到了百尺竿頭,一定知道的。要曉得:工夫到了這裏,希望很大的;能以進一步,受用無窮的。
 
參!
 
十二月初九日開示(八七第四日)
 
「懸崖撒手,絕後再蘇。」這兩句話,住過叢林的人,大概會聽過。但是,聽,許你聽過;行,不許你行過。何以呢?你要是從這個地方行過一下,今天不是這樣的一個人。
 
對於這兩句話的工夫,是甚麼工夫?必須要替你們詳細的解釋一下子;本來,宗門不假言說,對於領導你們行道,若不假言說,似乎又無路可走。所以我在前面說,你們就跟我說的行到來,這一種言說,不可少的。那麼,我昨天講到了山的頂尖上,向上就是萬仞壁岩,後面一寸空地也沒有;從這裏向前再進一步,就到了虛空裏,不就是萬仞懸崖撒手嗎?但是,這一步非等閒事。何以呢?腳尖前面就是虛空,這一步是怎麼動法?這一步動下去有沒有路走?虛空裏頭不能走路,甚麼人做得到在虛空裏頭走路?可非等閒罷!對於工夫到了這裏的人,他自會知道確有這條路,他不但撒手跑,他還要撒開腳來跑,東、西跑,上、下跑,聽他怎麼跑,都有路走。沒得工夫的人,可憐!聽到我說,就駭死了!那麼高高的孤單單的一個人站到這裏,四面都是空的,歪一下子,命就靠不住了。譬如:我把你安到那麼高頂去,一定駭死,那裏還知道在虛空裏有路?你們想想:對不對?但是,比如上面無路,用甚麼法子可以走的呢?豈不是喻法不合嗎?「譬喻」是有的,太多了;再說,太長了。但是,從這個地方動一步,就可以說跌下來罷!是,跌下來。我說,不但跌下來,還要打死,還要打得成粉子一樣,一根毛都沒有,才對。要是沒有打死,或者還是與未跌一樣,那你這一種工夫到又不對了!是什麼呢?半死不死的,成一個弄精魂漢!若要仍然照這樣,又成一個守屍鬼!必須要打得粉碎,從這個地方才許你絕後再蘇。這一蘇過來,就不同了,不是我們這個人了。那麼,我昨天講心、意、識要忘,但是,心、意、識忘了,還有心、意、識的一個窠子在;工夫到了這個地步,就要把這個窠子替它□掉;窠子,就是七、八識。能可以把七、八識離掉,工夫才可以到再蘇這步田地;若不能離掉這個窠子,成佛也是這個窠子,作祖也是這個窠子,天堂、地獄、飛禽、走獸‥‥‥皆從這個窠子去的;因此工夫一定要到這步田地。
 
窠子一經打破,才許□的一聲,桶底脫落,徹底翻身,回頭轉腦,絕後再蘇,都是這個地方。但是,這個地方不只我這麼講,古人也有鐵證的言句。甚麼呢?就是說:「百尺竿頭重進步,十方世界現全身」。百尺竿頭,萬仞懸崖,是一樣的,如十丈高的一根竿子頭上你扒上去,與那個山站到它頂上一樣;在這個山頂再向前一步,與百尺高的竿頭上再進一步一樣;絕後再蘇,就與十方現全身一樣。這兩句話,可以證明我們的工夫到了這步田地,是到家的。回過頭來,還是這個人嗎?還是這個心嗎?你想想:是不是這個人?大概,人,是這個人,心則不同。人家說:「悟同未悟。」若要說人也同,心也同,那就撥無因果了!未悟以前,吃三碗飯,已悟之後,還是吃三碗飯;飯還是同的,他的心與你的心,那是天地懸隔。從今向後,我說是很好的!恐怕你們到又不然,以為:「甚麼東西好?不打七,才好呢!還要我們打兩個七,把人苦死了!還說好呢!」對罷!我說:向後,年是好的年,月是好的月,日是好的日,你們還有人知道嗎?無論你工夫行到這步田,沒有行到這步田地,我的話是講到。再向後,我就不是這一番話,另是一番話。你們未悟的人,工夫未到的人,聽了我另一番話,會有點不相應;因為再向後,我不是與你們這一樣人講話,那裏會相應呢?我是向那一個悟的人講話,我是顧全那一種人;老與你們講路頭上的話,已悟的人不是擺下來嗎?對於你們:無論我講到那裏,雖然你的工夫沒有用到,但我今天講的這個地方,必須要行,總要行到這步田地才放手;不然總在這面行;不要以為我講的與你們行的不對,就放下來,那不對了!還要向前用。不然,就辜負自己這一番苦心的工夫。
 
發起心來──參!
 
十二月初十日開示(八七第五日)
 
「未悟以前猶自可,已悟以後事更多。」這兩句話,是宗門下的話,要把三藏十二部經翻破了,也找不到。宗門下的話,與教下的不同在那裏?教下的,他是不論你們的心行上如何,他是一直說下去;宗門的話,要在你們當下的心行上說;不同的就在這裏。
 
你們就將一個「念佛是誰」參參,幽幽雅雅的,清清淨淨的,不覺到有人,也不覺到有我,難道還有其他的事嗎?還是「念佛是誰」,並沒兩個;這樣子,一天到晚,自自在在,寂寂靜靜,你們想想:是不是這樣子?已悟過來,就不同了。何以呢?你把眼睛睜開一望,就要大歎一聲,不悟,到也罷了,這一悟還有這麼多的事!多!多!多!譬如甚麼呢?就如,我們三十年前住的一個老家,是一間小小的房子,裏面擺設器具;今天已經離開了三十年沒有到過家裏一次,望也沒望過。忽然今天到家,一腳把門打開,抬頭一望,很不好的:桌案上的灰塵,地下的綠苔,多麼厚的!鍋裏老鼠窠,佛前貓屎、蛛網‥‥‥不曉得有多少;這一看,要說不要這一間小房嗎?到處沒有我住的地方;不然,又看不下去;只好慢慢的,一件一件的來掃除。所好者,幸喜兩隻眼睛打開了!若不是打開眼睛,那知道有這許多的不是呢?這是譬喻,會到法上是甚麼?未悟的人,一天到晚在生死、煩惱中,業障、妄想中,毫不知覺;即使知道,只是從人家的言說中聽來,或在經典上見到,沒有腳踏實地;外邊來的見到,雖見而猶如未見;所以他在用功時,只有工夫在。今天忽然開了悟,就如隔了三十年的老家一間房子,今天一腳到了家一樣;眼睛打開一望,才知道還有這麼的許多事在!既然有事,當然要一件一件的處理。古人有兩句話是證明我們工夫到了這步田地的,他說:「未進門來猶自可,一進門來事更多。」這兩句話的意義就與今天說的一樣。
 
對於這許多話與你們講,真是不要講;不過,宗門下這許多話,都是圓因、圓種,你們工夫雖未到,把這一種圓種種下去,將來的收穫很好很好的。但是,你們這麼多的人,那裏會沒有門頭、戶口的人?捕風、捉影,光影門頭,一知、半解大概有的,不見得沒有。那麼,能可以把風捉住,影子抓住,也算是難得的。譬如:我在說家裏的事,你們雖然沒有進來,門頭、戶口的人在門外,不可以聽聽嗎?雖屬門外漢,究竟我在家裏的話,你在門外還聽得到;假若動一腳,當然就進門來了。就怕你遠隔三千里,門外漢一句話還安不上!連這一類還不許,你知道還有甚麼用?不可!到了這一步田地的人,有了這一點受用,雖然有這許多的事,還不以為多;你到了這裏,不但不怕多,還要愈多愈好。若要怕多事,到又成了一個擔板漢!那裏還算明眼人!明眼人做事,全體是事、理雙融,最有力量出眾的;他這一悟,事、理不住,心、境不住,佛也不住,祖更不住。古人言句說:「毘盧頂上行。」在這悟上,才有神通;雖然有神通,也不是全通,是看你那一個根上栽培得多,先通那一根。大略是這麼三種關口:對於破本參後,就是見性,但未了事;事雖然多,眼睛已經打開,不怕多,能了一件少一件。那麼,事是甚麼東西?你們還知道嗎?譬如:一桶糞擺在那裏,今天向外澆,明天也向外澆,天天向外澆,一下子把它澆完了;澆是澆完了,似乎很好的,但是還有臭氣在。臭氣是甚麼?是垢;垢,就是事。了事,就是了垢;了垢,就是了這個臭氣。這個臭氣是怎麼了法呢?向前是用「念佛是誰」澆的;現在去垢,還要「念佛是誰」不要?你們思索一下子!當然以「念佛是誰」刮這個垢。刮過三層、五層還是臭,何以呢?木頭把糞吃進去了!木頭與糞混合起來,試問如何刮得了?刮不了,怎麼辦呢?必須把桶子刮成粉子,連粉子都要飄掉才對。為甚麼要這樣?當知:了垢,是了我們心上的垢;糞與糞的渣滓都是心上的病;今天糞也去了,渣也除了,垢還要刮盡,連桶也不許存。就如心上的病,心病好了,心上的垢光了,連心還要去掉。你們想想:糞去了,糞桶還能擺在這裏?垢去了,心還能擺在這裏?大家可以明白「了事」的事;所以說時間要久。那力量最大的人悟過來,心也了,事也了;理也通,事也融;可以說「事、理雙融,心、境無礙」。但是沒得神通。在過去的祖師,大概破這一關的居多。
 
每每有人說:「既然悟了,為甚麼沒有神通?」這就是誤會。再則,他不知道宗門下的事,所以有很多的人會弄錯。得神通,要到得神通的那一部關口;能可以打破向上的關頭,佛、祖不住,有餘涅槃不住,無餘涅槃亦不住,這個時候,才得神通。「頂門有眼」,「腦後加錐」,亦復如是以通為證。破本參未了事的人,可以說是破祖師關;明心、見性,事、理雙融的人,也可以說是破重關;頂門有眼,腦後加錐的人,是破末後牢關。這是宗門「黃龍三關」的正解。我在當清眾的時候,有一位老參師傅,他是四十年的苦行單,住金山、高旻,功行是有的;對於工夫上,知識少一點。他每每與人說話,都是講他破那一關,開口就說甚麼關。有一天,他問我:「破那一關?」我說:「不知道甚麼叫關。」他真把我當初參,他說:「這個人連三關都不知道,還算是用功的人麼?」我就問他,他說:「第一、是當面關,第二、是山海關,第三、是雁門關。」我聽了他這三關,我心裏愈好笑!愈可憐他!我又問他:「怎麼叫當面關?」他說:「工夫用純熟了,人家打、人家罵,無論稱你、毀你,連念頭也不動,就可以過了當面關。」我問他:「你姓甚麼?」他跳起來,紅了面說:「我又不是在家人,為甚麼問我姓甚麼?」急的不得了。我問他:「過了當面關,為甚麼還有這個?」他聽了,似乎不錯。歇下來又問他:「如何是山海關?怎麼過法?是先過山關,後過海關?」他說:「不是的,生死是海,涅槃是山;愛是海,瞋是山;斷愛,就是出生死海;除瞋,就是打破涅槃山。」他說的理還有一點。我問他:「如何是雁門關?」他說:「那深了!恐你不懂!」我說:「你告訴我!」他說:「雁門關,要工夫用到如雁過晴空,過空不留痕跡,才算破雁門關。」你們想想:這許多錯見,錯到那裏去了!後來,我告訴他這黃龍三關話。
 
再說,有一居士稱論某法師,「心明才說是眼明」。心雖明垢未盡,那裏沒有事的道理?明眼人應有的事,還有怕的道理?真是明眼人,當然是事愈多愈好,何以呢?眼明的人,因為人家見不到的他能見到,所以稱他明眼。那麼,眼明,鼻子還可以明,耳朵也可以明嗎?明,要一切明才對!耳朵也能見物,眼睛也知道有香臭。能、所互融,事即理,理即事;用即體,體即用;用亦復是心,心亦復是事。香板□到手上就是心,心就是香板;小圊是心,心也是小圊。你們想想:能有這樣互融,還怕甚麼事?但是,今天你們工夫沒有用到這裏的人,必須認真的參究,總要用到大悟以後,才算是你們的目的;不到那個時候,工夫不能放手的。你們現在站在這裏,我問你:「站在甚麼地方?」你們一定會答我:「站在落地磚上。」等你們到了那個時候,我再問你:「站在甚麼地方?」你一定答我:「不是站在落地磚上。」不站在落地磚上,站在甚麼地方?
 
參!
 
十二月十一日開示(八七第六日)
 
「悟理一時,了事久遠。」悟理,就是開這個悟是快得很,可以一時能悟;悟過以後,了事的時間長得很,不是一天、二天了的。但是,宗門下悟處的三個關口,本來,在唐宋以前沒有甚麼三關的話;到了宋朝的時候,才有黃龍禪師立的三關語。宗門確乎有此三個關口:第一祖師關,第二重關,第三牢關。
 
這三種關的名詞雖有前、後,在用功方面,並不是用甚麼功可以破祖師關,破過祖師關,也不是又有一種甚麼工夫可以破重關,亦不是破重關後另用一種法子再破末後牢關,這都不是的。要知道:關是有三重,深淺亦各有不同,工夫就是一個「念佛是誰」;在乎「念佛是誰」的力量大、小的關係。譬如:射箭一樣,力量小的人,一箭射過一面鼓;力量少許大一點的人,一箭射過兩面鼓;有特殊的力量,超群出眾的力量,一箭射過三面鼓,就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大,一箭射過九面鼓。這三面鼓猶如三關;用功就如射箭似的。對於宗門這三關工夫,是怎麼用法?關是怎麼破法?破到那一關是甚麼境界?必須要詳細說到你們聽一下子。但是,我深心痛惜你們七期裏沒有一個人工夫有點深進,不曾有一個人有開小悟的工夫,這是我深所痛惜的!倘若工夫上猶如窗格上有一層紙,太陽隔紙照進一樣,雖然隔一層紙,光還可以照進來,有這麼一個人也是好的。雖是深惜,也不能不替你們講到。
 
你們只要一個「念佛是誰」參去,到了工夫極頂的時候──我前天說過的「絕後再蘇」這個時候──力量差不多的人,一悟就是破本參。但是,這個悟許他見性;生死,也許他知道生從何來,死從何去。雖然性是見了,垢還沒有除;生死許你知道,事沒有了。力量大一點的人,從這一悟:性也見性了,心也明瞭;理也了了,事也了了;心、境全忘,依次破三關的。不是某法師說的:「禪宗已了生死,還要變牛、變馬的。」不是這個道理。他著一本書送到與我看,我不許;現在許多人還誤信他這種譭謗禪宗的說法;且不管他的,莫與他爭,你一爭,就鬥起來了。所以我們出家人,第一要正知見,生真信,一個「念佛是誰」以悟為期。
 
發起心來──參!
 
十二月十二日開示(八七第七日)
 
未開悟的人,舉心、動念就是妄想;開悟以後,舉心、動念皆是真如。一個妄想,一個真如,究竟是同是別?要問你們一下子:妄想是甚麼?真如是甚麼?同,在甚麼地方?別,又在甚麼地方?
 
破了本參的人當然是清楚的;要替你們工夫未到的人,詳細分別一下子,不然,恐怕你們都是儱侗的:我們未悟以前,妄想一動,就是一個相;打南京的妄想,南京的相就現出來了;再打上海的妄想,南京的相早已滅了;上海的相就跟到生出來了。以此類推,此相生,彼相滅;此相滅,彼相生;彼滅,此生,無暫刻停留,這是一個妄想。你們在妄想不停留的中間提起一個「念佛是誰」,一提,疑情現前;疑情是甚麼形相?你們討論一下子有甚麼相?你們七打了八個下來,雖然沒有開悟,疑情上有相沒有相?大概都知道一定沒有相。這一個「念佛是誰」提起來只有疑情,疑情是無相;妄想不停就是形相不停,於這個中間安一個無相的疑情;人的心行上只存一個,那裏有兩個的呢?所以有了無相的疑情,有相的妄想就沒有了。漸漸用,漸漸用,自然會到純一無相;自有這個純一的工夫破本參。破過本參,就是一個純一無相,不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參,我問你:「還有妄想沒有?」你若講:「有,不多,一時、半刻還有一點。」我就要吐你的口水!這還算破本參?你哄那個?破了本參,要想找個妄想是沒有的。到了這步工夫,舉心、動念都在這個無相工夫上;吃飯也沒有離,穿衣也不少一點,任是再有事,這一種工夫是不會缺少;在這個地方立一個名字叫做「真如」。
 
真如兩個字是對妄想說的,因為離了妄想,才說一個真如;不安這個名字,怎麼說呢?雖然勉強叫它一個真如,真如的本來面目,還是這個樣子嗎?還不是的?究竟是個甚麼樣?就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道;光是聽我講是沒有用,不但沒有用,即使我說出來,你們還要不相信。何以呢?從前有位學者要我把真如講到他聽,我說:「講到你聽,你還相信嗎?」他說:「我相信。」「你既相信,我說到你聽:『真如頭上四個角,前門兩個,後面兩個;有兩條尾巴,一條在屁股上,一條在肚子上。』你信嗎?」他說:「不對!那有這個道理?真如那裏有角、有尾巴?即使有角,那裏會有四個,前面有,後面還有?屁股有尾巴,肚子那裏會有尾巴?豈有此理?我不相信!」我說:「我早已說你不相信。」我說:「這,還是真的真如;這個真如,你不相信,我說個假的你聽聽:『真如豎窮三際,橫遍十方;在諸佛不增,在眾生不減,無淨,無染。』」他聽了說:「這個大概差不多,教我相信還可!」你們想想:我說真的,他不相信;我說假的,他到相信。今天,我講到你們聽,你們有人相信嗎?你是不會相信的!終歸破了本參是無妄想;無妄想,即是無一切生、滅念頭;念頭有生、有滅,就有相,有相,閻王老子一把抓得到,抓到去變牛、變馬,就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相,閻王老子抓甚麼?所以破本參的人,生、死一定會了。
 
破重關的人,一定沒有夢想;睡覺還是睡覺,夢是不許有。每每有人說:「宗門下的事實一點找不到,說起來,宗門開悟的人,還有昏沈,豈有此理?」其實他不知道宗門下的事,要達到那一步才沒有昏沈。那麼,要知破重關的人沒有夢想,還有甚麼呢?要知道夢想是從那裏有?任你甚麼夢,不出世間事相。破重關的人,理、事俱了,心、境雙融,那裏還有世間事在?所以決定破重關的人沒有夢想,有真如在。那麼,有妄想,就有相;有相,閻王老子看得到,就是有生、死在。有真如在,閻王老子雖然看不到,釋迦老子還看得到;釋迦老子看得到,就有涅槃在;了生、死,還要了涅槃。破末後牢關的人,他是昏、妄俱除,夢想全滅;到了這個地方,他沒得昏沈,他到了這裏,生、死不住,涅槃也不住;說一真法界,他連一真法界都要超過。再則,破本參是見法身,破重關是證法身,怎麼說見?怎麼說證呢?譬如禪堂:見法身的人,如站到禪堂門口,堂裏的事看見得清清楚楚的,但沒有進來。證法身,就是進禪堂來,一直就到維摩龕裏坐下來。怎麼坐來維摩龕?還有點關係,就是這麼個道理。所以說,破本參,見法身;破重關,證法身;破牢關,透法身。一切法門,證法身就是到了極頂的工夫;唯有宗門下要透過法身,才是宗門下的事。我所講的這許多話,與你們本來沒甚麼講頭;不過,我這麼講一下子,你們用耳朵聽一下子,可以說「一入耳根,永為道種。」有此種,將來一定會發芽,發芽便會結果。佛說:「如是因,如是果。」
 
參!
 

閱讀 1498 次數
Our website is protected by DMC Firewall!