說明
週五, 21 一月 2005 01:34

七覺支品

作者  釋聖境


◎七覺支品之一「擇法覺支」
修行學佛追求正確的佛法、真理、智慧,能覺察生命的顛倒、昏沉和無知。在生命旅途中,每一個人都有絕對的自主權力來學習宗教的信仰;釋迦佛陀將所有的宗教信仰分成三乘教法。學習之人也有上品大根、中品中根、下品下根三種領悟層次的次第;「擇法」就是形容選擇適合自己修行的方法,來獲得心靈的覺醒(覺悟之意),很多人看了一本書之後,就照單全收迷惑在書中,甚至還依樣畫葫蘆的盲修瞎練,這是很危險的事;還有人聽到電視上的講經說法,就先入為主的執著在片面的說詞上,這樣的學習方式,很容易掉入盲師引瞎徒,相偕跳懸崖的結局。就連釋迦佛陀所說的三藏十二部經典,其中的智慧涵意也都能環環相扣,互相應證。所以,絕對不可以因為看了幾部經典,就妄下斷論而來批判釋迦佛陀的智慧不夠究竟。「擇法覺支」乃是強調,要用清淨的智慧來選擇正確的法門,這樣才不會繞冤枉路而浪費時間及浪費生命。

◎七覺支品之二  「精進覺支」
每一個人都有自己的煩惱,就應該將自己修行學佛,所學到的持戒、修定、生慧用來斷除自身的煩惱苦厄。若還是無法降服時,那就代表自己的修行功課有問題,沒有用心,所以必須開始反省檢討,否則只會落入盲修瞎練的勞碌打轉,愈轉就愈迷糊,永遠也無法洞悉覺察自身邪見的習氣,和降服自身的恐懼。畢竟不能用心體悟心靈智慧之道,就會進進退退的空轉修行的道路,精神無法專精統一;修行求道不可以懈怠,要持續不間斷地前進,這樣才可以稱為精進。

當吾人在修法、唸佛時,就是代表用凡夫的身、口、意三密與本尊的真言、手印、觀想相互感應,此即稱之為轉凡入聖。若是修法、持咒、唸佛、誦經皆不能除去心中的雜想妄念,還一昧祈求消除業障或追求玄奇的感應,反而忽略了與本尊的慈悲智慧功德相融相入,這樣的有所求、有所為,有得失的愚痴無知錯誤修行,我們就不能稱其為精進修行了。身為一位修行求道的菩薩,必須將自身所學習的慈悲智慧,精進實踐在六度萬行的作為中(持戒、布施、忍辱、精進、禪定、智慧),也就是口中唸佛持咒,心中憶念諸佛功德事蹟,在日常行為中,不惜將自身的生命,奉獻給未開悟的佛(乃指眾生),若能不間斷的持續進行,這樣勇猛大無畏的修行求道,就能稱之為精進覺支了。

簡單說:專注一心不亂的修行稱之為「精」;能持續不間斷的去做,稱之為「進」;覺察一切自身邪惡無知的信仰和偏差習性,並加以修正與檢討,稱之為「覺支」,故總名稱之為精進覺支。

◎七覺支品之三 「喜覺支」
這是指心靈上的法喜,而不是顛倒在食、色、睡、名、利五欲中的世俗喜樂。一個修行之人若意志不堅定時,很容易就會動搖退墮求道的心,因為不能精進,所以無法到達法喜充滿之境。世俗眾生之所以稱之為無知凡夫,是因為沉迷不覺茫茫然的醉生夢死過日子。若是能體悟究竟的生命真相時,自然就會認清愚痴無知、自尋煩惱的言行作為只是在虛耗生命,這樣就會在佛法、真理、智慧的訊息中,開始尋找無上心靈、永恆不死的法身慧命。

很多學佛修行之人,自以為唸佛、誦經、持咒、舉辦法會而獲得法喜充滿就洋洋得意。其實若能將心靈智慧之道應用在日常生活之中,從幫助他人而來成就自己,這樣的法喜才真正能化解虛幻不實的苦悶憂煩,才能在迷惑、昏沉的生命中,體悟佛法的殊勝和精神。

◎七覺支品之四 「除覺支」
這是指去除一切煩惱的無知邪見,就能獲得六根的清淨,令身心輕快安適增長智慧。「除」代表除去學佛修法上的不專心、不精進和昏沉顛倒,也就是指去除塵染習性的階段次第。從三惡道的墮落心境來開始學習,去除嚴重的貪、嗔、痴三毒習性之後,就能到達三凡道,當天道、人道、阿修羅道的輕微三毒業力也能去除時,即可進入四聖道的聲聞羅漢道、緣覺羅漢道、菩薩道、佛道的境界;這就是修行次第能除去吾人心靈層次各階段的執著和無知。若能斷除身、口、意,十惡的煩惱習氣,自然就能回復輕安的自在心靈。當然,八萬四千種法門,學之不盡,用之不竭;但只要遇到適合自己的法門時,就可以專心持用,實踐力行,直到通暢為止。千萬不要朝三暮四,想東想西,看到什麼都要,結果沒有一法能專精,能真正去除自身惡質的習氣。為什麼會如此呢?若吾人只會聽聞佛法,卻從來就不去實踐力行,所以修學再多,都無法去除無知愚痴的痛苦煩惱。

◎七覺支品之五 「捨覺支」
吾人若能捨下有為、有求、有得失、有四見(我見、人見、眾生見、壽者見)的修行求道作為時,就能覺察體悟世事如幻,是這麼的虛偽和不實在,更能洞悉三世恆常自在如如不動的清淨本心了。法師經常告訴大家,昨日的種種都已隨風飄逝,過去的心不可追憶,現在的心不可執著,未來的心更不可以期待,唯有當下的一心能常保清淨,就能捨離一切執著與塵染。所以修持之人要善護念當下捨離的心,才不會執著一切塵境,而受困在心苦病痛的深淵。

◎七覺支品之六「定覺支」
一心不亂安「定」的心,能沈穩覺察出事實的真相,專注的將心念集中在當下所做的事,這樣就沒有機會空思妄想,當然也就沒有機會痛苦煩惱了。

法師經常強調,到華嚴寺學佛是一件非常愉快的事情,但是為什麼有些人會不愉快呢?因為心浮氣躁,喜歡想東想西,說人長短,道人是非,這都是代表內心不清淨,充滿分別妄念,所以無法專心來學佛;也因為缺乏智慧,所以會無知的在教團中,顯露出世俗的想法和言行作為。這些都不是定覺支所產生的清淨堅定覺受;嚴格的說:只要心有罣礙、心有煩惱就不可能獲得自在的定境。身體的行為必須將心念集中在行動作為上;口中的言語不可以不經思考而隨意說說,要心口合一,說到做到言出必行,思想意念上,要遠離妄念,不讓心散亂,這就是堅「定」求道的真心,堅定的行持諸佛菩薩的本願功德,這就是定覺支的修行法門。

◎七覺支品之七 「念覺支」
念是心念,將心念歸放在中道,定、慧均勻,能覺察定勝則慧沈,慧勝則定浮,故「念覺支」能守護六根的清淨。祖師云:一心十法界。就是強調一個心能包容著十種法界的心境,當下一心處在何種境界即是。金剛經云:善護念當下的一心。就是在說明心起動念,是一切法界的根本;能為眾生奉獻的心念,就是種福田,而能持續不間斷地去做,就是修慧。心念的覺醒乃指從自私、無知的心念中,轉化為福德智慧的雙修,這就是念覺支的法門。以上七覺支就是要讓修行學佛之人越修越明白,越修越覺悟。當「心」昏沉迷糊時,就要用擇法、精進、喜覺支來對治;若心浮氣躁時,就要用除覺支來清淨身、口、意的不安,若執著、生病時,就要用捨覺支來放下一切罣礙;若散亂無法專心時,就要用定覺支來收攝虛妄散亂的心;若無法集中精神,昏睡而失去動力時,就要用念覺支來安定心念,守護六根使其清醒。 

 

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