一、降心離相→實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
二、得記離相→若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。
三、感報離相
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。
註：法身有二義：凡夫有障，名在纏法身；諸佛離障，名出障法身，此二身不一不異。報身有二義：自報身，修因證果，自度已竟；他報身，法身現報得之相，原為利他，此二身不一不異。法身報身，亦是不一不異。性相有別，故不一；實是一身，故不異。
三身，大乘佛教理論中佛具有的三種身：「身」即聚集之義，聚集諸法而成身。
1、應身（變化身），是諸佛為度化眾生，實行四攝法而權現世間的色身，如釋迦牟尼佛之肉身。
2、報身（受用身），是諸佛所修功德感報之圓滿色身，一般來說，常居色界四禪天頂——色究竟天，為入初地以上菩薩現形說法。
3、法身（自性身）：部派佛教以戒定慧及解脫、解脫知見為「五分法身」。《雜阿含638經》：佛言：「云何？阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」；大乘佛教稱聲聞、獨覺所證為「解脫身」，而以佛果所證最清淨法界、諸法實相、法性真如為「法身」。並謂此法身不生不滅，無二無別，常住湛然，名為如來藏，遍在諸眾生身。且主張觀諸法空，是為見佛法。
此三身之關係，如月之體、光、影，稱為一月三身。具體言之，法身之理體是唯一、常住不變，故以月之體為喻；報身之智慧由法身之理體所生，能照明一切，故以月光為喻；應身具變化之作用，從機緣而現，故以月影映現水面為喻。
六祖說：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身。」
(1)何名清淨法身？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明；為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗；若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。
(2)何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；迴一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
(3)何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡。此名圓滿報身佛。
善知識！從法身思量，即是化身佛；念念自性自見，即是報身佛。
四、修因離相
《般若經》說：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；般若將出畢竟空，嚴土熟生。」
《大智度論》說：「未成就名空，已成就名般若。」
1、度生遣相
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
註：第九分／須陀洹名為入流，而無所入。實無往來，是名斯陀含。實無不來，是故名阿那含。實無有法，名阿羅漢。第十七分／實無有法，名為菩薩。
2、嚴土遣相
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。(莊嚴佛土)
第十分／須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。(莊嚴內心)
3、我法遣相
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
註：已了悟人無我，法無我，故無我執、無法執，才是真實通達的菩薩。
(1)、《百法明門論纂釋》：「佛本無法可說，亦無實法與人，但就眾生所執之情，隨宜而擊破之耳。且一切法者，乃世出世間一切聖凡之法也。以凡夫妄執五蘊身心假我為我；外道妄執神我等為我；小乘妄執所取涅槃偏見為我；菩薩妄見有生可度，有佛可求，非我不能，於所證真如，有證有得，亦未忘我。
斯則世間凡夫外道，出世三乘，皆是有我執者，故佛總以一個無字破之。曰一切法無我，謂一切法本來無我。故知一切法者乃眾生所執之法，非佛說也。以眾生妄執為有，佛但云無之而已，豈有法耶。此一無字，亦不得已而為破執之具耳。」
(2)、實無眾生得滅度者(3分)→實無有法(9分)→實無所行(9分)→實無所得(10分)→實無有眾生如來度者(25分)