說明
週日, 12 五月 2019 16:47

暢談六祖壇經(040)但勿思量

作者  儒達觀 整理者:心燈 讀誦者:心音

  汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈來呈吾看;若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。火急速去,不得遲滯。思量即不中用,見性之人,言下須見;若如此者,輪刀上陣亦得見之。

  五祖知道一般修福之人不會思維,便告訴他們:「汝等各去自看智慧,」希望大家回去好好思維。「自看智慧」含有觀照之意。不過,一般人應先思維再觀照。比如,你當思維:「為什麼佛說“諸行無常”、“諸法無我”呢?為什麼我本來是佛?」或者思維:「我是誰?誰是我」提出疑問後,你未必有正確答案。但是,經過思維,你會得到一個答案,你要去證明它是否正確,證明要經由觀照。比如,佛說「心是無常」,又有經典說「常住真心」,你覺得很衝突,心中有疑,就當觀照。一番思維後,透過觀照,看看「有心」還是「無心」,是「常」還是「無常」,還是「雖有實無」,直到親證為止。修行不可以模淩兩可、更不可瞎猜,而且你要依次第,才不會偏差產生誤會。有的人尚未開悟,卻誤會自己悟了,這是大妄語。

  智慧從何而來呢?智慧「取自本心般若之性,」心、性二字,乃《壇經》之關鍵字,即我們常講之「心性」。「心」乃「自性」產生出來的作用。同理,「般若」即「智慧」,也是從「自性」而來的。

  五祖明知眾弟子未見性,卻叫他們「各作一偈來呈吾看;」他是在演一場讓眾人心服口服的大戲。體悟是理,悟後之人,當寫一首偈,以便別人看到他的悟境,這叫事。「若」有弟子「悟」佛法之「大意,」五祖即傳「付汝衣」缽及頓教「法,為」禪宗「第六代祖」

  五祖讓弟子「火急速去,」行動要快,「不得遲滯。」勿耽誤時間。生死事大,無常隨時到來,大家不要再拖了!見性之人無須「思量」,因為用腦袋,「即」便你怎麼想,也「不中用,」如果有人問你,你停頓一下、想一下,你就是沒有開悟。縱使你想了之後回答正確,你還是不懂。懂就懂,無須思考。不過,你也不要誤會,從此腦袋不敢動、不敢想。你還未開悟可以想,但要針對法義和你的問題想清楚。

  見性之人不是用腦子想的,他從心性中自然就能流露出智慧。我講一則公案:有一位禪師,有一天在懸崖峭壁打坐,起坐後正要回寺院,卻看到身後有一隻餓虎朝他沖過來。情急之下,他看到峭壁上有一棵樹,趕緊下去一手抓住樹,躲開了這一劫。正慶倖之時,他卻發現樹的另一端有一條毒蛇,昂首吐信想咬他。他低頭一看,峭壁下有一條大河。他正要跳下去,卻看到河中有一條鱷魚,張大嘴巴,準備等他跳下去吃他。此時,禪師左右不得,上下不得,被逼到天地之間無容身之處,就開悟了!可見,開悟不是想出來的。

  「若如此者,」即開悟之人,無論處於任何狀況、時空,縱使是「輪刀上陣」生死的關頭,「亦得見之。」都能立見自性。我們常說「被境轉」。你不要以為:「我修得很好,人家罵我,我都不生氣。」如果派你去上戰場,看你會不會害怕。我小時候經常做一個夢,夢到敵人拿著槍追殺我,我趕快跑。因為常看戰爭影集,不知不覺進入八識田中,就常夢到身處戰亂裡。生命有危險之時,你會很恐懼。若上了戰場,你的心還不被影響,那就是悟道之人了。真正開悟之人,生死已完全無礙,只是幻生幻死而已。

◎聞後思惟:你能體悟幻生幻死嗎?

 

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