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週六, 26 九月 2020 20:21

暢談六祖壇經(205)自他不二

作者  禪儒達觀 整理者:心燈 讀誦者:心音
 

  佛在你的心中,你就是佛。世間的人皆是佛,無處不是佛。問題是你不悟,所以你是眾生。眾生也不悟,所以眾生還是眾生。佛就像一個金礦,就像石油、寶石,當它們埋在地底下,還沒有被開發出來的時候,有就等於沒有。有一則新聞報導說,因為溫室效應,南北極的冰層漸漸在融化,俄國和美國註意到了,想去開發資源。我們的佛性亦如此,你有佛性,但你還不是佛。你是眾生,因為你的佛性沒有開發出來。你當往內去開發你的那一尊自性佛。

  念佛有會念和不會念。不會念就是念他佛,阿彌陀佛、藥師佛就是他佛。會念就是自他不二,從理上來講,即自性彌陀、唯心淨土,這叫「理」,你現在就可以達到這個境界,不需要等到往生。你自性就是阿彌陀佛,就是淨土。而「事」上,確實有極樂世界,你往生之後,必然會化身到極樂世界,那裡有一尊佛叫阿彌陀佛,「理」、「事」同時存在。阿彌陀佛是誰呢?阿彌陀佛是你變的。你是誰變的?是阿彌陀佛變的。到底誰變誰?法性本來就在一起,不可以說誰變誰,否則就是對立。是「一真法界」,而非二真法界。我做個譬喻,我們的佛性就是大海,從大海中可以分出很多支流。《六祖壇經》曰:「欲入甚深法界,及般若三味 …… 」入法界即入大海,你的法性跟阿彌陀佛的法性一模一樣,自他不二。既然如此,法性即「一」,而非「二」的分別對待。

  念佛的目的,要讓你心變佛心。你假如不懂將凡夫之心變佛心,念佛就會大大失去作用。變佛心,就回歸內心了,否則就是凡夫之心。以凡夫之心念佛,沒有什麼力道。六祖曰:「心量廣大,有如虛空。」又曰:「心量廣大,遍周法界。」講的都是佛心。你看看自己的心,卻沒有這麼大,它雖然無形無相,卻有個範圍,只局限於你的家。這樣的心,就叫凡夫之心,你的心被你綁住了。若你的心能「遍一切法界」,那你就是個開悟見性的人。只要不符合正道的人,就沒有辦法開悟,因為他的心一定是自私、自利、有障礙的,所以他的心在一個範圍裡面,打不開。

  你的心量一直擴大,你的能力就會越來越好。一個人的思想很活潑,就代表他的空間比較大,空間越來越大,活動就越來越大。如果你自私或吝嗇,你都沒有辦法修行。如果你的概念障礙你,將你的心綁小,你就無法跟法界相應。

  你的心要打開,不要再吝嗇或自私。接著你再念佛,阿彌陀佛就是無量光、無量壽。無量光即無量的空間,無量壽即無量的時間,無量的時空就是遍法界。你這樣才相應,否則就不相應。所以,念佛時,心要打開。你總感覺你的心在裡面,但當有一天,你感覺心的涵蓋面很廣,那就對了。用一句佛號來消融你小格局、很局限的心和執著,你的心量才能跟法界相應。如果你願意從心地入手,開悟之後,就能夠應用你的佛性,佛性就可以展現出來,這時候你就是佛。佛即是覺,你的覺性就會相當地強。

 

聞後思維:你知道如何念佛了嗎?

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