說明
週四, 21 一月 2021 19:39

暢談六祖壇經(470)不被境染

作者  禪儒達觀 整理者:心燈 讀誦者:心音
 

  善知識!於諸境上心不染,曰無念。

  「善知識!」你常常把境和相連在一起用,當你遇到了境界,感覺上是你遇到現象,但此兩者是有點差別的。比如,「相」就是一個茶杯,「境」即你對這個茶杯產生各種不同的看法,你可能對它產生執著、誤解或偏見,它常常烙印在你的內心中。所謂心境,「境」較偏向於內,我們常講「遇到境界就被境界轉。」這個境是內還是外?文字很妙,它有時可以通用,有時又要加以區隔、分析。遇到境界的「境」是指外面,而被境界轉的「境」則指裡面。

  我們要探討的「境」是,當你遇到任何現象、事情,產生的看法會烙印在你內心,從而影響你內心。比如,你看到一個人做事情很散漫就會很生氣,境界影響了你的心,你的心染了境,染即為執著。你只要一染,你就很生氣,內心就會起情緒的變化。你若「於諸境上心不染,」你的心就會清淨。你已經習慣了染,所以整天喜怒哀樂,叫你歇一下也不甘願。

 

  任何的現象分析到最後就是空。若看不到它的本體,你就要看到現象。你要好好過你的人生,好好運用你的生命。你當知道如何用「中」,否則你的人生一定過得不好,不是太執著有,就是什麼事情都放任不管。你很害怕你的心起是不對的,心是可以用的,但你在用之時不要沾染,否則你內心的清淨就會消失,情緒就會生起。你一沾染,就叫有念,有妄念、雜念;不沾染,就「曰無念。」

  六祖講無念、無相和無住,但他的重點偏向於「無念」。「境」如像,「心」如鏡。所有的人都遇到境界就倒。「相」較偏向於靜態,「境」較偏向於動態。你遇到任何的境界,比如你遇到一個人侮辱你,你不生氣才怪,或你不覺得委屈、難過、倒霉、遇到瘋子才奇怪。不管你的內心生起什麼情緒和感受,你已經被影響了。你的心就像鏡子,鏡子呈現境界的影像,那個影像倒映在鏡子上。鏡子有那個影像,就像有人罵你,你確實知道有人罵你。但有人罵你這件事是不會影響、污染你的心的,因為鏡子的影像不污染鏡子本身,這就是無念。我們看到所有的境界,就好像照到所有的境界,所有的境界有如在我們心中,但我的心不被它們影響,是因為我不去抓它們,它們也污染不了我的心。你如果不懂,回去多看電視,任何一台都可以看,電視屏幕有如鏡子,你轉任何一台、任何節目都是一個境界,你一會兒看到一場悲劇,一會兒看到一場喜劇,一會兒看到愛情片,一會兒看到恐怖片。這些劇就是你生活所遇到的境界,但它們並沒有影響到屏幕。如果你什麼都不看,把眼睛遮起來,那不叫六根清凈,而是六根壞了。

  一個真正的修行人是動態跟靜態同時的,而非有動態就沒有靜態,有靜態就沒有動態。靜即定,動即慧,定慧等持。就好比靜止的流水,有時候你看到湖水是靜態的,它就像心中的定一般,如如不動,但水其實在動、慢慢在流,這是動態的,就是智能。動靜一體,定慧等持,這樣修才對。鏡子本身是靜態,但影像是動態,鏡子就是自性本定,能不被那些影像所影響、能了解它,知道它是無常的、夢幻泡影的,就是一種智慧。就像有很多父母親容許他的小孩子吵鬧或跑來跑去,卻不容許隔壁的小孩子這樣做。這代表你並非沒有那個境界,而是你的腦袋可以接受某個境界,卻不能接受另一個境界,因為你對境界產生了喜歡跟討厭,所以你才一直排斥某些境界。就好像我們可以接受大自然的聲音,卻接受不了隔壁在唱卡拉OK。我既然可以接受大自然的聲音,不被大自然的聲音所影響,就代表我可以不被所有的聲音所影響。你應該從正觀的角度去看待問題。你才知道這樣的修行並非天方夜譚。

 

聞後思惟:你如何讓自己的心不被境染呢?

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