說明
週三, 21 七月 2021 20:48

暢談六祖壇經(690)境由心生

作者  禪儒達觀 整理者:心燈 讀誦者:心音
 

  於外著境,被妄念浮雲蓋覆自性,不得明朗。

  你若心中平靜,你還想用什麼來修?你還需要什麼東西來修?你也不需要一個戒定慧。三祖僧粲大師於《信心銘》中,教修行人要保持一種平懷的心,即平靜的心,這就是修行。唯有如此,你才能日常生活中,無論做什麼事情,都處在修行的狀態。只要你的心失去了平靜,你做早晚課都不是修行。你誦經或做其它修行的過程,你有沒有看過你的心常常不平靜?你一直這樣做,你沒有去思維問題出在哪裡,這樣做是否有用?為什麼你的心一直不平靜?難道你早晚課,釋迦牟尼佛就會為你嘉獎兩次嗎?你做早晚課、念佛、持咒、參禪的目標,還不是要讓自己的心平靜嗎?

  《金剛經》曰:「云何應住,云何降伏其心。」心不平靜,所以需要降伏。我講的是平靜,而非清凈。縱使你沒有開悟,你也知道自己是否平靜。但清凈你應該不可以,這是大徹大悟、內心完全沒有執著的人的境界。你要讓自己的心保持一種平靜,以平靜的心來做早晚課,以平靜的心來上班,以平靜的心來做家事,以平靜的心去修行。當你平靜的時間越來越久,我就要恭喜你,因緣具足你就開悟了。你能保持整天二十四小時都是平靜的,就離悟不遠了。你要看到你的心,只要不平靜,你就在最短的時間直接回歸平靜,不要問任何原因、任何理由。這就是最直接了當的。如果你要透過漸修慢慢來,你就要透過理由。真正的理由,就是你的心起了分別、對立。

  其實都是心和境的問題。「於外」,只要遇到境界,你就會執「著境,」自然就會被境界所轉。此時,你就是迷人,內心「被妄念」障礙,如同「浮雲」遮日,「蓋覆自性,」你就不得見性,如天空「不得明朗。」我們的眼睛不是要視而不見,我們的耳朵並不是要聽而不聞。外面的世界我們看得很清楚,這是沒有錯的。比如,我們看到別人在打架;比如你的孩子大聲跟你講話,或是隔壁家的人放卡拉OK放得很大聲,這些都是外面的境界。你的人生,無論發生什麼事情皆稱為境界,但為什麼你面對那個境界會失去理智、平靜?為什麼你因此而傷心、難過,從而造成內在的憂悲苦惱?因為你的解讀產生了你心中的起伏。就像我們常譬喻的,好命和歹命根本沒有辦法定義,那你說它是真實的嗎?它根本就不是真實的,這是你自己心中的解讀。你認為你這一輩子很好命,那就是好命;你認為你這一輩子很歹命、很坎坷,你就很歹命。這並不像你到菜市場去買豬肉,你可以用稱的。同理,一個境界在你看到的時候,你內在怎麼去解決它?可怕的不是境界,而是你的心。其實我們最害怕的還是自己。你只看你自己,看到最後,你就怕你自己,你常常背叛自己。你為什麼要背叛、放棄、傷害、折磨自己,讓你自己這麼不快樂呢?你要問你自己,問自己的心為什麼如此無知和殘忍。境界的東西,我們要清楚發生什麼事情,那就是智;但是我們的內在不被影響,那就是慧。

 

聞後思惟:你的心是如何解讀外在的境界的呢?

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