說明
週六, 11 九月 2021 20:30

暢談六祖壇經(779)參透放下

作者  禪儒達觀 整理者:心燈 讀誦者:心音

 

 

  學東西,就是要面對自己。就像你們問:「師父,那你清楚了嗎?」我會反問你們:「你所謂清楚,是清楚到什麼程度?」就像趙州和尚是開悟的人,為什麼八十還要行腳呢?如果有一個人領悟後說他不用學了,那他一定沒有領悟。很多東西就是要清楚再清楚,清楚再清楚,僅此而已。

  你只要好好瞭解自己,真正瞭解這個問題就可以了。問題是你不願意一輩子只思考一個問題:第一,你的內心世界太散亂,很容易胡思亂想;第二,你遇到其它事情、其它因緣,就會被其影響;第三,人都有一個毛病、缺點,當一件事情想不出來或想到最後很枯燥,就很容易放棄。

  我個人的方法,就是一直思考這個問題,直到最後沒有辦法再思考時,就徹底地放下。叫你不要胡思亂想,你做不到;叫你想一個問題,你也做不到,你的心實在是太矛盾了。你想一個問題,想破頭就只想它,想到最後連妄想都懶得起了,你就徹底放下,這是我的經驗。要想,勇敢地想,拚命地想,專注地想,管它是什麼心,就是去想。這其實就是禪宗的「參」。所謂「參透」即參個明白。

  如果你身體不太舒服,你就只會想這個問題,想身體如何變得舒服。我告訴你們一個方法,當你覺得你很淒慘時,你可以想:「是誰在過著淒慘的生活呢?是什麼東西坐在這邊哭呢?」你們不要再講「自己」,你把「自己」當什麼東西就好了。你越看,就會越覺得自己不是東西,即你怎麼形容自己都不對。最後,就止在這個問題,而不是你受什麼委屈的事情。再比如,你受別人污辱,我很氣。你之前都會想:「我為什麼要受這種污辱?我為什麼這麼生氣?有什麼方法能讓我吐這口怨氣?」從今,你只要回歸思維:「是誰在受到污辱?」你的重心就變掉了,就不再是你遇到什麼事,而是遇到那個事的那個人是誰,這不太一樣。

  達磨祖師跟梁武帝見面,講到最後話不投機,梁武帝便很生氣地問達磨祖師:「坐在我對面的是誰?」達磨祖師說:「我不認識。」你是什麼,其實你看到最後根本不知道。達磨祖師並非不知道生命的本質,只是說:「坐在你對面的這個人我不認識,因為我怎麼說都不對。我說這個人叫菩提達磨,這只是一個名詞而已;我說我這個人叫印度人,那也是一個名詞而已;我說我這個人是出家人,出家人可以代表我嗎?」同理,你回去照照鏡子,問你是什麼人,到最後你什麼人都不是。你剛開始會茫然,到最後說不定會悟到「無我」。你說你是誰都不對,為什麼你的潛意識中那個誰那麼重呢?

  你回去照照鏡子,一直照,無論鏡中人長得很醜或很美,看起來很有精神或無精打采,但是這個人是誰呢?是男人也好,是女人也好,是「我」也好,看到最後,你會得到一個答案:「我只要一起個念頭都不對。」更別說開口。你說不定會站在那邊發呆,發呆不是不好,你應該好好想這個問題。到最後,你會問:「到底是什麼東西在照鏡子?我為什麼掉入一個陷阱呢?」你不死心,一直想找一個「我」,接著再解釋這個「我」。找到最後,這個「我」是不成立的,你生命中根深蒂固的觀念是不成立的,是會被你推翻的。

  只要有「我」的存在,你的痛苦就會跟著你存在。解決痛苦不是解決事情,而是解決那個「我」,這並非叫你去自殺,而是解決在你生命中根深蒂固潛意識認為有個「我」在受苦的核心而已。那個核心只要去除了,沒有一個人在受苦,你就可以解脫。「諸法無我」解釋給你聽有什麼用呢?你只要回家不斷問自己,問到最後,你怎麼形容它都不對。它就是一個錯誤的概念。從此處證悟「諸法無我」。

  「諸佛妙理非關文字」,你要瞭解自己,不是從文字上拚命去讀、去找,而是當勇敢面對自己。過去的禪師是不教你經典的,你要跟他學很簡單,他連理都不理你。最常見的,就是你去做事情,比如你到道場跟他學,你就在道場做事情。做個五年十年,時間到了,該開口才開口,不然他不開口。這種教法,現在的人是不可以的,也沒有辦法接受。這種教法很容易開悟,你們一天到晚聽課很不容易開悟。

聞後思惟:你願意持續不斷去瞭解自己嗎?

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