說明
週五, 19 十一月 2021 20:56

暢談六祖壇經(869)不被境轉

作者  禪儒達觀 整理者:心燈 讀誦者:心音

 

  有同學問:「師父,你說的我都聽懂,但是遇到境界我卻沒有辦法。」我說:「很簡單,因為你沒有修行。」信解行證,就好像一間房子的四隻柱子。你說你信佛法,也很喜歡讀經典或聽法師講經,你很想瞭解,但是你不去行,所以你才不會證。我不否認讀經典是修行,但是四隻柱子每一隻都要穩固,我沒有說前面那只柱子不是柱子。如果四隻柱子有一隻不穩固,房子就會坍塌。所以你遇到境界被境轉,你不用難過,這真是符合真理。你沒有修,當然就被境界轉。

  你不被境轉,就叫修行。什麼叫被境轉?即:「這個境我不喜歡,這個境會讓我內心煩躁不安、痛苦、瞋恨,我不願意。」這叫被境轉。同理,叫你回家修行,修下去,內在這種感覺就出來了,你就會煩,就逃避。比如,你靜坐,前十五分鐘還不錯;過了十五分鐘,再補個眠;睡完覺起來,再坐三十分鐘還不錯,有一種寧靜的感覺;坐到五十分鐘,腿很酸,心很煩,今天用功夠了,準備起來。我說:「不要起來。」能靜不是功夫,這會兒起煩惱,再坐下去才是功夫。你不要逃避你內在的煩躁,境界本身沒有問題,是你的內在沒有辦法承受,你遇到境界就逃避。你不是要修行嗎?「心越煩,我越用功;心越亂,我越用功;心越氣,我越用功。」這樣修行,功夫就很好,百發百中。

  你說:「師父,修行這麼辛苦!」因為你的內在會抗衡,苦就苦在這裡。修行就是如何把自己安住,如何降伏自己的心。離開這個問題,你就不是修行人;離開這個問題,你去做好事,你是好人。你去做義工,做幾天,可能很歡喜。為什麼?左邊叫你菩薩,右邊說欽佩你。做了,人家給你鼓掌,回到家說:「我今天行了菩薩道。」自己很高興。叫你靜坐一個小時,你就抓狂了。沒有人和你說話,沒有人讚美你,沒有人和你聊天,沒有人給你鼓掌,沒有人拿東西給你吃,沒有人肯定你。

  你如果不會修行,就去做好事,我只能這樣跟你講。當你在做好事時,你的內心也在打妄想。你有察覺到你的內在嗎?很多人肯定你,你才做得下去,你還不是活在別人的掌聲當中?你的內心世界早就被人家看穿了。但是,別人把你看穿,你會瞋恨對方,我還是勸你看穿你自己。我看穿你,講出來,你不一定會感謝我。你要自己看穿自己,不要再逃避了,要面對!

  心一念嗔即地獄;心一念貪即餓鬼;心一念迷即畜生;心一念嫉妒即阿修羅;心一念善即人;心一念法喜即天;知苦離苦即聲聞;一念知一切皆緣起即緣覺;一念慈悲即菩薩;一念覺即佛。同樣那一顆心:你有心,我有心,觀音菩薩有心,佛也有心。他為什麼是觀音?我為什麼是眾生?他為什麼是地藏?我為什麼是凡夫?他為什麼是文殊?我為什麼是愚迷的眾生?原則上,是你在想什麼。

  一念之間就是迷悟之間。為什麼在《壇經》中常講「明心見性,見性成佛」?講得這麼快,因為覺就是佛,一念覺即佛。你要能一念覺,接著好好照顧、保潤這一顆心。你能善護其心,才能念念覺悟。一念相應一念佛,念念相應念念佛;一念相應一念覺,念念相應念念覺。叫你好好看看你這顆心,你要上天堂、下地獄都很快,你要成凡夫、成聖賢也不難,問題是你知道那個機制、竅門嗎?六祖說「本來無一物,何處若塵埃」,他的意思並非說連真心也沒有,這樣的解釋不是禪宗的本懷。他的意思是:真心是無一物的,它是一塵不染的。即我所說的:真的不要把它當成假的,你不要推翻、否認那個真心。那個真心即佛性、覺性。你有覺性,但你會不會去引發它呢?引發出來之後,你要好好保潤。但你不要連引發的機會都沒有,否則你如何念念覺醒呢?

聞後思惟:如何不受到妄心的支配?

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