時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。

　　那個「時」候，六「祖」大「師居」住在廣東「曹溪寶林，」而「神秀大師在」湖北「荊南玉泉寺。」不論是神秀還是惠能，都是五祖弘忍的直系，而非旁系。當初，弘忍大師很有智慧,他本可以將法傳給神秀，但是他做了一個很有智慧的抉擇，他將法傳給了六祖，又將住持的位置交給神秀。如果他將法傳給神秀，而將住持的位置交給惠能，那一定是天翻地覆。縱使六祖是一個開悟的人，他的師兄弟是不服氣的，道場就很難平靜。而神秀，因為師兄弟們服他，由他當主持，則順理成章，法可以傳，禪宗的道場、祖庭又可以繼續發揚光大。這一段是歷史上沒有談的，只是我們額外來談，即：我們處理事情是要有智慧的。我跟一位學生說過：「有一天，你當住持了，到底是福報還是業障，我就不知道了。」我講這句話有很深的涵義。你突然之間遇到一件好的事情，你也不要高興得太早。

　　「于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，」六祖在南，他又是直接傳承頓教法門，故稱為南頓；神秀在北，他是按照循序漸進的次第在修，故曰北漸。

　　「而學者莫知宗趣。」關鍵在於，一般人比較不瞭解頓悟。漸修不用介紹，因為百分之九十九點九都是學漸修。比如，《菩提道次第廣論》，或天臺智者大師有一套體系，都是循序漸進。一般人皆如此，都是從一個位階到一個位階。

　　所謂頓，即頓除，當下就頓除你的妄想、執著。頓悟，就是在談你的知見、觀念。當你錯誤的觀念轉過來，在一剎那就叫做頓。但是，頓悟之後是不是佛？這個問題，自古以來就有人一直在爭論。我只能夠作一個簡單的敘述。

　　你看禪宗的公案，比如獵人去打獵，遇到馬祖道一大師，馬上就契入，就跟他出家了。但是他的悟，悟到什麼程度，也沒有表明。比如，我們讀《壇經》，六祖跟大眾開示，大眾當下就悟了。其實，悟才是修行的開始。即：我終於懂了。就像我們所講的文字般若。比如，我讀了《壇經》，我終於懂了它在說什麼，這叫做解悟，即文字上完全沒有問題。

　　你讀經，一開始就是要真懂得它。但是懂了之後，你還要起觀照，這叫做觀照般若。在觀照的過程當中，只要行深一分，你就多一分的悟境。這個過程，就像初一到十四的月亮。你行深多少，你的悟境就隨之越來越深。由此，你才能體會到趙州為什麼到八十歲還去參訪，他就是要讓他的功夫越來越深。初一到十四都是修行的過程，只不過有的人很快，有的人很慢。這也是要看你過去是什麼因緣，即你的根基是什麼，你有沒有扎實。直到有一天，你見到十五的月亮，即，你已經全部見到了，就叫做實相般若。

　　公案的悟，並沒有標明一個人的悟境，你也沒有辦法替他回答，說他是悟到初一的月亮還是十五的月亮。為什麼說六祖之後，後人就不敢稱祖師？當然，六祖的悟境很高。高到什麼程度？怎麼講都可以。你說跟釋迦牟尼佛在樹下悟到的境界一不一樣？你可以說一樣，你也可以保留，因為你不是惠能。但是，我們不管惠能悟到什麼程度，我們只管自己悟到什麼程度。你是悟到初幾的月亮？你是悟到手指頭吧！

聞後思惟：你相信你能當下放下執著嗎？