頓悟頓修，

　　六祖大師的法不是悟後起修，而是「頓悟頓修,」這種境界很高，這是最上乘人；第二種人是頓悟漸修；第三種人是漸修而悟；第四種人是漸修漸悟，層次不太一樣；還有第五種人，怎麼修也不會悟。當然，如果把時間拉長，他有一天也會悟。我們不要放棄這種人，因果絲毫不爽，他有下功夫，有一天也會醞釀成熟。

　　整部《六祖壇經》談的法，都是頓悟頓修的法。我們過去談過這種概念，大部分人比較認同頓悟漸修，好像頓悟頓修只有六祖有辦法，其他人都沒辦法。比如，有一天，你說：「我有煩惱，我終於領悟了，接著我再漸修。」你漸修是要修什麼？你可能會說：「師父，我有脾氣、毛病。」可是，你的脾氣、毛病，究根就底還是從心事而來的。所以，你這樣講比較標準：「師父，我有所領悟，但是我領悟不夠深。」比如：「師父，我終於領悟到無無明！我要漸修，要破枝末無明，再破根本無明。」還破什麼無明？你既然悟到了「無」無明，怎麼還有枝末呢？怎麼還有塵沙無明呢？你悟了，這些還需要破和不破嗎？無明，你認為有，它才存在；你認為有，它才障礙著你。

　　我不是叫你否認你內在的種子。你內在的種子就像陰影，比如有樹必然有樹影。你未開悟時，就是把樹影當樹；開悟之後，樹影可以乘涼。那些樹蔭不會變成你的障礙，你只要會用，轉過來就好了。比如，你的內在有刀的種子，開悟後，你還是有刀的種子，只是你的那個種子拿刀會去救人，而非殺人。一轉過來，就是妙用。樹也好，影子也好，又何妨呢？樹是皮，影子是相用，那又何妨呢？樹不可得，影子亦不可得。此即六祖講的頓悟頓修的概念。比如，你很喜歡吃辣，你開悟之後，並不是要修到不喜歡吃辣的，只是縱使你吃辣的，你也不會怎麼樣而已。

　　開悟之後，不是趕盡殺絕。一個聖人，如果要趕盡殺絕所有惡人，那他就不叫做聖人。同理可證，你內在也有惡人，你開悟之後，惡人都被你善用，你能夠駕馭它。如果你要掃掉它，它是虛妄不實的。為何轉名不轉體？名詞變了，就代表你的用途不一樣了，你就是妙用，從念念無明變成念念般若。

　　如果按照你的角度，把八識田中所有不好的種子都去除，你要折騰到什麼時候？那些種子都有它的作用，你只要會用就好。它並非真實的存在，但你要用就有，就是這麼妙。我不管頓悟頓修，我就是要你悟。佛法即領悟之後好好生活，這就是修行。「師父，我開悟之後是不是要行六度波羅蜜？」好好生活就包括六波羅蜜，就已經包含戒定慧了。

聞後思惟：你的無明是真實的嗎？