我就是相信我自己可以改變，所以我才來學習。我這麼講，其實是很單純的。話講到此，本來就可以了。但是，你們很多人的內在卻並非如此的：「我是相信我是有佛性的，但是又何奈？總是要給我時間，讓我慢慢地改變吧！在改變的過程，我還是不太相信我自己。」有一些人，不管做什麼，他的內在都沒有信心。你來這裡上課，你會不會覺得你走錯路？可是有的人還是會。連這個都沒有信心，那就沒有辦法了。

　　你相信你會改變，你多久的時間能改變呢？馬上改，就不用再拖了。孔子曰：「無可，無不可。」他講的是他自己，即他人生處世的態度，這就是一種中道智慧。我們的腦袋有時候也知道其實都可以，也就是，沒有什麼問題。你馬上改，偏於頓悟；隨時改，偏于漸修。漸修和頓悟都是不二，都對，做得到就好了。
如果佛性是常，那沒發菩提心的人永遠不發菩提心，因為他已經定形了，他已經是這種狀態。菩提心，從事相上說，是上求佛道、下化眾生；而從真實意的角度，就是無所求的心。所以，縱使發菩提心，也實無眾生可度。發菩提心，只要有所求，就會出問題。

　　我問過一個同學：「你用什麼心拜佛呢？」他說：「師父，我誠心誠意地拜佛。」我再問：「那麼，你誠心誠意拜佛，是為了什麼呢？」他說：「師父，因為我家人生病了，所以我誠心誠意求佛菩薩保佑。」我再逼下去，他講的話就開始偏離了。如果我只是想方便度化他，他這麼說，我不會說他錯。但是，你們希望我方便度化你們嗎？最好是直接告訴你們。

　　那位同學說他誠心誠意地求，這就是不誠了。求，就失去了誠，就污染了這個誠。所以，誠心誠意地求，一定是不明。這到底有什麼副作用呢？萬一被你求到了，你掉入另外一個陷阱，因為你以後會常求。但是，你會求得到嗎？你每次求都會求到嗎？當然，這個答案是不能成立的。比如，你太太生病，你希望能夠她的病治好，病果然就治好了；你媽媽的腳受傷跌倒，你又求，結果就好了；你爸爸一百零八歲，你求他長生不老，結果他卻死了……

　　你認為誠心誠意求佛菩薩就求得到，你就將這種經驗變成一種真理，接著一心信奉。當有一天，這些事情已經破滅了，你的內在會怎麼樣呢？而且，這個事情馬上就會印證。觀世音菩薩再怎麼靈，他也沒辦法每次都救得到你。如果你每次都求得到，你永遠不會開悟，因為你不會往你的內心去開發，你也不會開發你的般若智慧。如果每次都求得到，你已經著魔了。求到不對，求不到你也失望，所以你到底是在求什麼呢？求到、求不到，都必將產生障礙。並非如此，所以誠的意思，假設有求，那個誠就會失去。有求會遮蔽你的般若，它會障礙你。那個求拿掉，寂滅現前，那個清淨才能現前，那種般若才能夠展現。

聞後思惟：你是學佛還是求佛呢？