故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執于邪常，諸二乘人于常計無常，

　　「故吾說常者，正是佛說真無常義。」如果你覺得常，也不通；你認為是無常，也不通。你的腦袋一直想要定位佛性究竟是常還是無常，這都是有陷阱的。六祖曾講過：「佛性非常非無常。」此處，六祖這麼講，是要破行昌的執著。

　　禪宗很厲害，禪師和法師最大的差異在於：法師想盡辦法要解釋，而禪師只是要破你的執著。自性、佛性、明心見性、真如都是不能解釋的。如果你硬要解釋它，你其實就偏了。你應該離開心意識，那不是用想或思考的，而是屏息諸緣、勿生一念的狀態，是絕對誠的狀態。故，前人以「如人飲水冷暖自知」來譬喻。明白這個核心，你看公案才容易懂。如果你解釋公案，那都是有問題的。有些東西是你要去做，你忽然才能懂。

　　「佛比為凡夫、外道執于邪常，諸二乘人于常計無常，」「比」即為類，即佛為凡夫、外道和二乘人這一類的眾生這樣講。凡夫是沒有學佛的人，外道亦是不知道佛法的人。但是，凡夫與外道之差別在於，外道也想要修行，只是不明白真理。

　　一般人都是執著的，所謂「邪常」即是執著。你就是認為它是永恆的，否則你執著的心不會那麼強。你認為它是永恆的，你才有佔有的欲望，好像這個東西能夠和你長久在一起。有的人透過觀察，漸漸可以知道，但他始終還是執著。這是一個事實，但是他始終不能夠接受。這個事實是一種變化，你的腦袋當把變與不變拿掉。一般人為什麼不能接受變化？其實他的潛意識就是產生了錯誤。他是看到了未來還是看到了現在？他已經習慣現在的狀態，他很害怕現在去改變。有很多人第一天去上班就開始抱怨，抱怨到退休，但是他卻做那麼久，因為他害怕變化了，工作會更糟糕或更沒有保障。所以，有的人考上了公務人員，就一輩子當公務人員。

　　你不願意改變：首先，你要看到自己內在的恐懼感；其次，你要看到你內在的安逸，安逸得不想改變；第三，你害怕新的環境，包括新的人事時地物，你還要適應。你現在讀書的模式，你看一個人，你都是固定的。其實，你自己生命的機制，有很多東西都被你固定化了，你已經被牢牢地拴住了。

　　我們對未知不可以預測，這讓很多人害怕變化。人們的內心是很矛盾的，既害怕變化，又想要變化，因為人的內在有一種喜新厭舊的心理。害怕變化，是因為他不知道未來會變得更好還是更壞；他又想變化，是因為他對於現在的狀態不滿意。我故意問你：「是變好還是不變？」你當隨緣。你只要沿著真理的路走就好了。這一條船，跟著真理的流水流，該轉彎就轉彎，該停止就停止，該上岸就上岸，該下海就下海。你不下海，眾生誰度？你不上岸，誰效法你？比如，你問問題，你自然想問了，你就問；我想問你，就問你。隨緣，不是用預測的。一個智者回答，也沒有標準答案。你不要聽標準答案，而是那個時機、那個因緣，別人所講的，你能否豁然開朗。

聞後思惟：你能看到你內在對常與無常的矛盾嗎？