故於涅盤了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。

　　二乘人專門在修無常、苦、空、無我，這是釋迦牟尼佛教的。佛為什麼要這樣教他們？教完之後，又告訴他們這樣還不太對。二乘人之前曾是凡夫和外道，就是執著，佛這麼教，只是破他們當時的執著。佛說無常，是因為你執著常；佛接著講真常，是因為你執著無常，而非離開常與無常，有一個叫做真常的。它本來就不是一個東西，說是一物即不中，你怎麼說都不適當。

　　你的內在千萬不要有一絲毫的排斥，否則你的道理就一定不通透，不管你排斥什麼皆是如此。你不要學了哲學，就說科學不好；學了科學就排斥哲學；或學了佛家就排斥儒道。層次最高的人，沒有這些問題。形而上謂之道，即是不可說，這是一個至高無上的道理，它只可意會，不可言傳。形而下謂之器，才形成了百工，各種現象的產生。你只要掌握住了核心，做什麼都好。

　　假設我用士農工商來代表所有的現象，此四者皆平等，但是現象是有差別的。問題是，核心在於，你是什麼心，即你是什麼人。你所學的，一個核心不變，比如，你是一個慈悲、仁慈、善良的人，你做什麼都沒有問題。但是，很多人心不仁，又在鬼扯淡，這個世界很亂，士農工商又氾濫各種學說及知見。如果你是一個有正知正見的人，任何道理拿來讓你講，你都可以講得很好，包括你拿新聞或報紙，你也可以借那些事件來說。

　　重點在於，你要一直問你自己，你是個什麼人。名詞你可以換，但你要懂它的內涵。最怕的是，佛法中有很多學派，但大家誰也不服誰，還攻擊對方。我們沒有時間攻擊別人或比高下，你把自己管好，等到你開悟見性之後，必然有一方的氣象，很多道理你自然就會懂。

　　「故於涅盤了義教中，」佛最後的說法，《法華經》之後就是《涅盤經》。《涅盤經》叫「了義」，也就是究竟，講得透徹。我們說要「依了義，不依不了義」，也就是：你所學的東西有沒有學得很透徹？你所學的理論是不是佛最圓滿的理念？還是你學到的是佛權巧方便的說法，就像二乘人的理論，有時候是權巧方便。但你也不可以說這樣的理論是錯的，而是針對層次還沒有到了義經典的人這樣講，他才聽得懂，他才受用。

　　「破彼偏見，」「彼」並不僅僅指二乘人而已。凡夫跟外道執著一邊，二乘人執著另一邊，他們都有各人的偏見。你有偏見，其實就是你有障礙。不管你學什麼，你都應該尊重其它的道理、學說。它必然有同通之處，只是你沒有通達。「而顯說真常、真樂、真我、真淨。」這就是佛涅盤時講出的真相。「真常」就是性空，「真樂」就是極樂，「真我」就是自在，「真淨」就是清淨，這叫極樂世界。你不要解釋這四個名詞，這是自性的狀態。你見性之後，就是常、樂、我、淨：你就會知道「眾生皆有佛性」這個道理是不變的；你才能體會到世間的快樂；所謂真我，就是你作得了主，那才是自在；你一塵不染，沒有一點的煩惱，那就是清淨。

聞後思惟：如何回歸內心的極樂世界？