師曰：道由心悟，豈在坐也？

　　六祖大「師曰：道由心悟，豈在坐也？」我這一輩子就是依這一句話的,它對於我內在的影響是很深的。道者，即為佛道，即為實相，即為本心，即為真理。既然道在心悟，一切都是由心而領悟的，世間法亦複如是。無論你從事的是音樂、藝術還是創作，你都是在有意無意間忽然明白什麼道理，或者恍然大悟。你這一輩子在一念之間轉過來，整個世界會因此而不一樣，這指的是你的世界，而非現象界的世界。

　　「豈在坐也」之「坐」，指的是盤腿坐在蒲團上。六祖大師不是說坐禪不好，在蒲團上坐禪是個修行的形式，沒有對與錯。就像你拜佛、誦經，亦是一種修行的形式。但是，你要注意，很多修行的人只停留在修行的形式，他怎麼會開悟？怎麼會改變自己？六祖的意思是：你不要拘泥于修行的形式，你不要被這個形式所綁，你不要誤會這個形式才是修行。故，這句話可以延伸為：豈在坐禪，豈在拜佛，豈在誦經，豈在念佛，豈在早晚課。

　　換個角度來講，修行的形式一定有一個時間性。比如，你做早課，做得很認真，從早上四點到六點，做兩個小時。那麼，做早課之前或之後，你在做什麼呢？或者，你說：「我在念佛。」縱使你每天念十萬句，十個小時用功的念完，其他十四個小時，你在做什麼？我就光問你做早晚課的事情，你做早晚課做多久了？你說：「師父，我從二十歲開始做，直到現在八十歲，我做早晚課已經做了六十年了。」但是，很多人做了那麼多年的早晚課，脾氣、個性卻沒有改變。這是佛的意思嗎？你對不起你自己。你早晚課做了六十年，可以得一個全勤獎。但問題是，你的內心世界並沒有改變，煩惱依舊煩惱，貪瞋癡依舊存在，這樣不是很冤枉嗎？說你不認真，你又認真，你付出了六十年。但是，我並不是叫你不要做早晚課。

　　在現象界，不管你是怎麼做，怎麼說，怎麼修，關鍵只在於：你的心到底發生了什麼事？為什麼讓你不能夠活在當下？為什麼讓你不能夠知足常樂？為什麼讓你的欲望好像不能夠滿足？為什麼你的心總是蠢蠢欲動？為什麼你不能夠享受當下的清淨？你就是不瞭解。有人說：「師父，我很怕沒有錢。」我說：「不是。」「師父，我很怕別人瞧不起我。」我說：「不是。」「師父，我很怕沒有人愛我。」我說：「不是。」你最怕的就是「無聊」兩個字，因為你沒有辦法停留在那種狀態。只要你一停留在那種狀態，你就會產生「無聊」二字，你就要想辦法有聊。你在精進，也是怕無聊才精進。

　　一個人，要有能力不怕無聊。「屏息諸緣，勿生一念。」無聊到極致，你才能夠突破。所以，你的內在時時刻刻都是抓，你沒有一刻不攀緣。你不要以為你沒有攀緣，你休假只有乖乖在家看《壇經》。你就是攀《壇經》，否則就是攀電視，或攀打電話，或攀發資訊。你可以告訴自己，你的心發生什麼事情嗎？你的心為什麼不平靜、安靜？你一直想要去求平靜、求安靜。有一種人，他說他不要求，其實他是放棄與無知。有一種人，覺得有一種很好的東西，所以想要求，這樣也不對。因為明白，所以無所求，這樣才是正確的。

聞後思惟：你願意不斷地去觀照自己的心嗎？