經雲：「若言如來若坐若臥，是行邪道。」

　　如果你對法清楚，你看到現象很容易解釋。否則，真理擺在你面前，你還是講不出所以然。你不要執迷不悟，就像六祖所講的「無端起知見」，莫名其妙生起很多知見障礙自己。我們想盡辦法開悟，但很多人想盡辦法讓自己不開悟，力量用錯了。

　　大乘佛法，能夠聽人一講，當下就信受不懷疑，這個人了不起。而我們不是：「哪裡有這麼簡單？我哪裡做得到？哪裡有可能？」我們的內在為什麼總是要朝著這個角度？縱使世間法，也告訴我們要正向思考，為什麼你卻要負向思考呢？

　　修行很實在，一點兒也不抽象，因為它時時刻刻都跟你在一起，只是人家叫做觀自在，你卻是觀不自在。我的心與我同在，六祖講得很清楚，心悟即是般若，其重點不離開心。每一部經的中心思維都是心，經律論所談皆是心。你若明白，經律論你都很容易懂讀。縱使有些章句你不明白，但是你可以提綱契領。

　　日常生活，你當「道在心悟」，你時時刻刻都有心，故要用心生活。《金剛經》亦是提倡這個法則。重點不在於修行的形式，不在於你在做什麼，而是你的心在想什麼。現今很多修行人一直專注於做什麼，而不注重自己在想什麼。消業障，怎麼不想想業障如何消？求福報，怎麼不想想福報如何求？無事一身輕，沒有比此更有福報的。要讓自心得定，怎麼不想想看，只要不亂就好了？要讓自己生起智慧，怎麼不想想看，你不障礙自己，智慧不就生了嗎？業障，是自己障礙自己。消業障，就是不再障礙自己。

　　表面上，你是知識份子，好像很聰明，但是你常常道聼塗説。經文沒有講錯，而是你不明白其內涵，是你錯解了。你們一直去學那個形式，去推廣它。問題是，你理事不圓融，你的相很壯大，但是理卻很微弱。六祖一語，已經道盡了修行的訣竅，若違反之，就一定是著相修行。

　　《金剛「經》雲：若言如來若坐若臥，是行邪道。」「若坐若臥」指一種形相形式。你若認為佛是如此，你就誤會佛了。所謂佛，即是無所來、無所去。佛，講的是本體，本體豈有來與去？言有來有去者，即是著相，現象才有行住坐臥。

　　你看到別人在做早晚課、拜佛、念佛、打坐、放生等形式，你也跟著他們做。比如，你放那麼多魚和鳥，可就是不肯放過你自己。你心中的大鵬鳥為什麼飛不出去？你為什麼把佛法變成如此墮落？當然要救度眾生，但請你用一比一的比例。你做那件事的時候，你要能講法，不要把佛教變成一般民間宗教，不要把無上的佛道談成世間一般的宗教。佛法的無上，被你講成了無下。你要幫幫忙，不弘揚佛法，也不要讓佛法墮落。

　　道並非修來的，而是要悟的。你若在現象打轉，在形式上修，豈能悟道？我們不否認現象，而是要從現象中去領悟。就像日出日落、花開花謝、生老病死等皆是現象，你要從中領悟到究竟真實的法義。生命的本質就是無來無去，故本來就沒有痛苦和煩惱，本來就沒有生死。講得更坦白一點，本來就沒有菩提與解脫。你說：「明明有啊！為什麼沒有？」是因為你認為有個煩惱，我才講個菩提；是因為你認為有個生死，我才講個解脫。

　　如果你沒有那些事，也不用如此為你講。故，佛講經說法四十九年，沒有一字可說，因為沒有什麼好說的。天下本無事，庸人自擾之。天下本來就沒有事情，為什麼你創造那麼多事情，接著才去找答案、尋找解決之道呢？那還不都是你惹來的？如果你是上根利智，你很容易聽得懂。否則，你一定要慢慢學、慢慢修，到最後也不一定能到。為什麼？因為你很容易遇到挫折，如果你對真正的道理不懂，你是很容易退道的。

聞後思惟：你的煩惱是真的嗎?