別人有苦，我們要承認他的苦，不管他講的是否有道理。因為他只要這樣想，那就會變成他的困擾。比如，你覺得我的鼻子挺不挺？要不要去整形一下？我覺得不挺，不好看，這樣上課不莊嚴。你告訴我不用整形是沒有用的，你要隨順我，再問我為什麼。如果你以同樣的問題問我，我會回答：「你要整形，我也不反對。你整形的目的是什麼？我認同你，但是，請你告訴我原因。你現在想不出來沒關係，我們先來喝茶好不好？」比如，孩子說：「我要出國讀書。」你不要反對，而是問他：「我不反對你出國，但是，你可以告訴我，你為什麼一定覺得出國讀書比較好嗎？」你要聆聽。一般人是沒有耐心聽別人說話的，一聽別人開口，就把標籤給他貼下去。

　　佛告訴弟子：「你有苦，你知道苦的原因是什麼嗎？」想知道原因的人，佛就教他四聖諦。經過七天，他就開悟了。一般人覺得自己有苦，這個苦就是經典所講的煩惱。世尊承認他的煩惱，這個煩惱要解決，故世尊教他滅道，即滅苦的方法。你若對頓教的概念不能契入，就請你好好通達四聖諦。自從學了佛法，我三十二歲就用四聖諦，一直用到現在，我屢試不爽，任何事物都可以應用這個方式。

　　佛教二乘人四聖諦，讓他能離苦得樂。但是，這樣的概念都是建立在「有」之上的。有煩惱，當然要有方法。故，有煩惱可斷，有涅盤可證，即是有修有證。為什麼它不夠徹底？因為都是你生起來的，它並非事實，並非真相，亦非究竟。然而，你們連四聖諦都不會。

　　第二，緣覺。緣覺的智慧比聲聞高一點，差別在於：聲聞是看到果，緣覺是看到因。聲聞人看到苦集滅道的苦，苦是一個結果。但是緣覺的人並非如此，他不僅看到苦，還看到人：人生從何來？死往何去？為什麼人會來到這個世界上？為什麼人會有煩惱？為什麼人會生老病死？為什麼人會憂悲苦惱？這樣的智慧更高，他想要去瞭解原因，所以佛很慈悲為這種層次的人說明原因，教他們十二因緣。

　　十二因緣的起點即是無明。無明，就是你不明白，就是你無知。其實，若要勉強說，你的內在只有一個問題，就是無明。眾生為何叫做眾生？只因為無知。佛為什麼叫做佛？只因為他從無知到達了已知，他徹底完全明白了。感悟一點覺，講破，你就可以自由自在了。

　　緣覺觀察到最後，他察覺到，他要探討的這些問題，他並不知道原因。這種不知道的狀態，就是他承認自己有無明、有疑惑，他不知道人類的生死輪迴到底是怎麼回事。當他承認有無明，佛就因他的話而說無明。佛說：「對，就是因為你的無知，所以借由你的身口意，造成你的六道輪迴。依此下去，生死永遠沒有盡頭。所以，你當破無明。」故，才有了流轉門和還滅門的說法。你要知道這些名相背後的動機由來就在於此。你要知道佛之所以這樣教、這樣說，是因為：你承認有無明。說苦，說無明，其實就是煩惱。既然你有煩惱，那麼我就教你破無明的方法，讓你去觀十二因緣。透過仔細觀察，直至無明破除。

　　總而言之，二乘人的知見，就是認為有煩惱，所以需要智慧來破煩惱。所以，佛按照他們的程度，各自教他們種種法門方法。他們有這些想法，你不能一開口就說他們不對，因為佛也沒有說他們不對，而只是按照他們的程度教他們。所以，你不要動不動說別人不對。如果他的程度可以提高，你要推他一把。否則，你不要破別人的道心，不要動搖別人的信心。他沒辦法突破，你就當順他的意。

聞後思惟：你認為自己有煩惱嗎？