諸法既然是因緣所生，你就要看到一個「有」的現象;既然諸法因緣滅，你就會看到一個「無」的現象、消失的現象。故，世間所有的論述皆從有與無的概念而來。有，即是存在；無，即是不存在。世間萬事萬物，到底存在還是不存在？論到最後，靈魂存在還是不存在？心，到底存在還是不存在？從這樣的思想概念，洐伸出各種思想學說，人類的思想皆是如此而來的。所以，當你們看到一個現象，就掉入一種陷阱：有的人認為它確實存在，有的人認為它根本就不存在。八不中道提出「不」，即：說不存在不正確，說存在也不正確。

　　你不要從兩邊的角度看待所有的問題。佛曰：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」一念是生滅，故一天也是生滅，一生也是生滅。佛教講一生，即是講一起，如果更大，則是大起，即無數的生死輪回。從任何概念來講，小至微塵，大至宇宙，都沒有離開生滅的概念。因為有生的概念，大家才會產生「有」的概念；因為有滅的概念，大家才會產生「無」的概念。《阿含經》曰：「此生故彼生，此有故彼有。」這就是「有」；「此滅故彼滅，此無故彼無。」即是從緣起的角度而產生的。但是，世間人看到兩端，或是邪觀，即是錯誤的觀念，看到它的存在，就認為它的實有的；看到它的消失，就認為它沒有了。

　　五祖曰：「不識本心，學法無益。」你是一個存在的生命還是不存在呢？你的思維與觀察是要交織的，你要不斷地思維、觀察，要去探究為什麼。你若要瞭解「中」，即中道，你不可以只透過聽課，因為聽課是屬於聞。你要思，思包含思維與觀察。最後，你會得到一個論證，這不是你單純靠聽課而想像出來的。你要觀察：是否所有的生命、所有的現象都是因緣生、因緣滅的狀態？

　　既然是諸法因緣生、諸法因緣滅，那麼，你是誰？如果說你是五蘊，還不夠標準。我是因緣所生法，假名為我。如果我是這樣回答，我還能問我是誰嗎？你以後想要死去哪裡？諸法因緣滅，假名死去。明白真相的人，不會害怕死去哪裡。你有怕死的問題，就代表你對八不中道、對真相不明白。

　　從這個角度，你既然認同諸法是因緣生，你就不應該單獨談一個「我」的概念，因為「我」是主宰義，是一義，不符合緣起，是違反緣起的概念的。你講「我」，就是自性的概念，這是單一的，而緣起是眾緣合和的。對於某些概念，你是衝突、矛盾、似是而非的。你不能夠安穩，因為你的內在就是有疑惑，那就是無知。那個疑惑你沒有解開，所以你的問題是存在的。那個存在的問題會障礙你開悟，讓你不得解脫。

聞後思惟：你觀察過萬事萬物的生滅無常嗎？