既然萬物皆有現象，都處於時間與空間的概念，它一定是會變動的。龍樹菩薩是直接叫你看到這個普遍性的真理。請你不斷地觀察、思維，去論證、證明它。我不需要講很多概念，問題是你要懂。

　　一，你看到一個東西，就會問它存在與否。

　　二，它是否永恆？常即是永恆，斷即非永恆，這需要透過時間的推移才能觀察出來。比如，我把一支筆放在這裡，你短時間可能看不出所以然。但是經過長時間，有一天它會毀壞、消失。你並沒有從頭看到尾，比如你今天看到它，明天也看到它，你就認為它是永恆的。就像我小時候就看過月球，現在我快死了也看到月球，經過我一生的經驗，我可以肯定地告訴我的子孫：「月球是永恆的。」

　　你們有很多類似的錯誤經驗。你為什麼認為事物是永恆的？因為你觀察的那一段時間，它還是存在。你自己亦如此，你認為：「我從小至大都存在，所以當然有我。」你觀察錯誤，觀到死還是錯誤，所以你不要相信你的經驗，也不要有任何的知見，你要放下你的知見。

　　三，一與異，即它們到底相同與否。比如，眾生與佛到底一不一樣？你和我到底一不一樣？首先，從個體的角度來說。比如，我是一個人，這是相同的，但是我的耳朵、鼻子和手是不同的。這個同與不同並沒有離開你這個人，這是從小的地方來看。從整體的地方來看，我跟他是人，這是相同，但是他長得比較英俊瀟灑，我長得比較尖嘴猴腮，這是不同的。就像我們所講的，煩惱與菩提是否一樣，明與無明是否一樣，眾生與佛是否一樣，娑婆與極樂是否一樣，大家都有這種困惑，這就是空間的概念。

　　一個物體的產生，必然離不開時間與空間。接下來，它一定會變化。明明有來，明明有去，為什麼說不來不去呢？你還沒出生的時候，心在哪裡？不來。你往生之後，你心在哪裡？不去。你現在還活著，你的心又在哪裡？本來就沒有離開。你要參！
甲和乙的關係，甲走到乙，跟乙走到甲，誰來誰去？你來我家，對我來講是不來；我去你家，對你而言是不去。談來與去，都是因為相對的概念而產生的假名。原來，所有的概念透過緣起的現象，各種因緣相待合和，而產生各種假名。我們就是活在萬物因時間、空間的運動而產生的種種概念之中。但是，我們一直沒有把這些概念弄清楚，故產生了很多妄想、執著，導致我們的煩惱很多，很痛苦。

　　因為沒有體悟到八不的概念，每一個人都只看到單項的，沒有從整體、緣起的角度看這個世間。相對的概念還可以繼續說，但是以「不」的角度，它都不能成立，這就是要破你的執著。我只是簡單論述，而龍樹菩薩寫出一部《中論》。我不是叫你去看《中論》，而是你要深入觀察思維瞭解「八不」的概念，切勿以研究學問的角度來看，因為重點在於破除你的執著，止息你的妄想。從這個角度，只是為了告訴你一個概念：一切都是因緣，故你不當執著。就在你徹底不執著的當下，你就大徹大悟，證得阿耨多羅三藐三菩提，而無所得，內在一塵不染，其中卻又是包羅萬象。你悟道之後，連「八不」也不可以執著。

聞後思惟：如何以「不」字來破你的執著？