長與短對、

　　你們日常生活中與別人溝通，為什麼容易起衝突？因為你沒有按照對方的角度思維，不知道他為什麼這樣講，而是按照你所知、所學的角度去告訴他，這是不對的。汝意不可信，你未開悟時，不要太相信你的想法。你當依他的程度，為他講正見，讓他不僅能聽懂，還能受益。不管他是你的同參道友，還是不同宗派、宗教，你都不會排斥他。一個人能與不同的人在一起，他就有功夫、智慧。

　　對於一般的佛弟子談正見，我們可以談五戒十善；對南傳或小乘人，講三法印、四聖諦、十二因緣都是對的；對行菩薩道的人講六度萬行；對學一佛乘的人講眾生平等；對學禪宗的人，也可以說自心是佛或談中觀。不是每個法師都像我這麼講，所以你聽別的法師講法，你要尊重他所講的。

　　雖然名相都是相對的，當智慧生起時，無明就會消失，當無明生起時，智慧就會消失。你要從這個角度看六祖所說的十九對。你知道你很多煩惱是怎麼來的嗎？你學佛，不要只是帶入公式。比如，你講妄想執著，要以你的角度去思維，之後再講出來，這樣才會感動你自己。

　　你所有的煩惱都來自於你的想法。你的想法不起，煩惱是不會起的。你的想法一起，就叫做煩惱。比如，你為什麼振作不起來？為什麼你不能精進？為什麼你不求上進？你要問你自己。你總是覺得：「我不求名，也不求利，我也不想幹什麼。」你滿足於現狀，無精打采，你的人生沒有方向，這不是正見，不是無所求，亦非空或知足常樂，而是胡思亂想。

　　你學到最後，腦袋會似是而非，以至於頹廢懶散。你就要問自己：「為什麼不能突破？」或者：「我今年已經七八十歲了，我為什麼還有煩惱？如果我才十七八歲，我煩惱找不到女朋友，那還說得過去；我都已經退休了，子女也都長大了，我在煩惱什麼？」

　　你的煩惱與你有沒有、順不順利或身體健康與否都不相干，你就是習慣性煩惱。這麼大的陷阱，你學佛這麼久卻看不到。沒有煩惱，你活不下去。原來，煩惱是你人生的養份！沒有煩惱的人，並不代表他事事如意。談修行，就是要談這個問題。

　　「長與短對、」尺與寸相比，尺比較長，寸比較短。古人有言：「尺有所短、寸有所長。」就是告訴你，沒有哪一個是絕對好。當你的因緣是尺，你就要善用尺；當你的因緣是寸，你就要善用寸。當我的因緣是健康的時候，我要善用健康；當我的因緣是生病的時候，我要善用生病。當我的因緣是我得勢的時候，我要善用我的得勢去幫助更多人；當我失勢的時候，我就應當潛龍勿用，韜光養晦。沒有一個絕對怎麼樣，這才符合「諸法因緣生，諸法因緣滅」，才符合法無定法。

　　這個概念你懂了，很多道理你都可以通達。你學佛，如果只學相對的概念，你的智慧沒辦法生起。你會生煩惱，因為你的內在也害怕你那個所謂不好的概念。竹竿比較長，拐杖比較短，但是竹竿雖然長，它也有它不好用的地方。爬山應該是拿拐杖還是竹竿？一個人掉入湖中，你要救他，你應該拿竹竿還是拿拐杖？到底是竹竿好還是拐杖好？到底是健康好還是生病好？我們看別人，一定有長處與短處。有時候，你沒有看到他的長處，卻偏偏看到他的短處。

聞後思惟：你當下的因緣是什麼呢？