邪與正對、癡與慧對、愚與智對、

　　「邪與正對、」你察覺到自己的邪見，你才有機會建立正見。想改變別人是邪見；不想改變他，如果不管他也是邪見。那應該怎麼辦呢？不知道答案，就是愚癡。你要好好檢測自己的邪見，當你的邪見消失的那一剎那，就叫正見。你腦袋充滿了邪見，卻想趕快學正見，心中有正見也有邪見，即是雜見。

　　「癡與慧對、愚與智對、」愚癡，六祖分開談，愚是對事項不明白，癡是對理體不透徹。故，佛法常常談理事要圓融。天臺中有一心三觀，一開始要修空觀，即是修理；接著修假觀，即是修事，最後才修中觀。你要悟到，就是要悟到理。理要突破，要明白，一定是要從事項下手。假設它是事項，它就是理體；假設它是理論，它就是一個事實，即一個方法；假設它是個理性，它就是一個事修。理體是平等相，事項是差別相。難懂的，其實是差別相。應以何身得度，即化何身，就是差別相的智慧。

　　道理是一樣的，但是要將其應用於所有的事項，一般人是不會的。如果你懂得這一點，你就會智慧大開。比如，你明白《壇經》的道理，你會用在家庭、事業、理財、感情、人際關係、經營、管理、教育等等各種角度嗎？你的道理好像懂了，但是你卻用不出來。有人講：「我懂了《壇經》，我只會用在修行，其它的我都不會。」這樣，他一定是不懂。有很多學佛的人，表面上是可以用在修行之上。其實，那不是用在修行，而是他佛學的知識很豐富。

　　事比理困難。有一個修行人寫過一本書，名為《當和尚遇到鑽石》，即是他依照《金剛經》的道理用在他的鑽石生意。我有過去有個朋友，把《金剛經》用在房地產，用得很好。他的加盟店經營得最好的時候，有五百多家。他就是專門讀一本經，並將之用在某一個地方。他只是用在事業上，你叫他全部應用，他也不見得會。如果你用不出來，你就是對某些概念不通達。道理要先悟透，再看看事項你能否突破。

　　理事是同時出現的。我不是要講理事的道理，而是直接呈現理與事。我是證明給你看，理事同時出現。比如，你是不是女人？我不是要為你解釋，而是你要看到理與事同時出現。我講的就是禪宗的公案。你們聽不懂的人，會直接按照我問的文字去想。你會想：「奇怪，為什麼師父會這麼問？」這個公案的意思，不是叫我去研究我講的話，也不是叫你去解釋。我一邊拍手，一邊說：「你好嗎？」我的目的，不是要拍手給你聽，而是要告訴你：理事同時出現，同時消失。當我跟你說破了之後，你又錯過一次領悟的機會，你只是得到一個知識。事是緣起的現象，我在拍手，你們有聽到。但是，當拍完了之後，那個聲音就消失了。

　　理事是同時的，沒有先後，不可以拆開，故為中道。比如，我問你：「你是不是女人？」我只是要講聲音，不是講聲音的內容。你的煩惱來自於你的想法，但是你的煩惱也當下就緣起性空。你一直覺得你有煩惱，那是錯覺。你的煩惱是相繼的，你卻把它當成好像有一個真實的煩惱。愚癡消失，就是智慧，不用去找個智慧。我說過的那句話，講完了就過去了，它還在嗎？你還有什麼可以抓著不放嗎？你認為有個東西可以抓，就是妄想；你抓著不放，就是執著。只因妄想執著，不能證得。

聞後思惟：你的煩惱滅得完嗎？