能善分別相 第一義不動你「能善分別相」，分別動靜真假，就是知緣起，你就能夠「第一義不動」，即是證悟空，自性不動，自性不被影響。如果你對空完全不明白，你就會學錯了，因為你沒有依有明空，你會空談、空說、頑空、取空或看空。你要知空，一定要知「有」。很多人以為知「有」就是要先學唯識，之後再學般若。

　　「有」，不一定是唯識。知「有」，即你要明白緣起的現象，其實這很難懂。因緣所生法，因緣即緣起的現象。緣起的現象，沒有單一性，沒有不變性。接著，你才談空，你才能真正不執著。談智慧，最容易談的就是《般若經》。但是，有很多學般若的人一點智慧都沒有，比沒有學佛的還愚癡。如果你讀了《壇經》，沒有智慧大增，就代表你對現象根本不瞭解。 你們要先學「有」。一件事情的發生，必然有因、有緣。以你的身體而言，比如，你的身體為什麼健康？如果你說：「沒有辦法，我就是天生麗質，福報好。」你這樣講就很籠統。你說：「我早上要來上課，我覺得我身體很不好。」這是何因何緣呢？你說：「六祖來托夢，所以我睡不夠。」那是你亂講。

　　你的身體為什麼健康？你的身體為什麼生病？你今天為什麼身體比較差？你今天為什麼精神比較好？你真的都知道嗎？當醫生的，都不見得搞得清楚。我們卻非如此，只是說：「我的身體很好。」或：「我的身體很差。」就結束了。一般人談事情都是談結果與現象。比如，你來上課，我看到你問：「你今天精神為什麼這麼差？」你說：「就是精神不好啦！」我問你：「你今天精神為什麼這麼好？」你會說：「因為要來上《壇經》。」你都不探討因緣。有言道：「凡夫畏果，菩薩畏因。」因緣是很深的。不懂因緣，你不要談性空。《壇經》學了快六七年，你為什麼還是笨笨的？這是何因何緣呢？因和緣其實都是緣，因是主要的條件，緣是次要的條件，都是針對果而言的。沒有依教奉行是緣，不論是身心境，主因是心，即是你沒有真正發菩提心。

　　我們會成功與否，就在於我們是否下決心。你發生任何事情，不論是家事、公事或私事，都沒有離開因果。你為什麼有那麼多煩惱？就是，你為什麼有那麼多現象？這些現象永遠困擾著你，因為你不懂因緣。學佛的被沒有學佛的打敗，就好像你們每個月都去練習騎馬，但沒有練習的卻比你們騎得好。如果你能從因果上解決，你縱使不懂空，你也一定比社會上的人優秀很多，而且你馬上會變得很有智慧。比如，奇怪，這個孩子是我養的，我為什麼不知道他在想什麼？先生是我選的，他為什麼常常跑出去呢？沒有學佛時愚笨，學了之後為什麼還是會被騙？這些問題你就能看得很明白。

聞後思惟：你能看懂一件事情的來龍去脈嗎？