無心者通。

　　「無心者通。」就是悟道了他自然能得，「心」「無」障礙，自然能「通」達。我們的障礙就是有心，不管我們是什麼心。佛是一個覺悟的人。你的內在有一切分別、妄想、執著、對立。你如何才能夠覺悟呢？你要無心。無心就是《壇經》所講的無念，故《壇經》曰：「無念為宗」，這沒辦法用訓練的。你看到什麼，你都是有心。不管你怎麼想，你都不會懂，因為再怎麼想，你的狂心都不會止息。狂心若息，你就會懂。

　　你平常該思維的時候思維，思維完了之後，要記得做個無心道人，無為而治，隨緣度日。這樣的概念內涵是一樣的，也是你真正要有所體悟的。以後，該想的事，比如，公司的事該想好好想，佛法該想好好想，其它時間都不用想。你要試試看。又如，你的眼睛看到一個人，就是看，不要起「順不順眼，他怎麼樣，」的想法。學習，你也不要起「學那麼久沒有用」的心。

　　你可能會問：「這有可能嗎？」你放心好了。比如，等一會兒下課，你不用好好想，就會馬上跑去洗手間。你以為「隨緣」比「不用想」好懂，其實你常常是攀緣，而不是隨緣。什麼是隨緣呢？當別人想要告訴你什麼，你就隨這個因緣，靜靜地聽他怎麼說、怎麼指教；當別人誤會你的時候，你就隨這個因緣，看他怎麼說；當你請別人幫助，他不願意的時候，你也就是隨這個因緣而已。

　　既然我們的腦袋是有陷阱的，所以你不要用你不能理解的名相。我們的腦袋很笨，笨到有時候名詞換一下，它就不會了。比如，你叫一個人「無心過日子」，他就不會；叫他「隨緣過日子」，他就好像會。在生活中，隨緣，就是隨這個因緣，請別人幫忙，他肯幫，就謝謝他；請他幫忙，他拒絕，也謝謝他；請他幫忙，他掉頭就走，也謝謝他。有教室就上課，沒有教室就回家用功。該找教室的去找，該用功的，回去用功。你說：「師父，你要來上課。」關鍵不在於我是否上課，關鍵在於你是否用功。如果我每次來上課，你不用功也沒有用。我不是關鍵，你才是，各人吃飯各人飽。所以，你要用隨緣的角度來練習，從你能夠理解的名相入手。

　　有一天，同學問我：「一輩子聽無為這個名相，那一天才比較聽得懂，原來無為是什麼東西。」你內在的機制，有某些概念就是容易理解，有某些概念就是翻不過來。所以，你要以方便智慧來度自己的腦袋。有言道：「心因有佛迷。」關鍵就是在於「有」。「有」是因，有佛就是有心，不管你是有佛還是有眾生，「有」就迷了。心上只要是有東西，那就是障礙，不管有什麼東西，所以六祖才說「無心者通」。

聞後思惟：你體悟到什麼是無心了嗎？