我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。

　　「我心自有佛，」在《六祖壇經》中，六祖並沒有談及「無我」的概念。眾生剛開始會抓住一個東西，六祖講「我心自有佛」，就是為了隨順眾生，像「如是我聞」，也是用「我」。佛就是覺知，就是覺性，就是生存的本能。你觸電，為什麼不用思考，手馬上就縮回來？這叫本能。一個女孩子平時搬不動冰箱，火災時馬上就搬出去。你說這叫本能也好，潛能也好，你有開發你的潛能嗎？你有發揮你的佛性嗎？這是你的問題。但是它確實存在，這是不可否認的。所以，你要相信自心有佛。

　　「自佛是真佛；」你要學佛，就是學自己的心；你要成佛，就是成就自己的心。學瞭解自己的心，學習明白自己的心，你當下就是學佛，你當下就成佛，你當下就是真佛。所以，有一個宗叫做真佛宗。真佛不離開自己的心，離開自己的心，就不是真佛。你無須往外求，只要好好開發出這一尊真佛。

　　「自若無佛心，」一個人不能夠瞭解自己的心，他到哪裡去求真的佛呢？一般信徒都是心外求佛，總是認為佛是佛、心是心，總是覺得外面有個佛、內在的是一個凡夫，甚至是一個很自卑的眾生。

　　假設你沒有成佛的種子，「何處求真佛？」你離開這個種子，離開你這顆心，你要到何處去求呢？假設全世界就只有一棵木瓜苗，你捨棄了這一棵苗，你要到哪裡求木瓜呢？假設全世界還有其他木瓜，但別人的木瓜也不是你的木瓜。其實，外面的世界沒有離開你的心。我們常說「唯心所變，唯識所現」，或「心外無境」，離開你的心之外是沒有任何境界的。但是，這些話對於大部份而言，只是口頭禪罷了。你不相信，這樣你就沒有辦法修行。

　　「汝等自心是佛，更莫狐疑！」大家不要懷疑。「外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。」這個概念已經講了無數次了。一念不生，萬法不咎。雨天只是雨天，陽光普照只是陽光普照，沒有好與壞。紅燈與綠燈，哪一個燈更好？你們在上課都很明理，知道兩個燈都好，可是一開車就不太好。光是看紅綠燈就可以開悟，就代表各種狀態都可以，都沒問題。管它什麼燈，因為燈燈有妙用。如果沒有用，為什麼要設三個燈呢？如果三個燈不夠，就會變成四個燈。有四個燈，也有五個燈的。夠用就拿來用，不夠用就增加，故法無定法。有的地方甚至並沒有燈，所以不該講話就不要講。你不要每次都拿三個燈，因為有時候連一個燈都不用。這就是佛法，很有趣！

　　你內心的世界你自己去看清楚，早點解決。有人對我講：「師父，我明明欠人家一萬塊，你怎麼說這一萬塊是我心外的境界？」你欠別人一萬塊，你就賺錢去還人家就好了，怎麼還需要把它藏在你心中？然後一直吃不下去也睡不著。我們說有跟沒有，它掛在你心中就有了，它不掛在你心中就不會礙到你了。執不執著嘛。說沒有，你事實上又會起煩惱；說有嘛，你又拿不出所以然，你只能夠拿出收據而已。但是各位，你要明白一種概念：事情是要做的，應該怎麼做我們就怎麼做。世間的智者說有，我就說有；世間的智者說沒有，我就說沒有，這句話是佛說的。這句話是什麼？世間的人，他們有共同的價值觀，我們該怎麼做就怎麼做，只是我們內心世界不去掛礙這些事情，就是這樣而已。

聞後思惟：你是學自心的佛還是向外求佛呢？