行不可以停留在理論，你要真懂。一般人不能察覺自己的心，例如，他們總是認為︰「那個人很差勁。」或：「那個人一天到晚講我的是非。」或：「那個人很可惡。」如果你這樣看，就是已經離開你的心，是心外求法，你一天二十四小時都在說外面的東西，你不瞭解你自己，你不看你的心。

　　我們追逐五欲六塵，已經離開了我們的心。六祖談修行已經講得很清楚，但是你聽得很模糊，你不要以為你有觀察你的心。你剛開始觀察你的心要刻意，佛法的名詞即為作意，你要刻意回歸觀察你的心，禪宗稱之為「提話頭」。你把心拉回來就是提話頭，話頭就是心，就是念，念就是心。比如，你生起一句佛號「阿彌陀佛」，這叫提話頭，當你看到那句佛號，就是把心拉回來了；或當你開始靜下來數息，你就把心拉回來了；或你開始持咒，你就把心拉回來了。佛法稱之為叫「制心一處」，即你刻意提起那個念，就是把心拉回來的第一個動作。所以，提話頭最簡單的方式，就是念一句佛號，清楚自己是在念佛號。拉回來之後，接著你的心跑掉了，又往外去攀緣了。

　　如果你沒有提話頭，你根本不知道你的心跑掉了。如果連話頭都不提，你就是凡夫，就像一般人一樣醉生夢死，一天到晚在攀緣，還以為自己在修行，那就很可憐，欺騙自己實在是罪不可赦。這個部分就是心法，你提起話頭，你就看到你的心。比如，你可以念個十分鐘、二十分鐘或半小時的佛號，看你自己的功夫。當你覺得可以比較穩定地看到你的心了，你就不需要特意地去提那個話頭。提話頭是刻意的，看話頭是自然的。提話頭就好比開快艇，剛開始馬達要轉，是刻意的。但是，快艇快到碼頭時，馬達如果沒有停下來或減速，快艇就會撞上碼頭。所以，它快到岸時，引擎就可以關掉，但是快艇還要繼續往前走，這叫做看話頭。所以，不是刻意不刻意的問題，它是自然發生的狀態。

　　從實際的一面來探討，你可以提一句「阿彌陀佛」，這所有人都會。你提個二十分鐘、半小時，覺得自己的心穩定了，就可以不用念，就可以看著你的心，這就是看話頭。但是，接著你會看到你的心胡思亂想、亂飄，一會兒想東，一會兒想西，一會兒又想「不要坐了」。你們常常被「不要坐了」打敗，一起念「不要坐了」，馬上就起來。其實，功夫下得最深的就在此處。

　　「看你的心」就是《六祖壇經》所講的「觀心」，你觀察自己的心，會被自己的心打敗，常常第二關就被打敗了，你就過不了關卡了。你為什麼這麼害怕你的心？因為你一直把你的心當成自己。心如果是永恆的，它就不應該變化。既然不是永恆的，豈是真的呢？為什麼你一直把那個心當成是自己呢？那顆心其實就是妄心，妄想的心，執著的心，不安定的心，就是那顆心一直折磨你。但是，凡夫只看到他的心折磨他，修行的人卻有能力看到他的心怎麼變化。如果你認為是折磨，你就被它折磨了。

聞後思惟：你是否常常把你的心當成自己呢？