如果與自己的關係處理不好，所有的關係都會處理不好。有人問：「《壇經》是頓教法門，不知道如何修？」修行一定要在生活中。從《金剛經》一開始，世尊從托缽一直到還至本處敷座而坐，這就是生活。禪一定沒有離開生活，故稱為生活禪。若不懂得生活禪，你的生活一定很淒慘。假如你不從「有」下手，而直接從「空」下手，常常都會空談，且不切實際，會變成狂禪或懶惰禪，好像什麼都不執著，其實你是什麼都不管，什麼都不想做。

　　談不執著，要從「有」來談。譬如，你很有錢，你才有資格說你不執著錢；你很有名，你才有資格說你不執著名利。像陶朱公本來從政，後來從商，但他七次聚財七次散財。他有能力掙很多錢，也有能力將那些錢拿出去幫助別人，且還有能力再賺。七聚七散，你們誰有這樣的本事？比如，有一個人很有社會地位，他如日中天，有一天他甘願急流勇退，過著平淡、默默無聞的生活，他才有資格說他不執著名利。

　　你看看自己，假如你什麼都沒有，你說你不執著，那就糟糕了，那就變成一個藉口，因為你根本沒有出息、沒有用。十個學佛，有八個學偏。有學教理的人，可能會落於爭論，或落入一種學術的研究。沒有學教理的人，可能流落變成一種信仰，甚至讓佛法對社會大眾產生一種誤會和偏見。比如放生，到底是放生還是放死？有的人沒有生態的觀念，也沒有自然界平衡的理論，有時候放生等於放死；有時候連毒蛇也放，毒蛇咬到別人怎麼辦？有時候放生會破壞生態，反而讓生態失去了平衡，讓更多生命因無法生存而死亡；有時候因為有人要放生，才會有商機，有些商人會專門去抓來讓人們放生。這種種觀念，反而讓有些人對佛教產生排斥。

　　有修的人，都有可能修錯，又何況沒有修的人呢？比如，有很多同學常問我：「心如何才能夠靜下來？」我就問他們：「心靜下來的作用是想要幹嗎呢？」心是放在蒲團上的嗎？你們可能都只知其一不知其二。修止不是目的，持戒亦非目的。你們可能不明白其真正內涵，心不是拿來靜在那邊，也不是拿來放在蒲團上的，心是拿來用的。

　　你要明白，你在修行的過程，你到底是為什麼。像六祖一開始就講「但用此心」，文殊菩薩講「善用此心」，心是拿來用的，但很多修行人害怕他的心亂動，所以希望心能夠靜下來。第一，靜下來不是目的；第二，此靜不是真正的靜，只是動靜的靜，而非清淨的凈。

　　善用這一顆心，把這一顆心用對，你就是修行人。折磨自己一定是不對，折磨別人更不對，傷害一切萬物就更不用談了。用錯，就是傷害自己、傷害別人、傷害一切萬物。若用這一顆心善待自己、善待別人、善待一切萬物，你就是用對，而且你已經直接在行菩薩道了，只是用的層次分為有住與無住。

　　福德與功德是不一樣的。有同學問過我：「為什麼寺院都寫功德箱，不寫福德箱？」如果你佈施一千元，希望家人能夠平安，就叫做福德。另一個人看到菩薩，合掌頂禮三拜：「一拜供養佛，二拜供養法，三拜供養僧。」拜完，看到口袋中有一千元，就投下去，這算是功德，但還不能算是自性功德。如果你要有所區別，你在做一件事情，就看求還是不求。

聞後思惟：你做事有全心全意嗎？