何為認識自己？我認識了我，才終於明白無我。我以前不認識我，一直在問我是誰，在尋找一個我：「我是什麼？我從哪裡來？我往何處去？我迷的時候在六道輪回，我開悟的時候去哪裡？」有「我」，你就會存在兩難。比如，救與不救，這是一個真實的實例。每年有很多人要去登喜瑪拉雅山，要等到適合的季節和氣候，他們才能夠攻頂。有一些人，縱使等到了那個季節，可是氣候變了，他們也無法攻頂。有一次，時節因緣條件都很好，有一個團隊正準備攻頂，卻看到路邊有一個喇嘛，躺在通往頂峰的路上。他們七八個人停下來商量：「到底要救還是不救？」你有沒有可能救了那個人，害死更多的人？因為你沒有到喜瑪拉雅山，所以你不知道。你到喜瑪拉雅山，你會循著白骨屍體走。

　　救與不救，你就會掉入兩難，救不是，不救也不是。怎麼做呢？因緣適合救就救，不適合救就不救，這就是因緣，而不是有一個「我」在救。有一個「我」，你就掉入兩難；沒有一個「我」，道理你反而看得很清楚。諸法是因緣生，他有救的因緣，我一定救；他沒有救的因緣，我當然就不救。不如此觀，你做任何事情都是兩難。
從今之後，你講話要如理而生，要懂得諸法因緣生、諸法因緣滅，要把「我」的概念拿掉。牽涉到道德的問題，就是有「我」的概念。絕大部份學佛的都會想要救，也是有「我」的概念，就會落入兩難，因為他們所看到的因緣已經完全不客觀了。

　　以上這個案例曾在國外各個大學有過很激烈的討論。談這個案例，是想要告訴你，如果你有「我」，那就很困難。就像有一位母親，她有一個孩子，已經二十歲了。每次，孩子一有問題，都要向高利貸借錢。於是，她問我：「這樣的孩子究竟該幫還是不幫？」所有的問題都應該把「我」抽離。如果站在一個母親的角度，她就會掙扎。如果你不能夠以無我的角度來觀因緣，你站在各種角度，都會有問題，因為你的判斷不客觀，有時候你的善反而是惡的。而智者有時候看起來是無情，其實那才是有情，才是慈悲，而一般人看不出來。

　　假如有「我」，你必然掉入泥淖。任何問題都一樣，只要把你丟下去，你就會覺得很痛苦。談一個案例，就代表人生所有的案例都是兩難。何為中道？離兩邊，為中道義。你要有這樣的智慧，這不是空談，而是在人生中遇到，你要用你的智慧去處理，而不是以你的角度來看。我們為什麼不能開悟？因為我們一直有一個真實東西的存在，佛法中稱之為自性妄想，妄想有一個真實的「我」，且執著那一個「我」，故接下來產生佛法要談的我執和法執。我們談佛法，就是要談這二執。

　　有的人學了般若的空義之後，不知不覺就會掉入空執，所以才說「法尚應舍」，講的是有，「何況非法」，講的是空。有尚且不可執著，何況是空呢！這樣的解釋，才符合《金剛經》的意思。因為我們執著我、法，所以我們活在有一個「我」與我所：「我」就是我執，法就是法執，以為有一個真實的「我」，有一個真實的我的家人、朋友、財產、自尊心、名利等。因為我們活在這種狀態，所以內心才生起貪嗔癡。假如你沒有「我」，就不可能生起貪嗔癡；如果你沒有我所，就不會想要擴大自己的勢力範圍。你想要財產更多，影響力更大，這些概念都是從「我」與我所而來的。

聞後思惟：你是否把自性理解成了「我」呢？